Mafundisho ya G. Spencer kuhusu jamii. Utaratibu wa Spencer wa mageuzi ya kijamii

Herbert Spencer(1820-1903) - Mwanafalsafa wa Kiingereza na mwanasosholojia; alishiriki mawazo ya Comte kuhusu hali ya kijamii na mienendo ya kijamii. Kulingana na mafundisho yake, jamii ni sawa na kiumbe cha kibaolojia na inaweza kuwakilishwa kwa ujumla, inayojumuisha sehemu zilizounganishwa na zinazotegemeana. Kama vile mwili wa mwanadamu umeundwa na viungo - figo, mapafu, moyo, nk, jamii inaundwa na taasisi mbalimbali kama vile familia, dini, sheria. Kila kipengele hakibadilishwi kwa sababu kinafanya kazi yake muhimu ya kijamii.

Katika kiumbe cha kijamii, Spencer hutofautisha mfumo mdogo wa ndani, ambao unasimamia uhifadhi wa kiumbe na kukabiliana na hali ya mazingira, na ule wa nje, ambao kazi zake ni kudhibiti na kudhibiti uhusiano wa kiumbe na mazingira ya nje. Pia kuna mfumo mdogo wa kati unaowajibika kwa mawasiliano kati ya hizo mbili za kwanza. Jamii kwa ujumla, kulingana na Spencer, ni ya kimfumo na haiwezi kupunguzwa kwa jumla rahisi ya vitendo vya watu binafsi.

Kulingana na kiwango cha ushirikiano, Spencer anatofautisha kati ya jamii sahili, changamano, na changamano maradufu; inawasambaza kulingana na viwango vya maendeleo kati ya nguzo mbili, chini ambayo ni jamii ya kijeshi, na ya juu ni ya viwanda. Jumuiya za kijeshi zina sifa ya uwepo wa mfumo mmoja wa imani, na ushirikiano kati ya watu binafsi hupatikana kwa vurugu na kulazimisha; hapa serikali inatawala watu binafsi, mtu binafsi yupo kwa ajili ya serikali. , ambapo zinatawaliwa, zina sifa ya kanuni za kidemokrasia, aina mbalimbali za mifumo ya imani na ushirikiano wa hiari wa watu binafsi. Hapa mtu binafsi haipo kwa ajili ya serikali, lakini serikali ipo kwa ajili ya watu binafsi. Spencer anafikiria maendeleo ya kijamii kama harakati kutoka kwa jamii za kijeshi kwenda kwa za viwandani, ingawa katika visa kadhaa yeye huzingatia harakati za kurudi nyuma kwa jamii za kijeshi iwezekanavyo, kwa mfano, katika muktadha wa maoni ya ujamaa. Walakini, kadiri jamii zinavyokua, zinakuwa anuwai zaidi na jamii ya kiviwanda ipo katika aina nyingi.

Sosholojia ya G. Spencer

Herbert Spencer(1820-1903) - Mwanafalsafa wa Kiingereza na mwanasosholojia, mmoja wa waanzilishi wa positivism. Alifanya kazi kama mhandisi kwenye reli. Akawa mrithi wa chanya (falsafa na kisosholojia); mawazo yake pia yaliathiriwa na D. Hume na J. S. Mill, Kantianism.

Msingi wa kifalsafa wa sosholojia yake huundwa, kwanza kabisa, na msimamo kwamba ulimwengu umegawanywa katika kinachojulikana (ulimwengu wa matukio) na kisichojulikana ("kitu chenyewe", ulimwengu wa kiini). Lengo la falsafa, sayansi, na sosholojia ni ujuzi wa kufanana na tofauti, analogies, nk katika matukio ya mambo kwa ufahamu wetu. Kiini, kisichojulikana na ufahamu wa mwanadamu, ni sababu ya matukio yote, ambayo falsafa, dini, na sayansi hufikiriwa. Msingi wa ulimwengu, Spencer aliamini, huundwa na mageuzi ya ulimwengu wote, ambayo ni mwingiliano unaoendelea wa taratibu mbili: ushirikiano wa chembe za mwili na kutengana kwao, na kusababisha usawa wao na utulivu wa mambo.

Spencer ndiye mwanzilishi wa sosholojia ya kikaboni, kulingana na ambayo jamii hutokea kama matokeo ya mageuzi ya muda mrefu ya maisha na chenyewe ni kiumbe kinachofanana na kilicho hai. Inajumuisha viungo, ambayo kila mmoja hufanya kazi fulani. Kila jamii ina kazi ya asili ya kuishi katika mazingira ya asili na ya kijamii, ambayo ni katika asili ya ushindani - mapambano, kama matokeo ambayo jamii zilizobadilishwa zaidi zinaitwa. Mageuzi ya asili (yasiyo hai na hai) ni kupanda kutoka kwa rahisi hadi ngumu, kutoka kwa kazi ya chini hadi kwa kazi nyingi, nk. Mageuzi, kama mchakato wa kuunganisha, unapingwa na mtengano. Mapambano ya mageuzi na mtengano ni kiini cha mchakato harakati katika dunia.

Viumbe vya kijamii ni kilele cha mageuzi ya asili. Spencer anatoa mifano ya mageuzi ya kijamii. Mashamba ya wakulima yanaunganishwa hatua kwa hatua katika mifumo mikubwa ya kimwinyi. Wa mwisho, kwa upande wake, wameunganishwa katika majimbo. Mikoa huunda falme, na hizo hugeuka kuwa falme. Haya yote yanaambatana na kuibuka kwa bodi mpya za uongozi. Kama matokeo ya ugumu wa malezi ya kijamii, kazi za sehemu zinazounda hubadilika. Kwa mfano, mwanzoni mwa mchakato wa mageuzi, familia ilikuwa na kazi za uzazi, kiuchumi, elimu, na kisiasa. Lakini polepole walipita kwa mashirika maalum ya kijamii: serikali, kanisa, shule, nk.

Kila kiumbe cha kijamii, kulingana na Spencer, kina viungo vitatu kuu (mifumo): 1) uzalishaji (kilimo, uvuvi, kazi za mikono); 2) usambazaji (biashara, barabara, usafiri, nk); 3) usimamizi (wazee, jimbo, kanisa, nk). Jukumu muhimu katika viumbe vya kijamii linachezwa na mfumo wa usimamizi, ambao huamua malengo, kuratibu viungo vingine, na kuhamasisha idadi ya watu. Inafanya kazi kwa misingi ya hofu ya walio hai (serikali) na wafu (kanisa). Kwa hivyo, Spencer alikuwa mmoja wa wa kwanza kutoa maelezo ya wazi ya kimuundo na kazi ya viumbe vya kijamii: nchi, mikoa, makazi (miji na vijiji).

Utaratibu wa Spencer wa Mageuzi ya Kijamii

Je, ni vipi mageuzi (maendeleo ya polepole) ya viumbe vya kijamii kulingana na Spencer? Kwanza kabisa, kwa sababu ya ukuaji wa idadi ya watu, na pia kwa sababu ya kuunganishwa kwa watu katika vikundi na madarasa ya kijamii. Watu hujipanga katika mifumo ya kijamii ama kwa ajili ya ulinzi na mashambulizi, na kusababisha "aina za kijeshi za jamii", au kwa ajili ya uzalishaji wa bidhaa, na kusababisha "jamii za viwanda". Kuna mapambano ya mara kwa mara yanayoendelea kati ya aina hizi za jamii.

Utaratibu wa mageuzi ya kijamii ni pamoja na mambo matatu:

• watu mwanzoni hawana usawa katika tabia zao, uwezo, hali ya maisha, na kusababisha tofauti ya majukumu, kazi, nguvu, mali, ufahari;
• kuna tabia ya kuongeza utaalam wa majukumu, ukuaji wa usawa wa kijamii (nguvu, mali, elimu);
• jamii imegawanyika katika tabaka za kiuchumi, kisiasa, kitaifa, kidini, kitaaluma n.k, jambo ambalo husababisha kuyumba kwake na kudhoofika.

Kwa msaada wa utaratibu wa mageuzi ya kijamii, ubinadamu hupitia hatua nne za maendeleo:

• rahisi na kutengwa na kila mmoja jamii ya binadamu ambayo watu ni kushiriki katika takriban shughuli sawa;
• jamii za kijeshi, zinazojulikana na eneo la muda, mgawanyiko wa wafanyikazi, jukumu kuu la shirika kuu la kisiasa;
• Jumuiya za viwanda, zinazojulikana na eneo la kudumu, katiba na mfumo wa sheria;
• ustaarabu unaojumuisha mataifa-taifa, mashirikisho ya majimbo, himaya.

Msingi wa aina hii ya jamii ni mgawanyiko wa jamii ya kijeshi na viwanda. Hapo chini, dichotomy hii ya Spencer inaonyeshwa kwa fomu ya jedwali (Jedwali 1).

Kulingana na G. Spencer, katika hatua ya kwanza, maendeleo ya sayansi ya kijamii yalikuwa chini ya udhibiti kamili wa theolojia, ambayo ilibakia aina kuu ya maarifa na imani hadi karibu 1750. Halafu, kama matokeo ya kutengwa kwa jamii, theolojia ilinyimwa hadhi ya sayansi iliyobahatika, na jukumu hili lilipitishwa kwa falsafa: sio Mungu, kuhani, lakini mwanafalsafa, mfikiriaji alianza kuzingatiwa chanzo (na kigezo). ya maarifa ya kweli. Mwishoni mwa karne ya XVIII. wanafalsafa walibadilishwa na wanasayansi (wanasayansi wa asili), ambao waliingiza katika mzunguko wa kisayansi uthibitisho wa nguvu kwa ukweli wa maarifa, na sio mamlaka ya Mungu au falsafa. Walikataa uhalalishaji wa kifalsafa kwa ukweli wa maarifa kama uvumi wa kupotosha. Kama matokeo, nadharia ya chanya ya utambuzi wa kijamii iliibuka, ambayo inajumuisha masharti makuu yafuatayo:

• ulimwengu wa kusudi hupewa mwanadamu kwa njia ya hali ya hisia (hisia, mitazamo, maoni), mtu mwenyewe hawezi kupenya ndani ya kiini cha ulimwengu wa kusudi, lakini anaweza kuelezea tu matukio haya kwa nguvu;
• jamii ni matokeo ya mwingiliano wa (a) shughuli za fahamu za watu na (b) malengo ya mambo asilia;
• matukio ya kijamii (ukweli) kwa ubora ni sawa na matukio ya asili, kwa sababu ambayo mbinu za ujuzi wa kisayansi wa asili zinatumika katika utafiti wa kijamii;
• jamii ni kama kiumbe cha mnyama, ina viungo fulani - mifumo inayoingiliana;
• maendeleo ya jamii ni matokeo ya kuongezeka kwa idadi ya watu, utofautishaji na ujumuishaji wa wafanyikazi, ugumu wa mifumo ya zamani ya viungo na kuibuka kwa mpya;
• inawakilisha faida ya kweli kwa watu, na maendeleo ya wanadamu moja kwa moja inategemea maendeleo ya sayansi, pamoja na sosholojia;
• mapinduzi ya kijamii ni janga kwa watu, ni matokeo ya usimamizi mbaya wa watu, unaotokana na kutojua sheria za sosholojia;
• kwa maendeleo ya kawaida ya mageuzi, viongozi na tabaka zinazoongoza lazima wajue sosholojia na kuongozwa nayo wanapofanya maamuzi ya kisiasa;
• Kazi ya sosholojia ni kuunda sheria za ulimwengu za tabia ya kijamii zilizothibitishwa kwa nguvu ili kuielekeza kwa manufaa ya umma, utaratibu wa kijamii unaofaa;
• ubinadamu unajumuisha nchi tofauti (na watu) ambao hutembea kwenye njia moja, hupitia hatua sawa, na kwa hivyo hutii sheria sawa.

Jedwali 1. Jamii ya kijeshi dhidi ya jamii ya viwanda

Akikosoa maarifa ya watu chanya, Hayek anaandika: "Kwa mujibu wa wazo la ujuzi wa sheria.<...>akili ya mwanadamu inapaswa kuwa na uwezo, kwa kusema, kujiangalia kutoka juu na sio tu kuelewa utaratibu wa hatua yake kutoka ndani, lakini pia kuchunguza matendo yake kutoka nje. Udadisi wa taarifa kama hiyo, haswa katika uundaji wa Comte, ni kwamba ingawa inatambulika wazi kwamba mwingiliano wa akili ya mtu binafsi unaweza kusababisha kuibuka kwa kitu ambacho kwa maana fulani ni bora kuliko mafanikio yanayopatikana kwa akili ya mtu binafsi, hii pia. akili ya mtu binafsi, hata hivyo, inatangazwa sio tu kuwa na uwezo wa kukamata picha nzima ya maendeleo ya binadamu na kujua kanuni kulingana na ambayo hufanyika, lakini pia uwezo wa kudhibiti maendeleo haya na kuyaongoza, kufikia kwa njia ambayo huenda kwa mafanikio zaidi. kuliko ingekuwa bila udhibiti.

§ 1. Mchoro mfupi wa wasifu

Mmoja wa wawakilishi wakubwa wa hatua ya classical katika maendeleo ya sosholojia ni mwanasayansi wa Kiingereza Herbert Spencer (1820-1903). Mzaliwa wa Derby, katika familia ya mwalimu wa shule. Kwa sababu ya afya mbaya, hakuweza kuhudhuria shule na alisoma nyumbani chini ya uongozi wa baba yake na mjomba hadi umri wa miaka 13, na kisha peke yake. Classic ya baadaye ya sosholojia haikupokea sio shule tu, bali pia elimu ya chuo kikuu. Baadaye, Spencer alijivunia sana hali hii ya maisha yake, akithibitisha kuwa elimu ya kibinafsi sio kidogo, na wakati mwingine ni muhimu zaidi kuliko elimu ya kawaida ya shule na chuo kikuu, sababu ya kupata maarifa.

Katika miaka 17, Spencer alilazimika kwenda kazini. Kwa miaka minne alifanya kazi kama fundi wa reli, kisha kama mhandisi-msimamizi katika sehemu moja, wakati huo huo akisimamia maarifa katika uwanja wa sayansi asilia na hesabu. Miaka kumi ya huduma kwenye reli iliisha mnamo 1846, ilipobadilishwa na kazi kama mwandishi wa habari katika jarida maarufu la baadaye la The Economist (ambalo linabaki hivyo leo). Shughuli ya uhariri ya Spencer katika gazeti hilo, kama vile utumishi wake wote kwa ujumla, ilimalizika mwaka wa 1853. Baada ya kupokea urithi uliohitajika kwa maisha ya starehe, ingawa ya kawaida baada ya kifo cha mjomba wake, Spencer sasa angeweza kufanya kile anachopenda kweli - kuandika vitabu na mwenendo. utafiti wa kisayansi. Miaka hamsini iliyofuata ya maisha yake ilijitolea kwa shughuli hizi na, kutoka kwa maoni ya waandishi wa wasifu, haiwakilishi chochote cha kupendeza sana. Spencer alikuwa mpweke, mtu aliyejitenga, karibu hajawahi kwenda popote, aliteseka maisha yake yote na neuroses na kukosa usingizi.

Kwa kuwa mwanasayansi wa kiti cha mkono, akiwa na rasilimali za kutosha za kifedha kwa kufanya sayansi, hataki kushikilia nyadhifa za kitaaluma na nyadhifa rasmi, mtafiti wa Kiingereza aliandika kazi nyingi kuu wakati wa maisha yake marefu ya ubunifu, ambayo ilimletea umaarufu na mamlaka ya ulimwengu kama darasa la saikolojia ya kijamii. Miongoni mwao: "Misingi ya Sosholojia" (katika juzuu tatu, 1876-1896) - kazi yake kuu ya kijamii, "Takwimu za Jamii" (1850), "Kanuni za Msingi" (1862), "Sosholojia kama Somo la Utafiti" (1873) .

Sehemu ya 1. Hatua ya classic

Mawazo ya kisosholojia ya Spencer yaliathiriwa sana na kazi za kisayansi za kifalsafa na asilia za J. Bentham, T. Hobbes, J. Locke, na C. Darwin. Wazo la mageuzi-hai la mwanasosholojia wa Kiingereza lilipata athari kamili ya sheria ya mapambano ya kuwepo na nadharia ya mageuzi ya kibiolojia, iliyogunduliwa na kutengenezwa na Darwin. Hali hii lazima isisahaulike wakati wa kuzingatia maoni ya kisosholojia ya Spencer. Wacha tuendelee kwenye sifa zao.

§ 2. Somo la sosholojia

G. Spencer alichukulia sosholojia kama sayansi ya kina, ikijumuisha ethnografia, anthropolojia, na nadharia ya jumla ya maendeleo ya kihistoria. Tofauti na O. Comte, ambaye alihusisha sayansi mpya ya jamii na maendeleo ya mawazo, dhana, ujuzi kuhusu hilo, Spencer aliamini kwamba somo la sosholojia linapaswa kuwa ukweli halisi wa lengo la jamii yenyewe, matukio ya kijamii na michakato iliyoelezwa. Katika tawasifu yake, anatofautisha kati ya mafundisho yake na ya Comte kama ifuatavyo: “Ni lengo gani linalotangazwa na Comte? Toa maelezo ya kina ya maendeleo ya dhana za binadamu. Lengo langu ni nini? Toa maelezo ya kina ya maendeleo ya ulimwengu wa mwanadamu. Copt inapendekeza kuelezea uhusiano muhimu na wa kweli (maendeleo, mwendelezo. - G.Z.) mawazo. Ninapendekeza kuelezea ujumuishaji wa lazima na wa kweli wa vitu. Comte anadai kuelezea mwanzo wa ujuzi wetu wa asili. Lengo langu ni kueleza ... genesis ya matukio ambayo hufanya asili. Moja ni subjective, nyingine ni lengo.

Akisisitiza asili ya lengo la sayansi aliyoiendeleza, anaendelea na uhusiano wa kikaboni kati ya sayansi ya asili na ujuzi wa kijamii, kutoka kwa kuendelea kwa kwanza hadi ya pili. Spencer na Comte wana hamu ya kubadilisha, kuhamisha sheria za sayansi ya asili kwenye nyanja ya uchambuzi wa matukio ya kijamii na michakato. Sosholojia inakuwa sayansi ya kweli, halisi wakati tu, Spencer anaamini, inapofuata wazo la sheria ya asili, ya mageuzi. Uongozi wa sayansi ya asili katika nusu ya pili ya karne ya XIX. Mwanasosholojia wa Kiingereza alizingatia biolojia (tayari tumetaja ushawishi mkubwa wa mawazo ya Darwin juu yake).

Kwa hivyo, mtazamo wake kwa sosholojia kama sayansi ambayo inaendelea kukuza sheria za kibaolojia kulingana na nyenzo za maendeleo ya kijamii na kwa hivyo kuzibadilisha kuwa sheria za kijamii inakuwa ya kimantiki na inayoeleweka. Katika Sosholojia kama Somo la Utafiti, Spencer anaandika kwamba "biolojia hufunua sifa fulani za kawaida katika maendeleo, muundo, na kazi, ambazo baadhi yake hupatikana.

1 Spencer H. Wasifu. N.Y., 1904. Juz. 2. Uk. 570.

katika viumbe vyote, wengine katika vikundi fulani vikubwa, na wengine katika vikundi vidogo vilivyomo katika vikundi hivi, kwa njia hiyo hiyo sosholojia lazima ijifunze sheria za maendeleo ya kijamii, muundo na kazi na sifa zake, ambazo zingine ni sheria za ulimwengu, zingine. ni ya jumla kwa vikundi na bado vingine - sheria za kibinafsi.

Kwa kuwa Spencer anaamini kwamba swali kuu la sosholojia ni swali la jamii ni nini, anatafuta kutoa jibu kwake kwanza. Mwanasosholojia anakataa jaribio la kufafanua jamii kama jina la pamoja la idadi fulani ya watu. Kwa maoni yake, huyu ni kiumbe maalum, ambacho, ingawa kinaundwa na vitengo vya mtu binafsi, sio sawa na jumla yao. Jambo kuu hapa ni uthabiti wa uhusiano kati ya sehemu za jamii.

Ili kutoa maoni yake juu yake, Spencer huamua kulinganisha jamii kila wakati, ambayo anaiita "jumla ya kijamii", ambayo sasa ina "darasa la mkusanyiko wa isokaboni", sasa na "darasa la mkusanyiko wa kikaboni". Kama wa kwanza, mara nyingi hutumia mfano wa nyumba na vifaa vyake - matofali, mawe, vipande vya mbao, nk, kama ya pili - kiumbe chochote kilicho hai, kuzingatia vipengele vyake ambavyo yeye hulipa kipaumbele sana.

§ 3. Jamii kama kiumbe

Mwishowe, G. Spencer anafikia hitimisho kwamba jamii ni kiumbe ambacho kina uhusiano mkubwa zaidi na viumbe hai kuliko mkusanyiko wa isokaboni. Angalau sifa zake mbili zinashuhudia hili. Kwanza ni kwamba ukuaji wa kijamii, kama ukuaji wa kiumbe hai, kwa kawaida hudumu hadi jamii husika inapofyonzwa na jamii nyingine, au mpaka igawanywe na kuwa nyingine mbili au zaidi. "Kipengele kingine cha kutofautisha cha jamii zote mbili na viumbe hai ni kwamba, pamoja na ongezeko la ukubwa, pia wana ongezeko la utata wa muundo" [Spencer. Sosholojia kama somo la masomo. 1996. S. 281].

Wakati huo huo, mwanasosholojia mara nyingi hufuata njia ya mlinganisho kati ya jamii na kiumbe hai, kwa ujumla na ndani ya miundo yao maalum. "Mfananisho kati ya jamii na kiumbe," anaandika, "inakuwa wazi zaidi tunapojifunza kwamba kila kiumbe cha kiwango chochote cha kuthaminiwa ni jamii, na pia tunapogundua zaidi kwamba katika visa vyote viwili maisha ya vitengo yanaendelea kwa zaidi. muda baada ya uhai wa kitengo kusimamishwa ghafla na njia fulani za vurugu...” [Ibid. S. 294]. Walakini, Spencer haoni tu kile kinachojulikana kati ya kiumbe hai na jamii (hii inamruhusu kuteka mlinganisho kati yao), lakini pia ni nini kinachowatofautisha kutoka kwa kila mmoja.

Wacha tuunde kwa njia ya jumla mfanano mkuu na tofauti kati ya viumbe vya kibaolojia na kijamii kama vile Spencer alivyoviona. Majadiliano-

Sehemu ya I. Hatua ya classic

Katika safu kuhusu kufanana, tutataja kuu kati yao: 1) jamii, kama kiumbe cha kibaolojia, imekuwa ikikua kwa muda mwingi wa uwepo wake, ikiongezeka kwa kiasi; 2) kadiri jamii inavyokua kwa kiasi, muundo wake unakuwa mgumu zaidi, na vile vile muundo wa kiumbe katika mchakato wa mageuzi ya kibaolojia; 3) katika kibaolojia na katika kiumbe cha kijamii, utofautishaji wa muundo wa vitu vyake unaambatana na utofauti sawa wa kazi zao. Kuhusu tofauti kati ya viumbe vya kibiolojia na kijamii, kuu huonyeshwa katika zifuatazo: 1) katika viumbe vya kibiolojia, vipengele vinaishi kwa ajili ya ujumla, katika jamii, kinyume chake; 2) uwezo wa kuhisi na kufikiria umejilimbikizia tu katika sehemu fulani za kiumbe hai, wakati katika jamii ufahamu "hutiwa" katika "jumla" nzima.

Katika mbinu ya hapo juu ya Spencer kwa jamii, umakini huvutiwa kwa moja ya majaribio ya kwanza ya mbinu ya muundo wa mfumo, ambayo uchambuzi wa kiutendaji huongezwa, kwani mwanasosholojia wa Kiingereza anajitahidi kila wakati kubaini kazi za vitu vya mtu binafsi vya kuishi. viumbe na mkusanyiko wa kijamii.

Hebu tunukuu ili kuonyesha nafasi iliyoandaliwa kipande kutoka kwa kazi "Misingi ya Sosholojia", ambayo inatoa wazo wazi juu ya alama hii. “Mfereji wa chakula,” aandika Spencer, “ukichukua jukumu lote la kufyonza virutubisho, hatua kwa hatua hugawanyika katika sehemu tofauti tofauti, kila moja ikifanya kazi yake maalum, ambayo ni sehemu ya utendaji wa jumla wa mfereji mzima wa chakula. Kila mwanachama binafsi, akihudumia kwa ajili ya harakati au kushika, hupitia mgawanyiko na migawanyiko fulani; zaidi ya hayo, sehemu zilizopatikana hivyo hufanya kila moja ya kazi zake kuu na za ziada za mwanachama mzima. Ndivyo ilivyo kwa zile sehemu ambazo jamii inasambaratika. Darasa la tawala linalojitokeza ndani yake sio tu kuwa tofauti na madarasa mengine, lakini pia huchukua udhibiti juu ya matendo yao; darasa hili linapozidi kugawanyika katika madaraja madogo, ambayo baadhi yao yana kiwango kikubwa cha utawala, wengine kiwango kidogo cha kutawala, basi hawa wa pili huanza tena kutekeleza wao wenyewe, sehemu maalum kabisa ya udhibiti wa jumla.

Kwa hivyo, nadharia ya kisosholojia ya Spencer, kwa kadiri inavyohusu uelewa wa jamii, imejikita katika msimamo ulioazimwa hasa kutoka kwa nadharia ya Darwin ya kiumbe hai. Kwa asili, jamii inakili na kuizalisha tena, ambayo inafuata kwamba sheria za kibaolojia ni tabia yake. Mwisho hubadilishwa na Spencer kuhusiana na jamii. Kwa hivyo, sheria ya Darwin ya mapambano ya kuishi, inayotokana na mazingira ya kibaolojia, inazingatiwa katika udhihirisho wake wa kijamii kama sheria ya mapambano ya kitabaka.

Utambulisho wa jamii na kiumbe cha kibaolojia ulisababisha Spencer ukweli kwamba alibainisha kazi za vipengele kwa njia ya pekee sana.

Sura ya 3. The Evolutionary Sociology of H. Spencer 47

askari wanaounda muundo wa mfumo wa kijamii. Kwa hiyo, kilimo na viwanda, kwa maoni yake, hufanya kazi ya lishe, taasisi ya biashara - kazi ya mzunguko wa damu, jeshi - aina ya ngozi, usafiri - mfumo wa mishipa, nk. Wakati huo huo, katika jamii, kama katika kiumbe hai, kuna mgawanyiko wa kazi, uchambuzi ambao Spencer hulipa kipaumbele - katika ngazi ya kijamii na kikaboni "aggregates".

Inafurahisha kutambua kwamba katika uchambuzi huu tunakutana na kauli adimu ya Spencer ya ukweli kwamba sayansi ya kibiolojia iko mbele ya sayansi ya kijamii, haswa sayansi ya uchumi. "Mgawanyiko wa kazi," anaandika, "iliyoonyeshwa kwanza na wachumi kama jambo la kijamii na baadaye kutambuliwa na wanabiolojia kama jambo la maisha ya kikaboni na kuitwa nao "mgawanyiko wa kisaikolojia wa kazi", ni kipengele hicho - katika jamii. na katika ulimwengu wa wanyama - ambao huwafanya kila mmoja wao kuwa mwili hai” [Ibid. S. 284].

Akielezea jamii, mwanasayansi anabainisha kuwa ipo kwa manufaa ya wanachama wake, na si kinyume chake. Kutosheleza mahitaji yao kunapaswa kuhudumiwa kimsingi na shirika la kisiasa la jamii, ambalo mwanasosholojia mara nyingi huita "jumla ya kisiasa". “Lazima ikumbukwe sikuzote,” twasoma katika Spencer, “kwamba, hata jinsi juhudi nyingi zinavyoelekezwa kwa ustawi wa jamii nzima ya kisiasa, madai yote ya mkusanyiko huu wa kisiasa yenyewe si kitu na kwamba yanakuwa kitu kwa kiasi ambacho kinajumuisha madai ya vitengo vinavyounda mkusanyiko huu” [Ibid. S. 294].

§ 4. Muundo wa jamii na aina zake za kijamii

Mwanasosholojia wa Kiingereza huzingatia sana kuzingatia muundo wa jamii (katika Misingi ya Sosholojia, moja ya sura inaitwa "Muundo wa Jamii"), ndani ya mfumo wa uchambuzi wa kihistoria na wa kimantiki. Kuzingatia shida za ukuaji wa kijamii, Spencer anazungumza juu ya ugumu wa taratibu wa muundo wa jamii, unaohusishwa na kupaa "kutoka kwa vikundi vidogo hadi vikubwa, kutoka kwa vikundi rahisi hadi ngumu, kutoka kwa vikundi ngumu hadi vikundi vya ugumu mara mbili," n.k. . Mwanasosholojia hakutuachia maelezo wazi na sahihi ya aina hizi za jamii, ingawa kutoka kwa muktadha mtu anaweza kukisia uainishaji wa hatua za maendeleo ya kijamii kuhusiana na kuongezeka kwa utata wa muundo wa kijamii. Kwenye nyenzo kubwa ya kihistoria na kiethnografia (anarejelea data na vifaa kutoka kwa masomo ya maisha ya Eskimos, Waaustralia, Bushmen, Fuegians, Kayaguas - Wahindi wa msitu wa Amerika Kusini, anazingatia mifano ya ufundi wa medieval na uzalishaji wa kisasa wa kiwanda huko Uropa. , kimsingi

48 Sehemu ya I. Hatua ya Kawaida

huko Uingereza) Spencer anaonyesha jinsi tofauti ya nguvu ya mtendaji inavyotokea, miundo yake mpya huibuka kama ukuaji wa idadi ya watu, umoja wa makabila, jinsi "vyama vya kijamii" vinaundwa, maendeleo ya shirika yanapatikana. Kwa kuzingatia jamii rahisi, yeye huchagua kati yao wale ambao hawana viongozi wa kudumu, wale ambao wana wasio wa kudumu (wanaojitokeza mara kwa mara) na wana sifa ya uwepo wa viongozi thabiti. Uainishaji mwingine wa jamii wa Spencer, unaohusishwa na kigezo kama vile asili ya maisha ya kutulia, ni pamoja na aina za kuhamahama, za kukaa nusu na za kukaa.

Lakini hapa tena ni lazima ieleweke kwamba uchambuzi huu wote wa kina na wa kina unaingizwa na hoja kwamba michakato sawa hutokea katika ulimwengu wa kikaboni, unaoishi. Uwiano wa mara kwa mara huchorwa kati ya viumbe vya mtu binafsi na vya kijamii. “Uchunguzi wa kina wa mambo hakika,” aandika Spencer, “waelekeza kwenye ulinganifu mwingine wenye kutokeza kati ya jamii na viumbe kuhusiana na muundo wao. Viungo vya mnyama na vyombo vya jamii, vikizingatiwa kuhusiana na muundo wao wa ndani, vinageuka kuwa vimejengwa kwa msingi wa kanuni hiyo hiyo” [Misingi ya Sosholojia. 1996. S. 308].

Ni uwiano fulani wa vipengele kuu na vya msaidizi katika mwili (jumla ya kijamii) - wote kwa suala la nafasi yao katika muundo wa jumla, na kwa suala la utekelezaji wa kazi kuu na za ziada. Wakati huo huo, anaonyesha, wanakamilishana, bila ambayo jamii (kiumbe hai) imepotea. Hapa tunazungumza juu ya mgawanyiko sio tu wa kazi, lakini pia wa kazi zinazofanywa na miundo fulani: "Mabadiliko katika muundo hayawezi kufanyika bila mabadiliko katika kazi. ... Zaidi ya hayo ... mabadiliko mengi katika muundo wa kijamii yana uwezekano mkubwa wa kufichuliwa kupitia mabadiliko katika utendaji kuliko yanavyoonekana moja kwa moja ... ”[Ibid. S. 316].

Kuchambua muundo wa jamii katika kazi za Spencer kupitia ugawaji wa aina zake za kijamii, inahitajika kukaa juu ya zile kuu kati yao - jamii za unywaji na viwanda (viwanda). Tabia zao za kijamii ni kinyume kabisa. Katika jamii ya kijeshi (mfano wa kawaida unaozingatiwa na Spencer ni Sparta ya zamani), malengo ya pamoja yanashinda zaidi ya mtu binafsi. Ina shirika ngumu, uongozi wa udhibiti, mfumo wa kulazimisha, nidhamu kali, nguvu ya kurithi, na kadhalika. Ushirikiano unaodumisha maisha katika jamii ya kijeshi ni wa kulazimishwa. Na - kwa kushangaza - tena kuna kulinganisha na kiumbe hai: kama vile katika mwili wa binadamu viungo vya nje hutegemea kabisa mfumo mkuu wa neva, katika jamii ya kijeshi, tabia ya watu imedhamiriwa kutoka juu na serikali. Jamii hii ni ya kihafidhina sana na imezoea vibaya mabadiliko ya mageuzi.

Sura ya 3. G. Spencer's Evolutionary Sociology - 49

Kuhusu jamii ya viwanda (ya viwanda) (mfano wa kawaida ni Uingereza ya karne ya 19), basi msingi wa utendaji wake ni wa hiari, si ushirikiano wa kulazimishwa. Aina hii ya jamii ina sifa ya uhuru wa mtu binafsi, uwezo wa kufanya shughuli za kibiashara kwa hiari, shughuli kubwa ya sehemu kubwa ya idadi ya watu, vifaa vya madaraka ya nguvu ya mtendaji, nk. Mojawapo ya sifa muhimu (lakini, kulingana na Spencer, ambayo bado haijatambuliwa kikamilifu) ya jamii ya viwanda ni (inapaswa kuwa) uhuru wake kutoka kwa serikali na serikali kuingiliwa katika utaratibu wa kijamii ulioanzishwa. Kazi kuu ya serikali ni kulinda haki za watu kutoka kwa vitisho vya nje vinavyohusiana na uchokozi wa kigeni na ndani ya nchi, na kuunda hali nzuri za udhihirisho wa mpango wa bure wa watu.

Wakati wa kuzingatia jumuiya ya viwanda, kimsingi iliyoishi wakati wa Spencer, msimamo wake ulipingana na maoni ya O. Kopt, ilikuwa na tabia ya kupinga mkusanyiko. Ikiwa mwanasosholojia wa Ufaransa aliamini kwamba watu wanapaswa kutenda kwa pamoja katika ulimwengu wa kijamii, na jamii inalazimika kusimamia mchakato huu na kuuelekeza katika mwelekeo sahihi, basi Spencer aliamini kwamba juhudi za pamoja za watu zinaweza na zinapaswa kufanywa bila kuingiliwa kwa njia yoyote katika maisha yao. vitendo, tu kwa msingi wa makubaliano kati yao.

Kwa hivyo, ikiwa jamii ya kijeshi ilikuwa na sifa, kulingana na Spencer, kwa utii wa mwanadamu kwa serikali, basi jamii ya viwanda, kinyume chake, iliamuliwa na uwepo wa serikali kwa mwanadamu, kuhakikisha uhuru wake. Labda sifa kuu ya kutofautisha ya jamii ya viwanda kutoka kwa jeshi ni uwepo wa uhuru kamili na tofauti katika kwanza (uhuru wa mtu binafsi, biashara, kazi za viwandani, mashirika ya kibinafsi, nk) na kutokuwepo kwa hiyo katika pili.

Hapa inapaswa kusemwa juu ya umuhimu wa uchambuzi kama huo wa jamii (ndani ya mfumo wa kutofautisha aina zake mbili) kwa maendeleo ya baadaye ya sayansi ya kijamii. Katika sosholojia ya kisasa tangu nusu ya pili ya karne ya XX. wazo la kugawanya jamii katika kabla ya viwanda na viwanda (na kisha baada ya viwanda) imekuwa moja ya kawaida katika uchapaji (au uainishaji) wa mchakato wa maendeleo ya kijamii.

Tabia ya aina anuwai za jamii katika kazi ya mwanasosholojia wa Kiingereza inaonyesha matumizi yake ya vitendo ya njia ya kulinganisha ya kihistoria. Haikuwa mpya katika sosholojia, ilitumiwa sana, haswa, na Copt. Kulingana na Spencer, iligeuka kuwa inahusishwa kwa karibu na sifa kuu ya kazi yake - matumizi ya nadharia ya mageuzi. Wakati huo huo, matumizi ya njia ya kulinganisha haikulenga tu kubishana mlinganisho kati ya kiumbe hai na jamii, lakini pia kutafsiri jamii yenyewe, ambayo iko katika hali ya mabadiliko na maendeleo. .

50 Sehemu ya I. Hatua ya Kawaida

§ 5. Evolutionism kama sifa kuu ya mafundisho ya G. Spencer

Hapo awali ilibainika kuwa nadharia ya G. Spencer ya sosholojia inategemea kanuni ya kuelewa jamii kama kiumbe. Kanuni kuu ya pili ya msingi ya mafundisho ya mwanasosholojia wa Kiingereza ilikuwa mageuzi. Kanuni zote mbili zilihusiana kwa karibu na nadharia ya mageuzi ya asili ya mwanadamu ya Charles Darwin. Na Spencer, wazo la mageuzi ya ulimwengu wote likawa jambo kuu la sosholojia yake yote.

Mwanasosholojia wa Kiingereza anazingatia aina tatu za mageuzi - isokaboni, kikaboni, supraorganic, inayolingana na isokaboni, asili ya kikaboni na jamii ya wanadamu. Pamoja na sheria za jumla za mageuzi zinazofanya kazi katika maeneo haya yote, kuna sheria maalum kwa kila moja yao. Kwa kuongezea, kama Spencer anavyoonyesha, sheria za mageuzi za nyanja za juu za kuwa haziwezi kupunguzwa kwa sheria za nyanja za chini, kwani hapo awali kuna matukio na michakato ambayo haipo katika mwisho.

Mageuzi yanaonekana kama mpito kutoka jimbo moja hadi jingine, lililoendelea zaidi, ndani ya mfumo mmoja wa kijamii. Mtu anageuka kuwa kiumbe wa kijamii, anakuwa mmoja katika mchakato wa mageuzi ya muda mrefu ya jumuiya za kale katika mifumo ya kijamii. Spencer anaandika juu ya mageuzi ya asili ya ustadi wa kazi, akili, hisia za kijamii, msingi ambao ni ujamaa wa mwanadamu. Sosholojia inapaswa kufunua, kulingana na mwanasayansi wa Kiingereza, uendeshaji wa sheria za ulimwengu za mageuzi wakati wa kusoma ukweli wa kijamii, michakato, matukio ya kawaida. Katika suala hili, sayansi ya kijamii lazima ikatae mtu mmoja, nasibu, mtu binafsi.

Akizungumza juu ya aina kuu za mageuzi - unilinear au multilinear, Spencer anaamini kwamba katika hatua ya awali ya maendeleo ya binadamu, ya kwanza inaonekana zaidi kuliko ya pili. Kwa mujibu wa dhana yake, mchakato wa mageuzi ya kijamii umeamuliwa kwa uthabiti, na hatua zake hufuatana na hitaji la "chuma" - kama vile mabadiliko katika maisha ya mtu kutoka utoto hadi ujana, kutoka kwake hadi hali ya ukomavu, kutoka baadae hadi uzee.. Kiumbe cha kijamii, kulingana na mfikiriaji wa Kiingereza, hupitia mabadiliko sawa na kiumbe cha mtu binafsi, na kwa kiasi kikubwa hutegemea hali ya mazingira ambayo inaingiliana nayo.

Walakini, kwa kuzingatia kwamba maendeleo ya mageuzi ya jamii ndani ya hatua zake fulani inategemea sana hali ya asili na ya kijamii inayozunguka, Spencer alisisitiza juu ya usawa wa baadaye wa maendeleo ya kijamii, kwani aina zinazoibuka za kijamii "haziunda safu moja, lakini zimeainishwa. katika vikundi tofauti na vilivyoenea."

Sura ya 3. G. Spencer's Evolutionary Soshology

Mwanasosholojia alitilia maanani sana uchanganuzi wa mageuzi kwa ujumla na mageuzi ya kijamii. Alitaja ya kwanza kama ujumuishaji wa jambo, mpito wake kutoka kwa hali moja (homogeneity isiyo na usawa) hadi nyingine (homogeneity iliyounganishwa), na kwa asili - kutoka kwa asili ya isokaboni kwenda kwa jamii kupitia kikaboni, asili hai. Kuhusu mageuzi ya kijamii, "inafaa" katika mawazo ya Spencer kuhusu maendeleo ya kijamii. Tayari tumezungumza juu ya kigezo chake - ukuaji wa uhuru, ambao unafikia maendeleo yake ya juu katika jamii ya viwanda, kwani ni ndani yake kwamba mtu hayuko chini ya jamii, lakini, kinyume chake, jamii hutumikia (au angalau inapaswa kuwa chini ya jamii). kutumikia) watu binafsi, kukidhi mahitaji yao.

Kutoka wakati wa Spencer na (mapema kidogo) mwanafikra mwingine wa Uingereza - J.St. Mill, sosholojia ya Kiingereza inakuwa wazi kulenga utekelezaji thabiti wa kanuni ya ubinafsi. Iliingizwa katika dhana ya Spencer wakati wa kuzingatia aina kuu za jamii - kijeshi na viwanda - na mchakato wa mageuzi kutoka kwa kwanza hadi ya pili. Kwa asili, mageuzi yenyewe ya aina za jamii yalionyeshwa kama mpito kutoka kwa moja ya aina zake, kwa msingi wa ushirika wa kulazimishwa "kutoka juu" (jamii ya kijeshi), hadi aina ya pili, kwa msingi wa ushirika wa hiari "kutoka chini" (viwanda). jamii).

Spencer alizingatia mchakato huu wa mageuzi ya kijamii kuwa ya asili, lengo, huru ya tamaa na maslahi ya watu. Wapende wasipende, mageuzi ya kijamii yanafanyika na yataendelea kutokea. Je, inajidhihirisha kwa njia gani hasa? Hapa swali linatokea juu ya asili ya "kipimo" cha ukweli wa kijamii, usahihi wake, zaidi ya hayo, kuhusu ukweli wa kijamii kwa ujumla. Hii ni mojawapo ya dhana kuu za sosholojia Spencer huunganisha na matukio ambayo huamua mchakato wa mageuzi ya kijamii. Miongoni mwao, alihusisha mabadiliko katika mfumo wa kisiasa, asili ya shirika la kisiasa la jamii, nk Ukweli wa kijamii hauwezi kupimwa kwa msaada wa vyombo, ambayo inaonyesha utata wa utafiti wao, ambayo mwanasayansi aliona vizuri. Lakini hii pia ni maalum ya utambuzi wa kijamii, ambayo inawasilisha tu kwa maneno ya jumla zaidi.

Kuzingatia nadharia ya mageuzi ya Spencer hakutakuwa kamili bila kutaja mambo ya mageuzi, ambayo yalichambuliwa kwa kina na mwanasosholojia wa Kiingereza. Aligawanya mambo tofauti zaidi ya mageuzi kuwa ya msingi na ya sekondari (derivatives), kisha katika kila moja ya vikundi hivi alichagua nje na ndani. Alihusisha mali ya kimwili na ya akili ya mtu kwa mambo ya msingi ya ndani katika hatua za mwanzo za kuonekana na maendeleo yake. Kwa kuwa katika hatua hizi mtu alionekana kuwa mtu asiye na maendeleo (au duni), ni wazi kuwa mali hizi mara nyingi zilielezewa na ishara ya minus: uwezo dhaifu wa shughuli za kiakili, kutokuwa na uwezo wa kushirikiana kwa muda mrefu na watu kama hao. wenyewe, asili ya uwindaji ya kuwa, nk. Katika ca-

52 Sehemu ya I. Hatua ya Kawaida

Hali ya hewa, mazingira, udongo, vipengele vingine vya kijiografia na asili ambavyo vilibainisha maisha ya mwanadamu wa awali vilizingatiwa kama mambo ya msingi ya nje.

Sababu za sekondari za mageuzi ya kijamii huanza "kufanya kazi" shukrani yenyewe. Chini yao, Spencer alielewa, kwanza kabisa, kiini cha mwanadamu katika enzi ya ustaarabu ambayo imebadilika kama matokeo ya athari za mazingira asilia na kijamii. Jambo kuu ni kwamba mtu anajamiiana, na hali hii hufanya kama moja ya sababu kuu za mageuzi. Kuibuka na maendeleo ya taasisi za kijamii kuna athari kubwa katika mchakato wa mageuzi ya kijamii.

§ 6. Mafundisho ya taasisi za kijamii

Sehemu muhimu ya dhana ya kijamii ya G. Spencer ni mafundisho ya taasisi za kijamii, ambayo hufuata kutokana na tafsiri ya jamii, pamoja na ufahamu wa utaratibu wa aina zake, hatua, maendeleo ndani ya mfumo wa mageuzi. Chini ya taasisi ya kijamii, mwanasosholojia wa Kiingereza alielewa njia na aina ya kujipanga kwa maisha ya pamoja ya watu, ingawa hakutoa ufafanuzi wake madhubuti wa kisayansi. Tabia yake ya taasisi ya kijamii kimsingi ni tafsiri ya kisasa ya dhana hii, ambayo ilianzishwa kikamilifu katika mzunguko wa kisayansi na imara katika sosholojia kama mojawapo ya shukrani muhimu zaidi kwa Spencer. Taasisi yake ya kijamii inahusiana na shirika, taasisi, mfumo wa kulazimisha na sifa zake zingine maalum. Jumla ya taasisi za kijamii, kwa maoni yake, ni muundo na shirika la jamii. Mwanasosholojia hutoa sehemu kubwa ya kazi yake kuu ya sosholojia, Misingi ya Sosholojia, kwa uchambuzi wa taasisi.

Anathibitisha kwamba katika jamii, lakini jinsi inavyoendelea, kuna taasisi nyingi zaidi za kijamii, ambazo madhumuni yake ni kuhakikisha utendaji wa kawaida wa viumbe vyote vya kijamii. Kwa kuwa taasisi 41 za ic.io zinaongezeka, na muundo wa kila mmoja unakuwa mgumu zaidi, sosholojia lazima ijifunze, Spencer anaamini, usawazishaji wa mwingiliano wao. Maendeleo ya kijamii yanategemea ufanisi wa mchakato huu, na sayansi ya kijamii haiwezi kupuuza hali hii.

Mbali na kuhakikisha utulivu wa utendaji wa kijamii, taasisi za kijamii, kulingana na mwanasosholojia, hufanya kazi nyingine muhimu, kuhakikisha mabadiliko ya mtu kuwa kiumbe wa kijamii, kumjumuisha katika vitendo vya kijamii vya asili ya pamoja, kwa maneno mengine, kuunda hali. kwa ujamaa wa mtu binafsi. Ikumbukwe kwamba tafsiri hii ya taasisi ya kijamii inaonekana inafaa kabisa leo na inatumiwa sana na sosholojia ya kisasa.

Sura ya 3. The Evolutionary Sociology of G. Spencer 53

Ndani ya mfumo wa taasisi za kijamii, kulingana na Spencer, kuna mifumo mitatu ya viungo (taasisi) - uzalishaji, usambazaji na udhibiti, ambao hufanya kazi tofauti na kuunganisha kazi za kijamii kuhusiana na maendeleo ya jamii. Taasisi za kijamii zenyewe zinazingatiwa na mwanasosholojia katika aina zao kuu sita. Hizi ni taasisi za nyumbani, za kitamaduni, za kisiasa, za kanisa, za viwandani, za kitaaluma, ambazo kila moja iko katika hali ya mabadiliko na maendeleo.

Taasisi za nyumbani zina sifa ya kuingizwa kwa watu katika aina mbalimbali za maisha zinazohusiana na mahusiano ya watu binafsi. Zinabadilika kutoka kwa uhusiano usio na mpangilio kati ya jinsia (aina za zamani za maisha ya kijamii) hadi aina za kisasa za ndoa ya mke mmoja na zinaonyesha uhusiano kati ya aina ya familia na aina ya jamii. Spencer inazingatia kuzingatia taasisi za nyumbani kama vile familia, ndoa, elimu. Hakuna kitu cha kushangaza hapa, mwanasosholojia analipa ushuru kwa mila iliyokuwepo wakati huo kuanza uchambuzi wa jamii na familia kama "kitengo chake kikuu" (katika suala hili, tunaweza kukumbuka njia kama hiyo na O. Kopt. )

Taasisi za kitamaduni au za kitamaduni hudhibiti tabia ya watu kupitia kuanzishwa, idhini kama inavyokubaliwa na idadi kubwa ya watu wa mila, mila, adabu, mitindo, tabia, n.k. Nyingi za taasisi hizi zimekuwa na zinaendelea kuwa na tabia ya ibada (harusi, mazishi). , sherehe za watu, nk. .). Ni muhimu kutambua, kufuatia Spencer, utekelezaji wa taasisi hizo za kazi ya udhibiti na kazi ya udhibiti wa kijamii juu ya tabia ya kila siku ya watu wanaoifanya. Taasisi za matambiko ni kongwe kuliko taasisi za kisiasa na kikanisa, na mara nyingi hugeuka kuwa na ufanisi zaidi katika utekelezaji wa kazi za msingi za kijamii kuliko serikali na dini.

Taasisi za kisiasa (kuu kati yao ni serikali, jeshi, sheria, polisi, mahakama, nk), uchambuzi ambao mwanasayansi hulipa kipaumbele zaidi kuliko nyingine yoyote, kuanzisha na kudhibiti uhusiano wa kisiasa na kisheria kati ya watu, vikundi vyao. , madarasa. Kulingana na Spencer, uzalishaji wa kijamii, kazi, vita, hitaji la kudumisha utulivu na utulivu katika jamii, na pia kudhibiti michakato ya kimsingi ya kijamii inahusiana moja kwa moja na kuibuka kwa taasisi kama hizo. Kuzingatia taasisi za kisiasa, mwanasosholojia wa Kiingereza ana mtazamo tofauti kwa uwezekano na matarajio ya maendeleo yao, kwa umuhimu wa kila mmoja wao. Kwa hivyo, anaamini kwamba jukumu la hali ya kisasa haliwezi kuwa kubwa sana, kwani juu asili yake hufanya kama kizuizi cha uhuru wa mtu binafsi, na haki - kinyume chake, zinahitaji ukuaji, kwa sababu inapaswa kuwa mdhamini wake.

Taasisi za kanisa, kama vile taasisi za kisiasa, huhakikisha ujumuishaji wa makundi mbalimbali ya watu katika jamii, ingawa zinatumika kufanikisha

Sehemu ya 1. Hatua ya classic

njia na taratibu nyingine kwa ajili hiyo. Spencer alikazia daraka kubwa la makasisi katika utendaji kazi wa taasisi za kanisa. Kama mfano wa shughuli yake, alizingatia matendo ya makuhani, shamans, wachawi.

Taasisi za kitaaluma hutokea kwa misingi ya mgawanyiko wa kijamii wa kazi na kuendeleza kikamilifu pamoja na mageuzi ya uzalishaji na aina zake. Spencer alizitaja taasisi za kitaaluma kama vyama, warsha na vyama vya wafanyakazi. Kazi yao kuu ni kuleta pamoja, kuunganisha, kulinda watu wanaohusika katika shughuli hiyo ya kitaaluma.

Hatimaye, kundi la mwisho la taasisi - viwanda - inashughulikia aina mbalimbali za uzalishaji na shirika lao katika viwanda na mimea. Ni wazi kwamba taasisi hizi ni tabia ya viwanda, na si nyingine, jamii. Wanahakikisha utendaji wa muundo wake wa uzalishaji na udhibiti wa mahusiano ya kazi kati ya washiriki katika uzalishaji. Ukuzaji wa taasisi za viwandani, pamoja na zile za kitaaluma, ni msingi wa mgawanyiko unaokua wa wafanyikazi na uboreshaji wa usimamizi wa uzalishaji.

Mafundisho ya taasisi za kijamii yalianzishwa na mwanasosholojia wa Kiingereza kama sehemu ya maelezo ya utaratibu wa jamii. Taasisi zote zinajumuisha moja, na zilizounganishwa, zima. Kila moja yao inakidhi hitaji fulani la kijamii na haichukui nafasi ya taasisi zingine. Kama vile jamii, taasisi zipo kwa manufaa ya watu, na si kinyume chake.

Thamani ya fundisho la Spencer la taasisi za kijamii imedhamiriwa, kwanza, na ukweli kwamba ziliainishwa kwa uangalifu, pili, zilichambuliwa kutoka kwa maoni ya nadharia ya mageuzi, na tatu, zilizingatiwa kwenye nyenzo kubwa ya kihistoria na kikabila. Aliweza kuonyesha uwezekano wa uchambuzi wa kitaasisi kwa kuelewa shida muhimu zaidi za jamii na muundo wake wa kijamii.

§ 7. Mtazamo wa G. Spencer kwa ujamaa

Shida ya mageuzi ya kijamii kuhusiana na utaftaji wa G. Spencer kwa bora ya kijamii na njia za kuifanikisha ilipata maendeleo yake katika tafsiri yake ya ujamaa - jamii ambayo haikuwepo kwa ukweli, lakini ilitabiriwa na kukuzwa na wanafikra wengi wa kisasa. Mwanasosholojia wa Kiingereza wa enzi hiyo.

Kuainisha jamii ya viwanda kama aina bora ya muundo wa kijamii, ikiipinga kama mfano wa jamii ya kidemokrasia ya kibinadamu ambayo iko kwa masilahi ya kila mtu, kwa aina nyingine ya jamii - ya kijeshi, mwanasosholojia, na njia sawa. , awali alitangaza kukataliwa kwa "jumla ya kijamii" nyingine yoyote. Tangu katika pili

W

Sura ya 3. G. Spencer's Evolutionary Soshology

kundi la nusu ya karne ya 19. Nadharia mbali mbali za ujamaa zilikuwa na nguvu sana juu ya mpangilio wa jamii ya siku zijazo na kupinga ubepari, mwanasosholojia wa Kiingereza hakuweza kuzipuuza na akaelezea mtazamo wake, ambao unaweza kutengenezwa kwa njia ya laconic kama kukataliwa kwao kwa kasi.

Katika Misingi ya Sosholojia, katika sehemu ya taasisi za viwanda, kuna sura yenye kichwa "Ujamaa". Ndani yake, mwandishi anachunguza misingi ya kiuchumi ya jamii hii, akizingatia matatizo ya usimamizi wa uzalishaji. Jambo kuu analopinga ni ule wa serikali kuu na kuhodhi madaraka na utawala chini ya ujamaa, ikiwa inatekelezwa kwa namna ambayo inawasilishwa na wananadharia wa jamii mpya. Tabia hizi za kijamii bila shaka husababisha kulazimishwa, lakini mwisho haujawahi kuchangia ufanisi wa kweli wa shughuli za watu.

Spencer aliuona ujamaa kama aina ya pekee ya utumwa. Msingi wa kitambulisho hiki ulikuwa kwake mfanano mkuu uliokuwepo, kwa maoni yake, kati ya utumwa na ujamaa: uwepo wa kulazimishwa. Mtumwa humpa bwana wake vyote au karibu vyote vinavyozalishwa na kazi yake mwenyewe, na mwanajamii wa kisoshalisti atafanya vivyo hivyo, kwa ajili yake tu si mtu fulani, bali serikali, itafanya kama bwana.

Mwanasosholojia huyo wa Kiingereza anaona kosa la ujamaa kwa kuwa wanawachukulia wafanyabiashara kama adui wao mkuu, utashi wao na ubinafsi unaoelekezwa dhidi ya wafanyakazi. Ni dhidi yao kwamba, kwa mujibu wa wanajamii, mamlaka ya serikali kuu iliyohodhiwa, ambayo huweka nguvu kama njia kuu ya kuwepo kwake, inapaswa kuelekezwa. Lakini msimamo kama huo kimsingi sio sawa, Spencer anasema, kwa sababu inaelekezwa dhidi ya uhuru kama kanuni ya maisha ya kila mtu na, kwa kweli, dhidi ya idadi kubwa ya watu.

Inajulikana ni umuhimu gani mzuri wa Spencer unaohusishwa na utendaji wa familia katika jamii. Zaidi ya yote yalionekana kutokubalika kwake mafundisho ya umoja wa wanajamii na wakomunisti kuhusu familia. Jambo kuu ambalo mwanasayansi aliona kama uwongo wao ni kwamba mafundisho haya hayakutofautisha kati ya maadili ya maisha ya familia na maadili ya maisha nje ya familia. Haiwezekani, kulingana na mwanasosholojia wa Kiingereza, kupanua utawala wa maisha ya familia kwa jamii nzima, na kinyume chake, kanuni za mahusiano ya kijamii kwa familia. Kimsingi, hii ilikuwa hotuba ya wazi ya Spencer dhidi ya "mkusanyiko" wa familia. Kozi iliyofuata ya matukio ambayo yalifanyika katika Umoja wa Kisovyeti baada ya mapinduzi ya ujamaa ya 1917, kwa usahihi zaidi, dhana mpya za "mkusanyiko" wa familia, zilionyesha kuwa mwanasosholojia wa Kiingereza hakuwa bure kuelezea wasiwasi na hofu.

Spencer alikuwa na hakika ya kutowezekana kabisa kwa ujamaa, lakini aliogopa sana ushindi wake wa muda, akizingatia kuwa hauepukiki na aliamini kwamba.

Sehemu ya I. Hatua ya classic

watahusishwa na aina kali zaidi za udhalimu. Kwa maoni yake, ujamaa utazuia maendeleo ya nchi zote - wale ambao wamefikia kiwango cha juu na wale wanaopigania. Imani hii ilitokana na mtazamo kwamba ujamaa unamaanisha kuingilia maisha ya watu, tabaka, serikali kama matokeo ya kupanga shughuli zao. Ujamaa na mipango havitenganishwi kutoka kwa kila mmoja. Mara hii ni hivyo, uhuru wa mtu binafsi, uwezekano wa ushindani wa bure, inakuwa karibu haiwezekani.

Kwa njia fulani, ujamaa ulionekana kwa Spencer karibu na jamii ya kijeshi, au hata lahaja yake. Hakika, ikiwa tunakumbuka baadhi ya vipengele vya jamii ya kijeshi, kama vile kulazimishwa kwa nguvu, ushirikiano wa kulazimishwa, udhibiti mkali wa shughuli, kuwepo kwa mtu binafsi kwa serikali, utabiri na urekebishaji wa hali, aina ya kazi, na wengine, basi kufanana kati yake na ujamaa, kwa kweli, inageuka kuwa kubwa. .

Kulingana na mwanasosholojia, hakuna tabaka moja la jamii ya viwanda linalovutiwa na ujamaa, na wafanyikazi ni zaidi ya wajasiriamali. Ukweli ni kwamba chini ya ujamaa wafanyakazi hawataweza kupinga kizuizi cha uhuru wao wenyewe na kulazimishwa kwa upande wa serikali, kwa hili hawatakuwa na fursa katika mfumo wa vyama vya wafanyakazi vinavyofanya kazi ambavyo vingewalinda. Katika hali ya soko huria la wafanyikazi na ushirikiano wa hiari (na sio wa kulazimishwa, kama chini ya ujamaa), shughuli za kupinga kazi za wajasiriamali zinaweza kukutana na upinzani mkali kutoka kwa vyama vya wafanyikazi.

Je! ni umuhimu gani wa kazi ya kisosholojia ya Spencer? Bila shaka, kwanza kabisa, katika kuonyesha kuepukika kwa kihistoria, mara kwa mara na kutoweza kushindwa kwa mageuzi ya kijamii na kutumia hoja za kisayansi za sauti kwa kusudi hili. Shukrani kwa uchambuzi huu, anuwai ya wanafikra wa nusu ya pili ya karne ya 19. iliyojaa matumaini ya kijamii na imani katika maendeleo ya wanadamu, ambayo ni uundaji wa wazo la jumla la mageuzi ya kijamii.

Sosholojia ya ulimwengu ilipokea "bouquet" nzima ya dhana zilizokuzwa vizuri (kiumbe cha kijamii, mfumo, muundo, kazi, taasisi za kijamii, nk), bila ambayo maendeleo yake zaidi hayawezekani. Spencer alionyesha sayansi ya sosholojia uwezekano mkubwa wa kutumia mbinu ya kulinganisha ya kihistoria, ambayo ilikuwa moja ya zana kuu za kusoma jamii kama kiumbe cha kijamii. Mwanasosholojia wa Kiingereza aliendeleza typolojia ya jamii, ambayo hata leo haiwaachi wanasosholojia wasiojali ambao husoma miundo na uainishaji wake mbalimbali. Alichukua hatua mpya na muhimu sana kuelekea mabadiliko ya sosholojia kuwa uwanja muhimu sana na wa kifahari wa shughuli za kisayansi.

Sura ya 3. The Evolutionary Sociology of H. Spencer 57

Maswali na kazi

1. Kwa nini sosholojia ya H. Spencer inaitwa mageuzi?

2. Spencer aliona nini kama tofauti kati ya mafundisho yake na Comte katika kuelewa somo la sosholojia?

3. Nini maana ya kutafsiri jamii kama kiumbe? Spencer aliona nini kama kufanana kuu na tofauti kati ya viumbe vya kibaolojia na kijamii?

4. Spencer alifikiriaje muundo wa jamii?

5. Eleza aina kuu za kijamii za jamii (kulingana na Spencer).

6. Eleza sifa muhimu za mageuzi kama mwelekeo wa mawazo ya kijamii. Unafikiri ni sababu gani ya kuonekana kwake na umaarufu wake?

7. Spencer anazingatia aina na mambo gani ya mageuzi? Waeleze baada ya mwanasosholojia wa Kiingereza.

8. Kulingana na Spencer, taasisi ya kijamii ni nini? Je, ni kazi gani katika jamii zinazotakiwa kutatua taasisi za kijamii?

9. Taja aina kuu za taasisi za kijamii na ueleze kuhusu kila mmoja wao.

10. Panua mtazamo wa Spencer kwa ujamaa. Je, unaonaje umuhimu wa mbinu hii leo?

11. Ni nini umuhimu wa kazi ya kisosholojia ya Spencer?

Fasihi

Volkov YuG, Nechiperenko V.N., Samygin SM. Sosholojia: historia na kisasa. M; Rostov n / a 1999.

Gromov Il., Matskevich A.Yu., Semenov V A. Sosholojia ya kinadharia ya Magharibi. SPb., 1996.

Historia ya sosholojia. Minsk, 1993.

Historia ya sosholojia katika Ulaya Magharibi na Marekani. M., 1999.

Historia ya Sosholojia ya Kinadharia: Katika juzuu 4. M, 1997. Vol. 1.

Kapitonov V.A. Historia na nadharia ya sosholojia. M., 2000.

Kultygin V.P. sosholojia ya kitamaduni. M., 2000.

Spencer g. falsafa ya sintetiki. Kyiv, 1997.

Spencer g. Misingi ya sosholojia. Sosholojia kama somo la kusoma // Sosholojia ya Ulaya Magharibi ya karne ya 19: Maandishi. M., 1996.

Naturalism katika sosholojia

§ 1. Dhana ya uasilia katika sosholojia

Kwa uasilia katika sosholojia tutaelewa mwelekeo, au seti ya dhana, ambayo waandishi waliegemea katika uchunguzi wa jamii na mwanadamu juu ya njia za utambuzi na mbinu za sayansi asilia. Wawakilishi wa uasilia wanajulikana na wanaonekana kwa hamu ya kukuza mfumo wenye lengo na mkali wa maarifa juu ya jamii, juu ya matukio ya kijamii, sawa na katika sayansi ya asili iliyoendelea - mechanics, fizikia, biolojia - juu ya maumbile. Lakini kama matokeo ya mwelekeo huu, wanasosholojia mara nyingi walikuja kuelekeza mlinganisho wa michakato ya kijamii na asili (asili), kwa hivyo neno "asili". Lahaja ngumu ya mahusiano ya kijamii na michakato, kama sheria, ilipuuzwa nao.

Ukuzaji wa asili katika saikolojia katika nusu ya pili ya karne ya XIX. ilichangia kwa kiasi kikubwa mafanikio ya sayansi ya asili. Pamoja na mafanikio katika uwanja wa fizikia, biolojia huanza kuchukua jukumu dhahiri, na wakati mwingine jukumu kuu, na ugunduzi wake bora zaidi wa wakati huo - nadharia ya mabadiliko ya Charles Darwin. Kwa sababu ya athari kubwa kwa sosholojia kutoka kwa sayansi ya asili, mistari miwili ya uasilia imeundwa ndani yake - utaratibu wa kijamii (ushawishi wa kuamua wa fizikia, mechanics) na biolojia ya kijamii (athari kubwa ya biolojia). Hatua kwa hatua, mstari wa pili ulianza kutawala mwelekeo wa asili wa sosholojia. Walakini, kabla ya kuzungumza juu yake, wacha tuonyeshe kwa ufupi kiini cha utaratibu wa kijamii.

Utaratibu wa kijamii hufanya kama dhihirisho (wakati mwingine huandikwa kama fomu iliyokithiri) ya chanya, na kiini chake kiko katika tabia ya sheria za kijamii zilizogunduliwa na kusomwa na sosholojia kama aina ya sheria za mechanics na fizikia. Jamii inatazamwa kama kitengo cha mitambo, na michakato ya kijamii na miundo inalinganishwa na michakato na miundo ya ulimwengu wa isokaboni.

Mojawapo ya aina za kwanza za upunguzaji katika sosholojia hutokea, ikiwa ni pamoja na watafiti kwenda zaidi ya mipaka ya taaluma hii ya kisayansi katika uwanja wa mechanics na fizikia, ambayo mbinu zisizo za kisosholojia za utafiti na utambuzi hutumiwa. Kwa mfano, mwanasayansi wa Ujerumani W. Ostwald

ilizingatiwa mchakato wa kitamaduni kama mabadiliko ya nishati ya bure kuwa nishati inayounganishwa: kadiri nishati muhimu zaidi inavyopatikana katika mabadiliko kama haya, ndivyo maendeleo ya kitamaduni yanavyoongezeka. Ushawishi wa upunguzaji wa mitambo na kimwili katika sosholojia pia unaonyeshwa kwa ukweli kwamba inatumia kikamilifu sayansi ya asili, kimsingi kimwili, istilahi na maneno.

Jambo chanya hapa ni kwamba kwa njia hii wanasosholojia walijaribu kushinda tafsiri za kibinafsi, za kidini, zisizo za kisayansi za shida za kijamii. Lakini majaribio haya ya kuzingatia michakato ya kijamii kutoka kwa nafasi za asili-kisayansi ilisababisha, kwa upande mwingine, kupunguza kwa msingi wa mitambo, kimwili, kemikali, i.e. kuibuka kwa upunguzaji wa mitambo, kimwili, kemikali, ambayo ilipunguza wazi uwezo wa utambuzi wa watafiti.

Utaratibu wa kijamii ulikuwa na wafuasi wengi, kati yao, kwanza kabisa, mwanasosholojia wa Franco-Ubelgiji na mwanatakwimu A. Quetelet na mwanasosholojia wa Italia V. Pareto. Kuhusu kazi yao katika siku zijazo itasemwa haswa. Kwa ujumla, ni lazima ieleweke kwamba kwa kulinganisha na utaratibu wa kijamii, biolojia ya kijamii iligeuka kuwa na maendeleo zaidi.

Vichipukizi viwili vya mstari huu vinahitaji kuzingatiwa - organicism ya kijamii na Darwinism ya kijamii. Kwa kuwa ya kwanza iliwakilishwa kwa uwazi zaidi katika kazi ya H. Spencer ambayo tayari imezingatiwa, hebu tugeuke katika sura hii kwa uchunguzi wa kina wa tawi la pili - Darwinism ya kijamii. Ilikua katika karne ya 19. amilifu zaidi kuliko ujamaa hai, na alikuwa na ushawishi mkubwa zaidi juu ya maendeleo ya baadaye ya mawazo ya kijamii.

§ 2. Mwelekeo wa kijamii-Darwin katika sosholojia. Maoni ya L. Gumplovich na G. Ratzenhofer

Social Darwinism mara nyingi hueleweka kama mwelekeo (wakati mwingine huandika "shule" au hata "paradigm") katika sosholojia, ikitangaza kanuni za uteuzi asilia na mageuzi ya kibaolojia kama sababu za kuamua za maisha ya kijamii na kuzizingatia kama kanuni za uteuzi wa kijamii. mageuzi ya kijamii. Wawakilishi wa mwelekeo huu wanaendelea kutoka kwa msingi kwamba hitimisho zote za kijamii lazima zizingatie sheria za sayansi ya asili, na miundo ya kijamii inategemea sifa za asili za mtu.

Social Darwinism ina sifa ya matumizi ya nadharia ya Darwin ya mapambano ya kuwepo kwa kuzingatia maisha ya kijamii, i.e. ufafanuzi wa mwisho kama uwanja wa mapambano yanayoendelea na yaliyoenea, migongano, migogoro kati ya watu binafsi, jumuiya za kijamii (vikundi) vya watu, jamii nzima. Wakati huo huo, wawakilishi wa Darwinism ya kijamii wanahusisha hali ya asili na migogoro ya kijamii (sawa na

Sehemu ya I. Hatua ya classic

mu, kama ilivyo katika asili ya kikaboni, mapambano ya ndani na interspecific ni ya asili). Kwa mtazamo huu, ni dhahiri kwamba upunguzaji wa kibayolojia ni asili katika Darwin ya kijamii. Watetezi mashuhuri zaidi wa mawazo ya Darwinism ya kijamii walikuwa mwanasosholojia wa Kipolishi-Austria L. Gumilovich na mfuasi wake wa Austria G. Ratzsnhofer, wanasosholojia wa Marekani A. Small na W. Sumner. Hebu tuchunguze kwa ufupi kiini cha maoni na misimamo yao.

Ludwig Gumilovich (1838-1909), mmoja wa wanasosholojia maarufu wa Uropa wa karne ya 19, aliandika kazi kadhaa kuu juu ya shida za jumla za saikolojia. Baadhi yao yametafsiriwa kwa Kirusi 1 .

Gumilovich alizingatia sosholojia kama sayansi inayoshughulika na masomo ya vikundi vya kijamii na uhusiano kati yao. Kwa hivyo uelewa wake wa somo la sosholojia haujapoteza umuhimu wake hadi leo. "Ukweli ni kwamba," aliandika, "kwamba ulimwengu wa kijamii tangu mwanzo, siku zote na kila mahali, husonga tu kwa vikundi, kwa vikundi huanza kufanya kazi, kwa vikundi hupigana na kujitahidi mbele ... Katika mwingiliano mzuri wa makundi ya kijamii ndio suluhisho pekee linalowezekana kwa matatizo ya kijamii, kadiri inavyowezekana kabisa."

Kwa kweli, hali ya msingi ya uhusiano kati ya vikundi, kulingana na Gumilovich, ni mapambano endelevu na yasiyo na huruma, ambayo ndio sababu kuu katika maisha yao ya kijamii. Kama sheria ya kimsingi ya kijamii, mwanasosholojia anatangaza "hamu ya kila kikundi cha kijamii kujitiisha kila kikundi kingine cha kijamii kinachokutana kwenye njia yake, hamu ya utumwa, kutawala" . Sio ngumu kupata kwamba wazo la Gumplovich linatokana na sheria ya Darwin ya mapambano ya kuwepo, ambayo aliitumia kwa kuzingatia mahusiano ya kijamii, kati ya ambayo mwanasosholojia huona uhusiano wa kikundi kuwa ndio kuu.

Ni muhimu, hata hivyo, kutambua kwamba, kulingana na mwanasosholojia, msingi wa migogoro ya makundi ni tamaa ya watu kukidhi mahitaji ya kimwili. Kwa hivyo, mapambano ni ya kikundi, na masilahi ni ya mtu binafsi. Na kifungu hiki kilijumuishwa katika benki ya kinadharia ya maoni ya kijamii, ambayo yalipitishwa na watafiti wengine. Ni muhimu tu kufafanua hali moja muhimu: kuzingatia migogoro ya kijamii kama msingi wa maisha ya kijamii, Darwinists kijamii (hasa Gumilovich) hawakuwa na akilini mapambano ya darasa. Uunganisho kati ya makabiliano ya kikundi na darasa, kwa upana zaidi, uhusiano wa kijamii haukuzingatiwa nao hata kidogo.

Gumplovich alipinga mlinganisho rahisi kati ya wanyamapori na jamii kama kanuni ya ufafanuzi ya sosholojia (ambayo inaweza kupatikana, kwa mfano, katika Spencer). Kwa maoni yake, matumizi ya kulinganisha kibiolojia, kulinganisha na hata katika baadhi ya kesi analogies na

1 Gumplovich L. Sosholojia na siasa. M., 1895; Yake mwenyewe. Misingi ya sosholojia. SPb., 1899; Yake mwenyewe. Insha juu ya historia ya sosholojia. SPb., 1899; Yake mwenyewe. Insha za kisosholojia. Odessa, 1899.

Sura ya 4 Uasilia katika Sosholojia

michakato ya kijamii na matukio husaidia tu kuelewa mwisho kwa uwazi zaidi na kwa kueleweka. Lakini ujuzi halisi na wa kweli wa maisha ya kijamii hauwezi kupatikana kwa njia hii. Kwa asili, Gumplovich anakuja kwenye nafasi ya kutoweza kubadilika kwa msingi wa matukio ya kijamii kwa asili ya kibaolojia ya mtu binafsi.

Mtu mwenyewe alizingatiwa katika dhana ya mwanasosholojia tu kama matokeo, matokeo ya mwingiliano wa kikundi, ushawishi wa mazingira. Gumplovich aliamini kwamba "sio yeye anayefikiria ndani ya mtu hata kidogo, lakini kikundi chake cha kijamii, chanzo cha mawazo yake haiko ndani yake, lakini katika mazingira ya kijamii anamoishi, katika mazingira ya kijamii ambayo anapumua. anaweza tu kufikiria kwa njia ambayo ni muhimu sana analazimishwa na athari za mazingira yake ya kijamii yanayozingatia ubongo wake.

Kwa kuwa uchunguzi wa vikundi vya kijamii ni msingi wa sosholojia ya Gumnlovich, inaeleweka kufafanua uainishaji wao uliopendekezwa naye. Kwanza kabisa, aligawanya vikundi vyote kuwa rahisi na ngumu. Vikundi rahisi vya kijamii kimsingi vilijumuisha jamii za watu wa zamani zilizo na sifa za kianthropolojia na kabila (makundi, makabila, koo, n.k.). Vikundi ngumu, au vikundi vya mpangilio wa pili, vilitofautishwa na anuwai na muundo, uwepo wa idadi ya sifa za kijamii na utendaji wa kazi nyingi. Gumplovich alihusisha mashamba, majimbo, madarasa kwa makundi magumu. Akizungumzia hili la mwisho, anaandika: “... kuna tabaka tatu kubwa za kijamii zinazotofautiana katika nafasi zao za kiuchumi, yaani: tabaka la wakuu, tabaka la kati la wafanyabiashara na mafundi, na tabaka la wakulima” [Ibid. . S. 42].

Uainishaji mwingine wa vikundi vya kijamii, uliopendekezwa na Gumplowicz, ni kubainisha kati yao wanaotawala na walio chini yake. Kwa kusema, hamu ya kugeuka kutoka kwa chini hadi kuwa mkuu, i.e. kung’ang’ania madaraka, na ndio chanzo cha mapambano na migogoro baina ya makundi.

Hapa ni muhimu kusema juu ya jukumu ambalo linacheza katika maisha ya jamii na mtu binafsi, kutoka kwa mtazamo wa Gumplovich, uwepo wa mahitaji fulani na uwezekano mbalimbali wa kuridhika kwao. Anaamini kwamba, pamoja na kuhifadhi maisha, kuridhika kwa mahitaji, hasa ya asili, "huunda maudhui muhimu zaidi ya matarajio ya kibinadamu." Mahitaji ya asili yanafuatwa na mahitaji ya kiuchumi, kisiasa na kiutamaduni. "Mahitaji ya kiuchumi yanampeleka mtu kwenye eneo la kisiasa, kwa kuwa serikali lazima ipeleke fedha kwa mtu kwa gharama ya wengine, kukidhi mahitaji yao ya juu ya kiuchumi na kiutamaduni bila madhara kwao" (Ibid., p. 78]. Gumplovich anazingatia uchumi. nafasi ya mtu binafsi, kwa sababu

Sehemu ya 1. Hatua ya classic

"humlazimisha kwa njia fulani ya maisha na kuamsha ndani yake maoni na maoni yanayohusiana na mwisho huu" [Gumplovich. 1996. S. 42].

Sehemu kubwa katika sosholojia ya Gumshyuvych inachukuliwa na mafundisho ya migogoro. Kwa kuzingatia uhusiano wa vikundi vya kijamii, kimsingi rahisi (ya zamani), anathibitisha kutoweza kuepukika kwa migogoro, ambayo kwa hivyo ina tabia ya kihistoria. Katika migogoro, kwanza kabisa, usawa wa kijamii wa makundi, na ndani yao - ya watu binafsi, inaonyeshwa. Kwa upande mwingine, ukosefu huu wa usawa yenyewe unatambuliwa na usawa wa rangi. Mbio zenye nguvu zaidi hutafuta kuwatiisha walio dhaifu.

Lakini hapa ni muhimu kutambua nini Gumplovich anasimama nyuma ya dhana na neno "mbio". Hatoi tabia ya kitamaduni, "kawaida" ya jamii kama jamii ya kijamii ya watu walio na sifa fulani za kibaolojia, lakini anaamini kuwa jamii ni mataifa au watu walio katika hali ya kukosekana kwa usawa wa kijamii. Kwa hivyo "mapambano ya rangi" ni mapambano ya mataifa, majimbo, jamii za kikabila.

Mwanasosholojia wa Austria Gustav Ratzenhofer alikuwa karibu kiitikadi na Gumplovich. Yeye (kama Gumplovich) aliamini kwamba kanuni sawa hufanya kazi katika jamii kama hufanyika katika asili ya kikaboni. Kama Gumplovich, lengo lake lilikuwa kwenye kikundi cha kijamii. Kama matukio kuu ya kijamii na michakato, alizingatia mapambano ya kuwepo, ubaguzi wa rangi ya jamii, mahusiano ya uadui kati ya jamii, nk. Jamii kuu ya kijamii kwa mwanasosholojia wa Austria ilikuwa nia ambayo inaendesha tabia ya vikundi na watu binafsi. Kwa hiyo, migogoro kati ya makundi na watu kimsingi ni migongano ya kimaslahi.

Ratzenhofer alipendekeza uainishaji wa maslahi, ikiwa ni pamoja na aina tano. Hizi ni: maslahi ya kejeli ambayo huchochea shughuli ya uzazi; masilahi ya kisaikolojia yanayopatikana katika lishe; masilahi ya mtu binafsi, ambayo hamu ya kujithibitisha imejumuishwa; masilahi ya kijamii, yaliyoonyeshwa kwa hamu ya uhusiano wa jamaa na kikundi; maslahi yapitayo maumbile, ikimaanisha uhusiano na dini na kuipigania.

§ 3. Mawazo ya kisosholojia ya A. Small na W. Sumner

Makundi ya migogoro, maslahi, matamanio, tamaa, iliyokuzwa na wanasosholojia katika muktadha wa ukaribu wao na jamii, kikundi cha kijamii, mtu, anayehusishwa na ulimwengu wa kibaolojia, zilikuwa tabia kabisa ya Darwinism ya kijamii. Baadhi ya dhana hizi kuu, kimsingi kategoria za mzozo, masilahi, na hamu, ziligeuka kuwa msingi wa kazi ya mwanasosholojia wa Amerika Albion Small (1854-1926), ambaye aliathiriwa na maoni ya Ratzenhofer (ya kuu).

Sura ya 4 Uasilia katika Sosholojia

Maslahi kwa Small hayakuwa chochote zaidi ya "kitivo kisichotosheka," na katika sosholojia ilikuwa seli ya msingi na isiyoweza kugawanyika kama atomi ilivyokuwa katika fizikia. Small alibainisha makundi sita ya maslahi yanayohusiana na maeneo ya afya, utajiri, mawasiliano, maarifa, urembo na haki. Darasa la kwanza la masilahi linahusu chakula na uhusiano wa kijinsia, la pili - utajiri na milki ya vitu, la tatu - uhusiano kati ya watu, la nne - maarifa na sayansi, la tano - kufurahiya uzuri, la sita - haki.

Kila moja ya tabaka hizi (vikundi) vya masilahi hudai kutawala kati ya zingine, kwa sababu hiyo kuna migogoro ya mara kwa mara kati yao, ambayo inaonyeshwa kwa vitendo vya watu. Kwa kweli, mzozo, kulingana na Ndogo, haufanyiki sana kati ya masilahi yenyewe, lakini kati ya watu wanaotafuta kukidhi masilahi yao wenyewe kwa gharama ya watu wengine. Baada ya yote, maisha ya mtu ni mchakato wa kukabiliana na kuridhika kwa maslahi yake. Ikumbukwe kwamba mwanasosholojia alikopa wazo la mgongano wa maslahi kutoka kwa Darwinism ya kijamii.

Walakini, mzozo wa Ndogo haukuwa aina pekee na ya jumla ya uhusiano kati ya watu na vikundi vya kijamii. Aliamini kuwa jambo kuu ni uwezo wa kupata mpito kutoka kwa migogoro ya kijamii hadi maelewano ya kijamii. Kuhusiana na hitaji la kutafuta mpito kama huo, alisisitiza umuhimu wa sosholojia, ambayo, kwa maoni yake, sio tu ya kinadharia, lakini pia taaluma ya vitendo, inapaswa kutumika kuanzisha uhusiano wa kawaida (yaani, uhusiano wa kibali. ) kati ya vikundi vya kijamii.

Mahusiano madogo ya kijamii yanayohusiana sana, mahusiano, michakato, migogoro na udhihirisho wa kiakili wa utu. aphorism yake maarufu inajulikana: "Hakuna kitu cha kijamii ambacho si cha akili." Kama inavyoonekana, katika Darwinism ya kijamii mstari kuelekea saikolojia ya mahusiano ya kijamii tayari umeanza kufuatiliwa wazi, ambayo ilionyeshwa kikamilifu katika kuibuka na maendeleo ya mwelekeo wa kisaikolojia katika sosholojia (sura maalum itatolewa kwa kina. kuzingatia).

Ndogo anajulikana katika sayansi ya sosholojia sio tu kama mwananadharia ambaye alifanya kazi ndani ya mfumo wa mwelekeo wa kijamii wa Darwinist na kuunda mahitaji muhimu ya kuanzisha mwelekeo wa kisaikolojia. Jina lake linahusishwa na kuibuka kwa moja ya idara za kwanza za sosholojia nchini Marekani - katika Chuo Kikuu cha Chicago. Alikuwa mwanzilishi na mkuu wa idara ya kwanza ya sosholojia nchini katika chuo kikuu hiki, jarida la kwanza la sosholojia, mwandishi wa kitabu cha kwanza cha sosholojia (pamoja na J. Vincent), mmoja wa waanzilishi wa American Social Social.

Sehemu ya 1. Hatua ya classic

jamii ya kimantiki, na hatimaye, mmoja wa waanzilishi wa Shule ya Sosholojia ya Chicago. Walakini, mambo haya ya shughuli zake yatajadiliwa haswa katika sura inayotolewa kwa matokeo ya maendeleo ya hatua ya kitamaduni ya sosholojia na kuibuka kwa shule za kwanza za sosholojia.

Sasa tunageukia mazingatio ya kazi ya mwanasosholojia wa Marekani, mfuasi wa Darwinism ya kijamii, William Sumner (1840-1910), ambaye anachukuliwa kuwa mmoja wa wawakilishi wakubwa wa mwenendo huu. Kazi yake kuu - "Folk Forodha" - ilichapishwa mwaka wa 1906. Kulingana na mwanasosholojia wa Marekani, desturi ni bidhaa ya nia kuu nne za matendo na matendo ya binadamu: njaa, tamaa ya ngono, tamaa na hofu. Nia hizi zinatokana na masilahi anuwai ya wanadamu.

Sumner alitunga mawazo yake makuu kwa msingi wa uchanganuzi wa kisosholojia wa nyenzo kubwa ya ethnografia. Ndio maana alizingatia mila na desturi za watu kuwa jambo la kuamua katika maendeleo ya jamii. Sumner alizingatia maadili na mila kama njia ya fahamu na tabia, kama njia ya maisha ya watu. Alilipa kipaumbele kikubwa kwa uchambuzi wa utaratibu wa kuibuka kwa desturi na tabia. Sumner aliamini kuwa njia ambazo watu hufanya kazi, zinazotengenezwa nao ili kukidhi mahitaji yao, polepole hubadilika kuwa kila siku, utaratibu, kuwa tabia na sehemu ya lazima ya maisha.

Kama kitu kikuu cha masomo ya kijamii, Sumner hazingatii jamii kwa ujumla au mtu, lakini kikundi cha kijamii. Jamii ni jumla, mkusanyiko wa vikundi vinavyoshindana, vinavyoshindana. Katikati ya mapambano haya ni kila mtu maalum ambaye, katika maisha yake halisi na shughuli, anahusishwa na seti fulani ya vikundi vya kijamii, i.e. pamoja na jamii. Hii, Sumner aliamini, ilikuwa jinsi ya mwisho ilionekana kwa mtu fulani. Kwa hiyo, sosholojia inapaswa pia kuzingatia tatizo la "jamii - kikundi cha kijamii - mtu binafsi" katika mtazamo sawa.

Sumner aliathiriwa sana na mawazo ya G. Spencer na C. Darwin, kwa hiyo alizingatia mageuzi ya kijamii, uteuzi wa asili wa kijamii na mapambano ya kuwepo ambayo makundi ya kijamii huendesha kati yao wenyewe kama kanuni kuu za sosholojia. Kila moja ya kanuni hizi, iliyoainishwa wakati wa uchanganuzi wa michakato halisi ya kijamii, ina msingi wake yenyewe sababu ya kutokuwepo kwa usawa kati ya vikundi, kuanzia na mali na kuishia na kiroho.

Akitambua vikundi kama lengo kuu la maslahi ya utafiti, Sumner alipendekeza uainishaji wao wa asili, ambao wakati huo ulitumiwa sana katika sosholojia ndani ya mfumo wa mwelekeo wake wa kisaikolojia, na pia katika sayansi ya kisaikolojia. Aligawanya vikundi vyote katika "kundi la sisi" na " wana-group” Katika aina ya kwanza ya vikundi vya uhusiano, ninawatambulisha mashoga kwa mshikamano na mshikamano, katika pili, uadui unatawala.

Sura ya 4 Uasilia katika Sosholojia

Kulingana na Sumner, "we-group" (au kikundi chenyewe) huwasilishwa kwa mtu kama kitovu cha mvuto kwa masilahi na vitendo vyote, ambayo kimsingi hufanya kama kanuni ya ukabila. Dhana hii ilianzishwa na Gumplowicz, na baada yake kutumiwa na Sumner. Inamaanisha uwezo wa mtu kuona uhusiano wote unaoibuka na kukuza uhusiano wa kibinafsi na kijamii kwa kiwango cha maadili ya kitamaduni ya kabila ambalo yeye ni wa.

Kwa muhtasari wa kuzingatiwa kwa Darwin ya kijamii kama mwelekeo katika sayansi ya sosholojia, inapaswa kuzingatiwa kuwa ilikuwa na ushawishi fulani katika maendeleo yake. Hii ilifanywa kupitia uundaji na uchambuzi wa shida kama vile uteuzi wa kijamii, mageuzi ya kijamii, marekebisho ya kitamaduni, uhusiano kati ya vikundi, migogoro ndani yao, mapambano ya vikundi vya kijamii kwa uwepo, n.k. Kwa ujumla, Darwin ya kijamii iliibuka kuwa sifa kwa uasili wakati wa kuzingatia matukio na michakato ya kijamii, ambayo ilionyeshwa kwa njia ya kupunguza mifumo ya kijamii kwa ile ya kibaolojia. Hili ndilo hasa linaelezea kupungua kwa taratibu kwa ushawishi wake katika maendeleo ya sayansi ya sosholojia, hasa katika karne ya 20, wakati (ushawishi) ulikoma kutambuliwa kama muhimu.

§ 4. Mwelekeo wa rangi-anthropolojia katika sosholojia

Mwelekeo wa rangi-anthropolojia, ambao ulikuwa maarufu katika sosholojia katika nusu ya pili ya karne ya 19 na mapema ya 20, ni aina ya asili. Wawakilishi maarufu zaidi wa mwenendo huu ni J. Gobineau, III. Letourneau, J. Lapouge (Ufaransa), X. Chamberlain (England), O. Ammon (Ujerumani). Kiini cha mwelekeo huu ni kuamua ushawishi wa asili ya kibaolojia ya mtu, sifa zake za rangi na genotype kwenye maisha ya jamii.

Masharti kuu ya mwelekeo wa rangi-anthropolojia ni yafuatayo: a) tabia ya kijamii ya watu imedhamiriwa kabisa na urithi wao wa kibaolojia; b) maisha ya kijamii ni matokeo na matokeo ya mambo ya rangi na anthropolojia; c) jamii si sawa kati yao wenyewe, ambayo huamua sio tu ya kijamii, lakini pia usawa wa kitamaduni kati ya makundi ya watu; d) mchanganyiko wa rangi ni hatari kwa jamii kwa ujumla na kwa watu binafsi haswa.

Katika kitabu chake cha juzuu nne An Essay on the Inequality of Human Races (1853, 1855), Gobineau (1816-1882) alitaka kueleza mwenendo wa mabadiliko ya kijamii na kihistoria kwa msingi wa hatua ya kipengele cha rangi na kibaolojia kama sababu kuu na kuamua katika mchakato huu. Utawala tu wa mbio nyeupe, na wakati huo huo kufikiwa kwa "usafi" wa utawala kama huo kupitia marufuku ya kuchanganya jamii, huhakikisha maendeleo endelevu ya jamii, inayozingatiwa.

Sehemu ya I. Hatua ya classic

Tal alikuwa mwanafalsafa wa kijamii wa Ufaransa na mwanasosholojia. Mbio nyeupe ni ya kipekee kutokana na ukweli kwamba inachanganya kwa usawa akili, nguvu na uzuri uliotolewa na asili kwa wawakilishi wake.

Kweli, ni lazima ieleweke kwamba mbio nyeupe, kulingana na Gobineau, ni tofauti, kwa kuwa inajumuisha tofauti tatu za watu ambao wana tabia tofauti kuhusiana na jamii ya njano na nyeusi. Hawa ni "Wasemiti", "Hamites" na "Yaphetidi". Tu ya mwisho iligeuka kuwa, kutoka kwa mtazamo wa mchakato wa kihistoria, "inaendelea" zaidi na haikuchanganya na jamii ya njano na nyeusi. "Wasemiti" na "Wahamite" walishindwa kudumisha usafi wao wa rangi. Kutokana na hili, Gobineau alihitimisha kwamba ubinadamu unapaswa kuunganisha matumaini yake yote tu na "familia ya Aryan", iliyotokana na "Japhetid". Ni yeye ambaye ana sifa ya shughuli za juu, nishati ya ubunifu, kutokuwa na hofu ya kweli na fikra ya ubunifu.

Ama jamii nyingine mbili - njano na nyeusi, utawala wao hauwezi kuleta matokeo yanayotarajiwa kwa jamii kwa sababu ya sifa za asili za ukomo na kutotosheleza zilizomo katika kila moja yao. Kwa hiyo, mbio ya njano "inakabiliwa" na utilitarianism, wawakilishi wake kwa asili hawana matendo ya kishujaa na mafanikio ya juu katika shughuli zao. Akizungumzia mbio nyeusi, Gobineau anaamini kwamba Weusi, ambao wanawakilisha, tena kwa asili yao ya kibaolojia, kisaikolojia na kiakili, hawana uwezo wa kujidhibiti kwa busara, na kwa hiyo, kwa muda mrefu, maana, vitendo vya makusudi.

Ikumbukwe kwamba mawazo haya ya wazi ya ubaguzi wa rangi, yanayohusishwa na jaribio la kuthibitisha ubora wa jamii moja juu ya wengine, yaligeuka kuwa ya msingi kwa ufashisti na Nazism. Ikizingatiwa, zaidi ya hayo, kwamba ili kuyathibitisha, Gobineau alitumia upotoshaji mkubwa wa ukweli wa historia halisi, kuruhusu usuluhishi wa kweli wa kihistoria, inakuwa wazi kwa nini nadharia yake ilikosolewa vikali na bila huruma mara tu ilipoonekana. . Wa kwanza kufanya hivyo alikuwa mwanasosholojia wa Ufaransa na mwanasiasa wa karne ya 19. Alexis de Tocqueville, ambaye aliweza kuonyesha kiini cha kiitikio cha mitazamo ya kibaguzi-anthropolojia ya Gobineau muda mfupi kabla yake.

Spencer (1820-1903). Pamoja na O. Comte na D. S. Mill, G. Spencer alikuwa mmoja wa waanzilishi wa chanya, kulingana na ambayo alijaribu kubadilisha mbinu ya saikolojia ya ushirika. Spencer, kama Ben, hufanya nadharia ya mageuzi kuwa msingi wa saikolojia chanya.

Kwa mara ya kwanza tangu Descartes, Spencer aligeukia uchambuzi wa somo la saikolojia, kwani alizingatia kitambulisho chake na fahamu kuwa cha kuridhisha. Alirekebisha somo la saikolojia, akifafanua kama uwiano wa fomu za nje na za ndani, vyama kati yao. Kwa hivyo, alipanua eneo la kiakili, pamoja na ndani yake sio tu uhusiano kati ya mambo ya ndani, ambayo ni, vyama katika uwanja wa fahamu, lakini pia unganisho la fahamu na ulimwengu wa nje. Spencer aliandika kwamba kuna saikolojia yenye lengo ambayo inasoma muundo wa ubongo, na saikolojia ya kibinafsi inayohusika na hali ya nafsi. Kuchunguza hali mbalimbali za nafsi, alifikia hitimisho kwamba kuna hatua zinazofanana katika maendeleo ya matendo ya ndani na ya nje (ya kitabia). Kwa hiyo, wote wa ndani na wa nje wakawa somo la utafiti wa saikolojia, ambayo ilifanya iwezekanavyo kuendeleza mbinu za lengo za utafiti ambazo haziwezekani wakati psyche ilipunguzwa kwa ufahamu peke yake. Pia alisisitiza maalum ya utafiti wa kisaikolojia, akizungumzia upekee wa saikolojia kama sayansi pekee inayozingatia uhusiano kati ya nje na ya ndani, wakati taaluma nyingine zinabaki katika nyanja ya nje (fizikia, kemia) au ya ndani (falsafa). fiziolojia). Jambo muhimu katika ufafanuzi huu lilikuwa utafiti wa mchakato, ambao, kwa mujibu wa wachanya, ulifungua njia ya mifumo pana. Kuchunguza jukumu la psyche katika mageuzi ya binadamu, katika kitabu chake cha jumla juu ya saikolojia "Misingi ya Saikolojia" (1870-1872), Spencer aliandika kwamba psyche ni utaratibu wa kukabiliana na mazingira. Kwa hiyo, mbinu mpya ya uamuzi wa psyche ilionekana katika sayansi - moja ya kibiolojia, ambayo ilibadilisha maelezo ya mechanistic. Inafuata kutoka kwa njia hii kwamba psyche hutokea kwa kawaida katika hatua fulani ya mageuzi, wakati ambapo hali ya maisha ya viumbe hai inakuwa ngumu sana kwamba haiwezekani kukabiliana nao bila kutafakari kwao kwa kutosha. Ya umuhimu mkubwa ilikuwa ukweli kwamba Spencer alisoma genesis ya psyche, kutokana na ukweli kwamba psyche ya binadamu ni hatua ya juu zaidi ya maendeleo, ambayo haikuonekana mara moja, lakini hatua kwa hatua, katika mchakato wa magumu ya hali ya maisha na shughuli za maisha. viumbe hai. Aina ya asili ya maisha ya kiakili - hisia zilizokuzwa kutokana na kuwashwa, na kisha kutoka kwa hisia rahisi aina mbalimbali za psyche zilionekana, zinaonyesha viwango vilivyounganishwa vya malezi ya fahamu na tabia. Zote ni zana asilia za kuishi kwa kiumbe, aina fulani za kukabiliana na mazingira. Aina hizi maalum za urekebishaji ni pamoja na:

tabia ya fahamu

hisia reflex

hisia silika

ujuzi wa kumbukumbu

akili tabia ya hiari

Akizungumza juu ya jukumu la kila hatua, Spencer alisisitiza kwamba umuhimu kuu wa akili ni kwamba haina mapungufu ambayo ni ya asili katika aina za chini za psyche, na kwa hiyo hutoa urekebishaji wa kutosha wa mtu binafsi kwa mazingira. Wazo hili juu ya unganisho la psyche, haswa akili, na urekebishaji likawa linaloongoza kwa saikolojia mwanzoni mwa karne ya 20. Spencer pia alisema kuwa maendeleo ya akili yanapaswa kuzingatiwa kutoka kwa mtazamo wa kanuni za kutofautisha na ushirikiano, kuonyesha jinsi psyche ya mtu mzima inavyoundwa kutoka kwa sifa za akili za mtu binafsi ambazo hutolewa kwa mtoto tangu kuzaliwa. Baadaye, mbinu hii ilitekelezwa katika nadharia ya Celli. Spencer alipanua sheria za mageuzi sio tu kwa psyche, lakini pia kwa maisha ya kijamii, akiunda nadharia ya kikaboni ya jamii. Alisema kuwa mtu anahitaji kuzoea sio tu kwa maumbile, bali pia kwa mazingira ya kijamii, kwa hivyo psyche yake inakua pamoja na jamii. Alikuwa mmoja wa wanasaikolojia wa kwanza kulinganisha saikolojia ya mtu mshenzi na wa kisasa na akahitimisha kuwa mtu wa kisasa, ikilinganishwa na washenzi, ana fikra iliyokuzwa zaidi, wakati watu wa zamani walikuwa na mtazamo uliokuzwa zaidi. Hitimisho hizi wakati huo hazikuwa za kawaida na za kimsingi, ziliruhusu wanasayansi kukuza njia za kulinganisha za utafiti wa akili, ambazo zilitumika sana. Kuchambua tofauti katika ukuaji wa kiakili wa watu wa mataifa tofauti na wanaoishi kwa nyakati tofauti, Spencer aliacha maoni ya zamani ya ushirika juu ya maisha ya malezi ya maarifa. Aliandika kwamba vyama vya mara kwa mara mara kwa mara havipotee, lakini vimewekwa katika ubongo wa binadamu na vinarithi, kwa hivyo, "fahamu sio slate tupu, imejaa vyama vilivyoandaliwa kabla." Vyama hivi vya ndani huamua tofauti kati ya akili za Mzungu na asilia, tofauti kati ya ufahamu wa watu tofauti. Nadharia ya Spencer ilitambuliwa kati ya wanasaikolojia, ilikuwa na athari kubwa katika maendeleo zaidi ya saikolojia, hasa katika kuimarisha uhusiano wake na sayansi ya asili na kutafuta njia ya lengo, na kuchangia kuundwa kwa saikolojia ya majaribio.

KONT

Auguste Comte(1798-1857) alitengeneza kielelezo cha hatua tatu cha maendeleo ya jamii (hatua za kidini, kimetafizikia na chanya) na aliamini kwamba jamii ya kisasa ilikuwa karibu na mpito hadi hatua ya tatu. Ili kutekeleza mabadiliko kama haya, jamii inahitaji maarifa mapya juu yake - sio ya kifalsafa, lakini kisayansi chanya. Aliita sayansi kama hiyo "sosholojia" - sawa na biolojia na majina ya taaluma zingine za sayansi ya asili. Sosholojia inapaswa kuwa msingi wa ushahidi, upande wowote, i.e. kuwa huru kutokana na mapendeleo ya kibinafsi na usiyopenda, kama sayansi yoyote.

Kama chombo cha maarifa, sayansi chanya inalenga maarifa ya sheria. Kila sayansi ngumu zaidi inajengwa juu ya sayansi ya jumla zaidi, hadi inavyoweza kutumia njia zao, lakini kila sayansi ngumu zaidi inaongeza njia yake maalum au njia ya kuzingatia. Kwa sosholojia, hii ndiyo "njia ya kihistoria". Comte anaelewa kwa hilo ulinganisho wa majimbo yaliyotangulia na yaliyofuata na kupatikana kwa msingi huu wa sheria za maendeleo.

Sosholojia kama sayansi ya jamii ya wanadamu ndiyo sayansi changa zaidi katika ensaiklopidia ya sayansi ya Comte. Kwa msaada wake, mtu hawezi tu kueleza sheria za muundo wa kijamii na maendeleo, lakini pia kuweka siasa kwenye msingi wa kisayansi ili kutumikia maendeleo ya mwanadamu na jamii. Wakati huo huo, sosholojia ndio ngumu zaidi katika uongozi wa sayansi chanya na kwa hivyo lazima iwe msingi wa sayansi zote chanya zilizoundwa hapo awali. Kati ya hizi, hisabati inaonekana kuwa kuu na ya msingi kwa Comte, na unajimu ni wa mapema zaidi kihistoria. Astronomia inafuatwa na fizikia, kemia na biolojia. Ili kujihusisha na sosholojia, unahitaji kujua sayansi hizi.

Comte, kwa msaada wa sosholojia, anajaribu kutafuta njia ya kuondokana na majanga ya kijamii ya wakati wake na kuchanganya utaratibu na maendeleo, ambayo yeye huona kimsingi kama aina mbili za mifumo ya kijamii ambayo hurekebisha sehemu mbili za sosholojia - statics ya kijamii na mienendo ya kijamii.

tuli ya kijamii inashughulikia mpangilio wa kijamii, ambao unaeleweka kama maelewano ya vipengele kulingana na mahusiano ya jamii, na inazingatia muundo wa jamii, inachunguza hali ya kuwepo kwake na sheria za maelewano ya kijamii. Takwimu za kijamii zinahusisha, kwa upande mmoja, uchambuzi wa anatomical wa muundo wa jamii kwa wakati fulani kwa wakati, na kwa upande mwingine, uchambuzi wa kipengele au vipengele vinavyoamua makubaliano, i.e. kubadilisha mkusanyo wa watu binafsi au familia kuwa pamoja. Makubaliano ndio wazo kuu la takwimu za kijamii za Comte.

mienendo ya kijamii inasoma jamii katika maendeleo. Comte tena anaona maendeleo ya kijamii kuwa ya hatua tatu - katika mfumo wa aina tatu za shirika la kijamii na kisiasa la jamii:

§ hatua ya kitheolojia - utawala wa kijeshi;

§ hatua ya kimetafizikia - utawala wa feudal;

§ hatua nzuri - ustaarabu wa viwanda.

Hatua hizi kwa kawaida hufuatana moja baada ya nyingine, hivyo ukosefu wa usawa kati ya makundi ya kijamii unahusishwa na kiwango cha maendeleo. Kiwango cha maendeleo ya jamii imedhamiriwa sio na mabadiliko ya nyenzo, lakini na uhusiano wa kiroho na maadili kati ya watu. Sheria ya msingi ya mienendo ya kijamii ("sheria ya maendeleo") ni kwamba kila kuinuliwa kwa roho husababisha, kwa sababu ya maelewano ya ulimwengu, sauti inayolingana katika maeneo yote ya kijamii bila ubaguzi - sanaa, siasa, tasnia. Roho inatawala kila kitu, na kutengeneza kituo cha nguvu cha mageuzi ya kijamii.

Maandishi ya Comte yalikuwa na athari kubwa kwa wanasosholojia wengine mashuhuri, haswa H. Spencer na E. Durkheim

Auguste Comte (1798-1857) - Mwanafalsafa wa Kifaransa, mmoja wa waanzilishi wa falsafa ya positivist na sosholojia. Mnamo 1817-1822. alikuwa katibu wa Saint-Simon na alihariri baadhi ya kazi zake. Kwa hivyo, Comte akawa kwa kiasi fulani mrithi wa maoni ya kifalsafa na kijamii ya Saint-Simon katika mwelekeo chanya. Alipata umaarufu kwa Kozi yake ya Falsafa Chanya (1830-1842). Masharti kuu ya sosholojia chanya ya Comte (nadharia, mbinu, tathmini) yanaonyeshwa katika yafuatayo.

Kwanza, matukio ya kijamii (matukio) yanafanana kimaelezo na matukio ya asili (matukio). Hii ina maana kwamba sheria za asili na za kijamii ni za aina moja katika asili na umbo lake.

Pili, mbinu za utambuzi wa kijamii (uchunguzi, majaribio, modeli, uchanganuzi na usanisi, mlinganisho na dhahania, n.k.) ni za aina moja na mbinu za utambuzi wa sayansi asilia, kwa hivyo mwisho unaweza kuhamishiwa kwa uchambuzi wa matukio ya kijamii. : amri ya kijamii, uhusiano wa kijamii na mahusiano, mashirika na taasisi, nk.

Tatu, kazi ya sosholojia ni kuendeleza mfumo wa misimamo ya kinadharia ambayo imethibitishwa kwa nguvu. Masharti haya ya kisosholojia yanapaswa kuwa msingi wa kuelezea matukio ya kijamii na kutabiri maendeleo yao. Sosholojia kama sayansi inapaswa kuiga sayansi asilia na kiufundi. Wala falsafa au sayansi inaweza kuinua swali la sababu ya matukio - hii ni zaidi ya uwezo wao. Kazi yao ni kuelezea kile kinachotokea katika asili, jamii, mwanadamu, na sio kutambua kiini cha kile kinachotokea. Kwa mfano, apple ilianguka, lakini sheria ya mvuto wa ulimwengu wote kama kiini cha kuanguka kwa miili yote Duniani haiwezi kujulikana.

Comte aliendeleza wazo la Mtakatifu-Simon juu ya hatua za maendeleo ya jamii za wanadamu katika mfumo wa hatua tatu. wa kiakili mageuzi ya ubinadamu na mtu binafsi. Hatua ya kwanza ni ya kitheolojia, ambayo matukio yote ya ulimwengu yanayozunguka mtu yanaelezewa na mawazo ya kidini (kwa mfano: "Kila kitu kiliumbwa na Mungu"). Hatua ya pili ni ya kimetafizikia, wakati matukio yote ya ulimwengu unaozunguka mtu yanaelezewa na sababu muhimu (wazo kamili, sheria, nk). Hatua ya tatu - chanya(kisayansi), juu yake matukio yale yale yanaelezewa kwa misingi ya kimajaribio na ya kimantiki. Hapa ndipo sayansi ya jamii inapotokea - sosholojia, dhana ambayo, kama ilivyotajwa, ilitumiwa kwanza na Comte.

Comte aligawanya sayansi mpya ya sosholojia katika sehemu mbili. Kwanza sehemu - statics ya kijamii, kusoma asili, hali dhabiti, muundo wa kijamii wa jamii nk. Hapa anajumuisha mazingira ya kijiografia, familia(kiini cha jamii), mgawanyiko wa kijamii na ushirikiano (na mshikamano) wa kazi, ambayo huunda muundo wa jamii, na matukio mengine. Akiongea juu ya mtu kutoka kwa mtazamo wa kijamii, Comte hutenga uwiano wa sifa za kiakili (kiakili) na kihemko ndani yake. Katika jamii, kuna uongozi wa kijamii na utii kwa msingi wa mgawanyiko wa kazi. Serikali ina jukumu kubwa, kuwa juu ya piramidi ya kijamii na kuongozwa na sosholojia ya kisayansi.

Sehemu ya pili ni mienendo ya kijamii, ambayo inasoma sababu za asili na sheria za maendeleo ya kijamii. Hapa Comte ndiye mwakilishi wa mwelekeo wa mageuzi katika sosholojia. Mienendo ya kijamii inaonyesha historia ya mwanadamu kama mabadiliko mfululizo katika hali ya akili ya mwanadamu (akili). Maendeleo yanatoka kijeshi hadi aina ya viwanda ya jamii, ambayo inategemea (1) tasnia, (2) kupenya kwa sayansi chanya katika maeneo yote ya uchumi na (3) ukuaji wa miji wa idadi ya watu. Lengo la maendeleo ya kijamii ni kuondokana na maslahi ya ubinafsi na kuzingatia maslahi ya kujitolea.

Katika insha nyingine - "Mfumo wa Siasa Chanya" (1851 - 1854) - Comte anachukulia sosholojia kama "fizikia ya kijamii". Katika nafasi hii, inapaswa kuwa msingi wa "sera ya kisayansi", kupatanisha kanuni za "utaratibu" na "maendeleo" ya jamii, pamoja na mwelekeo wa mapinduzi na urejesho katika maendeleo yake. Kwa Comte, jamii ni aina ya kiumbe, ambayo ina sehemu ambazo ziko katika usawa na kila mmoja. Mageuzi ya kiumbe hiki yanajumuisha utaalamu wa kazi wa miundo na marekebisho yao kwa kila mmoja. Sosholojia basi inakuwa "maadili chanya," seti ya sheria za kuwaongoza watu, na lazima ifuatwe na viongozi wa kisiasa.

Comte aliamini kwamba alitumia nguvu (kama katika sayansi ya asili) mbinu katika sosholojia kupata hitimisho juu ya ukweli wa kijamii (takwimu, uchunguzi, majaribio). Njia hii ilichukuliwa kuwa mwangalizi wa nje - mwanasayansi ambaye anakusanya ukweli, mtafiti ambaye eti haathiri kitu. Lakini utata wa kimantiki unatokea: mtu hawezi kuwa mwangalizi wa kile ambacho yenyewe ni matokeo ya Fahamu matendo ya watu wengi na ambayo wewe mwenyewe unashiriki na yako fahamu. Lengo la utafiti wa kijamii - jamii - inawakilisha wingi wa mwingiliano wa kijamii ulioundwa na milenia ya mageuzi. Haiwezekani kufikiria mtazamaji-mwanasayansi anayeweza kujua hili Fahamu mwingiliano. Somo la sayansi ya jamii ni tofauti na somo la sayansi asilia (sayansi).

Comte aliamini kuwa katika uchanganuzi wa kijamii anatokana na ukweli wa kijamii (kama katika sayansi asilia). Lakini ni nini ukweli wa maisha ya kijamii? Huu ni umoja wa asili na ufahamu. Watu wanawasiliana na kuelewana kwa sababu akili zao ni zile zile. Hili ndilo linalounda umoja wa jamii ya wanadamu na kuunda historia kama kitu kinachofaa kufasiriwa (kuelewa). Hayek anabainisha kuwa kujaribu kuunda sayansi ya kijamii bila kushughulikia ufahamu wa mtu binafsi wa tabia ya binadamu ni kama kujaribu kuvuta akili yako kwa nywele hadi kiwango cha akili ya "ubinadamu zaidi". Akili kama hiyo inaweza kuona nini katika jamii ya wanadamu, ikiwa vitendo sawa vinaweza kumaanisha utengano kamili katika maana yao? Busu ya viongozi wa Soviet, busu za wapenzi - hizi ni aina tofauti za tabia ambazo zinaweza kufunuliwa tu na ufahamu wa kibinadamu wa jamii fulani.

Hayek anaamini kwamba sosholojia ya Comte iliweka msingi wa mbinu ya kisayansi na mwanahistoria katika utafiti wa jamii. sayansi ni utafiti wa sayansi ya asili wa jamii, sawa na utafiti wa asili. Inajumuisha mtengano wa vitu vya asili katika sehemu zao (uchambuzi), na kisha uhusiano wao (awali). historia inajumuisha uchunguzi wa kijamii wa kijamii, kwa msingi wa utafiti kama huo, muundo fulani unafunuliwa. Kwa mfano, utaratibu kama huo katika sosholojia ya Marx ulikuwa sheria juu ya jukumu muhimu la uzalishaji wa nyenzo katika maendeleo ya jamii. Lengo kuu la nadharia yoyote ya kijamii inapaswa kuwa uundaji wa historia ya ulimwengu ya wanadamu, inayoeleweka kama mpango wa maendeleo yake thabiti kwa mujibu wa sheria zinazojulikana.

Kulingana na fikra za wanasayansi-wanahistoria, jamii ni kama kiumbe hai, ambacho kiumbe chote - haitegemei kabisa maoni ya seli za kibinafsi, lakini imewekwa na sheria fulani ya asili. Kutokana na hili inakuja ufafanuzi wa awamu za kihistoria kama hatua katika maendeleo ya kiumbe hai. Ni nini husababisha mabadiliko ya awamu hizi za kihistoria? Comte ina sheria hii ya asili, Hegel ina Roho ya Ulimwengu, Marx ina uzalishaji wa nyenzo, nk. Historicism, kulingana na Heisk, Poppsra na watetezi wengine, ni mojawapo ya udanganyifu mkubwa wa akili ya binadamu katika karne ya 20. Katika sosholojia ya Ki-Marxist, nadharia ya malezi matano ya kijamii na kiuchumi iliundwa, ambayo yalikanusha matamanio ya watu: ikiwa unapenda au la, mapinduzi ya proletarian-ujamaa, na baada yake ukomunisti, hakika yatakuja.

Hivyo, O. Comte mbele yetu ni kawaida kisayansi mtazamo kwa sosholojia, kulingana na ambayo sayansi ndio sababu kuu ya maendeleo ya kijamii, sosholojia inapaswa kuwa kama sayansi ya asili, kutoamini uhuru wa mtu binafsi, hamu ya kushinda maendeleo ya hiari ya jamii kwa nguvu ya shughuli za kimfumo, zilizopangwa kisayansi. ya serikali imethibitishwa. Maili, chini ya ushawishi wa mfumo

O. Comte, aliandika juu yake kama "mfumo kamili zaidi wa udhalimu wa kiroho na wa kidunia kuliko wote unaozalishwa na ubongo wa mwanadamu ...".

SPENCER

Herbert Spencer (1820-1903) - mwanafalsafa wa Kiingereza na mwanasosholojia; alishiriki mawazo ya Comte kuhusu hali ya kijamii na mienendo ya kijamii. Kulingana na mafundisho yake, jamii ni sawa na kiumbe cha kibaolojia na inaweza kuwakilishwa kwa ujumla, inayojumuisha sehemu zilizounganishwa na zinazotegemeana. Kama vile mwili wa mwanadamu umeundwa na viungo - figo, mapafu, moyo, nk, jamii inaundwa na taasisi mbalimbali kama vile familia, dini, sheria. Kila kipengele hakibadilishwi kwa sababu kinafanya kazi yake muhimu ya kijamii.

Katika kiumbe cha kijamii, Spencer hutofautisha mfumo mdogo wa ndani, ambao unasimamia uhifadhi wa kiumbe na kukabiliana na hali ya mazingira, na ule wa nje, ambao kazi zake ni kudhibiti na kudhibiti uhusiano wa kiumbe na mazingira ya nje. Pia kuna mfumo mdogo wa kati unaowajibika kwa mawasiliano kati ya hizo mbili za kwanza. Jamii kwa ujumla, kulingana na Spencer, ni ya kimfumo na haiwezi kupunguzwa kwa jumla rahisi ya vitendo vya watu binafsi.

Kulingana na kiwango cha ushirikiano, Spencer anatofautisha kati ya jamii sahili, changamano, na changamano maradufu; kulingana na viwango vya maendeleo, anawasambaza kati ya miti miwili, ambayo chini yake ni jamii ya kijeshi, na ya juu ni ya viwanda. Jumuiya za kijeshi zina sifa ya uwepo wa mfumo mmoja wa imani, na ushirikiano kati ya watu binafsi hupatikana kwa vurugu na kulazimisha; hapa serikali inatawala watu binafsi, mtu binafsi yupo kwa ajili ya serikali. Jumuiya za viwanda ambapo inatawala mfumo wa kiuchumi, zina sifa ya kanuni za kidemokrasia, mifumo mbalimbali ya imani na ushirikiano wa hiari wa watu binafsi. Hapa mtu binafsi haipo kwa ajili ya serikali, lakini serikali ipo kwa ajili ya watu binafsi. Spencer anafikiria maendeleo ya kijamii kama harakati kutoka kwa jamii za kijeshi hadi za viwandani, ingawa katika hali kadhaa anaona kuwa inawezekana kurudi nyuma - kwa jamii za kijeshi, kwa mfano, katika muktadha wa maoni ya ujamaa. Walakini, kadiri jamii zinavyokua, zinakuwa anuwai zaidi na jamii ya kiviwanda ipo katika aina nyingi.

Herbert Spencer (1820-1903) - Mwanafalsafa wa Kiingereza na mwanasosholojia, mmoja wa waanzilishi wa positivism. Alifanya kazi kama mhandisi kwenye reli. Akawa mrithi wa positivism (falsafa na kisosholojia) O. Konta; mawazo yake pia yaliathiriwa na D. Hume na J. S. Mill, Kantianism.

Msingi wa kifalsafa wa sosholojia yake huundwa, kwanza kabisa, na msimamo kwamba ulimwengu umegawanywa katika kinachojulikana (ulimwengu wa matukio) na kisichojulikana ("kitu chenyewe", ulimwengu wa kiini). Lengo la falsafa, sayansi, na sosholojia ni ujuzi wa kufanana na tofauti, analogies, nk katika matukio ya mambo kwa ufahamu wetu. Kiini, kisichojulikana na ufahamu wa mwanadamu, ni sababu ya matukio yote, ambayo falsafa, dini, na sayansi hufikiriwa. Msingi wa ulimwengu, Spencer aliamini, huundwa na mageuzi ya ulimwengu wote, ambayo ni mwingiliano unaoendelea wa taratibu mbili: ushirikiano wa chembe za mwili na kutengana kwao, na kusababisha usawa wao na utulivu wa mambo.

Spencer ndiye mwanzilishi wa sosholojia ya kikaboni, kulingana na ambayo jamii hutokea kama matokeo ya mageuzi ya muda mrefu ya maisha na chenyewe ni kiumbe kinachofanana na kilicho hai. Inajumuisha viungo, ambayo kila mmoja hufanya kazi fulani. Kila jamii ina kazi ya asili ya kuishi katika mazingira ya asili na ya kijamii, ambayo ni katika asili ya ushindani - mapambano, kama matokeo ambayo jamii zilizobadilishwa zaidi zinaitwa. Mageuzi ya asili (yasiyo hai na hai) ni kupanda kutoka kwa rahisi hadi ngumu, kutoka kwa kazi ya chini hadi kwa kazi nyingi, nk. Mageuzi, kama mchakato wa kuunganisha, unapingwa na mtengano. Mapambano ya mageuzi na mtengano ni kiini cha mchakato harakati katika dunia.

Viumbe vya kijamii ni kilele cha mageuzi ya asili. Spencer anatoa mifano ya mageuzi ya kijamii. Mashamba ya wakulima yanaunganishwa hatua kwa hatua katika mifumo mikubwa ya kimwinyi. Wa mwisho, kwa upande wake, wameunganishwa katika majimbo. Mikoa huunda falme, na hizo hugeuka kuwa falme. Haya yote yanaambatana na kuibuka kwa bodi mpya za uongozi. Kama matokeo ya ugumu wa malezi ya kijamii, kazi za sehemu zinazounda hubadilika. Kwa mfano, mwanzoni mwa mchakato wa mageuzi, familia ilikuwa na kazi za uzazi, kiuchumi, elimu, na kisiasa. Lakini polepole walipita kwa mashirika maalum ya kijamii: serikali, kanisa, shule, nk.

Kila kiumbe cha kijamii, kulingana na Spencer, kina viungo vitatu kuu (mifumo): 1) uzalishaji (kilimo, uvuvi, kazi za mikono); 2) usambazaji (biashara, barabara, usafiri, nk); 3) usimamizi (wazee, jimbo, kanisa, nk). Jukumu muhimu katika viumbe vya kijamii linachezwa na mfumo wa usimamizi, ambao huamua malengo, kuratibu viungo vingine, na kuhamasisha idadi ya watu. Inafanya kazi kwa misingi ya hofu ya walio hai (serikali) na wafu (kanisa). Kwa hivyo, Spencer alikuwa mmoja wa wa kwanza kutoa maelezo ya wazi ya kimuundo na kazi ya viumbe vya kijamii: nchi, mikoa, makazi (miji na vijiji).

Utaratibu wa Spencer wa Mageuzi ya Kijamii

Je, ni vipi mageuzi (maendeleo ya polepole) ya viumbe vya kijamii kulingana na Spencer? Kwanza kabisa, kwa sababu ya ukuaji wa idadi ya watu, na pia kwa sababu ya kuunganishwa kwa watu katika vikundi na madarasa ya kijamii. Watu hujipanga katika mifumo ya kijamii ama kwa ajili ya ulinzi na mashambulizi, na kusababisha "aina za kijeshi za jamii", au kwa ajili ya uzalishaji wa bidhaa, na kusababisha "jamii za viwanda". Kuna mapambano ya mara kwa mara yanayoendelea kati ya aina hizi za jamii.

Utaratibu wa mageuzi ya kijamii ni pamoja na mambo matatu:

§ watu mwanzoni hawana usawa katika tabia zao, uwezo, hali ya maisha, na kusababisha tofauti ya majukumu, kazi, nguvu, mali, ufahari;

§ kuna tabia ya kuongeza utaalam wa majukumu, ukuaji wa usawa wa kijamii (nguvu, ustawi, elimu);

§ jamii imegawanyika katika tabaka za kiuchumi, kisiasa, kitaifa, kidini, kitaaluma n.k, jambo ambalo husababisha kuyumbishwa na kudhoofika kwake.

Kwa msaada wa utaratibu wa mageuzi ya kijamii, ubinadamu hupitia hatua nne za maendeleo:

§ rahisi na kutengwa na kila mmoja jamii ya binadamu ambayo watu ni kushiriki katika takriban shughuli sawa;

§ jamii za kijeshi, zinazojulikana na eneo la muda, mgawanyiko wa kazi, jukumu kuu la shirika kuu la kisiasa;

§ Jumuiya za viwanda, zinazojulikana na eneo la kudumu, katiba na mfumo wa sheria;

§ ustaarabu, ambayo ni pamoja na mataifa-taifa, mashirikisho ya majimbo, himaya.

Msingi wa aina hii ya jamii ni mgawanyiko wa jamii ya kijeshi na viwanda. Hapo chini, dichotomy hii ya Spencer inaonyeshwa kwa fomu ya jedwali (Jedwali 1).

Kulingana na G. Spencer, katika hatua ya kwanza, maendeleo ya sayansi ya kijamii yalikuwa chini ya udhibiti kamili wa theolojia, ambayo ilibakia aina kuu ya maarifa na imani hadi karibu 1750. Halafu, kama matokeo ya kutengwa kwa jamii, theolojia ilinyimwa hadhi ya sayansi iliyobahatika, na jukumu hili lilipitishwa kwa falsafa: sio Mungu, kuhani, lakini mwanafalsafa, mfikiriaji alianza kuzingatiwa chanzo (na kigezo). ya maarifa ya kweli. Mwishoni mwa karne ya XVIII. wanafalsafa walibadilishwa na wanasayansi (wanasayansi wa asili), ambao waliingiza katika mzunguko wa kisayansi uthibitisho wa nguvu kwa ukweli wa maarifa, na sio mamlaka ya Mungu au falsafa. Walikataa uhalalishaji wa kifalsafa kwa ukweli wa maarifa kama uvumi wa kupotosha. Kama matokeo, nadharia ya chanya ya utambuzi wa kijamii iliibuka, ambayo inajumuisha masharti makuu yafuatayo:

§ ulimwengu wa kusudi hupewa mtu kwa namna ya matukio ya hisia (hisia, maoni, mawazo), mtu mwenyewe hawezi kupenya ndani ya kiini cha ulimwengu wa lengo, lakini anaweza tu kuelezea matukio haya kwa nguvu;

§ jamii ni matokeo ya mwingiliano wa (a) shughuli za fahamu za watu na (b) malengo ya mambo asilia;

§ matukio ya kijamii (ukweli) ni sawa kimaelezo na matukio ya asili, kutokana na ambayo mbinu za ujuzi wa sayansi asilia zinatumika pia katika utafiti wa kijamii;

§ jamii ni kama kiumbe cha mnyama, ina viungo fulani - mifumo inayoingiliana;

§ maendeleo ya jamii ni matokeo ya kuongezeka kwa idadi ya watu, utofautishaji na ujumuishaji wa wafanyikazi, ugumu wa mifumo ya zamani ya viungo na kuibuka kwa mpya;

§ sayansi inawakilisha faida ya kweli kwa watu, na maendeleo ya wanadamu moja kwa moja inategemea maendeleo ya sayansi, pamoja na sosholojia;

§ mapinduzi ya kijamii ni janga kwa watu, ni matokeo ya usimamizi mbaya wa watu, unaotokana na kutojua sheria za sosholojia;

§ kwa maendeleo ya kawaida ya mageuzi, viongozi na tabaka zinazoongoza lazima wajue sosholojia na kuongozwa nayo wanapofanya maamuzi ya kisiasa;

§ Kazi ya sosholojia ni kuunda sheria za ulimwengu zilizothibitishwa kwa nguvu zote za tabia ya kijamii ili kuielekeza kwa manufaa ya umma, utaratibu wa kijamii wa busara;

§ Ubinadamu unajumuisha nchi tofauti (na watu) ambao hutembea kwenye njia moja, hupitia hatua sawa, na kwa hivyo hutii sheria sawa.

Jedwali 1. Jamii ya kijeshi dhidi ya jamii ya viwanda

Akikosoa maarifa ya watu chanya, Hayek anaandika: "Kwa mujibu wa wazo la ujuzi wa sheria.<...>akili ya mwanadamu inapaswa kuwa na uwezo, kwa kusema, kujiangalia kutoka juu na sio tu kuelewa utaratibu wa hatua yake kutoka ndani, lakini pia kuchunguza matendo yake kutoka nje. Udadisi wa taarifa kama hiyo, haswa katika uundaji wa Comte, ni kwamba ingawa inatambulika wazi kwamba mwingiliano wa akili ya mtu binafsi unaweza kusababisha kuibuka kwa kitu ambacho kwa maana fulani ni bora kuliko mafanikio yanayopatikana kwa akili ya mtu binafsi, hii pia. akili ya mtu binafsi, hata hivyo, inatangazwa sio tu kuwa na uwezo wa kukamata picha nzima ya maendeleo ya binadamu na kujua kanuni kulingana na ambayo hufanyika, lakini pia uwezo wa kudhibiti maendeleo haya na kuyaongoza, kufikia kwa njia ambayo huenda kwa mafanikio zaidi. kuliko ingekuwa bila udhibiti.

MARX

Karl Marx (1818-1883) - Mwanasiasa wa Ujerumani, mwanasosholojia, mwanafalsafa, mwanahistoria, mwanauchumi. Mafundisho yake yanategemea maoni ya kifalsafa ya G.V.F. Hegel, iliyogeuzwa kuwa dhana ya uyakinifu wa lahaja.

Marx alianzisha nadharia ya uelewa wa kimaada wa historia, kwa kuzingatia kanuni ya maendeleo ya asili na kihistoria ya jamii. Kulingana na Marx, maendeleo ya kijamii yana mpango mmoja wa mihula mitatu, kiungo cha pili ambacho ni kukanusha cha kwanza, lakini chenyewe kinakataliwa na wa tatu. Kwa hivyo, jamii ya kihistoria ya msingi isiyo na tabaka inabadilishwa na tabaka, jamii inayopingana ndani, ambayo kwa upande wake inabadilishwa na jamii isiyo na tabaka, lakini iliyoendelea sana ya kikomunisti, ambapo migongano ya kijamii itaondolewa. Injini ya maendeleo ya kijamii ni mapambano yasiyoisha kati ya tabaka pinzani.

Ndani ya mfumo wa uelewa wa kimaada wa historia, Marx huunda taipolojia ya jamii, akiziainisha kulingana na miundo ya kijamii na kiuchumi. Malezi ya kijamii na kiuchumi ni aina halisi ya kihistoria ya jamii, tabia kuu ambayo ni aina ya mahusiano ya uzalishaji ambayo yanatawala ndani yake.

Kulingana na maoni ya Marx, kila mfumo wa kiuchumi hukua hadi kufikia hali ya ufanisi wa hali ya juu; wakati huo huo, utata wa ndani au udhaifu huendelea ndani yake, na kumdhoofisha kutoka ndani. Misingi ya mfumo mpya huanza kuchukua sura katika matumbo ya ule uliopo. Kulingana na Marx, hakuna hata malezi moja ya kijamii na kiuchumi hupotea kabla ya nguvu zote za uzalishaji kuibuka, ambayo inatoa nafasi ya kutosha, na uhusiano mpya wa uzalishaji hauonekani kamwe kabla ya hali ya nyenzo ya uwepo wao kukomaa katika kifua cha jamii ya zamani. . Marx anatoa mlolongo ufuatao: utumwa unabadilishwa na ukabaila, ambao unabadilishwa na ubepari, ubepari - na ujamaa, na, mwishowe, ujamaa - na ukomunisti (hatua ya juu zaidi ya maendeleo ya jamii).

Matokeo muhimu ya kijamii na kitamaduni ya mahusiano ya kibepari, ambayo Marx alizingatia, ni kutengwa - upotezaji wa utimilifu wa uwepo wa kibinadamu, kitamaduni, kibinafsi mbele ya mkusanyiko wa mtaji. Ubinafsishaji unahusu mfanyikazi aliyeajiriwa - mtaalam wa kazi, ambaye sio tu bidhaa imetengwa katika kazi, lakini pia asili ya mwanadamu yenyewe, na ubepari, ambaye utajiri wote na anuwai ya maisha ya kitamaduni na kijamii hupunguzwa kwa harakati ya kutafuta. faida.

Kulingana na Marx, itikadi za kisiasa, sheria, dini, taasisi ya familia, elimu, na serikali hufanyiza muundo mkuu wa jamii. Msingi wa kiuchumi wa jamii - njia ya uzalishaji wa bidhaa za nyenzo na muundo wa darasa - huathiri malezi ya taasisi zote za kijamii. Wakati darasa moja linadhibiti njia muhimu zaidi ambazo watu huhakikisha kuwepo kwao, ina mikononi mwake "mfumo wa levers" muhimu kwa ajili ya malezi kwa maslahi yake ya vipengele vingine vya maisha ya taasisi - superstructure. Walakini, mfumo wa kiuchumi hauathiri muundo wa upande mmoja. Muundo wa hali ya juu, kwa upande wake, huathiri msingi wa kiuchumi na kuubadilisha. Marx aliamini kwamba wakati tabaka la wafanyakazi likijizatiti kwa itikadi ya kimapinduzi yenye uwezo wa kuinua ufahamu wa tabaka, lingepindua utaratibu wa kijamii uliopo na kuanzisha utaratibu mpya wa kiutu wa kweli - ukomunisti.

Majina ya Karl Marx (1818-1881) na Friedrich Engels (1820-1895) yanahusishwa. uyakinifu wa kihistoria (kiuchumi). Waliichukulia jamii kama mfumo uliowekwa kihistoria wa maisha ya mwanadamu. Sababu kuu za utendaji na maendeleo yake ni kiuchumi. Asili kimsingi ni kitu cha kazi, ambayo jamii, kwa msaada wa teknolojia inayoendelea, inabadilika kuwa bidhaa za nyenzo. Ufahamu, na pamoja nao maadili, dini, nk, ni sekondari, inategemea maisha ya kiuchumi. "Sio ufahamu wa watu ambao huamua utu wao, lakini, kinyume chake, hali yao ya kijamii huamua ufahamu wao." Mapendekezo mengine ya uyakinifu wa kihistoria yanafuata kanuni hii.

Mtazamo wa kimaada na kiuchumi kwa jamii uliendelezwa na Marx na wafuasi wake katika dhana ya malezi ya kijamii na kiuchumi (SEF). Katika uyakinifu wa kihistoria, malezi haya ya kijamii ni (a) aina ya viumbe vya kijamii na (b) hatua ya maendeleo ya kihistoria ya mwanadamu; kwa kuongeza, (c) msingi wa GEF unaundwa na uchumi (uzalishaji wa nyenzo), na sio kidini, maadili au kisiasa (nchi) sababu.

GEF inajumuisha: 1) njia ya uzalishaji wa kijamii (msingi wa jamii); 2) muundo wa juu (kisheria, kisiasa, aina za fahamu za kijamii), zilizoamuliwa na msingi. Njia ya uzalishaji bidhaa za nyenzo ni umoja wa nguvu za uzalishaji (watu na njia za uzalishaji) na mahusiano ya uzalishaji (uzalishaji, usambazaji, kubadilishana, matumizi ya bidhaa). Katika ufahamu huu, ilibakia haijulikani: ni kipengele gani cha msingi ni moja kuu - mahusiano ya uzalishaji au njia ya uzalishaji? Baada ya kifo cha Stalin, malezi ya kijamii na kiuchumi yalianza kuonekana kama viumbe vya kijamii (jamii), ikiwa ni pamoja na mambo mengine ya jamii: maisha, familia, maisha, nk.

Katika hatua fulani ya maendeleo yao, nguvu za uzalishaji wa nyenzo hupingana na mahusiano yaliyopo ya uzalishaji. Enzi ya mapinduzi ya kijamii inakuja: uingizwaji wa mahusiano ya zamani ya uzalishaji, aina za serikali, aina za itikadi, nk na mpya. Hakuna EEF moja itakayoangamia hadi nguvu mpya za uzalishaji zikomae na mahusiano ya zamani ya uzalishaji yasiwiane nao tena. Katika suala hili, ubinadamu hujiwekea kazi zile tu zinazolingana na nguvu za uzalishaji za jamii.

Katika utangulizi wa Uhakiki wake wa Uchumi wa Kisiasa (1858), Marx anaandika: Kiasia, kale, feudal na kisasa, ubepari, mbinu za uzalishaji inaweza kuelezewa kama inayoendelea zama za kiuchumi malezi ya kijamii." Njia ya uzalishaji ya Asia na malezi yake sambamba iligeuka kuwa sawa na jamii ya kijeshi ya Spencer.

Mpito wa mwanadamu kutoka OEF moja hadi nyingine ni historia ya asili mchakato, yaani, huru ya ufahamu na mapenzi ya watu na kuamua fahamu zao na mapenzi. Katika mpango rahisi zaidi, njia zilizo hapo juu za uzalishaji zinaweza kuwekwa katika zama kuu tatu historia ya mwanadamu(sio muundo wa kiuchumi): 1) darasa la awali (jumuiya ya zamani, ya awali ya viwanda, isiyo ya kiuchumi); 2) tabaka (umiliki wa watumwa, ukabaila, jamii ya kibepari - kiuchumi); 3) isiyo na tabaka (isiyo ya kiuchumi, jamii ya kikomunisti, awamu ya kwanza ambayo ni ujamaa).

Marx na Engels walisema kwamba ukomunisti ni aina ya juu zaidi ya malezi ya kiuchumi, na mageuzi kutoka kwa ubepari hadi ukomunisti ndio utaratibu muhimu zaidi unaopatikana kama matokeo ya mapinduzi ya ujamaa ya proletarian. Mapinduzi haya yatafanyika kutokana na ukweli kwamba jamii ya kibepari haitaweza kutatua migongano yake ya asili kwa njia ya mageuzi. Waliamini kwamba malezi ya kibepari, walimoishi, yalikuwa yamefikia kikomo cha uwezo wake na mapinduzi ya proletarian-ujamaa yangekuja hivi karibuni. Kwamba walikosea, Engels alilazimika kukiri mwishoni mwa maisha yake.

Uamuzi wa mapema mbaya wa siku zijazo za kikomunisti ulifanya maendeleo ya wanadamu bila kupingwa. Chaguo la ufahamu la wafalme, makamanda, wasomi wa kisiasa, n.k. lina jukumu lisilo na maana, kwani linaonyesha hali ya kusudi iliyorithiwa na watu kutoka kwa vizazi vilivyopita. "Nguvu za uzalishaji wa nyenzo za jamii" katika uyakinifu wa kihistoria huwakilisha sababu ya mwisho(nguvu ya kuendesha gari) ya maendeleo ya miundo ya kiuchumi. Miongoni mwa vipengele vya nguvu hizi, kuu ni zana. Kinu cha mkono kinatupa jamii iliyo na bwana mkubwa, na kinu cha stima kinatupa jamii yenye mtaji wa viwanda, Marx aliandika katika Umaskini wa Falsafa (1847). Kwa njia hii, si watu wenye mahitaji na maslahi yao, na nguvu za nyenzo za uzalishaji za jamii ndio mada za kweli za mchakato wa kihistoria.

uyakinifu wa kihistoria unaweza kuitwa malengo ya mali, kwa sababu msingi wa maendeleo ya kijamii sio uchumi tu, bali ni wake sheria lengo siri kutoka kwa uchunguzi wa moja kwa moja wa watu. Kwa kweli walichukua mahali pa Mungu - au Roho Kamili ya Hegel. Zifuatazo zilizingatiwa sheria za lengo: njia ya uzalishaji wa bidhaa za nyenzo ni msingi wa maendeleo ya jamii; kiumbe cha kijamii huamua ufahamu wa kijamii; mahusiano ya uzalishaji lazima yalingane na nguvu za uzalishaji; nguvu inayosukuma maendeleo ya malezi pinzani ni mapambano ya kitabaka; mpito kutoka malezi moja hadi nyingine unafanywa na mapinduzi ya kijamii, "locomotive ya historia"; aina ya juu ya mapinduzi ya kijamii ni proletarian-ujamaa; babakabwela ni tabaka la juu la enzi ya viwanda.

Kutoka kwa jukumu kuu la uchumi lilifuata jukumu la mapambano ya tabaka za kiuchumi kama nguvu ya maendeleo ya kijamii. Maisha ya kiroho yalipewa jukumu la chini (ya hali ya juu). Hadithi iliundwa kuhusu proletariat kama nguvu inayoongoza nyuma ya ubepari. Umaksi ulijaribu kupata muundo wa semantic wa jamii kwa msingi wa babakabwela. Kanuni ya mbinu ya Umaksi ni rahisi: proletariat ni tabaka linaloendelea la ulimwengu wa baada ya ubepari, masilahi yake ni ya maendeleo na hufanya kama kigezo cha ukweli wa mitazamo tofauti ya ulimwengu na vitendo vya kijamii. Uelewa wa ubepari wa jamii ulikuwa sahihi hapo awali, kabla ya ujio wa proletariat. (Ni kweli, ilibakia kutoeleweka jinsi tabaka hili la watu wa pembezoni, wasiojua kusoma na kuandika, wenye wasiwasi juu ya kazi na mapato, wangeweza kuwa wabebaji wa maendeleo ya kijamii.)

Umakinifu wa kihistoria ulikuwa na jukumu muhimu kazi ya kiitikadi katika vyama vya kikomunisti. "Kama vile falsafa hupata silaha yake ya nyenzo katika kitengo cha babakabwela, vivyo hivyo babakabwela hupata silaha yake ya kiroho katika falsafa." Silaha hii ya kiroho iligeuka kuwa, haswa, hatamu ngumu kwa ufahamu wa "wasomi wa Soviet", ambayo upande wa kiitikadi na wa kiitikadi ukawa mkubwa kwa uharibifu wa utambuzi (V. S. Barulin anatoa sura tofauti kwa mada hii. katika "Falsafa ya Jamii", ambayo inaitwa "Drama of Historical Materialism"). Tunaweza kusema kwamba utambuzi wa kijamii wa Ki-Marx ulikuwa ni maendeleo ya imani chanya na ulijumuisha kanuni zake za msingi.

Karl Popper alilinganisha uyakinifu wa kihistoria na unajimu, ambao pia hauzingatii ukweli ambao hauupendezi. Mwanafikra huria mashuhuri Ludwig von Mises alikazia upotovu wa falsafa ya kijamii ya Hegelian na Marxian na sosholojia: “Kwa kweli, wao hukazia mwisho unaotolewa katika mambo mawili ya mfumo, mwanzo wake unaodhaniwa na mwisho wake unaodhaniwa. Wanapendekeza kwamba mwanzoni mwa historia kuna nguvu ambayo haiwezi kuchambuliwa na kurahisishwa, kwa mfano, roho katika mfumo wa Hegel au nguvu za uzalishaji wa nyenzo katika mfumo wa Marx. Na kisha wanadhania kwamba mchongaji mkuu huyu wa historia anajitahidi kufikia lengo fulani, pia halifai kwa uchambuzi na kurahisisha, kwa mfano, kwa jimbo la Prussia karibu 1825 au kwa ujamaa.

Kwa nini Umaksi ulipata uvutano huo ulimwenguni? Gary North anaamini kwamba hii iliwezeshwa kimsingi na picha ya ukomunisti wa utopian iliyoundwa na Marx. Ilileta umaarufu wa Umaksi nchini Urusi kati ya wasomi wa raznochintsy. Lakini tu ujenzi wa "ujamaa wa wasomi" katika USSR chini ya itikadi za Umaksi ndio uliofanya itikadi ya Marxist kuwa maarufu ulimwenguni kote. Kulingana na Hayek, nadharia inayokubalika kwa ujumla ya ujamaa haina karibu chochote ambacho Wasaint-Simonists hawakufikiria wakati wao: mpangilio wa uchumi wa nchi kwa mlinganisho na kiwanda kimoja; mfumo wa fedha unaoongozwa na benki moja inayomilikiwa na serikali; shirika la jamii kwa jina la lengo moja; kugeuza watu kuwa cogs katika mashine ya serikali ya kiimla; mabadiliko ya itikadi ya kikomunisti kuwa aina ya dini, nk.

Hoja kuu dhidi ya uyakinifu wa kihistoria ziligeuka kuwa kuanguka kwa Umoja wa Kisovieti.

Mnamo 1852 - miaka saba kabla ya kuchapishwa kwa The Origin of Species Charles Darwin - Herbert Spencer ilichapisha nakala: The Development Hypothesis, ambayo ilielezea wazo la mageuzi (hili pia lilitambuliwa na Charles Darwin) ...

Wafuasi mara nyingi huitwa utata wa mawazo yaliyoonyeshwa "sheria ya jumla ya mageuzi"

Kazi hapa chini imetajwa kutoka toleo la 1882.

"Takriban miaka kumi na minane au zaidi iliyopita, rafiki mmoja Mmarekani aliniomba nimpe kwa ufupi mambo makuu niliyoanzisha katika mfululizo wa kazi, ambazo tayari zimechapishwa na mimi, na zile ambazo bado nilikusudia kuzichapisha. Niliandika mapendekezo haya kwa ajili yake na kisha yakatokea Uingereza, lakini kwa fomu ambayo haikuruhusu kusambazwa sana; Sasa nitazitoa tena hapa ili kuandaa njia ya kazi ya Bw. Collins.

"mmoja. Kila mahali katika ulimwengu, kwa ujumla na hasa, kuna ugawaji upya usiokatizwa wa jambo na mienendo.

2. Ugawaji huu ni mageuzi unapotawaliwa na uunganishaji wa maada na mtawanyiko wa mwendo, lakini ni mtengano unapotawaliwa na mwendo na mgawanyiko wa jambo.

3. Mageuzi yatakuwa rahisi ikiwa mchakato wa ujumuishaji au uundaji wa mkusanyiko uliounganishwa sio ngumu na michakato mingine.

4. Mageuzi yatakuwa magumu ikiwa, karibu na mabadiliko ya msingi kutoka kwa hali iliyokatwa hadi hali iliyounganishwa, mabadiliko ya pili hutokea kutokana na kutofautiana katika nafasi za sehemu mbalimbali za jumla.

5. Mabadiliko haya ya pili yanakamilisha mabadiliko ya homogeneous kuwa tofauti, mageuzi ambayo, kama mabadiliko ya msingi, yanapatikana pia katika ulimwengu kwa ujumla na katika sehemu zake zote (au karibu zote): katika mkusanyiko wa nyota. na nebulae; katika mfumo wa jua; katika dunia kama molekuli isokaboni; katika kila kiumbe, wanyama na mboga (sheria Baer); katika mkusanyiko wa viumbe wakati wa kipindi cha kijiolojia; katika roho; katika jamii; katika bidhaa zote za shughuli za kijamii.

6. Mchakato wa kuunganishwa, hasa na kwa ujumla, unajumuishwa na mchakato wa kutofautisha ili kufanya mabadiliko haya si mabadiliko rahisi kutoka kwa homogeneity hadi heterogeneity, lakini mabadiliko kutoka kwa homogeneity isiyojulikana hadi kutofautiana kwa uhakika; na uhakika huu unaoongezeka, unaoambatana na kuongezeka kwa tofauti tofauti, unajidhihirisha, kama ule wa mwisho, katika jumla ya vitu, na katika matendo na migawanyiko yake yote, hadi ndogo zaidi.

7. Pamoja na ugawaji upya wa jambo ambalo linaunda jumla inayoendelea, kuna ugawaji upya wa harakati iliyohifadhiwa ya sehemu zake za msingi kuhusiana na kila mmoja: pia inakuwa, hatua kwa hatua, ya uhakika zaidi na tofauti zaidi.

8. Kutokana na ukosefu wa homogeneity usio na ukomo na kabisa, ugawaji huu, moja ya awamu ambayo ni mageuzi, ni kuepukika. Sababu zinazofanya kuepukika ni:

9. Kukosekana kwa utulivu wa homogeneous, ambayo ni matokeo ya mali ya mkusanyiko wowote mdogo, sehemu mbalimbali ambazo zinakabiliwa na hatua zisizo sawa za nguvu za nje. Mabadiliko yanayotokea hapa ni magumu:

10. Uzazi wa matokeo. Kila misa na sehemu ya misa, ambayo sipa hufanya, hugawanya na kutofautisha nguvu hii, ambayo kwa hivyo hutoa mabadiliko kadhaa, na kila mabadiliko haya husababisha mabadiliko mapya, kuzidisha kwa njia ile ile: uzazi wao unakuwa mkubwa zaidi, zaidi. jumla inakuwa tofauti.. Sababu hizi mbili za kuongezeka kwa tofauti ni:

11. Utenganishaji: mchakato unaoelekea kutenganisha vitengo tofauti na kuunganisha vipashio vyenye homogeneous, na hivyo kunoa kila mara au kufanya upambanuzi wa uhakika zaidi unaozalishwa na sababu nyinginezo.

12. Usawa ni matokeo ya mwisho ya mabadiliko yanayopatikana kwa jumla inayoendelea. Mabadiliko haya yanafanywa hadi usawa ufikiwe kati ya nguvu ambazo sehemu zote za jumla ziko chini, na nguvu zinazopingana nazo na sehemu hizi za jumla. Njiani kuelekea usawa wa mwisho, mchakato unaweza kupita katika hali ya mpito ya harakati za usawa (kama katika mfumo wa sayari) na kazi za usawa (kama katika mwili ulio hai), lakini hali ya kupumzika kwa miili isiyo ya kawaida na kifo katika kikaboni. ulimwengu ndio kikomo cha lazima cha mabadiliko yote yanayounda mageuzi.

13. Mtengano ni mchakato wa mabadiliko ya nyuma ambayo, mapema au baadaye, kila mkusanyiko unaoendelea hupitia. Kwa kuzingatia ushawishi wa nguvu zisizo na usawa zinazozunguka, kila jumla inawajibika kutawanywa na ongezeko la kuendelea au la ghafla la mwendo ulio ndani yake; na mtawanyiko huu, ambao ulifanywa kwa haraka na miili ambayo bado iliishi hivi karibuni, na kukamilika polepole kati ya watu wasio na uhai, itapitia, kwa muda usiojulikana, kila molekuli ya sayari na nyota ambayo, katika kipindi cha mbali sana, ilianza kukua polepole: hivyo mzunguko wa mabadiliko utaisha.

14. Mdundo huu wa mageuzi na mgawanyiko (kukamilisha kati ya mkusanyiko mdogo katika muda mfupi, na kati ya mkusanyiko mkubwa unaohitaji vipindi zaidi ya kipimo cha akili ya mwanadamu), kwa kadiri tuwezavyo kuhukumu, ni wa milele na wa ulimwengu wote - kila moja ya awamu zinazopishana za. mchakato unatawala kwa wakati fulani katika sehemu moja , katika inayojulikana - kwa mwingine, kulingana na hali ya ndani.

15. Matukio haya yote, kutoka kwa kubwa zaidi hadi ndogo zaidi, ni matokeo ya kuepukika ya uhifadhi (uwezo) wa nguvu katika aina zake za suala na mwendo. Kwa kuwa wamepewa nafasi na idadi yao haiwezi kubadilika, wala kuongezeka au kupungua, matokeo ya kuepukika ya hii itakuwa ugawaji wa mara kwa mara, unaojulikana kama mageuzi na kuoza, pamoja na sifa zake zote za tabia zilizotajwa hapo awali.

16. Kile ambacho kinabakia bila kubadilika, lakini kinabadilisha umbo lake milele chini ya udhihirisho wa kimwili unaoonyeshwa kwetu na ulimwengu - ambayo inapita ujuzi na ufahamu wa binadamu na ni nguvu isiyojulikana na isiyojulikana, ambayo ni lazima tuifikirie kuwa haina mipaka katika nafasi na inayo. hakuna mwanzo, hakuna mwisho wa wakati."

Herbert Spencer, Falsafa Synthetic (iliyofupishwa na Collins), Kyiv, Nika Center; "Wist-S", uk. 12-14.