Mafundisho ya Kanisa la Orthodox juu ya Utatu Mtakatifu. Utatu Mtakatifu katika Kanisa la Orthodox

Habari mpendwa Anatoly. Nilitaka kujua kwa nini mwanzoni kabisa mwa sheria ya asubuhi tunasema “Kwa Jina la Baba na Mwana na Roho Mtakatifu. Amina"? Maneno haya yanamaanisha nini na Mkristo anapaswa kuweka nini ndani yake, na ni matukio gani yanapaswa kuwa moyoni kwa wakati mmoja? Alexey Gribanov. Kunguru na

« Kwa jina la Baba, na la Mwana, na la Roho Mtakatifu, Amina"- kwa maneno haya makubwa na matakatifu, ambayo tunaita kwa Utatu Mtakatifu Zaidi, sio sheria ya maombi tu huanza, lakini kila huduma ya kimungu, sala yoyote, mahubiri ya kichungaji, na kwa ujumla kila kitu ambacho kimeunganishwa na Bwana. Maneno haya yalifunuliwa kwetu na Mwokozi, akiwaamuru mitume kutangaza injili duniani kote na kuwabatiza watu katika Jina la Baba na Mwana na Roho Mtakatifu. Kwa kweli, maneno haya yanaweza kuitwa usemi wa hakika wa umoja wa Utatu. Bwana anaamuru kubatiza sio kwa Majina ya Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, lakini kwa Jina, ikionyesha kuwa wote watatu wana Jina moja - Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, kwa hivyo, Utatu ni Mungu mmoja. Tunaamini kwamba Mungu ni mmoja, lakini katika nafsi tatu: Nafsi ya kwanza ni Mungu Baba, Nafsi ya pili ni Mungu Mwana, na Nafsi ya tatu ni Mungu Roho Mtakatifu. Nafsi zote tatu zina nguvu, heshima na ibada sawa.

Maneno haya yanapaswa kutamkwa polepole, kwa heshima maalum na hisia karibu na sherehe. Unatamka Jina la Mungu, unatamka Dogma ya Kanisa. Ikiwa ulibatizwa katika umri wa ufahamu, basi itakuwa nzuri kukumbuka wakati ambapo Mungu alifungua milango ya Kanisa kwa Ubatizo Mtakatifu katika "Jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu." Kwa maneno haya mtu mpya anazaliwa - mtu wa Mungu. Haya ni maneno ya kwanza tunayosikia tunapokuwa washiriki wa Kanisa, na Mungu apishe mbali yasiwe mwisho ufaao wa njia yetu ya Kikristo. Tangu wakati kuhani alitubatiza kwa Jina la Baba, na la Mwana, na la Roho Mtakatifu, maneno haya yanaambatana nasi maisha yetu yote. Tunasikia maneno haya kutoka kwa midomo ya mama wakati anatufundisha kufanya ishara ya msalaba kwa mkono wa mtoto wetu. Atatamka maneno yale yale, akitufunika kwa baraka ya kimama kwa ndoa. Kwa maneno haya, tunapokea neema ya Kimungu bila kuonekana kupitia baraka ya kuhani. Kwa maneno haya, tunajifunika wenyewe kwa ishara ya msalaba. Katika Jina la Baba, na la Mwana, na la Roho Mtakatifu, tunafunika njia zetu, tunabariki chakula chetu, na kuanza kila tendo jema. Je, ni nini maalum kilichofichwa katika maneno haya ya ajabu? Mzee John Krestyankin alisema: Neema ya Mungu ni ile kaburi, nguvu na nguvu ambayo imefichwa katika maneno ya sala hii na katika ishara ya msalaba inayoambatana nayo. Matendo ya Nafsi zote tatu za Utatu Mtakatifu zaidi yanaanza kutumika katika sala hii. Mungu Baba alipendezwa kuwa nini, kile Mwana wa Mungu alitimiza ndani yake, basi inafaa kwetu sisi waamini, Roho Mtakatifu hushuka ndani yake. Na maombi haya yanasikika kama kukiri kwetu kwa Mungu na kama mahubiri yetu juu ya imani. Na sala ndogo bila kuonekana hufanya kazi kubwa, kutakasa kila ahadi ya mwanadamu, ikiipa nguvu kubwa ya kuwa dhabihu kwa Mungu, na kumtakasa wakati huo huo yule anayeleta dhabihu hii.<…>tukumbuke daima kwamba – maombi haya ni ile mhuri iokoayo inayowatia muhuri wale wanaoipokea kwa wokovu; - ni ufunguo unaofungua akili na nguvu zote za roho kwa kukubalika kwa Neno la Mungu; Yeye ndiye mlinzi ambaye hulinda usafi wa roho, akili na moyo. Wapendwa wangu, na tuipokee zawadi ya Mungu kwa uangalifu na kwa uangalifu - mahali patakatifu pa sala hii - katika mapambazuko ya siku ya mwanzo, inapotuweka mbele ya sanamu za ibada ya asubuhi kwa Mungu, na wakati wa mchana, tukiomba baraka za Mungu kwa wote. mahitaji yetu ya kiroho na ya kidunia, na kwayo tuanze dhabihu yetu ya jioni kwa Mungu kabla ya kulala. "Kwa jina la Baba na la Mwana na la Roho Mtakatifu" , - sauti na Na mimbari yoyote mara moja, wito Tahadhari wetu kwa kusikiamahubiri juu ya Mungu, juu ya patakatifu, juu ya watakatifu". (Mahubiri yaliyokusanywa ya John (Krestiankin). Badala ya Dibaji)

Usikimbilie kutamka maneno haya. Yachukulie maneno haya kama kaburi si chini ya ikoni au masalio matakatifu. Lazima zitamkwe kwa hofu ya Mungu, kwa kuwa, kulingana na mafundisho ya Mababa, neema kubwa imefichwa katika maneno haya. Maneno haya pekee tayari yanaitakasa siku yetu nzima. Kwa kusema maneno haya, angalau kwa muda, weka akili na moyo wako kwa Utatu Mtakatifu Zaidi, kana kwamba mikononi mwa Baba mwenye upendo usio na kikomo. Lakini kulingana na mafundisho ya Mababa wa Kanisa, kwa hali yoyote hakuna mtu anayepaswa kufikiria Mungu, bila kujali jinsi mtu angependa kufanya hivyo. Mungu haonekani na haeleweki, na katika maombi inatosha kukumbuka ukuu wake.

Kwa ujumla, kuzungumza juu ya picha na uzoefu wa maombi, inapaswa kuwa alisema kuwa Kanisa linakataza kuzingatia aina mbalimbali za uzoefu. Katika maombi, unahitaji kuangalia kitu kimoja tu - toba na kulia kwa dhambi. Wakristo wengine, wakiwa wameanguka chini ya ushawishi wa wahubiri wa madhehebu, wanaanza kutafuta "mafunuo" katika sala na kujisikiliza wenyewe na mawazo yao kila wakati. Mababa Watakatifu wanakataza kabisa kukubali mawazo yoyote yanayotokea katika maombi yetu, yawe ni mazuri, yasiyoegemea upande wowote au mabaya waziwazi. Vile vile huenda kwa majimbo yaliyoinuliwa. Majimbo hayo yaliyotukuka, ambayo juu yake yameandikwa katika vitabu vya Hesychasts wakubwa, yalitolewa kwa wachache tu kutoka kwa ulimwengu wote wa Kikristo. Uzoefu wa kiroho, ikiwa kweli umetolewa kutoka kwa Mungu, haufanani kabisa na kitu kingine chochote. Hata hali yenyewe ya Kumcha Mungu haifanani na kitu chochote cha kidunia hata hakuna kitu cha kulinganishwa nacho. Mtakatifu Ignatius Brianchaninov asema hivi: “Hofu ya Mungu haiwezi kulinganishwa na hisia zozote za mtu wa kimwili, hata wa kiroho. Kumcha Mungu ni hisia mpya kabisa. Kumcha Mungu ni kazi ya Roho Mtakatifu.” Kwa hiyo, katika kila jambo linalohusu maisha ya kiroho. Kwa hivyo, usitarajie uzoefu wowote au hali ya juu, lakini kama vile Mtakatifu Yohana wa Ngazi alivyofundisha - “ Kataa furaha inayokuja kwa mkono wa unyenyekevu, ili usidanganywe».

Maneno "katika Jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu" ni taji na neno "Amina". Inapaswa kusemwa kwamba neno hili, kama idadi ya wengine (kwa mfano, Haleluya) halijatafsiriwa kwa Kirusi, lakini linawasilishwa kwetu kwa jinsi linavyosikika katika Kiebrania. "Amina" ni neno lenye mambo mengi sana katika maana yake. Katika muktadha tofauti, inaweza kutafsiriwa kama "imara", "ya kuaminika", "ya kudumu", na vile vile "na iwe hivyo", "kweli", "bila shaka", nk.

Matumizi ya kwanza ya neno “Amina” katika Maandiko Matakatifu yamo katika kitabu cha Hesabu. Katika sura ya tano, mwonaji-Mungu Musa anaeleza tambiko lililodhihirisha waziwazi usaliti wa mke wake. Sheria inasema kwamba mume ambaye alimshuku mke wake kwa kukosa uaminifu alikuwa na haki ya kumgeukia kasisi na ombi la kufanya ibada ya pekee. Tamaduni hiyo ilihusisha ukweli kwamba mume alipaswa kuleta unga wa shayiri kama dhabihu ya wivu kwa mke wake. Kuhani, kwa upande mwingine, alimimina maji matakatifu ndani ya chombo cha udongo na kuweka ndani yake udongo uliochukuliwa kutoka sakafu ya hema. Kisha akakifungua kichwa cha yule mwanamke, akampa dhabihu mikononi mwake, na kutamka laana, akisema, ikiwa hukumdanganya mumeo, basi hakutakuwa na madhara katika maji haya; na kama umedanganya, basi Bwana akupe laana na kifua chako kitaanguka, na tumbo litavimba, nawe utalaaniwa na watu. Kwa hivyo, akikubali kitendo kibaya kama hicho, mwanamke alilazimika kusema mara mbili - AMEN, AMINA, ambayo ilikuwa, kana kwamba, kiapo kilichozidishwa na idhini ya Hukumu kama hiyo ya Mungu.

Katika Agano la Kale, neno "Amina" lilitumika kama fomula ya kiroho ya kibali au makubaliano. Mfano mkuu ni sura ya 27 ya Kumbukumbu la Torati. Sura hii inaeleza utaratibu wa kuwalaani wasiotii sheria - “Walawi watatangaza na kuwaambia wana wa Israeli wote kwa sauti kuu, Na alaaniwe mtu afanyaye sanamu ya kuchonga au ya kusubu, chukizo mbele za Bwana, kazi ya msanii. , na kuiweka mahali pa siri! Watu wote watapiga kelele na kusema: Amina. Na alaaniwe anayemtukana baba yake au mama yake! Na watu wote watasema: Amina. Na alaaniwe avunjaye mipaka ya jirani yake! Na watu wote watasema: Amina, nk.

Haya yote yanaonyesha kwamba neno “Amina” linatumika kama aina ya muhuri wa kiroho, kibali au mapenzi yetu ya kukubali wajibu mbele za Mungu kwa matumaini kwamba maombi yetu yatatimizwa au kusikiwa. Mfano ni sala "Baba yetu". Tulichosema mwishoni mwa sala "Amina" haimaanishi ombi letu tu, bali pia makubaliano yetu ya kuacha deni kwa wakosaji wetu, ili Bwana atusamehe dhambi zetu. Yaani tunampa Mungu ridhaa, tunamuahidi Mungu kufanya yale yanayosemwa kwenye maombi. Kwa maana hii, "Amina" tayari ni zaidi ya ahadi tu kwa Mungu, ni badala ya kuweka, aina ya muhuri wa kiroho.

Katika maandishi ya Vladimir Ivanovich Dahl, mwandishi wa Kamusi ya Ufafanuzi ya Kirusi, nilipata msemo wa zamani wa Kirusi - " Amenem hafanyi mambo”(yaani, kwa maneno tu, ahadi). Hii inaonyesha kwamba katika siku za zamani neno "Amina" lilieleweka sawasawa na katika kesi ya sala "", yaani, Mkristo sio tu anauliza, lakini pia yuko tayari kwa hatua.

Katika Agano Jipya, neno "Amina" linatumika kama ishara ya uthibitisho na makubaliano mwishoni mwa doksolojia. Kwa mfano, maneno ya Mtume Paulo – “Waliibadili kweli ya Mungu kwa uongo, wakakiabudu na kukiabudu kiumbe badala ya Muumba anayehimidiwa milele, amina” ( Rum. 1:25 ). Katika kesi hii, neno "Amina" linasemwa kwa maana sawa na mwanzoni mwa kitabu cha maombi. Hiyo ni, tunaposema - “Kwa Jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu. Amina”, basi “Amina” hapa haitakuwa na maana zaidi ya uthabiti na uhakika.

Anatoly Badanov
msimamizi wa kimisionari
mradi "Pumua na Orthodoxy"

Dogma ya Utatu- fundisho kuu la Ukristo. Mungu ni mmoja, mmoja katika asili, lakini utatu katika Nafsi.

(Dhana ya " uso", au hypostasis, (sio uso) ni karibu na dhana za "utu", "ufahamu", utu).

Nafsi ya kwanza ni Mungu Baba, Nafsi ya pili ni Mungu Mwana, Nafsi ya tatu ni Mungu Roho Mtakatifu.

Hawa si Miungu watatu, bali ni Mungu mmoja katika Nafsi tatu, Utatu wa Ukamilifu na Usiogawanyika.

Mtakatifu Gregory Mwanatheolojia fundisha:

"Tunamwabudu Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu, tukishiriki sifa za kibinafsi na kuunganisha Uungu."

Nafsi zote tatu zina Hadhi ya Kimungu sawa, baina yao hakuna mkubwa wala mdogo; kama vile Mungu Baba alivyo Mungu wa kweli, vivyo hivyo Mungu Mwana ni Mungu wa kweli, vivyo hivyo Roho Mtakatifu ni Mungu wa kweli. Kila Mtu amebeba ndani Yake sifa zote za Uungu. Kwa kuwa Mungu ni mmoja katika dhati yake, basi sifa zote za Mungu - umilele Wake, uweza wake, kuwepo kila mahali na nyinginezo - ni sawa na Nafsi zote tatu za Utatu Mtakatifu Zaidi. Kwa maneno mengine, Mwana wa Mungu na Roho Mtakatifu ni wa milele na wenye uwezo wote, kama Mungu Baba.

Wanatofautiana tu kwa kuwa Mungu Baba hazaliwi wala hatoki kwa yeyote; Mwana wa Mungu amezaliwa kutoka kwa Mungu Baba - milele (bila wakati, bila mwanzo, bila mwisho), na Roho Mtakatifu hutoka kwa Mungu Baba.

Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, hukaa milele na kila mmoja katika upendo usiokatizwa na kufanyiza Kiumbe kimoja peke yake. Mungu ndiye Upendo mkamilifu zaidi. Mungu ni upendo Mwenyewe ndani Yake, kwa sababu kuwepo kwa Mungu Mmoja ni kuwepo kwa Hypostases ya Kimungu, wanaoishi kati yao wenyewe katika "harakati ya milele ya upendo" (Mt. Maximus Confessor).

1. Fundisho la Utatu Mtakatifu

Mungu ni mmoja katika Asili na watatu katika Nafsi. Fundisho la Utatu ndilo fundisho kuu la Ukristo. Idadi ya mafundisho makuu ya Kanisa na, zaidi ya yote, mafundisho ya ukombozi wetu yanategemea moja kwa moja. Kwa sababu ya umuhimu wake wa pekee, fundisho la Utatu Mtakatifu linajumuisha maudhui ya imani zote ambazo zimetumiwa na zinazotumiwa katika Kanisa la Othodoksi, pamoja na maungamo yote ya kibinafsi ya imani yaliyoandikwa kwa matukio mbalimbali na wachungaji wa Kanisa. .

Kwa kuwa ni fundisho la msingi zaidi kati ya mafundisho yote ya Kikristo, fundisho la Utatu Mtakatifu zaidi wakati huo huo ndilo gumu zaidi kwa fikira finyu za mwanadamu kuliiga. Ndio maana pambano hilo halikuwa la mvutano sana katika historia ya Kanisa la kale kuhusu ukweli mwingine wowote wa Kikristo, kama vile kuhusu fundisho hili na kuhusu ukweli unaohusiana moja kwa moja nalo.

Fundisho la Utatu Mtakatifu lina kweli mbili za msingi:

A. Mungu ni mmoja katika Kiini, lakini watatu katika Nafsi, au kwa maneno mengine: Mungu ni Utatu, Utatu, Utatu Sahihi.

B. Hypostases ina mali ya kibinafsi au hypostatic: Baba hajazaliwa. Mwana amezaliwa kutoka kwa Baba. Roho Mtakatifu anatoka kwa Baba.

2. Kuhusu Umoja wa Mungu - Utatu Mtakatifu

Mch. Yohana wa Dameski:

“Kwa hiyo tunaamini katika Mungu mmoja, kanuni moja, asiye na mwanzo, asiyeumbwa, ambaye hajazaliwa, asiyeharibika, asiyeweza kufa sawasawa, wa milele, asiye na kikomo, asiyeweza kuelezeka, asiye na kikomo, muweza wa yote, sahili, asiye na mchanganyiko, asiye na mwili, mtiririko wa kigeni, usio na mipaka, usiobadilika na usiobadilika, usioonekana. - chanzo cha wema na ukweli, nuru ya akili na isiyoweza kushindwa, - kwa nguvu, isiyoweza kuelezewa kwa kipimo chochote na kupimwa tu kwa mapenzi ya mtu mwenyewe, - kwa kila kitu kinachotamani, kinaweza, - viumbe vyote vinavyoonekana na visivyoonekana, Muumba, wenye kuzunguka na kuhifadhi, kutoa kila kitu, mwenye uwezo wote, ambaye anatawala juu ya kila kitu na anatawala katika ufalme usio na mwisho na usio na mwisho, usio na mpinzani, unaojaza kila kitu, haukumbatii chochote, bali unaozunguka, unao na kuzidi kila kitu, ambacho hupenya. Asili zote, huku zikibakia kuwa safi zenyewe, hukaa nje ya mipaka ya kila kitu na huondolewa kutoka katika safu za viumbe vyote kuwa ni vya juu na juu ya vyote vilivyopo, vilivyotangulia, vilivyobarikiwa, vilivyojaa, ambavyo vimechoka. inashinikiza enzi na nyadhifa zote, na yeye mwenyewe ni wa juu kuliko ukuu na daraja yoyote, juu kuliko kiini, maisha, neno na ufahamu, ambayo ni nuru yenyewe, wema yenyewe, maisha yenyewe, kiini yenyewe, kwani haina kiumbe au chochote kutoka kwa mwingine. kutoka kwa kile kilicho, lakini yenyewe ni chanzo cha kuwa kwa kila kitu kilichopo, maisha kwa kila kitu kilicho hai, sababu ya kila kitu cha busara, sababu ya baraka zote kwa viumbe vyote, ndani ya nguvu inayojua kila kitu kabla ya kuwepo kwa kila kitu, moja. asili, Uungu mmoja , nguvu moja, tamaa moja, hatua moja, mwanzo mmoja, nguvu moja, utawala mmoja, ufalme mmoja, katika hypostases tatu kamili zinazojulikana na kuabudiwa kwa ibada moja, iliyoaminika na kuheshimiwa kutoka kwa kila kiumbe cha maneno (katika hypostases), kwa umoja na mgawanyiko usioweza kutenganishwa, ambao haueleweki - ndani ya Baba na Mwana na Roho Mtakatifu, ambaye kwa jina lake tulibatizwa, kwa kuwa ndivyo Bwana aliamuru Mitume kubatiza, akisema: "Mkiwabatiza kwa jina la Baba na Mwana na Roho Mtakatifu” (Mt. 28, 19).

... Na kwamba Mungu ni mmoja, na si wengi, hii bila shaka ni kwa wale wanaoamini katika Maandiko ya Kimungu. Kwa maana Bwana, mwanzoni mwa amri yake, asema hivi: “Mimi ni Bwana, Mungu wako, niliyekutoa katika nchi ya Misri; na tena: “Sikia, Ee Israeli, Bwana Mungu wako, Bwana ndiye mmoja” (Kum. 6:4); na nabii Isaya: “Mimi ni Mungu wa kwanza na baada ya hao, isipokuwa Mimi hakuna Mungu” (Isa. 41, 4) - “Kabla yangu hapakuwa na Mungu mwingine, na kama mimi haitakuwako. ... na kweli nipo Mimi” (Isa 43, 10–11). Na Bwana katika Injili Takatifu anasema hivi kwa Baba: "Tazama, uzima wa milele ndio huu, wakujue wewe, Mungu wa pekee wa kweli" (Yohana 17: 3).

Pamoja na wale wasioamini Maandiko ya Kimungu, tutasababu hivi: Mungu ni mkamilifu na hana mapungufu, katika wema, na katika hekima, na katika uweza, hana mwanzo, hana mwisho, hana mwisho, hana kikomo, na kwa neno moja tu. , ni mkamilifu kulingana na kila kitu. Kwa hivyo, ikiwa tunakubali miungu mingi, basi itakuwa muhimu kutambua tofauti kati ya hawa wengi. Kwa maana ikiwa hakuna tofauti kati yao, basi kuna mmoja, na si wengi; ikiwa kuna tofauti kati yao, ukamilifu uko wapi? Ikiwa kuna ukosefu wa ukamilifu, ama kwa wema, au kwa nguvu, au kwa hekima, au kwa wakati, au mahali, basi Mungu hatakuwepo tena. Utambulisho katika kila kitu unaonyesha Mungu mmoja kuliko wengi.

Isitoshe, ikiwa kungekuwa na miungu mingi, kutoelezeka kwao kungehifadhiwaje? Kwa maana pale ambapo kulikuwa na mmoja, hakutakuwa na mwingine.

Je, basi dunia ingetawaliwa na wengi, na isiangamizwe na kufadhaika wakati kulikuwa na vita kati ya watawala? Kwa sababu tofauti huleta mgongano. Ikiwa mtu anasema kwamba kila mmoja wao anasimamia sehemu yake, basi ni nini kilianzisha utaratibu kama huo na kufanya mgawanyiko kati yao? Huyu atakuwa kweli Mungu. Kwa hiyo, kuna Mungu mmoja tu, mkamilifu, asiyeelezeka, Muumba wa kila kitu, Mlinzi na Mtawala, juu na mbele ya ukamilifu wote.
(Taarifa sahihi ya imani ya Orthodox)

Protopresbyter Michael Pomazansky (theolojia ya kidogma ya Orthodox):

"Ninaamini katika Mungu mmoja" - maneno ya kwanza ya Imani. Mungu anamiliki utimilifu wote wa kiumbe mkamilifu zaidi. Wazo la utimilifu, ukamilifu, kutokuwa na mwisho, ukamilifu katika Mungu hairuhusu mtu kumfikiria Yeye isipokuwa kama Mmoja, i.e. kipekee na thabiti yenyewe. Hitaji hili la ufahamu wetu lilionyeshwa na mmoja wa waandishi wa zamani wa kanisa kwa maneno haya: "ikiwa Mungu si mmoja, basi hakuna Mungu" (Tertullian), kwa maneno mengine, mungu, aliyewekewa mipaka na kiumbe mwingine, hupoteza uungu wake. heshima.

Maandiko Matakatifu yote ya Agano Jipya yamejawa na fundisho la Mungu mmoja. “Baba yetu uliye mbinguni,” tunasali kwa maneno ya Sala ya Bwana. “Hakuna Mungu mwingine ila Mmoja,” mtume Paulo anaeleza ukweli wa msingi wa imani (1Kor. 8:4).

3. Juu ya Utatu wa Nafsi katika Mungu pamoja na umoja wa Mungu katika Kiini.

“Ukweli wa Kikristo wa umoja wa Mungu umetiwa ndani zaidi na ukweli wa umoja wa utatu.

Tunaabudu Utatu Mtakatifu Zaidi kwa ibada moja isiyogawanyika. Katika Mababa wa Kanisa na katika ibada, Utatu mara nyingi hujulikana kama "kitengo katika Utatu, kitengo cha Utatu." Katika visa vingi, sala zinazoelekezwa kwa Mtu mmoja anayeheshimiwa wa Utatu Mtakatifu huisha kwa kusifu Nafsi zote tatu (kwa mfano, katika sala kwa Bwana Yesu Kristo: "Kwa maana umetukuzwa pamoja na Baba yako asiye na Mwanzo na kwa Mtakatifu Zaidi. Roho milele, amina").

Kanisa, likigeukia kwa maombi kwa Utatu Mtakatifu Zaidi, linamwita kwa umoja, na sio kwa wingi, kwa mfano: "Kwa maana ni Wewe (wala sio Wewe) kwamba nguvu zote za mbinguni zikusifu, na kwako (na si Wewe) tunatuma utukufu, Baba na Mwana na Roho Mtakatifu sasa na milele na milele na milele, amina."

Kanisa la Kikristo, kwa kutambua fumbo la fundisho hili la imani, huona ndani yake ufunuo mkubwa unaoinua imani ya Kikristo juu ya maungamo yoyote ya imani ya Mungu mmoja sahili, ambayo pia hupatikana katika dini nyingine zisizo za Kikristo.

...Nafsi Tatu za Kimungu, zenye uzima wa milele na wa milele, zilifunuliwa kwa ulimwengu kwa kuja na kufanyika mwili kwa Mwana wa Mungu, kuwa "Nguvu moja, Nafsi moja, Uungu mmoja" ( stichera siku ya Pentekoste).

Kwa kuwa Mungu, kwa Dhati Yake hasa, ni fahamu na fikira na kujitambua, basi kila moja ya udhihirisho huu wa milele wa utatu kutoka kwa Mungu Mmoja una ufahamu wa kibinafsi, na kwa hivyo kila mmoja ni Nafsi, na Nafsi sio maumbo au maumbo tu. matukio moja, au mali, au vitendo; Nafsi Tatu zimo katika Umoja wa Utu wa Mungu. Hivyo, katika mafundisho ya Kikristo tunapozungumza juu ya Utatu wa Mungu, tunazungumza kuhusu maisha ya ajabu ya ndani ya Mungu yaliyofichwa katika kina cha Uungu, iliyofunuliwa - ajar kwa ulimwengu kwa wakati, katika Agano Jipya, kwa kuteremshwa kutoka kwa Baba kuingia katika ulimwengu wa Mwana wa Mungu na tendo la miujiza, yenye kutoa uzima, nguvu ya kuokoa ya Msaidizi - Roho Mtakatifu. .

"Utatu Mtakatifu Zaidi ni muungano mkamilifu zaidi wa Nafsi tatu katika Utu Mmoja, kwa sababu ndio usawa kamili zaidi."

“Mungu ni Roho, Kiumbe rahisi. Roho hujidhihirishaje? Mawazo, neno na tendo. Kwa hivyo, Mungu, kama Kiumbe rahisi, hajumuishi mfululizo au mawazo mengi, au maneno mengi au uumbaji, lakini Yeye yuko katika wazo moja rahisi - Mungu Utatu, au kwa neno moja rahisi - Utatu, au katika Nafsi tatu zilizounganishwa pamoja. Lakini Yeye ni yote na katika kila kitu kilichopo, kila kitu kinapita, kila kitu kinajaa Kwake. Kwa mfano, unasoma sala, na Yeye yuko katika kila neno, kama Moto Mtakatifu, hupenya kila neno: - kila mtu anaweza kupata hii mwenyewe ikiwa anaomba kwa dhati, kwa bidii, kwa imani na upendo.

4. Ushahidi wa Agano la Kale wa Utatu Mtakatifu

Ukweli wa utatu wa Mungu umeonyeshwa kwa uficho tu katika Agano la Kale, ajar tu. Ushuhuda wa Agano la Kale juu ya Utatu umefunuliwa, unaeleweka katika mwanga wa imani ya Kikristo, kama vile Mtume anavyoandika juu ya Wayahudi: "... hata sasa, wasomapo Musa, utaji unakaa mioyoni mwao, lakini wanapomgeukia Bwana, utaji huu huondolewa ... na Kristo huondolewa."(2 Kor. 3, 14-16).

Vifungu kuu vya Agano la Kale ni kama ifuatavyo:

Mwa. 3, 22:" Bwana Mungu akasema, Tazama, Adamu amekuwa kama mmoja wetu, akijua mema na mabaya"(Maneno ya Mwenyezi Mungu kabla ya kuwafukuza wahenga kutoka peponi).

Mwa. 11, 6-7: kabla ya kuchanganyikiwa kwa lugha wakati wa pandemonium - " Watu wamoja na lugha moja kwa wote... Hebu twende chini tuchanganye lugha yao huko".

Mwa. 18, 1-3 : kuhusu Ibrahimu - " Bwana akamtokea katika msitu wa mwaloni wa Mavre ... akainua macho yake (Ibrahimu) na tazama, watu watatu wamesimama mbele yake ... wakainama hata nchi, wakasema: ... ikiwa nimepata neema machoni pako, usipite karibu na mtumishi wako"-" Unaona, Mwenyeheri Augustino anafundisha, Ibrahimu anakutana na wale Watatu, na kumwabudu Mmoja ... Baada ya kuwaona wale Watatu, alifahamu siri ya Utatu, na akainama kama Mmoja, alikiri Mungu Mmoja katika Nafsi tatu.

Kwa kuongezea, Mababa wa Kanisa wanaona rejeleo lisilo la moja kwa moja la Utatu katika sehemu zifuatazo:

Nambari 6:24-26: Baraka ya ukuhani iliyoonyeshwa na Mungu kupitia Musa, katika hali ya utatu: " Bwana akubariki...Bwana akuangalie kwa uso wake ung'aao...Bwana akuelekeze uso wake…".

Je! 6.3: Doksolojia ya maserafi waliosimama kukizunguka Kiti cha Enzi cha Mungu, katika sura tatu: "Mtakatifu, mtakatifu, mtakatifu ni Bwana wa majeshi".

Zab. 32, 6: "".

Hatimaye, inawezekana kuonyesha katika Ufunuo wa Agano la Kale mahali ambapo inasemwa tofauti kuhusu Mwana wa Mungu na Roho Mtakatifu.

Kuhusu Mwana:

Zab. 2, 7:" Wewe ni Mwanangu; sasa nimekuzaa".

Zab. 109, 3: "... tangu tumboni kabla ya nyota ya asubuhi, kuzaliwa kwako ni kama umande".

Kuhusu Roho

Zab. 142, 10:" Roho yako njema iniongoze mpaka nchi ya haki."

Je! 48, 16: "... Bwana alinituma mimi na Roho wake".

Na maeneo mengine yanayofanana.

5. Ushahidi wa Maandiko Matakatifu ya Agano Jipya kuhusu Utatu Mtakatifu

Utatu wa Nafsi katika Mungu umefunuliwa katika Agano Jipya katika ujio wa Mwana wa Mungu na katika kuteremshwa kwa Roho Mtakatifu. Ujumbe kwa dunia kutoka kwa Baba Mungu Neno na Roho Mtakatifu ni maudhui ya maandishi yote ya Agano Jipya. Bila shaka, kuonekana kwa Mungu wa Utatu kwa ulimwengu kunatolewa hapa si kwa fomula ya kimaadili, lakini katika masimulizi ya kuonekana na matendo ya Nafsi za Utatu Mtakatifu.

Udhihirisho wa Mungu katika Utatu ulifanyika wakati wa ubatizo wa Bwana Yesu Kristo, ndiyo maana ubatizo wenyewe unaitwa Theophany. Mwana wa Mungu, alipofanyika mtu, alipokea ubatizo wa maji; Baba alimshuhudia; Roho Mtakatifu, kwa kuonekana kwake katika sura ya njiwa, alithibitisha ukweli wa sauti ya Mungu, kama ilivyoonyeshwa katika troparion ya sikukuu ya Ubatizo wa Bwana:

"Katika Yordani, ulibatizwa na Wewe, Bwana, ibada ya Utatu ilionekana, sauti ya Wazazi ikikushuhudia, ikimwita Mwana wako mpendwa, na Roho, kwa namna ya njiwa, akijua uthibitisho wako wa neno."

Kuna maneno katika Maandiko ya Agano Jipya kuhusu Mungu wa Utatu kwa ufupi zaidi, lakini, zaidi ya hayo, fomu sahihi, inayoonyesha ukweli wa utatu.

Maneno haya ni kama ifuatavyo:

2 Kor. 13, 13:" Neema ya Bwana (wetu) Yesu Kristo, na upendo wa Mungu (Baba), na ushirika wa Roho Mtakatifu ukae nanyi nyote. Amina".

1 ndani. 5, 7:" Kwa maana wako watatu washuhudiao mbinguni, Baba, na Neno, na Roho Mtakatifu; na watatu hawa ni asili ya mtu mmoja"(mstari huu haupatikani katika hati za kale za Kigiriki za kale, lakini katika Kilatini, hati za Magharibi).

Kwa kuongezea, kwa maana ya Utatu anaelezea St. Athanasius Mkuu akifuatilia maandishi ya waraka kwa Efe. 4, 6:" Mungu mmoja na Baba wa wote, aliye juu ya yote ( Mungu Baba) na kwa wote (Mungu Mwana) na ndani yetu sote (Mungu Roho Mtakatifu).

6. Ukiri wa fundisho la Utatu Mtakatifu katika Kanisa la kale

Ukweli kuhusu Utatu Mtakatifu unaungamwa na Kanisa la Kristo tangu mwanzo katika utimilifu na uadilifu wake. Inazungumza wazi, kwa mfano, juu ya umoja wa imani katika Utatu Mtakatifu St. Irenaeus wa Lyon, mwanafunzi wa St. Polycarp wa Smirna, aliyeagizwa na Mtume Yohana theologia mwenyewe:

“Ingawa Kanisa limetawanyika katika ulimwengu mzima hadi mwisho wa dunia, kutoka kwa mitume na wanafunzi wao lilipokea imani katika Mungu mmoja, Baba Mwenyezi ... na katika Yesu Kristo mmoja, Mwana wa Mungu, aliyefanyika mwili kwa ajili ya wokovu wetu. , na katika Roho Mtakatifu, kwa njia ya manabii walitangaza kipindi cha wokovu wetu ... Baada ya kukubali mahubiri na imani kama hiyo, Kanisa, kama tulivyosema, ingawa limetawanyika ulimwenguni kote, linaihifadhi kwa uangalifu, kana kwamba inakaa ndani. nyumba moja; anaamini sawasawa katika hili, kana kwamba ana roho moja na moyo mmoja, na anahubiri kulingana na hii anafundisha na kufikisha, kana kwamba ana mdomo mmoja. Ingawa kuna lahaja nyingi ulimwenguni, lakini nguvu ya Mapokeo ni moja. na huyo huyo... Na wa primates wa Makanisa, si mtu aliye hodari wa kunena, wala asiye na ujuzi wa kunena."

Mababa Watakatifu, wakitetea ukweli wa Kikatoliki wa Utatu Mtakatifu kutoka kwa wazushi, hawakutaja tu ushuhuda wa Maandiko Matakatifu kuwa uthibitisho, lakini pia misingi ya busara, ya kifalsafa ya kukanusha uzushi wa uzushi, lakini wao wenyewe walitegemea uthibitisho wa Wakristo wa mapema. Walielekeza kwenye mifano ya wafia imani na waungamaji ambao hawakuogopa kutangaza imani yao kwa Baba na Mwana na Roho Mtakatifu mbele ya watesaji; walirejelea Maandiko ya mitume na waandikaji Wakristo wa kale kwa ujumla na kanuni za kiliturujia.

Kwa hiyo, St. Basil Mkuu inatoa dokolojia ndogo:

“Atukuzwe Baba kwa njia ya Mwana katika Roho Mtakatifu,” na lingine: “Kwake (Kristo) pamoja na Baba na Roho Mtakatifu, heshima na utukufu milele na milele,” na inasema kwamba mafundisho haya ya kidini yametumika katika makanisa tangu wakati huo. wakati uleule Injili ilipotangazwa . Inaonyesha St. Basil pia anatoa shukrani kwa taa, au wimbo wa jioni, akiuita wimbo wa "kale", uliopitishwa "kutoka kwa baba", na ananukuu kutoka kwake maneno: "Tunamsifu Baba na Mwana na Roho Mtakatifu wa Mungu. ", kuonyesha imani ya Wakristo wa kale katika heshima sawa ya Roho Mtakatifu na Baba na Mwana.

Basil Mkuu pia anaandika, akifasiri Mwanzo:

“Na tumfanye mtu kwa mfano wetu, na kwa sura hiyo” (Mwanzo 1:26).

Umejifunza kwamba kuna watu wawili: msemaji na yule ambaye neno hilo linaelekezwa kwake. Kwa nini Yeye hakusema, “Nitamfanya,” bali, “Hebu na tufanye mtu”? Ili ujue uwezo mkuu; msije mkimkiri Baba, msije mkamkataa Mwana; ili mpate kujua kwamba Baba aliumba kwa njia ya Mwana, na Mwana aliumbwa kwa amri ya Baba; kwamba unamtukuza Baba katika Mwana na Mwana katika Roho Mtakatifu. Kwa hivyo ulizaliwa kama kiumbe wa kawaida ili uwe mwabudu wa kawaida wa Mmoja na Mwingine, sio kugawanyika katika ibada, lakini kuhusiana na Uungu kama kitu kimoja. Zingatia mwendo wa nje wa historia na maana ya ndani ya Theolojia. Na Mungu alimuumba mwanadamu. - Wacha tuunde! Na haikusemwa: “Na wameumba,” ili usiwe na sababu ya kutumbukia katika ushirikina. Ikiwa mtu huyo angekuwa na wingi katika utunzi, basi watu wangekuwa na sababu ya kujitengenezea miungu mingi. Sasa usemi “tufanye” unatumiwa ili upate kumjua Baba na Mwana na Roho Mtakatifu.

"Mungu alimuumba mwanadamu" ili utambue (ufahamu) umoja wa Uungu, sio umoja wa Hypostases, lakini umoja katika nguvu, ili umtukuze Mungu mmoja, bila kufanya tofauti katika ibada na sio kuanguka katika ushirikina. Baada ya yote, haisemi "miungu iliumba mtu", lakini "Mungu aliumba". Mtu maalum wa Baba, maalum - wa Mwana, maalum - wa Roho Mtakatifu. Kwa nini isiwe miungu watatu? Kwa sababu Mungu ni mmoja. Ni Uungu gani ninaoutafakari ndani ya Baba, huohuo umo ndani ya Mwana, na kile kilicho ndani ya Roho Mtakatifu, ndicho hicho ndani ya Mwana. Kwa hiyo taswira (μορφη) ni moja katika zote mbili, na nguvu itokayo kwa Baba inabaki sawa ndani ya Mwana. Matokeo yake, ibada yetu na pia sifa zetu ni sawa. Kielelezo cha uumbaji wetu ni theolojia ya kweli.”

Prot. Mikhail Pomazansky:

“Kuna shuhuda nyingi za mababa wa kale na waalimu wa Kanisa pia kwamba Kanisa tangu siku za kwanza za kuwepo kwake lilifanya ubatizo kwa jina la Baba na Mwana na Roho Mtakatifu, kama Nafsi tatu za Kiungu, na kuwashutumu wazushi ambao. alijaribu kufanya ubatizo au kwa jina la Baba mmoja, akizingatia Mwana na Roho Mtakatifu kwa nguvu za chini, au kwa jina la Baba na Mwana na hata Mwana mmoja, akimfedhehesha Roho Mtakatifu mbele yao (ushuhuda wa Justin Martyr, Tertullian, Irenaeus, Cyprian, Athanasius, Ilarius, Basil Mkuu na wengine).

Hata hivyo, Kanisa lilistahimili misukosuko mikubwa na kustahimili mapambano makubwa katika kutetea fundisho hili. Mapambano hayo yalielekezwa hasa katika mambo mawili: kwanza, kuthibitisha ukweli wa umoja na heshima sawa ya Mwana wa Mungu na Mungu Baba; basi - kuthibitisha umoja wa Roho Mtakatifu na Mungu Baba na Mwana wa Mungu.

Kazi kubwa ya Kanisa katika zama zake za kale ilikuwa kutafuta maneno halisi kama hayo kwa fundisho hilo, ambalo kwayo fundisho la Utatu Mtakatifu linalindwa vyema dhidi ya kufasiriwa upya na wazushi.

7. Kuhusu sifa za kibinafsi za Nafsi za Kimungu

Sifa za kibinafsi, au Hypostatic, za Utatu Mtakatifu Zaidi zimeteuliwa kama ifuatavyo: Baba hazaliwi; Mwana - aliyezaliwa milele; Roho Mtakatifu anatoka kwa Baba.

Mch. Yohana wa Dameski anaelezea wazo la kutoeleweka kwa fumbo la Utatu Mtakatifu:

"Ingawa tumefundishwa kwamba kuna tofauti kati ya kizazi na maandamano, lakini ni tofauti gani na nini ni kizazi cha Mwana na maandamano ya Roho Mtakatifu kutoka kwa Baba, hatujui hili."

Prot. Mikhail Pomazansky:

“Aina zote za mazingatio ya lahaja kuhusu kuzaliwa na nini ni maandamano hayana uwezo wa kufichua fumbo la ndani la maisha ya Kimungu. Mawazo ya kiholela yanaweza hata kusababisha upotoshaji wa mafundisho ya Kikristo. Semi zenyewe: kuhusu Mwana - "mzaliwa wa Baba" na juu ya Roho - "hutoka kwa Baba" - huwakilisha tafsiri sahihi ya maneno ya Maandiko Matakatifu. Kuhusu Mwana inasemwa: "mwana pekee" (Yohana 1, 14; 3, 16, nk); pia - " kutoka tumboni kabla ya mkono wa kulia kama umande kuzaliwa kwako"(Zab. 109, 3);" Wewe ni Mwanangu; Sasa nimekuzaa"(Zab. 2, 7; maneno ya zaburi yamenukuliwa katika Waebrania 1, 5 na 5, 5). Fundisho la msafara wa Roho Mtakatifu hutegemea usemi ufuatao wa moja kwa moja na sahihi wa Mwokozi: " Ajapo huyo Msaidizi, nitakayewapelekea kutoka kwa Baba, huyo Roho wa kweli, atokaye kwa Baba, atanishuhudia.( Yohana 15, 26 ) Kwa msingi wa misemo iliyo hapo juu, kwa kawaida Mwana anazungumziwa katika wakati uliopita wa kisarufi – “mzaliwa”, na Roho – katika hali ya sasa ya kisarufi – “hutoka.” Hata hivyo, tofauti. namna za kisarufi za wakati hazionyeshi uhusiano wowote na wakati: kuzaliwa na maandamano ni "ya milele", "isiyo na wakati." Katika istilahi ya kitheolojia, aina ya wakati uliopo wakati mwingine hutumiwa: "kuzaliwa milele" kutoka kwa Baba, hata hivyo. , usemi wa Imani ni wa kawaida zaidi kati ya Mababa Watakatifu - "waliozaliwa".

Fundisho la fundisho la kuzaliwa kwa Mwana kutoka kwa Baba na msafara wa Roho Mtakatifu kutoka kwa Baba huelekeza kwenye mahusiano ya ajabu ya ndani ya Nafsi katika Mungu, kwa uzima wa Mungu ndani Yake. Mahusiano haya ya milele, ya milele, yasiyo na wakati lazima yatofautishwe waziwazi na udhihirisho wa Utatu Mtakatifu katika ulimwengu ulioumbwa, unaotofautishwa na ya majaliwa matendo na madhihirisho ya Mungu ulimwenguni, kama yalivyoonyeshwa katika matukio ya uumbaji wa ulimwengu, kuja kwa Mwana wa Mungu duniani, kupata mwili kwake na kuteremshwa kwa Roho Mtakatifu. Matukio haya ya upendeleo na vitendo vilifanyika kwa wakati. Katika nyakati za kihistoria, Mwana wa Mungu alizaliwa kutoka kwa Bikira Maria kwa kushuka kwa Roho Mtakatifu juu yake: " Roho Mtakatifu atakujilia juu yako, na nguvu zake Aliye juu zitakufunika kama kivuli; kwa hiyo, mtakatifu atakayezaliwa ataitwa Mwana wa Mungu"(Luka 1, 35). Katika nyakati za kihistoria, Roho Mtakatifu alishuka juu ya Yesu wakati wa ubatizo wake kutoka kwa Yohana. Katika nyakati za kihistoria, Roho Mtakatifu alitumwa chini na Mwana kutoka kwa Baba, akitokea kwa namna ya lugha za moto. Mwana anakuja duniani kwa njia ya Roho Mtakatifu; Roho anatumwa chini Mwana, kulingana na ahadi: "" (Yohana 15, 26).

Kwa swali kuhusu kuzaliwa kwa milele kwa Mwana na maandamano ya Roho: "Je, ni lini kuzaliwa na maandamano haya?" St. Gregory Mwanatheolojia anajibu: “Kabla ya wakati ule ule. Unasikia kuhusu kuzaliwa: usijaribu kujua sura ya kuzaliwa ni nini. Unasikia kwamba Roho hutoka kwa Baba: usijaribu kujua jinsi inavyokuja.”

Ingawa maana ya misemo: "kuzaliwa" na "kuendelea" haieleweki kwetu, hata hivyo, hii haipunguzi umuhimu wa dhana hizi katika mafundisho ya Kikristo ya Mungu. Wanaelekeza kwenye Uungu kamili wa Nafsi ya Pili na ya Tatu. Uwepo wa Mwana na Roho unakaa bila kutenganishwa katika hali halisi ya Mungu Baba; kwa hivyo usemi juu ya Mwana: toka tumboni... alikuzaa Wewe"(Zab. 109, 3), kutoka tumboni - kutoka kwa kiumbe. Kupitia maneno "aliyezaliwa" na "kuendelea" kuwa Mwana na Roho ni kinyume na kuwa kwa viumbe vyote, kwa kila kitu kilichoumbwa; hilo husababishwa na mapenzi ya Mungu kutoka katika hali ya kutokuwepo.Kuwa kutoka katika hali ya Mungu kunaweza kuwa tu wa Kimungu na wa Milele.

Kile kinachozaliwa daima huwa na asili sawa na yule anayezaa, na kile kilichoumbwa na kuumbwa ni cha asili tofauti, cha chini, ni cha nje kuhusiana na muumba.

Mch. Yohana wa Dameski:

“(Tunaamini) katika Baba mmoja, mwanzo wa yote na sababu, si kutoka kwa yeyote aliyezaliwa, ambaye peke yake hana sababu na hakuzaliwa, Muumba wa kila kitu, lakini Baba, kwa asili, Mwana wake wa pekee. , Bwana na Mungu na Mwokozi wetu Yesu Kristo na katika mletaji wa Roho Mtakatifu. Na ndani ya Mwana wa pekee wa Mungu, Bwana wetu Yesu Kristo, aliyezaliwa na Baba kabla ya vizazi vyote, Nuru kutoka kwa Nuru, Mungu wa kweli kutoka kwa Mungu wa kweli, aliyezaliwa, asiyeumbwa, anayefanana na Baba, ambaye kupitia kwake vitu vyote vilifanyika. Kumzungumzia Yeye: kabla ya nyakati zote, tunaonyesha kwamba kuzaliwa kwake hakuna wakati na hakuna mwanzo; kwa ajili ya Mwana wa Mungu, mng’ao wa utukufu na sura ya Hypostasis ya Baba ( Ebr. 1:3 ), hekima hai na nguvu, Neno la kidhaifu, sura muhimu, kamilifu na hai ya Mungu asiyeonekana, haikuwa hivyo. kuletwa kutoka kwa vitu visivyokuwepo; lakini daima alikuwa pamoja na Baba na ndani ya Baba, ambaye alizaliwa milele na bila mwanzo. Kwa maana Baba hakuwako wakati hapakuwa na Mwana, lakini pamoja Baba, pamoja pia Mwana, aliyezaliwa naye. Kwa maana Baba bila Mwana hangeitwa Baba, ikiwa angekuwepo bila Mwana, hangekuwa Baba, na ikiwa baadaye alianza kuwa na Mwana, basi pia baadaye akawa Baba, bila kuwa na alikuwa Baba hapo awali, na angebadilika kwa kuwa, bila kuwa Baba, akawa Yeye, na wazo kama hilo ni la kutisha zaidi kuliko kufuru yoyote, kwa maana haiwezi kusemwa juu ya Mungu kwamba hana nguvu ya asili ya kuzaliwa. , na nguvu ya kuzaliwa ina uwezo wa kuzaa kutoka kwako mwenyewe, yaani, kutoka kwa asili ya mtu mwenyewe, kiumbe, sawa na asili.

Kwa hiyo, itakuwa ni utovu wa nidhamu kusema juu ya kuzaliwa kwa Mwana kwamba ilitokea kwa wakati na kwamba kuwepo kwa Mwana kulianza baada ya Baba. Kwa maana tunakiri kuzaliwa kwa Mwana kutoka kwa Baba, yaani, kutoka kwa asili yake. Na ikiwa hatukubali kwamba Mwana tangu mwanzo alikuwepo pamoja na Baba, Ambaye Alizaliwa kutoka kwake, basi tunatanguliza badiliko katika hypostasis ya Baba kwa kuwa Baba, sio Baba, baadaye alikuja kuwa Baba. Kweli, uumbaji ulikuja baadaye, lakini sio kutoka kwa asili ya Mungu; lakini kwa mapenzi na uwezo wa Mungu ililetwa kutoka kutokuwepo na kuwepo, na kwa hiyo hakuna badiliko lililofanyika katika asili ya Mungu. Kwani kizazi kinajumuisha katika hili, kwamba kutokana na asili ya yule anayezaa, kile ambacho kinafanana katika asili kinatolewa; uumbaji na uumbaji uko katika ukweli kwamba kile kilichoumbwa na kuumbwa kinatoka nje, na sio kutoka kwa dhati ya muumba na muumba, na ni tofauti kabisa katika maumbile.

Kwa hivyo, katika Mungu, ambaye peke yake hana shauku, habadiliki, habadiliki na ni sawa kila wakati, kuzaliwa na uumbaji havina shauku. Kwa kuwa, kwa asili yake ni mtu asiye na mwelekeo na asiye na mtiririko, kwa sababu ni rahisi na si rahisi, Hawezi kuwa chini ya mateso au mtiririko ama katika kuzaliwa au katika uumbaji, na hahitaji msaada kutoka kwa mtu yeyote. Lakini kizazi (katika Yeye) hakina mwanzo na milele, kwa kuwa ni kitendo cha asili yake na kinatokana na nafsi Yake, la sivyo yule aliyezaa angebadilika, na kungekuwako Mungu wa kwanza na aliye baadae, na kuzidisha. ingetokea. Uumbaji pamoja na Mungu, kama tendo la mapenzi, si wa milele pamoja na Mungu. Kwani kile kinacholetwa kutoka kutokuwepo na kuwapo hakiwezi kufanana na kisicho na Mwanzo na kilichopo kila wakati. Mungu na mwanadamu wanaumba tofauti. Mwanadamu haleti kitu chochote nje ya kisichokuwapo na kuwa, lakini kile anachofanya, anafanya nje ya jambo lililokuwepo kabla, sio tu kutaka, lakini pia akiwa amezingatia kwanza na kufikiria katika akili yake kile anachotaka kufanya, basi tayari hufanya kazi kwa mikono yake, anakubali kazi, uchovu, na mara nyingi haifikii lengo wakati kazi ngumu haifanyi kama unavyotaka; Lakini Mungu, akipenda tu, alileta kila kitu kutoka kwa kutokuwepo na kuwa: kwa njia sawa, Mungu na mwanadamu hawakuzaa kwa njia moja. Mungu, asiyeweza kuruka, asiye na mwanzo, asiye na shauku, asiye na mtiririko, na asiye na mwili, na mmoja tu, asiye na mwisho, na huzaa bila kukimbia, na bila mwanzo, na bila shauku, na bila mtiririko, na bila mchanganyiko, na wake. kuzaliwa kusikoeleweka hakuna mwanzo, hakuna mwisho. Yeye huzaa bila mwanzo, kwa sababu Yeye habadiliki; - bila kumalizika kwa muda kwa sababu haina shauku na isiyo ya kawaida; - nje ya mchanganyiko, kwa sababu tena ni incorporeal, na kuna Mungu mmoja tu, ambaye hahitaji mtu mwingine yeyote; - isiyo na mwisho na isiyokoma, kwa sababu haina kukimbia, na haina wakati, na haina mwisho, na daima ni sawa, kwa maana isiyo na mwanzo haina mwisho, na isiyo na mwisho kwa neema haina mwanzo, kama, kwa mfano, Malaika. .

Kwa hiyo, Mungu wa milele huzaa Neno lake, kamili bila mwanzo na bila mwisho, ili Mungu, ambaye ana wakati wa juu na asili, na kuwa, hazai kwa wakati. Lakini mwanaadamu, kwa dhahiri, huzaa kinyume chake, kwa sababu yeye ni chini ya kuzaliwa, na kuoza, na kutoka nje, na kuzaliana, na amevikwa mwili, na katika maumbile ya mwanadamu kuna jinsia ya kiume na ya kike, na mume anahitaji posho ya mkewe. Bali na awe na huruma, aliye juu ya vitu vyote, apitaye fikira zote na ufahamu.”

8. Kumtaja Mtu wa Pili kwa Neno

Theolojia ya imani ya Orthodox:

“Jina la Mwana wa Mungu kwa Neno, au Logos, ambalo mara nyingi hupatikana kati ya baba watakatifu na katika maandishi ya kiliturujia, lina msingi wake katika sura ya kwanza ya Injili ya Yohana theolojia.

Dhana, au jina la Neno katika maana yake iliyotukuka, linapatikana mara kwa mara katika vitabu vya Agano la Kale. Haya ni maneno katika Zaburi: Ee Bwana, neno lako limethibitishwa mbinguni milele"(Zab. 118, 89);" Alituma neno lake na kuwaponya"(Zab. 106, 20 - mstari unaozungumzia kutoka kwa Wayahudi kutoka Misri);" Kwa neno la Bwana mbingu ziliumbwa, na kwa roho ya kinywa chake jeshi lake lote"(Zab. 32, 6). Mwandishi wa Hekima ya Sulemani anaandika:" Neno lako mweza-yote lilishuka kutoka mbinguni kutoka kwa viti vya ufalme hadi katikati ya dunia yenye hatari, kama shujaa wa vita. Ilibeba upanga mkali - Amri yako isiyobadilika, na, imesimama, ikajaza kila kitu na kifo, ikagusa mbingu na kutembea duniani.(Hekima 28, 15-16).

Mababa Watakatifu wanajaribu kwa msaada wa jina hili la kimungu kufafanua kwa kiasi fulani fumbo la uhusiano wa Mwana na Baba. Mtakatifu Dionysius wa Aleksandria (mwanafunzi wa Origen) anaelezea mtazamo huu kama ifuatavyo: "Fikra yetu hutapika neno kutoka yenyewe kulingana na kile kilichosemwa na nabii." Neno jema limetoka moyoni mwangu"(Zab. 44, 2). Mawazo na neno ni tofauti kutoka kwa kila mmoja na huchukua mahali pao maalum na tofauti: wakati wazo linakaa na kusonga moyoni, neno - katika ulimi na kinywa; hazitengani na hazitenganishwi hata kitambo.Wala wazo halipo bila neno, wala neno lisilo na wazo ... ndani yake limepokea kuwa.. Fikra ni kana kwamba, neno lililofichwa ndani, na neno ni wazo linalojidhihirisha yenyewe.Mawazo hupita katika neno, na neno huhamisha fikira kwa wasikilizaji, na hivyo, kupitia njia ya neno, wazo hukita mizizi ndani ya nafsi za wale wanaosikiliza, likiingia pamoja nao. neno au lilitoka nje pamoja na fikira, na kupenya ndani yake lenyewe. Kwa hiyo Baba, Wazo kuu zaidi na linalojumuisha yote, ana Mwana - Neno, Mfasiri wake wa kwanza na Mjumbe "((imenukuliwa na St. Athanasius De sentent. Dionis., n. 15 )).

Kwa njia hiyo hiyo, picha ya uhusiano wa neno na mawazo, hutumiwa sana na St. John wa Kronstadt katika tafakari yake juu ya Utatu Mtakatifu ("Maisha yangu katika Kristo"). Katika nukuu hapo juu kutoka kwa St. Rejeo la Dionysius wa Aleksandria kwa Psalter linaonyesha kwamba mawazo ya Mababa wa Kanisa yalitegemea matumizi ya jina "Neno" katika Maandiko Matakatifu sio tu ya Agano Jipya, bali pia ya Agano la Kale. Kwa hiyo, hakuna sababu ya kudai kwamba jina Logos-Word liliazimwa na Ukristo kutoka kwa falsafa, kama wafanyavyo wafasiri fulani wa Magharibi.

Kwa kweli, Mababa wa Kanisa, kama Mtume Yohana theolojia mwenyewe, pia hawakupita kwa dhana ya Logos, kama ilivyofasiriwa katika falsafa ya Kigiriki na mwanafalsafa wa Kiyahudi Philo wa Alexandria (wazo la Logos, kama kiumbe cha kibinafsi, mpatanishi kati ya Mungu na ulimwengu, au kama nguvu ya kimungu isiyo na utu) na kupinga ufahamu wao wa Logos, fundisho la Kikristo la Neno - Mwana wa Pekee wa Mungu, anayelingana na Baba na ana uungu sawa na Baba na Roho.

Mch. Yohana wa Dameski:

“Kwa hiyo huyu Mungu wa pekee hayuko bila Neno. Lakini kama Yeye ana Neno, basi hana budi kuwa na Neno si bila hypostasis, ambalo lilianza kuwa na halina budi kukoma. Kwa maana hapakuwa na wakati ambapo Mungu hakuwa na Neno. Kinyume chake, sikuzote Mungu ana Neno Lake, ambalo limezaliwa kutoka Kwake na ambalo si kama neno letu - lisilo na dhahania na linaenea hewani, lakini ni la hypostatic, hai, kamilifu, si nje yake (Mungu), lakini daima. kukaa ndani yake. Kwa maana anaweza kuwa wapi nje ya Mungu? Lakini kwa kuwa asili yetu ni ya muda na inaweza kuharibiwa kwa urahisi; basi neno letu sio hypostatic. Lakini Mungu, kama wa kudumu na mkamilifu, na Neno pia litakuwa na ukamilifu na hali ya chini sana, ambayo daima iko, yu hai na ana kila kitu ambacho Mzazi anacho. Neno letu, linalotokana na akili, halifanani kabisa na akili, wala tofauti kabisa; kwa kuwa, kuwa wa akili, ni kitu kingine kuhusiana nayo; lakini kwa vile inafunua nia, haitofautiani kabisa na akili, bali kuwa kitu kimoja nayo kwa asili, inatofautiana nayo kama somo maalum: kwa hiyo Neno la Mungu, kwa kuwa lipo ndani yake, hutofautiana na lile. ambaye ana hypostasis; kwa sababu inajidhihirisha ndani yake kitu kile kile kilicho ndani ya Mungu; basi kwa asili kuna mmoja pamoja naye. Kwa maana kama vile ukamilifu unavyoonekana katika Baba katika mambo yote, ndivyo hivyo inavyoonekana katika Neno lililozaliwa naye.

haki za St. John wa Kronstadt:

“Je, umejifunza kumwona Bwana mbele yako, kwa nje, kama Akili iliyo kila mahali, kama Neno lililo hai na tendaji, kama Roho atiaye uzima? Maandiko Matakatifu ni eneo la Akili, Neno na Roho - Mungu wa Utatu: ndani yake anajidhihirisha wazi: "vitenzi, hata Az nimezungumza nanyi, ni roho na uzima" (Yohana 6, 63), alisema. Mungu; maandishi ya Mababa Watakatifu - hapa tena usemi wa Mawazo, Neno na Roho wa hypostatic, pamoja na ushiriki mkubwa wa roho ya mwanadamu yenyewe; maandishi ya watu wa kawaida wa kilimwengu ni dhihirisho la roho iliyoanguka ya mwanadamu, pamoja na viambatisho vyake vya dhambi, tabia, na shauku. Katika Neno la Mungu tunaonana uso kwa uso na Mungu na sisi wenyewe jinsi tulivyo. Jitambue ndani yake, watu, na daima tembea katika uwepo wa Mungu.

Mtakatifu Gregory Palamas:

“Na kwa kuwa Wema mkamilifu na mkamilifu kabisa ni Akili, basi ni nini kingine kinachoweza kutoka Kwake, kama kutoka kwa Chanzo, kama si Neno? Zaidi ya hayo, Sio kama neno letu lililonenwa, kwa sababu neno letu hili sio tu tendo la akili, lakini pia tendo la mwili, lililowekwa na akili. Wala si kama neno letu la ndani, ambalo, kana kwamba, lina tabia yake ya asili kuelekea picha za sauti. Pia haiwezekani kumlinganisha na neno letu la kiakili, ingawa linafanywa kimya kimya na harakati zisizo za mwili kabisa; hata hivyo, inahitaji vipindi na vipindi vingi vya wakati ili, hatua kwa hatua kuanzia akilini, kuwa hitimisho kamili, kuwa kitu kisichokamilika tangu mwanzo.

Badala yake, Neno hili laweza kulinganishwa na neno la asili au ujuzi wa akili zetu, ambao daima unaishi pamoja na akili, kwa sababu hiyo inapaswa kufikiriwa kwamba tuliumbwa na Yeye aliyetufanya kwa mfano wake. Kwa kiasi kikubwa, Ufahamu huu ni wa asili katika Akili ya Juu kabisa ya Wema mkamilifu na mkamilifu zaidi, Ambaye ndani yake hakuna kitu kisichokamilika, kwani isipokuwa kwa ukweli kwamba Ufahamu unatoka Kwake, kila kitu kinachohusiana nayo ni Wema uleule usiobadilika, kama. Yenyewe. Kwa hiyo, Mwana ni na anaitwa nasi Neno la Juu Zaidi, ili tumjue Yeye kuwa Mkamilifu katika Hypostasis yetu wenyewe na kamilifu; kwa maana Neno hili limezaliwa kutoka kwa Baba na si duni kwa asili ya Baba, lakini linafanana kabisa na Baba, isipokuwa tu kuwa Kwake kulingana na Hypostasis, ambayo inaonyesha kwamba Neno amezaliwa kimungu kutoka kwa Baba. .

9. Kuhusu maandamano ya Roho Mtakatifu

Theolojia ya imani ya Orthodox:

Mafundisho ya kale ya Orthodox ya mali ya kibinafsi ya Baba, Mwana na Roho Mtakatifu yanapotoshwa katika Kanisa la Kilatini kwa kuundwa kwa mafundisho ya maandamano ya milele, ya milele ya Roho Mtakatifu kutoka kwa Baba na Mwana (Filioque). Usemi unaosema kwamba Roho Mtakatifu hutoka kwa Baba na Mwana unatoka kwa Mwenyeheri Augustino, ambaye, katika mazungumzo yake ya kitheolojia, aliona inawezekana kuyaeleza katika sehemu fulani katika maandishi yake, ingawa katika sehemu nyingine anakiri kwamba Roho hutoka kwa Baba. Baada ya kuonekana hivyo huko Magharibi, ilianza kuenea huko karibu na karne ya saba; ilianzishwa huko, kama wajibu, katika karne ya tisa. Mapema mwanzoni mwa karne ya 9, Papa Leo wa Tatu - ingawa yeye binafsi aliegemea fundisho hili - alikataza kubadili maandishi ya Imani ya Konstantinople ya Nikea ili kupendelea fundisho hili, na kwa hili aliamuru Imani ichorwe katika maandishi yake ya zamani. Usomaji wa Orthodox (yaani bila Filioque) kwenye bodi mbili za chuma: kwa moja - kwa Kigiriki, na kwa upande mwingine - kwa Kilatini, - na kuonyeshwa katika Basilica ya St. Peter na maandishi: "Mimi, Leo, niliiweka kwa upendo kwa imani ya Orthodox na kwa ulinzi wake." Hilo lilifanywa na papa baada ya Baraza la Aachen (ambalo lilikuwa katika karne ya tisa, lililosimamiwa na Maliki Charlemagne) kwa kuitikia ombi la baraza hilo kwamba papa atangaze Filioque kuwa fundisho la jumla la kanisa.

Hata hivyo, mafundisho mapya yaliyoanzishwa yaliendelea kuenea katika nchi za Magharibi, na wamishonari wa Kilatini walipokuja kwa Wabulgaria katikati ya karne ya tisa, Filioque walisimama katika imani yao.

Mahusiano kati ya upapa na Waorthodoksi ya Mashariki yalipozidi kuwa makali zaidi, fundisho la Kilatini liliimarishwa zaidi na zaidi katika nchi za Magharibi na, hatimaye, likatambuliwa huko kuwa fundisho la kisheria linalofunga watu wote. Uprotestanti pia ulirithi mafundisho haya kutoka kwa Kanisa la Kirumi.

Fundisho la fundisho la Kilatini Filioque linawakilisha mkengeuko muhimu na muhimu kutoka kwa ukweli wa Orthodox. Alifanyiwa uchambuzi na shutuma za kina, hasa na Mapatriaki Photius na Michael Cerularius, pamoja na Askofu Mark wa Efeso, mshiriki katika Baraza la Florence. Adam Zernikav (karne ya XVIII), ambaye aligeuka kutoka Ukatoliki wa Kirumi na kuwa Othodoksi, katika insha yake "Juu ya Kushuka kwa Roho Mtakatifu" anataja ushuhuda elfu moja kutoka kwa maandishi ya mababa watakatifu wa Kanisa kwa kupendelea mafundisho ya Othodoksi juu ya Kanisa. Roho takatifu.

Katika nyakati za kisasa, Kanisa la Kirumi, nje ya malengo ya "misionari", huficha tofauti (au tuseme, umuhimu wake) kati ya mafundisho ya Kiorthodoksi kuhusu Roho Mtakatifu na yale ya Kirumi; hadi mwisho huu, mapapa waliondoka kwa Wauniates na kwa "ibada ya Mashariki" maandishi ya kale ya Orthodox ya Imani, bila maneno "na kutoka kwa Mwana." Kifaa kama hicho hakiwezi kueleweka kama kukataa nusu ya Roma kutoka kwa fundisho lake; bora zaidi, huu ni mtazamo uliofichika tu wa Roma, kwamba Mashariki ya Kiorthodoksi iko nyuma kwa maana ya maendeleo ya kidogma, na kurudi nyuma huku lazima kushughulikiwe kwa upole, na fundisho hilo, lililoonyeshwa Magharibi kwa njia iliyokuzwa ( fafanua, kulingana na kwa nadharia ya Kirumi ya "maendeleo ya mafundisho ya kidini"), iliyofichwa katika itikadi ya Kiorthodoksi katika hali ambayo bado haijagunduliwa (implicite). Lakini katika fundisho la Kilatini, lililokusudiwa matumizi ya ndani, tunapata tafsiri fulani ya fundisho la Orthodox kuhusu maandamano ya Roho Mtakatifu kama "uzushi". Katika fundisho la Kilatini la daktari wa theolojia A. Sanda, lililoidhinishwa rasmi, tunasoma: “Wapinzani (wa fundisho hili la Kirumi) ni schismatics ya Kigiriki, ambao hufundisha kwamba Roho Mtakatifu hutoka kwa Baba mmoja. babu wa uzushi huu hajulikani" ( Sinopsis Theologie Dogmaticae mtaalamu. Autore D-re A. Sanda. Volum. I).

Wakati huohuo, fundisho la Kilatini halipatani si Maandiko Matakatifu wala Mapokeo Matakatifu ya Kanisa kwa ujumla, hata halikubaliani na mapokeo ya kale zaidi ya Kanisa la Roma la mahali hapo.

Wanatheolojia wa Kirumi wanataja katika utetezi wake sehemu kadhaa kutoka kwa Maandiko Matakatifu, ambapo Roho Mtakatifu anaitwa "wa Kristo", ambapo inasemekana kwamba ametolewa na Mwana wa Mungu: kutokana na hili wanahitimisha kwamba Yeye pia anatoka kwa Mwana. .

(Sehemu muhimu zaidi kati ya hizi zilizotajwa na wanatheolojia wa Kirumi: maneno ya Mwokozi kwa wanafunzi juu ya Roho Mtakatifu Mfariji: " Atachukua kutoka Kwangu na kuwatangazia"(Yohana 16, 14); maneno ya Mtume Paulo:" Mungu alimtuma Roho wa Mwanawe ndani ya mioyo yenu"(Gal. 4, 6); Mtume yuleyule" Mtu ye yote asipokuwa na Roho wa Kristo, huyo si wake."(Rum. 8, 9); Injili ya Yohana:" Akavuma na kuwaambia: Pokeeni Roho Mtakatifu(Yohana 20, 22).

Vivyo hivyo, wanatheolojia wa Kirumi hupata katika kazi za Mababa Watakatifu wa Kanisa mahali ambapo mara nyingi huzungumza juu ya kutumwa kwa Roho Mtakatifu “kupitia Mwana,” na wakati mwingine hata “kuendelea kupitia kwa Mwana.”

Walakini, hakuna mtu anayeweza kufunga maneno dhahiri kabisa ya Mwokozi kwa sababu yoyote: " Msaidizi nitakayewapelekea kutoka kwa Baba"(Yohana 15, 26) - na ijayo - maneno mengine:" Roho wa kweli, atokaye kwa Baba“(Yohana 15, 26). Mababa Watakatifu wa Kanisa hawakuweza kuweka kitu kingine chochote katika maneno “kupitia Mwana”, mara tu yale yaliyomo katika Maandiko Matakatifu.

Katika kesi hii, wanatheolojia wa Kirumi Katoliki huchanganya mafundisho mawili: fundisho la uwepo wa kibinafsi wa Hypostases na fundisho la ukweli, linalohusiana moja kwa moja nalo, lakini maalum. Kwamba Roho Mtakatifu anapatana na Baba na Mwana, kwamba kwa hiyo Yeye ni Roho wa Baba na Mwana, ni kweli ya Kikristo isiyopingika, kwa kuwa Mungu ni Utatu mmoja na haugawanyiki.

Mwenye heri Theodoret anaelezea wazo hili waziwazi: "Inasemwa juu ya Roho Mtakatifu kwamba Yeye hatoki kwa Mwana au kupitia kwa Mwana, lakini kwamba Yeye hutoka kwa Baba, ni wa kipekee kwa Mwana, kama anaitwa kuwa sawa na Yeye" ( Mwenyeheri Theodoret Kuhusu Baraza la Tatu la Kiekumene) .

Na katika ibada ya Orthodox mara nyingi tunasikia maneno yaliyoelekezwa kwa Bwana Yesu Kristo: "Kwa Roho wako Mtakatifu utuangazie, utufundishe, utuokoe…” Usemi “Roho ya Baba na Mwana” yenyewe pia ni ya Kiorthodoksi.” Lakini maneno haya yanarejelea fundisho la kutokuwepo kwa uhalisia, na lazima itofautishwe na fundisho lingine, fundisho la kuzaliwa. na maandamano, ambayo inaonyesha, kulingana na usemi wa baba watakatifu Mababa wote wa Mashariki wanakubali kwamba Baba ni monos - Sababu pekee ya Mwana na Roho Kwa hiyo, wakati baadhi ya Mababa wa Kanisa wanatumia usemi "kupitia Mwana", ni kwa usemi huu haswa kwamba wanalinda fundisho la kutoka kwa Baba na kanuni ya imani isiyoweza kukiukwa "kutoka kwa Baba hutoka." Mababa huzungumza juu ya Mwana kama "kupitia" ili kulinda usemi "kutoka", ukirejelea tu. kwa Baba.

Kwa hili inapaswa pia kuongezwa kwamba usemi "kupitia Mwana" unaopatikana kwa baba wengine watakatifu katika hali nyingi kwa hakika unarejelea udhihirisho wa Roho Mtakatifu ulimwenguni, ambayo ni, matendo ya utunzaji wa Utatu Mtakatifu, na sio. kwa uzima wa Mungu ndani Yake. Kanisa la Mashariki lilipoona kwa mara ya kwanza kupotoshwa kwa fundisho la fundisho la Roho Mtakatifu katika nchi za Magharibi na kuanza kuwashutumu wanatheolojia wa Magharibi kwa uvumbuzi wao, St. Maximus the Confessor (katika karne ya 7), akitaka kuwalinda watu wa Magharibi, aliwahalalisha kwa kusema kwamba wanamaanisha kwa maneno “kutoka kwa Mwana” kuashiria kwamba Roho Mtakatifu “kupitia Mwana amepewa viumbe, anaonekana, anatumwa. ", lakini si kwamba Roho Mtakatifu ametoka Kwake. Mtakatifu mwenyewe Maximus Muungama alishikilia sana fundisho la Kanisa la Mashariki juu ya maandamano ya Roho Mtakatifu kutoka kwa Baba na akaandika maandishi maalum juu ya fundisho hili.

Kutumwa kwa uwezo wa Roho na Mwana wa Mungu kunasemwa katika maneno haya: nitamtuma kwenu kutoka kwa Baba( Yoh. 15, 26 ) Kwa hiyo tunaomba: “Bwana, hata Roho wako Mtakatifu sana saa ya tatu alishushwa kwa mitume wako, ili, Ee Mwema, usituondolee, bali ufanye upya ndani yetu sisi tunaoomba. Wewe."

Kwa kuchanganya maandiko ya Maandiko Matakatifu ambayo yanazungumza juu ya "asili" na "kushuka", wanatheolojia wa Kirumi wanahamisha dhana ya uhusiano wa kihuduma hadi kwenye kina kirefu cha uhusiano wa uwepo wa Nafsi za Utatu Mtakatifu.

Kwa kuanzisha fundisho jipya, Kanisa la Roma, isipokuwa upande wa imani, lilikiuka amri ya Baraza la Tatu na lililofuata (Baraza la Nne - la Saba), ambalo linakataza kufanya mabadiliko yoyote kwa Imani ya Nikea baada ya Mtaguso wa Pili wa Kiekumene kuupatia mwisho wake. fomu. Kwa hivyo, pia alifanya kosa kali la kisheria.

Wakati wanatheolojia wa Kirumi wanajaribu kupendekeza kwamba tofauti nzima kati ya Ukatoliki wa Kirumi na Orthodoxy katika fundisho la Roho Mtakatifu ni kwamba ya kwanza inafundisha juu ya maandamano "na kutoka kwa Mwana", na ya pili - "kupitia Mwana", kisha katika vile taarifa iko angalau kutokuelewana (ingawa wakati mwingine waandishi wetu wa kanisa, wakifuata Wakatoliki, wanajiruhusu kurudia wazo hili): kwa maana usemi "kupitia Mwana" haujumuishi fundisho la Kanisa la Othodoksi hata kidogo, lakini ni tu. kifaa cha maelezo cha baadhi ya mababa watakatifu katika fundisho la Utatu Mtakatifu; maana yenyewe ya mafundisho ya Kanisa Othodoksi na Kanisa Katoliki la Roma kimsingi ni tofauti.

10. Uungu thabiti, sawa na heshima sawa ya Nafsi za Utatu Mtakatifu

Hypostases tatu za Utatu Mtakatifu zina kiini sawa, kila moja ya Hypostases ina ukamilifu wa uungu, usio na mipaka na usio na kipimo; Hypostases tatu ni sawa katika heshima na ibada kwa usawa.

Kuhusu utimilifu wa uungu wa Nafsi ya Kwanza ya Utatu Mtakatifu, hapakuwa na wazushi walioukataa au kuudharau katika historia ya Kanisa la Kikristo. Hata hivyo, mikengeuko kutoka kwa mafundisho ya kweli ya Kikristo kuhusu Mungu Baba hupatikana. Kwa hivyo, hapo zamani, chini ya ushawishi wa Wagnostiki, fundisho la Mungu kama Mkamilifu, Mungu alijitenga na kila kitu kikomo, chenye ukomo (neno lenyewe "kamili" linamaanisha "kutengwa") na kwa hivyo kutokuwa na uhusiano wa moja kwa moja na ulimwengu, katika haja ya Mpatanishi; hivyo, dhana ya Ukamilifu ilikaribia jina la Mungu Baba na dhana ya Mpatanishi mwenye jina la Mwana wa Mungu. Wazo kama hilo haliendani kabisa na ufahamu wa Kikristo, na mafundisho ya neno la Mungu. Neno la Mungu linatufundisha kwamba Mungu yu karibu na ulimwengu, kwamba “Mungu ni Upendo” ( 1 Yohana 4:8; 4:16 ), kwamba Mungu – Mungu Baba – aliupenda ulimwengu hivi kwamba akamtoa Mwanawe wa Pekee. , ili kila mtu amwaminiye awe na uzima wa milele; Mungu Baba, asiyetenganishwa na Mwana na Roho, ni mali ya uumbaji wa ulimwengu na uandalizi usiokoma kwa ulimwengu. Ikiwa katika neno la Mungu Mwana anaitwa Mpatanishi, ni kwa sababu Mwana wa Mungu alijitwalia asili ya kibinadamu juu Yake, akawa Mungu-mtu na kuunganisha Uungu na ubinadamu, akaunganisha ulimwengu wa kidunia na wa mbinguni, lakini sivyo kwa sababu. Mwana eti ndiye kanuni muhimu ya kuunganisha kati ya mbali sana na ulimwengu na Mungu Baba na ulimwengu ulioumbwa.

Katika historia ya Kanisa, kazi kuu ya kidogma ya Mababa watakatifu ililenga kuthibitisha ukweli wa umoja, utimilifu wa uungu na heshima sawa ya Hypostases ya Pili na ya Tatu ya Utatu Mtakatifu.

11. Consubstantial, uungu sawa na heshima sawa ya Mungu Mwana na Mungu Baba

Mch. Yohana wa Damasko anaandika juu ya umoja na usawa wa Mungu Mwana na Mungu Baba:

“Kwa hiyo huyu Mungu wa pekee hayuko bila Neno. Lakini kama Yeye ana Neno, basi hana budi kuwa na Neno si bila hypostasis, ambalo lilianza kuwa na halina budi kukoma. Kwa maana hapakuwa na wakati ambapo Mungu hakuwa na Neno. Kinyume chake, Mungu daima ana Neno Lake, ambalo limezaliwa kutoka Kwake… Mungu, kama wa asili na kamilifu, na Neno pia litakuwa na ukamilifu na hali duni, ambalo daima lipo, linaishi, na lina kila kitu ambacho Mzazi anacho. ... Neno la Mungu, kwa kuwa lipo peke yake, linatofautiana na yule ambaye lina hypostasis; kwa sababu inajidhihirisha ndani yake kitu kile kile kilicho ndani ya Mungu; basi kwa asili kuna mmoja pamoja naye. Kwa maana kama vile utimilifu katika kila jambo unavyoonekana katika Baba, vivyo hivyo ndivyo unavyoonekana katika Neno lililozaliwa na Yeye.

Lakini tukisema kwamba Baba ndiye mwanzo wa Mwana na mkuu kuliko Yeye (Yohana 14:28), basi hatuonyeshi kwa hili kwamba anatanguliza Mwana kwa wakati au kwa asili; kwa maana kwa yeye Baba aliufanya ulimwengu (Ebr. 1:2). Haifaulu katika hali nyingine yoyote, ikiwa sio kwa sababu ya sababu; yaani, kwa sababu Mwana alizaliwa kutoka kwa Baba, na si Baba kutoka kwa Mwana, kwa sababu Baba ndiye mwandishi wa Mwana kwa asili, kama vile hatusemi kwamba moto hutoka kwa nuru, lakini, kinyume chake. mwanga kutoka kwa moto. Kwa hiyo, tunaposikia kwamba Baba ndiye mwanzo na mkuu kuliko Mwana, ni lazima tuelewe Baba kuwa ndiye chanzo. Na kama vile hatusemi kwamba moto ni wa kiini kimoja, na mwanga ni wa kitu kingine, hivyo haiwezekani kusema kwamba Baba ni wa asili moja, na Mwana ni tofauti, lakini (wote wawili) ni mmoja na sawa. Na jinsi tunavyosema kwamba moto huangaza kupitia nuru inayotoka ndani yake, na hatufikiri kwamba nuru inayotoka kwenye moto ni chombo chake cha huduma, lakini, kinyume chake, ni nguvu yake ya asili; kwa hivyo tunazungumza juu ya Baba, kwamba kila kitu ambacho Baba anafanya, anafanya kupitia Mwanawe wa Pekee, si kama kwa chombo cha huduma, lakini kama kwa Nguvu ya asili na ya hypostatic; na kama tunavyosema kwamba moto huangaza, na tena tunasema kwamba nuru ya moto huangaza, vivyo hivyo kila kitu ambacho Baba hufanya, Mwana pia hufanya (Yohana 5:19). Lakini mwanga hauna hypostasis maalum kutoka kwa moto; Mwana ni hypostasis kamili, isiyoweza kutenganishwa na hypostasis ya Baba, kama tulivyoonyesha hapo juu.

Prot. Michael Pomazansky (theolojia ya kidogma ya Orthodox):

Katika kipindi cha Ukristo wa mapema, hadi imani ya Kanisa katika umoja na usawa wa Nafsi za Utatu Mtakatifu iliundwa kwa usahihi kwa maneno madhubuti, ilitokea kwamba hata wale waandishi wa kanisa ambao walilinda kwa uangalifu makubaliano yao na ufahamu wa Kanisa la Ulimwenguni. hawakuwa na nia ya kukiuka na yeyote kwa maoni yao ya kibinafsi, wakati mwingine waliruhusu, karibu na mawazo ya Orthodox wazi, maneno kuhusu Uungu wa Nafsi za Utatu Mtakatifu ambayo hayakuwa sahihi kabisa, hayakuthibitisha wazi usawa wa Nafsi.

Hii ilielezwa hasa na ukweli kwamba wachungaji wa Kanisa waliwekeza katika neno moja na sawa - maudhui moja, wengine - mwingine. Dhana ya "kuwa" katika lugha ya Kigiriki ilionyeshwa na neno usia, na neno hili lilieleweka na kila mtu, kwa ujumla, kwa njia sawa. Kuhusu dhana ya "Mtu", ilionyeshwa kwa maneno tofauti: ipostasis, prosopon. Matumizi mbalimbali ya neno “hypostasis” yalikuwa ya kutatanisha. Kwa neno hili, wengine waliashiria "Mtu" wa Utatu Mtakatifu, wengine "Kuwa". Hali hii ilizuia maelewano ya pande zote hadi, kwa pendekezo la St. Athanasius, haikuamuliwa kuelewa dhahiri na neno "hypostasis" - "Mtu".

Lakini zaidi ya hayo, katika kipindi cha Ukristo wa kale kulikuwa na wazushi ambao kwa makusudi walikataa au kudharau Uungu wa Mwana wa Mungu. Uzushi wa aina hii ulikuwa mwingi na wakati fulani ulileta machafuko makubwa katika Kanisa. Hawa walikuwa, haswa, wazushi:

Katika zama za mitume - Ebionites (jina lake baada ya Ebion mzushi); Mababa watakatifu wa mapema wanashuhudia kwamba dhidi yao St. Mwinjili Yohane theologia aliandika Injili yake;

Katika karne ya tatu, Paulo wa Samosata, alishutumiwa na mabaraza mawili ya Antiokia, katika karne iyo hiyo.

Lakini hatari zaidi ya wazushi wote ilikuwa - katika karne ya 4 - Arius, presbyter wa Alexandria. Arius alifundisha kwamba Neno, au Mwana wa Mungu, alipokea mwanzo wake wa kuwa katika wakati, ingawa kabla ya kila kitu kingine; kwamba Aliumbwa na Mungu, ingawa baadaye Mungu aliumba kila kitu kupitia Yeye; kwamba Yeye anaitwa Mwana wa Mungu tu kama roho mkamilifu zaidi aliyeumbwa na ana asili nyingine isipokuwa Baba, si ya Kimungu.

Mafundisho haya ya uzushi ya Arius yalisisimua ulimwengu wote wa Kikristo, kwani yaliwavutia wengi sana. Mtaguso wa Kwanza wa Ekumeni uliitishwa dhidi yake katika mwaka wa 325, na wakati huo wakuu 318 wa Kanisa walionyesha kwa pamoja fundisho la kale la Orthodoxy na kulaani mafundisho ya uwongo ya Arius. Baraza lilitamka laana kwa wale wanaosema kwamba kulikuwa na wakati ambapo hapakuwa na Mwana wa Mungu, juu ya wale wanaodai kwamba aliumbwa au kwamba Yeye ni wa asili tofauti na Mungu Baba. Mtaguso ulitunga Imani, ambayo baadaye ilithibitishwa na kuongezwa kwenye Baraza la Pili la Ekumeni. Umoja na usawa wa Mwana wa Mungu na Mungu Baba ulionyeshwa na Mtaguso kwa Ishara ya Imani kwa maneno: "consubstantial with the Father."

Uzushi wa Kiarian baada ya Mtaguso kuvunjika katika matawi matatu na kuendelea kuwepo kwa miongo kadhaa. Ilikanushwa zaidi, maelezo yake yaliripotiwa katika mabaraza kadhaa ya mitaa na katika maandishi ya mababa wakuu wa Kanisa la karne ya 4, na sehemu ya karne ya 5 (Athanasius the Great, Basil the Great, Gregory theolojia, John Chrysostom, Gregory wa Nyssa, Epiphanius, Ambrose wa Milan, Cyril Alexandria na wengine). Hata hivyo, roho ya uzushi huo baadaye ilipata nafasi katika mafundisho mbalimbali ya uwongo, ya Enzi ya Kati na ya nyakati za kisasa.

Mababa wa Kanisa, wakiwajibu Waarian kwa hoja zao, hawakupuuza sehemu yoyote ya Maandiko Matakatifu ambayo wazushi walirejelea katika kuhalalisha wazo lao la ukosefu wa usawa wa Mwana na Baba. Katika kundi la semi za Maandiko Matakatifu, tukizungumza, kana kwamba, kuhusu ukosefu wa usawa wa Mwana na Baba, mtu anapaswa kukumbuka yafuatayo: a) kwamba Bwana Yesu Kristo si Mungu tu, bali alifanyika Mwanadamu. , na maneno kama hayo yanaweza kurejelea ubinadamu Wake; b) kwamba, zaidi ya hayo, Yeye, kama Mkombozi wetu, alikuwa katika siku za maisha yake ya kidunia katika hali ya kufedheheshwa kwa hiari,” alijinyenyekeza, akiwa mtii hata kufa“(Flp. 2:7-8); kwa hiyo, hata Bwana anapozungumza juu ya Uungu Wake, Yeye, kama aliyetumwa na Baba, kama amekuja kutimiza mapenzi ya Baba duniani, anajiweka katika utii kwa Baba. , kuwa na ukamilifu na sawa na Yeye, kama Mwana, akitupa kielelezo cha utii, mtazamo huu wa chini haurejelei Kiini (usia) cha Uungu, lakini kwa kitendo cha Nafsi ulimwenguni: Baba ndiye mmoja. atumaye, Mwana ndiye aliyetumwa, Huu ndio utii wa upendo.

Hiyo ndiyo maana, haswa, ya maneno ya Mwokozi katika Injili ya Yohana: " Baba yangu ni mkuu kuliko Mimi"(Yohana 14, 28). Ikumbukwe kwamba walisemwa kwa wanafunzi katika mazungumzo ya kuaga baada ya maneno yaliyoonyesha wazo la utimilifu wa Uungu na umoja wa Mwana na Baba - " Yeyote anipendaye atalishika neno langu, na Baba yangu atampenda, nasi tutakuja kwake na kufanya makao kwake."(Yohana 14, 23). Katika maneno haya, Mwokozi anaunganisha Baba na Yeye Mwenyewe katika neno moja" Sisi "na hunena sawasawa kwa niaba ya Baba na juu yake mwenyewe, lakini kama ametumwa na Baba ulimwenguni (Yohana 14). , 24), Anajiweka Mwenyewe katika uhusiano wa chini kwa Baba ( Yohana 14:28 ).

Wakati Bwana alisema: Lakini habari ya siku hiyo wala saa hiyo hakuna aijuaye, wala malaika wa mbinguni, wala Mwana, ila Baba peke yake ts" (Mk. 13:32), - alisema juu yake mwenyewe katika hali ya kufedheheshwa kwa hiari; akiongoza kulingana na Uungu, Alijinyenyekeza hadi kiwango cha ujinga kulingana na ubinadamu. Mtakatifu Gregori wa Theolojia anafasiri maneno haya kwa njia inayofanana. njia.

Wakati Bwana alisema: Baba yangu! ikiwezekana kikombe hiki kiniepuke; walakini si kama nitakavyo mimi, bali kama Wewe"(Mt. 26, 39), - alionyesha ndani Yake udhaifu wa kibinadamu wa mwili, hata hivyo, aliratibu mapenzi yake ya kibinadamu na mapenzi yake ya Kimungu, ambayo ni moja na mapenzi ya Baba (heri Theophylact). Ukweli huu unaonyeshwa katika maneno ya kanoni ya Ekaristi ya liturujia ya Mtakatifu Yohana Chrysostom kuhusu Mwana-Kondoo - Mwana wa Mungu, "ambaye amekuja, na baada ya kutimiza kila kitu kuhusu sisi, usiku, akijisaliti mwenyewe, zaidi ya hayo, akijisaliti mwenyewe kwa ajili ya maisha ya dunia."

Bwana alipoita msalabani: Mungu wangu, Mungu wangu! Kwa nini umeniacha?"(Mt. 27, 46), - aliita kwa niaba ya wanadamu wote. Alikuja ulimwenguni ili kuteseka pamoja na wanadamu hatia yake na kutengwa kwake na Mungu, kuachwa kwake na Mungu, kwani, kama nabii Isaya asemavyo. , Yeye “dhambi huvaa zetu na kuteseka kwa ajili yetu.” ( Isaya 53:5-6 ) Hivi ndivyo Mtakatifu Gregori Mwanatheolojia anavyoeleza maneno haya ya Bwana.

Wakati, akiondoka kwenda mbinguni baada ya kufufuka kwake, Bwana aliwaambia wanafunzi wake: Ninapaa kwenda kwa Baba yangu na Baba yenu, na kwa Mungu wangu na Mungu wenu"(Yohana 20, 17), - hakusema kwa maana sawa juu ya uhusiano wake na Baba na kuhusu uhusiano wao na Baba wa Mbinguni. Kwa hiyo, alisema tofauti: si "Baba" wetu, lakini ". Baba yangu na Baba yenu". Mungu Baba ni Baba yake kwa asili, na yetu ni kwa neema (Mt. Yohana wa Damasko). Maneno ya Mwokozi yana wazo kwamba Baba wa Mbinguni sasa amekuwa karibu nasi, kwamba Baba yake wa Mbinguni sasa amekuwa Baba yetu. - nasi tu watoto wake - kwa neema. Hii inakamilishwa na maisha ya duniani, kifo msalabani na ufufuo wa Kristo." Tazama ni upendo wa namna gani aliotupa Baba ili tuweze kuitwa na kuwa wana wa Mungu", - anaandika Mtume Yohana ( 1 Yoh. 3, 1 ) Baada ya kazi ya kufanywa wana na Mungu, Bwana anapaa kwa Baba kama Mungu-mtu, yaani, si tu katika Uungu wake, lakini pia katika Ubinadamu. , na kwa kuwa wa asili moja pamoja nasi , anaambatanisha maneno haya: " kwa Mungu wangu na Mungu wenu", ikionyesha kwamba Yeye ameunganishwa nasi milele na Ubinadamu Wake.

Mjadala wa kina wa vifungu hivi na sawa na hivyo vya Maandiko Matakatifu unapatikana katika St. Athanasius the Great (kwa maneno dhidi ya Waarian), huko St. Basil the Great (katika kitabu cha IV dhidi ya Eunomius), huko St. Gregory Mwanatheolojia na wengine walioandika dhidi ya Waariani.

Lakini ikiwa kuna usemi kama huo usio wazi katika Maandiko Matakatifu kuhusu Yesu Kristo, basi kuna mengi, na mtu anaweza kusema - sehemu zisizohesabika zinazoshuhudia Uungu wa Bwana Yesu Kristo. Injili iliyochukuliwa kwa ujumla wake inamshuhudia. Kati ya maeneo ya kibinafsi, tutaonyesha chache tu, muhimu zaidi. Baadhi yao husema kwamba Mwana wa Mungu ndiye Mungu wa kweli. Wengine - kwamba Yeye ni sawa na Baba. Bado wengine, kwamba Yeye ni sanjari na Baba.

Ni lazima ikumbukwe kwamba kumwita Bwana Yesu Kristo Mungu (Theos) yenyewe inazungumza juu ya utimilifu wa Uungu. "Mungu" hawezi kuwa (kutoka kwa mtazamo wa mantiki, falsafa) - "shahada ya pili", "ngazi ya chini", Mungu ni mdogo. Mali ya asili ya Kimungu sio chini ya masharti, mabadiliko, kupunguzwa. Ikiwa "Mungu", basi kabisa, sio sehemu. Mtume Paulo anaonyesha jambo hili anaposema kuhusu Mwana kwamba “ Maana ndani yake unakaa utimilifu wote wa Mungu, kwa jinsi ya kimwili“(Kol. 2, 9). Kwamba Mwana wa Mungu ndiye Mungu wa Kweli, asema:

a) kumtaja moja kwa moja kama Mungu katika Maandiko Matakatifu:

"Hapo mwanzo kulikuwako Neno, naye Neno alikuwako kwa Mungu, naye Neno alikuwa Mungu. Hapo mwanzo ilikuwa kwa Mungu. Kila kitu kilifanyika kupitia Yeye, na bila Yeye hakuna chochote kilichofanyika ambacho kiliumbwa.(Yohana 1:1-3).

"Siri Kuu ya Uchaji Mungu: Mungu Alionekana katika Mwili"(1 Tim. 3, 16).

"Tunajua pia kwamba Mwana wa Mungu amekuja na kutupa (nuru na) ufahamu, ili tumjue aliye wa kweli (Mungu) na kuwa ndani ya Mwana wake wa kweli Yesu Kristo: huyu ndiye Mungu wa kweli na uzima wa milele.( 1 Yohana 5:20 ).

"Baba zao, na kutoka kwao Kristo kwa jinsi ya mwili, aliye juu ya Mungu wote, mwenye kuhimidiwa milele, amina"(Warumi 9, 5).

"Mola wangu na Mungu wangu!"- mshangao wa Mtume Tomaso (Yohana 20, 28).

"Jitunzeni nafsi zenu, na lile kundi lote nalo, ambalo Roho Mtakatifu amewaweka ninyi kuwa waangalizi ndani yake, mpate kulichunga kanisa la Bwana, alilolinunua kwa damu yake mwenyewe.(Matendo 20, 28).

"tuliishi maisha ya utauwa katika ulimwengu huu wa sasa, tukilitazamia tumaini lenye baraka na mafunuo ya utukufu wa Mungu mkuu na Mwokozi wetu Yesu Kristo."(Tit. 2:12-13). Kwamba jina "Mungu mkuu" hapa ni la Yesu Kristo, tunathibitisha hili kutokana na ujenzi wa usemi katika Kigiriki (neno la kawaida la maneno "Mungu na Mwokozi") na kutoka kwa muktadha wa sura hii.

c) kumwita "Mwana wa Pekee":

"Naye Neno alifanyika mwili, akakaa kwetu, amejaa neema na kweli; nasi tukauona utukufu wake, utukufu kama wa Mwana pekee atokaye kwa Baba.(Yohana 1, 14,18).

"Kwa maana jinsi hii Mungu aliupenda ulimwengu hata akamtoa Mwanawe pekee, ili kila mtu amwaminiye asipotee, bali awe na uzima wa milele.(Yohana 3:16).

Juu ya usawa wa Mwana na Baba:

"Baba yangu anafanya mpaka leo, na mimi ninafanya(Yohana 5, 17).

“Kwa maana yote ayatendayo Mwana pia huyafanya” (Yohana 5:19).

"Kwa maana kama vile Baba huwafufua wafu na kuwahuisha, vivyo hivyo Mwana huwapa uzima wale awapendao.(Yohana 5:21).

"Kwa maana kama vile Baba alivyo na uzima ndani yake, vivyo hivyo alimpa Mwana kuwa na uzima ndani yake.(Yohana 5:26).

"Ili wote wamheshimu Mwana kama wanavyomheshimu Baba"(Yohana 5, 23).

Juu ya umoja wa Mwana na Baba:

"Mimi na Baba tu umoja" (Yohana 10:30): en esmen - consubstantial.

"Mimi ni ndani ya Baba na Baba yu ndani yangu"(ni) (Yohana 24, 11; 10, 38).

"Na vyote vyangu ni vyako, na vyako ni vyangu(Yohana 17, 10).

Neno la Mungu pia linazungumza juu ya umilele wa Mwana wa Mungu:

"Mimi ni Alfa na Omega, mwanzo na mwisho, asema Bwana, aliyeko na aliyekuwako na atakayekuja, Mwenyezi."(Ufu. 1, 8).

"Na sasa, Baba, unitukuze mimi kutoka kwako mwenyewe kwa utukufu niliokuwa nao pamoja nawe kabla ya ulimwengu kuwako.(Yohana 17, 5).

Kuhusu uwepo wake kila mahali:

"Hakuna aliyepaa mbinguni ila Mwana wa Adamu, aliyeshuka kutoka mbinguni, aliye mbinguni."( Yohana 3:13 ).

"Kwa maana walipo wawili watatu wamekusanyika kwa jina langu, nami nipo papo hapo katikati yao."(Mt. 18, 20).

Kuhusu Mwana wa Mungu kama Muumba wa ulimwengu:

"Kila kitu kilifanyika kwa huyo, wala pasipo yeye hakuna kitu kilichofanyika kilichofanyika."(Yohana 1, 3).

"Kwa kuwa katika yeye vitu vyote viliumbwa, vilivyo mbinguni na vilivyo juu ya nchi, vinavyoonekana na visivyoonekana, ikiwa ni viti vya enzi, au usultani, au enzi, au mamlaka; vitu vyote viliumbwa na yeye na kwa ajili yake; Naye yuko juu ya yote, na kila kitu kinamgharimu"(Kol. 1, 16-17).

Vivyo hivyo, neno la Mungu linazungumza kuhusu sifa nyingine za kimungu za Bwana Yesu Kristo.

Kuhusu Mapokeo Matakatifu, ina uthibitisho wa wazi kabisa wa imani ya ulimwenguni pote ya Wakristo wa karne za kwanza katika Uungu wa kweli wa Bwana Yesu Kristo. Tunaona umoja wa imani hii:

Kutokana na Imani, zilizotumika katika kila kanisa la mtaa hata kabla ya Baraza la Nikea;

Kutokana na maungamo ya imani yaliyoandaliwa kwenye Mabaraza au kwa niaba ya Baraza la Wachungaji wa Kanisa kabla ya karne ya 4;

Kutokana na maandishi ya mitume na walimu wa Kanisa la karne za kwanza;

Kutoka kwa ushuhuda ulioandikwa wa watu walio nje ya Ukristo, wakiripoti kwamba Wakristo wanaabudu "Kristo kama Mungu" (kwa mfano, barua kutoka kwa Pliny Mdogo kwa Mtawala Trojan; ushuhuda wa adui wa Wakristo, mwandishi Celsus na wengine).

12. Uungu thabiti, sawa na heshima sawa ya Roho Mtakatifu na Mungu Baba na Mwana wa Mungu.

Katika historia ya Kanisa la kale, kudharau kwa waasi hadhi ya kimungu ya Mwana wa Mungu kwa kawaida kuliambatana na kudharau kwa wazushi hadhi ya Roho Mtakatifu.

Katika karne ya pili, mzushi Valentinus alifundisha kwa uwongo kuhusu Roho Mtakatifu, ambaye alisema kwamba Roho Mtakatifu hana tofauti katika asili yake na malaika. Ndivyo walivyofanya Waariani. Lakini mkuu wa wazushi, ambaye alipotosha mafundisho ya kitume kuhusu Roho Mtakatifu, alikuwa ni Macedonius, ambaye alikalia eneo la Askofu Mkuu wa Constantinople katika karne ya 4, na ambaye alipata wafuasi kati ya Waariani wa zamani na nusu-Arian. Alimwita Roho Mtakatifu uumbaji wa Mwana, akimtumikia Baba na Mwana. Washtaki wa uzushi wake walikuwa ni Mababa wa Kanisa: Watakatifu Basil Mkuu, Gregory Mwanatheolojia, Athanasius Mkuu, Gregori wa Nyssa, Ambrose, Amphilochius, Diodorus wa Tarso na wengine walioandika insha dhidi ya wazushi. Fundisho la uwongo la Makedonia lilikanushwa kwanza katika idadi ya mabaraza ya mitaa na, hatimaye, kwenye Mtaguso wa Pili wa Kiekumene wa Konstantinople (miaka 381). Mtaguso wa Pili wa Ekumeni, ili kulinda Othodoksi, uliongezea Imani ya Nikea kwa maneno haya: "(Tunaamini) katika Roho Mtakatifu, Bwana, Mtoa-Uhai, atokaye kwa Baba, ambaye pamoja na Baba na Mwana anaabudiwa na kutukuzwa, ambaye alinena manabii", - na pia na washiriki wengine waliojumuishwa katika Imani ya Konstantinople ya Nikea.

Kati ya ushuhuda mwingi kuhusu Roho Mtakatifu unaopatikana katika Maandiko Matakatifu, ni muhimu sana kukumbuka mahali ambapo a) kuthibitisha mafundisho ya Kanisa kwamba Roho Mtakatifu si nguvu ya Kimungu isiyo na utu, bali ni Nafsi ya Utatu Mtakatifu. , na b) kuthibitisha hadhi yake ya Kimungu inayolingana na sawa na Nafsi za kwanza na za pili za Utatu Mtakatifu.

A) Ushahidi wa aina ya kwanza - kwamba Roho Mtakatifu ndiye mbeba kanuni ya kibinafsi, inajumuisha maneno ya Bwana katika mazungumzo ya kuaga na wanafunzi, ambapo Bwana anamwita Roho Mtakatifu "Msaidizi", ambaye "atakuja." ", "fundisha", "convict": " Ajapo huyo Msaidizi, nitakayewapelekea kutoka kwa Baba, huyo Roho wa kweli, atokaye kwa Baba, atanishuhudia."(Yohana 15, 26)..." Naye akija, atauhakikisha ulimwengu kwa habari ya dhambi, na haki, na hukumu. Kuhusu dhambi ambayo hawaniamini Mimi; kwa habari ya haki, ya kwamba naenda kwa Baba, wala hamtaniona tena; kuhusu hukumu kwamba mkuu wa ulimwengu huu amekwisha kuhukumiwa(Yohana 16:8-11).

Mtume Paulo anazungumza waziwazi juu ya Roho kama Nafsi wakati, akizungumzia karama mbalimbali kutoka kwa Roho Mtakatifu - karama za hekima, ujuzi, imani, uponyaji, miujiza, kupambanua roho, lugha mbalimbali, tafsiri za lugha mbalimbali, anahitimisha: ". Hata hivyo hutokezwa na Roho yule yule, akimgawia kila mmoja kama apendavyo."(1 Kor. 12, 11).

B) Maneno ya Mtume Petro, aliyoelekezwa kwa Anania, ambaye alificha bei ya mali yake, yanazungumza juu ya Roho kama Mungu: " Kwa nini ulimruhusu Shetani kuweka ndani ya moyo wako mawazo ya kumsingizia Roho Mtakatifu...(Matendo 5:3-4).

Heshima sawa na uthabiti wa Roho pamoja na Baba na Mwana unathibitishwa na vifungu kama vile:

"mkiwabatiza kwa jina la Baba na la Mwana na la Roho Mtakatifu( Mt. 28, 19 )

"Neema ya Bwana (yetu) Yesu Kristo, na upendo wa Mungu (Baba), na ushirika wa Roho Mtakatifu pamoja nanyi nyote.( 2 Kor. 13, 13 ):

Hapa Nafsi zote tatu za Utatu Mtakatifu zinaitwa kwa usawa. Mwokozi Mwenyewe alionyesha hadhi takatifu ya Roho Mtakatifu kwa maneno yafuatayo: Mtu akisema neno juu ya Mwana wa Adamu, atasamehewa; lakini mtu akimsema vibaya Roho Mtakatifu, hatasamehewa katika ulimwengu huu wala wakati ujao"(Mt. 12, 32).

13. Picha zinazoeleza fumbo la Utatu Mtakatifu

Prot. Mikhail Pomazansky:

“Wakitaka kuleta fumbo la Utatu Mtakatifu karibu angalau kwa kiasi fulani na dhana zetu za kidunia, zile zisizoeleweka kwa zile zinazoeleweka, Mababa wa Kanisa waliamua kufanana na maumbile, ambayo ni: a) jua, miale yake na mwanga; b) mizizi, shina na matunda ya mti; c) chemchemi inayobubujika kutoka kwake ufunguo na mkondo; d) mishumaa mitatu inayowaka moja kwa nyingine, kutoa mwanga mmoja usiogawanyika; e) moto, uangaze kutoka kwake na joto kutoka kwake; f) akili, utashi na kumbukumbu; g) fahamu, fahamu na hamu na mengineyo.

Maisha ya Mtakatifu Cyril, Mwangazaji wa Waslavs, anaelezea jinsi alivyoelezea fumbo la Utatu Mtakatifu:

"Kisha wahenga wa Saracen wakamuuliza Constantine:

Kwa nini ninyi Wakristo, mnagawanya Mungu Mmoja katika watatu: mnamwita Baba, Mwana na Roho. Ikiwa Mungu anaweza kuwa na Mwana, basi mpe mke, ili kuwe na miungu mingi?

Usimkufuru Utatu wa Kiungu zaidi, - alijibu mwanafalsafa wa Kikristo, - Ambayo tumejifunza kukiri kutoka kwa manabii wa kale, ambao pia unawatambua kuwa tohara inayoshikamana nao. Wanatufundisha kwamba Baba, Mwana na Roho ni hypostases tatu, lakini asili yao ni moja. Kufanana na hii kunaweza kuonekana angani. Kwa hiyo katika jua, iliyoundwa na Mungu kwa mfano wa Utatu Mtakatifu, kuna mambo matatu: mviringo, ray mkali na joto. Katika Utatu Mtakatifu, mzunguko wa jua ni mfano wa Mungu Baba. Kama vile duara halina mwanzo wala mwisho, ndivyo Mungu hana mwanzo na mwisho. Kama vile miale angavu na joto la jua hutoka kwenye duara la jua, ndivyo Mwana anazaliwa kutoka kwa Mungu Baba na Roho Mtakatifu anaendelea. Kwa hivyo, miale ya jua inayoangazia ulimwengu wote ni mfano wa Mungu Mwana, aliyezaliwa na Baba na kudhihirishwa katika ulimwengu huu, wakati joto la jua linalotoka kwenye mzunguko huo wa jua pamoja na miale ni mfano wa Mungu Roho Mtakatifu. , ambaye, pamoja na Mwana mzaliwa, ni wa milele anatoka kwa Baba, ingawa baada ya muda anatumwa kwa watu na Mwana! [Wale. kwa ajili ya stahili za Kristo pale msalabani: “kwa maana Roho Mtakatifu alikuwa bado hajawa juu yao, kwa sababu Yesu alikuwa hajatukuzwa” (Yohana 7:39)], kama kwa mfano. alitumwa kwa mitume kwa namna ya ndimi za moto. Na kama jua, linalojumuisha vitu vitatu: duara, miale angavu na joto, haijagawanywa katika jua tatu, ingawa kila moja ya vitu hivi ina sifa zake, moja ni duara, nyingine ni miale, ya tatu ni joto, lakini sio jua tatu, lakini moja, ndivyo Utatu Mtakatifu Zaidi, ingawa una Nafsi Tatu: Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, hata hivyo, haijagawanywa na Uungu katika miungu watatu, lakini kuna Mmoja. Mungu. Je! unakumbuka jinsi Maandiko yanavyosema juu ya jinsi Mungu alivyomtokea babu Abrahamu kwenye mwaloni wa Mauria, ambao unazuia kutahiriwa? Mungu alimtokea Ibrahimu katika Nafsi Tatu. (Ibrahimu) akainua macho yake, akaona, na tazama, watu watatu wakasimama kinyume chake, wakamwona, akawakimbilia kutoka mlangoni pa hema, akainama hata nchi, akasema: Bwana, ikiwa nimepata neema. pamoja nawe, usipite karibu na mtumishi wako" (Mwanzo 18, 2-3).

Zingatia: Ibrahim anawaona Waume Watatu mbele yake, na anazungumza kana kwamba na Mmoja, akisema: "Mola! Ikiwa nimepata neema mbele yako." Kwa wazi, babu mtakatifu alikiri katika Nafsi Tatu za Mungu Mmoja.

Ili kufafanua fumbo la Utatu Mtakatifu, mababa watakatifu pia walielekeza kwa mtu ambaye ni mfano wa Mungu.

Mtakatifu Ignatius Brianchaninov anafundisha:

“Akili zetu ni sura ya Baba; neno letu (neno lisilosemwa ambalo kwa kawaida tunaliita wazo) ni sura ya Mwana; roho ni sura ya Roho Mtakatifu. mtu, si kugawanyika katika viumbe watatu.Akili yetu ilizaa na haachi kuzaa mawazo, mawazo, baada ya kuzaliwa, haachi kuzaliwa tena na wakati huo huo inabaki kuzaliwa, iliyofichwa katika akili. haiwezi kuwepo, na kufikiri bila akili.Mwanzo wa moja ni lazima ni mwanzo wa mwingine; kuwepo kwa akili ni lazima kuwepo kwa mawazo.Vivyo hivyo, roho yetu hutoka kwenye akili na huchangia mawazo.Ndiyo maana kila fikra ina roho yake, kila namna ya kufikiri ina roho yake tofauti, kila kitabu kina roho yake.Hakuwezi kuwa na mawazo bila roho, kuwepo kwa kimoja ni lazima kuambatana na kuwepo kwa kingine.Katika kuwepo kwa vyote viwili. ni uwepo wa akili."

haki za St. John wa Kronstadt:

“Tunatenda dhambi kwa mawazo, maneno na matendo. Ili kuwa picha safi za Utatu Mtakatifu Zaidi, ni lazima tujitahidi kupata utakatifu wa mawazo, maneno na matendo yetu. Mawazo yanalingana katika Mungu na Baba, maneno kwa Mwana, matendo na Roho Mtakatifu atendaye yote. Dhambi za mawazo ndani ya Mkristo ni jambo muhimu, kwa sababu kumpendeza kwetu Mungu ni, kulingana na St. Macarius wa Misri, katika mawazo: kwa mawazo ni mwanzo, maneno na shughuli hutoka kwao, - maneno, kwa sababu huwapa neema wale wanaosikia, au ni maneno yaliyooza na hutumikia kama jaribu kwa wengine, huharibu mawazo na mioyo. ya wengine; jambo la maana zaidi, kwa sababu mifano ina matokeo yenye nguvu zaidi kwa watu, na kuwavutia waige.

“Kama vile katika Mungu Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu haviwezi kutenganishwa, vivyo hivyo katika sala na maishani mwetu, mawazo, maneno, na matendo lazima pia yawe vitu visivyoweza kutenganishwa. Ukiomba neno lolote kwa Mungu, amini kwamba litafanyika sawasawa na ombi lako, apendavyo Mungu; unaposoma neno la Mungu, amini kwamba kila kitu kinachosema kilikuwa, ni, na kitakachokuwa, au kilichokuwa, kinafanyika, na kitafanyika. Kwa hivyo amini, sema, soma, kwa hivyo omba. Neno kubwa sana. Jambo kuu ni nafsi inayofikiri, kunena na kutenda, sura na mfano wa Utatu mweza. Mwanadamu! jitambue, wewe ni nani, na utende kulingana na hadhi yako.

14. Kutoeleweka kwa fumbo la Utatu Mtakatifu

Picha zinazotolewa na baba watakatifu hutusaidia kukaribia kuelewa fumbo la Utatu Mtakatifu, lakini hatupaswi kusahau kwamba hazijakamilika na haziwezi kutuelezea. Hivi ndivyo anasema juu ya majaribio haya ya kufanana Mtakatifu Gregory Mwanatheolojia:

"Chochote nilichofikiria katika akili yangu ya kudadisi, ambayo kwayo nilitajirisha akili yangu, popote nilipotafuta kufanana kwa sakramenti hii, sikupata chochote ambacho asili ya kidunia (ya kidunia) ya Mungu inaweza kufananishwa. , basi zaidi sana. hutoroka, na kuniacha chini pamoja na kile kilichochaguliwa kwa kulinganisha. Kufuatia mfano wa wengine, niliwazia chemchemi, ufunguo na mkondo na nikasema: Je! Baba hana kufanana na mmoja, Mwana na mwingine, Roho Mtakatifu na ya tatu?Kwa maana chemchemi, chemchemi, na kijito havitenganishwi na wakati, na kuishi kwao pamoja hakukatizwi, ingawa inaonekana kwamba wametenganishwa na mali tatu.Kufanana huko hakuleti umoja wa nambari.Kwa chemchemi, ufunguo na mkondo kuhusiana na idadi ni moja, lakini hutofautiana tu katika jinsi zinavyowakilishwa.Tena, alizingatia jua, miale na mwanga.Lakini hapa pia, kuna hofu kwamba katika asili rahisi. si kuwakilisha jinsi oh, ugumu wowote unaoonekana katika jua na katika yale yanayotokana na jua. Pili, kwa kuweka kiini kwa Baba, sio kuwanyima Nafsi zingine asili ile ile ya kujitegemea na sio kuwafanya kuwa nguvu za Mungu, ambazo ziko ndani ya Baba, lakini hazingejitegemea. Kwa sababu ray na mwanga sio jua, lakini baadhi ya miale ya jua na sifa muhimu za jua. Tatu, ili kutomhusisha Mungu aliye na asiyekuwako (mfano huu unaweza kusababisha hitimisho gani); na hiyo itakuwa ya ujinga zaidi kuliko yale yaliyosemwa hapo awali ... Na kwa ujumla sioni chochote ambacho, wakati wa kuzingatia, kingeweza kuacha mawazo juu ya kufanana kwa kuchaguliwa, isipokuwa mtu mwenye busara anachukua kitu kimoja kutoka kwa picha na. hutupa kila kitu kingine. Hatimaye, nilihitimisha kwamba ni bora zaidi kuachana na picha na vivuli vyote, kama wadanganyifu na mbali na kufikia ukweli, lakini kushika njia ya utakatifu zaidi ya kufikiri, kuacha katika maneno machache, kuongozwa na Roho, na. ni aina gani ya nuru iliyopokea kutoka Kwake, basi, kuhifadhi mpaka mwisho, pamoja Naye, kama kwa msaidizi wa kweli na mpatanishi, kupita enzi ya sasa, na kwa kadiri tuwezavyo kuwashawishi wengine kumwabudu Baba na Mwana na Roho Mtakatifu, Uungu mmoja na Nguvu moja.

Askofu Alexander (Mileant):

“Haya yote na mengine yanayofanana, ingawa yanasaidia kwa kiasi fulani kuiga fumbo la Utatu, hata hivyo, ni madokezo madogo tu ya asili ya Aliye Juu Zaidi. Wanaacha nyuma fahamu ya kutojitosheleza, ya kutoendana na somo hilo la juu kwa ufahamu ambao hutumiwa. Hawawezi kuondoa kutoka katika fundisho la Mungu wa Utatu lile pazia la kutoeleweka, fumbo, ambalo mafundisho haya yamevikwa kwa ajili ya akili ya mwanadamu.

Katika suala hili, hadithi moja ya kufundisha imehifadhiwa kuhusu mwalimu maarufu wa Magharibi wa Kanisa - Mwenyeheri Augustino. Akiwa amezama siku moja katika mawazo juu ya fumbo la Utatu na kuandaa mpango wa insha juu ya somo hili, alienda ufukweni mwa bahari. Huko alimwona kijana, akicheza kwenye mchanga, akichimba shimo. Akimwendea mvulana huyo, Augustine akamuuliza: “Unafanya nini?” - "Nataka kumwaga bahari kwenye shimo hili," kijana alijibu, akitabasamu. Kisha Augustine akaelewa: “Je, sifanyi jambo lile lile kama mtoto huyu ninapojaribu kuchosha akili yangu bahari ya ukomo wa Mungu?”

Vivyo hivyo, kiongozi huyo mkuu wa kiekumene, ambaye, kwa uwezo wake wa kupenya katika mawazo hadi mafumbo ya ndani kabisa ya imani, anaheshimiwa na Kanisa kwa jina la Theolojia, alijiandikia kwamba anazungumza juu ya Utatu mara nyingi zaidi kuliko kupumua, na. anakiri kutotosheleza kwa ufananisho wote unaolenga kuelewa fundisho la Utatu. “Lolote nililofikiria kwa akili yangu yenye kudadisi-dadisi,” asema, “chochote nilichotajirisha akili, popote nilipotafuta ulinganifu wa jambo hili, sikupata ambacho utu wa asili wa Mungu ungeweza kutumiwa.”

Kwa hiyo, fundisho la Utatu Mtakatifu ndilo fumbo la imani la ndani kabisa, lisiloeleweka. Jitihada zote za kuifanya ieleweke, kuiingiza katika mfumo wa kawaida wa mawazo yetu, ni bure. "Hapa ndio kikomo cha hilo," asema St. Athanasius Mkuu, - "nini makerubi hufunika kwa mbawa".

Mtakatifu Philaret wa Moscow kujibu swali “je, inawezekana kuufahamu utatu wa Mungu?” - anaandika:

“Mungu ni mmoja katika nafsi tatu. Hatuelewi siri hii ya ndani ya Uungu, lakini tunaamini ndani yake kulingana na ushuhuda usiobadilika wa neno la Mungu: "Hakuna amjuaye Mungu isipokuwa Roho wa Mungu" (1 Kor. 2, 11).

Mch. Yohana wa Dameski:

“Haiwezekani sanamu kupatikana miongoni mwa viumbe ambavyo katika kila kitu vivyo hivyo huonyesha yenyewe sifa za Utatu Mtakatifu. Kwa kile ambacho kimeumbwa na changamano, cha kupita na kinachoweza kubadilika, kinachoelezeka na chenye picha na kinachoweza kuharibika - ni vipi hasa kiini cha Uungu kilichokuwa muhimu kabla, ambacho ni kigeni kwa haya yote, kitaelezewa? Na inajulikana kuwa kila kiumbe kiko chini ya wingi wa mali hizo na, kwa asili yake, kinaweza kuharibika.

“Kwa Neno lazima kuwe na pumzi; maana hata neno letu halikosi pumzi. Lakini pumzi yetu ni tofauti na utu wetu: ni kuvuta na kuvuta hewa inayotolewa ndani na nje kwa ajili ya kuwepo kwa mwili. Neno linapotamkwa huwa ni sauti inayodhihirisha nguvu ya neno. Na katika asili ya Mungu, rahisi na isiyo na utata, ni lazima tukiri kwa uchaji uwepo wa Roho wa Mungu, kwa sababu Neno Lake si pungufu ya neno letu; lakini itakuwa ni utovu wa nidhamu kufikiri kwamba ndani ya Mungu Roho ni kitu kinachotoka nje, kama inavyotokea ndani yetu, viumbe tata. Kinyume chake, kama vile tunaposikia juu ya Neno la Mungu, hatumtambui kuwa hana hypostasis, au kama vile, ambayo hupatikana kwa mafundisho, hutamkwa kwa sauti, huenea hewani na kutoweka, lakini ndivyo hivyo. , ambayo ipo kidhahania, ina hiari - kikamilifu na kwa nguvu zote: hivyo, baada ya kujifunza kwamba Roho Mungu hufuatana na Neno na kudhihirisha tendo lake, hatumheshimu kwa pumzi isiyo ya hypostatic; kwa maana kwa njia hii tungefedhehesha hata ukuu wa asili ya Kimungu kuwa isiyo na maana, ikiwa tungekuwa na ufahamu sawa juu ya Roho aliye ndani yake, ambayo tunayo juu ya roho zetu; lakini tunamheshimu kwa uwezo uliopo kweli, unaofikiriwa katika nafsi yake yenyewe na ya pekee, inayotoka kwa Baba, ikitulia katika Neno na kumdhihirisha, ambayo kwa hiyo haiwezi kutenganishwa ama na Mungu, ambaye ndani yake, wala kutoka kwa Mungu. Neno, ambalo linaambatana naye, na ambalo halionekani kwa njia ya kutoweka, lakini, kama Neno, lipo kibinafsi, linaishi, lina hiari, linatembea lenyewe, linafanya kazi, daima linataka mema, kila wakati. mapenzi yanaambatana na mapenzi kwa nguvu na hayana mwanzo wala mwisho; kwa maana Baba hakuwako pasipo Neno, wala Neno pasipo Roho.

Hivyo, ushirikina wa Wayunani unakanushwa kabisa na umoja wa asili, na mafundisho ya Wayahudi yanakataliwa kwa kukubalika kwa Neno na Roho; na kutoka kwa wote wawili hubaki kile ambacho ni muhimu, yaani, kutoka kwa mafundisho ya Wayahudi - umoja wa asili, na kutoka kwa Hellenism - tofauti moja katika hypostases.

Ikiwa Myahudi anaanza kupingana na kukubalika kwa Neno na Roho, basi lazima amkemee na kusimamisha kinywa chake kwa Maandiko ya Kiungu. Kwa maana Daudi wa Kimungu asema juu ya Neno: Milele, Bwana, Neno lako linakaa mbinguni (Zab. 119:89), na mahali pengine: Nalituma Neno lako, na kuniponya (Zab. 106:20); - lakini neno linalonenwa kwa kinywa halijatumwa na halikai milele. Na kuhusu Roho huyo huyo Daudi anasema: Ifuate Roho yako, nao watajengwa (Zab. 103:30); na mahali pengine: Kwa neno la Bwana mbingu zimewekwa imara, na kwa Roho ya kinywa chake nguvu zake zote ( Zab. 32, 6 ); pia Ayubu: Roho wa Mungu aliyeniumba, lakini pumzi ya Mwenyezi hunifundisha (Ayubu 33:4); - lakini Roho aliyetumwa, kuumba, kuthibitisha na kuhifadhi si pumzi inayotoweka, kama vile kinywa cha Mungu si kiungo cha mwili: lakini moja na nyingine lazima ieleweke kwa namna ya kimungu.

Prot. Seraphim Slobodskoy:

"Siri kuu ambayo Mungu alitufunulia juu Yake - fumbo la Utatu Mtakatifu, akili zetu dhaifu haziwezi kuelewa, kuelewa.

…Mtakatifu Augustino Anaongea:

"Unaona Utatu ikiwa unaona upendo." Hilo lamaanisha kwamba fumbo la Utatu Mtakatifu Zaidi laweza kueleweka kwa moyo, yaani, kwa upendo, badala ya akili zetu dhaifu.”

15. Fundisho la utatu linaonyesha utimilifu wa maisha ya ndani ya ajabu ndani ya Mungu: Mungu ni Upendo.

Theolojia ya imani ya Orthodox:

“Fundisho la utatu linaelekeza kwenye utimilifu wa maisha ya siri ya ndani ndani ya Mungu, kwa kuwa “Mungu ni upendo” ( 1 Yohana 4:8; 4:16 ), na upendo wa Mungu hauwezi kuenea tu kwa ulimwengu ulioumbwa na Mungu: katika Utatu Mtakatifu pia inageuzwa maisha ya Kiungu ya ndani.

Kwa uwazi zaidi kwetu sisi, fundisho la utatu linaonyesha ukaribu wa Mungu na ulimwengu: Mungu yuko juu yetu, Mungu yuko pamoja nasi, Mungu yu ndani yetu na katika viumbe vyote. Juu yetu ni Mungu Baba, Chanzo kinachotiririka daima, kulingana na usemi wa sala ya kanisa, Msingi wa viumbe vyote, Baba wa fadhila, anayetupenda na kutujali sisi, viumbe vyake, sisi ni watoto wake kwa neema. . Pamoja nasi ni Mungu Mwana, kuzaliwa kwake, kwa ajili ya upendo wa Kimungu, ambaye alijidhihirisha kwa watu kama Mwanadamu, ili tujue na kuona kwa macho yetu kwamba Mungu yuko pamoja nasi, "kwa dhati", i.e. kwa njia kamilifu zaidi "alishiriki ndani yetu" (Ebr. 2:14).

Ndani yetu na katika viumbe vyote - kwa nguvu na neema yake - Roho Mtakatifu, ambaye hutimiza kila kitu, Mtoaji wa uzima, mwenye kuhuisha, Mfariji, Hazina na Chanzo cha baraka.

Mtakatifu Gregory Palamas:

“Roho wa Neno la Juu Zaidi ni kana kwamba ni aina ya Upendo usioelezeka wa Mzazi kwa Neno Lenye lililozaliwa kwa njia isiyoelezeka. Mwana Mpendwa Mwenyewe na Neno la Baba wanatumia Upendo uleule, kuwa nao kuhusiana na Mzazi, kama wamekuja pamoja Naye kutoka kwa Baba na kupumzika kwa umoja ndani Yake. Kutoka kwa Neno hili, ambaye huwasiliana nasi kupitia mwili wake, tunafundishwa juu ya jina la Roho, ambalo linatofautiana katika uwepo wa hypostatic kutoka kwa Baba, na pia juu ya ukweli kwamba Yeye sio tu Roho wa Baba, bali pia Roho ya Mwana. Kwa maana asema: “Roho wa kweli, atokaye kwa Baba” (Yohana 15:26), ili tupate kujua si Neno tu, bali pia Roho atokaye kwa Baba, asiyezaliwa, bali anaendelea; Yeye pia ni Roho wa Mwana aliye naye kutoka kwa Baba kama Roho wa Kweli, Hekima na Neno. Kwa maana Ukweli na Hekima ni Neno, linalolingana na Mzazi na kufurahi pamoja na Baba, kulingana na kile alichosema kupitia Sulemani: "Nilikuwa na nikafurahi pamoja naye." Hakusema “walifurahi,” bali kwa hakika “walifurahi,” kwa sababu Furaha ya milele ya Baba na Mwana ni Roho Mtakatifu kama kawaida kwa Wote wawili, kulingana na msemo wa Maandiko Matakatifu.

Ndiyo maana Roho Mtakatifu anatumwa na wote wawili kwa watu wanaostahili, akiwa ametoka kwa Baba peke yake na kutoka kwake pekee katika kuwa. Sura ya Upendo huu wa Juu pia ina akili zetu, zilizoumbwa kwa mfano wa Mungu, [tukilisha] kwa ujuzi, kutoka kwake na kukaa ndani yake daima; na pendo hili latoka Kwake na ndani Yake, likitoka Kwake pamoja na Neno la ndani. Na hamu hii isiyotosheka ya watu ya kupata elimu ni uthibitisho wa wazi wa upendo huo hata kwa wale ambao hawawezi kufahamu undani wao wa ndani. Lakini katika aina hiyo ya Archetype, katika Wema huo mkamilifu na mkamilifu zaidi, ambao ndani yake hakuna kitu kisicho kamili, isipokuwa kwa kile kinachotoka Kwake, Upendo wa Kimungu ni Wema Wenyewe kikamilifu. Kwa hiyo, Upendo huu ni Roho Mtakatifu na Msaidizi mwingine (Yohana 14:16), na hivyo unaitwa na sisi, kwa kuwa Yeye huandamana na Neno, ili tupate kujua kwamba Roho Mtakatifu, akiwa mkamilifu katika Hypostasis kamilifu na mwenyewe. , si duni kwa hali ya asili ya Baba. , lakini inafanana kila mara katika asili na Mwana na Baba, tofauti na Wao katika Hypostasis na kuwasilisha kwetu maandamano yake ya kimungu kutoka kwa Baba.

Ep. Alexander Mileant:

“Hata hivyo, pamoja na kutoeleweka kwake kote, fundisho la Utatu Mtakatifu lina maana muhimu ya kiadili kwetu, na, kwa wazi, hii ndiyo sababu fumbo hili liko wazi kwa watu. Hakika, inainua wazo lenyewe la imani ya Mungu mmoja, inaiweka kwenye msingi thabiti na kuondoa ugumu huo muhimu, usioweza kushindwa ambao uliibuka hapo awali kwa fikira za mwanadamu. Baadhi ya wanafikra wa mambo ya kale ya kabla ya Ukristo, wakiinuka kwenye dhana ya umoja wa Aliye Mkuu, hawakuweza kutatua swali la ni nini hasa kinachodhihirisha maisha na shughuli za Kiumbe hiki chenyewe, nje ya uhusiano wake na ulimwengu. Na kwa hivyo Mungu alitambuliwa kwa maoni yao na ulimwengu (pantheism), au alikuwa kanuni isiyo na uhai, iliyojitosheleza, isiyo na mwendo, iliyojitenga (deism), au kugeuzwa kuwa hatima ya kutisha, yenye kutawala bila kuepukika juu ya ulimwengu (fatalism). Ukristo, katika fundisho la Utatu Mtakatifu, umegundua kwamba katika Utatu Utatu na mbali na mahusiano yake na ulimwengu, utimilifu usio na mwisho wa maisha ya ndani, ya siri yanadhihirika tangu zamani. Mungu, kwa maneno ya mwalimu mmoja wa kale wa Kanisa (Peter Chrysologus), ni mmoja, lakini si peke yake. Ndani Yake kuna tofauti ya Watu ambao wako katika ushirika unaoendelea wao kwa wao. "Mungu Baba hakuzaliwa wala hatoki kwa Mtu mwingine, Mwana wa Mungu amezaliwa milele kutoka kwa Baba, Roho Mtakatifu hutoka kwa Baba milele." Katika ushirika huu wa pamoja wa Nafsi za Kiungu tangu nyakati za kale kuna maisha ya ndani, ya siri ya Uungu, ambayo kabla ya Kristo yalifungwa kwa pazia lisilopenyeka.

Kupitia fumbo la Utatu, Ukristo ulifundisha si tu kumheshimu Mungu, kumstahi, bali pia kumpenda. Kupitia fumbo hili hili, iliupa ulimwengu wazo hilo la kuridhisha na muhimu kwamba Mungu hana kikomo, Upendo mkamilifu. Uaminifu mkali na mkavu wa mafundisho mengine ya kidini (Uyahudi na Umuhammad), bila kuibuka kwa wazo wazi la Utatu wa Kimungu, kwa hivyo hauwezi kufikia wazo la kweli la upendo kama mali kuu ya Mungu. Upendo kwa asili yake hauwaziki nje ya muungano, ushirika. Ikiwa Mungu ni mtu mmoja, basi Upendo Wake ungeweza kufichuliwa kwa uhusiano na nani? Kwa ulimwengu? Lakini ulimwengu sio wa milele. Ni kwa njia gani upendo wa Kimungu ungeweza kujidhihirisha katika umilele wa kabla ya amani? Mbali na hilo, ulimwengu una mipaka, na upendo wa Mungu hauwezi kufichuliwa katika ukomo wake wote. Upendo wa juu zaidi, kwa udhihirisho wake kamili, unahitaji kitu sawa cha juu zaidi. Lakini yuko wapi? Fumbo la Mungu wa Utatu pekee ndilo linalotoa suluhisho la matatizo haya yote. Inafunua kwamba upendo wa Mungu haujawahi kukaa bila kutenda, bila udhihirisho: Nafsi za Utatu Mtakatifu zaidi kutoka milele hukaa pamoja katika ushirika usiokatizwa wa upendo. Baba anampenda Mwana (Yohana 5:20; 3:35) na anamwita mpendwa (Mathayo 3:17; 17:5, nk.). Mwana anasema juu yake mwenyewe: "Nampenda Baba" (Yohana 14:31). Maneno mafupi lakini ya kueleza ya Mwenyeheri Augustino ni ya kweli kabisa: “Fumbo la Utatu wa Kikristo ni fumbo la upendo wa Kimungu. Unaona Utatu ukiona upendo.”

Wakristo wanaamini nini kuhusu Utatu Mtakatifu?

Kwa maneno rahisi, Wakristo wanaamini kwamba kuna Mungu mmoja tu, na kwamba Mungu yuko katika Nafsi tatu (Nafsi). Nafsi hizi tatu ni Mungu Baba, Mungu Mwana, Mungu Roho Mtakatifu.

Wakristo wengine hutumia mchoro huu kuelezea Utatu. Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu ni Mungu mmoja, na si majina matatu ya Mtu mmoja. Watu ni tofauti kutoka kwa kila mmoja: Baba sio Mwana, Mwana sio Roho Mtakatifu, na Roho Mtakatifu sio Baba.

Utatu na Biblia

Mungu ni Kiumbe kimoja kamili cha Uungu katika Nafsi tatu. Tunamwita Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu Nafsi kwa sababu wana mali binafsi. Kuna uhusiano wa kibinafsi kati yao.

Wakristo wanapozungumza kuhusu imani yao katika Mungu mmoja katika Nafsi tatu (Utatu), haimaanishi Mungu mmoja katika Miungu watatu, au Nafsi moja katika Miungu watatu.

Wanaamini katika Mungu mmoja, anayejulikana katika Nafsi tatu.

Baba ni Mungu, Nafsi ya kwanza ya Utatu; Mwana ni Mungu, Nafsi ya pili ya Utatu; Roho Mtakatifu ni Mungu, Nafsi ya tatu ya Utatu.

Kwa nini Wakristo wanaamini Utatu?

Biblia inasema wazi kwamba kuna Mungu mmoja tu, lakini Nafsi zote tatu zinaitwa Mungu.

Mungu ni mmoja tu:

· Sikiliza, Israeli: Bwana Mungu wetu, Bwana ni mmoja ().

· Kabla Yangu hapakuwa na Mungu, na baada Yangu hakutakuwa na ()

Baba ni Mungu

· Neema na iwe kwenu na amani kutoka kwa Mungu Baba yetu na Bwana Yesu Kristo ().

Mwana ni Mungu:

· ... Neno lilikuwa Mungu (). Yesu anaitwa Neno.

· Mimi na Baba tu umoja ().

· Tomaso, mwanafunzi wa Yesu, alimgeukia: "Bwana wangu na Mungu wangu" ().

Yesu hakumkemea Tomaso kwa kosa. Badala yake, Yesu alikubali ombi hilo. Watu wengine katika Maandiko, kama vile Paulo na Barnaba (), waliwakataza watu kuwaabudu kama miungu.

· Na kuhusu Mwana: “Kiti chako cha enzi, Ee Mungu, ni cha milele na milele; fimbo ya ufalme wako ni fimbo ya haki ... "().

· Kwa hiyo Mungu alimwadhimisha mno, akamkirimia Jina lile lipitalo kila jina, ili kwa jina la Yesu kila goti lipigwe, la mbinguni, la duniani na la chini ya nchi; na kila ulimi ukiri ya kuwa Bwana Yesu Kristo kwa utukufu. ya Mungu Baba ().

Uungu wa Yesu pia unazungumzwa katika mistari ifuatayo:; ; ; ; ; ; ; ; .

Roho Mtakatifu - Mungu:

· Lakini Petro akasema, Anania! Kwa nini ulimruhusu Shetani kutia ndani ya moyo wako wazo la kusema uongo kwa Roho Mtakatifu na kulificha kutokana na bei ya dunia? ... haukudanganya watu, lakini kwa Mungu ().

Zaidi ya mara 60 Maandiko yanamtaja Baba, Mwana na Roho Mtakatifu kwa wakati mmoja.

· -17: “Na mara Yesu akabatizwa, akapanda kutoka majini; na tazama, mbingu zikamfunukia, naye Yohana akamwona Roho wa Mungu akishuka kama njiwa, akishuka juu yake. Na tazama, sauti kutoka mbinguni ikisema: Huyu ni Mwanangu mpendwa, ninayependezwa naye.

· Mathayo 28:19: “Basi, enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza kwa jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu;

· 2 Wakorintho 13:13: "Neema ya Bwana (wetu) Yesu Kristo, na upendo wa Mungu (Baba), na ushirika wa Roho Mtakatifu ukae nanyi nyote."

· -6: “Mwili mmoja na roho moja, kama vile mlivyoitwa mpate tumaini moja la wito wenu; Bwana mmoja, imani moja, ubatizo mmoja, Mungu mmoja na Baba wa wote, aliye juu ya yote na katika yote na ndani yetu sote.”

· 6: “Neema na upendo wa wanadamu, Mwokozi wetu, Mungu, ulipoonekana, hakutuokoa kwa kadiri ya matendo ya haki tuliyotaka kuyafanya, bali kwa rehema yake, kwa kuoshwa kwa kuzaliwa mara ya pili na kufanywa upya na Roho Mtakatifu, ambaye alitumwagia kwa wingi kwa Yesu Kristo, Mwokozi wetu…”

Angalia pia ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; ; na.

Maoni potofu kuhusu Utatu

Wudanganyifu #1:“Neno ‘Utatu’ halimo katika Biblia; fundisho hili lilibuniwa na Wakristo katika karne ya 4.

Ukweli: kwa kweli, neno "Utatu" halimo katika Biblia, hata hivyo, imani katika Utatu ina msingi wa kibiblia. Neno "Biblia" pia halimo katika Biblia.

Neno “Utatu” limetumika kueleza uhusiano wa milele kati ya Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu. Utatu unaonyeshwa katika vifungu vingi vya Biblia (tazama hapa chini). Mawazo ya uwongo yalisitawi katika karne za kwanza za Ukristo, na kuna mengi kati yao sasa. Wakristo wa mapema walilazimika daima kutetea imani yao. Wafuatao ni wanafikra (na ubunifu wa fasihi) wa Kanisa la kwanza ambao walitetea fundisho la Utatu muda mrefu kabla ya 300 CE. e.

Dhana potofu #2:"Wakristo wanaamini kuna Miungu watatu."

Ukweli: Wakristo wanaamini kuna Mungu mmoja tu.

Wengine wanaweza kuwachukulia Wakristo kuwa washirikina (wale wanaoamini miungu mingi) kwa sababu wanamwita Baba Mungu, Mwana Mungu, na Roho Mtakatifu Mungu. Lakini Wakristo wanaamini katika Mungu mmoja tu. Biblia inasema kuna Mungu mmoja tu. Lakini pia anatumia neno “Mungu” kurejelea Nafsi tatu tofauti. Kwa karne nyingi, watu wamejaribu kupata ufafanuzi rahisi wa Utatu. Kila kielezi kina mapungufu yake, lakini baadhi yao yanaweza kusaidia. Kwa mfano, walisema kwamba:

Mungu sio 1 + 1 + 1 = 3

Mungu ni 1 x 1 x 1 = 1

Kijadi, Mtakatifu Patrick alitumia shamrock ya clover kama kielelezo cha Utatu. Akauliza: “Je, kuna jani moja au matatu? Ikiwa moja, basi kwa nini ina petals tatu za ukubwa sawa? Na ikiwa tatu, basi kwa nini shina moja tu? Ikiwa huwezi kueleza kitendawili rahisi kama vile karava, unawezaje kutumaini kuelewa fumbo zito kama vile Utatu Mtakatifu?

Dhana potofu #3:"Yesu si Mungu."

Ukweli: Yesu ni Mungu, Nafsi ya pili ya Utatu Mtakatifu.

1. Maneno ya Yesu mwenyewe · Alisamehe dhambi. Tunaweza kusamehe dhambi iliyofanywa dhidi yetu, lakini hatuwezi kusamehe dhambi tuliyotendewa. Yesu alisamehe dhambi zote. (;) · Alikubali kuabudiwa kama Mungu, kwa hiyo Yeye ni sawa katika heshima na Baba. (;) · Alijiita Mwana wa Mungu, jina ambalo Wayahudi waliliona kwa usahihi kama madai ya kuwa sawa na Mungu. ()

Dhana potofu #4:"Uungu wa Yesu ni mdogo kuliko Uungu wa Baba."

Ukweli: Yesu ni sawa na Mungu Baba. Wale wanaokataa ukweli huu wanaweza kutumia hoja na aya zifuatazo. (Uzushi huu ulianzia wakati wa Arius, AD 319.)

Aya zilitumika kimakosa kuunga mkono fundisho kwamba Kristo aliumbwa:

1. Kol. 1:15: ikiwa Kristo "alizaliwa kabla ya kila kiumbe," basi aliumbwa?

Jibu: Usemi “mzaliwa wa kwanza” (lit., “mzaliwa wa kwanza”) hauwezi kumaanisha kwamba Kristo aliumbwa, kwa kuwa Paulo anasema kwamba uumbaji wote uliumbwa na Yeye na kwa ajili Yake, na kwamba Yeye alikuwepo kabla ya viumbe vyote, na kwamba vyote viko. thamani (). Kijadi, "asili" alikuwa mrithi mkuu. Katika muktadha wa sura ya kwanza ya Waraka kwa Wakolosai, Paulo anasema kwamba Kristo, akiwa Mwana wa Mungu, ndiye mrithi mkuu wa viumbe vyote ().

2. Yohana 3:16: Je, usemi “Mwana pekee” unamaanisha kwamba Yesu alikuwa na mwanzo?

Jibu: "kipekee" monogenes) haimaanishi kwamba Yesu alikuwa na mwanzo wa muda; hii ina maana kwamba Yesu ndiye Mwana wa pekee, “wa kipekee” wa Mungu. Katika Agano la Kale katika Kigiriki, Isaka anaitwa mwana "wa kipekee" wa Ibrahimu, ingawa alikuwa na watoto wengine (). Yesu ndiye Mwana wa Pekee wa Mungu kwa sababu Yeye ndiye Mungu mkamilifu na Mwana pekee wa milele wa Baba ().

Aya zilitumika kimakosa kuunga mkono fundisho kwamba Kristo ni mdogo kuliko Baba katika asili yake:

1. Yohana 14:28: ikiwa “Baba ni mkuu” kuliko Yesu, Yesu anawezaje kuwa Mungu?

Jibu: Wakati wa maisha yake ya kibinadamu duniani, Yesu alishiriki kwa hiari mapungufu yetu ya asili ili atuokoe. Kwa hiyo maneno "Baba yangu ni mkuu kuliko mimi" lazima yatumiwe kwa Kristo kama Mwanadamu.

2. 1 Wakorintho 15:28: Ikiwa Yesu ni Mungu, kwa nini yuko chini ya Baba?

Jibu: hapa tunazungumza juu ya mapenzi ya Kristo kama Mwanadamu.

3. Marko 13:32: Ikiwa Yesu ni Mungu, asingewezaje kujua wakati wa kurudi kwake?

Jibu: Yesu alijinyenyekeza kwa hiari ili kupata mipaka ya maisha ya mwanadamu. Kwa kushangaza, Yesu alibaki kuwa Mungu mjuzi wa yote (). Ni vitendawili kama hivyo vinavyopaswa kutarajiwa ikiwa, kama Biblia inavyosema, Mungu aliamua kuishi maisha kamili ya mwanadamu ().

Dhana potofu #5:"Baba, Mwana, na Roho ni vyeo tofauti kwa Yesu, au njia tatu tofauti ambazo Mungu alijidhihirisha kwa watu."

Ukweli: Biblia inaonyesha wazi kwamba Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu ni watu tofauti.

Wengine wanaamini kwamba fundisho la Utatu linapingana na ukweli kwamba kuna Mungu mmoja tu. Wanadai kwamba Yesu pekee ndiye Mungu wa pekee wa kweli, na kwa hiyo Yesu ndiye “jina la Baba na Mwana na Roho Mtakatifu” (), na si jina la Mwana tu. Hakika kuna Mungu mmoja tu, lakini ni lazima tuache Biblia ieleze maana yake. Na Biblia inasema wazi kwamba Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu ni nafsi tatu:

· Baba anamtuma Mwana (;)

· Baba hutuma Roho (;)

· Mwana hasemi kwa niaba yake mwenyewe, bali kwa niaba ya Baba ()

· Roho hasemi kutoka kwake, bali kutoka kwa jina la Yesu ()

· Baba anampenda Mwana na Mwana anampenda Baba ()

· Baba na Mwana ni mashahidi wawili ()

· Baba na Mwana hutukuza kila mmoja (), na Roho humtukuza Yesu Mwana ()

· Mwana hutuombea mbele za Baba (; Kigiriki - parakletos); Yesu Mwana alimtuma Roho Mtakatifu, Wakili mwingine (katika tafsiri ya Kirusi ya Mfariji, ; 26)

· Yesu Kristo si Baba, bali Mwana wa Baba ()

Yesu hajiiti Baba, Mwana, na Roho Mtakatifu. Anasema kwamba ubatizo wa Kikristo unashuhudia imani ya mtu kwa Baba, Mwana ambaye Baba alimtuma kufa kwa ajili ya dhambi zetu, na Roho Mtakatifu.

Dhana potofu #6:"Yesu hakuwa Mungu mkamilifu na mwanadamu mkamilifu."

Kwa muda mrefu watu wengi wamekataa wazo la kwamba Yesu ni Mungu mkamilifu na pia mwanadamu mkamilifu. Walijaribu kutatua kitendawili hiki kwa kumwita Yesu mtu rahisi ambaye Mungu alizungumza naye, au Mungu ambaye alichukua tu umbo la mwanadamu, au walitoa nadharia zingine "sahili". Kwa kweli, hatuwezi kuelewa kikamilifu na akili zetu jinsi Mungu alivyokuwa mwanadamu ndani ya Yesu. Lakini kupata mwili - ukweli kwamba Mungu alifanyika mwili - ni uthibitisho wa juu kabisa kwamba hakuna jambo lisilowezekana kwa Mungu (; ). Na Biblia inaweka wazi ukweli huu.

Biblia inaonyesha wazi kwamba Yesu alikuwa mwanadamu mkamilifu:

Akiwa mtoto, Alikua kimwili, kiakili, kijamii na kiroho ().

Alikuwa amechoka; Alilala; Alikuwa akitokwa na jasho; Alikuwa na njaa na kiu; Alimwaga damu na kufa; Mwili wake ulizikwa (; Kwa damu yake ().

Paulo pia alisema kwamba watawala wa wakati huu walimsulubisha Bwana wa utukufu bila kujua ().

Utimilifu wote wa Uungu umo ndani ya Yesu ().

Jibu la Wakristo wa mapema kwa maoni haya potofu

Wanatheolojia wa Kikristo wa mapema wa karne mbili za kwanza za enzi yetu waliandika vitabu vingi vya kutetea Ukristo dhidi ya hatari:

· kuteswa na Milki ya Kirumi. Hadi mwanzoni mwa karne ya 4, Ukristo ulikuwa nje ya sheria, na Wakristo mara nyingi waliteswa kikatili.
· uzushi unaopotosha mafundisho ya msingi ya Ukristo, hasa kuhusu uungu wa Yesu Kristo na asili ya Mungu.

Imani ya Kitume ilikuwa mojawapo ya kauli za awali za imani zilizotungwa ili kufafanua mafundisho ya msingi ya Ukristo. Inasisitiza ubinadamu wa kweli wa Yesu, ambao ulikataliwa na wazushi wa wakati huo.

Ninamwamini Mungu Baba Mwenyezi, Muumba wa mbingu na nchi.
Na katika Yesu Kristo Bwana wetu, aliyechukuliwa mimba kwa Roho Mtakatifu, aliyezaliwa na bikira Mariamu, aliteswa chini ya Pontio Pilato, akasulubiwa, akafa na kuzikwa, akashuka kuzimu, akafufuka kutoka kwa wafu siku ya tatu, akapaa mbinguni na kuketi mkono wa kuume wa Mungu Baba Mwenyezi, huko atakuja kuwahukumu walio hai na waliokufa.
Ninasadiki katika Roho Mtakatifu, katika Kanisa moja takatifu la ulimwengu mzima, katika ushirika wa watakatifu, katika ondoleo la dhambi, katika ufufuo wa mwili na katika uzima wa milele.

Imani ya Nicene iliandikwa na viongozi wa Kanisa mwaka 325 BK. e., na baadaye kuongezewa. Iliandikwa ili kutetea imani ya Kanisa katika uungu mkamilifu wa Kristo na kukataa rasmi fundisho la Arius, aliyesema kwamba Yesu alikuwa mungu aliyeumbwa na duni.

Tunaamini katika Mungu mmoja Baba, Mwenyezi, Muumba wa mbingu na nchi, wa kila kitu kinachoonekana na kisichoonekana.

Na katika Bwana mmoja Yesu Kristo, Mwana wa Mungu, mzaliwa wa pekee, kutoka kwa Baba aliyezaliwa kabla ya enzi zote, nuru kutoka kwa nuru, Mungu wa kweli kutoka kwa Mungu wa kweli, aliyezaliwa, asiyeumbwa, anayelingana na Baba, ambaye kupitia yeye vitu vyote viliumbwa; kwa ajili yetu, watu, na wokovu wetu, kwa ajili ya kushuka kutoka mbinguni na kuchukua mwili kutoka kwa Roho Mtakatifu na Mariamu bikira, na kuwa mtu, aliyesulubiwa kwa ajili yetu chini ya Pontio Pilato, akiteseka na kuzikwa; na kufufuka siku ya tatu kulingana na maandiko, na kupaa mbinguni, na kuketi mkono wa kuume wa Baba, na kuja tena na utukufu kuwahukumu walio hai na wafu; Ufalme wake hautakuwa na mwisho.

Na katika Roho Mtakatifu, Bwana, Mpaji wa Uzima, atokaye kwa Baba, ambaye anaabudiwa na kutukuzwa sawa na Baba na Mwana, ambaye alisema katika manabii. Ndani ya Kanisa moja takatifu la kiekumene na la kitume. Tunaungama ubatizo mmoja kwa ondoleo la dhambi. Tunatazamia ufufuo wa wafu na uzima wa wakati ujao. Amina.

Imani ya Athanasian, iliyoandikwa karibu 400 CE e. na kupewa jina la Athanasius, mtetezi mkuu wa fundisho la Utatu, asema kwamba Nafsi hizo tatu si Miungu watatu, bali ni Mungu mmoja.

Na imani ya ulimwengu wote ni hii: tunamheshimu Mungu mmoja katika Utatu, na Utatu kwa umoja, bila kuchanganya hypostases na bila kugawanya kiini cha kimungu katika sehemu.

Kwa maana moja ni hypostasis ya Baba, ya pili ni Mwana, na ya tatu ni Roho Mtakatifu.

Lakini Uungu wa Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu ni mmoja, utukufu ni sawa, na ukuu ni wa milele sawa. Jinsi Baba alivyo, ndivyo Mwana alivyo, ndivyo alivyo Roho Mtakatifu.

Baba hakuumbwa, Mwana hajaumbwa, na Roho Mtakatifu hajaumbwa pia. Baba hawezi kueleweka, na Mwana haeleweki, na Roho Mtakatifu pia hawezi kueleweka. Baba ni wa milele na Mwana ni wa milele, na Roho Mtakatifu pia ni wa milele.

Walakini, sio watatu wa milele, lakini wa milele mmoja; wala hakuna watatu ambao hawajaumbwa au watatu wasioeleweka, bali mmoja ambaye hajaumbwa na mmoja asiyeeleweka.

Vivyo hivyo, Baba ni muweza wa yote, na Mwana ni muweza wa yote, na Roho Mtakatifu ni muweza wa yote. Walakini, sio watatu wenye nguvu zote, lakini mmoja mwenye nguvu zote.

Hivyo, Baba ni Mungu, Mwana ni Mungu, na Roho Mtakatifu ni Mungu. Hata hivyo, si Miungu watatu, bali Mungu mmoja.

Na pia Baba ni Bwana, Mwana ni Bwana, na Roho Mtakatifu ni Bwana. Hata hivyo, si Mabwana watatu, bali Bwana mmoja.

Kwa maana kama vile ukweli wa Kikristo unatusukuma kukiri kila Hypostasis kando kama Mungu na Bwana, vivyo hivyo utauwa wa ulimwengu wote unatuzuia kusema juu ya Miungu watatu au Mabwana watatu.

Baba hakuumbwa, hajaumbwa wala kuzaliwa na mtu yeyote.

Mwana hakuumbwa na Baba peke yake, hakuumbwa, bali alizaliwa.

Roho Mtakatifu kutoka kwa Baba (na Mwana) hajaumbwa, hajaumbwa na kuzaliwa, lakini anaendelea.

Kwa hiyo, Baba mmoja, si Baba watatu; Mwana mmoja, si Wana watatu; Roho Mtakatifu mmoja, si Roho Mtakatifu watatu.

Katika Utatu huu hakuna wa kwanza na wa mwisho, hakuna mkuu au mdogo, lakini Hypostases tatu ni sawa milele na sawa kati yao wenyewe; kwa hiyo, kama ilivyosemwa tayari, Utatu katika umoja na umoja katika Utatu lazima uabudiwe.

Kwa hiyo, yeyote anayetaka kuokolewa, fikiria hivyo kuhusu Utatu.

Lakini kwa wokovu wa milele, mtu lazima pia aamini bila masharti katika kupata mwili kwa Bwana wetu Yesu Kristo.

Kwa hiyo, imani ya kweli inatia ndani kuamini na kukiri kwamba Bwana wetu Yesu Kristo, Mwana wa Mungu, ni Mungu na mwanadamu. Mungu, kutoka kwa asili ya Baba, aliyezaliwa kabla ya wakati wote, na mwanadamu, kutoka kwa asili ya mama, aliyezaliwa kwa wakati; Mungu mkamilifu na mtu mkamilifu, ambaye ndani yake kuna roho ya busara na mwili wa kibinadamu, sawa na Baba katika uungu, na mdogo kuliko Baba katika ubinadamu. Lakini ingawa yeye ni Mungu na mwanadamu, lakini si Kristo wawili, bali Kristo mmoja.

Yeye si mmoja kwa kugeuzwa kwa Mungu kuwa mwanadamu, bali kwa mtazamo wa mwanadamu kuwa uungu.

Yeye ni mmoja kabisa, lakini si kwa mchanganyiko wa asili, lakini kwa umoja wa utu.

Kwa maana kama vile roho ya akili na mwili pamoja ni mtu mmoja, ndivyo Mungu na mwanadamu ni Kristo mmoja, ambaye aliteseka kwa ajili ya wokovu wetu, alishuka kuzimu, siku ya tatu alifufuka kutoka kwa wafu, akapaa mbinguni na kuketi mkono wa kuume wa Baba, atatoka wapi kuwahukumu walio hai na wafu.

Wakati wa kuja kwake, watu wote watafufuliwa kutoka kwa wafu na miili yao kutoa hesabu ya matendo yao.

Na wale watendao mema wataingia katika uzima wa milele, na wale watendao maovu wataingia katika moto wa milele.

Hii ndiyo imani ya ulimwengu wote. Yeyote asiyeshikamana nayo kwa uaminifu na kwa uthabiti hawezi kuokolewa.

Dogma iliyoandaliwa katika Baraza la Chalcedon 451 katika kutetea ukweli kutoka kwa walimu wa uwongo, inadai kwamba Yesu ni Mungu mkamilifu na Mwanadamu mkamilifu.

Tukiwafuata baba watakatifu, tunafundisha kwa umoja kumkiri Mwana mmoja, Bwana wetu Yesu Kristo, mkamilifu katika umungu na mkamilifu katika ubinadamu; Mungu wa kweli na mtu wa kweli, mwenye nafsi na mwili; sanjari na Baba katika uungu na sanjari nasi katika ubinadamu, sawa na sisi katika kila kitu isipokuwa dhambi; waliozaliwa kabla ya zama za Baba kadiri ya umungu, katika siku hizi za mwisho zilizozaliwa kwa ajili yetu na kwa ajili ya wokovu wetu kwa ajili ya Maria Bikira Maria kadiri ya ubinadamu; Kristo yuleyule, Mwana, Bwana, mzaliwa-pekee, katika asili mbili, zisizotenganishwa, zisizoweza kutenganishwa, zisizotenganishwa, zisizoweza kutenganishwa (tofauti kati ya asili hizi mbili haitafutwa na muungano wao, lakini mali ya kila asili. zimehifadhiwa, zimeunganishwa katika Mtu mmoja na katika Hypostasis moja); katika Nafsi mbili zisizogawanyika na zisizogawanyika, bali Mwana mmoja na yule yule na Mungu wa pekee Neno, Bwana Yesu Kristo; jinsi manabii walivyonena juu Yake wa kale, na jinsi Bwana Yesu Kristo Mwenyewe alivyotufundisha, na jinsi alivyotupa mfano wa baba zetu.

*) Katika maandishi ya Kigiriki ya mstari huu, Roho Mtakatifu anaitwa "Roho wa Milele."

Kuhani Oleg Davydenkov

Kutoka kwa mihadhara juu ya theolojia ya kidogma katika Taasisi ya Theolojia ya Orthodox ya Tikhon

Fundisho la Utatu Mtakatifu ndio msingi wa dini ya Kikristo

Mungu ni mmoja katika asili, lakini utatu katika nafsi: Baba, Mwana na Roho Mtakatifu, Utatu consubstantial na haugawanyiki.

Neno lenyewe "Utatu" lenye asili isiyo ya kibiblia lililetwa katika kamusi ya Kikristo katika nusu ya pili ya karne ya 2 na Mtakatifu Theophilus wa Antiokia. Fundisho la Utatu Mtakatifu limetolewa katika Ufunuo wa Kikristo.

Fundisho la Utatu Mtakatifu zaidi halieleweki, ni fundisho la kushangaza, lisiloeleweka kwa kiwango cha sababu. Kwa akili ya mwanadamu, fundisho la Utatu Mtakatifu linapingana, kwa sababu ni fumbo ambalo haliwezi kuonyeshwa kwa busara.

Sio bahati mbaya kwamba o. Pavel Florensky aliita fundisho la Utatu Mtakatifu "msalaba kwa mawazo ya mwanadamu." Ili kukubali fundisho la Utatu Mtakatifu Zaidi, akili ya mwanadamu yenye dhambi lazima ikatae madai yake ya uwezo wa kujua kila kitu na kuelezea kila kitu kwa busara, i.e., ili kuelewa fumbo la Utatu Mtakatifu Zaidi, ni muhimu kukataa. ufahamu wa mtu mwenyewe.

Fumbo la Utatu Mtakatifu linaeleweka, na kwa sehemu tu, katika uzoefu wa maisha ya kiroho. Uelewa huu daima unahusishwa na kazi ya ascetic. VN Lossky anasema: "Kupaa kwa apophatic ni kupanda kwa Golgotha, kwa hivyo hakuna falsafa ya kubahatisha inayoweza kutokea kwa fumbo la Utatu Mtakatifu."

Imani katika Utatu hutofautisha Ukristo na dini nyingine zote za Mungu mmoja: Uyahudi, Uislamu. Fundisho la Utatu ni msingi wa imani yote ya Kikristo na mafundisho ya maadili, kwa mfano, fundisho la Mungu Mwokozi, Mungu Mtakasaji, nk V.N. ... kujua fumbo la Utatu Mtakatifu katika ukamilifu wake ina maana ya kuingia. katika maisha ya Kimungu, katika maisha yenyewe ya Utatu Mtakatifu."

Fundisho la Mungu wa Utatu linakuja chini kwa hoja tatu:

1) Mungu ni utatu na utatu unajumuisha ukweli kwamba kuna Nafsi tatu (hypostases) katika Mungu: Baba, Mwana, Roho Mtakatifu.
2) Kila Nafsi ya Utatu Mtakatifu Zaidi ni Mungu, lakini Wao si Miungu watatu, bali kiini cha Uungu Mmoja.
3) Watu wote watatu hutofautiana katika sifa za kibinafsi au za hypostatic.

Analogi za Utatu Mtakatifu duniani

Mababa Watakatifu, ili kwa namna fulani kuleta fundisho la Utatu Mtakatifu karibu na mtazamo wa mwanadamu, walitumia aina mbalimbali za mlinganisho zilizokopwa kutoka kwa ulimwengu ulioumbwa.

Kwa mfano, jua na mwanga na joto linalotoka humo. Chanzo cha maji, chemchemi kutoka kwake, na, kwa kweli, kijito au mto. Wengine wanaona mlinganisho katika mpangilio wa akili ya mwanadamu (Mt. Ignatius Brianchaninov. Majaribio ya Ascetic): "Akili zetu, neno na roho, kwa wakati mmoja wa mwanzo wao na kwa uhusiano wao wa pamoja, hutumikia kama picha ya Baba, Mwana. na Roho Mtakatifu.”

Walakini, analogi hizi zote sio kamili. Ikiwa tunachukua mlinganisho wa kwanza - jua, miale inayotoka na joto - basi mlinganisho huu unamaanisha mchakato fulani wa muda. Ikiwa tunachukua mfano wa pili - chanzo cha maji, ufunguo na mkondo, basi hutofautiana tu katika ufahamu wetu, lakini kwa kweli ni kipengele kimoja cha maji. Ama mlinganisho unaohusishwa na uwezo wa akili ya mwanadamu, unaweza tu kuwa mlinganisho wa sura ya Ufunuo wa Utatu Mtakatifu zaidi ulimwenguni, lakini sio kiumbe wa ndani ya utatu. Zaidi ya hayo, analogia hizi zote zinaweka umoja juu ya utatu.

Mtakatifu Basil Mkuu aliona upinde wa mvua kuwa mlinganisho kamili zaidi wa mlinganisho uliokopwa kutoka kwa ulimwengu ulioumbwa, kwa sababu "mwanga mmoja na huo huo ni wa kuendelea ndani yake na wa rangi nyingi." "Na katika rangi nyingi uso mmoja hufunguka - hakuna katikati na mpito kati ya rangi. Haionekani ambapo miale imetengwa. Tunaona tofauti, lakini hatuwezi kupima umbali. Na kwa jumla, miale ya rangi nyingi. kuunda nyeupe moja. Kiini kimoja hufunguka kwa mng'ao wa rangi nyingi."

Ubaya wa mlinganisho huu ni kwamba rangi za wigo sio haiba tofauti. Kwa ujumla, theolojia ya patristi ina sifa ya mtazamo wa tahadhari sana kuelekea mlinganisho.

Mfano wa mtazamo kama huo ni Neno la 31 la Mtakatifu Gregory, Mwanatheolojia: “Mwishowe, nilikata kauli kwamba ni bora zaidi kuacha picha na vivuli vyote, tukiwa wadanganyifu na kuwa mbali na kuifikia kweli, bali kushikamana na mcha Mungu zaidi. njia ya kufikiri, kuzingatia maneno machache” .

Kwa maneno mengine, hakuna picha za kuwakilisha katika akili zetu fundisho hili; picha zote zilizokopwa kutoka kwa ulimwengu ulioumbwa sio kamilifu sana.

Historia fupi ya Dogma ya Utatu Mtakatifu

Wakristo daima wameamini kwamba Mungu ni mmoja katika asili, lakini utatu katika nafsi, lakini fundisho la uthibitisho la Utatu Mtakatifu lenyewe liliundwa hatua kwa hatua, kwa kawaida kuhusiana na kuibuka kwa aina mbalimbali za udanganyifu wa uzushi. Fundisho la Utatu katika Ukristo daima limehusishwa na fundisho la Kristo, na fundisho la Umwilisho. Uzushi wa Utatu, mabishano ya utatu yalikuwa na msingi wa Kikristo.

Kwa hakika, fundisho la Utatu liliwezeshwa na Umwilisho. Kama wanasema katika troparion ya Theophany, katika Kristo "ibada ya Utatu ilionekana." Mafundisho ya Kristo ni “kikwazo kwa Wayahudi, bali kwa Wayunani ni upumbavu” (1Kor. 1:23). Kadhalika, fundisho la Utatu ni kikwazo kwa imani ya Mungu mmoja ya Kiyahudi "kali" na ushirikina wa Kigiriki. Kwa hivyo, majaribio yote ya kuelewa kwa busara fumbo la Utatu Mtakatifu Zaidi yalisababisha udanganyifu wa asili ya Kiyahudi au ya Ugiriki. Wa kwanza alifuta Nafsi za Utatu katika asili moja, kwa mfano, Sabellians, wakati wengine walipunguza Utatu hadi viumbe vitatu visivyo sawa (Arians).

Uariani ulihukumiwa mwaka 325 kwenye Baraza la Kiekumene la Kwanza la Nisea. Tendo kuu la Mtaguso huu lilikuwa ni mkusanyiko wa Imani ya Nikea, ambapo maneno yasiyo ya kibiblia yaliletwa, kati ya ambayo neno "omousios" - "consubstantial" lilichukua jukumu maalum katika mabishano ya utatu wa karne ya 4.

Ili kufichua maana halisi ya neno "homousios" ilichukua juhudi kubwa za Wakapadokia wakuu: Basil Mkuu, Gregory Mwanatheolojia na Gregory wa Nyssa.

Wakapadokia wakuu, kwanza kabisa, Basil Mkuu, walitofautisha madhubuti kati ya dhana ya "kiini" na "hypostasis". Basil Mkuu alifafanua tofauti kati ya "kiini" na "hypostasis" kama kati ya jumla na maalum.

Kulingana na mafundisho ya Wakapadokia, kiini cha Uungu na sifa zake bainifu, yaani, kutokuanza kwa kuwa na hadhi ya kimungu ni sawa kwa hypostases zote tatu. Baba, Mwana na Roho Mtakatifu ni maonyesho yake katika Nafsi, ambayo kila moja ina utimilifu wa kiini cha kimungu na iko katika umoja usioweza kutenganishwa nayo. Hypostases hutofautiana kutoka kwa kila mmoja tu katika mali ya kibinafsi (hypostatic).

Kwa kuongezea, Wakapadokia walitambua (hasa Gregori wawili: Nazianzus na Nyssa) dhana ya "hypostasis" na "mtu". "Uso" katika teolojia na falsafa ya wakati huo lilikuwa neno ambalo halikuwa la ontolojia, lakini kwa mpango wa maelezo, yaani, kinyago cha mwigizaji au jukumu la kisheria ambalo mtu alitekeleza linaweza kuitwa uso.

Kwa kutambua "mtu" na "hypostasis" katika theolojia ya utatu, Wakapadokia walihamisha neno hili kutoka kwa ndege ya maelezo hadi ndege ya ontolojia. Matokeo ya kitambulisho hiki yalikuwa, kwa asili, kuibuka kwa dhana mpya ambayo ulimwengu wa kale haukujua: neno hili ni "utu". Wakapadokia walifaulu kupatanisha udhahiri wa fikira za falsafa ya Kigiriki na wazo la kibiblia la Uungu wa kibinafsi.

Jambo kuu katika mafundisho haya ni kwamba mtu si sehemu ya asili na hawezi kufikiriwa katika suala la asili. Wakapadokia na mfuasi wao wa karibu St. Amphilochius wa Ikoniamu aliita hypostases za Kimungu "njia za kuwa" za asili ya Kiungu. Kulingana na mafundisho yao, mtu ni hypostasis ya kuwa, ambayo kwa uhuru hypostasizes asili yake. Kwa hivyo, kiumbe cha kibinafsi katika udhihirisho wake madhubuti hakiamuliwi kabla na kiini ambacho kimetolewa kwake kutoka nje, kwa hivyo Mungu sio asili ambayo ingewatangulia Wanadamu. Tunapomwita Mungu Utu kamili, kwa njia hiyo tunataka kueleza wazo kwamba Mungu hajaamuliwa na hitaji lolote la nje au la ndani, kwamba Yeye yu huru kabisa kuhusiana na nafsi Yake Mwenyewe, siku zote ni kile Anachotaka kuwa na daima hutenda ndani yake. jinsi anavyotaka, i.e. kwa hiari hypostasize asili Yake ya utatu.

Dalili za Utatu (wingi) wa Nafsi katika Mungu katika Agano la Kale na Jipya

Katika Agano la Kale kuna idadi ya kutosha ya dalili za utatu wa Nafsi, pamoja na dalili za siri za wingi wa watu katika Mungu bila kuonyesha idadi maalum.

Wingi huu tayari umesemwa katika mstari wa kwanza wa Biblia (Mwanzo 1:1): "Hapo mwanzo Mungu aliziumba mbingu na nchi." Kitenzi "bara" (kilichoumbwa) kiko katika umoja, na nomino "elohim" iko katika wingi, ambayo maana yake halisi ni "miungu".

Mwa. 1:26: "Mungu akasema, Na tumfanye mtu kwa mfano wetu, kwa sura yetu." Neno "tengeneza" ni wingi. Gen. 3:22: "Mungu akasema, Tazama, Adamu amekuwa kama mmoja wetu, akijua mema na mabaya." "Kwetu" pia ni wingi.

Mwa. 11:6-7, ambapo tunazungumza juu ya pandemonium ya Babeli: "Na Bwana akasema: ... na tushuke huko na kuchafua lugha yao," neno "tutashuka" katika wingi. Basil Mkuu katika Shestodnev (Mazungumzo 9) atoa maelezo juu ya maneno haya kama ifuatavyo: “Mazungumzo yasiyo na maana ya ajabu kweli ni kudai kwamba mtu fulani ameketi na kujiamuru mwenyewe, anajisimamia mwenyewe, anajilazimisha kwa mamlaka na kwa uharaka. Watu, lakini bila kuwataja watu na bila kuwatofautisha.

Sura ya XVIII ya kitabu cha "Mwanzo", kuonekana kwa malaika watatu kwa Ibrahimu. Mwanzoni mwa sura hiyo inasema kwamba Mungu alimtokea Ibrahimu, katika maandishi ya Kiebrania ni "Yehova". Ibrahimu, akitoka kwenda kukutana na wageni watatu, akawainamia na kuwahutubia kwa neno "Adonai", kihalisi "Bwana", katika umoja.

Kuna tafsiri mbili za kifungu hiki katika ufafanuzi wa patristi. Kwanza: Mwana wa Mungu, Nafsi ya Pili ya Utatu Mtakatifu Zaidi, alionekana, akifuatana na malaika wawili. Tafsiri kama hiyo tunaipata kwa Mch. Justin Mwanafalsafa, kutoka kwa Mtakatifu Hilari wa Pictavia, kutoka kwa Mtakatifu John Chrysostom, kutoka kwa Mwenyeheri Theodoret wa Cyrrhus.

Walakini, wengi wa mababa - Watakatifu Athanasius wa Alexandria, Basil Mkuu, Ambrose wa Milan, Mwenyeheri Augustine - wanaamini kwamba hii ndio kuonekana kwa Utatu Mtakatifu, ufunuo wa kwanza kwa mwanadamu juu ya Utatu wa Uungu.

Ilikuwa ni maoni ya pili ambayo yalikubaliwa na Mapokeo ya Orthodox na kupatikana mfano wake, kwanza, katika hymnografia, ambayo inazungumza juu ya tukio hili haswa kama udhihirisho wa Mungu wa Utatu, na katika taswira (ikoni maarufu "Utatu wa Agano la Kale").

Mwenye heri Augustine (“Juu ya Mji wa Mungu”, kitabu cha 26) anaandika: “Ibrahimu anakutana na watatu, anaabudu mmoja. Alipoona watatu, alifahamu fumbo la Utatu, na kuinama kana kwamba kwa mmoja, alikiri Mungu Mmoja katika Nafsi Tatu. ."

Dalili ya utatu wa Mungu katika Agano Jipya ni, kwanza kabisa, Ubatizo wa Bwana Yesu Kristo katika Yordani kutoka kwa Yohana, ambao ulipokea jina la Theophany katika Mapokeo ya Kanisa. Tukio hili lilikuwa Ufunuo wa kwanza wazi kwa wanadamu kuhusu Utatu wa Uungu.

Zaidi ya hayo, amri kuhusu ubatizo, ambayo Bwana huwapa wanafunzi Wake baada ya Ufufuo ( Mt. 28, 19 ): “Nendeni mkafanye wanafunzi kutoka kwa mataifa yote, mkiwabatiza katika jina la Baba na Mwana na Roho Mtakatifu. " Hapa neno "jina" liko katika umoja, ingawa halirejelei tu kwa Baba, bali pia kwa Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu kwa pamoja. Mtakatifu Ambrose wa Milan anatoa maoni yake juu ya mstari huu kama ifuatavyo: "Bwana alisema 'katika jina' na si 'katika majina', kwa sababu kuna Mungu mmoja, si majina mengi, kwa sababu hakuna Miungu miwili na si Miungu watatu. "

2 Kor. 13:13: "Neema ya Bwana wetu Yesu Kristo, na upendo wa Mungu Baba, na ushirika wa Roho Mtakatifu ukae nanyi nyote." Kwa usemi huu, mtume Paulo anasisitiza utu wa Mwana na Roho, ambao hutoa zawadi pamoja na Baba.

1, katika. 5:7 : “Watatu washuhudia mbinguni: Baba, na Neno, na Roho Mtakatifu; na watatu hawa ni umoja.” Kifungu hiki kutoka kwa waraka wa mtume na mwinjilisti Yohana kina utata, kwa kuwa mstari huu haupatikani katika hati za kale za Kigiriki.

Utangulizi wa Injili ya Yohana (Yohana 1, 1): "Hapo mwanzo kulikuwako Neno, naye Neno alikuwako kwa Mungu, naye Neno alikuwa Mungu." Hapa Mungu anaeleweka kuwa anamaanisha Baba, na Mwana anaitwa Neno, yaani, Mwana alikuwa na Baba milele na alikuwa Mungu wa milele.

Kugeuzwa Sura kwa Bwana pia ni Ufunuo wa Utatu Mtakatifu. Hivi ndivyo V.N. Lossky anavyosema juu ya tukio hili katika hadithi ya injili: "Kwa hiyo, Theophany na Kugeuka sura huadhimishwa sana. Tunasherehekea Ufunuo wa Utatu Mtakatifu Zaidi, kwa maana sauti ya Baba ilisikika na Roho Mtakatifu alisikika. Katika kesi ya kwanza chini ya kivuli cha njiwa, katika pili - kama wingu ing'aayo lililowafunika mitume.

Tofauti ya Nafsi za Kimungu kulingana na mali ya hypostatic

Kulingana na mafundisho ya kanisa, Hypostases ni Haiba, na sio nguvu zisizo na utu. Wakati huo huo, hypostases zina asili moja. Kwa kawaida, swali linatokea, jinsi ya kutofautisha kati yao?

Sifa zote za kimungu ni za asili ya kawaida, ni tabia ya Hypostases zote tatu na kwa hivyo haziwezi kuelezea tofauti za Nafsi za Kiungu peke yao. Haiwezekani kutoa ufafanuzi kamili wa kila Hypostasis kwa kutumia moja ya majina ya Kimungu.

Moja ya vipengele vya kuwepo kwa kibinafsi ni kwamba mtu ni wa pekee na hawezi kurudiwa, na kwa hiyo, haiwezi kuelezewa, haiwezi kuingizwa chini ya dhana fulani, kwa kuwa dhana hiyo daima hujumuisha; haiwezi kupunguzwa kwa dhehebu la kawaida. Kwa hivyo, utu unaweza kutambuliwa tu kupitia uhusiano wake na haiba zingine.

Hivi ndivyo tunavyoona katika Maandiko Matakatifu, ambapo wazo la Nafsi za Kiungu linategemea uhusiano uliopo kati yao.

Kuanzia takriban mwisho wa karne ya 4, tunaweza kuzungumza juu ya istilahi inayokubalika kwa ujumla, kulingana na ambayo mali ya hypostatic inaonyeshwa kwa maneno yafuatayo: Baba ana kutozaliwa, Mwana amezaa (kutoka kwa Baba), na maandamano ( kutoka kwa Baba) wa Roho Mtakatifu. Sifa za kibinafsi ni mali ambazo haziwezi kuambukizwa, zimebaki milele bila kubadilika, ambazo ni mali ya mmoja au mwingine wa Nafsi za Kiungu. Shukrani kwa mali hizi, Watu wanajulikana kutoka kwa kila mmoja, na tunawatambua kama Hypostases maalum.

Wakati huo huo, tukitofautisha Hypostases tatu katika Mungu, tunakiri Utatu kuwa wa kawaida na usiogawanyika. Consubstantial maana yake ni kwamba Baba, Mwana na Roho Mtakatifu ni Nafsi tatu za Kimungu zinazojitegemea zenye ukamilifu wote wa Kimungu, lakini hawa si viumbe watatu maalum tofauti, si Miungu watatu, bali Mungu Mmoja. Wana asili ya Kimungu moja na isiyogawanyika. Kila mmoja wa Nafsi za Utatu ana asili ya kiungu katika ukamilifu na ukamilifu.

Kukumbuka kwamba swali la uongozi wa viumbe wa mbinguni si salvific, hebu tuangalie maandiko ya Biblia kuhusu Utatu Mtakatifu.

Utatu Mtakatifu haujatajwa katika Biblia yenyewe. Dhana hii ilianzishwa na kanisa ili kuunganisha nafsi tatu za Kiungu zilizotajwa katika Maandiko Matakatifu: Mungu Baba, Mwana na Roho Mtakatifu. Maana ya neno "takatifu" ilijadiliwa kwa undani katika sura "" ya kitabu changu. Hebu tukumbuke kwa ufupi kwamba katika Biblia kila kitu kinachotenganishwa na cha kawaida na kilicho karibu na Mungu, pamoja na kutokuwa na dhambi, kinaitwa kitakatifu. Bwana katika Maandiko Matakatifu anaitwa mtakatifu: "Baba Mtakatifu"( Yoh. 17:11 , ona pia Hos. 1:9 ) "Yesu ... Mtakatifu"( Marko 1:24, ona pia Matendo 4:27 ) "Roho takatifu"( Matendo 13:2; ona pia Luka 12:12 ). Kwa hivyo, neno Utatu limepata kivumishi karibu kuunganishwa "Mtakatifu".

Utatu Mtakatifu tayari umetajwa katika Agano la Kale. Inafaa kuwa sawa na kusema kwamba tunaona nyuso tatu katika kifungu kimoja tu cha Maandiko ya Agano la Kale:

Je! 48:12 Nisikilizeni... Israel... : Mimi ni yeye yule, mimi ni wa kwanza na mimi ni wa mwisho. … 13 Mkono wangu uliiweka misingi ya dunia, na mkono wangu wa kuume ulitandaza mbingu … 16 Njoni kwangu, sikilizeni haya: Sikunena kwa siri tangu mwanzo; tangu wakati hii inatokea I alikuwepo; na sasa imetumwa Mimi(mtu 1) Mungu(mtu wa 2) na Roho Wake(Mtu wa 3).

Ukweli kwamba hii ni juu ya Kristo ni wazi kutoka kwa muktadha na Agano Jipya. Kitabu cha Ufunuo kinamtaja Yesu moja kwa moja kwetu "Kwanza na Mwisho":

wazi 1:17 Na nilipomwona, nilianguka miguuni pake kama mtu aliyekufa. Akaweka mkono wake wa kuume juu yangu, akaniambia, Usiogope; mimi Kwanza na mwisho, 18 na hai; na alikuwa amekufa, na tazama, yu hai milele na milele.

Agano Jipya linatuambia kwamba Yesu alihusika moja kwa moja katika uumbaji wa dunia na mbingu:

Qty. 1:16 kwa kuwa katika yeye vitu vyote viliumbwa, vilivyo mbinguni na vilivyo juu ya nchi, vinavyoonekana na visivyoonekana, ikiwa ni viti vya enzi, au usultani, au enzi, au mamlaka; vitu vyote viliumbwa na Yeye na kwa ajili yake.(ona pia Yohana 1:3).

Na Injili ya Mathayo inathibitisha kwamba, kama inavyoonyeshwa katika kitabu cha nabii Isaya, Roho angeweza kumtuma Mwana. Roho wa Yesu alitumwa nyikani kwa majaribio mbele ya huduma ya kuwajibika:

Mt. 4:1 Kisha Yesu alifufuliwa (hapo awali - kuleta, kutuma) alikuwa Roho nyikani, kwa ajili ya majaribu ya Ibilisi.

Hiyo ni, katika Is. 48:12 tunaona kutajwa kwa Utatu Mtakatifu - pamoja kwa wakati mmoja nafsi tatu za mbinguni za Kimungu. Pia, nyuso kadhaa za Mungu katika umoja Wake (kama tunavyouona Utatu Mtakatifu leo) hutajwa kila mara linapokuja suala la Muumba. Kuanzia ukurasa wa kwanza wa Biblia, neno Mungu katika asili linatumika kila mahali katika wingi, na kitenzi kinachoeleza matendo Yake kimo katika umoja. Wanatheolojia wa Kiyahudi bado hawapati umoja kamili katika kuelezea ukweli huu, wakidhani kwamba Mungu hapa anazungumza juu yake mwenyewe pamoja na Malaika. Ingawa basi inaonekana ni muhimu kutambua kwamba malaika na Mungu ni wa asili moja, kwa sababu Maandiko yanasema kwamba Mungu aliumba mwanadamu. "kwa mfano wa WETU"…

Mwanzo 1:26 Na Mwenyezi Mungu (wingi) akasema: Tufanye (umoja) mtu kwa sura yetu kwa sura yetu

Hivyo, kwa kuona katika Agano la Kale “wingi” wa wazi wa Mungu pamoja na umoja Wake, na kuzama ndani ya ujumbe wa Agano Jipya, si vigumu kufikia hitimisho kwamba Biblia inafundisha kuhusu Utatu Mtakatifu wa Kimungu.

Katika maandishi ya Agano Jipya, Utatu Mtakatifu pia umetajwa mara kwa mara pamoja. Tazama, Yesu anawaomba waamini wabatizwe kwa jina la Baba, na la Mwana, na la Roho;

Mt. 28:19 Basi, enendeni, mkawafanye mataifa yote kuwa wanafunzi, mkiwabatiza kwa jina la Baba, na Mwana, na Roho Mtakatifu.

Mtume Paulo pia anaashiria hasa mgawanyiko wa kazi katika Utatu Mtakatifu, ingawa hajali juu ya dhana ya Utatu katika nyaraka zake:

2 Kor. 13:13 Neema ya Bwana wetu Yesu Kristo, na upendo wa Mungu Baba, na ushirika wa Roho Mtakatifu ukae nanyi nyote. Amina.

Mashahidi wa Yehova hawatambui Utatu Mtakatifu. Hawamchukulii Roho Mtakatifu kuwa mtu, bali wanamwona tu kama nishati ya Kimungu, ambayo kwa asili haijumuishi dhana ya Utatu. Nitaandika juu ya Roho Mtakatifu baadaye, lakini kwanza tutazungumza juu ya Yesu ...

Valery Tatarkin