Archimandrite Andrew (Konanos): Penda - na fanya kile unachotaka! Mpende mungu na fanya unachotaka

Sergey Khudiev

Alipo Roho wa Bwana, hapo ndipo penye uhuru (2 Wakorintho 3:17).

Tunasema kwamba jambo kuu katika Ukristo ni upendo; Hakika Mwenyezi Mungu ni upendo, kama Mtume alivyoandika. Upendo ni muhimu zaidi kuliko mila, upendo ni muhimu zaidi kuliko hila za kitheolojia, upendo ni muhimu zaidi kuliko kitu chochote. Kwa hili waingiliaji wetu wasio wa kanisa wanakubali kwa hiari; lakini ningetoa tahadhari kwa ukweli kwamba kuna kutokuelewana kwa kitamaduni hapa - Mtume na mtu wa kisasa wa kawaida, wanaposema "upendo", wanamaanisha mambo tofauti.

Misemo “upendo ndiyo ya maana zaidi” au, kama alivyosema, “mpende Mungu na ufanye kile unachotaka” ni ya kweli katika muktadha wao wa Biblia na kikanisa. Walakini, kwa watu walio nje ya muktadha huu, wanaweza kuwa na utata.
Kutokuelewana huku kuna dalili kadhaa. Mmoja wao ni majadiliano juu ya ukweli kwamba mahitaji yaliyowekwa na imani ya kanisa, katika uwanja wa tabia na katika uwanja wa kukiri, yanaweza kupuuzwa - jambo kuu ni kumpenda Mungu na watu. Haijalishi ni kiasi gani unafuata maagizo ya Biblia, tuseme katika eneo la maisha ya familia; hata cha muhimu zaidi ni kama unakiri Yesu Kristo kama Mungu wa kweli, mtu mwema tu, avatar, "mwanzilishi mkuu", rabi asiyeeleweka kwa huzuni, au mtu mwingine. Ni muhimu kumpenda Mungu na watu.
Kutoelewana kunakohusishwa na neno “upendo” kunaweza kuonyeshwa kwa mfano ufuatao wa kila siku. Mwanamume aliyeolewa alipendana na mfanyakazi kazini; hapana, hii si mashambulizi ya muda mfupi ya tamaa, hii ni hasa amore grande, muungano wa mioyo miwili, Upendo (na herufi kubwa) kwa ajili ya maisha.
Hakika umeona kitu kama hiki. Katika kesi hii, maneno "tenda kulingana na upendo" yatamaanisha mambo kinyume kabisa kwa Mkristo wa kanisa na kwa mtu asiye wa kanisa; kwa wengine, "kutenda kwa upendo" itamaanisha kuacha mke wako na kujiingiza katika hisia mpya, kwa wengine, kukaa na mke wako, na kuponda hisia kwa mkono usio na kutetemeka. Watu hao wasio wa kanisa ambao watasisitiza kuwa bado haiwezekani kuacha mke (au kumdanganya) watata rufaa kwa heshima, hisia ya wajibu, wajibu, lakini si kupenda. Kwa hakika, sifa inayomzuia mwanamume aliyefunga ndoa asichukuliwe na upendo mpya ingefafanuliwa katika lugha ya kilimwengu kuwa "adabu." Katika muktadha wa kibiblia, huu ndio upendo, upendo kwa Mungu na wanadamu.
Katika maana ya kilimwengu, “upendo” hurejelea hisia; ni uzoefu wa kihisia, uzoefu kuhusiana na ambayo mtu mwenyewe ni passiv badala ya mtu hai.
Katika lugha ya kawaida, amri ya kumpenda mtu mwingine ingesikika kuwa ya ajabu na isiyoeleweka; kinyume chake, mara nyingi husemwa kwamba "huwezi kuamuru moyo wako." "Nilipenda" inaonekana kama "Nina homa kali"; "Ninapitia uzoefu ambao siwezi kusababisha na nina udhibiti mdogo sana juu yake." Hii ni kweli sio tu kuhusiana na upendo wa kimapenzi: linapokuja suala la upendo wa urafiki, watu wengine "wanapendeza", wengine sio.
Bwana, kinyume chake, anatuambia na amri ya kupenda: mpende Bwana, Mungu wako, kwa moyo wako wote, na kwa roho yako yote, na kwa akili zako zote; hii ndiyo amri iliyo kuu na ya kwanza; ya pili inafanana nayo: Mpende jirani yako kama nafsi yako; katika amri hizi mbili hutegemea torati yote na manabii(Mt 22 :37-40).
Kuna amri za mtu mwenye maadili - fanya hivi; ziko amri za Muumba, ambazo kwazo Yeye huita uzima uhalisi mpya au kurejesha kile kilichoharibiwa na dhambi. Wakati Bwana anazungumza katika Injili na mtu ambaye tayari anaoza kaburini, Lazaro, toka nje (Ndani 11 :43), si amri tu, ni zawadi ya maisha mapya.
Mkristo ni mtu ambaye Kristo anamtoa katika kaburi la maisha yake ya kwanza, maisha ambayo alikuwa ametengwa na Mungu, na kuingia katika maisha mapya, maisha ambayo ndani yake mtu anafunuliwa kwamba Mungu alimpenda na, muda mrefu uliopita. kuzaliwa kwake, alipanga wokovu wake. Kama Mtume asemavyo Nasi tumelifahamu pendo alilo nalo Mungu kwetu, na tumeliamini. Mungu ni upendo, naye akaaye katika pendo hukaa ndani ya Mungu, na Mungu ndani yake(1 ndani 4 :16).
Upendo katika ufahamu wa Kikristo ni onyesho la upendo wa Mungu, kielelezo cha uwepo wake wa kuokoa maishani mwetu. Upendo wa namna hiyo hautokani na mabadiliko ya hisia zetu, bali katika upendo wa milele na usiobadilika wa Mungu; uaminifu usio na masharti, ustahimilivu, na msamaha ambao Wakristo wanaitwa kuonyesha katika kushughulika na watu ni onyesho la uaminifu, ustahimilivu, na msamaha wake. Kwa hiyo, mwigeni Mungu, kama watoto wapendwa(Efe 5 :1), asema Mtume Paulo.
Walakini, kushikamana kama hivyo kwa Kristo na kuiga upendo Wake kunamaanisha kazi, na, kama Maandiko na fasihi ya kizalendo husema mara nyingi, jambo la kushangaza. Sisi ni watu wenye dhambi na tutawekwa huru kabisa kutoka kwa dhambi katika maisha ya wakati ujao tu; tunaishi katika jamii na utamaduni ambamo mengi yana alama ya dhambi na upinzani kwa Mungu. Kwa hiyo tumeamrishwa mteule upendo na utii kwa Mungu, kufuata sio mihemko au hisia zetu - ambazo zinaweza kuongozwa na kutokamilika kwa asili yetu au shinikizo la mazingira ya nje - lakini maisha mapya ambayo Kristo atatupa.
Katika lugha ya kilimwengu, maneno “upendo ni muhimu zaidi” yanaonwa kuwa “jambo muhimu zaidi ni kuwa na hisia changamfu, zenye kupendeza kuelekea Mungu au watu”; ikiwa unapata hisia kama hizo (na hakuna kitu kisicho wazi na cha hiari kuliko hisia kama hizo), basi swali la kusumbua la uhusiano na Mungu linaweza kuzingatiwa kuondolewa. Nina upendo, na hili ndilo jambo kuu; na kila aina ya mafundisho, matambiko na kwenda Kanisani - huu ni utaratibu usioeleweka na usio wa lazima.
Ni wazi kwamba Wakristo hawakumaanisha hivi hata kidogo; huku ni kutokuelewana. Kwa kweli, Mitume hawazungumzi juu ya hisia, lakini juu ya kitu kingine.
Upendo unatokana na kwamba tunatenda kulingana na amri zake.(2 Yoh 1 :6).
Hata hivyo, tunapozungumza kuhusu amri, tunaingia katika kutokuelewana kwingine; sasa neno "amri" au hata "amri kumi" kama sheria haimaanishi "amri zinazopatikana katika Maandiko Matakatifu, lakini kitu kama "kanuni za jamii zinazokubalika katika utamaduni wetu." Kwa kuwa "kanuni za hosteli", pamoja na "maadili ya ulimwengu wote", ni dhana zisizo wazi sana, haiwezekani kuelewa ikiwa ninazizingatia au la.
Ni rahisi sana kuamua kwamba ninazingatia - na, kwa hivyo, kila kitu kiko sawa na amri.
Walakini, "amri za Mungu" na "maadili ya ulimwengu wote" sio kitu kimoja. Wanaingiliana - lakini hawafanani, zaidi ya hayo, wanapumzika kwa misingi tofauti. Amri ya kwanza ya kumi inasema:
Mimi ndimi Bwana, Mungu wako, niliyekutoa katika nchi ya Misri, katika nyumba ya utumwa; usiwe na miungu mingine ila mimi(Kut 20 :2-3).
Amri zimetolewa ndani ya mfumo wa Agano, uhusiano maalum ambao Mungu anaanzisha na watu wake. Mtu ambaye yuko nje ya mahusiano haya anaweza kuwa raia mwaminifu, mtu wa familia anayejali, na mfanyakazi mwenye dhamiri - lakini mtu hawezi kusema kwamba anashika amri. Hakubaliani na yale ya kwanza kabisa.
Kuna amri zingine ambazo haziwezi kuainishwa kama "zima" - kwa mfano, amri ya Kristo kusherehekea Ekaristi katika ukumbusho wake:
Akatwaa mkate, akashukuru, akaumega, akawapa, akisema, Huu ni mwili wangu unaotolewa kwa ajili yenu; fanyeni hivi kwa ukumbusho wangu. Kadhalika kikombe baada ya kula, akisema, Kikombe hiki ni Agano Jipya katika damu yangu, inayomwagika kwa ajili yenu.(SAWA 22 :19-20).
Hii pia ni amri; Na juu yake, pia, Bwana alisema:
Mkinipenda, mtazishika amri zangu(Katika 14 :15).
Ndiyo, upendo kwa Kristo, kama Yeye Mwenyewe anavyoufafanua, unadhania kwenda Kanisani na kushiriki Ekaristi. Na pia inapendekeza - wacha tuseme neno hili baya - nadharia za uwongo. Ombi rahisi zaidi kwa Kristo na sala: "Bwana, Yesu Kristo, Mwana wa Mungu, nihurumie mimi mwenye dhambi" tayari inamaanisha kukiri kwake kama Mjuzi wa yote (yaani, anayeweza kusikia maombi) Bwana na Hakimu - yaani Mungu. Unaweza, bila shaka, kukataa kusema sala kama hiyo, lakini katika kesi hii uamuzi wako hautakuwa wa "dogmatic" - unahusiana tu na mafundisho mengine.
Hivi karibuni, kutokuelewana nyingine lazima ieleweke kushikamana na neno "upendo", kutokuelewana wakati Kanisa lenyewe linatangazwa sio tu geni, lakini pia chuki kwa upendo. Kwa kweli, hakuna jambo la kawaida katika ukweli kwamba falsafa maarufu na hisia za watu wengi, harakati za kisiasa na kidini zinatafuta njia ya kuharibu Kanisa au kujitengenezea wenyewe. Kanisa ni mwamba ambao mawimbi yananguruma kila wakati - ilikuwa hivyo katika karne ya 1, na kwa hivyo inabaki katika 21st. Katika zama tofauti, hii ilifanyika chini ya itikadi tofauti - Kanisa lilishambuliwa kwa jina la miungu ya baba, kwa jina la sababu na sayansi, kwa jina la damu na rangi, kwa jina la haki na wakati ujao mkali, sasa. tunaona jinsi Kanisa linavyoshambuliwa, kulingana na washambuliaji, kwa jina la upendo. Makanisa ya kitamaduni hayawatawaza wanawake kuwa maaskofu? Wanafanya hivyo kwa chuki kwa wanawake! Je, Kanisa linaona kutoa mimba kuwa dhambi? Uko wapi upendo kwa wahasiriwa wa bahati mbaya wa hali? Je, Kanisa haliwaagizi na kuwaoza miongoni mwao wale wanaoshikamana kwa ukaidi na dhambi ya Sodoma? Kanisa lazima litubu kwa chuki dhidi ya watu wachache wa kijinsia!
Mtu anaweza kufikiria haya yote kuwa ni propaganda tu - ni wangapi kati yetu ambao walipata wakomunisti walisikia kauli mbiu za kupinga kanisa - lakini kwa watu wengi wa wakati wetu hii inaonekana kusadikisha. Kwa nini? Nadhani hii ni kutokana na baadhi ya vipengele vya kisasa - Magharibi na yetu - utamaduni. Kuhusiana na jinsi utamaduni huu unavyoona upendo, mtu anaweza kusema kwa maneno ya K.G. Chesterton - inatoa ukweli wa sehemu kwa kabisa. Katika Kanisa, huu ndio unaitwa uzushi. Katika wakati wetu tunashughulika na uzushi unaopunguza upendo kuwa faraja. Kuna ukweli fulani ndani yake - na hata sehemu yake kubwa sana. Kama vile nabii anavyosema, faraja, faraja watu wangu(Je! 40 :1), na Mtume anawaamuru Wakristo kuwafariji walio na mioyo dhaifu (1 Thes. 5 :kumi na nne). Injili ni neno jema, neno la kufariji; Wakristo wanaitwa kuunga mkono na kuwatia moyo watu waliokata tamaa katika uso wa uovu na mateso ya ulimwengu huu. Zaidi ya hayo, Injili ni tangazo la ondoleo la dhambi, na faraja yake inaenea kwa kila mtu - haijalishi mtu ataanguka chini kiasi gani, haijalishi mtu amefanya dhambi kubwa kiasi gani, kuna tumaini kwake, na mahali hutayarishwa kwa ajili yake. Sikukuu ya Kifalme - sikukuu ambayo yeye pia aliita kuingia kwa toba na imani. Sio bahati mbaya kwamba katika maandiko ya liturujia ya Kanisa na katika maisha ya watakatifu, motifu ya mtu ambaye aliishi vibaya, hata kwa uhalifu, lakini akawa mtakatifu kwa njia ya toba, inarudiwa mara kwa mara.
Sisi sote ni wenye dhambi, watu wa kufa, tumejeruhiwa na dhambi zetu wenyewe na za watu wengine, na tunahitaji sana faraja; na faraja ndiyo hasa watu huwa wanatazamia Kanisani hapo kwanza. Hakuna kitu kibaya na hilo, wanarejelea anwani - lakini hii inakosea kwa urahisi. Upendo unaweza kujidhihirisha sio tu katika faraja. Upendo unaweza kuhuzunisha sana. Upendo unaweza hata kuponda.
Mfano unaweza kutolewa kutoka eneo lililo mbali kabisa na maisha ya kiroho. Mara moja nilitazama vipindi vichache vya mpango wa Uingereza "Rudisha saa yako ya kibaolojia." Mpango huo unaangazia wenyeji wa Uingereza, wanaume na wanawake, waliojitolea kwa divai na bia, vyakula vya mafuta, maisha ya kukaa chini, wasiwasi kazini na kwa njia hii sawa na wenyeji wa Moscow wa miaka yao wenyewe - mafuta, rangi na dhaifu. Wanakuja kwa daktari, ambaye, baada ya kuwachunguza kwa vyombo mbalimbali, anaonyesha jinsi maisha yao yameharibu - na inaendelea kuharibu - mwili wao, na kwa nini tumaini lao la kuishi angalau miaka 80 halikusudiwa kutimia. Wagonjwa walioshtuka sana, wenye huzuni na hofu wanalia mbele ya kamera. Baada ya hayo, wanafafanuliwa kwamba wanahitaji haraka kubadili maisha yao, kushiriki kwa bidii katika elimu ya kimwili, kuacha kunywa, na kadhalika - basi wataepuka kifo cha mapema. Wagonjwa hufuata maagizo haya, ndiyo sababu afya zao, kuonekana na hali ya kisaikolojia inaboresha sana.
Kumbuka, hata hivyo, kwamba mwanzoni daktari anasema mambo yasiyopendeza sana kwa watu hawa. Mtazamaji asiye rafiki anaweza kusema watu wanatishwa, wanaambiwa maisha yao ni potofu, wanaonyeshwa picha kwenye skrini ambayo inapaswa kusababisha karaha na hofu, wanahakikishiwa kuwa watakufa wasipozingatia. maelekezo ya madaktari. Zaidi ya hayo, kwa kuhakikisha kwamba mtu yeyote anaweza kugeuka kutoka kwa chakula cha haraka hadi kula chakula chenye afya na kutoka kulala kwenye kochi hadi kukimbia, wanatia ndani wale ambao hawajabadili hisia za kuwa duni, aibu, hatia, na hali duni katika jamii. Baadhi ya watu wanasema hivyo hasa.
Hata hivyo, nina mwelekeo wa kufikiri kwamba madaktari wanafanya wajibu wao na wanafanya kwa upendo - ingawa maneno yao hayaleti faraja nyingi kwa wagonjwa mwanzoni.
Mfano mwingine, ole, unaojulikana kwa wengi - wakati rafiki yako au jamaa anakuwa mlevi wa zamani, yeye, kama sheria, huona majaribio yako yoyote ya kumsaidia kama tusi kali - kwa uadui. Kwa maoni yake, hupaswi kumtia adabu au kumwambia nini cha kufanya au kutofanya, unapaswa "kumsaidia" kwa njia yoyote anayotaka. Anaamini kuwa tatizo lake si kwamba anakunywa pombe, bali amezungukwa na watu wasio na huruma na baridi ambao hawataki kumkubali jinsi alivyo.
Hata linapokuja suala maalum sana na linaloeleweka kama afya, upendo haumaanishi faraja kila wakati. Katika Biblia, hata hivyo, inahusu mambo muhimu zaidi na magumu - kuhusu hatima yetu ya milele. Na maneno mengi ya Manabii na Bwana mwenyewe yanasikika kuwa makali sana. msipotubu, ninyi nyote mtaangamia vivyo hivyo(). Mtu ana chaguo halisi na matokeo halisi - si tu kuhusiana na chakula na maisha, lakini pia kuhusiana na milele. Ikiwa mtu atachagua njia ya kifo, njia hii itampeleka huko. Na neno la Mungu kwa msisitizo - na wakati fulani kwa ukali - linamwonya aache njia hii. Zaidi ya hayo, mtunga-zaburi - na pamoja naye kila Mkristo - anamgeukia Mungu kwa maombi ya karipio: Ee Mungu, unijaribu, uujue moyo wangu; nijaribuni, mjue mawazo yangu; na uone kama niko kwenye njia ya hatari, na uniongoze kwenye njia ya milele(Zab 138 :23-24).
Kwa nini watu wa kisasa wanataka tu faraja kutoka kwa Kanisa na kuzingatia shutuma yoyote, dalili yoyote ya dhambi kama udhihirisho wa "ukosefu wa upendo" au hata "chuki"? Hii ni kutokana na kipengele kimoja muhimu cha utamaduni wa kisasa - ni utamaduni usio na matumaini. Mtu wa tamaduni hii anaweza kukubali kwamba daktari ana haki ya kusema ukweli usio na furaha - tunazungumza juu ya dhamana inayoonekana kama afya. Labda ikiwa anasikiliza madaktari na kubadilisha njia yake ya maisha, ataishi miaka ishirini tena. Lakini mwanadamu hatazamii lolote zaidi; katika ulimwengu wake hakuna mahali pa uzima wa milele, kwa paradiso, kwa furaha, tafakari za mbali ambazo zingemfanya mtu atetemeke kwa tumaini la kuipata na kutishwa na wazo kwamba inaweza kupotea. Yote ambayo ni, ni muda mfupi uliowekwa na asili, wakati ambao mchakato wa kuzeeka usioepukika utachukua kwanza kuvutia kimwili, kisha afya, na kisha maisha yenyewe. Ikiwa hakuna kitu kingine cha kutumaini, inabakia kutafuta faraja fulani, raha za bei nafuu na aina fulani ya faraja ambayo inaweza kupatikana ndani ya mipaka hii nyembamba. Na mtu anapokabiliwa na usadikisho wa dhambi, huona tu kwamba ameshuka moyo na kufadhaika na hawezi kuelewa kwa nini. Ni kutokana na utamaduni huu wa kutokuwa na tumaini kwamba mahitaji ya leo kwa Kanisa huja - kutupa faraja kidogo, msaada kidogo, joto kidogo na kupata nyuma yetu na mahitaji ya kubadilisha maisha yetu kwa namna fulani. Je, unasema kwamba Kanisa halina faraja kwetu mpaka tukubali kutubu, kubadili tabia zetu, au angalau mtazamo wetu kuhusu tabia hii? Lo, ni ukatili ulioje na ukosefu wa upendo!
Na hapa ni muhimu kumwomba mtu - hata ikiwa sio kugeuka, lakini tu kuona Kanisa kwa mtazamo wake mwenyewe. Ni lazima tujaribu kufikiria kwa muda: kile kinachosemwa katika Injili ni kweli. Hebu wazia kwamba maneno ya Yesu Kristo ni ya kweli, na ya kweli kwa kila mmoja wetu binafsi. Kanisa linashikilia kwamba wokovu wa milele ni ukweli unaopita ukweli mwingine wowote. Huu si mkataba, si hadithi, si mchezo wa kuigiza, si seti ya misemo ya kitamaduni iliyorithiwa kutoka zamani za kale. Wokovu wa milele au kifo cha milele, furaha isiyoweza kuelezeka au hofu isiyoweza kuelezeka - hii ndio kila mmoja wetu anakimbilia kwa kasi ya sekunde sitini kwa dakika.
Kanisa halitangazi msaada wa kisaikolojia na sio mafunzo ya kiotomatiki. Kanisa linatangaza wokovu wa milele katika Kristo, uzima wa milele ambao tunaweza kuupata milele—au kuupoteza milele.
Sisi ni wageni na wageni, nyumbani kwetu ni Mbinguni; barabarani, tunaweza kuwa na furaha na faraja, lakini tu kwa kuwa haya yote hayaingiliani na lengo kuu - kurudi kwetu kwa Nchi ya Baba ya mbinguni. Mtume Paulo analinganisha maisha ya Mkristo na mazoezi ya mwanariadha. Je, hamjui ya kuwa wote washindanao katika mbio hukimbia, lakini hutuzwa mmoja? Hivyo kukimbia kupata. Ascetics wote hujiepusha na kila kitu: wale ili kupokea taji ya kuharibika, na sisi - isiyoharibika. Na kisha ninakimbia kwa njia tofauti kuliko ile mbaya, sipigani kwa njia ambayo ninapiga hewa tu; bali nautiisha mwili wangu na kuutumikisha, ili, nikiisha kuwahubiri wengine, mimi mwenyewe nisiwe mtu asiyestahili.(1 Kor 9 :24-27).
Mwanariadha hujidhihirisha kwa mazoezi magumu na ugumu mwingi, anafuata regimen, lishe, anajikana kwa njia nyingi - kwa sababu ana lengo. Anataka kuchukua tuzo. Kocha yeyote mwenye dhamiri ambaye anamsaidia katika mapenzi haya, kama wanasema, "shida" - kudai kufanya kitu na kukataa kitu.
Ikiwa mtu haamini katika tuzo yoyote, kazi zote hizi na shida zitaonekana kwake kuwa upuuzi kamili; kwa kweli, katika kesi hii wao ni upuuzi. Lakini basi hakuna sababu kabisa ya kujiunga na timu.
Mkristo anajua kwamba mwisho wa njia - na njia inaweza kuwa ngumu sana - atapata furaha zaidi ya ufahamu wote. Anajua anakoelekea. Ana kusudi. Vizuizi ambavyo Mkristo anakubali vinahusiana na kusudi hili. Ikiwa huamini katika aina yoyote ya wokovu wa milele, basi kuna uwezekano kwamba vikwazo hivi vitaonekana kutokuwa na maana kabisa kwako. Ikiwa yote tuliyo nayo ni maisha ya kidunia, na kisha wanatuzika na burdock inakua, inabakia tu kutunza kuishi siku zetu kwa urahisi iwezekanavyo, kuepuka usumbufu na mateso, kwa kuwa hakuna faraja nyingine zinazoonekana.
Kwa kweli, kufuata matamanio yako mara nyingi hubadilika kuwa tamaa mbaya na uchungu tayari hapa Duniani, lakini bado tutakula na kunywa, kwa maana kesho tutakufa - na Kanisa lisiharibu hisia zetu na mazungumzo yake juu ya ukweli, kiasi na hukumu ya siku zijazo. . Lakini katika hali hii, Kanisa litaacha tu kuamini Injili na, kwa sababu hiyo, litakoma kuwa Kanisa. Kwa nini angehitaji hata kidogo? Kanisa linashuhudia ukweli - "Kuna njia ya uzima na kuna njia ya kifo, na kuna tofauti kubwa kati yao (Didache 1 : moja)". Kanisa linafanya hivyo kwa upendo. Kinyume chake, maneno "upendo ndio jambo kuu, mengine sio muhimu" yanageuka kuwa kisingizio kinachofaa cha kujinyima imani na uhusiano wa kweli na Mungu, na, kwa kweli, kujipenda.
Shida ni kwamba watu huwa wanaanguka katika kutokuelewana huku tena na tena; Aslan asemavyo katika Lewis: “Enyi wana wa Adamu, jinsi mnavyojua jinsi ya kujilinda dhidi ya kila kitu ambacho ni kizuri kwenu!”.

Ikolojia ya fahamu. Saikolojia: Wacha tuzungumze juu ya mapenzi. Kuhusu upendo wa kimapenzi, na kuhusu upendo ambao Mtakatifu Augustine alizungumza juu yake ("Upendo na ufanye kile unachotaka."). Mandhari ni ya milele na haijawahi kudukuliwa, kila wakati inapofunguliwa kwa njia mpya.

"Kukubalika" ni nini na jinsi ya kuifanya

Wacha tuzungumze juu ya upendo. Kuhusu upendo wa kimapenzi, na kuhusu upendo ambao Mtakatifu Augustine alizungumza juu yake ("Upendo na ufanye kile unachotaka."). Mandhari ni ya milele na haijawahi kudukuliwa, kila wakati inapofunguliwa kwa njia mpya. Zaidi ya hayo, kuna kitu cha kujenga - barua kutoka kwa msomaji, barua ya dhati na ya kibinafsi. Inazua swali ambalo tunajadili mara kwa mara na pengine tutaendelea kufanya hivyo. "Kukubalika" ni nini, jinsi ya kuifanya? Nitanukuu barua karibu bila vifupisho.

Nina umri wa miaka 36. Ninaishi na mume wangu na mtoto wa miaka 5. Aliolewa akiwa na umri wa miaka 27. Mara kwa mara nilisoma makala zenu, na hivyo, kwa namna fulani nilitambua kwamba maoni mabaya yalikuwa yamenipata. Ni sasa tu haijulikani jinsi ya kuikubali, kuiishi na kuridhika.

Ukweli ni kwamba aliolewa, kama ninavyoelewa sasa, sio sana kwa upendo kama kwa urahisi - mvulana wa kutosha, anayewajibika ambaye hatanywa, kutembea, lakini atatunza familia; na sababu pia ilikuwa - kuepuka upweke na mapato madogo. Na, ikiwa mapema, akiona mapungufu yake, alijaribu kutafsiri kwa pluses, sasa tabia yake yote na yeye mwenyewe ni hasira.

Kwa muda kila kitu kilikuwa sawa, lakini baada ya kuzaliwa kwa mtoto (ambaye alizaliwa, tena, si kwa maelewano na upendo, lakini kwa sababu ilikuwa wakati wa kuzaa), nilikatwa na tamaa ya urafiki na mume wangu. "Mpango ulifanyika." Baada ya kuzaliwa, ilitokea ili siwezi kuruhusu mume wangu karibu nami, na sitaki tena. Na inakera kabisa. Mtoto anataka kaka, na ninamuhurumia sana, kwa sababu nataka pia. Ukweli hauko wazi - katika familia gani. Lakini siwezi kujizuia.

Na inageuka kuwa ili kuendelea, unahitaji kukubali ukweli huu, kuridhika na kuishi. SIELEWI!!! VIPI???

Pamoja na faida zote za mume wangu, bado ananikasirisha, lakini sitaki hata kufikiria juu ya urafiki. Wale. Je, nijilazimishe kufikiri kwamba ninampenda? Na ninaikubali jinsi ilivyo. Haifanyi kazi... Na ni jinsi gani ya kuishi? Funga macho yako na ufanye wajibu wako wa ndoa? Si wazi...

Hii ni hadithi hai. Historia ya maisha. Lakini historia. LAKINI hadithi zote zina kitu kimoja - ni za kubuni. Sio kweli. Kama mwanahistoria wa zamani, naweza kukuambia kuwa historia imeandikwa na "washindi". Na kwa kuwa zinabadilika kila wakati, historia imekuwa ikiandikwa tena na itaandikwa upya.

Hakuna historia ya kweli ya wanadamu, na hakuna historia ya kweli ya nchi au familia. Kwa kweli, wakati uliopita haupo kabisa. Hadithi yoyote ni kazi ya mashine ya akili, akili inayoelezea kile kinachotokea kwa sasa..

Akili hutoa makadirio, hufanya hukumu, hufanya utabiri, uchambuzi, na jambo la kuvutia zaidi ni kwamba inahitaji mabadiliko na maboresho. Akili inatoa maoni juu ya "ukweli" wa sasa. Akili huwa haitosheki karibu kila wakati, hata inapopendeza. Hii ni dhahiri, ikiwa atapata kile "anachotaka", atakuwa hajaridhika na ukweli kwamba hawezi kuiweka.

Kwa hivyo, mtu anaweza kutofautisha hadithi hii kwa hatua, akionyesha maoni potofu maalum, lakini kwa uchumi, mtu anaweza kusema tu kwamba hadithi hii yote sio kweli, kwa ufafanuzi tu.

Kukubalika ni nje ya nafasi ya hadithi. Tazama hapa. Katika uzoefu wetu, kuna mawazo fulani, picha, kumbukumbu, kuna hisia na hisia.

Ukichunguza, unaweza kuona mawazo ya "I", ambayo baadhi ya njama zinaonekana kuungana chini ya ulinzi wao, na hivyo subpersonalities kuonekana. Tuna haiba nyingi - majukumu na vinyago ambavyo huwashwa na akili katika miktadha tofauti. Mimi ni mama, mimi ni mke, mume wangu ananikera, lazima nikubali. Yote yamo akilini.

Data mpya ilipakiwa hapo - "kukubalika". Imekuwa dhana nyingine, inaweza kuwa subpersonality nyingine katika akili. Utajaribu kukubali, kutakuwa na sehemu yako ambayo itacheza jukumu la "Mimi ndiye mwenyeji".

Lakini nitarudia tena: kukubalika kwa kweli ni zaidi ya utendaji kazi wa mashine ya kiakili. Kiini cha akili ni tathmini, kulinganisha, nk, haijaundwa kwa asili kwa kukubalika.

Akizungumza katika lugha ya fiziolojia, akili na hotuba ni chombo cha mawasiliano, mfumo wa 2 wa kuashiria. Mfumo wa ishara ya 1 ni hisia na hisia, kwa kusema, mtazamo wa "nishati". Ikiwa ishara za mfumo wa ishara wa 1, njia ya hisia ya mtazamo, inachukuliwa na akili na kutathminiwa nayo kama "hasi", basi kile tunachoita "mateso" inaonekana.

Mateso- haya ni uzoefu wa hisia + tathmini mbaya ya akili, yaani, kwa kweli, upinzani. kukubalika- kukomesha upinzani, kuishi uzoefu wa hisia moja kwa moja katika njia ya hisia na hisia.

Sio lazima ufanye chochote ili ukubaliwe. Kinyume chake, unahitaji kuacha kuifanya. Kukataliwa- hii ni kufanya (kufikiria, "kufanya maamuzi", juhudi za hiari, n.k.), kukubalika sio kufanya. Kuna wazo kama hilo katika falsafa ya Mashariki - "kutofanya", ambayo ni, shughuli isiyo na msaada wa tathmini na mashine ya akili.

Kwa hivyo, tunayo mifumo ya 1 na ya 2 ya kuashiria, au njia ya hisia na njia ya akili, na kwa maana fulani wao ni wapinzani. Uangalifu zaidi katika moja, chini katika nyingine na, ipasavyo, shughuli. Kwa hiyo, inaweza kusemwa kwa uhakika kwamba mara nyingi hatutumii akili zetu, lakini hututumia sisi, kwa kuwa wengi wa wakazi wa jiji la kisasa wana mfereji wa chuma wenye hypertrophied, na mfereji wa hisia "haujaendelezwa".

Hiyo ni, tunaishi katika nafasi ya hadithi zetu, tukizungumza tofauti - uwongo. Ndio maana tunatamani sana kukubalika kwa kweli - amani katika roho, mtazamo usio wa kuhukumu. Baada ya yote, hii ni upendo - ambayo ni, mtazamo wa ulimwengu kwa ujumla, mtazamo wa ulimwengu kama kioo safi. Ndio maana tunathamini sana jinsia moja - wakati ambapo akili inaweza (angalau wakati mwingine, angalau kwa muda) kuwa kimya.

Tatizo linazidishwa na ukweli kwamba njia zote mbili zina tamaa zao wenyewe, na mara nyingi zinapingana.. Kwa mfano, unajuaje kuwa mumeo ni "mvulana anayewajibika" ambaye ana "mapungufu" na kadhalika? Yote hii inaambiwa na akili, ambayo hufanya mahesabu yake mwenyewe, na pia ina hesabu kuhusu ngono, ni aina gani ya mpenzi "inataka" kuitaka.

Unaelewa? Humuoni mume wako halisi, unaona hadithi yako juu yake! Na unalinganisha hadithi hii na hadithi za rafiki zako wa kike au hadithi kutoka kwa TV, mitandao ya kijamii au kutoka skrini ya sinema (Hollywood iliharibu sana maisha ya kibinafsi ya wengi).

Data (picha) mpya huwekwa akilini mwako kila mara, ikijumuisha zile zinazohusu ngono, na matamanio huonekana akilini mwako ambayo yanakinzana na matamanio halisi - mahitaji. Hakuna nishati iliyobaki kwao, kwani yote iko akilini. Zaidi ya hayo, akili zetu zinapopata peremende zake, tunapata uimarishaji chanya, ambayo ni jinsi inavyopaswa kuwa, na kisha tunakimbilia Orodha ya Matamanio ya akili maisha yetu yote, tukiamini kwa ujinga kwamba hivi ndivyo tunavyotaka. Na hizi ni programu tu zilizowekezwa na jamii.

Tunapata kuridhika kwa kweli, "juu" halisi tunapotambua mahitaji yetu halisi ya hisia. Kuna usemi wa kawaida unaoelezea hii - kuishi "hapa na sasa", hiyo ni katika kukubalika, katika nafasi ya hisia, sio hadithi. Katika "uhalisia" hakuna anayeweza kuwa na "mapungufu", kila mtu ni mtoto mkamilifu wa Mungu.

Tunafanya nini na kutopenda kwetu? Kimkakati, hatua mbili zinaweza kuzingatiwa.

Kwanza, kuendeleza njia ya hisia. Elekeza umakini wa ndani (ndani ya mwili), chunguza na ubadilishe hisia zako. Jifunze kuishi kwa usumbufu, tupa alama za kiakili kutoka kwake na uishi uzoefu safi. Kuna shule nyingi tofauti na mazoea, kwa kawaida kwa njia moja au nyingine kushikamana na mwili.

Mkakati wa pili ni maendeleo ya uaminifu. Unyoofu ni dawa ya akili, ni matumizi ya nishati ya akili kwa madhumuni yake yaliyokusudiwa. Tofauti na tathmini na madai, uaminifu unahusisha hadithi kuhusu hisia za mtu na hali bila madai na matarajio ya maoni mazuri.Unyoofu ni njia ya kutiisha mashine ya akili ya maisha yenyewe.Wanasema kuwa uaminifu ndio silaha kuu ya wanawake. Lakini, ole, watu wachache hutumia, kwa sababu kutoka kwa mtazamo wa akili ya tathmini, kuwa mwaminifu kunamaanisha kuwa katika mazingira magumu, kuacha majukumu yako ya uongo.

Hiyo ni, kwa kweli, tena kutoka kwa nafasi ya hadithi kuingia nafasi ya kuishi ya uzoefu - "ukweli". Jaribu kuandika upya hadithi ya msomaji katika lugha ya uaminifu. Tunapata ladha tofauti kabisa. Na kwa kweli, inaweza kuzingatiwa kwa kiwango cha juu cha uwezekano kwamba shujaa wetu haitumii silaha yake kuu katika mawasiliano na mumewe. Na vipi kuhusu ngono? Bado haijamfikia. Kama hakuja kwa marafiki wa kweli. Ole, wengi wanaishi pamoja maisha yao yote bila kufahamiana kikweli.

Upendo - na fanya kile unachotaka. Ni kwa kukubalika tu ndipo tunapohisi matamanio yetu halisi na kwa hivyo tunaweza kufanya kile tunachotaka. Pata uzoefu na uishi hisia zako, tangaza matukio yako halisi kwa ulimwengu na ufanye kile unachotaka.

Mapenzi sio tunu ya ujana. Katika ujana, tunaonyeshwa bait tu. Mapenzi ya kweli yanapatikana kwetu kadiri tunavyozeeka. tunapofunua vinyago vyetu na kuwa sisi wenyewe. Ukitazama hadithi nzuri katika sinema, unaweza kuona kwamba katika kila sinema nzuri, shujaa au shujaa hupata penzi kama zawadi baada ya kuwa mtu wake halisi, wakati anakataa kuishi akiamini hadithi zake.

Unaporidhika kimwili na kiroho, unapata uangalifu wa kutosha wa bure, hisia ya thamani na utashi wa kukuza mwili uliosawazishwa, uliotiwa nguvu; unapoinuka juu ya dhoruba za akili na hisia zako, unapoanza kuamini intuition yako, pata kujua kivuli chako na kukabiliana na hofu yako, unapokubali ujinsia wako na ubinadamu, kuamsha moyo wako, basi hutakuwa na chochote cha kufanya. ... zaidi ya kile ambacho kitakupa maana zaidi na furaha zaidi - huduma rahisi.

Wewe ni nani ni zawadi yako kutoka kwa Mungu;

Unachoumba kutokana nayo ni zawadi yako kwa Mungu.

- Anthony Dallas Villa

Kwa kuzingatia kwamba hakuna mtu mkamilifu kwa kila njia, na kwamba kufanya kazi kwa kila nyanja yako mwenyewe kunachangia maendeleo ya wengine, jiulize swali hili:

Ninawezaje kuanza kushiriki nishati yangu, talanta, moyo na wengine? Ningechagua nini ikiwa tayari nilikuwa mzima na mkamilifu? Ningetumiaje na kupoteza wakati wangu, nguvu, maisha?

Vipaumbele vyangu vingekuwa vipi?

Tunapopanda juu, hata katika maeneo magumu, tunaweza kuwasaidia wengine kufanya vivyo hivyo. Baada ya kutambua kwa wakati ufaao kwamba tunawajibika kwa maisha yetu wenyewe, tunatambua kwamba kwa maana pana tunawajibika kwa familia nzima ya wanadamu.

Historia ya Huduma: Tendo Rahisi la Fadhili

Susan kutoka Washington aliandika:

Rafiki yangu Murphy amevunjika. Alifundisha masomo ya jioni chuoni, na hayakuleta mapato ya kutosha. Mmoja wa wanafunzi wake alikuwa na nywele ndefu, halisi, bila viatu hata katika majira ya baridi guy ambaye alionekana kama umri wa miaka thelathini; alikuwa mwanafunzi mwenye mawazo, mwenye bidii ambaye maisha yake, hata hivyo, yanaonekana kuwa yamepungua. Katika suala hili, alikuwa kama Murphy, ambaye hakuwa na chochote isipokuwa kanzu ya joto na ujuzi mkubwa.

Jamaa huyu asiye na viatu aliwahi kumsimamisha Murphy baada ya darasa, akimuuliza maswali. Kulikuwa na theluji nje walipotoka na yule jamaa akauliza ikiwa Murphy angeweza kumpa lifti. Murphy alisema. Bila shaka. Njiani kuelekea nyumbani kwa mwanafunzi, Murphy alimwambia kuhusu ndoto yake - kipande cha ardhi nzuri - upatikanaji wa faida sana, lakini bado zaidi ya uwezo wake. Jamaa huyo aliuliza ni kiasi gani cha njama hiyo na Murphy akamjibu, kwa aibu kidogo. Alifikiri ilionekana kuwa ya uchoyo sana ikilinganishwa na aliyokuwa nayo kijana huyu. Vyovyote ilivyokuwa, Murphy alikuwa na koti lenye joto, Volkswagen Beetle mwenye umri wa miaka ishirini, malipo, na chumba cha paa juu ya kichwa chake. Haikuwa chumba bora zaidi ulimwenguni, lakini bado alikuwa amevaa viatu.

Iwe iwe hivyo, mtu huyu alikuwa msikilizaji makini sana. Murphy alithamini hii na tayari alikuwa akifikiria juu ya kile angeweza kumpa mtu huyo kutoka kwa nguo na chakula, wakati ghafla mtu huyo alisema: "Kweli, naweza kukusaidia na ardhi. Murphy alitabasamu tu kwa ishara hii, lakini mtu huyo alimweleza kuwa alikuwa na pesa nyingi na hakujua njia yoyote nzuri ya kuziondoa, isipokuwa mara kwa mara kuhudhuria kozi zinazompendeza na kusaidia watu wanaojua. hasa wanachotaka. Jamaa huyo alinunua ardhi hii kwa jina la Murphy kwa mkopo usio na riba. Murphy bado aliendesha Volkswagen Beetle, alivaa koti kuu la joto, akalipa mkopo, akajenga nyumba, akaoa, akaanza kulea watoto, na akapata kazi mpya aliyoiabudu. Yote ilianza na tendo rahisi la fadhili.

Na wakati mtu ameachiliwa kutoka kwa ufahamu huu wa kizuizi na sheria, mipango na sheria zake, basi atapata furaha na amani ya kuwa, ambayo itamruhusu kujipenda mwenyewe na ubinadamu wote na kuruhusu uwepo wa bure wa kila mtu na kila kitu kulingana na sheria. kwa mipango yao wenyewe. Kisha atapenda kama Mungu apendavyo. Kisha atakuwa vile Mungu alivyo: msingi unaolisha na kudumisha maisha yote. Na iwe hivyo.

Mwanafunzi: Ramtha, unaingiaje katika mpango wa Mungu?

Ramtha: Mpango wa Mungu? Ni nini kinachokufanya ufikirie, ewe kiumbe, kwamba Mungu ana mpango?

Mwanafunzi: Kwa sababu lazima kuwe na sababu nzuri ya kila kitu kuwa jinsi kilivyo.

Ramtha: Mpango pekee alionao Baba ni kuwa. Kisha kila kitu kilichopo kinaweza kuelezea maisha, ambayo ni Baba. Ikiwa alikuwa na mpango, kwa kusema, ungekunyima uhuru wa kueleza Mungu ndani yako, ambayo baadaye ingekunyima upekee wako na uwezo wako wa kubadilika na kupanua kanuni ya maisha inayoitwa "Mungu."

Mpango pekee wa Mungu ni kuwa yeye. Haya ndiyo yote yaliyopo, kutetemeka kwa umoja na yenyewe kwa sauti ambayo hapo awali imewekwa na mawazo na mawazo hupitishwa kwa wingi - kutetemeka, kuongeza, kuondoa kutoka kwa fahamu, kupanua na kuelezea wakati mwingine wa maisha. Kila kitu kilichopo kinajieleza chenyewe pamoja na kila kitu kingine kilichopo, tayari katika wakati ujao wa umilele. Ikiwa Mungu angeweza kupanga, ingeweka kikomo wakati ujao wote.

Je, ni sababu gani ya zulia hili gumu ulilokalia? Kwa sababu tu yuko. Kwa hiyo anaendana na mpango wa Mungu kama kila kitu kingine, ni kwa nini bwana huyu mpendwa yuko hapa? Kwa sababu yuko. Na huyu bwana mpendwa, anaingiaje katika mpango wa Mungu? Ukweli tu kwamba yeye ni sawa na wewe. Je, ninaingiaje ndani yake? Mimi ni, uumbaji. Niko katika kipimo sawa na zulia hili la shaggy - sio zaidi na sio chini.

Je, ninaingiaje? Nitakupenda zaidi kuliko mtu yeyote kwa sababu nina uwezo wa kufanya hivyo, kwa sababu sijali kama upendo wangu au kujieleza kwangu kunafaa katika mpango fulani wa kimungu usio wa kweli.

Je, ninawezaje kukamilisha uwepo wote wa maisha? Kukusaidia kuelewa Baba ni nini hasa na kwa nini anakupenda bila kujali wewe ni nani. Na kukuelezea, iwezekanavyo, jinsi maisha yote yanavyokutana, ili uelewe kwamba sababu ya kuwepo kwa yote hayo ni kujieleza tu - sio kulingana na mpango fulani au nia ya nje - lakini kwa sababu tu hubeba maisha.

Kwa nini ni muhimu? Unapoelewa kuwa maisha ni rahisi, ufahamu huo hukupa uhuru na uwezo wa kuunda maisha yako kwa ukamilifu wa uwezo wako. Na unaweza kuwa na hakika kabisa kwamba chochote unachofanya katika wakati ujao, utatetemeka na maisha yote, na hivyo itaendelea katika wakati ujao, na katika ijayo, na katika wakati wote katika siku zijazo.

Hakuna mpango wa maisha bwana. Haipo tu. Kuna Ujuzi tu. Kuwa katika hali ya Utu-Yote ni Utu-Yote: usemi mkubwa zaidi uliopo. Cha muhimu ni uumbaji ni wewe ni nani. Hiyo ndiyo yote muhimu.

Mwanafunzi: Inaonekana kuwa unasema kwamba hakuna kichocheo kilicho tayari cha maisha na kwamba mtu anaweza kuwa yeyote anayetaka na anaweza kufanya chochote anachotaka - kila kitu kinaruhusiwa.

Ramtha: Bila shaka. Huu ndio upendo wa Baba kwako.

Mwanafunzi: Naam, kusudi la maisha ni nini basi? Ramtha: Kusudi la maisha bwana ni kuelezea kwenye jukwaa la maisha mawazo yote ambayo yanakuhusu sana. Na usemi wowote unaoweza kukuongoza, ujue kuwa kila wakati una chaguo la kubadilisha wakati wowote unapotaka.

Kusudi la maisha ni kuwa sehemu yake, kuwa muumbaji wake, kuiangazia. Hakuna hatima nyingine zaidi ya kuishi na kujiruhusu kuwa yule umtakaye kwani maisha yanakua ndani yako kila dakika. Na ujue kwamba katika kutimiza kusudi hili una uhuru usio na kikomo wa kuwa na kuwa vile unavyotaka na kufanya unavyotaka.

Mwanafunzi: Ikiwa unaruhusiwa kufanya jambo lolote, je, baadhi ya matendo hayatakuwa kinyume cha sheria ya Mungu, ambayo inazungumzwa katika Biblia?

Ramtha: Bwana wangu mzuri, Baba yako mpendwa hakuweka sheria ila moja. Na sheria hii ni kwamba ueleze maisha yako kulingana na mapenzi yako mwenyewe, kwa maana tu kwa matumizi ya mapenzi mtu hupanua ufahamu wa maisha yote, ambayo ni Baba. Ikiwa Mungu Baba angekuwa kiumbe anayetunga sheria, angekunyima - yaani yeye mwenyewe - uhuru wa kujieleza unaoruhusu maisha kujiendeleza na kujiendeleza. Angekuwa Chanzo kikomo, mwisho. Lakini hakuna mwisho wa milele, bwana.

Unachoita sheria ya Mungu, kama ilivyoandikwa katika Kitabu chako cha Vitabu, kwa kweli ni sheria nyingi, kwa sababu kila nabii aliongeza yake mwenyewe. Ilikuwa ni kauli yenye nguvu sana kusema kwamba sheria ya Mungu inasema hivi au vile, kwamba inakataza hili, na kwamba lazima ufanye lile. Na kwa sababu ya kile unachokiita sheria ya Mungu, watu wamejifunza kujisalimisha kwa Mungu na kumcha. Watoto hawapaswi kuwaogopa wazazi wao, wanapaswa kuwa kama wazazi wao.

Sheria ya umoja ni kwamba Mungu, Chanzo cha uhai wote, anaruhusu kila kitu kionyeshwe kupitia yeye, jinsi wanavyotaka, kama uhuru wao unavyohitaji, kwa kuwa ni kwa uhuru tu utamjua Baba na kuwa umoja naye tena. Na ukirudi kwa Baba akajiona anarudi nyumbani, itakuwa siku kuu, kuu milele na milele, kwani ukirudi nyumbani utafanana naye. Na kuwa kama yeye ni sawa na maisha yaliyojaa upendo usio na mipaka, furaha isiyo na mipaka na umilele wa kuwa.

Mungu Baba hana sheria. Mtu huyu ndiye muumbaji wa sheria, sio Mungu. Baba amempa mwanadamu hiari ya kuwa mtunga sheria mkuu wa ufalme wake mwenyewe, kuunda kutoka kwa mawazo imani yoyote, ukweli wowote, mwelekeo wowote unaofaa zaidi ufalme wake katika ufahamu wake unaoendelea wa maisha yote. Mwanadamu ametumia uhuru huu kuunda sheria ambazo zinachukuliwa kuwa muhimu kwa maisha ya jamii. Kwa bahati mbaya, sheria nyingi ziliundwa kwa nia ya kuwatisha na kuwafanya watu kuwa watumwa. Waliumbwa ili kupunguza uhuru, sio kuuinua. Mtu hajifikirii kuwa nje ya dola bila sheria, kwa sababu nafsi yake inamtia hofu na anadhani kwamba lazima kuwe na sheria za kumtawala. Na hii hutokea tu kwa sababu haelewi ukomo na uungu wake.

Mwanafunzi: Lakini, Ramtha, ikiwa hapangekuwa na sheria, mtu anawezaje kuzuia udhihirisho wa uovu na matendo mabaya ya mtu?

Ramtha: Acha niseme hivi bwana. Katika muundo wa ulimwengu, uovu wote uliopo kama vile haupo. Na ingawa iliandikwa kwamba mtu ni mbaya moyoni, yeye si mbaya. Yeye ni kimungu katika nafsi yake, kwa maana nafsi yake na yote aliyo ni Mungu. Na ikiwa hayatokani na Mungu, basi haya yote yanatoka wapi?

Hakuna kitu ambacho kingekuwa nje ya uwezo wa Baba - hali ya kuwa. Hakuna kitu. Wazo lolote na kitendo chochote ambacho mtu amekihukumu kuwa kibaya, kibaya au kibaya kiko hai akilini. Na ikiwa zipo katika ufahamu, bila shaka ni sehemu ya Akili ya Kiungu. Na kwa vile kila kilichopo ni sehemu ya Mungu ukisema kitu kibaya ni sawa na kusema Mungu ni mbaya kumbe si mbaya. Lakini haiwezi kusemwa kwamba Mungu ni mwema, kwa kuwa ili kuamua vigezo vya wema, wema lazima upimwe dhidi ya ufahamu unaoitwa uovu.

Mungu si mbaya wala si mwema, kwani yeye ni mwema tu kama vile yeye ni mbaya. Na Mungu si mkamilifu. Baba yupo tu. Yeye ndiye Mwenye Nguvu zote za maisha yote, usemi wa "Sasa", ambao huishi kwa furaha ya kupata furaha ili kujijua yenyewe. Na kiini hiki cha maisha hakina uwezo wa kupotosha hali yake ya Utu-Yote, ikitambua sehemu yake kuwa nzuri au mbaya, ya kutisha au ya kiungu, kamilifu au isiyokamilika.

Je! unajua nini kingetokea ikiwa Mungu angetazama chini na kusema, “Huu ni uovu”? Fahamu yote inayoeleza kile inachohitaji kueleza ingepoteza nguvu yake muhimu. Iwapo hili lingetokea, uhai na kuendelea kwake usio na kikomo kungekoma kuwapo, kwa kuwa utashi huru unaowezesha uumbaji ungekoma kuwepo. Lakini Mungu hana kikomo kabisa, yeye ndiye ukamilifu usiogawanyika wa Mwenye-Yote. Kwa hiyo, Mungu hawezi kujitazama kwa mtazamo ambao ni wenye mipaka au vikwazo. Na kama ungeweza, haungekuwa hapa kueleza haki yako ya kuchagua kujihukumu wewe au ndugu zako.

Hakuna wema, hakuna ubaya, bwana, kuna Utakatifu tu. Katika Utu-Yote, kila kitu kinapimwa tu kwa suala la kujazwa tena, kwa suala la uzoefu wa kihemko ambao roho inahitaji ili kujijaza na hekima. Kila kitu ambacho umewahi kufanya, haijalishi ni kibaya au kizuri kiasi gani kwako, ulifanya tu kwa jina la maarifa. Nafsi yako na shauku zako zilikusukuma kufanya hivi ili kujifunza. Ni wakati tu ulipofanya kitendo ambacho ulitambua na kukithamini, na hivyo kuboresha uzoefu wako. Huu sio uovu au ukatili - hii ndiyo Thamani tunayolipa ili kuwa Mungu.

Ni mwanadamu - sio Mungu - anayemhukumu mwanadamu. Katika uwezo wake wa kuumba, mwanadamu alibuni mizani ya wema na uovu ili kuwanyima ndugu zake uhuru wa kujieleza. Kwa karne nyingi, woga wa kuadhibiwa kwa kutotumikia mafundisho ya kidini au sheria za serikali umekuwa upanga unaotawala na kudhibiti mataifa. Na kama wakati wowote kulikuwa na kile ambacho katika mimba yako kinaitwa uovu, ni kile ambacho kinamnyima kiumbe uhuru wake wa kueleza Mungu anayeishi ndani yake. Na wakati wowote hii inapofanywa kwa mwingine, inafanywa kwako mwenyewe na hata kutamkwa zaidi, kwa kuwa hukumu au kizuizi unachoonyesha kwa mwingine kinakuwa sheria katika akili yako mwenyewe.

Na kwa sheria hii wewe mwenyewe utakuwa na mipaka na kulingana nayo utajihukumu mwenyewe.

Katika nafsi yake, mtu hana hatia. Na ingawa anaishi akiamini kuwa ndivyo hivyo, katika ufahamu wa kina, uovu au uovu kama huo haupo. Kuna msingi tu wa maisha, ambao humpa mtu haki ya kuchagua kuunda na mawazo yake chochote anachotaka. Huu ndio ukweli pekee uliopo. Katika uhalisia huu, Mungu anaruhusu udanganyifu wa uovu na uovu kuundwa kupitia ushirikina wa watu, imani yao katika mafundisho ya kidini na hukumu ndogo sana, zilizotengwa. Na kutokana na utafutaji wa mara kwa mara wa, hukumu na matarajio ya uovu, ni kweli ipo katika hali halisi ya mtu binafsi, lakini tu katika ukweli wake, kwa kile anachoamini, huo utakuwa ufalme wake.

Sheria pekee zilizopo ni zile unazojitengenezea kuwa na ufanisi katika maisha yako. Ikiwa chaguo lako ni kuamini kuwepo kwa wema na uovu, basi huu ni ukweli wako na wewe ni sahihi kabisa. Lakini kumbuka, huu ni ukweli wako, si wangu au wa mtu mwingine yeyote. Na ikiwa hii ni kweli yako, basi kwa pamoja ni yako tu, kwa sababu imekua katika hukumu yako. Na maadamu unayo hukumu hiyo, hakika itakuwa ya kweli. Unapoacha kuiamini, haitakuwa ukweli tena. Ndivyo ilivyo rahisi. Sasa, bwana, niambie unafikiri ni uovu gani? Unamaanisha nini unaposema "mbaya"?

Mwanafunzi: Ningesema ni kinyume cha wema.Lakini ninachomaanisha kwa ubaya ni kumdhuru mtu mwingine.

Ramtha: Kweli? Na kwa nini ni mbaya?

Mwanafunzi: Kwa mfano, mtu akimdhuru binti yangu, ni mbaya, kwa sababu, tuseme, anaweza kufa.

Ramtha: Hii ni hukumu yako ya uovu. Kuna ubaya gani mtu akifa?

Mwanafunzi: Kwa hiyo unafikiri kwamba hata kuua mtu sio

Ramtha: Kweli. Kwa sababu sijiwekei kikomo kwa kuamini katika kukamilika kwa kitu, kwa maana hakuna kitu kinachoweza kuharibiwa - hakuna chochote. Kwa hiyo ikiwa kiumbe kikifa, kifo kinapoteza nini?

Baba, katika uwepo wake wote na umilele wa uzima usio na mwisho, hakuumba kitu chochote ambacho kingekuwa cha juu kuliko yeye mwenyewe na kinaweza kukiuka dhamana ya kuwepo kwake. Kile ambacho Baba, bwana, alichoumba, hakiwezi kuzikwa, kitaishi milele. Kwa hiyo mtoto wako hawezi kuangamizwa, kwa maana hakuna kitu kinachoweza kuharibu maisha ya Mungu.

Mwanafunzi: Unasema hata kuua sio ubaya au ubaya?

Ramtha: Kweli.

Nakuambia bwana maisha hayana mwisho. Na itaendelea na kuendelea na kuendelea. Na kila wakati, tukijielezea kwenye hatua ya maisha, tunayo fursa zisizo na kikomo za kujijaza na furaha kila wakati wa maisha. Na chochote mtu anachoamua kujaza wakati wake, kitafanywa kila wakati kulingana na mapenzi yake, hamu yake na kile anachofikiria kinamfaa zaidi. Na ikiwa kwa wakati mmoja kiumbe anachagua kuua mwingine, basi wakati ujao ataishi na hisia ya hatia ya kutisha, kwa kujihukumu na kuogopa kwamba kitendo chake kitageuka dhidi yake. Kwa hiyo, wakati wake ujao si salama mpaka ajisamehe kwa yale aliyoyafanya.

Kutakuwa na wengi ambao wataogopa, na kulaani, na kumlaani muuaji. Na mimi nampenda kiumbe aliyemuua mwingine, vipi nisimpende? Je, amefukuzwa kutoka kwa riziki, kutoka kwa maisha na muujiza wa Mungu? Sio kabisa, bwana.

Waliouawa watarudi tena na tena, kwa maana uzima ni wa milele. Yeye hana mwisho. Ni kitu pekee ambacho ni cha milele, na kinajumuisha kila kitu. Nikichukia kitendo hicho na kumhukumu muuaji, najihukumu mwenyewe. Muuaji tayari ameunda hukumu yake mwenyewe, kwa kuwa atakuwa katika mikono ya mtazamo ambao anaonyesha kwa kitendo chake na ambayo itabidi kukabiliana nayo mwenyewe katika uwanja wake wa mawazo na hisia katika dakika zinazofuata za maisha yake.

Sichukii kitendo hicho. Nilifikiri juu yake. Nilielewa. Nimetoka ndani yake. Ikiwa nitamhukumu muuaji, sitainuka juu yake, ninawahakikishia, na maisha yangu yataathiriwa na hukumu hii, kwa maana "Mimi ni nani" itagawanyika na kujitenga na nafsi yangu. Kisha mimi si mzima tena. Kuelewa?

Unapoona mambo kama haya, ni kujaza kwa vitendo. Katika kila wakati, tuna chaguo la kujijaza wenyewe, kwa kuongozwa na msukumo au mwanga. Hili ni chaguo letu. Ni jamhuri pekee ambayo mwanadamu anayo, jamhuri katika undani wa utu wake. Serikali zako zitajaribu kutawala umati kulingana na sheria, kanuni, kanuni, lakini hazitaweza kudhibiti mapenzi ya kiumbe kinachofanya kazi katika ukimya wa mchakato wake wa mawazo. Uumbaji pekee ndio unaweza kufanya hivi. Katika kila wakati wa maisha hupima wakati kulingana na hali yake ya kihemko.

Na ninasema kwa mkutano huu wa wasikilizaji kwamba hakuna mwalimu bora kuliko wewe mwenyewe, na kila mtu anawajibika kwa maelewano katika maisha yao. Kwa maana ni nani anayefanya "kitu" katika mawazo yetu, ikiwa sio sisi wenyewe? Na je, kielelezo cha “kitu” hiki hakitaleta nuru kwa mawazo yetu?

Unaweza kumchukua mtu na kumtia gerezani - kwenye shimo lenye kubana zaidi, lenye giza zaidi, na chafu zaidi - lakini kamwe huwezi kumfunga akili yake na mchakato wake wa mawazo. Mwanamume mwenye mwili usio na mwendo bado anafanya kazi na akili yake. Naye atajadiliana na nafsi yake kwa mawazo yake ya kutafakari, atajifundisha na kujihukumu mwenyewe.

Sitambui mema au mabaya - maisha tu. Ikiwa husababisha kiumbe mmoja kuua mwingine au kufanya hivyo katika nafsi yako, kwa kufikiri tu juu yake - kesi zote mbili ni sawa, kwa kile unachofanya katika mawazo yako, tayari unafanya. Na hakuna kiumbe hata mmoja ambaye hangemchambua mwingine katika fikra zao. Katika visa vyote viwili, kiumbe kinahitaji kuelezea kwa ufahamu wake wa kusudi. Na nataka uelewe kwamba mtu ambaye anakuwa mshirika wa muuaji katika kujieleza kwake sio mwathirika wake, kwa sababu amekuwa akifikiria juu ya uwezekano wa kuchomwa moto, kukatwakatwa, au kuharibiwa - Na tangu alipofikiria juu yake. - na vile hutia hofu," akaivuta hadi mlangoni pake. Kwa hiyo, yule ambaye ana haja ya kudhuru na yule anayehitaji kuumizwa (kwa sababu anahitaji kuielewa) wanakusanyika ili kupata uzoefu.

Katika ufahamu unaoitwa "Mungu", hakuna kitu kibaya. Kila kitu ni uzoefu unaoleta hekima. Hili ndilo jibu langu kwako. Na mtu anapoacha kuhukumiwa na ndugu zake na kutambua kwamba yeye hana hatia katika nafsi yake, kwamba yeye ni Mungu katika nafsi yake, na kwamba anapendwa na kuungwa mkono kikamilifu na nguvu ya uhai iitwayo "Mungu," basi atakuwa na hakuna haja ya kupata uzoefu wa vita, vurugu, mauaji na vitendo vingine sawa na hivyo ili kuelewa thamani ya mtu mwenyewe. Na wakati mtu ameachiliwa kutoka kwa ufahamu huu wa kizuizi na sheria, mipango na sheria zake, basi atapata furaha na amani ya kuwa, ambayo itamruhusu kujipenda mwenyewe na ubinadamu wote na kuruhusu uwepo wa bure wa kila mtu na kila kitu kulingana na sheria. kwa mipango yao wenyewe. Kisha atapenda kama Mungu apendavyo. Kisha atakuwa vile Mungu alivyo: msingi unaolisha na kudumisha maisha yote. Na iwe hivyo.

Mwanafunzi: Watu wawili wamekuja maishani mwangu hivi majuzi na ningependa kujua ni nini kusudi lao katika maisha yangu na kama tumekuwa pamoja katika maisha mengine.

Ramtha: Wapo katika maisha yako, kiumbe, kwa sababu unataka wawe ndani yake na wanataka kuwa ndani yake. Kuna sababu gani bora zaidi kuliko hii?

Mwanafunzi: Lakini sina uhakika kama ninazitaka maishani mwangu. Nadhani labda waliishia ndani yake kwa sababu ya fundo la karmic kati yetu na kwamba tunahitaji kujifunza kitu kutoka kwa kila mmoja.

Ramtha: Unajua bwana kitu kinapokosekana kwenye uhusiano, mapenzi ya mawazo ya kwamba katika maisha ya zamani mlikuwa pamoja mara nyingi hufanya uhusiano kuwa wa kuvutia zaidi kuliko ilivyo sasa. maelezo ya kidini kwa neno rahisi liitwalo “hitaji” Katika maisha yako yote yanayoendelea, utataka kuwa na watu wengi, ukipenda, na una hitaji hilo. maisha kwa maisha marafiki wote sawa walikuja kwako. Na ikiwa wako pamoja nawe sasa, somo pekee ambalo linaweza kuhusishwa, bwana, ni kwamba mlirudiana tu ili kutambua kwamba unahitaji kutawanyika tena.

Mwanafunzi: Sawa. Nadhani ninaelewa unachozungumza, lakini nina swali moja zaidi kuhusu karma. Nilifundishwa kwamba sababu ya mambo kutokea kwa watu, kama vile mauaji, wizi, au ajali, ni kwa sababu ni karmic kuunda ili kusawazisha kitu walichokifanya katika maisha ya zamani. Ningependa kusikia kutoka kwako kuhusu sheria za karma.

Ramtha: Kwa wewe kujua na kwa kila mtu kuelewa, kile unachokiita karma sio sheria ya Mungu, ni sheria ya wale wanaoiamini. Kwa bahati mbaya, wengi sana wanaamini katika fundisho hili na wanajitahidi sana kufikia ufahamu wa uwongo unaoitwa "ukamilifu." Wanaamini kwamba kwa kila kitu wanachofanya maishani, lazima warudi kulipa katika maisha yajayo. Kila kitu kinachotokea kwao, mara kwa mara wanahusisha na kujaza karmic. Lakini hii ni maelezo dhaifu sana ya maisha, bwana. Anastahili mengi zaidi.

Sheria za Karmic kwa kweli ni ukweli, lakini tu kwa wale wanaoziamini. Sheria pekee zilizopo ni zile unazoruhusu ziwe na ufanisi katika eneo lako. Mbunge wa kweli ni kila kiumbe huru, kwa maana kila mtu ana ego inayokubali ukweli. Na chochote ambacho mtu anakiita ukweli na chochote anachoumba kuwa ni sheria ya nafsi yake, ndivyo itakavyokuwa. Kwa hiyo, kwa imani tu na ufahamu uliopotoka wengi wamejiwekea11 sheria za uwiano na ukamilifu.

Ikiwa uchaguzi wako ni kuamini karma, basi bila shaka "kujikuta katika mikono ya uumbaji wako, kwa sababu umewezesha imani hii. Kisha, bila shaka, itakuwa na nguvu katika maisha yako. Kisha, bila shaka, utarudi kwa ndege hii tena na tena ili kubatilisha au kutukuza ulichofanya katika maisha ya awali.

Sitambui aidha karma au ukamilifu, kwa kuwa ninaziona kama mapungufu, sio thawabu. Wale wanaojitahidi kupata ukamilifu kwa kupitisha asili ya kizuizi cha karma hawatawahi kufikia kile wanachojitahidi, kwa sababu wakati wa kujaza karma moja, wakati huo huo hutoa nyingine. Na haijalishi ni maisha mangapi wanayoishi, kamwe hawatafikia hali ya Kuwa Mwenye Nguvu Zote, hali ya Mungu, kwani daima watakuwa katika nafasi ya mdaiwa, si mpokeaji. Na ukamilifu kama huo haupo; kuna uwepo wa kila mahali tu. Katika Uhai wote, kila kitu kinabadilika na kukua kila wakati, hivyo hali ya ukamilifu haiwezi kuanzishwa.

Ninamtambua Mwenye Uhai pekee, ambaye hana kabisa sheria na maadili ambayo yanazuia kuwa mtu mwenyewe, kuwa Mungu. Katika ufahamu wa Utu-Yote, haupaswi kufanya chochote maishani, isipokuwa kwa jambo moja - kufanya kile unachotaka. Ikiwa unataka kukubali mafundisho ya karma, basi hii ni chaguo lako na uumbaji wako kwa uzoefu wako mwenyewe. Lakini kuelewa, bwana, kwamba umeunda udanganyifu wa uwezo mdogo na malipo. Hii ndiyo hatima yako: kwa kukiri kile kinachoitwa karma, kuwa mfungwa wa mawazo yako yenye mipaka.

Wewe ni roho na Roho huru, bwana. Uko huru kila wakati kuunda na kupata ukweli wowote, ukweli wowote, udanganyifu wowote unaotaka. Na wakati wowote, kwa mapenzi yako, unaweza kuunda upya ndoto yako, kwa sababu kwa hili una nguvu isiyo na ukomo.

Karma haipo, lakini hamu iko. hamu ni tofauti sana. Inaweza kufanya kile inachotaka, inaweza kuwa kile inachotaka, na wakati wowote inaweza kubadilisha mawazo yake katikati.

Mauaji, ajali, wizi sio adhabu, sio malipo ya ulichofanya hapo awali bwana.

Wao huundwa na wewe kama matokeo ya mawazo ya kutafakari, uzoefu wa kutafakari. Sio ya milele na sio hali ya milele. Kwa hiyo, kwa maana ya kina, sio ya kutisha. Kwa kuangalia nyuma ni walimu wazuri.

Unaweza kutazama mauaji ya watu elfu kumi wasio na hatia na unaweza kusema: “Huzuni haina mwisho. Basi kwa nini malaika hawalii juu ya ukatili huo? Kwa nini wanamsifu Mungu?” Kwa sababu hawajiwekei kikomo kwa kuamini kwamba maisha yanaisha. Wanajua kwamba waliouawa mara moja hupelekwa kwenye kile kinachoitwa "paradiso" kwa elimu zaidi, kwa uzoefu zaidi na kwa kile ninachoita adventure. Na ingawa unazika makumi ya maelfu ya miili na kuwalilia, Mungu halii. Ndiyo maana "kesho" daima huja.

Je, unadhani nani anatengeneza hatima yako? Wengi wanaamini kwamba hii inapaswa kuwa aina fulani ya mtu huru ambaye anaongoza kila mtu na kusonga matukio yote. Wanafikiri hivyo kwa sababu inaondoa wajibu wa maisha yao wenyewe kutoka kwa mabega yao. Lakini wewe ndiye unayedhibiti hatima yako. Ni wewe ambaye ndiye muundaji wa kila wakati wa maisha yako mwenyewe, na unaiunda kwa kile unachofikiria na kuhisi wakati huo. Jambo pekee unalopaswa kuelewa ni kwamba hii Sasa ni ya milele, ni ya milele. Na kwa Sasa, kila wakati ni mpya kabisa. Ni mpya kabisa bwana. Yeye si mfungwa wa jana. Hii ndiyo Sasa, kama ulivyoiumba, ili "kesho" yako iwe kama ilivyo; kwa hivyo kwa wakati huu uko huru kufanya chochote unachotaka. Huu ndio upendo wa Baba kwako: alikupa uhuru na uwezo wa kuumba kila wakati upya.

Hakuna mtu anayedhibitiwa na zamani. Hutakiwi kulipia ulichofanya wakati uliopita au miaka elfu moja iliyopita. Mara tu ulipofanya hivyo, ulielewa na kutambua wema wa makusudi wa kile ulichofanya.

Zamani ilikuwa ni muda tu wa Sasa hiyo ilikuwa na uzoefu na haipo tena. Uhusiano pekee alionao kwa sasa ni kwamba umejifunza kutoka kwake kila kitu ambacho unaweza kujifunza. Kwa njia hii, amekupa hekima ya kuunda wakati huu, kadiri unavyoweza kuifanya, kulingana na mchakato wako wa ndani wa mawazo na miundo yako yenye kusudi.

Yaliyopita yamepita bwana hayapo tena. Katika hili Sasa, yaliyopita yanaishi ndani yako kama hekima tu. Hiki ndicho kilikuletea. Ndio maana upo katika umbo bora katika Sasa hivi kuliko ulivyowahi kuwa katika maisha yako yote, maana katika hili Sasa umesonga hatua moja zaidi ndani yako ukijua kutoka pale ulipokuwa Sasa ya jana. Kwa wakati huu, wewe ni jumla ya ujuzi wako wote, ujuzi unaopatikana kwa uzoefu, uzoefu unaopatikana kupitia wema unaoitwa maisha. Na katika kila wakati wa kujieleza, unaunda hali mpya za adha mpya katika ulimwengu wa mhemko na lulu za uzoefu, ambazo huitwa "hekima".

Kuna Mwenye-Yote tu Sasa, bwana. Cha muhimu ni Sasa. Wewe ni bidhaa ya Sasa. Maisha yako yapo Sasa. Wakati ujao wako unaundwa katika Sasa. Kuishi kweli kama Mwenye Uhai Katika Sasa Inamaanisha kuishi nje ya sheria, kanuni na kanuni zinazozuia kujieleza na kujiendeleza. Unapoishi kama Mwenye Uhai, kitu pekee ambacho ni muhimu kwa kweli ni Sasa - sio wakati uliopita au ujao, lakini Sasa, kwa maana hapo ndipo Mungu anaishi.

Unapogundua kuwa Sasa ndio kila kitu ambacho kimekuwa na kilichopo kila wakati, bila shaka utachagua kuishi maisha yako kwa njia ambayo katika kila dakika utapata matukio ambayo hisia katika nafsi yako zinakusukuma, ili upate kitu ambacho haijawahi kuwa na uzoefu ili kutajirika na hekima kubwa zaidi.

Hukurudi kwenye ndege hii kutulia "Sikumbuki nini" au kufanya "sijui nini", na hakuna mtu anayeweza kukuambia hivyo. Na bado wanakuambia: "Jitahidini ukamilifu." Unawezaje kufikia kitu ikiwa una machafuko ya mara kwa mara katika kichwa chako?

Ulirudi hapa kwa hiari yako tu na katika mwili uliochagua. Kutoka kwa yai la mama yako na manii ya baba yako uliumba mwili wako kwa madhumuni ya kujieleza kwenye ndege hii ya udanganyifu wa ubunifu. Ulirudi hapa sio kusawazisha ulichofanya hapo awali, lakini kwa sababu ulitaka kukuza kupitia misa na kujazwa na hisia ambazo hupatikana kwenye ndege hii kupitia uzoefu.

Uko hapa kuelewa kuwa popote ulipo, uko pale tu kwa sababu unataka kuwepo. Ni mapenzi yako kuwepo. Uko hapa ili kupatanisha hekima na kuitumia kwenye hatua ya maisha. Uko hapa katika maisha haya na katika mengine yote unataka kuwa ili kucheza udanganyifu huu na kupata kila kitu ambacho roho yako inahitaji kujaza na hekima. Na wakati "umemiminwa" vizuri na hisia kwenye ndege hii, hutakuwa na haja yoyote au hamu ya kurudi hapa. Na wewe tu unaamua - hakuna mtu mwingine - kwamba biashara yako yote hapa tayari imekamilika.

Uko hapa, bwana, ili uwe Mungu. Na ili kuwa kitu kimoja, ni lazima uweke uzima wako kutoka kwa kila sheria, kila imani ya kimazingira, kila ibada, na lazima uwe na kikomo katika kufikiri kwako. Ikiwa ungependa kuwa na uhuru usio na kikomo wa kujieleza: mwili usiokufa, amani na furaha ya kuwa, basi jua kwamba maisha unayoishi hayana kikomo kabisa. Unapojua hili, basi itakuwa hivyo, kwa chochote unachotamani, chochote unachotambua kuwa ukweli katika kina cha nafsi yako, itakuwa hivyo. Hii ndiyo sheria pekee unayohitaji kupitisha katika ufalme wako.

Jua kwamba hutakiwi kulipa mawazo na matendo yako katika maisha haya au katika maisha mengine ikiwa unajisamehe mwenyewe kwa kile ulichofanya. Kujisamehe ni tendo la kimungu ambalo huiweka huru nafsi yako kutoka katika hatia na kujihukumu nafsi ambayo huweka mipaka ya kujieleza kwa Mungu kuwa wewe ni. Unapojisamehe mwenyewe, jua kwamba maisha haya na maisha yote yajayo ni ya kupata uzoefu tu kuwa sehemu ya Sasa, ambayo ni wakati ujao wa yote yaliyopo.

Jua kuwa wewe ni wa milele, haujawahi kushindwa na kitu pekee ulichokosea ni kuamini kuwa ulifanya kitu kibaya.

Jipende mwenyewe, bwana, na usikilize kile utu wako wa ndani unakuambia, sikiliza kile kinachohitaji kuhisi, kisha ukimbilie kwa moyo wako wote hadi itakuchosha. Kuchoshwa ni ishara ya nafsi yako kwamba kila kitu ambacho kilipaswa kujulikana tayari kimejulikana, na ni wakati wa kuanza safari yako inayofuata. Unaposikiliza tu hisia ndani yako, basi uko huru kuwa katika wakati huu kile unachochagua kuwa. Na ujue kwamba hupaswi kamwe kujibu sheria yoyote, au kwa mafundisho yoyote, au kwa kiumbe chochote. Sasa, na hisia unazopata kutoka kwake, hilo ndilo jambo la maana.

Jikomboe kutoka kwa sheria, bwana. Hii si sawa na kutojali. Inamaanisha tu kwamba mnyongaji ataondoa kitanzi kwenye koo lako na kukuruhusu kupumua. Unapojiweka huru kutoka kwa sheria, mafundisho ya kidini, na imani zenye mipaka, unajiruhusu kuwa uhuru na kutokuwa na mipaka kama Mungu alivyo. Basi unaweza kuwa tu nguvu ambayo wewe ni, uwezo wa kujenga na kurejesha mwenyewe na maisha yako. Basi sababu ya kuwa hapa haitakuwa kufanya marekebisho na mtu yeyote, lakini nia yako ya kuishi. Na adventure hii inakua kila wakati.

Kuishi na kuwa na furaha. Hili ndilo jambo pekee ambalo Baba anakuomba ufanye.

Ili maisha yawe sawa, hauitaji kufuata mamia ya sheria. Inatosha kuweka mambo muhimu kwanza kwanza. Kwenda kanisani, kukiri, kupenda ni rahisi, anasema Archimandrite Andrei (Konanos).

Sheria mbili rahisi

Kuna mambo ambayo ni ya msingi, jambo kuu katika maisha yetu.
Kanisa halijapunguzwa kuwa usomi au mchanganyiko wa vifaa vya lahaja. Yeye haielekezi mawazo yako kwa hili, haisemi: "Sasa unahitaji kufanya hivi, halafu - kama hii, na wacha tuone kile kilichoandikwa juu ya mada hii! Hivi ndivyo inavyopaswa kufanywa." Na huanza - kichwa chako kinazunguka, unahisi kama katika Agano la Kale, ambapo kuna sheria mia kwa kila hatua, kwa hivyo unaishi na kutetemeka, kana kwamba hautavunja chochote - dhiki ya mara kwa mara.
"Hapana! Kanisa linasema. "Bwana aliwapa uhuru ili msiwe watumwa, bali watu huru, mkisimama imara kwa miguu yenu."
Ndio, lakini vipi katika kesi hii? Na katika hili?
“Kwa hili,” linasema Kanisa, “ili usichanganyikiwe, ninakupa sheria chache za msingi. Na ikiwa utazitimiza, kila kitu kingine kitakuja peke yake.
Kwanza. Jifunze kupenda. "Penda na fanya kile unachotaka," asema Mwenyeheri Augustine.
Kila kitu ni rahisi. Kanisa halifundishi: "Mama mkwe wako akija, mwambie hili na lile." Hapana. Unapompenda mtu - hata ikiwa sio rahisi kwake - upendo utakufundisha jinsi ya kuishi naye. Sio ngumu.
Ikiwa ninapenda, basi naweza kufanya matangazo mazuri, naweza kujibu swali kwa usahihi, kutoa ushauri sahihi katika kukiri - kwa sababu upendo, kama baba watakatifu wanavyofundisha, hutoa mwanga na ujuzi.
Upendo huangazia, hufanya iwezekane kuelewa kwa usahihi mtu mwingine, kujua mapenzi ya Mungu - kwa sababu roho, iliyojaa upendo, iko karibu na Mungu, Ambaye ni upendo. Mungu ni upendo, wewe ni upendo, unawasiliana na kuanza kuwasiliana. Hivi ndivyo mapenzi ya Mungu yanavyojulikana.
Kanuni ya pili. Jifunze kukiri. Jifunze kutamka dhambi zako mbele ya kuhani - kama katika ofisi ya daktari, wakati, akikunja mkono wake, mgonjwa anaonyesha jeraha kwenye mkono wake na kusema: "Hapa inaumiza. Nilianguka, nikaumia, na sasa damu inapita, kuongezeka ... "Ongea juu ya kila kitu kinachokusumbua, fungua majeraha yako - ndogo, kubwa - sema juu yao.
Nenda kanisani, kukiri, upendo. Kila kitu ni rahisi. Hivi ndivyo mtawa mmoja mzee aliniambia katika makao ya watawa ya Mtakatifu Dionysius kwenye Mlima Athos. "Hizi ndizo ukweli rahisi," alisema. “Wapitishie watu wengine.” Ilinisaidia sana maishani.
Wakati wa Liturujia, roho hula mkate na kuimarishwa. Neema ya Mungu inakutia nguvu, na unaanza kupiga hatua zaidi duniani. Na ni jambo moja kunisikiliza hapa, na jambo lingine kwenda kwenye Liturujia ili neema ikamwagike kutoka kichwa hadi vidole. Matangazo hayatoi neema ya Mungu - kama inavyotokea kwenye Liturujia - kwa sababu kwenye Liturujia tunaona kikombe kitakatifu chenye Mwili na Damu Takatifu ya Bwana wetu.

Mguse

Injili ni mwaliko wa ndoa, ndoa ya Bwana. Na hii ndoa ni nini? Ekaristi Takatifu. Tunakuja na kusema: “Huyu hapa Bwana-arusi!” Na bibi arusi? Hii ni nafsi yako. Bibi arusi na bwana harusi - hii si sikukuu ya harusi? Na unaposoma Maandiko Matakatifu, maneno ya Kristo, ni Bwana-arusi anakuita kwenye karamu yake, kwenye meza yake ya harusi, karamu ya harusi. Na kama huendi, hata maneno ya injili ni matakatifu kiasi gani, hayatoshi.
Ndugu zetu wapendwa - kwa mfano, Waprotestanti - wanasoma kwa uangalifu Agano Jipya, wana mazungumzo mazuri, mahubiri, lakini ni wapi Karamu ya Mwisho? Hiyo ni, watu wanapokea mwaliko kwenye Harusi, lakini usiende. Hawaendi kushiriki furaha, hawaendi kwenye sikukuu, hawali chakula cha sherehe. Baki na njaa.
Unajua kwanini? Kwa sababu ikiwa unapokea mialiko kila wakati, lakini usiende popote, hutahisi furaha. Hutakuwa kwenye picha, hautakuwa kwenye video, hutajaribu sahani ladha, huwezi kumkumbatia Bwana harusi, Bibi arusi, huwezi kujisikia hali ya furaha ya likizo. Ukweli.
Na tunamsikiliza Bwana, lakini tunapokuja kwenye Liturujia, hatumsikilizi tu, bali tunamgusa, tunaungana naye, tunazungumza naye.Upendo, unyenyekevu, Liturujia ya Kimungu, Ushirika Mtakatifu - ikiwa uko tayari. ikiwa ulikiri, ulipokea maagizo muhimu kutoka kwa muungamishi, basi unashiriki katika Sakramenti.

Mwili wako unanuka kama ardhi

Ngazi inasema hata ikiwa mtu amepanda hatua ya juu zaidi, mtu asiache kumwomba Mungu msamaha wa dhambi. Usiache kujisikia kama mtu mwenye dhambi, mwenye huzuni; usisahau kuhusu jukumu la matendo yako; usisahau kuwa wewe ni mdogo.

Hata kama umepita Ngazi nzima, wewe ni mwanaume.
Mwili wako unanuka kama ardhi. Wewe ni ardhi, uchafu na vumbi, haijalishi umeinuka jinsi gani.
Hakuna kinachoweza kuwa na uhakika. Kwa hivyo, kuwa mnyenyekevu: unyenyekevu hutoa ujasiri. Aliye chini anaweza kupanda juu; na ni nani aliye juu - tazama jinsi ya kutoanguka. Jambo jema ni unyenyekevu. Na maombi.
Mtu hapaswi kamwe kuacha kuomba, hata kama ulimwengu utafika mwisho. "Lakini sina wakati!" Sema tu, “Bwana, nihurumie! Nakupenda, nisaidie, usiniache! Yachukue maisha yangu mikononi Mwako, Bwana! Ninakukabidhi kila kitu - maisha yangu, watoto, afya. Bwana, niokoe, nataka kukupenda, kuishi kwa ajili Yako!”
Kama hii. Kwa nini huwa unalalamika kwamba huna muda wa kuomba? Ikiwa huwezi kwa muda mrefu - vizuri, omba kwa ufupi. Ishi kwa Mungu, jisikie Kristo ndani yako wakati huu unapotamka jina Lake - Bwana Yesu Kristo, nihurumie! Msikie ndani yako, acha jina la Kristo lileweshe nafsi yako! Kuungana, kuungana Naye, kuwa kitu kimoja… Sema jina la Kristo.
Na badala yake, unachosikia ni: "Hakuna wakati, hakuna wakati ..." Kwa nini?
Kasisi mmoja mzee aliniuliza:
“Baba, niambie, je, mtu aliwahi kuja kwako ili kuungama kwa maneno haya: “Baba, nina mengi ya kuomba hivi kwamba sina muda wa kutayarisha chochote! Ninaomba sana kwamba sina muda wa kufanya kazi! Ninasoma Injili mara nyingi sana hivi kwamba sina wakati wa kula!”
“Hapana, watu kama hao hawakuja kwangu,” nilijibu.
"Na mimi pia," alisema.
Lakini ni, kinyume chake, sio kawaida ya kuja na kusema kitu kama hicho? Kungekuwa na "wendawazimu" zaidi ... Wendawazimu? Kwa kweli, inapaswa kuwa hitaji la asili kabisa. Lakini kwetu ni kinyume chake: "Ikiwa nina wakati wa kupika kila kitu, nitaomba. Nikiweza kupata usingizi wa kutosha, nitaenda kanisani,” ndivyo tunavyosema. Na huu ni msimamo potofu, usio sahihi kimsingi.
Ndio maana nasema kwamba ikiwa mtu anaanza kuona vitu fulani kwa usahihi, akiweka mahali pa kwanza - mahali ambapo wanapaswa kuwa - basi kila kitu kingine kitarudi kwa kawaida peke yake.

Nilipochoka na kila kitu, nilimwona Mungu

Ni kama kufunga koti vibaya: ukifunga kitufe cha juu kwenye kitanzi cha pili, basi kitufe cha mwisho kitaning'inia. Na ikiwa unapoanza kufunga katika mlolongo sahihi, kila kitu kitakuwa kwa utaratibu.
Ndivyo ilivyo na maombi. “Nitaomba, kisha tutakula. Nitaomba na kwenda kazini." Maombi yawe maisha yako, yawe chanzo kikuu cha mapato. Yaani ikoje? Ni aina gani ya mapato inaweza kuwa ikiwa huna spin, usikimbilie kufanya kazi mapema asubuhi? Ndiyo, lakini kuzunguka na kukimbilia, mpendwa, unahitaji baraka za Mungu. Tunahitaji nguvu, afya, neema ya Mungu. Mara tu Bwana atakapoondoa macho yake kwetu kwa dakika moja, kama vile Psalter inavyosema, kukimbia kwetu kote, juhudi zetu zote zitapunguzwa hadi kitanda cha hospitali. Na pesa iliyopatikana kwa mwaka itaenda kulipa kwa kukaa kwa wiki moja hospitalini. Kuelewa? Kwa hivyo ni bora bila hiyo.
Ni kweli kwamba jambo ambalo mwanamke mmoja aliniandikia linaweza kutokea hospitalini: “Nilipokuwa hospitalini, nilihisi Mungu kwa mara ya kwanza. Nilitumia siku nzima kutazama dari, nikitazama taa, mapazia, kuta - na nilikuwa nimechoka sana na haya yote hadi niliamua kuinua macho yangu juu. Nami nikamwona Mungu.
Unaona? Wakati kila kitu kiko sawa, hauombi. Na Bwana anasema: "Mtoto wangu haelewi aendako, anakokimbia." Na huweka maisha yako kwenye "pause" kidogo. "Kengele" moja - hujibu; pili - tena hakuna majibu. Hatimaye, kofi katika uso - tena hakuna kitu. Kofi nyingine katika uso, yenye nguvu - mtu bado haelewi kikamilifu. “Vema, basi hospitali kwa muda kidogo,” asema Bwana.
Na hapa umelazwa hospitalini, ukiangalia kile kinachotokea karibu, na unaona mtu ni nini, unawakilisha nini, na unaanza kufikiria juu ya maana ya maisha, shida zako na jinsi ulivyokosa shukrani hadi ukaugua. "Bwana," unasema, "ikiwa nitakuwa bora, basi mchana na usiku nitakushukuru Wewe! Ni nini! Siwezi kusema uongo hapa tena! Nimekufa ganzi, nimekufa ganzi…” Je, unakumbuka ni miaka mingapi ulitembea kwa uhuru? Umetoa shukrani kwa miaka hii? Hapana. Na sasa, katika kitanda cha hospitali, uligundua kwamba unapoweza kutembea, unahitaji kumshukuru Mungu.
Umefanya vizuri. Umeelewa jambo muhimu sana. Na katika hospitali kulikuwa na uponyaji - kwanza kabisa, si wa mwili, lakini wa roho. Umepona rohoni. Ikiwa unaelewa kuwa afya ni zawadi, wewe ni mtu mzuri. Alipona na sasa unasema: "Asante!"
Wakati kila kitu kiko sawa na jambo kuu, kila kitu kingine kinakwenda vizuri peke yake. Kwa hivyo mpende Kristo!