Falsafa ya kuwepo M. Falsafa M. Heidegger
Martin Heidegger(1880-1976) - Mwanafalsafa wa udhanaishi wa Ujerumani. Udhanaishi (kutoka kwa marehemu Kilatini exsistentia - kuwepo) ni "falsafa ya kuwepo", mojawapo ya harakati za kifalsafa za mtindo katikati ya karne ya 20, ambayo ilikuwa "sehemu ya moja kwa moja ya kisasa, upotevu wake, kutokuwa na tumaini .. Falsafa ya kuwepo inaeleza hali ya jumla ya wakati: hisia ya kupungua, kutokuwa na maana na kutokuwa na tumaini kwa kila kitu kinachotokea ... Falsafa ya kuwepo ni falsafa ya ukomo wa radical. Kulingana na udhanaishi, kazi ya falsafa si sana kushughulika na sayansi katika usemi wao wa kimantiki wa kimantiki, bali ni maswali ya kuwepo kwa binadamu binafsi. Mtu, kinyume na mapenzi yake, hutupwa katika ulimwengu huu, katika hatima yake mwenyewe na anaishi katika ulimwengu wa kigeni kwake. Uwepo wake umezungukwa pande zote na ishara zingine za kushangaza, alama. Je, mtu anaishi kwa ajili ya nini? Nini maana ya maisha yake? Nafasi ya mwanadamu ni ipi duniani? Chaguo lao la njia ya maisha ni nini? Haya ni maswali muhimu sana ambayo hayawezi ila kuwasisimua watu. Wataalamu wa udhabiti wanaendelea kutoka kwa uwepo mmoja wa mwanadamu, ambayo ina sifa ya tata ya hisia hasi - wasiwasi, hofu, ufahamu wa mwisho unaokaribia wa kuwepo kwa mtu. Kwa kuzingatia matatizo haya yote na mengine, wawakilishi wa udhanaishi walionyesha uchunguzi na mazingatio mengi ya kina na ya hila. Wawakilishi wakubwa wa udhanaishi ni M. Heidegger, K. Jaspers nchini Ujerumani; G.O. Marcel, J.P. Sartre, A. Camus nchini Ufaransa; Abbagnano nchini Italia; Barrett nchini Marekani. Falsafa hii kwa kiasi kikubwa iliazima mbinu yake kutoka kwa phenomenolojia ya E. Husserl.
Katika kazi yake "Kuwa na Wakati", M. Heidegger aliweka mbele swali la maana ya kuwa, ambayo, kwa maoni yake, iligeuka kuwa "kusahau" na falsafa ya jadi. Heidegger alitaka kufichua maana hii kwa kuchanganua tatizo la kuwepo kwa binadamu duniani. Kwa kweli, ni mtu pekee anayeweza kuelewa kuwa, ni yeye ambaye "hugundua kuwa", ni aina hii ya kuwepo ambayo ni msingi ambao ontolojia inapaswa kujengwa: haiwezekani, kujaribu kuelewa ulimwengu. kusahau juu ya yule anayeelewa - mwanadamu. Heidegger alihamisha msisitizo kuwa: kwa mtu anayeuliza, kiumbe kinafichuliwa na kuangaziwa kupitia kila kitu ambacho watu wanajua na kufanya. Mtu hawezi kutazama ulimwengu vinginevyo isipokuwa kupitia prism ya nafsi yake, akili, hisia, wakati huo huo akiuliza juu ya kuwa hivyo. Mtu anayefikiria ana sifa ya hamu ya kuwa nyumbani kila mahali kwa jumla, katika ulimwengu wote. Hii yote ni ulimwengu wetu - ni nyumba yetu. Kwa kuwa msingi mkuu wa kuwepo kwa mwanadamu ni muda wake, upitaji, ukomo, basi, kwanza kabisa, wakati lazima uzingatiwe kama sifa muhimu zaidi ya kuwa. Kwa kawaida, kuwa mwanamume kulichambuliwa mahususi na kwa undani katika muktadha wa wakati na ndani ya mfumo wa wakati huu tu kama "kuwapo kwa milele". Kulingana na Heidegger, mtu anakabiliwa na hali ya muda ya kuwa, lakini mwelekeo kuelekea siku zijazo humpa mtu kuwepo kwa kweli, na "kizuizi cha milele kwa sasa" husababisha ukweli kwamba ulimwengu wa mambo katika maisha yao ya kila siku huficha ukomo wake. kutoka kwa mtu. Mawazo kama vile "utunzaji", "hofu", "hatia", nk, yanaonyesha uzoefu wa kiroho wa mtu ambaye anahisi upekee wake, na wakati huo huo, wakati mmoja, vifo. Anazingatia mwanzo wa mtu binafsi - juu ya uchaguzi wa kibinafsi, uwajibikaji, utaftaji wa Ubinafsi wa mtu mwenyewe, huku akiweka uwepo katika uhusiano na ulimwengu kwa ujumla. Baadaye, maendeleo yake ya kifalsafa yalipokuwa yakiendelea, Heidegger aliendelea na uchanganuzi wa mawazo ambayo hayaonyeshi sana maadili ya kibinafsi kama kiini kisicho cha utu cha ulimwengu wa kuwa: "kuwa na kutokuwa na kitu", "kiumbe kilichofichwa na wazi", "kidunia na mbinguni." ”, “binadamu na kimungu”. Wakati huo huo, ana sifa ya tamaa ya kuelewa asili ya mtu mwenyewe, kwa kuzingatia "ukweli wa kuwa", i.e. tayari kutoka kwa ufahamu mpana zaidi, hata mpana sana wa kategoria yenyewe ya kiumbe. Kuchunguza asili ya njia ya kufikiri ya kimetafizikia na ulimwengu wa maoni kwa ujumla, Heidegger anatafuta kuonyesha jinsi metafizikia, kuwa msingi wa maisha yote ya kiroho ya Ulaya, hatua kwa hatua huandaa sayansi mpya na teknolojia katika mtazamo wake wa ulimwengu, ambayo inalenga kutawala kila kitu. ambayo ipo kwa mwanadamu na kutoa maisha ya jamii ya kisasa, haswa, ukuaji wake wa miji na "massification" ya kitamaduni. Asili ya metafizikia, kulingana na Heidegger, inarudi kwa Plato na hata Parmenides, ambaye aliweka msingi wa ufahamu wa kimantiki wa ni nini na tafsiri ya kufikiria kama kutafakari kwa ukweli wa milele, i.e. kitu kinachofanana na cha kudumu. Tofauti na mapokeo haya, Heidegger anatumia miiba ya "kusikiliza" kubainisha fikra za kweli: kuwa mtu hawezi kutafakariwa tu - kunaweza na kunapaswa kusikilizwa tu. Kushinda mawazo ya kimetafizikia kunahitaji, kulingana na Heidegger, kurudi kwa uwezekano wa awali, lakini usiowezekana wa utamaduni wa Ulaya, kwa Ugiriki ya "kabla ya Socrates", ambayo bado iliishi "katika ukweli wa kuwa." Maoni kama haya yanawezekana kwa sababu (ingawa "imesahaulika") kuwa bado anaishi katika kifua cha karibu zaidi cha kitamaduni - kwa lugha: "Lugha ni nyumba ya kuwa". Walakini, kwa mtazamo wa kisasa wa lugha kama zana, inakuwa ya kiufundi, inakuwa njia tu ya kusambaza habari na kwa hivyo hufa kama "hotuba" ya kweli, kama "maneno", "kusema", kwa hivyo uzi huo wa mwisho unaounganisha mtu na tamaduni yake pamoja na kuwa imepotea, na lugha yenyewe inakuwa mfu. Ndio maana kazi ya "kusikiliza" inaonyeshwa na Heidegger kama ya kihistoria ya ulimwengu. Inabadilika kuwa sio watu wanaozungumza lugha, lakini lugha "inazungumza" na watu na "na watu". Lugha inayofunua "ukweli" wa kuwa inaendelea kuishi hasa katika kazi za washairi (sio bahati kwamba Heidegger aligeukia utafiti wa kazi ya F. Hölderlin, R. Rilke, na wengine). Alikuwa karibu na roho ya mapenzi ya Wajerumani, akionyesha mtazamo wa kimapenzi kuelekea sanaa kama hifadhi ya kuwa, kumpa mtu "usalama" na "kuegemea". Katika miaka ya mwisho ya maisha yake, akitafuta kuwa, Heidegger alizidi kugeuza macho yake kuelekea Mashariki, haswa kwa Ubuddha wa Zen, ambayo alihusishwa nayo na hamu ya "isiyoelezeka" na "isiyoweza kuelezeka", tabia ya fumbo. tafakuri na usemi wa sitiari. Kwa hivyo, ikiwa katika kazi zake za mapema Heidegger alitaka kujenga mfumo wa falsafa, basi baadaye alitangaza kutowezekana kwa ufahamu wa busara wa kuwa. Katika kazi za baadaye, Heidegger, akijaribu kushinda ubinafsi na saikolojia ya msimamo wake, alileta mbele kuwa hivyo. Na kwa kweli, bila kuzingatia lengo la kuwa, kufafanua mali na uhusiano wake, kwa neno moja, bila kuelewa kiini cha mambo, mtu hakuweza kuishi. Baada ya yote, kuwa katika ulimwengu kunafunuliwa sio tu kupitia ufahamu wa ulimwengu, lakini pia kufanya, ambayo haiwezi kutengwa na mtu, ambayo inamaanisha. "huduma".
Sambamba na K. Jaspers, mwanafalsafa mwingine mashuhuri wa udhanaishi wa Kijerumani M. Heidegger (1889 - 1976) aliishi na kufanya kazi. Baada ya kugundua talanta mapema, yeye, mtoto wa fundi wa kawaida, shukrani kwa washauri wa kidini, alipata fursa ya kusoma, kuhitimu kutoka chuo kikuu cha Kikatoliki. Tayari akiwa mwanafunzi, Heidegger anaanza kuchapisha kazi zake za kwanza. Hapo awali, haya yalikuwa mashairi, maelezo mafupi na hakiki za sifa, ambazo zilionekana hasa kwenye vyombo vya habari vya Kikatoliki.
Hapa kuna nukuu kutoka kwa ukaguzi kama huo. Ni kuhusu mwandishi wa Kidenmaki asiyejulikana sana I. Jorgensen, ambaye alitenda kama mfuasi na mtangazaji wa mafundisho ya Charles Darwin, lakini kisha "akageukia" kuwa Mkatoliki mcha Mungu.
“Leo,” M. Heidegger aliandika, “wanazungumza mengi kuhusu “utu.” Na falsafa hupata dhana mpya za thamani. ” Utu wa msanii unakuja mbele. Mtu husikia mengi juu ya watu wanaovutia. Mrembo O. Wilde, mlevi mahiri P. Verlaine, mhuni mkubwa M. Gorky, superman wa Nietzsche - hawa ndio watu wanaovutia zaidi. Na ikiwa mmoja wao, katika saa ya neema alishuka, anatambua uongo mkubwa wa maisha yake ya Gypsy, kuvunja madhabahu ya miungu ya uongo na kuwa Mkristo, basi anaitwa "vulgar", "chukizo." Johann Jorgensen alichukua hatua hii. Na haikuwa tamaa ya mhemko iliyosababisha uongofu - hapana, ilikuwa uzito wa kina, uchungu."
Mwanafunzi mwenye talanta anapenda falsafa. Ni muhimu wakati huo huo kwamba tayari katika machapisho ya kwanza ya mpango wa kifalsafa, Heidegger anasikika wazi mada ya mtu mdogo, aliyefedheheshwa na kutukanwa, aliyepotea katika ulimwengu mkubwa. Kwa maneno mengine, M. Heidegger, katika kutafuta njia yake mwenyewe katika falsafa, awali anagundua tamaa ya mtazamo wa kuwepo kwa ulimwengu. Mwishoni, anamkaribia, akivunja (wakati wa dalili!) Kwa Ukatoliki.
Inaweza kusemwa bila kutilia chumvi kwamba Heidegger alikuwa mwanzilishi wa kweli wa udhanaishi wa Kijerumani.
Mnamo 1927, kitabu kikuu cha mwanafalsafa, Kuwa na Wakati, kilichapishwa, ambacho hivi karibuni kilijulikana sana sio Ujerumani tu, bali pia katika nchi zingine za Uropa. Kuonekana kwake kulionyesha kuibuka kwa mwelekeo mpya, kitambulisho cha programu yake maalum.
Leitmotif ya "Kuwa na Wakati" inafuata kutoka kwa uthibitisho wa mkasa wa ndani wa "kuhoji juu ya kuwa." Kulingana na Heidegger, hupatikana kwa urahisi katika zama yoyote, lakini inasikika kwa nguvu mpya na maalum katika umri wetu. Hakika. Ni nani kati ya wanafikra waaminifu leo anayeweza kukataa janga la kuwepo kwa mwanadamu, ambalo sio tu halijaondolewa, lakini hata kuchochewa? Ni nani kati yao ambaye hakuishia kwenye ugumu mkubwa wa kupata na kupendekeza njia ya kutokea? Ikiwa kulikuwa na mapendekezo, je, kwa uchunguzi wa karibu, hawakugeuka kuwa udanganyifu tu?
Katika Kuwa na Wakati, Heidegger anafafanua mbinu yake - phenomenological (jambo - kutoka kwa Kigiriki. "kile kinachojidhihirisha", "kujigundua", "kufungua", "kujigundua yenyewe") - kama phenomenolojia ya kihemenetiki. Ufafanuzi wa phenomenolojia kama hermeneutics ulikuwa aina ya jaribio la "kusikiliza kutafakari", yaani, kutafakari kile kinachosikika katika neno, katika lugha. Njia kama hiyo ya kifalsafa iko karibu zaidi na njia ya kisanii ya kutazama ulimwengu kuliko ile ya kisayansi. Heidegger anasisitiza mara kwa mara kwamba mawazo ya kisayansi, kutoka kwa jambo hadi kiini kilichofichwa nyuma yake, hutofautiana na mawazo ya kifalsafa, ambayo huzingatia ukweli kama "uwazi", "kutojificha" kwa kuwa, yaani, phenomenologically. Ikiwa falsafa ya kimapokeo ya kimantiki iliona kigezo cha ukweli wa kufikiri katika ushahidi wa kile kinachofikirika, basi Heidegger anasisitiza kwamba kufikiri kweli hakuongozwi na kanuni ya ushahidi.
Ikiwa falsafa ya kimapokeo ya kimantiki ina sifa ya kuelewa kufikiri kama maono, basi Heidegger anafafanua kufikiri kama "kusikiliza", "kusikiliza". Sio bahati mbaya kwamba somo la masomo ya marehemu Heidegger ni la ushairi.
Wazo kuu la phenomenolojia ya hermeneutic ya mwanafalsafa ni wazo la uwepo wa mwanadamu kama mahali pa kuanzia kuelewa kila kitu kilichopo. Wazo hili linajitokeza katika fundisho la "kuwepo kwa mwanadamu."
Dhana ambazo muundo wa mwanadamu unaelezewa, Heidegger anaita "uwepo", na hivyo kutofautisha kutoka kwa "kategoria" kwa msaada wa ambayo falsafa ya kitamaduni zaidi inaelezea kuwa, kuanzia na Aristotle. Zinaitwa "existentials" kwa sababu Heidegger anaona "kiini" cha kuwepo kwa binadamu katika "kuwepo".
Heidegger anateua muundo wa kuwepo kwa binadamu katika uadilifu wake kama "huduma". Inawakilisha umoja wa nyakati tatu: "kuwa-katika-ulimwengu", "kukimbia-mbele" na "kuwa-na-ulimwengu-uliopo".
Hiyo ni, "huduma", kulingana na Heidegger, ni muundo muhimu, ambayo ina maana: "kuwa-daima-tayari-mbele-ya-mtu-katika-ulimwengu-kama-kuwa-na-katika- - ulimwengu".
Baada ya uchunguzi wa karibu, zinageuka kuwa kila moja ya wakati ulioorodheshwa wa wasiwasi pia ni aina fulani ya wakati: "kuwa-katika-ulimwengu" ni hali ya zamani, "kukimbia mbele" ni hali ya siku zijazo, "kuwa-at" ni mtindo wa sasa. Njia hizi tatu, zinazoingiliana kwa kila mmoja, zinaunda hali moja ya "huduma".
Kulingana na aina gani ya wakati inayoletwa mbele, Heidegger anatofautisha kati ya njia mbili za uwepo wa mwanadamu: halisi na isiyo ya kweli.
Kwa uwepo usio wa kweli, kulingana na Heidegger, sifa zifuatazo ni tabia (utawala wa wakati wa sasa):
- "ulimwengu wa mambo" huficha kutoka kwa mtu ukomo wake;
Kuwa kunamezwa kabisa na mazingira yake, lengo au kijamii;
Kuwa kunaelekea kujiona kuwa ni kitu;
Kuna kinachojulikana mtazamo wa lengo la utu;
Jambo la wastani linatokea: "wastani", mtu rahisi huchukua nafasi ya mtu halisi na anachukuliwa kwa vile;
Watu "wanabadilishana" kabisa.
Uwepo wa kweli unaonyeshwa na:
preponderance ya wakati wa siku zijazo;
Mwelekeo kuelekea kifo;
Ufahamu wa mwanadamu juu ya historia yake, ukomo na uhuru wake;
Ukweli kwamba kuwa kunawezekana tu "katika uso wa kifo."
Kulingana na Hadegger, mtu hutoka nje ya mipaka ya uwepo usio wa kweli, baada ya kuhisi "woga uliopo". Hofu hii sio hofu ya kitu maalum. "Kile mwanadamu anachoogopa ni kuwa-katika-ulimwengu wenyewe," anasisitiza Heidegger; hofu ni "mood ya msingi" ya kuwepo kwa binadamu. Hofu kama, kimsingi hofu ya kifo, hufungua mtazamo mpya kwa mtu - kifo. "Kuelekea kifo kimsingi ni woga," anaandika Heidegger.
Uwepo usio wa kweli pia unahusisha njia isiyo ya kweli ya falsafa. Ili kuteua njia hii, Heidegger anatumia dhana ya metafizikia. Wazo hili linachukua nafasi kubwa katika kipindi cha pili cha maendeleo ya kifalsafa ya Heidegger, wakati, kwa kukosoa mtazamo wa ulimwengu wa kimetafizikia, anaonyesha kile ambacho sio.
Metafizikia kwa Heidegger sio tu dhana ya kifalsafa au njia ya kufikiria. Metafizikia inafasiriwa na yeye kama chanzo cha tamaduni zote za kisasa za Uropa na njia ya kisasa ya maisha. Ni metafizikia, kulingana na Heidegger, ambayo ni msingi wa sayansi na teknolojia ya kisasa, ambayo inalenga kutiisha ulimwengu kwa mwanadamu, pia ni msingi wa sanaa ya kisasa, ambayo imefanya somo lake kutokuwa, lakini kuwa, kutokuwa na dini ya kisasa ( uungu wa ulimwengu, upotezaji wa kila kitu "kitakatifu na kitakatifu") na, mwishowe, msingi wa mtindo wa maisha ya mtu, mji mkuu na "mkusanyiko mkubwa", ukizingatia kila kitu kilichopo kama njia ya utambuzi wa kweli. malengo ya vitendo na "kusahau kuwa".
Metafizikia ni mtazamo kama huu wa ulimwengu unaozunguka, ambayo ukweli wowote unaonekana katika mfumo wa "kitu", hugunduliwa kama kitu cha kusudi.
Ukweli kwamba ukweli wote unaonekana kwa mtu kwa namna ya usawa ni, kulingana na Heidegger, matokeo ya uhusiano fulani wa mtu kwa asili inayozunguka, watu wengine na yeye mwenyewe, yaani, uhusiano wa somo-kitu.
Lakini uhusiano wa somo sio pekee unaowezekana. Inatokea katika enzi fulani ya kihistoria - ya kimetafizikia.
Swali la kushinda metafizikia kwa Heidegger ni swali la uwezekano wa kurudi kwa asili, lakini haijatambuliwa, uwezekano wa tamaduni ya Uropa, kurudi kwenye utoto wake - Ugiriki wa kabla ya Socrates na kabla ya Parmenid, wakati kuwa bado haujasahaulika. Kurudi kama hii, kulingana na Heidegger, kunawezekana kwa sababu ingawa usasa "umesahauliwa," bado unaishi katika kifua cha utamaduni huu. "Makazi ya kuwa" ni lugha. Mtazamo wa kisasa wa lugha kama "chombo" huibadilisha kuwa "kitu" rahisi. Lugha inakuwa ya kiufundi, inakuwa njia ya kusambaza habari, na hivyo hatimaye hufa kama "hotuba", "maneno", "hadithi". Kifo cha lugha ndio hatari kubwa zaidi ambayo metafizikia huleta nayo, kwani uzi wa mwisho uliounganisha mwanadamu na kuwa unapotea.
Lugha, kulingana na Heidegger, inaendelea kuishi hasa katika kazi za washairi wakuu ambao husikiliza "sauti ya kuwa". Kwa hiyo, kusikia kile ambacho lugha inasema kupitia hawa "wajumbe wa kuwa" inamaanisha "kusimama katika mwanga wa ukweli wa kuwa."
Heidegger anatumia idadi ya nakala zake na ripoti za miaka ya hivi karibuni kwa uchanganuzi wa kazi za washairi anaowapenda.
Heidegger haoni kuwa inawezekana kufanya uchanganuzi huu kwa lugha ya mazungumzo, yaliyoonyeshwa kwa dhana, fikra za kifalsafa.
Fikra potofu ni lugha ya metafizikia. Na katika lugha hii haiwezekani kusema kiumbe ni nini, kwani kiini cha metafizikia iko katika kutokuwa na uwezo wa kufikiria kuwa. Kwa hiyo, Heidegger anatafuta kuharibu njia ya dhana ya kufikiri, kufufua lugha ya awali, isiyogawanyika.
Kwa mawazo ya kisayansi, sio mantiki ya dhana, lakini alama za kishairi, kulingana na Heidegger, zinaweza kufungua upatikanaji wa kuwa.
Wakizungumza juu ya M. Heidegger, kwa kawaida wanakumbuka "anguko" lake, ambalo lilianza wakati mwanafalsafa, kwa kiasi kikubwa kinyume na mawazo yake yaliyotolewa katika Kuwa na Wakati, alianza kucheza na mawazo ya Wanazi, akiamini (jinsi kwa undani) A. Hitler.
Udhanaishi na itikadi ya Nazi ni mbali na kitu kimoja. Lakini ikiwa tunataka kukiri moja kwa moja au la, wana hoja sawa. Nini, kama si hisia ya kuachwa, hofu katika hali ya mgogoro wa kimataifa na kina kitaifa, kama si yanayotokana, basi wazi nguvu zote mbili?
Katika miaka ya 1950, Heidegger alirejea kwenye kazi kubwa ya utafiti, akikuza na kuimarisha mawazo ya udhanaishi yaliyotolewa hapo awali. Kama K. Jaspers, M. Heidegger sasa anajali sana teknolojia, ambayo inakuwa chuki kwa mwanadamu, inamng'oa ardhini, na kumnyima mizizi ya asili. Wasiwasi unaongezeka. Katika mahojiano na jarida la Spiegel (1966), mwanafalsafa anabainisha kwa kufadhaika: "Sijui kama ulikuwa na hofu - angalau niliogopa nilipotazama hivi karibuni picha za Dunia zilizopigwa kutoka kwa Mwezi. hata tunahitaji bomu la atomiki, mtu wa kutokomeza yupo. Sasa tuna mahusiano ya kiufundi tu. Anapoishi mwanadamu sasa si Dunia tena."
Mpiga picha Andrea Effulge
Falsafa ya Heidegger
Martin Heidegger ni mwanafalsafa mashuhuri wa Ujerumani ambaye alituacha hivi majuzi, akiacha kazi nyingi, pamoja na: "Kuwa na Wakati", "Kant na Tatizo la Metafizikia", "Utangulizi wa Metafizikia", "Mafundisho ya Ukweli ya Plato: "Barua juu ya" Ubinadamu ", "Njia ya Lugha", "Kwa Jambo la Mawazo" na wengine. Falsafa ya Heidegger imeegemezwa kwenye ukanti mamboleo na falsafa ya maisha, na juu ya phenomenolojia ya Husserl. Mwanafikra wa mwisho alifanikiwa kusuluhisha shida za falsafa ya udhanaishi. Kurudi kwenye swali la maana ya kuwa, mwanafalsafa alijiuliza tena tatizo la kuwepo, ambalo alilitatua kwa kuunda nadharia ya ontolojia ya mtu fulani, kwa kuzingatia tu phenomenolojia ya Husserl. Haiwezekani kutotambua ushawishi wa Jaspers, ambaye Heidegger aliwasiliana naye na kujadiliana kwa miongo kadhaa.
Falsafa ya Heidegger, kutatua shida ya maana ya kuwa, inadai kuwa iko wazi kwa akili ya mwanadamu tu, kwani, anakabiliwa na udhihirisho mbali mbali wa Hakuna kitu, mtu hujitahidi na akili yake kwa vyombo vya kawaida, kwa sababu ambayo anaweza kutambua utu wake. . Kama ilivyoelezwa katika makala yangu juu ya falsafa ya udhanaishi, kuwa ni ufahamu na uzoefu wa akili ya kuwepo kwake. Martin Heidegger, akizungumza juu ya, kwa mfano, hofu na hofu, pamoja na uzoefu mwingine wowote wenye ushawishi, ulizingatia ukweli kwamba kwa mtu anayepata hofu, kila kitu kilichopo hupoteza vivuli na maelezo, na pia huchanganyika katika wingi wa jumla, na kiumbe kisicho muhimu kabisa kinapoteza maana kabisa.
Hiyo ni, katika falsafa ya Heidegger ya udhanaishi, kwa kuwa kwake, kuzingatiwa hata kutoka nje, inathibitisha uwezo wa akili kupata uzoefu na kutambua kuwa yenyewe, lakini tu ya kibinafsi, ya kibinafsi. Ingawa nadharia ya mwisho haiingiliani hata kidogo na ontolojia ya akili. Katika kazi yake ya kwanza "Kuwa na Wakati", Heidegger anazingatia jukumu muhimu katika kuwepo kwa mwanadamu wa ukweli wa ukomo wake na ufahamu kwa sababu ya kuepukika kwa mwisho wa kuwepo, kwa hiyo, kimantiki, jukumu hili linahamishiwa. wakati. Wakati ni kigezo na kipengele cha ushawishi, na noumenoni muhimu katika kuwa, isiyojitegemea yenyewe kama hivyo, yaani, kwa mfano, ukubwa wa kuwepo hauathiri wakati yenyewe hivyo, na hii ni muhimu kwa kuwepo kulingana na Heidegger.
Falsafa ya Martin Heidegger ilikosoa kwa ufupi sayansi ya kitamaduni ya Uropa ya mwanadamu kwa kuwa ya mwisho inazingatia hali mbaya ya mwanadamu, ikigawanya uwepo katika wakati wa sasa - "sasa", ikipuuza thamani ya ontolojia ya siku zijazo na hata zaidi. yaliyopita. Dai kuu la mwanafikra kwa falsafa ya Uropa lilikuwa kwamba ilitambua au kuunganishwa kwa karibu kuwa na uwepo wa kusudi, na ulimwengu wa kimwili wa kimwili, licha ya ukweli kwamba asili na misingi ya kuwa iko katika ufahamu - jambo la kujitegemea na lisilo la kawaida. Kulingana na Heidegger, uwepo sio sawa na uwepo katika uwepo - ulimwengu wa vitu na matukio ya mwili. Mfikiriaji alisema kuwa, akikimbilia katika siku zijazo katika mawazo yake, akili hupata hali ya kweli, huku akizingatia ya sasa, na haswa ulimwengu wa mambo, anasahau juu ya ukomo wa kuwa, kuwa katika udanganyifu wa wakati huu.
Umuhimu wa Nuance ya Ontolojia ya Utu na Kuwa Kwake Martin Heidegger alisisitiza sio tu ukomo, lakini pia kutoweza kutenduliwa kwa wakati mmoja na kimsingi kwa kila wakati. Mtu katika hali yake na ufahamu wake anasema pekee yake, uzoefu wa kibinafsi unaonyeshwa katika hofu ya mtu binafsi, dhamiri, ufahamu wa hatia na wasiwasi, kiwango cha uamuzi na mengi zaidi. Yote haya, kulingana na Heidegger, ni uzoefu wa kiroho wa kuwa, ambayo sio kiumbe wa nyenzo kutoka kwa ulimwengu wa mambo. Falsafa ya Martin Heidegger kwa ufupi na sio kwa ujumla ilikosoa ustaarabu wa kiteknolojia wa usasa wa mwanafikra na hadithi katika falsafa yenyewe, ambayo, kulingana na mfikiriaji, ilikuwa na nadharia nyingi za mbali.
Kujibu swali: Falsafa ni nini? Heidegger aligundua kufikiria kama njia ya utambuzi kutoka kwa kumbukumbu, pamoja na uzoefu wa kiroho. Na kumbukumbu yenyewe etymologically inaunganisha na shukrani na, mtu anaweza kusema, na maadili. Kuendelea na utafiti wa etymological wa lugha ya zamani ya Kijerumani, mfikiriaji anagundua wazo la mawazo kama jambo ambalo hutoa ulimwengu wa ndani, uzoefu sawa wa kiroho, na anaiita lugha udhihirisho wa kuwa yenyewe. Hiyo ni, lugha ni aina ya maneno ya kutafakari ufahamu na uzoefu wa kuwepo - kuwa. Mwanafalsafa anaangazia ukweli kwamba hata lugha isiyojulikana ambayo mtu haelewi bado sio gumzo kwake tu, bali ni ukweli wa kusambaza habari kwa neno. Lugha ni chombo ambacho mtu ana uwezo wa kutangaza nafsi yake, ikiwa ni pamoja na kujieleza mwenyewe.
Falsafa ya Martin Heidegger inazingatia wote juu ya kiumbe wa ontolojia na maadili ya ubinadamu kwa ujumla. Na sifa za kipekee za uhusiano kati ya mwanafikra na serikali ya Ujerumani wakati wa Vita vya Kidunia vya pili zinaonyesha tu kwamba mwanafalsafa anahitaji kujiepusha na ushiriki katika siasa. Lakini kwa hali yoyote, haiwezekani kufunika utafiti wote wa mtafiti huyu katika makala fupi, lakini inabakia kushauriwa kurejelea kazi yake moja kwa moja.
HEIDEGGER, MARTIN(Heidegger, Martin) (1889-1976), mwanafalsafa wa udhanaishi wa Ujerumani, alikuwa na athari kubwa kwa falsafa ya Uropa ya karne ya 20. Akiwa mwanafunzi na msaidizi wa E. Husserl, alitoa mchango mkubwa katika maendeleo ya phenomenolojia. Walakini, maoni ya Heidegger ni tofauti sana na yale ya Husserl. Kulingana na Heidegger, uelewa wa kweli lazima uanze na viwango vya msingi vya uwepo wa kihistoria, vitendo na kihemko wa mwanadamu - viwango vile ambavyo haviwezi kufikiwa mwanzoni na ambavyo, labda, vinaathiri shughuli za akili yenyewe.
Heidegger kama mfikiriaji alishughulikiwa kimsingi na aina za maisha ya kila siku, au, kwa maneno yake, njia za "kuwa ulimwenguni." Heidegger aliamini kwamba mawazo ya kisayansi ya kisasa hayaoni tofauti kati ya njia ya kuwa ya somo la kibinadamu na njia ya kuwa tabia ya vitu vya kimwili. Mawazo ya kisayansi hupuuza dhana yenyewe ya kuwa, maana halisi ya maana ya kuwepo.
Heidegger alipendekeza kuchunguza maana ya kuwa na kueleza namna ambavyo kiumbe kinajidhihirisha, kazi aliyoiita "ontolojia ya kimsingi". Hatua ya kuanzia, kutoka kwa mtazamo wake, inapaswa kuwa maelezo ya jambo la kuwa karibu na sisi - kuwepo kwa mwanadamu. Walakini, tofauti na Husserl, ambaye maelezo kama haya yanawezekana tu katika kiwango cha kutafakari cha fahamu safi, Heidegger alisisitiza kwamba uwepo wa mwanadamu lazima uchanganuliwe kupitia uhusiano wake madhubuti na ulimwengu wa kijamii na kihistoria ambamo mwanadamu huzungumza, kufikiria na kutenda. Somo la mwanadamu tayari liko "hapa", yuko (Dasein, hapa-kuwa), "kutupwa" katika ulimwengu uliokuwepo. . , pamoja na hisia na mielekeo. Katika kila moja ya njia hizi za kuwa, uwepo wa mwanadamu unatofautiana na uwepo wa vitu.
Kwa hivyo, uwepo wa mwanadamu unaelezewa kulingana na muktadha wa uhusiano halisi na wa vitendo wa mwanadamu na ulimwengu. Kwa bahati mbaya, mtu anakuwa zaidi na zaidi kufyonzwa katika wasiwasi wa kila siku na kusahau kuhusu kuwa kwake. Anapoteza maana ya "uhalisi" wake na anaanguka katika kuwepo kwa wastani, katika njia "duni" za kuwa duniani. Hii ndio njia isiyo na shida ya kufuata. Mtu anageuka kuwa mmoja wa "wao" (das Man), anajiunga na umati usiojulikana, anakubali maadili yake na kuchukua njia zake za tabia na mawazo. Hata hivyo, kutegemea uzoefu wake wa kina, wa kibinafsi, mtu anaweza kurejesha uhalisi wa kuwepo. Kwa mfano, wasiwasi (Angst) huharibu mifumo ya kawaida ya maisha na mahusiano, ambayo husababisha upweke. Kisha "watu" wasio na utu hawawezi tena kutawala, kwa sababu "wao" hawapati tena mtu hisia ya faraja na kuwepo kwa utulivu.
Heidegger aliamini kila wakati kuwa shida ya ulimwengu na "nyingine" ndio muhimu zaidi kwa kuzingatia uwepo wa mwanadamu, lakini kazi zake za baadaye hazijajitolea sana kwa shida ya ubinafsi wa mtu binafsi na shida za metafizikia ya jadi. Kazini Metafizikia ni nini?na ndani Utangulizi wa metafizikia anafuatilia mizizi ya kihistoria na kifalsafa ya dhana ya kuwa na ushawishi wao juu ya tafsiri ya kisasa ya "teknolojia" ya asili. Katika maandishi yake yanayopenya juu ya lugha na fasihi, anaonyesha jinsi matamanio, mapokeo ya kihistoria na tafsiri za wakati fulani zinavyojidhihirisha kupitia tafakuri ya mwanafikra au mshairi. Mchakato wenyewe wa kufikiria ni kukubali kwa shukrani kwa kile kilicho. Tukio (Ereignis) la kuwa halitokei tu, linapata uwezekano wa "kusemwa" au "kuvutwa".
Falsafa ya Heidegger.
https://www.youtube.com/watch?v=Pg1NIwPf1cw&index=17&list=PLwmHuKBJE6FaWjhIgxTCBmetc8p-WMhBm
Jaspers, Sartre
Martin Heidegger (1889-1976). Mwanafalsafa wa Ujerumani M. Heidegger anachukuliwa kuwa mtu wa hali ya juu wa udhanaishi. Hakusoma tu kwa undani na kupanga kila kitu kinachohusiana na mwenendo huu wa kifalsafa, lakini pia aliweka na kuzingatia idadi ya shida mpya, muhimu zaidi kwa mwanadamu na wanadamu, ambayo ilifanya iwezekane kumsema kama mfikiriaji mkubwa na wa asili zaidi wa ulimwengu. karne ya ishirini.
Msingi wa dhana ya Heidegger ni tatizo la kuwa. Ugumu wa suluhisho lake liko katika ukweli kwamba, kama Wagiriki wa zamani walivyosema: "kuwa kwa ujumla ni dhana ya jumla sana (τό 'όν 'εστι καθόλου μάλιστα πάντων)". Kwa hivyo, haiwezi kuamuliwa kutoka kwa dhana za jumla zaidi. Hazipo. Ambayo Heidegger anajibu kwamba, kwa kweli, kuwa "haiwezi kupunguzwa kutoka kwa dhana za juu," lakini zaidi ya hayo: haiwakilishwi kupitia zile za chini pia, kwa sababu "haifai."
Nini maana ya maneno haya? Neno "kuwa sio kuwa" linamaanisha nini? Ukweli ni kwamba nyuma ya dhana ya kuwa hakuna usawa, hakuna kitu au jambo. Walakini, kama ilivyo kwa vikundi vingine vya falsafa. Chukua, kwa mfano, dhana ya kifalsafa ya "uzuri". Ukweli kwamba mambo mazuri yapo ni dhahiri. Lakini vipi kuhusu uzuri wenyewe? Sio somo, sio mchakato. Pia sio hisia kwamba mambo mazuri na matukio yanajitokeza ndani yetu, kwa kuwa uzuri unahusu sifa za mambo na matukio yenyewe, na hisia zetu zinatokana na tabia hii. Lakini hizi sio ishara maalum za vitu vinavyoonyesha vitu na kuwafanya kuwa wazuri, kwa sababu kwa kufanya vitu vizuri, wao wenyewe sio uzuri.
Jibu pekee sahihi kwa swali lililoulizwa ni ufafanuzi wa uzuri kama dhana tu. Hata kabla ya Heidegger, mwanafalsafa wa Kirusi Nikolai Berdyaev alisisitiza kitu kama hicho kuhusu kuwa. "Kuwa ni dhana," alisema, "na sio kuwepo," kwa maneno mengine, sio kitu kinachohusiana na ukweli wa lengo. Kuwa haiwezi kufikiria. Maudhui yake yamepunguzwa kwa maudhui ya kitenzi cha kuunganisha "ni" (fomu isiyojulikana - "kuwa"). Lakini "ni" ("kuwa") inamaanisha nini?
Ili kujibu swali hili, Heidegger anaamini, mtu lazima ageuke kwa kuwepo (uliopo), yaani, kwa kile kilichopo. Lakini kuwepo kuna aina nyingi na aina. Ni kiumbe gani kinachopaswa "kuhojiwa" kuhusu kuwa kwake? Jibu, kulingana na Heidegger, ni dhahiri: ile ambayo inaelewa kuwa ina kuwa. Mwanadamu pekee ndiye kiumbe kama hicho.
Lakini mtu ni nini? Utu wake ni nini? Heidegger anakataa kupunguza uhai wa mwanadamu hadi kuwepo kwake halisi. Uwepo wa kweli wa mtu, kama uwepo wa ukweli mwingine wote, unakataliwa na ufahamu wake, hupewa mtu katika ufahamu wake na, mwishowe, imedhamiriwa na fahamu. Mwanadamu haishi katika ulimwengu wa kweli, lakini katika akili yake. Kwa hivyo, mwanafalsafa haongei juu ya uwepo wa mtu, lakini juu ya "ufahamu" wake. Hii ina maana kwamba inatoa fahamu hali ya ontolojia.
Msemo "hali ya kiontolojia" ya fahamu unaonyesha kuwa fahamu ina idadi ya mali ambayo haiashirii kama aina fulani ya ukweli wa sekondari, onyesho la kitu kingine, kamili zaidi, kuwa, lakini kama kitu cha kusudi, uhuru. Yaliyomo katika ufahamu hufafanuliwa hivyo ina tabia ya priori, muundo wa priori, na kwa hivyo uwepo wa mwanadamu na ulimwengu wa mwanadamu hutolewa kupitia hiyo, unaundwa nayo. Shida za ulimwengu kulingana na Heidegger, anaandika, akitoa maoni juu ya mwanzilishi wa udhanaishi, A.S. Bogomolov, ana "njia ya kuwa, tabia ya mtu huyu (mtu)". Kwa hivyo, kabla ya kuzungumza juu ya sayansi na somo lake, ulimwengu, mtu anapaswa kuzingatia msingi wao, "binadamu", na kisha, kwa msingi huu, kuelewa kila kitu kilichopo kama kipo kulingana na uwepo wa mwanadamu.
Kwa hiyo, kwa kuwa ulimwengu umetolewa kwa mwanadamu "kulingana na" kuwepo kwake, muundo wa priori wa kuwepo huku, ni (muundo) lazima uchunguzwe. Kusoma muundo wa kuwa-fahamu, Heidegger anaazima mbinu ya uzushi ya Husserl.
Msingi wa mbinu ya uzushi, kama inavyoonekana katika Husserl, ni nadharia kwamba utambuzi si shughuli, si ujenzi wa kitu, kama Kant aliamini, lakini kutafakari. Hii, kwa kweli, sio juu ya kutafakari kwa nguvu, lakini juu ya kutafakari safi. matukio fahamu ya kupita maumbile, ambayo ni, muundo wa fahamu. Ilitafsiriwa kutoka kwa Kigiriki, Heidegger anaelezea, "jambo" linamaanisha "kile kinachojidhihirisha", "kujidhihirisha", "kufungua".
Tafsiri ya kutosha ya neno la Kigiriki "jambo" katika Kijerumani, kulingana na Heidegger, ni usemi "kujidhihirisha yenyewe". Kwa hivyo, "jambo" linapaswa kutofautishwa na "uzushi", kwani neno hilo limetafsiriwa jadi. Jambo, mwanafalsafa anaamini, kama "jambo la kitu" haimaanishi ugunduzi wa yenyewe, lakini arifa ya kitu ambacho hakijidhihirisha yenyewe na haiwezi kugundua moja kwa moja, ambayo ni, juu ya kiini. Jambo hilo linaelekeza kwa mwingine, kwa kiini, na jambo - kwa yenyewe. Jambo hilo, kwa hiyo, ni lengo la utambuzi, ambalo, tofauti na upatanishi, utambuzi wa mazungumzo, ni badala ya angavu.
Heidegger, kama mwalimu wake, huona kwa utambuzi ufahamu wa angavu wa matukio ya fahamu. Lakini katika njia yake kuna tofauti mbili muhimu kutoka kwa Husserl. Kwanza, Husserl chini ya matukio ya fahamu ya kupita maumbile alielewa fomu za kimantiki, misingi ya kimantiki ya ujuzi. Katika Heidegger, matukio haya ni zaidi ya tabia ya kihisia.
Pili, Husserl alipunguza njia ya utambuzi wa matukio hadi maono, ambayo ilielezewa na upendeleo wa jadi wa Heidegger (ingawa bila fahamu) na wanafalsafa wa "mifano" ya anga ya kuwa kwa wakati, na kupunguzwa kwa wakati kutoka kwa nyanja ya ontological (a priori) hadi. nyanja ya kiumbe cha majaribio. Heidegger, kwa upande mwingine, anatoa wakati kama aina ya uwepo wa msingi, lakini, kama matokeo ya hii, anaacha ufahamu wa maarifa ya kizushi kama "maono", akiibadilisha na "kutafakari kwa kusikiliza", ambayo ni, kutafakari kile kinachosikika katika neno, katika lugha inayoelezea yaliyomo katika ufahamu wetu: "Lugha ni nyumba ya kuwa. Na mtu anaishi ndani yake. Mbinu hii iko karibu na mbinu ya kihemenetiki ya Dilthey.
Labda maana ya kipande cha mwisho itakuwa wazi zaidi ikiwa tunaonyesha ni matukio gani ya asili, kulingana na Heidegger, kwa ufahamu wetu kuwa priori.
Kwanza kabisa, ni muhimu kusema juu ya muundo wa kuwepo kwa binadamu, ambayo Heidegger inahusu "huduma". Ni, kwa upande wake, inawakilisha umoja wa wakati tatu: "kuwa-katika-ulimwengu", "kuwa-na-ulimwengu-uliopo" na kukimbia mbele.
Hoja ya kwanza inazungumza juu ya umoja uliopewa kipaumbele wa mwanadamu na ulimwengu unaomzunguka. Mwanadamu "anatupwa" ulimwenguni. Amehukumiwa kuishi karibu na vitu, vitu, watu wengine. Imejumuishwa katika mfumo mgumu wa mahusiano kati yao na ni kipengele chake, "kitu" pamoja na mambo mengine.
Hoja ya pili inamaanisha njia mahususi ya kuchukulia vitu kama maswahaba wa mtu maishani, ambayo ni, sio pesa taslimu, inayoonyesha umbali kati ya mtu na kitu, kati ya somo na kitu, lakini kama "kifaa". Mtazamo wa karibu kwa kitu kama kitu cha karibu, kilichochochewa na joto la kibinadamu, kinapingwa na Heidegger kwa njia ya kisasa ya "kutumia" vitu, akiwaona kama "malighafi" na "mbinu" tu.
Mwishowe, wakati wa tatu ni "kukimbia mbele", ambayo hutofautisha uwepo wa mwanadamu kutoka kwa uwepo wowote wa nyenzo. Imechukuliwa kutoka kwa pembe hii, "ni kile ambacho sio," kwa kuwa daima "hukimbia" kutoka yenyewe, "hukimbia" mbele, na hivyo daima kuna uwezekano wake mwenyewe. Mwanadamu ni kiumbe anayejitabiri, na kwa mtazamo huu daima ni kitu zaidi kuliko ilivyo sasa.
Kila moja ya wakati ulioorodheshwa wa wasiwasi ni aina fulani ya wakati: "kuwa-katika-ulimwengu" ni hali ya zamani, ambayo inaonyesha kwamba mtu "ametupwa" ulimwenguni. Kuwa "na-intraworld-iliyopo" - sasa. Na "kuegemea mbele" ni siku zijazo. Njia hizi tatu hupenya kila mmoja, ziko kwa kila mmoja, na kutengeneza nafasi moja ya muda. Kulingana na aina gani ya wakati mtu anachagua, kuwa kwake ni kweli au sio kweli.
Hapa inahitajika kutoa maelezo yafuatayo: kiini cha kuwa-fahamu ni "kuwepo", ambayo hufanya kama kitengo kikuu cha udhanaishi. Jamii hii inafasiriwa tofauti na wawakilishi tofauti wa fundisho hili. Heidegger anafafanua kuwepo kama "kuwa nje ya nafsi yako". Ufafanuzi huo unatokana na ufahamu wa mtu juu ya ukomo, muda wa kuwa kwake. Ni shukrani kwa ujuzi wa maisha ya mtu, ukomo, yaani, kwenda nje ya mipaka ya kuwa mtu (mpaka wa kuwepo kwangu ni uzima wangu), kwamba mtu anafahamu. Akijua kwamba atakufa, anajua kwamba sasa yuko.
Lakini je, kuwepo kunatofautianaje na kujitambua? Kujitambua, kulingana na Heidegger, ni ya sekondari. Yenyewe inatokana na kuwepo, yaani, kutoka katika hali ya kuwepo kwa mwanadamu, kutoka kwa ukomo wake. Hakuna kiumbe, isipokuwa mwanadamu, anajua juu ya kufa kwake, na kwa hivyo yeye tu ndiye anayejua hali ya wakati, na, kwa sababu hiyo, ufahamu wa kuwa kwake.
Ni ufahamu wa ukomo wa mtu, yaani, uchaguzi wa hali ya siku zijazo, inayoendelea mbele, ambayo Heidegger anaunganisha na kuwa kweli. Muda hupelekea mtu kutokuwepo. Kila kitu kilichokuwa na mwanzo kina mwisho, ambacho kina mipaka katika nafasi, kina mpaka kwa wakati. Mpaka huu kwa mtu ni kifo.
Kifo kama mpaka ni mali yake. "Hakuna anayeweza kufa kwa ajili ya mwingine." Katika harakati za kuelekea kifo, katika "hofu ya kifo" mtu yuko peke yake. Yuko peke yake uso kwa uso na kifo, hakuna wa kumsaidia. Hii tête-a-tête ya mtu na "hakuna chochote" yake inakabiliana naye na kutokuwa na maana kwa miradi yoyote, matarajio, ahadi, kuwepo yenyewe. Kujisikia ndani yako hofu ya "kuwa kuelekea kifo", kupata ujasiri wa kutazama katika ulimwengu wa "usio na kitu" wa mtu mwenyewe, kutokuwepo kwa mtu mwenyewe, inamaanisha kujisikia kuwepo kwa kweli, kuchagua kuwepo kwa kweli.
Njia nyingine ni kiumbe kisicho cha kweli. Huu ni utabiri wa wakati wa sasa, "kutoroka kutoka kwa kifo kuingia katika ulimwengu wa maisha ya kila siku", ambapo ulimwengu wa mambo huficha kutoka kwa mtu ukomo wake, hii ni chaguo la "kuwa-na-duniani- -iliyopo”. Akizungukwa na vitu na watu wengine, mtu hujikuta amefungwa kabisa na mazingira, asili au kijamii, ambapo yeye mwenyewe yuko katika nafasi ya kitu, chini ya uhusiano uliowekwa na mielekeo ya ulimwengu ambayo imemchukua.
Hali hii ya watu ina matokeo yake kile kinachojulikana kama "mtazamo wa lengo la utu", ambayo, kama kitu kingine chochote, inabadilishwa kabisa na watu wengine. "Hadithi ya mtu wa kawaida" inaonekana, ambayo inakubaliwa badala ya mtu halisi - utu wa kipekee, usio na kipimo. Hii, kwa upande wake, inaongoza kwa utegemezi wa mtu, kwa utawala wa "Wengine" juu yake, unaofanywa kwa njia ya tamaa ya mtu "kuwa kama kila mtu mwingine." Wakati huo huo, kila mtu, bila kujali nafasi yake, yuko chini, kwani somo (nyingine) "sio hii na sio hii, sio mimi mwenyewe na sio wengine, na sio jumla ya yote. Mada ni kitu katikati (das Neutrum), d a s Man.
Mtu anaweza kujiondoa katika uwepo usio wa kweli kwa kupata "woga uliopo". Hii ni hofu ya kuwa-katika-ulimwengu, hofu ya "kuachwa" katika hali zisizotegemea mtu binafsi, ambazo zinaonekana kwake kama kitu kisicho na maana. Kimsingi, ni hofu ya kifo, ambayo inafunua kwa mtu mtazamo wake wa mwisho - kifo.
Baada ya kupita "hali ya mpaka", ambayo ni, kuwa karibu na maisha na kifo, kutazama kifo usoni, au kuwa na hisia ya hatia ya kina ambayo haina sababu ya nguvu, mtu hugundua ukomo wake, kutengwa na mtu. ulimwengu, upweke mbaya. Kwa hivyo anaachiliwa kutoka kwa udanganyifu. Anarudi duniani "akiwa na ujuzi wa kutisha wa hatima yake na kuwepo."
Kwa muhtasari, tunaweza kusema kwamba ufahamu wa kuwa, kutoka kwa mtazamo wa Heidegger, husababisha matokeo yanayopingana. Haielezeki kimantiki. Chaguo la kufafanua kupitia "kuuliza juu ya Hakuna" pia haitoi matokeo yanayoonekana, kwani Hakuna kitu chenyewe, kama kuwa, kina tabia isiyo na akili. Ni kutoka tu kwa fikra za kuwepo zaidi ya mipaka yake kunaweza kwa kiasi fulani kutuleta karibu na uelewa. Hata hivyo, mwelekeo huu kuelekea kipitacho maumbile yenyewe haujafunikwa na aina za akili za utambuzi.
Walakini, Heidegger mwenyewe haoni hii kama janga. Kwa maoni yake, katika lugha ya metafizikia (yaani, mazungumzo, yaliyoonyeshwa kwa suala la fikra za kifalsafa), haiwezekani kusema ni nini, kwani kiini cha metafizikia ni kutokuwa na uwezo wa kufikiria kuwa. Kwa hivyo, mwanafalsafa katika kazi zake za baadaye anatafuta kufufua lugha ya kabla ya mantiki, isiyo na tofauti, karibu na ambayo ni lugha ya washairi, kufufua mawazo ya "syncretic" "isiyo rasmi", kurudi kwenye hadithi na mtoaji wake, wa kizamani. Ugiriki.
Kabla ya Nietzsche
Martin Heidegger katika kazi yake "maneno ya Nietzsche 'Mungu amekufa'" anatoa maelezo ya Hegel "kuhusu hisia ambayo dini nzima ya nyakati za kisasa inategemea, kuhusu hisia: Mungu mwenyewe amekufa ..." Kwa kuongeza, Heidegger huchota a. sambamba na hadithi ya kale inayojulikana sana kuhusu kifo cha mungu Pan.
Katika Heidegger[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Heidegger, kama Nietzsche, alizungumzia mada ya "kifo cha Mungu." Kwa Heidegger, ni mwisho wa metafizikia, kipindi cha kupungua kwa falsafa yenyewe. Mungu ndiye "lengo la uzima, ambalo huinuka juu ya maisha ya kidunia yenyewe, na kwa hivyo kuamua kutoka juu na kwa maana fulani kutoka nje."
Falsafa ya Martin Heidegger
Mmoja wa waanzilishi wa udhanaishi wa Ujerumani anachukuliwa kuwa Martin Heidegger (1889 - 1976).
Kuna vipindi viwili katika kazi ya mfikiriaji. Kipindi cha kwanza kilidumu kutoka 1927 hadi katikati ya miaka ya 1930. Katika miaka hii, pamoja na Kuwa na Wakati, aliandika Kant na Matatizo ya Metafizikia (1929), On Essence of Foundation (1929), Metafizikia ni nini? (1929). Kipindi cha pili cha ubunifu huanza mnamo 1935 na kinaendelea hadi mwisho wa maisha yake. Kazi muhimu za kipindi cha pili ni "Utangulizi wa Metafizikia" (1953), "Hölderlin na Kiini cha Ushairi" (1946), "Njia ya Lugha" (1959), "Nietzsche" (1961) na zingine.
Katika kipindi cha kwanza mwanafalsafa alijaribu kuunda mfumo muhimu, ambao ni fundisho la kuwa kama msingi wa uwepo wa mwanadamu. Katika kipindi cha pili, anageukia tafsiri ya mawazo ya kifalsafa, akianza na maandishi ya waandishi wa kale: Anaximander, Aristotle, Plato, na kumalizia na wakosoaji bora wa kitamaduni wa nyakati za kisasa na za kisasa: F. Hölderlin, F. Nietzsche, R. M. Rilke. Katika kipindi hiki, shida ya lugha inakuwa kwake mada kuu ya kutafakari.
M. Heidegger aliona kazi yake kama mwanafalsafa katika kuthibitisha fundisho la kiini na maana ya kuwa katika njia mpya. Ili kufikia lengo hili, alitafuta kutafuta njia za kuboresha utoshelevu wa uwasilishaji wa mawazo yake kwa njia ya lugha. Juhudi zake zinalenga kuwasilisha vivuli fiche vya maana kupitia matumizi ya juu zaidi ya yaliyomo katika istilahi za kifalsafa.
M. Heidegger anatafuta kutambua mitazamo hiyo ya kimsingi ya fikra za Wazungu ambayo ilitokeza hali isiyofaa ya ustaarabu wote wa Ulaya. Muhimu zaidi wa mitazamo hii, kulingana na mwanafalsafa, ilitolewa kuzingatia kushinda utamaduni wa kiakili ambao tayari una miaka 300. Ni yeye ambaye aliongoza Uropa hadi mwisho, na inahitajika kutafuta njia ya kutoka kwake, kusikiliza kunong'ona kwa kuwa. Maswali kuhusu iwapo ubinadamu unaenda inapohitaji kwenda na iwapo unapaswa kwenda katika mwelekeo unaoelekea yanawatia wasiwasi wanafikra wengi wa Ulaya. Heidegger, akitafakari juu yao, anaenda mbali zaidi na kuuliza: "Je, sisi sio wa mwisho wa mafanikio fulani ya kihistoria, ambayo sasa yanakaribia mwisho, ambapo kila kitu kitakamilika kwa utaratibu fulani unaozidi kuchosha wa usawa."
Heidegger katika falsafa yake haweki kazi ya kuokoa ulimwengu. Kusudi lake kama mtu anayefikiria ni la kawaida zaidi, ni kuelewa ulimwengu ambao mtu anapaswa kuishi. Anaandika: “Falsafa hutafuta kile kilicho…”. Na zaidi: "Ipo katika wimbo wa upatanifu, uliowekwa kwa sauti ya Utu wa kuwa."
Mkazo kuu katika falsafa M. Heidegger ameambatanishwa na uchanganuzi wa maana ya kategoria ya kiumbe, ambayo anaijaza na maudhui ya kipekee. Kwa maoni yake, “Kuwa tangu mwanzo wa mawazo ya Ulaya Magharibi hadi leo kunamaanisha sawa na uwepo. Kutoka kwa uwepo, uwepo, sauti za sasa. Mwisho, kulingana na dhana maarufu, huunda na siku za nyuma na za baadaye tabia ya wakati. Kuwa kama uwepo huamuliwa na wakati." Kwa maneno mengine, kuwa Heidegger ni kuwepo kwa vitu kwa wakati, au kuwepo.
Kulingana na Heidegger, uwepo wa mwanadamu ndio jambo kuu la kuelewa kila kitu kilichopo. Mfikiriaji anaashiria mwanadamu kwa neno "dasein", akivunja mila ya kifalsafa ambayo neno hili linamaanisha "kiumbe kilichopo", "kilichopo". Katika Heidegger, kulingana na watafiti wa kazi yake, "dasein" badala yake inamaanisha kuwa na fahamu. Babu wa uwepo wa Wajerumani anasisitiza kwamba ni mtu tu anayejua juu ya kifo chake na yeye tu ndiye anayejua hali ya maisha yake. Kwa sababu hii, ana uwezo wa kutambua nafsi yake.
Mtu, akiingia ulimwenguni na kuwa ndani yake, hupata hali ya utunzaji. Inaonekana kama umoja wa nyakati tatu: "kuwa-katika-ulimwengu", "kukimbia mbele" na "kuwa-na-ulimwenguni-uliopo". Heidegger aliamini kuwa kiumbe anayeishi, inamaanisha kuwa wazi kwa maarifa ya viumbe.
Kuzingatia "utunzaji" kama "kukimbia mbele", mwanafalsafa anataka kusisitiza tofauti kati ya kuwepo kwa binadamu na kuwepo kwa nyenzo yoyote ambayo hufanyika duniani. Uwepo wa mwanadamu "husonga mbele" kila wakati, kama ilivyokuwa, na kwa hivyo ina uwezekano mpya, ambao umewekwa kama "mradi". Kwa maneno mengine, mwanadamu ni mtu wa kujitegemea. Katika mradi wa kuwa, ufahamu wa harakati ya mwanadamu kwa wakati unatambuliwa. Huu ni uwezekano wa kuzingatia kuwa kama ilivyo katika historia.
Kuelewa "utunzaji" kama "kuwa-na-ulimwengu-uliopo" inamaanisha njia maalum ya uhusiano na mambo kama kwa maswahaba wa kibinadamu. Muundo wa utunzaji, kama ilivyokuwa, unaunganisha zamani, za baadaye na za sasa. Zaidi ya hayo, maisha ya zamani ya Heidegger yanaonekana kama kuachwa, ya sasa kama yamehukumiwa kuwa watumwa wa mambo, na wakati ujao kama “mradi” unaotuathiri. Kulingana na kipaumbele cha mojawapo ya vipengele hivi, kuwa inaweza kuwa halisi au isiyo ya kweli.
Tunashughulika na kiumbe kisicho cha kweli na uwepo unaolingana nacho wakati utangulizi wa sehemu iliyopo katika utu wa vitu huficha ukomo wa mwanadamu, yaani, wakati kiumbe kinapomezwa kikamilifu na lengo na mazingira ya kijamii. Uwepo usio wa kweli, kulingana na Heidegger, hauwezi kuondolewa kwa kubadilisha mazingira.
Katika hali ya kuwepo kwa uhalisi na falsafa, mtu "huja katika hali ya kutengwa." Heidegger anaita hali isiyo ya kweli ya kuwepo, ambayo mtu huingizwa katika ulimwengu wa mambo ambayo huamuru tabia yake, kuwepo kwa "Wanaume," yaani, katika "Hakuna" isiyo ya kibinafsi, ambayo huamua kuwepo kwa mwanadamu wa kawaida. Binadamu amesonga mbele katika Hakuna, kwa sababu ya uwazi wa Hakuna kitu, anajiunga na kiumbe kisichoeleweka, yaani, anapata fursa ya kufahamu kiumbe hicho. Hakuna kitu kinachotuelekeza kwa kilichopo, kuwa hali ya uwezekano wa kufichua yaliyopo. Udadisi wetu kuhusiana na Hakuna kitu husababisha metafizikia, ambayo katika kazi yake inahakikisha kuondoka kwa somo la utambuzi zaidi ya mipaka ya kuwepo.
Ikumbukwe kwamba wakati wa kufikiria juu ya metafizikia, Heidegger anaifasiri kwa njia yake mwenyewe, na tafsiri hii inatofautiana na uelewa wa jadi wa metafizikia, ambayo mara nyingi ilizingatiwa kama kisawe cha falsafa kwa ujumla au kama kisawe cha falsafa inayopuuza lahaja. Kwa maoni yake, falsafa nzima ya nyakati za kisasa ni metafizikia ya ubinafsi. Aidha, metafizikia hii ni nihilism ya kweli. Mfikiriaji aliamini kuwa falsafa huweka metafizikia ya mwendo, lakini mwisho ni mizizi ya mti wa falsafa. Heidegger aliamini kwamba katika enzi yetu, metafizikia ya zamani, ambayo imekuwa sawa na nihilism, inakamilisha historia yake. Hii inathibitishwa, kwa maoni yake, na mabadiliko ya falsafa kuwa anthropolojia. Zaidi ya hayo, "ikiwa imekuwa anthropolojia, falsafa yenyewe inapotea kutoka kwa metafizikia." Ushahidi wa kukamilika kwa metafizikia ya zamani, Heidegger aliamini, ni tangazo la kauli mbiu "Mungu amekufa." Kauli mbiu hii, iliyowekwa mbele na F. Nietzsche, ilimaanisha kukataliwa kwa dini na utambuzi wa kutokuwa na uwezo wa imani katika Mungu, ambayo ilikuwa ushahidi wa uharibifu wa misingi ya zamani ambayo maadili yaliegemea na mawazo juu ya malengo ya maisha yalijengwa. Kutoweka kwa mamlaka ya Mungu na kanisa pamoja na “utume wao wa kufundisha” kunamaanisha kwamba badala ya Mungu “mamlaka ya dhamiri, mamlaka ya akili inayokimbilia hapa yanachukua ... Kukimbia kutoka kwa ulimwengu kwenda kwenye nyanja utu hubadilishwa na maendeleo ya kihistoria. Lengo la ulimwengu mwingine la raha ya milele linabadilishwa kuwa furaha ya kidunia kwa walio wengi. Utunzaji wa ibada ya kidini hubadilishwa na kuundwa kwa utamaduni au kuenea kwa ustaarabu. Ubunifu, ambao hapo awali ulikuwa kipengele cha Mungu wa Biblia, sasa unaashiria shughuli za binadamu. Ubunifu wa mwanadamu hatimaye unabadilika kuwa biashara na uboreshaji. Baada ya hayo, hatua ya mtengano wa utamaduni huanza. Ishara ya Enzi Mpya, ambayo ilisababisha hali kama hiyo, ni nihilism. Kulingana na Heidegger, "nihilism" ni kuja kutawala ukweli kwamba malengo yote ya zamani ya kuwa yametikiswa. Lakini kwa mabadiliko katika mtazamo wa zamani kuelekea maadili ya kuongoza, nihilism inafikia ukamilifu wake, inakuwa kazi ya bure na safi ya kuanzisha maadili mapya. Mtazamo wa kutokujali kwa mamlaka na maadili ya zamani bado sio sawa na kusimamisha maendeleo ya mawazo na utamaduni wa mwanadamu.
Kuhusu falsafa ya historia ya Heidegger, mtu lazima azingatie kwamba, kwa maoni yake, "mlolongo wa enzi zilizomo na kuwa sio wa bahati mbaya na hauwezi kuhesabiwa kuwa hauepukiki." Mfikiriaji aliamini kuwa watu hawawezi kuharakisha ujio wa siku zijazo, lakini wanaweza kuiona, wanahitaji tu kujifunza kuuliza na kusikiliza kuwa. Na kisha ulimwengu mpya wenyewe utakuja bila kuonekana. Ulimwengu huu utaongozwa, kulingana na Heidegger, na "intuition", yaani, utiishaji wa "matamanio yote yanayowezekana kwa kazi muhimu ya kupanga", na ubinadamu utakuwa superhunity.
Ili hili lifanyike, ni muhimu kupitia njia ndefu ya ujuzi, udanganyifu na makosa. Kuelewa nihilism ambayo imepiga fahamu ya Ulaya inaweza kutoa mchango wake katika kushinda njia hii. Kulingana na M. Heidegger, "kuelewa "nihilism" haimaanishi ... kubeba kichwani mwa mtu "mawazo ya jumla" juu yake na, kama watazamaji, kukwepa ukweli. Kufahamu “unihilism” ina maana, kinyume chake, kusimama ndani ya yale ambayo matendo yote na uhalisia wote wa zama hizi za historia ya Magharibi yana wakati wake na nafasi yake, msingi wao na misingi yao ya msingi, njia zao na malengo yao. utaratibu na uhalali wao, usalama wao na ukosefu wa usalama - kwa neno moja, "ukweli" wake. Hivi ndivyo falsafa inavyofanya. Lakini ni falsafa mpya tu inayoweza kufuata kwa mafanikio njia ya kusoma ulimwengu kwa kuisikiliza, ambayo haifai kuunganishwa ama na "falsafa ya kisayansi" ya zamani au na sayansi. Katika maendeleo ya mwisho, Heidegger anaona dalili ya kutisha ya umuhimu unaoongezeka wa kuhesabu kufikiri ndani yake na kutoweka kwa ufahamu wa kufikiri. Uchaguzi katika kazi "Detachment" (1959) ya aina hizi mbili za kufikiri na uchambuzi wao ni msingi wa nadharia ya ujuzi wa matukio ya kijamii na M. Heidegger. Kwa maoni yake, kuhesabu au kuhesabu mipango ya kufikiri na kuchunguza, huhesabu uwezekano bila kuchambua matokeo ya utekelezaji wao. Aina hii ya kufikiri ni ya nguvu na haiwezi "kufikiri juu ya maana inayotawala katika kila kitu kilicho." Ama fikra zenye maana, katika kukithiri kwake hujitenga na ukweli. Lakini pamoja na mafunzo maalum na mazoezi, ufahamu wa kufikiria unaweza kuzuia hali hii mbaya na kufikia ukweli wa kuwa. Hili, kulingana na Heidegger, linawezekana kupitia phenomenolojia, ikifanya kazi kama "maarifa ya tafsiri", au hemenetiki.
Katika kuangazia maswala ya ufahamu wa kuwa na uanzishwaji wa ukweli, unaozingatiwa katika kazi "Juu ya Kiini cha Ukweli", M. Heidegger aliendelea na ukweli kwamba akili ya kawaida ya mwanadamu, shukrani kwa kufikiria, hufanya kama njia ya kuelekea ukweli. . Lakini ni nini kweli? Kulingana na Heidegger, "kweli ni kweli". Mwanafalsafa huyo anaandika hivi: “Hatuviite vitu vilivyopo tu ukweli, bali pia tunaita ukweli au uwongo kwanza kati ya taarifa zetu zote kuhusu vitu vilivyopo.”
Je, inawezekanaje kufikia ukweli na kuepuka uwongo? Ili kufikia hili, ni lazima "tujiweke wenyewe katika utumiaji wa sheria zinazofunga," haswa kwani haijalishi jinsi tunavyojaribu kufikiria, tunafikiria katika uwanja wa mila.
Ukweli, kuwa kulingana na Heidegger, kitu kisichoweza kuharibika na cha milele, kisichotegemea upitaji na adhabu ya watu, hupatikana na mtu kwa kuingia bure katika nyanja ya kugundua yaliyopo. Wakati huo huo, uhuru unachukuliwa "kama dhana ya kuwepo kwa viumbe". Ili kufikia ukweli, uhuru ni hali ya lazima. Ikiwa hakuna uhuru, basi hakuna ukweli kwa somo ama kama somo la utafutaji, au kama thamani katika mfumo wa kitu cha utekelezaji katika mazoezi. Uhuru katika maarifa ni uhuru wa kutafuta na kutangatanga. Hizo za mwisho ndizo chanzo cha udanganyifu, lakini ni asili ya mwanadamu kushinda udanganyifu na kufichua maana ya kuwa.
Kulingana na Heidegger, kutawala katika hali ya uwepo wa uhalisi wa njia za hesabu katika sayansi husababisha ukweli kwamba matumizi yake katika mazoezi ya kuandaa ulimwengu wa kusudi huibadilisha, shukrani kwa teknolojia, kuwa elimu inayotawala watu. Wakati huo huo, teknolojia inakuwa nguvu pekee inayoamua njia za kufunua ulimwengu.
Kutoka kwa taarifa za Heidegger, hata hivyo, haifuati kabisa kwamba lazima tuachane na uwezekano mpya uliofunguliwa na teknolojia. Baada ya yote, mtu katika ulimwengu wa teknolojia hufungua siri. Uwezo huu mpya wa mwanadamu, unaohusishwa na kujitenga na vitu, unaahidi "sisi msingi mpya na udongo wa mizizi, ambayo tunaweza kusimama na kusimama katika ulimwengu wa teknolojia, bila kuogopa tena." Watu wanatakiwa tu "kutafakari kwa uharaka zaidi, yaani, kwenda mbele kiakili, ili kujua kile kinachotiliwa shaka na kuwa na shaka."
Na bado, ujuzi wa kibinadamu hutusadikisha tu kwamba mahali pa ulimwengu wa zamani “sasa panashughulikiwa kwa haraka zaidi, kwa njia isiyo ya kawaida na kikamili zaidi na kusudi la umiliki wa kiufundi wa dunia kwa kuitawala dunia.” Katika hali hizi mpya za maisha, "ubinadamu wa mwanadamu na utu wa kitu - kila kitu, kama muundo unavyofanya njia yake, hutofautiana na kuyeyuka kwa bei iliyohesabiwa ya soko inayotambuliwa na soko, ambayo, kuwa ya kimataifa, sio tu inachanganya dunia nzima, lakini pia, kuwa na nia ya kutaka, hupanga majadiliano ndani ya kiini cha kuwepo kwa kuwepo” . Hii ni tathmini ya mwanafalsafa ya kukatisha tamaa ya maisha ya sasa.
Katika kazi za M. Heidegger kama mwanafikra mkuu wa karne ya XX. ina sifa za kufikiria za michakato ya maisha ya Uropa. Taratibu nyingi hizi zilimsumbua. Mwanafalsafa huona moja ya matukio ambayo yanamsumbua katika kutengwa, ambayo, kama alivyoamini, inapata tabia ya ulimwengu. Hii inadhihirishwa katika ukweli kwamba wengi wa wale watu ambao walihamia mijini kutoka mashambani wakawa wageni kwa nchi yao, lakini wale waliobaki katika nchi yao kati ya mashamba na misitu pia "hawana mizizi", kama wale walioiacha. kufukuzwa. Kipengele cha tabia ya maisha ya kisasa, kulingana na mwanafalsafa, ni kupoteza "mizizi" ya watu katika maisha.
Maendeleo ya jamii, kulingana na Heidegger, yanafanywa kwa njia ambayo inahamia kwenye mstari hatari, na ni Mungu pekee anayeweza kuiokoa kwenye njia hii. Tahadhari muhimu katika falsafa ya M. Heidegger inatolewa kwa tatizo la ubinadamu. Kauli ya mwanzilishi wa udhanaishi wa Ujerumani juu ya suala hili inatofautishwa na uhalisi wa dhana na ina uwezo wa mbinu mpya za kuelewa ubinadamu.
Upekee wa uelewa wa Heidegger wa ubinadamu, ulioonyeshwa katika hali ya kujilimbikizia katika kazi "Barua juu ya Ubinadamu", ni kwamba, tofauti na watafiti wengi wa jambo hili, mwanafalsafa alihusisha kuibuka kwake sio kwa Renaissance, lakini kwa wakati wa Roma ya Kale wakati huo. Jamhuri.
Kipengele kingine tofauti cha uelewa wa Heidegger wa ubinadamu ni kwamba mfikiriaji aliweka mbele wazo la wingi wa ubinadamu. Kulingana na miundo ya kiitikadi iliyogunduliwa katika dhana za ubinadamu, aliona kuwa ni halali kutofautisha matoleo tofauti ya ubinadamu. Wakati huo huo, aliendelea kutoka kwa kuzingatia kwamba ubinadamu ni aina ya wasiwasi kwamba watu hawapotezi ubinadamu wao na heshima kwenye njia ya uhuru.
Udumishaji wa ubinadamu, kulingana na Heidegger, unahitaji kuongeza maelewano kati ya watu. Vitendo vinavyolenga kuimarisha uhusiano na maelewano kati ya watu wa Ulaya Magharibi, mwanafalsafa huyo alizingatiwa kuwa sharti la wokovu wa Magharibi.
Kwa ujumla, mawazo ya M. Heidegger ni jaribio la kuondokana na mapungufu ya falsafa ya zamani na kutafuta njia za kutatua matatizo ya maisha ya watu.
[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Dasein(Kijerumani Dasein) ni dhana ya kifalsafa iliyotumiwa na Martin Heidegger katika kazi yake maarufu "Being and Time" na katika kazi zake nyingine. "Dazain" hutafsiriwa kama "hapa-kuwa", "hapa-kuwa". Maana yake ya kawaida ya kifalsafa na ya kila siku ni "kuwepo", "kuwepo" na hivi ndivyo inavyotafsiriwa kwa Kirusi isipokuwa mbili: kwa maandiko ya Hegel, tafsiri ya "kiumbe kilichopo" hutumiwa, na katika lugha ya Heidegger inachukuliwa kuwa haiwezi kutafsiri. Chaguzi za tafsiri: "hapa-kuwa", "hapa-kuwa", "se-kuwa", "kuwepo hapa", "kuwepo", "kuwapo". Pia kuna tafsiri ya "seyubnost". Wakati mwingine tafsiri ya mfumo wa kuandika (kama ilivyo katika makala hii) na tahajia ya Kijerumani hutumiwa. Katika maana ya kifalsafa, neno Dasein lilitumiwa na Schelling katika Mfumo wake wa Idealism Transcendental (1800): Das ganze. Dasein der Mathematik beruht auf der Anschauung (Kiumbe kizima cha hisabati kinategemea kutafakari)
1 Maana ya jumla ya dhana katika Heidegger
2 Rollo Mei
3 Fasihi
4 Vidokezo
Maana ya jumla ya dhana katika Heidegger[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Dasein(mtu) - kiumbe chenye uwezo wa kudadisi kuhusu kuwa. Dasein- "kiumbe ambaye ndani ya nafsi yake maneno (tendo) yamo juu ya kiumbe hiki" . Kulingana na A.V. Akhutin, usemi “mambo yanaendelea…” (“es geht um”) unamaanisha kwamba Dazain haipo tu, bali “inahusiana na kuwa kwake (...), haiko tu katika kuwa, bali inasimamia nayo”.
Dasein- hii ni uwezo uliofichwa kwa mwanadamu, ambaye anaelewa kuwa kwa ujumla.
Dasein ipo kama kuwepo.
Kupitia kufichua muundo uliopo Dasein mtu anaweza kupata maana ya maisha.
Miundo hii inaitwa kuwepo. Kama njia ya uwepo wa mwanadamu, uwepo hutangulia kategoria na dhana.
Utangulizi kama huo ndio msingi wa jambo la ufahamu na ni muundo wake wa awali.
Kuelewa, mtu anafikiria. Mawazo hutoa neno kwa kuwa. Mawazo hufikiwa katika lugha. Lugha huweka wazi "kibali cha kuwa".
Katika makala yake "Temporality Dasein na wakati wa kuwapo” Herrmann anatoa dalili ifuatayo:
Heidegger anasisitiza kwamba mtu haipaswi kuchanganya dhana Dasein yenye mada: Dasein kwa hakika ipo - ni kiumbe "kinachohusika katika ulimwengu."
Kuwa na wakati
[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Kutoka Wikipedia, ensaiklopidia ya bure
Kuwa na wakati(Kijerumani Sein na Zeit, 1927) ni kazi muhimu zaidi ya mwanafalsafa wa Ujerumani Martin Heidegger.
Kitabu hiki kilikuwa na athari kubwa kwa falsafa ya karne ya 20, haswa juu ya udhanaishi, hemenetiki na ujenzi mpya. Kazi hii inaitwa kazi muhimu zaidi ya falsafa ya bara katika karne ya 20.
3cm. pia
Miaka mingi baadaye, Heidegger alikumbuka:
"Mwenzake Heidegger, lazima uchapishe kitu hatimaye. Je! unayo hati inayofaa?“ Kwa maneno haya, siku moja katika muhula wa majira ya baridi kali ya 1925/26, mkuu wa Kitivo cha Falsafa katika Chuo Kikuu cha Marburg aliingia ofisini kwangu. “Bila shaka,” nilijibu. “Nakala hiyo lazima ichapishwe mara moja!” mkuu wa kanisa alisema. Jambo lilikuwa kwamba kitivo kilinipendekeza unico loco kama mrithi wa Nikolai Hartmann kama profesa wa kwanza kamili. Wakati huohuo, wizara katika Berlin ilikataa pendekezo hilo, ikitaja uhakika wa kwamba sikuwa nimechapisha chochote kwa miaka kumi.
Sasa ilikuwa ni suala la kutangaza kazi hiyo ya ulinzi wa muda mrefu. Nyumba ya uchapishaji ya Max Niemeyer ilikuwa tayari, shukrani kwa Husserl, kuchapisha mara moja kurasa kumi na tano za kwanza za kazi yangu, ambazo zingeonekana kikamilifu katika Kitabu cha Mwaka cha Husserl. Muda si muda, nakala mbili za ishara zilihamishwa na kitivo hadi wizarani. Baada ya muda mrefu, walirudi kwa kitivo na barua: "Haitoshi." Katika Februari mwaka uliofuata (1927), katika kitabu cha nane cha Yearbook na katika toleo tofauti, maandishi kamili ya Kuwa na Wakati yalitokea. Katika kukabiliana na hili, wizara, baada ya miezi sita, ilikataa uamuzi wake mbaya na kufanya uteuzi.
- M. Heidegger, "Njia yangu ya phenomenolojia"
Katika matoleo ya kwanza na kadhaa yaliyofuata, kitabu kilirejelewa kama "Nusu ya Kwanza". Kulingana na rasimu ya asili, ambayo imeelezewa katika utangulizi, mkataba huo ulijumuisha sehemu mbili:
Sehemu ya I Ufafanuzi wa uwepo (Dasein) katika muda (Zeitlichkeit) na ufafanuzi wa wakati kama upeo wa juu wa suala la kuwa., imegawanywa katika sehemu tatu: 1) Uchambuzi wa msingi wa maandalizi ya uwepo; 2) Uwepo na muda; 3) Wakati na kuwa.
Sehemu ya II. Mistari kuu ya uharibifu wa phenomenological wa historia ya ontolojia kando ya safu inayoongoza ya shida za muda., pia imegawanywa katika sehemu tatu, iliyotolewa kwa mtiririko huo kwa Kant, Descartes na Aristotle.
Hata hivyo, ni sehemu mbili tu za kwanza za sehemu ya kwanza ndizo zilizoandikwa na kujumuishwa katika mkataba uliochapishwa. Baadaye, Heidegger aliondoa jina "Nusu ya Kwanza".
Tangu 1977, imechapishwa na maelezo ya pambizo, ambayo Heidegger alichangia katika nakala yake ya Kuwa na Wakati hadi mwisho wa maisha yake.
· Utangulizi.
Sehemu ya kwanza: tafsiri ya uwepo kwa muda
Sehemu ya Kwanza: Uchambuzi wa Uwepo wa Msingi wa Maandalizi
Sura ya 1. Ufafanuzi wa kazi ya uchambuzi wa uwepo wa maandalizi
Sura ya 2. Kuwa-ulimwenguni kwa ujumla kama muundo wa msingi wa uwepo
Sura ya 3. Amani ya ulimwengu (Kijerumani) Die Weltlichkeit der Welt)
Sura ya 4. Kuwa-ulimwenguni kama tukio na kuwa wa ubinafsi. Watu.
Ch.5. Kuwa ndani kama hivyo (Kijerumani. Das In-Sein als solches)
Sura ya 6. Kujali kama uwepo (Kijerumani. Die Sorge als Sein des Daseins)
Sehemu ya Pili: Uwepo na Muda (Ger. Dasein und Zeitlichkeit)
Sura ya 1. Ukamilifu unaowezekana wa uwepo na kuwa hadi kifo
Sura ya 2. Uwepo ni ushahidi wa hali ya uwezo wa mtu mwenyewe kuwa na uamuzi
Sura ya 3. Uwezo Mwenyewe wa Uwepo wa Kuwa Mzima na wa Muda kama Maana ya Kiontolojia ya Utunzaji.
Sura ya 4. Muda na maisha ya kila siku Zeitlichkeit und Alltäglichkeit)
Ch.5. Muda na historia (Kijerumani) Zeitlichkeit na Geschichtlichkeit)
Sura ya 6. Muda na hali ya ndani kama chanzo cha dhana ya kawaida ya wakati
Heidegger, Martin
[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Kutoka Wikipedia, ensaiklopidia ya bure
Toleo la sasa la ukurasa bado halijakaguliwa na wachangiaji wenye uzoefu na linaweza kutofautiana kwa kiasi kikubwa na toleo lililokaguliwa tarehe 29 Januari 2016; ukaguzi unahitaji mabadiliko 4.
| Martin Heidegger | |
| Martin Heidegger | |
 |
|
| Tarehe ya kuzaliwa: | Septemba 26, 1889 |
| Mahali pa kuzaliwa: | Messkirch, Grand Duchy wa Baden, Dola ya Ujerumani |
| Tarehe ya kifo: | Mei 26, 1976 (umri wa miaka 86) |
| Mahali pa kifo: | Freiburg im Breisgau, Baden-Württemberg, Ujerumani |
| Nchi: | Ujerumani |
| Shule/mila: | phenomenolojia, hemenetiki, udhanaishi |
| Mwelekeo: | Falsafa ya Magharibi |
| Kipindi: | Falsafa ya karne ya 20 |
| Maslahi kuu: | ontolojia, metafizikia, epistemolojia, falsafa ya Ugiriki ya Kale, teknolojia, sanaa, lugha, fikra |
| Mawazo Muhimu: | Dasein, Gestell |
| Imeathiriwa: | Presocratics, Plato, Aristotle, Duns Scotus, Kant, Schelling, Hegel, Kierkegaard, Nietzsche, Brentano, Dilthey, Husserl |
| Imeathiriwa na: | Sartre, H.-G. Gadamer, Hannah Arendt, Marcuse, Jean Beaufret, Merleau-Ponty, Foucault, Derrida, Deleuze, Jean-Luc Nancy, Alain Badiou, Vanya Shutlich, Christos Yannaras, Giorgio Agamben, Peter Sloterdijk, Alexander Dugin |
| Martin Heidegger katika Wikimedia Commons |
Martin Heidegger(Kijerumani Martin Heidegger[ˈmaɐ̯tiːn ˈhaɪdɛɡɐ]; Septemba 26, 1889, Messkirch, Grand Duchy wa Baden, Dola ya Ujerumani - Mei 26, 1976, Freiburg im Breisgau, Baden-Württemberg, Ujerumani) - mwanafalsafa wa Ujerumani ambaye alitoa mwelekeo mpya kwa falsafa ya Ujerumani na kimataifa, ni mojawapo ya falsafa kubwa zaidi. wanafalsafa wa karne ya 20.
Aliunda fundisho la Mwanzo kama msingi na lisiloweza kufafanuliwa, lakini yote yalihusisha kipengele cha ulimwengu. Wito wa Kuwa unaweza kusikika kwenye njia za utakaso wa uwepo wa kibinafsi kutoka kwa udanganyifu wa ubinafsi wa maisha ya kila siku (kipindi cha mapema) au kwenye njia za kuelewa kiini cha lugha (kipindi cha marehemu). Yeye ni mmoja wa waanzilishi wa uwepo wa Ujerumani. Anajulikana pia kwa ushairi wa kipekee wa maandishi yake na utumiaji wa lahaja ya Kijerumani katika kazi nzito.
1 Wasifu
2Utangulizi
3Falsafa
o 3.1 Kuwa, wakati na Dasein
o 3.2 "Kuwa na Wakati"
o 3.3 "Barua juu ya Ubinadamu"
o 3.4 Washawishi
§ 3.4.1 Dilthey
§ 3.4.2 Edmund Husserl
§ 3.4.3 Soren Kierkegaard
§ 3.4.4 Friedrich Hölderlin na Friedrich Nietzsche
4 Heidegger na Unazi
5Biblia
o 5.1Inafanya kazi
o 5.2 Wafasiri wa Heidegger
o 5.3 Kazi za M. Heidegger
o 5.4 Makala, mahojiano na M. Heidegger
6Noti
7Fasihi
o 7.1Tasnifu na miongozo
Wasifu[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Alizaliwa katika mji wa Messkirche (kilomita 80 kusini mwa Stuttgart) katika familia maskini ya Kikatoliki. Baba yake Friedrich alikuwa fundi na kasisi wa chini katika kanisa la St. Martin, na mama Johann Kempf - mwanamke mkulima. Alisoma katika ukumbi wa mazoezi huko Konstanz (tangu 1903) na Freiburg (tangu 1906). Katika msimu wa vuli wa 1909, Heidegger anakaribia kuhifadhiwa katika monasteri ya Jesuit, lakini ugonjwa wa moyo hubadilisha njia yake.
Mnamo 1909 aliingia kitivo cha theolojia cha Chuo Kikuu cha Freiburg. Mnamo 1911, Martin alihamia Kitivo cha Falsafa na kuhitimu mnamo 1915, akitetea tasnifu mbili - "The Doctrine of Judgment in Psychology" (1913) na "The Doctrine of Duns Scott on Categories and Meaning" (1915). Baada ya kuzuka kwa Vita vya Kwanza vya Kidunia mnamo Oktoba 10, 1914, Heidegger aliandikishwa jeshini, lakini kwa sababu ya shida za moyo na neurasthenia, alitambuliwa kama anafaa kwa sehemu na hakushiriki katika uhasama, akibaki kwa muda kama mwanamgambo wa nyuma. .
Tangu 1915, amekuwa akifanya kazi kama Privatdozent katika Kitivo cha Theolojia katika Chuo Kikuu cha Freiburg, ambapo anafundisha kozi "Mistari kuu ya falsafa ya kale na ya kielimu." Walakini, uhuru wa msimamo wa mwanafikra huyo ulimpinga wanatheolojia Wakatoliki na kusababisha kupoa kwa kupendezwa na falsafa ya Kikristo. Hapa Heidegger aliathiriwa na phenomenolojia ya Husserl. Mnamo Machi 1917, Heidegger alioa Mlutheri wa Prussia. Elfriede Petri- mwanafunzi wake wa kwanza wa 1915/1916 mwaka wa masomo. Mnamo 1919, mwana wa Heidegger alizaliwa Jörg.
Ukombozi kutoka kwa ushawishi wa theolojia ya Kikatoliki ulichangia kuhama kwa Martin Heidegger hadi Chuo Kikuu cha Marburg (1922). Wakati wa miaka ya kazi huko Marburg, Heidegger alipata umaarufu mkubwa, haswa baada ya kuchapishwa kwa maandishi "Kuwa na Wakati" mnamo 1927. Kipindi hiki pia kinajumuisha kazi kama vile "Kant na Tatizo la Metafizikia", "Metafizikia ni nini", "Juu ya Kiini cha Msingi".
Mnamo 1928 alirudi Freiburg na kuchukua mwenyekiti wa Husserl aliyestaafu. Mnamo Aprili 21, 1933, baada ya Wanazi kutawala, Heidegger alikua mkuu wa Chuo Kikuu cha Freiburg kwa mwaka mmoja, na Mei 1 ya mwaka huo huo alijiunga na NSDAP na kushiriki katika shughuli za kisiasa. Anatoa hotuba zinazolenga kuunganisha chuo kikuu katika jimbo la Nazi na anatumia kikamilifu matamshi ya Wanazi. Anasalia kuwa mwanachama wa NSDAP hadi mwisho wa Vita vya Kidunia vya pili. Inajulikana sana kwamba Heidegger hakuhudhuria mazishi ya mwalimu wake Husserl mnamo 1938. Mnamo 1944, Heidegger aliandikishwa katika Volkssturm. Mnamo Aprili 1945, Heidegger alijikuta katika eneo linalokaliwa na Wafaransa na anakabiliwa na chanzo hakijabainishwa siku 129] denazification. [ chanzo hakijabainishwa siku 129] mahakama ambayo inathibitisha uungwaji mkono wa fahamu wa mwanafikra kwa utawala wa Nazi, na kusababisha kusimamishwa kazi [ chanzo hakijabainishwa siku 129] tangu kufundisha hadi 1951.
Mnamo 1947, "Letter on Humanism" ilichapishwa, ambapo Heidegger anafafanua wazi tofauti kati ya mafundisho yake kutoka kwa udhanaishi na ubinadamu mpya wa Ulaya. Kazi za kipindi cha baada ya vita zilijumuishwa katika makusanyo "Njia za Misitu" (1950), "Ripoti na Nakala" (1954), "Identity and Difference" (1957), "Njia ya Lugha" (1959) na wengine. . Kozi za mihadhara "Nini kufikiria?" (1954), juzuu mbili za Nietzsche (1961) na kazi zingine nyingi. Alizikwa katika mji wake.
Utangulizi[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Heidegger anaamini kwamba swali la kuwa, ambalo, kulingana na yeye, ni swali kuu la falsafa, limesahauliwa katika historia nzima ya falsafa ya Magharibi, kuanzia na Plato. Kuwa kulitafsiriwa vibaya, kwani haikuwa na mwelekeo wa "binadamu". Tayari katika Plato ulimwengu wa mawazo katika usawa wake haujali mwanadamu. "Ufafanuzi pekee wa kiini cha kuwepo kwa mwanadamu hudhihirisha kiini cha kuwa."
Kusudi la Heidegger lilikuwa kuleta msingi wa kifalsafa kwa sayansi, ambayo, aliamini, inafanya kazi bila msingi uliotambuliwa wa shughuli za kinadharia, kama matokeo ambayo wanasayansi wanahusisha kimakosa ulimwengu kwa nadharia zao na kutafsiri vibaya maswali ya kuwa na uwepo. Kwa hivyo, mwanafalsafa anajiwekea lengo la kutoa mada ya kuwa kutoka kwenye usahaulifu na kuipa maana mpya. Ili kufanya hivyo, Heidegger hufuata njia ya historia nzima ya falsafa na kufikiria upya dhana za kifalsafa kama ukweli, mantiki, Mungu na fahamu. Katika maandishi yake ya baadaye, mwanafalsafa huyo anazingatia athari ambayo teknolojia ya kisasa ina maisha ya mwanadamu.
Kazi za Martin Heidegger zilikuwa na ushawishi mkubwa juu ya falsafa, theolojia na wanadamu wengine wa karne ya 20. M. Heidegger alishawishi uundaji wa mielekeo kama vile udhanaishi, hemenetiki, postmodernism, deconstructivism na falsafa yote ya bara kwa ujumla. Wanafalsafa mashuhuri wa karne ya 20 Karl Jaspers, Claude Lévi-Strauss, Georg Gadamer, Jean-Paul Sartre, Ahmad Fardid, Hannah Arendt, Maurice Merleau-Ponty, Michel Foucault, Richard Rorty na Jacques Derrida walikubali ushawishi wake na kuchambua kazi yake.
Heidegger aliunga mkono Ujamaa wa Kitaifa na alikuwa mwanachama wa chama kuanzia Mei 1933 hadi Mei 1945. Watetezi wake, haswa Hannah Arendt, walizingatiwa [ chanzo hakijabainishwa siku 129] huu ulikuwa msiba wake binafsi na alitetea maoni kwamba msimamo wake wa kisiasa hauhusiani na maoni yake ya kifalsafa. Wakosoaji kama vile Emmanuel Levinas na Karl Löwitt waliona kwamba uungwaji mkono wa Chama cha Kitaifa cha Kisoshalisti ulileta kivuli [ chanzo hakijabainishwa siku 129] kwa mawazo yote ya mwanafalsafa.
Falsafa[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Kuwa, Wakati na Dasein[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Falsafa ya Heidegger inategemea muunganisho wa mambo mawili ya msingi ya mfikiriaji.
Kwanza, kwa maoni yake, falsafa, kwa zaidi ya miaka 2,000 ya historia, imezingatia kila kitu ambacho kina sifa ya "kuwa" katika ulimwengu huu, ikiwa ni pamoja na ulimwengu yenyewe, lakini imesahau maana yake. Hili ni "swali la kuwepo" la Heideggerian ambalo huendesha kama nyuzi nyekundu katika kazi yake yote. Mojawapo ya vyanzo vilivyoathiri ufafanuzi wake wa suala hili ni maandishi ya Franz Brentano juu ya matumizi ya Aristotle ya dhana tofauti za kuwa. Heidegger anatangulia kazi yake kuu, Being and Time, kwa mazungumzo kutoka kwa Sophist ya Plato, inayoonyesha kwamba falsafa ya Magharibi ilipuuza dhana ya kuwa, kwa sababu ilizingatia maana yake kuwa dhahiri. Heidegger, kwa upande mwingine, inahitaji falsafa zote za Magharibi kufuatilia hatua zote za malezi ya dhana hii tangu mwanzo, akiita mchakato "uharibifu" (Uharibifu) wa historia ya falsafa.
Pili, falsafa iliathiriwa sana na uchunguzi wa Heidegger wa kazi za kifalsafa za E. Husserl, ambaye hakufuata maswali ya historia ya falsafa. Kwa mfano, Husserl aliamini kwamba falsafa inapaswa kumaanisha maelezo ya uzoefu (kwa hivyo kauli mbiu inayojulikana - "kurudi kwa mambo yenyewe"). Heidegger, kwa upande mwingine, alipendekeza kuelewa kwamba uzoefu daima "tayari" unafanyika duniani na kuwa. Husserl alitafsiri fahamu kwa makusudi (kwa maana kwamba daima huelekezwa kwa kitu fulani, daima kuhusu kitu). Nia ya fahamu ilibadilishwa katika mfumo wa Heidegger kuwa dhana ya "huduma". Heidegger anarejelea muundo wa kuwepo kwa binadamu katika uadilifu wake kama "utunzaji", ambao ni umoja wa muda tatu: "kuwa-katika-ulimwengu", "kukimbia mbele" na "kuwa-na-ulimwengu-uliopo. ” “Utunzaji” ndio msingi wa “uchanganuzi wa kuwepo kwa Heidegger, kama alivyofafanua katika Kuwa na Wakati. Heidegger aliamini kwamba ili kuelezea uzoefu, mtu lazima kwanza apate kitu ambacho maelezo hayo yatakuwa na maana. Kwa hivyo Heidegger anapata maelezo yake ya uzoefu kupitia Dasein, ambayo kiumbe kinakuwa swali. Katika Kuwepo na Wakati, Heidegger alikosoa asili dhahania ya kimetafizikia ya njia za kimapokeo za kuelezea kuwepo kwa binadamu, kama vile "mnyama mwenye busara," mtu, mtu, nafsi, roho, au somo. Dasein haiwi msingi wa "anthropolojia ya kifalsafa", lakini inaeleweka na Heidegger kama hali ya uwezekano wa kitu sawa na "anthropolojia ya kifalsafa". Dasein kulingana na Heidegger ni "huduma". Katika idara ya uchanganuzi wa uwepo, Heidegger anaandika kwamba Dasein, ambayo inajikuta imetupwa ulimwenguni kati ya vitu na Mengine, hupata yenyewe uwezekano na kuepukika kwa kifo chake mwenyewe. Umuhimu wa Dasein ni kukubali uwezekano huu, jukumu la kuwepo kwa mtu mwenyewe, ambayo ni msingi wa kufikia uhalisi na fursa maalum ya kuepuka "uchafu" wa muda na maisha ya umma.
Umoja wa mawazo haya mawili ni kwamba zote mbili zinahusiana moja kwa moja na wakati. Dasein inatupwa katika ulimwengu uliopo tayari, ambayo haimaanishi tu asili ya muda ya kuwa, lakini pia inajumuisha uwezekano wa kutumia istilahi tayari ya falsafa ya Magharibi. Kwa Heidegger, tofauti na Husserl, istilahi za kifalsafa haziwezi kutenganishwa na historia ya matumizi ya istilahi hii, kwa hivyo falsafa ya kweli haipaswi kuepuka mgongano wa maswali ya lugha na maana. Uchambuzi wa uwepo wa Kuwa na Wakati ndio ulikuwa hatua ya kwanza tu katika "uharibifu" wa Heidegger (Uharibifu) wa historia ya falsafa, ambayo ni, katika mabadiliko ya lugha na maana yake, ambayo hufanya uchanganuzi wa uwepo kuwa aina ya kesi maalum. (kwa maana ambayo, kwa mfano, Uhusiano Maalum ni kesi maalum ya Uhusiano wa Jumla). Ikumbukwe kwamba Heidegger alielezea kinachojulikana maisha bila mwanadamu, kwa usahihi, seti ya marejeleo ya pande zote ya mambo, kama vile mandharinyuma ya kitendawili, ambapo Dasein [ chanzo haijabainishwa siku 1224] . Mwanafikra huyo wa Kijerumani aligundua na kuibua mambo mengi, misimamo yake mingi inabishaniwa, lakini misukumo ambayo karne ya 20 na 21 ilipokea kutoka kwa M. Heidegger italisha fikra za ubunifu za wanasayansi na wanafalsafa wa kisasa kwa muda mrefu ujao.
"Kuwa na Wakati"[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Tiba "Kuwa na Wakati" (Kijerumani. Sein na Zeit) kilichapishwa mwaka wa 1927 na kikawa kitabu cha kwanza cha kitaaluma cha Heidegger. Uchapishaji huo ulifanya iwezekane kupata haki ya mwenyekiti wa E. Husserl katika Chuo Kikuu cha Freiburg, na mafanikio ya kazi yalihakikisha kuteuliwa kwake kwa wadhifa huu.
Utafiti wa kuwa unafanywa na Heidegger kupitia tafsiri ya aina maalum ya kiumbe, mwanadamu (Dasein, "hapa-kuwa", "kuwa-fahamu"), ambayo ni ubinafsi wa Husserl unaoeleweka tena. Somo la utafiti ni "maana ya kuwa kwa ujumla". Mwanzoni mwa Kuwa na Wakati, Heidegger anauliza swali: "Maana ya kusomwa inapaswa kusomwa kutoka kwa kiumbe wa aina gani, ni kiumbe wa aina gani kinapaswa kuwa mahali pa kuanzia kwa ugunduzi?" Kulingana na Heidegger, kiumbe huyu ni mwanadamu, kwa kuwa ni kiumbe hiki haswa kwamba "ni cha kipekee kwa kiumbe hiki kwamba, pamoja na kuwa kwake na kupitia utu wake, mwisho huo unafunuliwa kwake mwenyewe. Uelewa wa kuwa ni yenyewe ni dhamira ya kuwa hapa. Kuelewa kwa Heidegger kunamaanisha uwazi wa kuwepo hapa, kama matokeo ambayo kwa Dasein sio tu ulimwengu upo, lakini yenyewe ni kuwa-katika-ulimwengu. Ulimwengu, kulingana na Heidegger, sio kitu cha nje cha kuwa hapa. Kuhusiana na hili, Heidegger kwa sehemu anamfuata Husserl, ambaye katika uzushi wake "ulimwengu" unaonekana kama upeo wa ujitiifu wa kupita maumbile.
Uwazi wa awali wa kuwepo hapa ni sifa ya tabia, tabia (Gestimmtheit, Befindlichkeit). "Kile tunachoita kiontolojia ni tabia ya kawaida na inayojulikana sana: mhemko, mhemko." Upatanisho, kulingana na Heidegger, ndiyo sifa kuu ya kuwepo, au kuwepo kwa kuwepo hapa. Ina muundo wa mradi unaokuwepo, ambao ni kielelezo cha kipengele hicho maalum cha kuwepo hapa, kwamba ni uwezekano wake mwenyewe. Katika kutafsiri muundo wa kuwepo kwa hapa-kuwa kama mradi, Heidegger anaendelea kutoka kwa ukuu wa uhusiano wa kihisia-vitendo wa mwanadamu kwa ulimwengu. Kulingana na Heidegger, hali ya kiumbe inafunuliwa moja kwa moja kwa mtu kuhusiana na nia (uwezekano) wake, na sio katika tafakuri safi isiyo na nia. Mtazamo wa kinadharia unatokana na kuelewa kama uwazi wa awali wa kuwepo hapa. Hasa, kulingana na Heidegger, uelewa wa kuwepo ndio chanzo cha "kutafakari kwa matukio" ya Husserl.
Uwepo, uelewa wa msingi ni wa kutafakari kabla. Heidegger anaiita uelewa wa awali (Vorverstandnis). Uelewa wa awali unaonyeshwa moja kwa moja na ipasavyo, kulingana na Heidegger, katika kipengele cha lugha. Kwa hivyo, ontolojia inapaswa kugeukia lugha ili kusoma swali la maana ya kuwa. Hata hivyo, katika kipindi cha Kuwa na Wakati, kazi ya Heidegger katika lugha inasalia kuwa chombo kisaidizi tu katika kuelezea muundo wa kuwepo hapa. Heidegger atashughulikia "maswali ya lugha" katika kipindi cha pili cha kazi yake.
Katika kitabu hicho, utafiti unafanywa kupitia chanjo ya mada kama vile vifo, wasiwasi (sio kwa kawaida, lakini kwa maana ya kuwepo), muda na historia. Heidegger alipanga sehemu ya pili ya kitabu, maana yake ambayo ilikuwa "uharibifu" (Uharibifu) wa historia ya falsafa, lakini hakuweka nia yake katika vitendo.
"Kuwa na Wakati" iliathiri wanafikra wengi, kutia ndani wanasayansi maarufu kama Jean-Paul Sartre (lakini Heidegger mwenyewe alijitenga na lebo ya udhanaishi, kwa hili aliandika haswa kile kinachojulikana kama "Barua juu ya Ubinadamu").
"Barua juu ya Ubinadamu"[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Katika "Letter on Humanism" (1946), Heidegger alibainisha: "Kama vile Marx, kuelewa kutengwa, hupenya katika mwelekeo muhimu wa historia, kwa kadiri mtazamo wa Marx wa historia unapita nadharia nyingine za kihistoria."
Washawishi[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Mapema Heidegger aliathiriwa sana na Aristotle. Pia, theolojia ya Kanisa Katoliki, falsafa ya zama za kati na Franz Brentano zilikuwa na ushawishi mkubwa katika malezi ya falsafa yake.
Kazi za kimaadili, kimantiki na za kimetafizikia za Aristotle zilikuwa na athari kubwa kwa maoni ibuka ya Heidegger katika miaka ya 1920. Katika kusoma maandishi ya Aristotle, Heidegger alipinga vikali tafsiri ya jadi ya Kilatini na tafsiri ya kielimu ya maoni yake. La muhimu zaidi lilikuwa tafsiri yake mwenyewe ya Maadili ya Nicomachean ya Aristotle na baadhi ya kazi za metafizikia. Ufafanuzi huu mkali wa mwandishi wa Kigiriki baadaye uliathiri kazi muhimu zaidi ya Heidegger, Kuwa na Wakati.
Mawazo muhimu zaidi juu ya kuwa yalionyeshwa na Parmenides. Heidegger alinuia kufafanua upya maswali muhimu zaidi ya ontolojia kuhusu kuwa, ambayo, aliamini, yalikuwa yamepuuzwa na kusahauliwa na mapokeo ya kimetafizikia tangu Plato. Katika kujaribu kutoa tafsiri mpya kwa maswali ya kuwa, Heidegger alitumia muda mwingi kusoma mawazo ya waandishi wa zamani wa Uigiriki wa kipindi cha kabla ya Plato: Parmenides, Heraclitus na Anaximander, na vile vile janga la Sophocles.
Dilthey[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Heidegger alianza mapema sana kupanga mradi wa "hemenetiki ya maisha halisi", na tafsiri yake ya kihemenetiki ya phenomenolojia iliathiriwa sana na usomaji wake wa kazi ya Wilhelm Dilthey.
Kuhusu uvutano ambao Dilthey alikuwa nao kwa Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer aliandika hivi: “Ingekuwa kosa kuhitimisha kwamba Dilthey aliathiriwa katika uandishi wa Being and Time katikati ya miaka ya 1920. Umechelewa sana". Aliongeza kuwa, kama alivyojua, kufikia 1923 Heidegger aliathiriwa na maoni ya mwanafalsafa mwingine asiyejulikana sana, Count Yorck von Wartenburg. Gadamer hata hivyo alibainisha kuwa ushawishi wa Dilthey ulikuwa muhimu hasa katika kumhamisha kijana Heidegger mbali na mawazo ya Neo-Kantian, kama Heidegger mwenyewe alikubali baadaye katika Kuwa na Wakati. Lakini kwa kuzingatia nyenzo za mihadhara ya mapema ya Heidegger, ambayo iliathiriwa sana na Wilhelm Dilthey wakati huo hata mapema kuliko kile Gadamer aliita "kuchelewa sana", wasomi wengine, kama vile Theodor Kiesel na David Farrell Krell, wanabishana kwa umuhimu wa dhana ya Dilthey. katika kuunda maoni ya Heidegger.
Kwa njia moja au nyingine, ingawa tafsiri ya Gadamer ya mpangilio wa matukio wa Heidegger inaweza kujadiliwa, kuna ushahidi zaidi wa ushawishi wa Dilthey kwa Heidegger. Mawazo mapya ya Heidegger kuhusu ontolojia si tu mlolongo wa hoja zenye mantiki zinazoonyesha dhana yake mpya kimsingi, bali pia duara la kihemenetiki - njia mpya na yenye nguvu ya kuainisha na kutambua mawazo haya.
Edmund Husserl[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Kwa sasa, hakuna umoja wa maoni kuhusu ushawishi ambao Edmund Husserl alikuwa nao juu ya maendeleo ya kifalsafa ya Heidegger, na juu ya kiwango ambacho falsafa yake ina mizizi ya phenomenological. Jinsi ushawishi wa phenomenolojia ulivyokuwa na nguvu katika nyakati muhimu za mfumo wa Heidegger, pamoja na hatua muhimu zaidi katika majadiliano ya wanafalsafa hao wawili, ni swali lisilo na utata.
Kuhusu uhusiano wao, mwanafalsafa maarufu Hans-Georg Gadamer aliandika: "Kwa swali la ni uzushi gani katika kipindi cha baada ya Vita vya Kwanza vya Kidunia, Edmund Husserl alitoa jibu kamili:" Phenomenology ni mimi na Heidegger. Walakini, Gadamer alibaini kuwa kulikuwa na kutokubaliana kwa kutosha katika uhusiano kati ya Husserl na Heidegger na kwamba kuongezeka kwa haraka kwa kifalsafa ya Heidegger, ushawishi aliokuwa nao, tabia yake ngumu, ingemfanya Husserl kutilia shaka ndani yake asili katika roho ya utu angavu zaidi. Max Scheler.
Robert Dostal alielezea ushawishi wa Husserl kwa Heidegger kwa njia hii: "Heidegger, ambaye alidhani kwamba angeweza kuvunja mahusiano na Husserl, alizingatia hemenetiki yake juu ya tafsiri ya wakati ambayo sio tu ina ulinganifu mwingi na tafsiri ya Husserl ya wakati, lakini pia ilifikiwa shukrani. kwa uzushi sawa na njia iliyotumiwa na Husserl ... Tofauti kati ya Husserl na Heidegger ni kubwa, lakini hatutaweza kuelewa jinsi phenomenolojia ya Husserl iliamua maoni ya Heidegger, kama vile hatutaweza kufahamu mradi ambao Heidegger alianzisha. katika Kuwa na Wakati na kwa nini aliiacha haijakamilika ".
Daniel Dahlstrom alitathmini kazi ya Heidegger kama "mkengeuko kutoka kwa Husserl kama matokeo ya kutoelewa kazi yake." Dahlstrom anaandika kuhusu uhusiano kati ya wanafalsafa hao wawili: “Ukimya wa Heidegger kuhusu mfanano mkubwa kati ya ufasiri wake wa wakati na uchunguzi wa Husserl wa muda wa ndani wa fahamu unachangia kutoelewa dhana ya Husserl ya kukusudia. Licha ya ukosoaji ambao Heidegger alitoa katika mihadhara yake, nia (ambayo, kwa njia isiyo ya moja kwa moja, inamaanisha "kuwa") haikufasiriwa na Husserl kama "uwepo kamili". Kwa hivyo, kuhusu "mbinu hizi zote za hatari", mtu bado anaweza kusema kwamba matibabu ya Heidegger ya muda yana tofauti kadhaa za kimsingi kutoka kwa wazo la Husserl la fahamu za muda.
Soren Kierkegaard[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Søren Kierkegaard alikuwa na ushawishi mkubwa kwenye dhana ya kuwepo kwa Heidegger. Dhana ya Heidegger ya "wasiwasi" (katika hali ya kuwepo), ufahamu wa vifo (kuwa-kuelekea-kifo) uliegemezwa kwa kiasi kikubwa kwenye tafakari za Kierkegaard. Pia aliathiri uelewa wa mtazamo wetu wa kutegemea ukweli, kuwepo kwetu katika uso wa kifo, muda wa kuwepo na umuhimu wa kuthibitisha kuwa mtu binafsi wetu daima katika ulimwengu.
Friedrich Hölderlin na Friedrich Nietzsche[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Hölderlin na Nietzsche walikuwa ushawishi mkubwa katika maendeleo ya Heidegger kama mwanafalsafa, na kozi zake nyingi za mihadhara zilitolewa kwao, haswa katika miaka ya 1930 na 1940. Mihadhara kuhusu Nietzsche iliegemezwa hasa kwenye nyenzo zile zilizochapishwa baada ya kifo ambazo zilipaswa kuunda kazi yake The Will to Power. Heidegger hakuzingatia sana kazi za Nietzsche zilizochapishwa wakati wa uhai wake. Heidegger alizingatia Mapenzi ya Nietzsche ya Kuwa na Nguvu kuwa kilele cha metafizikia ya Magharibi, na mihadhara yake ilijengwa katika roho ya mazungumzo kati ya wanafikra wawili.
Heidegger na Nazism[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Kuanzia 1933 hadi 1945, Heidegger alikuwa mwanachama wa NSDAP, na baada ya kuanguka kwa serikali (hadi 1951) alijikuta ametengwa kama msaidizi wake, lakini tangu 1934, uanachama katika NSDAP ulikuwa rasmi, Heidegger aliondolewa hatua kwa hatua kutoka kwa mambo fulani. ya Ujamaa wa Kitaifa.
Suala la mtazamo wa Heidegger kwa nguvu ya Nazi, kauli za mwanafalsafa kumuunga mkono Adolf Hitler ni za kutatanisha. Mwanafalsafa Hannah Arendt, mwanafunzi wa zamani na mpenzi wa Heidegger (mwaka wa 1924), alifanya mengi kusafisha jina lake kutokana na tuhuma za huruma za Wanazi, akisema kwamba uelewa wake wa sera zao ulikuwa "usio na akili". Wakati huohuo, wanafalsafa fulani, kama vile Jurgen Habermas na Theodor Adorno, wanaamini kwamba uungaji mkono wa Heidegger kwa Unazi uliamuliwa kimbele katika falsafa yake.
Bibliografia[hariri | hariri maandishi ya wiki]
Nyumba huko Messkirch ambapo Heidegger alikulia
Kaburi la Heidegger huko Messkirch
Inafanya kazi[hariri | hariri maandishi ya wiki]
"Prolegomena kwa historia ya wazo la wakati" sehemu ya 1, sehemu ya 2, sehemu ya 3 (1925)
"Kuwa na Wakati" (1927)
"Matatizo kuu ya Phenomenology" (1927)
"Idealism ya Kijerumani (Fichte, Schelling, Hegel) na Shida za Kifalsafa za Kisasa" (1929)
"Kant na Tatizo la Metafizikia" (1929)
"Dhana za kimsingi za metafizikia. Amani - ukomo - upweke" (mihadhara 1929/1930)
"Utangulizi wa Metafizikia" (neno la majira ya joto 1935)
"Hasi. Kushughulika na Hegel kutoka kwa Mtazamo wa Swali la Negativity. (1938 -1939, 1941)
"Utangulizi wa Phenomenolojia ya Roho" (1942)
Heraclitus (mihadhara ya maneno ya majira ya joto 1943 na 1944)
"Wakati na Kuwa" (hotuba ya 1949)
"Swali kuhusu teknolojia" ( Die Frage nach der Technik, 1953)
· "Muundo wa kitheolojia wa metafizikia" (1957)
"Semina za Zollikon" (1959-1969)
Heraclitus (semina zilizofanyika na E. Fink katika muhula wa msimu wa baridi 1966/67)
Udhanaishi(fr. udhanaishi kutoka lat. kuwepo- kuwepo), pia falsafa ya kuwepo- mwelekeo maalum katika falsafa ya karne ya XX, ikizingatia umakini wake juu ya upekee wa mwanadamu, akitangaza kuwa haina maana. Udhanaishi ulikuzwa sambamba na maeneo yanayohusiana ya utu na anthropolojia ya kifalsafa, ambayo inatofautiana kimsingi katika wazo la kushinda (badala ya kufichua) kiini cha mtu mwenyewe na msisitizo mkubwa juu ya kina cha asili ya kihemko.
Kulingana na mwanasaikolojia aliyepo na mwanasaikolojia R. May, udhanaishi sio tu harakati ya kifalsafa, bali ni harakati ya kitamaduni ambayo inachukua mwelekeo wa kihemko na kiroho wa mwanadamu wa kisasa wa Magharibi, inayoonyesha hali ya kisaikolojia ambayo anajikuta, kama kielelezo cha matatizo ya kipekee ya kisaikolojia ambayo
