Mbarikiwa Augustine. Aurelius Augustine - wasifu mfupi

Augustine , Aurelius, mwenye heri, askofu wa Hippo, mwalimu maarufu wa kanisa. Mwana wa Patricius mpagani na Mkristo mcha Mungu Monica, alizaliwa. huko Tagaste, Numidia, Novemba 13, 353 na d. huko Ippona, Afrika Kaskazini, Agosti 28, 430. Kutoka kwa Monica, alirithi tabia yake ya bidii na upendo, na kupitia sala zake aligeukia Ukristo. Maisha yake ya utotoni yalikuwa na msukosuko. Alipopata elimu ya msingi katika nchi yake, baba yake mwenye tamaa, akifurahishwa na mafanikio yake, alimpeleka, akiwa na umri wa miaka 16, hadi Carthage, ambako alisoma kwa miaka mitatu. Huko, “Hortensius” ya Cicero, ambayo sasa ilipotea kwetu, iliamsha ndani yake upendo wa kweli, na akaanza kujifunza Biblia, lakini upesi akaiacha, kwa sababu hakupenda mtindo wayo. Kuanzia wakati huu hadi kuongoka kwake, alijaribu bila kuchoka kupata bora zaidi, lakini alishindwa, ingawa alipata kuridhika kwa muda katika shule mbali mbali za falsafa na kidini. Mwanzoni alivutiwa na Manichaeism, na kuanzia 373-383 alikuwa mmoja wa "wasikilizaji", au wakatekumeni, katika dhehebu hilo. Lakini uasherati wa “wateule,” waliochukuliwa kuwa watakatifu na Manichaeans, na hali ya juu juu ya mfumo aliouona, ilimtia shaka kwa muda, ambayo, hata hivyo, Neoplatonism ilimwokoa. Wakati huo huo, alifundisha rhetoric huko Tagaste na Carthage, ambapo mnamo 380 alichapisha kazi yake ya kwanza: "On the efficient and beautiful," na huko Roma. Akiwa mwalimu, hakufanikiwa sana, na hakuweza kudumisha utaratibu ufaao miongoni mwa wanafunzi, wala kupata pesa; na bado alionyesha uwezo wake wa kufundisha kwa kadiri kwamba Symmachus, mkuu wa mkoa wa Roma, alipata uwezekano wa kumpeleka Mediolanum alipoombwa kupendekeza mtu wa kufundisha balagha. Huko alikutana na St. Ambrose, na chini ya ushawishi wake aligeukia Ukristo (Septemba 386), akiwa na umri wa miaka 32, na alibatizwa huko Mediolanum usiku wa kuamkia Pasaka, Aprili 25, 387. Monica alikufa njiani kuelekea nyumbani, huko Ostia; na huzuni iliyosababishwa kwake na hii inamiminwa kwa njia ya kugusa katika Ungamo lake. Baada ya kutoa kila kitu kilichoachwa kwake kutoka kwa mama yake, aliporudi Tagast alijiingiza katika maisha ya kujinyima; lakini kuanzia mwaka 391 alichaguliwa kuwa kasisi wa kanisa la Hippo-Regius, na mwaka 395 akawa msaidizi wa Askofu Valerius, na punde baadaye akawa askofu. Ikiwa kipindi cha kwanza cha maisha yake kiliwekwa alama na matukio mbalimbali ambayo yalishuhudia utafutaji usio wazi wa ukweli, basi katika kipindi chake cha mwisho anaonekana mbele yetu kama mwalimu mkuu wa kanisa. Kutoka kwa dayosisi yake, aliendesha mapambano yasiyokoma dhidi ya uzushi mbalimbali. Manicheans na Donatists, Pelagians na Semi-Pelagians walianguka chini ya mapigo yake; na kazi alizotunga katikati ya mabishano haya zilimpa kutokufa, na kutoa sauti na mwelekeo kwa theolojia yote iliyofuata ya Kanisa la Magharibi. Viumbe vyake viwili ni vya kustaajabisha sana: "Kukiri", ambamo kwa unyenyekevu na ukweli kabisa, kwa utambuzi kamili wa tamaa zake zote za dhambi, huchunguza maisha yake hadi wakati wa kuongoka kwake; ili kitabu hiki wakati huo huo ni chanzo cha ujenzi wa kina wa kidini, na tawasifu ya kuaminika zaidi - na "Juu ya Mji wa Mungu", ambayo alionyesha kwamba Kanisa la Kristo lazima liokoke uharibifu wa Roma, na hivyo alitoa. faraja kwa wale ambao, pamoja na blj. Jerome, alipaaza sauti hivi kwa huzuni: “Ni nani atakayeokolewa Roma itakapoanguka”? Miaka ya mwisho ya maisha ya Augustine ilisumbua sana. Aliwaona Wavandali wakizidi Afrika Kaskazini na ikabidi aongoze ulinzi mkali wa Ippon. Lakini Mungu, kwa rehema zake, alimchukua kwake kabla ya mji huo kuanguka, na hivyo kumwokoa kutoka katika mateso makubwa zaidi. Mwanzoni mwa karne ya 16, mabaki yake yalihamishwa kutoka Ippon hadi Sardinia; mwanzoni mwa karne ya XVIII. Liutprand, mfalme wa Lombards, aliwazika katika kanisa la St. Peter huko Pavia, ambapo walikaa hadi Oktoba 12, 1841, wakati Askofu wa Pavia alipowakabidhi rasmi kwa Askofu wa Algeria, ambaye aliwahamisha hadi Ippon, karibu na Bona ya sasa, na kuwazika huko katika kanisa lililowekwa wakfu kwa familia yake. kumbukumbu, Oktoba 30, 1841.

Mwenyeheri Augustino mwenyewe ndiye chanzo cha habari zetu zote kuhusu maisha yake ya dhambi kabla ya kuongoka kwake na kuwa Mkristo. Akiwa na umri wa miaka kumi na sita, alijiunga na kampuni ya vijana wasio na maadili (Kukiri, 2, 4, 9); na, bado hajafikisha umri wa miaka kumi na tisa, tayari alikuwa baba wa mwana Adiodate (aliyepewa na Mungu) kutoka kwa suria wake (4, 2, 2). Kwa miaka kumi na miwili waliishi pamoja, wakiwa waaminifu kwa kila mmoja; na Augustine anasema kwamba moyo wake “ulichubuka na kuchubuka na kuvuja damu” alipolazimika kumrudisha Afrika kwa sababu alikuwa kikwazo kwa ndoa yake halali (Es 6:15:25; taz. 14). , 23). Lakini bibi-arusi wake alikuwa amepungukiwa na umri wa kuolewa kwa miaka miwili, na Augustine, akiona kucheleweshwa huko hakuwezi kuvumilika, akamchukua suria mwingine, na kudumisha uhusiano huu mpya hadi umri wa miaka thelathini na mitatu, mpaka mkono wa Bwana Kristo hatimaye ukamwokoa kutoka kwa majaribu ya mwili, na nuru ya Injili haikuangazia moyo wake. Lilikuwa jambo la kufundisha sana kwa Jumuiya ya Wakristo kwamba mwalimu mkuu zaidi wa Kanisa la Magharibi hapo mwanzoni alikuwa mtumwa wa dhambi; kwa maana baada ya kuongoka kwake aliweza kuwafundisha na kuwatia nguvu ndugu zake, kama mtu ambaye amejifunza kwa uzoefu wa muda mrefu na uchungu kwamba mtu anayemkosea Mungu anajifanyia uovu nafsi yake mwenyewe. Lakini, tukihukumu juu yake, lazima tukumbuke kwamba wakati huo alikuwa bado mpagani, na, akihukumu kwa kiwango cha kipagani cha maadili, asiye na hatia. Baada ya uongofu wake, hakuacha tu mahusiano yote haramu, bali alijitolea kabisa kwa maisha ya upweke, kwa ajili ya ufalme wa Mungu, na kamwe hakuvunja nadhiri yake.

Mwenyeheri Augustino ni mmoja wa walimu wa Kanisa la kiulimwengu. Anaheshimiwa sawa na madhehebu yote ya Kikristo, na hasa na madhehebu ya Kanisa la Magharibi, ambapo Ukatoliki wa Kirumi unashindana katika suala hili na Uprotestanti. Ilikuwa wakati huo huo mhubiri mkuu zaidi, ambaye alikusanya mahubiri yake haraka; na ikiwa nyingi za uumbaji wake ziliandikwa kwa kusudi la makusudi, bado nyingi zaidi zilionekana kama matokeo ya uvuvio wa kitambo, na kama onyesho la hitaji la sasa. Ingawa hakuwa msomi kama Jerome aliyebarikiwa, kwa sababu alijua Kigiriki kidogo, na hakujua Kiebrania hata kidogo, alikuwa na ufahamu wa kiroho wa Maandiko Matakatifu zaidi kuliko walimu wowote wa Magharibi wa kanisa. Pamoja na mapungufu yake yote, anastahiki kwa kustahili heshima ya ulimwengu wa Kikristo. Ni mara chache mtu yeyote amejitokeza kutetea ukweli kwa azimio kubwa zaidi na bila woga; mara chache hakuna mtu aliyeinuliwa zaidi katika roho. Furaha ya mama katika kuongoka kwa mwanawe kuwa Mkristo ilisikika katika ulimwengu wote wa Kikristo ilipojulikana kwamba Augustine alikuwa amejitolea akili yake nzuri na uwezo wa kimiujiza kwa huduma ya Kristo. Kuelewa Augustine ina maana ya kuelewa historia nzima ya awali ya falsafa na teolojia, na wakati huo huo sababu za mafanikio ya baadae ya Ukristo katika nchi za Magharibi. Hivyo, ni kielelezo cha mstari wa kugawanya kati ya kanisa lililoteswa na kanisa la ushindi. Alimaliza kipindi cha kwanza, na kuanza kipindi kipya katika maendeleo yake.

Katika uwanja wa teolojia, Mwenyeheri Augustino alikamilisha enzi nzima: alimaliza ubishi kuhusu Utatu na Ukristo na, kwa kuweka mbele maswali ya anthropolojia, alifungua njia mpya za mawazo ya kitheolojia. Wacha tueleze kwa ufupi sifa kuu za theolojia yake, ambayo, inapaswa kuzingatiwa, kila wakati ilitofautishwa na mhusika muhimu zaidi kuliko wa kinadharia. Baada ya kuweka fundisho thabiti na dhahiri la Utatu Mtakatifu na wa Kristo, Mbarikiwe. Augustine alihusika hasa na maswali ya kianthropolojia, yaani, maswali kuhusu uhusiano wa mwanadamu na Mungu. Hii inajumuisha kimsingi maswali kuhusu dhambi na neema. Katika fundisho la dhambi, Bl. Augustine, akijaribu kuondoa upendeleo wa upande mmoja wa Wamanichaean na Wapelagia, haswa alisisitiza juu ya udhaifu unaosababishwa na dhambi kwa mwanadamu, na, kwa kadiri iwezekanavyo, aliweka mipaka ya uhuru wa mwanadamu. Uovu, kulingana na yeye, ni kunyimwa, kukataa na kudhoofisha nguvu yoyote ya kiroho, hasa mapenzi; wema ni chanya, na ni tunda la utendaji wa Mungu. Anaruhusu tu uhuru wa kuchagua kama ni wa lazima kabisa ili kukengeuka kutoka kwa Mungu shtaka la kusababisha uovu. Wakati wa kuanguka, mwanadamu alifanya uchaguzi mbaya, na matokeo yake yakawa ya urithi. Na bado mwanadamu anao uwezekano wa kupata wokovu, kwani asili yake si yenyewe ya uhalifu, bali imepotoshwa tu; akili ikaanguka katika ujinga, na mapenzi katika udhaifu. Katika Adamu jamii ya wanadamu ilikuwa na maisha ya awali; na hivyo, alipoanguka, jamii yote ya wanadamu pia ilianguka. Dhambi ni mwelekeo wa mara kwa mara ndani ya mwanadamu, hasa uovu, unaojitahidi kuelekea kutengwa na Mungu. Mafundisho kama haya yanapingana na wazo la Pelagian la usawa, uwezo wa kuchukua mwelekeo mmoja au mwingine. Dhambi, ambayo inavuta juu ya jamii nzima, inahusika katika kila mtu. Kwa hiyo adhabu na hatia ni za urithi. Lakini mtu anaweza kuwekwa huru kutokana na matokeo haya ya dhambi kwa msaada wa neema. Kinyume na Wapelagi, walioweka mbele uwezekano wa wokovu kwa juhudi za mwanadamu mwenyewe, Heri. Augustine alisisitiza juu ya ulazima kamili wa neema kama nguvu ya kuokoa. Neema, kulingana na mafundisho yake, hakika ni ya lazima: a) kwa mwanzo kabisa wa mchakato wa kuokoa, i.e., kwa kuamsha imani iokoayo na matendo mema ndani ya mtu, na b) kwa kuendelea na kukamilisha kazi ya mwisho. wokovu, yaani, kwa ajili ya kuendelea na kuimarishwa kwa mtu wa imani na matendo mema. Neema hutenda bila pingamizi, ingawa haimnyimi mtu uhuru wa kujiamulia. Mchakato wa wokovu unajumuisha mwingiliano wa neema na uhuru, ambao lengo lake ni uharibifu wa dhambi ndani ya mwanadamu, hatia ya dhambi na adhabu kwa ajili yake. Masharti kuu ya uwezekano wa mchakato huu: imani na matendo mema, kama matokeo ya uponyaji uliojaa neema ya akili na mapenzi ya mwanadamu aliyeanguka. Lakini mchakato huu unategemea kuamuliwa kimbele kwa kimungu. Ijapokuwa Mwenyeheri Augustino alitia umuhimu sana kuamuliwa kimbele kuwa tendo la hekima ya kimungu, hakuhusisha umaana usio na masharti na kuamuliwa mapema hadi kutengwa kwa utendaji wowote wa kujitegemea wa uhuru wa binadamu. Katika hatua hii, mafundisho ya Bl. Augustine alikabiliwa na tetesi mbalimbali, hasa kutoka kwa Wana Reformed. Lakini kwa kweli, anaelezea fundisho kama hilo la kuamuliwa mapema, ambalo haliendi zaidi ya mipaka ya theolojia ya Orthodox, ambayo ni wazi kabisa kutoka kwa kulinganisha mafundisho yake na mafundisho ya Waraka wa Mababa wa Mashariki. Kwa kuzingatia ulinganisho huu, Profesa L. Pisarev katika tasnifu yake juu ya Mwenyeheri Augustine anasema moja kwa moja kwamba “Fundisho la Augustine linaweza kukubalika kuwa kielelezo cha mafundisho ya kweli ya Wakristo wa Kiorthodoksi” (uk. 356). Akihitimisha utafiti wake, mtafiti huyo huyo wa kisayansi anafafanua maana ya blj. Augustine kama mwanatheolojia: “Kwa kuendeleza mafundisho yake, hasa kinyume na makosa ya Wapelagia na Wapelagia, alimbariki Augustine kwanza kabisa alitoa huduma kwa Ukristo kwa maana ya kwamba kwa mafundisho yake alidhoofisha kanuni za msingi za mtazamo wa ulimwengu. ya wapinzani wake hadi mzizi. Alithibitisha kwamba imani ya Pelagian hasa ilificha katika mapendekezo yake ya kimsingi uzushi ambao ulikuwa unapingana kabisa na mambo ya msingi ya mafundisho ya Kikristo. Pamoja na sifa hii mbaya kabisa, alitoa huduma chanya kwa sayansi ya Kikristo na mafundisho yake. Bila shaka alichukua hatua mbele katika kufichua mafundisho ya anthropolojia ya Kikristo. Ukweli ni kwamba mbele yake mambo makuu tu ya fundisho hili yalielezwa. Ilionyeshwa na mababa wa wakati uliopita tu kwa namna ya hukumu za vipande vipande bila yoyote, angalau inayoonekana, kuhusiana na mfumo wa jumla wa mafundisho ya Kikristo. Kuhusu blj. Augustine, alikuwa wa kwanza katika historia ya sayansi ya kitheolojia ya Kikristo kuchukua ufafanuzi wa kina zaidi wa fundisho la anthropolojia na aliwasilisha kundi zima la maoni ya anthropolojia ya Ukristo katika mfumo wa mtazamo muhimu na wenye usawa wa ulimwengu. Kutokana na hili ni wazi kwa nini ni hasa katika mafundisho ya anthropolojia ya Askofu maarufu wa Hippo kwamba utukufu mkubwa na umaarufu ambao kwa kawaida huhusishwa na jina lake ni zilizomo. "Kwa jina la blj. Augustine, - anasema Ritter, - kwanza kabisa, kila mtu anafikiria mabishano yake na Wapelagi, wakati ambapo alifunua fundisho la uhusiano wa neema ya kimungu na uhuru wa mwanadamu. Ikumbukwe kwamba, wema wa Mwenyeheri Augustino katika suala hili unaweza kulinganishwa na stahili za mababa wakuu na waalimu wa Kanisa la Mashariki, kama vile: Mtakatifu Athanasius wa Alexandria, Mt. Basil Mkuu, St. Gregory Mwanatheolojia, St. Gregory Nyssky. Kama vile hawa wa mwisho walivyokuwa wawakilishi wa ufunuo wa kitheolojia na kifalsafa wa mafundisho ya kweli ya Kikristo ya Kanisa la Mashariki wakati wa mapambano yake na mafundisho mbalimbali ya uongo ya uzushi, hivyo walikuwa Heri. Augustine alikuwa nguzo na ngome ya Kanisa la Magharibi wakati wa mapambano yake dhidi ya mafundisho ya uwongo ya Wapelagia na Wapelagia. Kama vile wa zamani katika mapambano dhidi ya uzushi waliunda sehemu ya kitheolojia ya fundisho la Kikristo, vivyo hivyo wa mwisho katika mapambano dhidi ya Wapelagi na Wapelagi wa nusu waliunda sehemu ya anthropolojia ya fundisho hili.

Mwenyeheri Augustino hakujifunga mwenyewe katika kupigana na uzushi na mafarakano. Alielewa kuwa adui mkuu wa Ukristo ni upagani, kwenye udongo ambao magugu ya uzushi na mafarakano hukua, na kwa hivyo aliamua kumpiga pigo kubwa, ambalo alifanya katika kazi yake maarufu "Kwenye Jiji la Mungu" - De Civitate Dei. Kazi hii ni mojawapo ya kazi kuu za kuomba msamaha za kanisa la kale, na juu yake Heri. Augustine alifanya kazi kwa miaka 14 nzima - kutoka 413 hadi 426. Sababu ya kuitayarisha ilikuwa kushindwa kwa Roma na Alaric mwaka 410 na kazi ya blzh. Augustine alilazimika kukanusha malalamiko ya wapagani kwamba maafa yote ambayo Dola ya Kirumi ilipaswa kupata wakati huo yalitokana na Wakristo, kwa sababu ya hasira ambayo miungu iliyoumba ukuu wa Roma iliondoa ulinzi kutoka kwake. Hali ilikuwa mbaya sana. Kuanguka kwa mamlaka ya ulimwengu ya Roma kulitokeza mkanganyiko wa ajabu kati ya watu, kwani kwa kuporomoka kwa Roma ulimwengu wote wa kale ulianguka na ulimwengu mpya ulizaliwa na mateso yasiyoweza kufikiria, ambayo bado hayakuahidi chochote cha uhakika na yalizua tu hofu zisizo wazi na dhaifu. matumaini. Ilikuwa ni lazima, kwa njia moja au nyingine, kuelewa kuchanganyikiwa kwa enzi kama hiyo, na Mwenyeheri Augustino alitoa uzoefu mzuri katika kufafanua hatima ya maisha ya kihistoria ya wanadamu katika uumbaji huo, akitoa maelezo ya kutuliza ya misukosuko ya kihistoria iliyopatikana na. kuweka kanuni za jumla za kuelewa njia za kipindi cha Mungu katika historia. Kutoka upande huu, uumbaji wa "Juu ya Jiji la Mungu" una tabia ya kifalsafa na ya kihistoria, kwa hiyo sio bila sababu kwamba Heri. Augustine anaitwa "baba wa falsafa ya historia". Wazo kuu la uumbaji ni kwamba ulimwengu wote ni ufalme mmoja mkubwa, ambao mtawala wake ni Mungu, ambaye hupanga kila kitu kulingana na neema yake kuu na hekima; lakini ufalme huu, kwa sababu ya dhambi ya wanadamu, uligawanyika katika miji miwili tofauti kabisa - mji wa kidunia na mji wa mbinguni, ambao wa kwanza unatawaliwa na tamaa ya dunia na mwili, na wa pili - mbinguni na kiroho. Kati ya miji hii kuna mapambano ya mara kwa mara, ambayo yanaelezea mabadiliko mbalimbali ya kihistoria, na wakati fulani jiji la kidunia huchukua nafasi ya kwanza juu ya jiji la mbinguni. Lakini huu ni ushindi wa muda tu, ambao utaisha kwa ushindi kamili wa jiji la mbinguni, na kisha ufalme kamili wa Mungu utasimamishwa duniani. - Uumbaji huu kwa ujumla umejaa mawazo ya kina ya kifalsafa na ya kihistoria, ambayo hufanya utafiti wake kuwa na matunda sana sio tu kwa mwanatheolojia, bali pia kwa mwanahistoria yeyote.

Kumbukumbu iliyobarikiwa. Augustine huko Magharibi mnamo Agosti 28, Mashariki na hapa Juni 15 (kulingana na Philar. na Serg.). Jina lake halimo, hata hivyo, wala katika Dibaji wala katika Thu.-Min. (Makar. na Dm. Rost.), Wala kwa ujumla katika menologi ya kale ya Slavic-Kirusi (sio katika Sinodi. M. 1891 aidha). Katika sinaksi za aya za Kigiriki, imeonyeshwa chini ya Juni 15, chini ya nambari hii pia imeorodheshwa katika Synaxarist ya Nikodim (1819), ikiwa na maandishi yafuatayo: “ Μνήμη σου ἐν Ἀγίοις Πατρος ἡμῶν Ἀυγουστίνου, Επισκόπου Ἱππώνος ”, Aya (wanandoa) anapewa na maisha yake yanafupishwa kwa maelezo. Kutoka kwa Synax. Nikodemo, Maaskofu Philaret na Sergius walianzisha jina la Mwenyeheri. Augustine katika Vitabu vyake vya Kila Mwezi, bila maelekezo yoyote kuhusu kuheshimu kumbukumbu yake huko Mashariki.

Maandishi ya Mwenyeheri Augustino yanaweza kugawanywa katika a) tawasifu, ambayo inajumuisha "Ukiri", "Marekebisho", na "Barua"; b) mabishano: mikataba dhidi ya Manicheans, Donatists, Pelagians na nusu Pelagians; c) kidogma: "Enchiridion", na mikataba mingine ya kitheolojia; d) ufafanuzi: "Ufafanuzi" wa sehemu muhimu ya Biblia; f) vitendo: mahubiri na masimulizi ya maadili. Toleo bora zaidi la kazi za Augustine ni Benedictine, Paris, 1679-1700, katika juzuu 11. folio, iliyochapishwa tena na Gome, Paris, 1836-39, katika juzuu 11, na Mines, Paris, 1841, 10 vols.; Toleo la 2, 1863, juzuu 11. Kazi zake muhimu zaidi zilitafsiriwa kwa Kirusi katika Chuo cha Theolojia cha Kyiv (katika sehemu nane 1879-1895).

"Kukiri" ni tawasifu ya Mwenyeheri. Augustine hadi kurudi kwake Afrika (388), na katika "Masahihisho" yake (427) maisha yake yote ya kifasihi yanachunguzwa. Mwanafunzi wake, Possidius, c. 432, aliandika Vita Sancti Augustini ya kwanza iliyochapishwa na Wabenediktini (Tom. X, Nyongeza, uk. 257-280), pamoja na wasifu wake mwenyewe (Tom. XI, pp. 1-492, katika Ming Tom. I, pp. 66- 578). Wasifu wa kina wa Heri. Augustine, tazama Op. Farrara, Maisha na Kazi za Mababa na Walimu wa Kanisa, trans. A.P. Lopukhin.

Kuhusu theolojia ya Mtakatifu Augustino, tazama utafiti wa kina A. Dorner: Augustinus, sein theologisches System und seine religions-philosophische Anschauung, Berlin, 1873, Kwa falsafa ya Augustine ona Nourrison: La philosophie de Saint Augustin, 2d ed. Paris, 1866, juzuu 2; Prof. Erneste Naville: St. Augustin, Geneva, 1872; J. Storz: Die Philosophie des heiligen Augustinus, Freiburg im Br., 1882. - Katika Kirusi kazi maarufu zaidi katika fasihi: Arch. Sergius. "Mafundisho ya Waliobarikiwa. Augustine kuhusiana na hali ya maisha yake. (Usomaji katika jamii ya mwanga wowote wa kiroho, 1887, p. 431). M. Krasin. Uumbaji blzh. Augustine "De civitate Dei, kama msamaha kwa Ukristo katika vita dhidi ya upagani", udaktari. tasnifu Rodnikov N. Prof. kaz. roho. akad. "Mafundisho ya Waliobarikiwa. Augustine juu ya uhusiano kati ya kanisa na serikali kwa kulinganisha na mafundisho ya baba, walimu na waandishi wa kanisa la karne nne za kwanza na medieval, yaani, wanatheolojia muhimu wa Kanisa la Magharibi. Kazan, 1897 Prince Trubetskoy, “Ubora wa kidini na kiadili wa Ukristo wa Magharibi katika karne ya 5. Sehemu ya I Augustine. Moscow. 1892. Skvortsov, “Blzh. Augustine kama Mwanasaikolojia” (Kesi za Chuo cha Kiroho cha Kiev. 1870. Na. 4-6). D. Gusev, Prof. "Maoni ya Anthropolojia ya Heri. Augustine kuhusiana na mafundisho ya Pelagianism ”(Orthodox Interlocutor, 1874. No. 7, pp. 271-334). L. Pisarev, "Mafundisho ya Mwenyeheri Augustino juu ya Mwanadamu katika Uhusiano Wake na Mungu". Kazan. 1894. A.P. Lopukhin, Njia za Utoaji wa Mungu katika historia ya wanadamu. Uzoefu wa uthibitisho wa kifalsafa na kihistoria wa maoni ya Mwenyeheri Augustine na Bossuet. Mh. 2. SPb. 1898.

* Alexander Ivanovich Ponomarev,
bwana wa theolojia, profesa
Chuo cha Theolojia cha Kyiv.

Chanzo cha maandishi: Ensaiklopidia ya theolojia ya Orthodox. Juzuu 1, safu. 102. Toleo la Petrograd. Kiambatisho kwa jarida la kiroho "Wanderer" kwa 1900. Tahajia ni ya kisasa.

AUGUSTINE AURELIUS Mbarikiwa (Augustinus Sanctus) (354-430) - na mwanafikra, mwakilishi wa wazalendo waliokomaa, ambaye alionyesha ushawishi mkubwa katika uundaji wa kanuni za kiroho za Kikristo na katika ukuzaji wa tamaduni ya Magharibi kwa ujumla. Mtakatifu Augustino labda ndiye mwanafikra muhimu zaidi wa Kikristo baada ya mtume Paulo.

Kumbukumbu yake inakumbukwa:

• Kanisa la Orthodox la Urusi mnamo Juni 15 (28).
• Kanisa Katoliki - 28 Agosti.

Wasifu wa Augustino Mbarikiwa

Augustine aliyebarikiwa alizaliwa katika eneo la nje la Kirumi la Numidia (leo ni eneo la Algeria) katika familia ya mmiliki wa ardhi wa ukubwa wa kati na mwabudu sanamu Patricia na Christian Monica. Chini ya uvutano wa Monica, mume muda mfupi kabla ya kifo chake alibatizwa na kugeuzwa kuwa Mkristo.

Augustine alikuwa na angalau kaka au dada mmoja, lakini yeye peke yake ndiye aliyepata elimu, kwani mara nyingi wazazi walilazimika kukopa pesa ili kulipia elimu ya mwana wao.

Mwanzoni alisoma katika jiji lake la asili, kisha akaenda Carthage, jiji kubwa zaidi la Afrika ya Kirumi. Augustine Aurelius alipata elimu ya kiliberali na kufundisha balagha. Alianza kufundisha huko Carthage na akafanya kwa kiwango cha juu zaidi.

Wakati huo huo huko Carthage, aliandika kitabu chake cha kwanza kifupi cha falsafa, ambacho, kwa bahati mbaya, hakijashuka kwetu. Katika umri wa miaka 28, Augustine asiyetulia na mwenye tamaa aliondoka Afrika na kufanya kazi huko Roma. Hakufundisha huko kwa muda mrefu, kwani hivi karibuni aliteuliwa kuwa profesa wa hotuba huko Milan, ambayo wakati huo ilikuwa makazi ya maliki na mji mkuu wa Milki ya Roma ya Magharibi.

Alipenda sana kazi za Hortensius na Cicero, na pia alikuwa mfuasi wa Manichaeism, fundisho la kidini lenye msingi wa ufahamu maalum wa Biblia. Nilipoteza kupendezwa na fundisho hili baada ya kukutana na kiongozi wake wa kiroho, ambaye hakuweza kujibu maswali yake kuhusu baadhi ya ndege za kuelewa Biblia na Mungu.

Punde si punde Augustine Aurelius alipendezwa na Neoplatonism na hasa wazo la Mungu kama Kiumbe kisichoonekana kipitacho kimwili. Kupendezwa na theolojia pia kulichochewa na ukweli kwamba katika mwendo wa kuchambua vipengele vya balagha vya mahubiri mbalimbali, na hasa mahubiri ya Askofu Ambrose wa Milano, Augustine alijawa na mafundisho ya Kikristo.

Wakati muhimu ambao ulimshawishi Augustine kukubali Imani ya Kikristo ilikuwa kufahamiana kwake

Mnamo 387, akiwa na umri wa miaka thelathini na mbili, Augustine Aurelius alibatizwa na Ambrose, na hivyo kujiunga na dini ya mama yake.

Kazi ya Augustine huko Milan, hata hivyo, haikufanikiwa. Kuanguka kwa kazi ya Augustine Aurelius huko Milan kulihusishwa na kuongezeka kwa udini wake. Kazi zake zote tangu wakati huo zilijaa mawazo ya Kikristo. Baada ya miaka 2, aliacha nafasi yake ya kufundisha huko Milan na kurudi katika mji wake na mkewe na mtoto wake. Hivi karibuni mkewe alimwacha kwa mpenzi wa hali ya chini. Muda fulani baadaye, mwanawe tineja alikufa. Kuondoka kwa mke wake na kifo cha mwanawe kulimtia uchungu, na kwa hivyo Augustine, akiwa na umri wa miaka 36, ​​alienda kama kuhani mdogo katika jiji la pwani la Hippo. Hippo ulikuwa mji wa biashara, maskini na usio na utamaduni. Hivi karibuni alianzisha jumuiya ya watawa huko Hippo, ambako alikuwa askofu kwa miaka thelathini na mitano iliyofuata. Baada ya muda, monasteri ndogo ilisitawi na kuwa seminari ya kitheolojia inayoheshimika.

Augustine the Blessed alibishana sana na Manichaeism, pamoja na Donatism na Pelagianism. Mara nyingi alishiriki katika mabishano ya umma ambayo alitetea kanuni za Kikristo. Miaka ya maisha ya Augustino Mwenyeheri baada ya kupitishwa kwake Ukristo inazingatiwa huduma ya Kikristo yenye kielelezo kizuri.

Katika Orthodoxy, Augustine Aurelius anatambuliwa heri, katika Ukatoliki - Watakatifu na Daktari wa Kanisa.

• Agizo la Waangalizi wa Kanuni (Kanoni za Augustinian)
• Agizo la Hermits ya Mtakatifu Augustino (Ndugu Augustinian)
• Wanaamini
• Makusanyiko ya watawa ya wanawake ya Augustine.

Vitabu vyake vilisambazwa sana katika Bahari ya Mediterania. Licha ya umaarufu wake, Augustine alikufa katika umaskini. Walakini, tabia yake ya maisha ya kuorodhesha na kuainisha vitabu vyake ilisababisha ukweli kwamba karibu urithi wake wote umefikia wakati wetu.

Kazi za Augustino Mbarikiwa.

Kazi za Augustino Mbarikiwa zinatofautishwa na mkusanyiko wa mawazo. Hata kama kazi yake moja tu ingeendelea kudumu hadi wakati wetu, bado tungemwona kuwa mwanatheolojia mkuu zaidi wa Kikristo. Zaidi ya hayo, karibu kazi zake zote zimetufikia. Na hii ni zaidi ya maneno milioni tano. Augustino Mbarikiwa alikuwa bwana wa kweli wa neno. Maandishi yake yana nguvu adimu - yalivutia na kuwahimiza watu wa wakati wake, lakini hayana ushawishi mdogo kwetu.

Mtindo wake wa kitheolojia labda ni wa pili baada ya Biblia yenyewe katika taswira. Kazi zake bado zinafaa sana leo. Alikuwa na kipawa cha kipekee cha kuandika kwa kiwango cha juu cha kinadharia kwa wasomaji wanaohitaji sana, na vile vile kuunda mahubiri motomoto kwa wasomaji wasiokuwa na hali ya juu.

Urithi wa kifasihi na kitheolojia wa Augustino Mbarikiwa ni mkuu. Inajumuisha angalau barua 224, karibu mahubiri 500, maandishi ya kabla ya Ukristo na ya Kikristo. Maarufu zaidi ni kazi zifuatazo za Augustino Mbarikiwa.

• Ungamo,
• Kuhusu mji wa Mungu
• Dhidi ya wasomi (walioshuku),
• Kuhusu maisha yenye baraka
• Kuhusu agizo,
• Monologues
• Juu ya kutokufa kwa roho
• Kuhusu wingi wa nafsi
• Kuhusu mwalimu
• Kuhusu muziki
• Kuhusu dini ya kweli
• Juu ya Faida za Imani
• Kuhusu hiari
• dhidi ya Faust,
• Kuhusu roho na barua.

Kazi za maana zaidi za Augustino Mbarikiwa ni "Kukiri" (takriban 400) na "Juu ya Jiji la Mungu" (takriban 413-426).

Falsafa na mafundisho ya Mtakatifu Augustino

Ikiwa tutachambua nafasi za kifalsafa za Augustine aliyebarikiwa, basi tunaweza kumtaja kama muumbaji ambaye alibadilisha mila ya kifalsafa ya ulimwengu wa Kilatini ambayo ilikuwepo wakati huo kwa maoni ya Kikristo ambayo yalionekana si muda mrefu uliopita. Aliunda muundo wa mila ya Kikristo, Kirumi na Plato, na hivyo kuamua maendeleo zaidi ya mapokeo yote ya falsafa ya Uropa.

Mawazo ya Augustino Mwenyeheri yalikuwa na athari kubwa sana katika uundaji wa kanuni za kitheolojia za Kikristo. Mamlaka ya utu wake katika masuala ya theolojia na falsafa yalikuwa jumla - hadi dhana ya Thomistic. Mapokeo ya Augustinism ndani ya mfumo wa scholasticism ya enzi ya kati kwa kiasi kikubwa iliamua maendeleo ya kifalsafa ya Uropa kwa karne nyingi zaidi. Hivyo, Augustine Mwenyeheri ni mmoja wa waanzilishi theolojia ya kidogma.

Hapa kuna mfano mmoja wa kuunga mkono hoja hii.

Katika risala yake "Juu ya Utatu", iliyoandikwa mwaka 399-419, Augustino Mbarikiwa anaweka wazi maandiko ya Maandiko Matakatifu, ambayo msingi wake ni Imani ya Nikea. Tafsiri ya Mtakatifu Augustino kuhusu tatizo la Utatu ni kama ifuatavyo.

uwiano wa hypostases ya Kimungu (kiini cha Utatu) inategemea mazungumzo ya ndani ya ndani ya kujitafakari na kujijua, mawasiliano na upendo. Kiini cha Mungu kinatambulika katika mchakato wa mazungumzo haya.

Ufafanuzi huu wa Utatu ulileta maendeleo ya sehemu ya kihisia na kisaikolojia ya Ukristo. Kwa falsafa, hii ilikuwa kuzaliwa kwa mila ya immanentism na mazungumzo.

Jambo muhimu zaidi katika mafundisho ya Augustino Mwenye Heri pia ni dhana uwiano wa imani na maarifa mantiki. Imani, kulingana na Mtakatifu Augustino, ni

msingi wa maarifa yote.

Katika kuunga mkono dhana hii, Augustine anasema:

Je, mwalimu atajaribu kueleza mahali penye giza katika Virgil, ikiwa haamini kwanza umuhimu wa Virgil. Vivyo hivyo, msomaji wa Maandiko Matakatifu lazima aamini mamlaka yake kabla ya kujifunza kuyaelewa.”

Kulingana na Taarifa ya Biblia

Augustino Mwenye Heri anataja kama msingi wa dhana hii "Naamini ili kuelewa". Wazo hili limekuwa kanuni ya kiprogramu ya Orthodoxy ya Kikristo kuhusiana na tatizo la uwiano wa imani na ukosoaji wa kimantiki.

Maandishi yenye utata ya Augustine Aurelius, yaliyoundwa kama ukosoaji wa Manichaeism na Pelagianism, ni hatua kubwa katika maendeleo. Mapokeo ya ufafanuzi wa Kikristo, kwa kuwa mabishano hayo yamepunguzwa hadi kufasiriwa kwa vipande vya Biblia.

Hati ya Augustine the Heri "Kwenye Kitabu cha Mwanzo neno neno", iliyoandikwa mnamo 401-414, inachukuliwa kuwa kazi bora ya fasihi ya ufafanuzi. Hati "Juu ya Mafundisho ya Kikristo" inaweza kuchukuliwa kama mwongozo wa tafsiri ya Biblia.

Katika kutafsiri asili halisi ya maarifa ya kifalsafa, Augustine aliyebarikiwa alifanya kazi kulingana na mapokeo ya Warumi " kutumika" mbinu ya falsafa. Augustine aliyebarikiwa anaunda kielelezo cha dhana ya ulimwengu, ambayo msingi wake ni fundisho la Mungu kama "Kiumbe kamili".

Jambo muhimu katika falsafa ya Mtakatifu Augustino ni wazo la uwezekano wa kupata uwepo wa Mungu kuwa kamili kutoka kwa kujitegemea kwa fikra za mwanadamu. Augustine aliyebarikiwa hujumuisha wazo la "uwezo" ulioumbwa na Mungu hapo awali, kwa "wakati unaofaa" kupata hali ya kuwa mtu halisi, i.e. "mbegu logoi" kama aina ya maana ya mbolea. Mbinu hii inatarajia falsafa ya kisasa.

Maoni ya Augustino Mbarikiwa.

Maoni ya Augustino Mbarikiwa yamewekwa kwenye maelfu ya kurasa. Anajulikana katika mila ya Kikristo kama mwalimu wa neema. Hapa maoni yake ni ya kuvutia. ya nje na neema ya ndani. Mtakatifu Augustino anaona neema kuwa ni muhimu ili kurejesha asili ya mwanadamu ambayo imeharibiwa. Uponyaji wa mtu na mapenzi yake, kulingana na Augustine Aurelius Mwenye Heri, inaweza tu kutoka kwa Kristo.

Augustino Mwenyeheri anaamini kwamba wokovu wa mwanadamu unategemea tu tendo la neema ya Mungu ndani ya moyo wa mwanadamu. Hapa mwanatheolojia anatanguliza kategoria zake maarufu kwa kuzingatia madai ya uhuru wa utashi wa mwanadamu. kushindwa kutenda dhambi na uwezo wa kutotenda dhambi.

Maoni ya Augustino aliyebarikiwa juu ya mchakato wa kihistoria pia yanavutia, dhana ambayo inatolewa kama fundisho la miji miwili - ya kidunia na ya mbinguni. Mji wa kidunia ni msingi wa kujipenda na unaonyeshwa kwa sura. Mji wa mbinguni unategemea upendo kwa Mungu na unafanywa kuwa mtu katika mfano wa Abeli. Historia, kwa upande mwingine, inaonekana kama mchakato ambao lengo lake ni kufikia "amani ya milele katika Mungu." Kisha "wapiganaji wa kanisa" watageuka kuwa "ushindi wa kanisa."

Kwa hivyo, maoni ya Augustino wa Wenye Heri yanategemea uelewa wa injili wa upendo wa rehema - aina ya juu zaidi ya maendeleo ya uwezo wa hisia za mtu. Upendo kama huo tu ndio unaweza kutoa maana kwa udhihirisho mwingine wa mtu - lugha na fikira.

Wakati huo huo, Mtakatifu Augustine anaonyesha ukali na mikataba ya kuwepo kwa mwanadamu, ilizingatia uzoefu wa mtu binafsi wa mtu. Mkristo wake anasimama peke yake mbele za Mungu, amefungwa katika mwili wake na nafsi yake inafahamu jambo hili kwa uchungu. Mwanadamu hajitambui mpaka Mungu ajitenge kumwonyesha asili yake, na hata hivyo hakuna uhakika wa maarifa. Maoni yake kuhusu kujamiiana na nafasi ya mwanamke katika jamii pia yanatokana na upweke na woga wa mwanadamu mbele ya baba yake na Mungu.

Ushawishi wa Mtakatifu Augustino katika Zama za Kati hauwezi kukadiriwa. Maelfu ya maandishi yake yalikuwa katika maktaba za Uropa na Afrika, katika maktaba zingine kubwa kulikuwa na mamia kadhaa ya vitabu vyake, zaidi ya mwandishi mwingine yeyote.

Katika kuwasiliana na

Wanafunzi wenzangu

Augustine alizaliwa katika mji wa Tagaste huko Afrika Kaskazini (kwenye eneo la Algeria ya kisasa) katika familia ya afisa maskini wa Kirumi. Alipata elimu yake ya awali katika shule za mitaa za Tagaste na Medavra, na kisha akaiendeleza katika shule ya rhetoric huko Carthage. Hapa alifahamiana na risala ya Cicero "Hortensius", ambayo iliamsha shauku yake katika falsafa.

Ujuzi wa kwanza wa Augustine na Maandiko Matakatifu haukukidhi masilahi yake ya kidini na kiitikadi: mtaalamu wa kipagani, aliyelelewa kwa mifano bora ya fasihi ya Kirumi, hakuweza kukubaliana na lugha mbaya na njia ya zamani ya kufikiria ya hati hii. Akiendelea kutafuta kiroho, aligeukia. Kama mfuasi mwenye bidii, Augustine alifika Roma mwaka 383, ambapo, kwa msaada wa Wamanichaeans, alipanga shule ya hotuba. Lakini polepole alikatishwa tamaa na Manichaeism pia. Katika hali hii ya kukata tamaa, Augustine anaegemea upande mashaka(katika toleo lake la kitaaluma la Arcesilaus na Carneades). Kutoka Roma, alihamia Mediolan (Milan), ambako akawa karibu na mzunguko wa watu waliokusanyika karibu na Askofu Ambrose, mwenye ushawishi mkubwa sana. Chini ya ushawishi wake, Augustine alianza kuegemea kuelekea Ukristo.

Akijitayarisha kuukubali Ukristo si kama mwamini wa kawaida, bali kama mwana itikadi wa itikadi hiyo, Augustine alianza kujifunza Plotinus' Enneads (katika tafsiri ya Kilatini, kwa sababu alijua Kigiriki vibaya), baadhi ya kazi za Porfiry. Pia alizama katika kazi za Plato (hasa Meno, Timaeus na Phaedo). Augustine alishinda mashaka yake katika kazi hizo za kifalsafa zilizoandikwa mwaka 386-387 kama "Dhidi ya Wasomi"("Contra academicos"), i.e. wenye shaka, "Maisha yenye Baraka"("De beata vita") - juu ya njia ya kujua ukweli usio na maana, "Kuhusu utaratibu"("De Ordine"), "Monologues"("Soliloquia") - juu ya utegemezi wa furaha ya mwanadamu juu ya ujuzi wa Mungu, "Juu ya Kutokufa kwa Nafsi"("De animae immortalitate"). Mnamo 387 mwandishi wao aligeukia Ukristo. Mwaka uliofuata, alirudi katika nchi yake na kuwa hapa mmoja wa watu mashuhuri zaidi katika kanisa la Kikristo, adui asiyeweza kuepukika na mtesaji wa "wazushi" wengi, waasi kutoka kwa fundisho lake rasmi. Augustine aliendeleza shughuli hii sio tu katika kazi zake nyingi za fasihi, lakini pia kama Askofu wa Hippo, ambayo aliipata mnamo 396 na kubaki hadi mwisho wa maisha yake. "nyundo ya wazushi" na kuona ndani yake mtangulizi wa mapema zaidi wa Baraza la Kuhukumu Wazushi la Kikatoliki la Enzi za Kati.

Urithi mkubwa wa fasihi wa Augustine unajumuisha kazi kadhaa za falsafa, ambazo pia hufasiri masharti ya theolojia ya Kikristo. Kwa upande mwingine, kazi zake nyingi za mafundisho ya kidini zina mawazo ya kifalsafa. Muhimu zaidi kwa historia ya falsafa "Kwa ukubwa wa roho"("De quantitate animae", 388-389) - juu ya uhusiano wa roho na mwili, "Kuhusu mwalimu"("De Magistro", 388-389), "Juu ya Dini ya Kweli"("De vera religione", 390), "Kwa mapenzi ya bure"("De libero arbitrio", 388-395), "Kukiri"("Kukiri", 400). Kazi ya mwisho ni tawasifu ya kidini ya Augustine. Akielezea maisha yake tangu utotoni na bila kuficha mengi ya maovu yake, mwanafikra mkubwa zaidi wa Kikristo, ambaye baadaye aliorodheshwa na Kanisa Katoliki. kwa uso wa watakatifu x, alitaka kuonyesha katika kitabu hiki jinsi maswali ya kidini yalivyompeleka kwenye Ukristo, ambayo ilimwinua kimaadili na kujibu mahitaji yake yote ya kiitikadi. Kusudi la mara moja la Ungamo la Augustino ni kuwatia moyo wapagani wengine, hasa kutoka miongoni mwa tabaka za juu walioelimika, kugeukia Ukristo. Muhimu zaidi kwa historia ya falsafa ni vitabu vitatu vya mwisho (kati ya kumi na tatu) vya kazi hii. Kati ya kazi zinazofuata za Augustine, risala inapaswa kuitwa "Kuhusu Utatu"(“De Trinitate”, 400–416), ambayo inatoa ufafanuzi wa utaratibu wa maoni ya kitheolojia ya Augustine mwenyewe, "Juu ya Asili na Neema"(“De natura et gratia”), "Juu ya Nafsi na Asili Yake"(“De anima et ejus origine”), "Juu ya Neema na Uhuru wa Utashi"(“De gratia et libero arbitrio”).

Mnamo 413, chini ya hisia ya kushindwa kwa Roma, iliyofanywa na Visigoths, Augustine alianza kuandika kazi zake nyingi na maarufu. "Kuhusu Mji wa Mungu"("De civitate Dei"), ambayo ilikamilishwa c. 426 Muda mfupi kabla ya kifo chake, alimaliza "Marekebisho"(“Retractationes”), ambamo alitoa muhtasari wa maoni yake makuu, pamoja na marekebisho katika roho ya Kikatoliki ya kiorthodoksi, ni aina fulani ya agano la kiroho la Augustine.

Augustine ilianzisha mtazamo wa ulimwengu wa Kikristo, wakitafuta kuliwasilisha kama fundisho kamili na la pekee la kweli. Hitaji la aina hii ya utaratibu liliunganishwa na mapambano ya kanisa dhidi ya vuguvugu nyingi za uzushi zilizokuwa zikiharibu umoja wake. Kanisa, ambalo lilionyesha utume wake kama utimilifu wa maagizo ya moja kwa moja kutoka kwa Mungu, halikuweza kukubaliana na uwepo katika kifua chake cha mielekeo kadhaa ya vita (ambayo, mwishowe, ingepokea uimarishaji wa shirika). Kwa hiyo, umoja wa imani na mpangilio kwa Kanisa la Kikristo (na kwa hakika kwa kanisa lingine lolote) ulikuwa ni suala la uhai na kifo.Sababu muhimu vile vile ya kuweka utaratibu wa mafundisho ya Kikristo yaliyofanywa na Augustine ilikuwa msimamo wa dini ya Kikristo kama itikadi. wa tabaka tawala za jamii ya ukabaila. Utawala mfupi wa Julian, ambaye alinyima Ukristo jukumu la dini pekee ya serikali na kuinua Neoplatonism kwenye jukumu la mfumo wa kidini na kifalsafa wa serikali, ulishughulikia Ukristo pigo nyeti sana. Kwa kuongezea, matukio haya yalifunua nguvu ya kiitikadi ya Neoplatonism kama mfumo wa kifalsafa, mara nyingi wenye usawa na kuhesabiwa haki kwa kulinganisha na mafundisho ya Kikristo na, kwa hivyo, yenye ushawishi mkubwa kati ya tabaka za juu za jamii ya Kirumi.

Ili kuimarisha mfumo wa mtazamo wa ulimwengu wa Kikristo, Augustine alianzisha ndani yake kanuni za neoplatonism. Hata kabla ya Augustine, "mababa wa kanisa" wa Cappodocian walianza njia hii, lakini ni Askofu wa Hippo ambaye alifanya kazi hii kwa utaratibu na kwa njia yake mwenyewe kwa undani. Kwa hiyo, kwa karne nyingi zilizofuata za historia ya falsafa ya Ulaya Magharibi ya enzi za kati, Dini ya Plato ilikuwepo tu katika mfumo wake wa Ukristo (iliyofanywa kuwa ya Augustinized).

Falsafa ya Augustine Aurelius

Mfumo wa kidini-falsafa wa Augustine, kwa upande mmoja, inawakilisha matokeo ya kusimikwa kwa baadhi ya kanuni za msingi za Plato na Neoplatonism, zinazokubalika kwa mafundisho ya Kikristo na kutumika kwa kina kifalsafa, na kwa upande mwingine, matokeo ya kukataliwa na kushinda kanuni hizo. ambazo hazikubaliki kabisa kwake. Kutoka kwa wanafalsafa wa enzi ya Ugiriki-Warumi, Augustine alikubali mtazamo wa vitendo na maadili kama lengo kuu la maarifa ya kifalsafa, lakini alibadilisha mtazamo huu kwa mujibu wa masharti na majukumu ya Ukristo. Kutangaza harakati ya furaha maudhui kuu ya maisha ya binadamu, aliona hili furaha katika ujuzi wa mwanadamu juu ya Mungu na katika kuelewa utegemezi wake kamili juu yake. "Kujipenda, kuletwa kudharauliwa kwako kama kiumbe mwenye dhambi, ni kumpenda Mungu, na kujipenda mwenyewe, kuletwa kwa dharau kwa Mungu, ni uovu"[Kwenye Mji wa Mungu, XIV]. Mtazamo wa kidini wa Augustine kupitia na kupitia theocentric. Mungu, kama sehemu ya kuanzia na ya mwisho ya hukumu na matendo ya binadamu, daima anaonekana katika sehemu zote za mafundisho yake ya kifalsafa.

Mungu na dunia. Kutanguliwa kwa Mungu na Kutokuwa na Mawazo kwa Ukweli

Kufuatia mfano wa Plotinus, Augustine anabadilika uungu ndani ya ukamilifu usioonekana kinyume na ulimwengu na mwanadamu. Lakini tofauti na Plotinus na wafuasi wake, mwanatheolojia huondoa sharti zote ambazo zinaweza kusababisha hitimisho la imani ya kidini, kwa wazo la umoja wa Mungu na ulimwengu. Kuu kati ya masharti haya ni fundisho la kuibuka, ambayo kupitia kwayo dunia inaangaziwa na mungu, inachukua nafasi yake ukristo wa uumbaji. Na mtazamo huu ulimaanisha uwepo wa uwili wa Mungu na ulimwengu. Alidai uwepo wa Mungu usio wa kawaida na usio wa kawaida, ambaye hajitegemei kabisa na maumbile na mwanadamu. Kinyume chake, wanamtegemea Mungu kabisa.

Tofauti na Neoplatonism, ambayo ilizingatia kabisa kama umoja usio na utu, Augustine alitafsiri Mungu kama mtu ambaye aliumba ulimwengu wenye ukomo na mwanadamu, kulingana na mwelekeo wake wa hiari. Katika sehemu moja ya kazi yake kuu "Kwenye Jiji la Mungu", anasisitiza haswa tofauti kati ya mungu anayeeleweka na bahati ya kipofu, ambayo ilichukua jukumu kubwa katika mtazamo wa ulimwengu wa kipagani. Akisisitiza mara kwa mara kanuni ya kibinafsi katika Mungu, mwanafalsafa Mkristo anamuunganisha, kwanza kabisa, na uwepo wa mapenzi katika akili ya kimungu."Mapenzi ya Mungu ni ya asili kwa Mungu na yanatangulia kila kiumbe ... Mapenzi ya Mungu ni ya asili kabisa ya uungu."

Uumbaji wa Augustine, kuendeleza kuwa fatalism- utegemezi kamili na wa moja kwa moja wa asili na mwanadamu kwa Mungu, ulisababisha dhana ya "uumbaji endelevu"("geatio continua"), kulingana na ambayo Mungu haachi hata kidogo utunzaji wake juu ya ulimwengu. Ikiwa Mungu, anaandika Augustine, "atachukua kutoka kwa vitu vyake, kwa kusema, nguvu za uzalishaji, basi hazitakuwa sawa na ambazo hazikuwa kabla ya kuumbwa" [On the City of God, XII, 25].

Mtazamo wa kidini - mbaya wa ulimwengu, ambayo ni mojawapo ya vipengele vinavyofafanua vya Augustinism, inaongoza kwa tafsiri isiyo na mantiki ya ukweli. Inaonekana kuwa imejaa miujiza, yaani, matukio na matukio yasiyoeleweka kwa akili ya mwanadamu, ambayo nyuma ya mapenzi ya muumba Mwenyezi yamefichwa. Hapa tunaweza kusema tofauti kati ya kutokuwa na mantiki ya kifalsafa ya mfumo wa Neoplatoniki na ujinga wa kidini wa mafundisho ya Kikristo. Ya kwanza ilionyeshwa katika pendekezo juu ya kutokueleweka kwa umoja wa msingi kabisa na njia ya fumbo ya ujuzi wake. Ya pili ilipanua nyanja ya kutoeleweka kwa ukweli wote.

Vitu vyote na viumbe vyote vilitokea, kulingana na Augustine, kama matokeo ya ubunifu wa kimungu. Miongoni mwa viumbe hivi, kwanza kabisa, viumbe visivyo na mwili kama vile malaika na roho za wanadamu viliumbwa - mara moja katika fomu yao ya kumaliza. Kwa hivyo, mwanafalsafa wa Ukristo, kwa kutumia wazo la Neoplatonists juu ya kutokuwepo kwa roho za wanadamu, wakati huo huo, tofauti na maoni yao ya hadithi za kipagani juu ya uwepo wa milele wa roho, pia inaenea kwao msingi wa kidini - kanuni ya Mungu mmoja ya uumbaji. Vitu vingine vyote na matukio ya ulimwengu wa asili yanaunganishwa na maada, ambayo, kwa roho ya mapokeo ya karne ya zamani, alizingatia kuwa sehemu isiyo na umbo na ya kupita kiasi. Uundaji wa maada na vitu vyote vya mwili hufanyika kwa wakati mmoja. Wakati huo huo, vitu vinne vya kitamaduni vya watu wa zamani - ardhi, maji, hewa na moto - na miili ya mbinguni, kama malaika na roho za wanadamu, viliumbwa kwa fomu iliyokamilishwa mara moja na kwa wote.

Kutokana na hili ni wazi kwamba uumbaji wa Kikristo-Augustinian unaongoza kwa maoni ya kimetafizikia sana, ya kupinga lahaja ambayo yaliondoa wazo la mageuzi(iliyofichwa katika dhana ya Neoplatonic ya utokaji). Lakini hata kwa mtazamo huu, ni wazi kwamba katika asili kuna viumbe vile vinavyokua na kuendeleza wakati wa sehemu kubwa ya maisha yao. Vile ni mimea, wanyama, miili ya binadamu. Ili kueleza asili na ukuzi wao, Augustine alitumia fundisho la Stoiki la sababu zinazoitwa semina (au kijidudu).(gationes seminales), ambayo hujenga uwezekano wa maendeleo ya viumbe hai kwa misingi ya mtu binafsi.

uungu Augustine anawasilisha kulingana na fundisho la utatu iliyoanzishwa na Baraza la Nikea. Kwa msingi wa Injili ya Yohana, anachukulia hypostasis yake ya pili, Mungu-mwana, au logos-neno, kama kujitambua kwa Mungu Baba na kama hiyo "iwe", kama matokeo ambayo ulimwengu ulionekana. Lakini Mungu alisema maneno hayo matakatifu, bila kuongozwa na mapenzi yake tu. Akiwa ameunda aina mbalimbali zisizo na kikomo za vitu na matukio ya asili, pia aliendelea na mifano hiyo kamilifu, au mawazo, ambayo yamo akilini mwake.

Augustine bila shaka Ukristo wa Plato: mawazo kutoka kwa aina huru, zisizo na mwili na zisizobadilika za kugeuzwa kuwa mawazo ya milele ya mungu muumbaji. Kwa mtazamo wa Uplatoni wa Augustinian-Christian, vitu vyote, vilivyolemewa na mada na kwa hiyo vinakaribia kutokuwepo, ni nakala zisizo kamilifu za mawazo ya kimungu. Kila kitu kipo, kama ilivyokuwa, kwenye ndege mbili: kwenye ndege ya mawazo ya milele-mawazo ya akili ya kimungu na kwenye ndege ya vitu vya kimwili kama kufanana kwao kutokamilika. Katika suala hili, Augustino anasisitiza hasa umilele na kutobadilika vilivyomo katika mawazo na kujumuisha sifa mbili muhimu zaidi za uungu. Uwili wa mungu asiye wa kawaida na ulimwengu wa asili unaonekana, kwanza kabisa, kama upinzani kati ya kiumbe mkuu wa milele na asiyebadilika na ulimwengu unaoendelea kubadilika wa mambo ya muda mfupi.

milele na wakati

Mwanatheolojia alijibu maswali ya wale walio na shaka kwamba Mungu aliumba ulimwengu mara moja, kwa muda mfupi, na akaonyesha mashaka yake katika swali: a Mungu alifanya nini kabla ya hapo?

Katika kujibu maswali ya wapinzani hawa wa kufikirika wa Agano la Kale, Augustine alikuza mazingatio ambayo yalipata riba nje ya theolojia pia. Mwanafalsafa alifahamu ugumu wa tatizo la wakati. "Saa ni nini?"- aliuliza na kujibu: "Maadamu hakuna mtu anayeniuliza juu yake, ninaelewa bila shida yoyote; lakini punde ninapotaka kutoa jibu kuhusu hili, nashindwa kabisa” [Confession, XI, 14, 17]. Mwanafikra Mkristo daima humlilia Mungu na kusali ili amwangazie katika jambo hilo gumu.

Kwa mwanafalsafa ilikuwa hakika kwamba wakati ni kipimo cha harakati na mabadiliko asili katika mambo yote halisi, "yaliyoundwa". Haikuwepo kabla ya vitu, kabla ya kuumbwa kwa ulimwengu, lakini ilionekana kama matokeo ya uumbaji wa kimungu wakati huo huo nayo. Baada ya kuumba vitu vya muda mfupi, Mungu pia aliumba kipimo cha mabadiliko yao.

Akichanganua dhana ya wakati, Augustine alijaribu kuanzisha uwiano wa kategoria za msingi kama vile sasa, wakati uliopita na ujao. Hitimisho la jumla ambalo alifikia wakati huo huo lilikuwa kwamba hakuna wakati uliopita au ujao hauna uwepo halisi ambao ni wa sasa tu, na kulingana na ambayo yote yaliyopita na yajayo yanaweza kueleweka. Kwa mtazamo huu, siku za nyuma zinadaiwa kuwepo kwa kumbukumbu ya binadamu, na siku zijazo kwa matumaini.

Kwa mtazamo wa ulimwengu wa kimetafizikia-anti-dialectical wa Augustine, ni tabia sana kupunguza yaliyopita na yajayo hadi sasa. Lakini kwa ajili yake, hata tabia zaidi ni tamaa ya "kuacha" kukimbia kwake haraka. Katika ulimwengu wa kweli, hii haiwezi kufanywa. Lakini kipengele hiki hasa ndicho sifa muhimu zaidi ya kiumbe cha kimungu. Akiwa chanzo cha wakati, Mungu hana uzoefu wowote wa "kabla" na hakuna "baadaye", kwa sababu katika ulimwengu wa mawazo-mawazo yake kila kitu ni mara moja na kwa wote. Katika ulimwengu huu, kila kitu kipo, kwa hivyo, kama "sasa" iliyohifadhiwa, ya mara kwa mara ("stans za watawa").

Umilele tuli hautenganishwi na uungu. Upinzani wa Waagustino wa umilele kamili wa Mungu na kubadilika mara kwa mara kwa nyenzo na ulimwengu wa kibinadamu umekuwa msingi wa mtazamo wa ulimwengu wa Kikristo. Upinzani huu, kama vile kategoria za umilele na wakati wenyewe, kwa vyovyote vile si dhana zenye majaribio hapa. Kazi ya dhana hizi za kubahatisha ni kiitikadi na kimaadili. Kutumia maisha yake ya kidunia kuzungukwa na mabadiliko ya kila wakati na kuwa yeye mwenyewe chini ya mabadiliko haya, mtu hapaswi kusahau kwa dakika moja juu ya ulimwengu wa kimungu, usiobadilika kabisa na anapaswa kujitahidi kila wakati.

Mema na Mabaya - Theodicy ya Mtakatifu Augustino

Kama baadhi ya wanafalsafa Wakristo waliotangulia, Augustine alikabili hali ngumu kazi ni kumwondolea mungu-muumba mkuu wa wajibu kwa uovu akitawala katika ulimwengu aliouumba. Hii ilikuwa kazi kuu, ikizingatiwa jinsi vuguvugu la Manichae lilivyokuwa na ushawishi mkubwa, ambalo liliteka wakati mmoja na mwanaitikadi wa baadaye wa Kanisa la Kikristo la Magharibi.

Katika mapambano yake dhidi ya Manichaeism, Augustine aligeukia kanuni za Neoplatonism. Dhana ya Uplatoni mamboleo ya uovu kama kiwango hasi cha wema mwanatheolojia alikubaliana na mtazamo wake wa kimsingi wa uumbaji. Kwa kutegemea maandishi ya Maandiko Matakatifu, yanayozungumza juu ya fadhili za muumba mkuu zaidi, anathibitisha kwamba kila kitu alichoumba kinahusika kwa njia moja au nyingine katika fadhili hii kamili. Baada ya yote, Mungu, akiumba vitu, aliweka ndani yao kipimo fulani, uzito na utaratibu. Kwa kuwa, kulingana na maoni ya Augustinian-Platonic, aliongozwa na mawazo-mawazo yake kama vielelezo vya juu zaidi kwa chochote cha vitu vilivyoumbwa, vina picha moja au nyingine ya nje ya dunia. Na haijalishi jinsi inavyopotoshwa na uwepo usioepukika wa maada, haijalishi jinsi kitu chochote cha kidunia na kiumbe chochote kinabadilika, bado wanahifadhi picha kama hiyo kwa kiwango kimoja au kingine. Kwa kadiri ambavyo vina wema. Kama vile kunyamaza ni kutokuwepo kwa kelele zote, uchi ni kukosekana kwa nguo, ugonjwa ni kutokuwepo kwa afya, na giza ni kutokuwepo kwa nuru, vivyo hivyo ubaya ni kutokuwepo kwa wema, na sio kitu chenyewe.

Takova theodicy Augustine, mara nyingi huitwa Matumaini ya Kikristo. Maana yake ya kijamii ni wazi kabisa. Inajumuisha hamu ya mwanaitikadi mashuhuri wa Ukristo rasmi, Augustine, kuwapatanisha waumini wa kawaida na mpangilio wa mambo wa kijamii uliopo, ambao wameitwa kutolalamika juu ya uovu, lakini kumshukuru Mwenyezi kwa mema ambayo aliweka katika dunia.

Mtu na roho. Maarifa na mapenzi

Dematerialization ya roho ya mwanadamu na denaturalization ya mwanadamu, sifa ya falsafa ya kidini, kuanzia Philo, inafikia upeo wake kwa Augustine. Hata ulimwengu wa kikaboni ananyima uhuishaji, hapa anatofautiana kwa dhati sio tu na Wastoiki (ambao walipanua nyanja ya uhuishaji kwa ulimwengu wa isokaboni), lakini pia kutoka kwa Aristotle. nafsi kulingana na Augustine, mwanadamu pekee anayo, kwa maana yeye pekee, kati ya viumbe vyote vya duniani, kwa kiasi fulani anafanana na mungu. Nafsi ya mwanadamu ni roho yenye busara. Tofauti na Panpsychism ya Neoplatonic, ambayo hutoka kwa umilele wa roho na mzunguko wao wa ulimwengu, mwanafalsafa wa Kikristo anatambua umilele wao baada tu ya kuumbwa na Mungu. Katika fomu ya ajabu kama hiyo iliundwa wazo la mtu binafsi, umoja wa kiroho wa kila mtu.

Nafsi ina mwanzo, lakini haiwezi kuwa na mwisho.; kwa kuwa haifi, ipo hata baada ya kufa na kuoza kwa mwili ambayo ilihuisha wakati wa uhai. Kulingana na Plotinus 'Enneads, Augustine hutafsiri kila mara roho kama kitu kisichoonekana, kama dutu huru ya kiroho ambayo haina uhusiano wowote na kazi za kibaolojia za mtu, kazi kuu ambazo ni: mawazo, kumbukumbu na mapenzi.

Shukrani kwa shughuli ya kumbukumbu, matukio ambayo yanazidi maisha ya mwanadamu hayapotei kwa kutokuwepo, lakini yanahifadhiwa, kama ilivyokuwa, katika chombo kikubwa, ambacho, hata hivyo, hakina mpangilio wowote wa anga. Na hii, kulingana na Augustine, inashuhudia kwa usahihi kutoonekana kwa nafsi, kwa sababu picha zilizohifadhiwa na hilo, zilizopatikana kwa msaada wa hisia, hazipatikani, bila kutaja dhana za abstract zilizohifadhiwa ndani yake - hisabati, maadili na wengine.

Augustino anafafanua nafsi kama "dutu yenye akili iliyorekebishwa ili kudhibiti mwili" [Kwa ukubwa wa roho, XIII, 22]. Kiini cha mtu yeyote kinaonyeshwa kwa usahihi katika nafsi yake, na kwa njia yoyote katika mwili. Asili ya mfikiriaji iko katika ukweli kwamba yeye huona kiini hiki cha roho sio sana katika shughuli yake ya kufikiria-mawazo, lakini katika shughuli yake ya hiari. Shughuli ya mwanadamu haionyeshwa katika ukweli kwamba mtu anafikiria - hapa anafanya kama kiumbe, akionyesha vitu (mawazo) nje ya ufahamu wake (kwa Mungu). Augustine pia alikazia mtazamo huu katika Dini ya Plato. Lakini, baada ya kuvunja na akili ya mwenendo huu (pamoja na falsafa yote ya zamani ya kipindi cha classical), mwanafalsafa wa Kikristo anaona. sababu ya kuamua ya shughuli za binadamu ni katika mapenzi, ambayo kwa hivyo ina faida dhahiri juu ya akili ya mwanadamu. Akitoa wito kwa utafutaji usiokoma wa ukweli wa kimungu na kusisitiza umuhimu wa nia thabiti kwa hili, mara kwa mara anaonyesha katika maandishi yake shauku na hisia za utafutaji huu. Kutoka kwa nafasi kama hizo kumjua Mungu na kumpenda ni mambo mawili.

Ukuzaji wa sababu isiyo na maana ya utu na shughuli za kibinadamu, kama anavyozingatia sababu ya mapenzi, mbele inahusishwa na Augustine. madai ya hiari. Augustine, akiimarisha mstari huu wa Kikristo wa kutokuwa na maana kwa roho ya mwanadamu, anaona kiini chake sio tu katika mapenzi, lakini katika hiari.

Wazo la Waagustino la udhibiti kamili wa kimungu wa ulimwengu, usioeleweka kabisa kwa akili ya mwanadamu, ambayo matukio yanayotokea ndani yake yanaonekana kuwa karibu mfululizo wa miujiza, inategemea haswa juu ya wazo la uhuru wa utashi wa mwanadamu. . Lakini katika shughuli za kimungu inatambulika kabisa, na katika shughuli za kibinadamu bado inazuiliwa na jambo hili la kimungu.

Uwiano wa imani na sababu

Ukuu wa mambo yasiyo ya kimantiki-ya kimantiki juu ya mambo ya kimantiki-ya kimantiki katika nyanja ya utambuzi yenyewe imeonyeshwa katika ubora wa imani kuliko akili. Ukuu huu unadhihirika hasa katika uwezo uliopo wa mamlaka ya kidini juu ya akili ya mwanadamu. Imani katika mamlaka ya kimungu, iliyorekodiwa katika Maandiko Matakatifu, Augustine alitangaza msingi na chanzo kikuu cha ujuzi wa kibinadamu. Dhambi iliyotendwa na Adamu na Hawa na kupitishwa kwa wanadamu wote ilipotosha akili ya mwanadamu, ikadhoofisha sana nguvu zake. Tangu wakati huo, akili ya mwanadamu lazima itafute msaada wake katika ufunuo wa kiungu. Kulingana na fomula maarufu ya Augustine (iliyotangazwa katika moja ya barua zake) - "Amini Kuelewa" Imani lazima itangulie ufahamu. "Mababa wa kanisa" waliotangulia walitafuta yaliyomo katika imani, ufunuo wa kimungu tu katika Biblia. Augustine alitangaza kwamba mamlaka ya Kanisa kama mfasiri wa pekee na asiyekosea ndiyo mamlaka ya mwisho ya ukweli wote. Msimamo huu wa Askofu Hippo uliakisi hali iliyokuwa imeendelezwa kutokana na kuimarishwa kwa Kanisa - hasa Kanisa Katoliki lililoibuka katika Milki ya Rumi ya Magharibi inayoanguka - kama shirika la kidogma na lenye msingi madhubuti, la kitaasisi.

Augustine hakujiwekea kikomo kwa kutangaza tu kanuni ya kitheolojia kuhusu ubora wa imani juu ya akili. Alitaka kuipa uhalalishaji wa kifalsafa. Kulingana na ukweli kwamba maarifa ya mwanadamu yanatokana na vyanzo viwili: uzoefu wa kibinafsi na maarifa yaliyopokelewa kutoka kwa watu wengine, mwanafalsafa alizingatia chanzo cha pili, muhimu zaidi na tajiri zaidi, akiiita imani. Lakini anatoa mkataa usio sahihi kwa kutambua imani katika yale ambayo mtu hujifunza kutoka kwa watu wengine wenye imani ya kidini katika mamlaka zilizotakaswa na kanisa.

Matokeo ya jumla ya suluhisho la Augustinian la tatizo la uhusiano kati ya imani na akili ni kudharau akili ambaye, bila msaada wa ufunuo wa Kikristo, hana uwezo wa kuthibitisha, kimsingi, ukweli mmoja. Kunyimwa kwa akili ya uhuru katika mchakato wa utambuzi ni tabia ya mafundisho yake yote.

Njia za kushinda mashaka na apriorism. Fundisho la nuru isiyo ya kawaida

Akiwa amekatishwa tamaa na Manichaeism, Augustine alishiriki maoni ya wenye kutilia shaka kwa muda fulani. Lakini baada ya kuwa mwananadharia wa mafundisho ya Kikristo, hakuweza tena kushiriki maoni haya, ambayo makali yake katika nyakati za zamani yalielekezwa hasa dhidi ya taarifa mbalimbali za kidini. Kutoka hapa Mapambano ya Augustine dhidi ya mashaka. Tunakutana naye katika insha yake "Dhidi ya Wasomi" (yaani, dhidi ya wakosoaji wa Chuo kipya na cha kati). Mwandishi anabainisha hapa kwamba tofauti ya kimsingi kati ya msimamo wa wasomi na wa kwake ni kwamba ya kwanza ni kauli ya kategoria kwamba ukweli hauwezi kupatikana, na ya pili inathibitisha kusadikika kwa kinyume chake. Katika suala hili, katika kazi hiyo hiyo, Augustine anatoa hoja yenye kushawishi dhidi ya mashaka ya kitaaluma, ambayo yalisisitiza uwezekano wa uwezekano wa uwezekano tu, na kwa njia yoyote hakuna ujuzi wa kuaminika. Lakini ikiwa hilo la mwisho haliwezekani, ikiwa ukweli wa kweli hauwezekani, asema mkosoaji Mkristo wa kutilia shaka, basi mtu anawezaje kusema juu ya uwezekano, yaani, ujuzi wa kusadikika, kwani ukweli usio na shaka lazima utumike kama kipimo cha kusadikika huku? Ukweli huo na hata mfumo mzima wa ukweli umetolewa katika mafundisho ya Kikristo.

Hata hivyo, mwingiliano wa mawazo ya Augustinian na mashaka haukuwa mdogo kwa uhusiano mbaya. Maana mwanafalsafa wa Ukristo alikubalika uhakiki wa utambuzi wa hisia iliyotolewa na Sextus Empiricus na wakosoaji wengine wa zamani. Ukosoaji huu, unaofichua kutotegemewa kwa ufahamu wote wa kihemko, husababisha hitimisho la uzushi, kulingana na ambayo matukio ya kihemko (matukio) yenyewe yanategemewa, lakini haitakuwa ya busara kabisa kuyaona kama onyesho la kiini cha mambo yenyewe. Karibu na upande huu wa epistemolojia ya mashaka, Augustine alikuwa na hakika kwamba dalili za viungo vyetu vya hisia, muhimu kwa maisha ya vitendo ya mtu, haziwezi kutoa ukweli unaotegemeka.

Akiendeleza hapa pia mapokeo ya Plato, mwanafalsafa wa Kikristo anaendelea kutoka kwa ukweli kwamba kuwasiliana na "uharibifu", ulimwengu unaoendelea kubadilika kunaweza kutupeleka mbali na ukweli kuliko kutuleta karibu nayo. Picha za kihemko zinatokana na kuzaliwa kwao sio kwa mawasiliano haya, lakini tu kwa shughuli ya roho yenyewe, ambayo, bila kupoteza hata kwa muda "tahadhari muhimu", inaendelea kutunza mwili wake. Kwa hivyo utambuzi wa hisia sio kazi ya mwili, lakini kazi ya roho kupitia mwili.

Msimamo wa Antisensualist Augustine inamaanisha kwake kutengwa kamili kwa ufahamu wa mwanadamu kutoka kwa ulimwengu wa nje (linapokuja suala la mchakato wa utambuzi, na sio juu ya shughuli za vitendo). Ulimwengu wa malengo hauwezi kumfundisha mtu chochote. “Usiende ulimwenguni,” anaandika kuhusu jambo hili, “bali rudi kwako mwenyewe: ukweli hukaa ndani ya mtu” [Kwenye Dini ya Kweli, XXXIX, 72].

Ikiwa tunategemea tu ujuzi wa hisia na kuona ndani yake ujuzi halisi wa ulimwengu, basi haiwezekani kushinda mashaka, tunaweza kuimarisha tu. Jambo lingine ni eneo la ufahamu wa mwanadamu yenyewe, mbele ambayo hatuwezi kuwa na shaka yoyote. Ni kwa kutegemea tu tunaweza kushinda mashaka yoyote.

Ufahamu wa mtu yeyote, roho yake, inawakilisha, kulingana na Augustine, nguzo pekee ya uhakika katika ulimwengu unaobadilika kila wakati, usio na utulivu. Baada ya kuzama ndani ya matumbo yake, mtu hupata kuna yaliyomo ambayo ni huru kabisa na ulimwengu wa nje, wakati huo huo, ni asili kwa watu wote. Inaonekana tu kwa watu kwamba wanachora katika ulimwengu wa nje kile wanachokipata katika kina cha roho zao wenyewe. Kuacha wazo la Plato la uwepo wa roho kabla, Augustine alihifadhiwa kikamilifu wazo la priori, uhuru kamili kutoka kwa uzoefu maudhui muhimu na ya kina ya maarifa ya mwanadamu. Dhana za nambari na maumbo ya kijiometri, dhana ya maadili ya wema, haki, upendo, nk, kanuni za tabia ya binadamu, dhana za uzuri, sheria za dialectics (yaani, mantiki) - wote hawana uzoefu.

Dhana za nambari, kwa mfano, hazipo kabisa kwa sababu kuna vitu ambavyo vinaweza kuhesabiwa, lakini kuhesabu kwao kunawezekana kwa sababu tunayo dhana muhimu kwa operesheni kama hiyo. Na hata kama kungekuwa hakuna ulimwengu na vitu vyake vyote, basi dhana zote za nafsi ya mwanadamu zingeendelea kuwepo. Dhana hizi zote zinajulikana ndani ya nafsi yako moja kwa moja, intuitively. Lakini ikiwa roho haikuwepo tangu mwanzo na haikuweza kuwavuta, ikitafakari ulimwengu wa maoni, kama Plato alifundisha juu yake, basi swali linatokea juu ya asili yao, juu ya chanzo chao. Jibu kwa hilo ni dhahiri kutoka kwa maoni ya uumbaji wa Augustinian-Christian: chanzo, muumbaji wa dhana hizi zote, au mawazo, anaweza tu kuwa Mungu.

Mungu Augustine anaita "baba wa nuru ya akili" na "Baba wa nuru yetu"("pater illuminationis nostrae"). Sio tu matukio ya asili na matukio ya maisha ya mwanadamu, lakini pia mchakato wa utambuzi unakamilishwa shukrani kwa kuingilia kati kwa kuendelea kwa Mungu. Theocentrism na fatalism zimo katika Augustino kama vipengele vinavyofafanua vya tafsiri yake ya ujuzi kama tafsiri yake ya kuwa.

Pekee utambuzi usio wa kawaida, bila kutarajiwa kutoka kwa mwalimu wa mbinguni wa ulimwengu wote mzima na mmoja, humwinua mtu kwenye ujuzi wa kweli za ndani kabisa. “Nafsi yenye akili timamu na inayofikiri ... haiwezi kung’aa yenyewe, lakini inang’aa kwa sababu ya kushiriki katika mng’ao tofauti, wa kweli” [On the City of God, X, 2].

Mafundisho ya Augustine-Christian huhifadhi kila mara nafasi za mungu nje ya dunia. Kwa peke yake, yeye hana mizizi katika nafsi yoyote ya kibinadamu, lakini kwa shukrani kwa rehema yake isiyoelezeka, huwawezesha wateule wake kuangaza roho zao kwa njia isiyo ya kawaida na, kwa shukrani kwa hili, kuelewa ukweli wa kina zaidi. ibada ya kifo inakuwa nyongeza ya asili kwa tafsiri ya kidini-kifumbo ya mchakato wa utambuzi. "Ili roho iweze, bila vizuizi, kuzamisha kiini chake katika utimilifu wa ukweli," tunasoma katika kazi hiyo. "Kwa ukubwa wa roho» , - anaanza kutamani kama zawadi ya juu zaidi ya kukimbia na ukombozi kamili kutoka kwa mwili - kifo.

Mafundisho ya Kikristo-fumbo ya kuangaza hujumuisha jambo kuu la mafundisho ya Augustino juu ya mchakato wa utambuzi, na kwa maana fulani, ya falsafa yake yote. Katika mwanga wa mafundisho haya, inakuwa wazi kabisa kwamba Augustine alimtangaza Mungu na nafsi ya mwanadamu kuwa somo la ujuzi wa falsafa. "Natamani kumjua Mungu na nafsi," asema katika kitabu chake cha Monologues. - Na hakuna zaidi? Akili inamuuliza. "Hakuna kitu kabisa," mwandishi anajibu [Monologues, I, 2,7].

Sayansi na hekima

Augustine pia alitoa msingi wa kitheolojia wa kutofautisha kati ya sayansi (sayansi) na hekima (sapientia). Maarifa, ambayo inakua katika sayansi, ni ujuzi unaofaa wa ulimwengu wa lengo, ujuzi unaotuwezesha kutumia vitu. Hekima bali ni ujuzi wa matendo ya kimungu ya milele na vitu vya kiroho [ona: On the Trinity, XII, 12, 15]. Ujuzi yenyewe sio mbaya hata kidogo, ndani ya mipaka fulani ni muhimu, kwani mtu analazimika kuishi katika ulimwengu wa mwili. Lakini hana haki ya kusahau juu ya lengo la nje la maisha yake, lazima asigeuze maarifa kuwa mwisho ndani yake, akifikiria kwamba kwa msaada wake na bila msaada wa Mungu ataweza kujua ulimwengu. Mwanadamu analazimika sayansi chini ya hekima kwa kuwa katika wokovu wa roho ndilo kusudi lake kuu.

Wazo hili la Augustine lilionyesha sifa kuu za tamaduni ya zamani iliyoangamia, ambayo ilikuwa ikigeuka kuwa utamaduni wa jamii ya zamani, ya kifalme. Sayansi wakati huo haikuchukua nafasi kubwa katika mfumo wa uzalishaji, katika maisha ya kijamii. Hata aliachana na nyadhifa hizo katika fahamu za kijamii na falsafa ambazo alichukua wakati wa enzi ya utamaduni wa zamani. Kwa upande mwingine, maendeleo ya mtu binafsi yamenoa sana na kuzidisha tatizo la kimaadili, ambalo lazima lichukue sura ya kuamini Mungu mmoja.

Akitetea kwa uthabiti utii wa sayansi kwa hekima, mwanafalsafa wa Kikristo alionyesha kipindi hiki cha kupingana cha maendeleo ya kiroho ya wanadamu wa Mediterania, ambayo ilikuwa inakwenda kwenye njia ya ukabaila, - barbarization ya shughuli za kiakili na kuongezeka kwa ufahamu wa maadili.

Wakati huo huo, katika mafundisho yake juu ya utii wa sayansi kwa hekima, mwananadharia wa Ukristo wa mapema alielezea mpango wa utii wa maarifa ya kisayansi na kifalsafa kwa masilahi ya mafundisho ya Kikristo, ambayo utekelezaji wake ukawa sifa muhimu zaidi ya Ukristo. utamaduni wa kiroho wa jamii ya kimwinyi katika nchi za Ulaya Magharibi katika enzi ya ukabaila. Baada ya yote, jumla ya "hekima" imetolewa katika Maandiko Matakatifu na katika mapokeo ya kanisa.

Mapenzi ya mwanadamu na neema ya Mungu. mafundisho ya maadili

Ukamilifu wa wema wa kimungu na uhusiano wa uovu huondoa kutoka kwa Mungu, kulingana na Augustine, jukumu la uovu uliopo duniani. Katika ukweli kwamba uovu unajidhihirisha katika ulimwengu wa mwanadamu, mtu mwenyewe ana hatia, ambaye hiari yake inamsukuma kuendelea na sheria ya kimungu, na hivyo kuanguka katika dhambi. Dhambi hiyo inajumuisha kushikamana na vitu vya kidunia, vya mwili, katika kiburi cha kiburi cha mwanadamu, ambacho hufikiria kuwa kinaweza kutawala ulimwengu kabisa na hauitaji msaada wa kimungu. Dhambi ni uasi wa mwili unaokufa dhidi ya roho isiyoweza kufa.

Hapa tena swali linatokea kuhusu uhusiano kati ya majaliwa ya Mungu na hiari ya mwanadamu. Wanawezaje kuwiana ikiwa muumba wa kimungu hakumuumba mwanadamu tu, bali, hata kumpa uhuru wa kuchagua, haruhusu matendo yake yoyote kutoka kwa uchunguzi wake kwa muda, kwa kuwa yeye hutawala ulimwengu kila wakati?

Bila shaka, haiwezekani kutatua utata huu kimantiki. Lakini theolojia ya Kikristo, kama nyingine yoyote, si kwa vyovyote mfumo wa kifalsafa wa kimantiki. Kwa kuwa ni seti ya mawazo na itikadi zisizo na mantiki za kidini, lazima iwe na migongano mingi isiyoweza kuondolewa. Lakini, kwa kuwa fundisho la Kikristo linadai kuwa ni mfumo wa kitheolojia, Augustine anatafuta kutatua mkanganyiko huu. Kwa usahihi, alijaribu kuondoa ugumu huu kwa kuhamisha kwenye ndege ya kihistoria na mythological.

Mwanaadili wa Kikristo anatumia moja ya hadithi za msingi na maarufu zaidi za Agano la Kale kuhusu anguko la Adamu na Hawa, na kusababisha wazo kwamba. Mungu alimpa mwanadamu wa kwanza uhuru wa kuchagua, lakini hilo halikukiuka ukamilifu wake na hakuleta mafarakano katika dhamiri yake ya maadili. Kwa kusudi kuu la nia njema ya asili ilikuwa ni kutii katika kila kitu amri za kimungu na mwongozo wa kimungu. Lakini, baada ya kutumia mapenzi yake kwa kuwaasi, Adamu alipitisha mapenzi haya, angali huru, lakini tayari yamelemewa na tamaa ya dhambi, kwa wanadamu wote. Tangu wakati huo, hiari ya mwanadamu imeunda pengo kati yake na Mungu.

Lakini Kusudi kuu la mwanadamu ni kumwokoa jambo ambalo haliwezekani bila maadili ya kidini. Matumaini ya Kikristo ya Augustine, kuhusu uovu kuwa wema uliodhoofika, haukumpeleka kwa vyovyote mkataa kwamba watu wote, kutia ndani watenda-dhambi wa zamani zaidi, wangeokolewa na Mungu mwenye rehema siku ya hukumu, kama Origen na Gregory wa Nyssa. aliamini baada yake. Kanisa lililoimarishwa halikuwa tayari kuwafungulia washiriki wake wote taraja zuri kama hilo, kwa kuwa lilipendelea kuwaweka katika hofu ya Mungu kama njia ya hakika ya utii wao.

Ndio maana mwanaitikadi wake mashuhuri aliendelea na ukweli kwamba thamani ya kimaadili, matendo mema ni tabia ya watu wachache. Lakini hata kati ya watu hawa wachache, maadili yasiyofaa - na waaminifu wa Kikristo wanajua tu kinyume cha wenye dhambi na wasio na maadili - haitoi uwepo wake kwa hiari yao, sio kwa mpango wa mwanadamu, lakini kwa uteuzi wa milele wa wachache waliobahatika. Uchaguzi kama huo unaitwa neema ya kimungu, na haitegemei kabisa matendo ya kibinadamu, bali huamua kabisa wale ambao neema hiyo itashuka juu yao.

Kuamuliwa na mwongozo wa kimungu ni wenye nguvu na uwezo wote hivi kwamba, huku akiwaongoza wachache wa wateule pamoja na wasio na dhambi kiadili na, zaidi ya hayo, njia fupi zaidi ya kwenda paradiso, inapuuza kabisa ukweli kwamba Mungu mwenyewe alimpa mwanadamu uhuru wa kuchagua. Inaweza tu kumwongoza mtu kwenye dhambi na uovu, huku Mungu Mwenyewe akimwongoza kwenye wema, licha ya mwelekeo wowote.

Kuendeleza fundisho hili la kidini-isiyo na akili, Augustine mwanzoni mwa karne ya 5. aliongoza mzozo mkali na mtawa Pelagius, mzaliwa wa Visiwa vya Uingereza, ambaye alikuwa akijaribu kurekebisha maisha ya watawa kwa roho ya ukaidi wa Ukristo wa awali katika sehemu ya magharibi ya Milki ya Roma. Alikanusha fundisho la dhambi ya asili na hakuona ubinadamu kuwa umepotoshwa sana. Kwa mtazamo wake, matendo na kifo cha kishahidi cha Kristo kwa vyovyote havikumaanisha upatanisho wa kimsingi kwa ajili ya dhambi ya wanadamu, bali vilitumika tu kama kielelezo bora cha kuiga wanadamu. Kulingana na mafundisho ya Pelagius, mtu ana hiari ya kweli, ambayo inaweza kumwongoza kwenye njia ya wema na njia ya uovu. Mbali na kukataa nafasi ya neema ya kimungu katika nuru ya maadili ya mwanadamu, aliona ndani yake tu msaada wa Mungu kwa mwanadamu, unaotolewa kwake kulingana na "sifa" yake. Hivyo kumnyima mwanadamu nafasi ya chombo kipofu cha Mungu, Pelagius kwa kiasi fulani alimwondoa kutoka kwa nguvu za kanisa. Ufafanuzi kama huo ulidhoofisha msingi wa kiitikadi ambao Kanisa la Kikristo lilikuwa limefanya kazi kwa bidii sana kujenga jengo tata la utawala wake. Kwa hiyo mapambano makali ya Augustino dhidi ya uzushi wa Pelagian (baadaye imani ya Pelagian ilishutumiwa rasmi katika moja ya mabaraza ya kanisa).

Kati ya vifungu vingine vya fundisho hili, inapaswa kuzingatiwa mahubiri ya utaratibu wa upendo wa Mungu, ambayo tunakutana nayo karibu katika kila ukurasa wa kazi zake. Upendo kwa Mungu ni muhimu hasa kwa sababu ni Mungu, na si mwanadamu, ambaye ni "Muumba wa sheria ya milele", chanzo pekee cha viwango vya maadili na tathmini [Kuhusu Dini ya Kweli, XXXI, 58]. Kwa kawaida, kwa mitazamo kama hiyo ya mafundisho ya maadili ya Augustine upendo kwa mungu unachukua nafasi ya upendo kwa mwanadamu. Kulingana na mafundisho haya, mwelekeo wa mwanadamu kwa mwanadamu haupaswi kabisa kutokea. "Wakati mtu anaishi kulingana na mtu, na sio kulingana na Mungu, yeye ni kama shetani" [On the City of God, XIV, 4], anasema Augustine katika kazi yake kuu, akisisitiza kiini cha kupinga ubinadamu cha maadili yake. . Na mwandishi mwenyewe alifuata maadili haya wakati, kwa msisitizo wa mama yake Mkristo shupavu, kabla ya kubadili Ukristo, alimfukuza mke wake mpendwa, ambaye aliishi naye kwa miaka mingi, pamoja na mwanawe wa pekee.

Kujinyima kwa mafundisho ya kiadili ya Augustine kulikuwa na msimamo mkali zaidi mwanzoni mwa shughuli yake ya fasihi, wakati alikuwa bado hajaishi zaidi ya ushawishi wa Manichaean. Lakini imani ya Manichaeism, kama tulivyoona, ikionyesha mawazo ya watu wengi, ilikuza hali ya kujinyima moyo yenye msingi wa kushutumu kabisa ulimwengu wa kimwili kama matokeo ya mwanzo mbaya na wa giza. Akiwa mwana itikadi wa tabaka tawala, Augustine hangeweza tena kuhubiri hukumu kama hiyo ya ulimwengu uliopo. Kwa hivyo kusita kwake katika kufuata mstari wa kujinyima. Kwa upande mmoja, yeye anashutumu, kwa kielelezo, maonyesho ya maonyesho kuwa yanachangia upotovu, na kazi za ustadi kuwa madhihirisho ya ibada ya sanamu, na kwa upande mwingine, anastaajabia utofauti wa talanta za kibinadamu zinazoonyeshwa katika nyanja mbalimbali za utendaji. Akilaani mambo yote ya msingi, matamanio ya mwili ya mwanadamu, yakitukuza maisha ya utawa, ambayo yalikuwa yakienea zaidi katika enzi hiyo, wakati huo huo anastaajabia uzuri wa asili na aina mbalimbali za mwili wa mwanadamu [Kwenye Jiji la Mungu, V. , 11].

Mazingira haya yanaelezea Augustinian kuwekewa mipaka ya baraka zote za maisha ya mwanadamu zile zinazopaswa kupendwa na kufurahiwa (frui), na zile zinazopaswa kutumika tu (uti). Kwa wa kwanza kuna upendo wa Mungu kama wema wa milele na chanzo cha mwisho cha uwepo wote. Kwa pili - vitu vyote na baraka za ulimwengu fulani. Mtu hawezi kuishi bila wao, lazima atumie, lakini kuwapenda, na hata zaidi kushikamana nao, kusahau kuhusu kusudi la juu zaidi la nafsi ya mwanadamu, inamaanisha kutenda kinyume na maadili ya Kikristo. Bidhaa za kidunia ni njia tu ya kukuza maadili ya nje.

Jamii na historia

Mwana itikadi mkubwa zaidi wa Ukristo anakubaliana na msimamo wa maadili ya Kikristo, kulingana na ambayo umaskini na ubadhirifu ndivyo vinavyofaa zaidi kwa wokovu(Masharti haya yameandikwa mara kwa mara katika Injili). Lakini, akiwa mwana itikadi wa tabaka tawala, yuko mbali na kufikiria kuwa ni umaskini tu ndio unaofungua njia ya wokovu (kama Wapelagi walivyodai). Utajiri, pamoja na matumizi yake “sahihi,” kwa vyovyote hayawezi kuwa kizuizi kwa njia ya wokovu..

Akiimarisha hitimisho hili, Augustine hata alithibitisha kwamba ukosefu wa usawa wa watu katika mali, utajiri wa wengine na umaskini na hata njaa ya wengine, ni jambo la lazima la maisha ya kijamii. Haya ni matokeo ya dhambi ya asili, inayopotosha milele furaha ya asili. Ukamilifu wa furaha ya kibinadamu utatawala tu "katika maisha ambayo hakuna mtu atakuwa mtumwa" [Kwenye Mji wa Mungu, IV, 33].

Kuhesabiwa haki na kuhalalisha usawa wa kijamii- kipengele kikuu cha mafundisho ya kijamii na kisiasa ya Augustine. Uhitaji wa ukosefu huo wa usawa unatokana, kulingana na mafundisho yake, na muundo wa daraja la viumbe wa kijamii, uliopangwa kwa upatani na Mungu. Hierarkia hii ni onyesho lisilo kamilifu la ufalme huo wa mbinguni, wa kiroho, ambao Mungu mwenyewe ndiye mfalme. Kujaribu kuzuia umati maarufu, ambao walikuwa wakipenda mafundisho ya uzushi, wasiseme dhidi ya mfumo wa kijamii wa "harmonic", mfikiriaji hutumia. wazo la usawa wa watu wote, kwani wote wanatoka kwa babu mmoja. Wakikumbuka ujamaa wao, watu wanalazimika kudumisha umoja na kuacha maasi dhidi ya kila mmoja wao.

Walakini, hii sivyo ilivyo katika jamii halisi. Kuelewa sifa na hatima ya jamii hii ndivyo wanahistoria mara nyingi huita falsafa ya historia ya Augustine, iliyowekwa katika vitabu 22 vya kazi yake kuu. Kama ilivyoelezwa, Askofu wa Hippo alianza kuandika kazi hii chini ya hisia mpya ya kutekwa na uharibifu wa "mji wa milele" na waharibifu wakiongozwa na Alaric. Ukweli huu ulifanya hisia kubwa kwa watu wa wakati huo. Wengi wao waliona ndani yake kulipiza kisasi kwa miungu ya awali ya Kirumi juu ya Warumi, ambao waliasi kutoka kwao na kugeukia Ukristo. Kwa upande mwingine, kulikuwa na Wakristo wachache sana ambao hawakuridhika na “upotovu” wa Ukristo, upotevu wa roho yake ya awali ya kidemokrasia, ambao walitazamia mwisho uliokaribia wa ulimwengu wenye dhambi na waliona mwanzo wa mwisho huo katika kushindwa kwa Roma. Katika kazi yake, Augustine anapinga ya kwanza na ya pili.

Katika vitabu 10 vya kwanza vya kazi yake, anazungumza dhidi ya mawazo na mafundisho ya kidini ya kipagani, pamoja na dhana za kimaadili na kifalsafa. Augustine anawasilisha miungu mingi ya kipagani kama pepo wasio na nguvu na kama matokeo ya fantasia ya kishairi. Mwandishi anawapinga wote Mungu mmoja wa Kikristo mwenye uwezo wote. Katika vitabu kumi na viwili vinavyofuata, anafafanua mfumo wa theolojia ya Kikristo, yenye maana kwa kuzingatia mawazo hayo ya kifalsafa ambayo yameelezwa hapo juu. Katika mfumo huu, nafasi muhimu inachukuliwa na maoni yake ya kifalsafa na kihistoria.

Ni ya kuvutia kutambua katika uhusiano huu kwamba tayari "Kukiri" mwandishi wake aliona mapungufu ya watu hao ambao “kwa muda mfupi wa maisha yao ya kidunia hawana uwezo wa kupenya ndani ya roho ya karne zilizopita na watu wengine na kulinganisha roho hii na roho ya wakati huu, ambayo wao wenyewe wanapitia. ” [Kukiri, III, 7]. Augustine anaendeleza dhana yake ya kifalsafa-kihistoria kama kinyume cha aina hii ya mawazo finyu ya myopic.

Inaweza kusemwa kuwa mwandishi wa "Jiji la Mungu" alikua mfikiriaji wa kwanza (angalau huko Uropa) kufanya hatima ya wanadamu wote kuwa mada ya tafakari za kifalsafa juu ya kiwango cha juu cha Bahari ya Mediterania, ambamo wazo la ulimwengu wote. ubinadamu mmoja ulikuwa tayari umeendelezwa na Wastoa. Hii dhana ya umoja wa wanadamu na sasa ilitengenezwa na Augustine, kwa msingi wa wazo la Kikristo-mythological ya asili ya wanadamu wote kutoka kwa jozi moja ya wazazi.

Falsafa ya Augustine ya historia inaweza kuitwa theosofi ya historia. Kwa msingi wa nyenzo za hadithi za kibiblia, mara nyingi zikiziweka chini ya tafsiri ya mfano, mfikiriaji alijaribu kutoa muhtasari wa historia ya Biblia, yaani, historia ya hasa Wayahudi "waliochaguliwa", na historia ya watu wengine wa Mediterania hadi Milki ya Kirumi, nusu ya magharibi ambayo ilikuwa ikiporomoka mbele ya macho yake.

Msimamo mkuu wa uelewa wa Augustinian wa historia ni wazo la kutoa, kulingana na ambayo Mungu anapanua uwezo wake kamili sio tu kwa matukio ya asili na maisha ya mtu binafsi ya binadamu, lakini pia kwa wote, bila ubaguzi, matukio ya maisha ya pamoja ya binadamu, mtiririko unaoendelea ambao unaunda historia.

Historia yote ya mwanadamu, kulingana na Augustine, tangu mwanzo kuamua mapambano ya taasisi mbili za kimungu-binadamu - ufalme wa Mungu (civitas Dei) na ufalme wa kidunia (civitas terrena). Uwili kati ya Mungu na asili ulibadilishwa katika "Mji wa Mungu" kama kinyume cha asili cha taasisi hizi mbili.

Uwili huu ulitokana na dhana ya kitheolojia ya Augustino ya neema ya kimungu, ambayo kwa njia isiyoeleweka inaongoza kwenye wokovu kwa watu wachache waliochaguliwa na inahukumu idadi kubwa ya wanadamu kwa maisha ya dhambi, iliyoamuliwa na hiari yao. Sehemu ya kwanza ya wanadamu inaunda ufalme wa Mungu, na ya pili - ya kidunia.

Lakini katika uwepo wake wa kidunia, jumuiya ya wenye haki, wanaofanyiza jiji la Mungu, imechanganyikana na ufalme wa kidunia, ulioingiliwa, kwa kusema, katika mazingira machafu, yenye malaika walioanguka, wapagani, wazushi, waasi kutoka kwa Ukristo. , wasioamini. Katika ukosoaji wake wa kidunia, yaani, hali halisi, Augustine anaonyesha idadi ya vipengele halisi vya darasa, jamii ya unyonyaji na serikali. Hasa, anasisitiza hali ya vurugu ya mamlaka ya serikali kama "shirika kubwa la jambazi." Haishangazi mjenzi wa kwanza wa jiji hilo alikuwa Kaini, na Roma ilianzishwa vile vile na Romulus wa jamaa.

Lakini uhakiki wa kitheolojia wa Augustine wa jamii ya kinyonyaji na serikali ina mipaka yake. Wao hufafanuliwa uteuzi "juu" wa madaraka, kwa maana hata nguvu mbaya sana hutoka kwa Mungu na hufanya kazi zilizopangwa na riziki. Serikali hudumisha utaratibu fulani katika jamii, husimamia amani ya umma, na kusimamia haki. Akiwa mwana itikadi wa tabaka tawala, Augustine anachukia vuguvugu zote za kimapinduzi za tabaka la chini la kijamii, hapo awali na hata zaidi sasa hivi. Msimamo kama huo unaeleweka kabisa, kwa kuwa alizingatia usawa wa kijamii kama tokeo la lazima la upotovu wa asili ya mwanadamu na dhambi ya asili. Jitihada zozote za usawa chini ya masharti haya, kutoka kwa maoni yake, sio asili na inaelekea kushindwa mapema. Kwa kuongezea, akilaani serikali yoyote, haswa Milki ya Roma, kama shirika la wanyang'anyi, Augustine wakati huo huo analaani vita vya ukombozi vya watu vilivyoelekezwa dhidi ya ukandamizaji wa Warumi.

Akifunua mipango ya maongozi ya kimungu, mwandishi wa “Mji wa Mungu” katika kitabu cha 18 cha kazi hii anatoa. periodization ya historia ya majimbo ya kidunia. Kwa dhana yake ya kifalsafa na kihistoria, ni muhimu sana kwamba anakataa kuhariri kulingana na falme kubwa zaidi, ambazo zilifuatwa na wanatheolojia wengine wa Kikristo wa karne ya 3-4. Katika jitihada za kutoa periodization ya kina, Augustine anatumia mlinganisho kati ya siku sita za uumbaji, enzi sita za maisha ya mwanadamu na enzi sita jinsi “zinavyoonekana” kutoka katika Agano la Kale na historia ya Ukristo.

Enzi sita za maisha ya mwanadamu ni: utoto, utoto, ujana, ujana, utu uzima na uzee (wazo la kulinganisha historia na vipindi vya ukuaji wa mwanadamu lilikopwa na Augustine kutoka kwa fasihi ya kale ya kipagani). Kwanza ambayo inalingana zama za "kihistoria"., kuanzia moja kwa moja kutoka kwa watoto wa Adamu na Hawa na kuendelea hadi gharika, ambayo familia ya Nuhu pekee ndiyo iliyookolewa. pili- kutoka kwa tukio hili kwa baba wa ukoo Ibrahimu. sita na mwisho enzi ya kihistoria inayolingana na uzee wa mtu binafsi ilianza na kuja kwa Kristo na kuinuka kwa Ukristo. Itadumu hadi mwisho wa uwepo wa mwanadamu.

Ni katika uhusiano huu kwamba juu zaidi, mpango wa kieskatologia wa majaliwa ya kimungu kufanyika katika historia ya binadamu. Haiashirii wakati, hairudi kwa mzunguko kwa majimbo sawa, kama wanahistoria wengi wa kale na wanasayansi wa kijamii walivyofikiri. Kwa uzuri wake wote, dhana ya falsafa na kihistoria ya Augustine inavutia kwa kuwa ilikuwa moja ya kwanza kuanzisha. wazo la maendeleo ya historia ya mwanadamu kuzingatiwa kwa kiwango cha kihistoria cha ulimwengu. Kweli, maendeleo hapa yanatafsiriwa kitheolojia tu.

Augustine anajaribu katika suala hili kufafanua nafasi ya mataifa na mataifa mbalimbali katika utekelezaji wa mipango ya riziki kuhusu utimilifu wa ufalme wa Mungu. Wakati huo huo, yeye hulipa kipaumbele kwa Wayahudi "waliochaguliwa", wakati wengine hujadiliwa tu kama vyombo vya adhabu yake, wakati anapotoka kutoka kwa maagizo ya Mungu mmoja (kwa mfano, wakati wa utumwa wa Babeli). mtu anayefikiri anabaki hapa chini ya ushawishi wa maamuzi wa matukio yaliyowekwa katika Agano la Kale, ingawa nia yake ni pana zaidi kuliko hati hii.

Enzi ya mwisho ya historia ya mwanadamu, ambayo ilianza na Ukristo, imekuwa Uzee, ambayo inaisha na kifo na kukoma kwa kuwepo kwa mwanadamu na mwanadamu. Inalingana na siku ya mwisho, ya sita ya uumbaji wa kimungu. Lakini kama vile siku hii ilivyofuatwa na ufufuo, wakati Mungu alipoanza kupumzika baada ya kazi ngumu, vivyo hivyo sehemu iliyochaguliwa ya wanadamu inatenganishwa siku ya hukumu kutoka kwa wenye dhambi walio wengi ambao ilichanganyika nao katika miaka elfu kadhaa ya siku ya hukumu. historia.

Kinyume na wale waasi wengi wa kidini wa wakati huo, waliotazamia ujio wa pili wa Kristo uliokuwa karibu na hukumu yake ya uadilifu na kulipiza kisasi juu ya ulimwengu wa uovu, ambao unapaswa kufuatiwa na utawala wa miaka elfu moja wa haki na furaha ya ulimwengu mzima, Augustine alifanya kwa busara. si kuamua wakati wa mwisho wa historia ya binadamu. Njia za Mungu hazichunguziki, na mtu hawezi kusema ni lini hasa siku ya hukumu itakuja.

Kutoka kwa hapo juu, ni rahisi kuamua Kusudi kuu la dhana ya kijamii na kisiasa na kifalsafa-kihistoria ya Augustine. Ijapokuwa mwanatheolojia daima anaendelea kutokana na ukweli kwamba mji wa Mungu wakati wa kipindi kirefu cha kutangatanga kwake katika mchakato wa historia ya mwanadamu ina, kwa kusema, tabia bora, isiyoonekana na ya shirika haipatani na kanisa, hata hivyo kanisa si Mkristo pekee, bali pia shirika lingine lolote la kanisa katika nyakati zilizopita, daima limekuwa mwakilishi pekee anayeonekana wa ufalme wa Mungu duniani. Ni chini ya masharti ya utii pasipo shaka wa mamlaka za kilimwengu kwa mamlaka na uongozi wa ukuhani ndipo jamii na serikali inaweza kuwa kiumbe kimoja, kinachojumuisha yote, kiumbe cha konsonanti, kinachofanya kazi kwa mafanikio na kwa amani, licha ya kutofautiana na utofauti wa sehemu zake kuu.

Akipitia historia kwa mtazamo huu, Augustino anakazia vipindi na kesi za utendaji wa kitheokrasi wa mamlaka na taasisi za serikali, wakati utawala wa ukuhani unahakikisha ustawi wa jamii nzima. Mwana itikadi wa kanisa huhalalisha baadhi ya majimbo na kulaani wengine, ikitegemea ni kiasi gani wanatii mamlaka na uongozi wa theokrasi. Hasa, anawashutumu wanapofuata njia yao wenyewe, bila kutegemea kanisa, na kutilia maanani hasa upande wa maisha.

Lakini tukigeukia historia, Augustine daima alikuwa akizingatia usasa wake mwenyewe. Katika hali ya uharibifu wa nusu ya magharibi ya Milki ya Kirumi, Kanisa la Kirumi likawa sio tu itikadi inayoamua, lakini pia nguvu kubwa ya kiuchumi. Tayari katika enzi ya Augustine, ikawa ndio nguvu inayoongoza ya jamii ya Ulaya Magharibi iliyotawanywa kisiasa na kubakia na nafasi hizi wakati wa karne zilizofuata za ukabaila. Mawazo yake ya kitheokrasi yalionyesha na kuchochea kufanyizwa kwa mamlaka ya upapa wa Roma—mojawapo ya sababu za ufahari mkuu wa Augustine katika karne zilizofuata za Enzi za Kati za Ulaya Magharibi.

Fasihi:

1. Sokolov VV Falsafa ya Zama za Kati: Proc. posho kwa falsafa. bandia. na idara za un-comrade. - M.: Juu zaidi. Shule, 1979. - 448 p.
2. Uumbaji wa Mwenyeheri Augustino Askofu wa Hippo. 2 ed. Kyiv, 1901-1915, sehemu ya 1-8.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia-In: Patrologiae cursus completus, Series latina. Sahihi J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III, nk). Parisiis, 1887, t. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus, n.k.). T. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV, nk.

Video zinazohusiana

Aurelius Augustine. Encyclopedia

Mbarikiwa Augustine. Mzunguko "Shule ya Athene"

Shukrani za dhati kwa kila mtu ambaye alishiriki nakala muhimu na marafiki:

Katika kuwasiliana na

"("Kukiri"). Kazi yake maarufu ya kitheolojia na kifalsafa ni Juu ya Jiji la Mungu.

Babake Augustine, raia wa Roma, alikuwa mmiliki mdogo wa shamba, lakini mama yake, Monica, alikuwa Mkristo mcha Mungu. Katika ujana wake, Augustine hakuonyesha mwelekeo wa Kigiriki cha jadi, lakini alivutiwa na fasihi ya Kilatini. Baada ya kuhitimu kutoka shuleni huko Tagaste, alienda kusoma katika kituo cha kitamaduni cha karibu - Madavra. Mwishoni mwa mwaka, shukrani kwa ufadhili wa rafiki wa familia, Mromania, aliyeishi Tagaste, Augustine alikwenda Carthage kwa ajili ya utafiti wa miaka mitatu wa rhetoric. Katika mji wa Augustine katika suria, mtoto wa kiume Adeodate alizaliwa. Mwaka mmoja baadaye, alisoma Cicero na akapendezwa na falsafa, na kuanza kusoma Biblia. Walakini, Augustine hivi karibuni alibadilisha Manichaeism, ambayo wakati huo ilikuwa ya mtindo. Wakati huo, alianza kufundisha rhetoric, kwanza huko Tagaste, baadaye huko Carthage. Katika "Ukiri" Augustine alikaa kwa undani juu ya miaka tisa aliyoipoteza kwenye "ganda" la mafundisho ya Manichaean. Jijini, hata kiongozi wa kiroho wa Manichaean Faustus alishindwa kujibu maswali yake. Katika mwaka huu, Augustine aliamua kupata nafasi ya kufundisha huko Roma, lakini alikaa mwaka mmoja tu huko na kupata nafasi kama mwalimu wa rhetoric huko Mediolanum. Baada ya kusoma baadhi ya masimulizi ya Plotinus katika tafsiri ya Kilatini ya msemaji Maria Victorina, Augustine alifahamu mafundisho ya Neoplatonism, ambayo yalimwakilisha Mungu kama Kiumbe kisichoonekana kipitacho kimwili. Akiwa amehudhuria mahubiri ya Ambrose wa Milano, Augustine alielewa usadikisho wa kimantiki wa Ukristo wa mapema. Baada ya hapo, alianza kusoma nyaraka za Mtume Paulo na kusikia kutoka kwa askofu Simplician hadithi ya uongofu kwa Ukristo, Maria Victorina. Kulingana na hadithi, siku moja katika bustani, Augustine alisikia sauti ya mtoto, na kumfanya kufunua kwa nasibu barua za Mtume Paulo, ambapo alikutana na Waraka kwa Warumi. Baada ya hapo, yeye, pamoja na Monica, Adeodates, kaka, binamu wote, rafiki Alipiy na wanafunzi wawili, walistaafu kwa miezi kadhaa kwenda Kassitsiac, kwa villa ya mmoja wa marafiki zake. Kwa kufuata kielelezo cha Majadiliano ya Tusculan ya Ciceron, Augustine alitunga midahalo kadhaa ya kifalsafa. Kwenye Pascha, yeye, pamoja na Adeodates na Alipy, walibatizwa huko Mediolanum, baada ya hapo, pamoja na Monica, walikwenda Afrika. Walakini, alikufa huko Ostia. Mazungumzo yake ya mwisho na mwanawe yalitolewa vyema mwishoni mwa Ungamo. Baada ya hapo, sehemu ya habari kuhusu maisha ya baadaye ya Augustine inategemea "Maisha" iliyokusanywa na Possidia, ambaye aliwasiliana na Augustine kwa karibu miaka 40.

Kulingana na Possidia, aliporudi Afrika, Augustine alikaa tena Tagaste, ambako alipanga jumuiya ya watawa. Wakati wa safari ya kwenda Hippo Rhegium, ambako tayari kulikuwa na makanisa 6 ya Kikristo, Askofu Mgiriki Valery alimweka rasmi Augustine kuwa msimamizi, kwa kuwa ilikuwa vigumu kwake kuhubiri katika Kilatini. Baadaye, Bw. Valery alimteua kuwa askofu na akafa mwaka mmoja baadaye.

Mabaki ya Augustine yalihamishwa na wafuasi wake hadi Sardinia ili kuwaokoa kutokana na unajisi wa waharibifu wa Aryan, na wakati kisiwa hiki kilianguka mikononi mwa Wasaracens, kilikombolewa na Liutprand, mfalme wa Lombards na kuzikwa huko. Pavia katika kanisa la St. Peter. Katika jiji hilo, kwa idhini ya papa, walisafirishwa tena hadi Algiers na kuhifadhiwa huko karibu na mnara wa Augustine, uliowekwa kwake kwenye magofu ya Hippo na maaskofu wa Ufaransa.

Hatua za ubunifu

Hatua ya kwanza(386-395), ushawishi wa mafundisho ya zamani (hasa ya Neoplatoniki) ni tabia; uondoaji na hadhi ya juu ya busara: "mazungumzo" ya kifalsafa ("Dhidi ya Wasomi" [yaani, wenye shaka, 386], "Kwa Agizo", "Monologues", "Juu ya Maisha Ya Baraka", "Juu ya Wingi wa Nafsi", "Juu ya Mwalimu" , "Kwenye Muziki", "Juu ya Kutokufa kwa Nafsi", "Kwenye Dini ya Kweli", "Kwa Utashi Huru" au "Katika Uamuzi Huria"); mzunguko wa mikataba dhidi ya Manichaean.

Awamu ya pili(395-410), matatizo ya kifafanuzi na ya kidini-ya kanisa yanatawala: "Kwenye Kitabu cha Mwanzo", mzunguko wa tafsiri kwa nyaraka za Mtume Paulo, mikataba ya maadili na "Kukiri", mikataba ya kupinga Wadonatist.

Hatua ya tatu(410-430), maswali kuhusu uumbaji wa ulimwengu na matatizo ya eskatologia: mzunguko wa mikataba ya kupinga Pelagian na "Juu ya Jiji la Mungu"; mapitio muhimu ya maandishi yake mwenyewe katika "Marekebisho".

Ushawishi juu ya Ukristo

Ushawishi wa Augustine juu ya hatima na upande wa imani wa mafundisho ya Kikristo ni karibu usio na kifani. Aliamua roho na mwelekeo wa sio tu Mwafrika, lakini kanisa zima la Magharibi kwa karne kadhaa mbele. Mabishano yake dhidi ya Waariani, Waprisilia, na hasa dhidi ya Wadonatists na madhehebu mengine ya uzushi, yanathibitisha kwa uwazi ukubwa wa umuhimu wake. Ufahamu na kina cha akili yake, nguvu isiyoweza kuepukika ya imani na ari ya fantasia vinaonyeshwa vyema katika maandishi yake mengi, ambayo yalikuwa na ushawishi wa ajabu na kuamua upande wa anthropolojia wa mafundisho katika Uprotestanti (Luther na Calvin). Muhimu zaidi kuliko maendeleo ya fundisho la St. Utatu, masomo yake juu ya uhusiano wa mwanadamu na neema ya kimungu. Anazingatia kiini cha mafundisho ya Kikristo, yaani, uwezo wa mtu kutambua neema ya Mungu, na utoaji huu wa msingi pia unaonyeshwa katika kuelewa kwake mafundisho mengine ya imani. Wasiwasi wake juu ya shirika la utawa ulionyeshwa katika msingi wa monasteri nyingi, hata hivyo, ziliharibiwa hivi karibuni na waharibifu.

Mafundisho ya Augustine

Mafundisho ya Augustine juu ya uhusiano kati ya hiari ya mwanadamu, neema ya Mungu na kuamuliwa tangu asili ni tofauti kabisa na sio ya kimfumo.

Kuhusu kuwa

Mungu aliumba maada na kuijaalia kwa namna mbalimbali, mali na makusudio, na hivyo kuumba kila kitu kilichopo katika ulimwengu wetu. Matendo ya Mungu ni mema, na kwa hiyo kila kitu kilichopo, kwa sababu kipo, ni kizuri.

Uovu sio dutu-jambo, lakini upungufu, kuzorota kwake, uovu na uharibifu, kutokuwepo.

Mungu ndiye chanzo cha kuwa, umbo safi, uzuri wa juu kabisa, chanzo cha wema. Ulimwengu upo kwa shukrani kwa uumbaji unaoendelea wa Mungu, ambaye huzaa upya kila kitu kinachokufa ulimwenguni. Hakuwezi kuwa na ulimwengu mmoja na walimwengu kadhaa.

Jambo lina sifa ya umbo, kipimo, nambari na mpangilio. Katika utaratibu wa ulimwengu, kila kitu kina nafasi yake.

Mungu, dunia na mwanadamu

Tatizo la Mungu na uhusiano wake na ulimwengu inaonekana katika Augustino kama kuu. Mungu, kulingana na Augustine, ni nguvu isiyo ya kawaida. Ulimwengu, asili na mwanadamu, kwa kuwa ni matokeo ya uumbaji wa Mungu, hutegemea Muumba wao. Ikiwa neoplatonism ilimwona Mungu (Mkamilifu) kama kiumbe asiye na utu, kama umoja wa kila kitu kilichopo, basi Augustine alimfasiri Mungu kama mtu aliyeumba vyote vilivyopo. Na kwa makusudi alifanya tofauti kati ya tafsiri za Mungu kutoka kwa Hatima na Bahati.

Mungu hana mwili, ambayo ina maana kwamba kanuni ya kimungu haina mwisho na iko kila mahali. Baada ya kuumba ulimwengu, alihakikisha kwamba utaratibu unatawala duniani na kila kitu duniani kilianza kutii sheria za asili.

Mwanadamu ni nafsi ambayo Mungu alimpulizia ndani yake. Mwili (mwili) ni wa kudharauliwa na wenye dhambi. Wanadamu tu ndio wana roho, wanyama hawana.

Mwanadamu aliumbwa na Mungu kama kiumbe huru, lakini baada ya kufanya anguko, yeye mwenyewe alichagua uovu na kwenda kinyume na mapenzi ya Mungu. Hivi ndivyo uovu unavyotokea, hivi ndivyo mtu anakuwa huru. Mwanadamu hayuko huru na hataki katika jambo lolote, anamtegemea Mungu kabisa.

Wakati huo huo, kama vile watu wote wanakumbuka zamani, ndivyo wengine wanaweza "kukumbuka" siku zijazo, ambayo inaelezea uwezo wa clairvoyance. Kwa sababu hiyo, kwa kuwa wakati upo kwa sababu tu unakumbukwa, ina maana kwamba mambo ni muhimu kwa kuwepo kwake, na kabla ya kuumbwa kwa ulimwengu, wakati hapakuwa na kitu, hapakuwa na wakati. Mwanzo wa uumbaji wa ulimwengu pia ni mwanzo wa wakati.

Muda una muda, ambao ni sifa ya muda wa harakati na mabadiliko yoyote.

Pia hutokea kwamba uovu unaomtesa mtu hatimaye hugeuka kuwa mzuri. Kwa hiyo, kwa mfano, mtu anaadhibiwa kwa uhalifu (uovu) ili kumletea mema kwa njia ya ukombozi na maumivu ya dhamiri, ambayo husababisha utakaso.

Kwa maneno mengine, bila ubaya hatungejua wema ni nini.

Ukweli na maarifa ya kuaminika

Augustine alisema hivi kuhusu wale wenye kutilia shaka: “Ilionekana kuwa inawezekana kwao kwamba kweli haikuweza kupatikana, lakini inaonekana kwangu inaonekana kwamba inaweza kupatikana.” Akikosoa mashaka, aliibua pingamizi lifuatalo dhidi yake: ikiwa ukweli haungejulikana kwa watu, basi ingeamuliwaje kwamba moja ni sahihi zaidi (yaani, zaidi kama ukweli) kuliko mwingine.

Maarifa ya kutegemewa ni maarifa ya mtu kuhusu nafsi yake na ufahamu wake.

Utambuzi

Mwanadamu amejaliwa akili, utashi na kumbukumbu. Akili inajigeuza yenyewe mwelekeo wa mapenzi, ambayo ni, inajijua yenyewe, inatamani na kukumbuka kila wakati:

Madai ya Augustine kwamba mapenzi hushiriki katika matendo yote ya maarifa yalikuwa ni uvumbuzi katika nadharia ya maarifa.

Hatua za kujua ukweli:

• hisia ya ndani - mtazamo wa hisia.
• hisia - maarifa juu ya mambo ya busara kama matokeo ya kutafakari kwa akili juu ya data ya hisia.
• sababu - mguso wa fumbo kwa ukweli wa juu zaidi - ufahamu, ukamilifu wa kiakili na wa maadili.

Sababu ni mtazamo wa nafsi, ambayo yenyewe, bila upatanishi wa mwili, hutafakari ukweli.

Kuhusu jamii na historia

Augustine alithibitisha na kuhalalisha kuwepo kwa usawa wa mali ya watu katika jamii. Alisema kuwa ukosefu wa usawa ni jambo lisiloepukika la maisha ya kijamii na haina maana kujitahidi kusawazisha mali; itakuwepo katika enzi zote za maisha ya kidunia ya mwanadamu. Lakini bado, watu wote ni sawa mbele ya Mungu, na kwa hiyo Augustine alitoa wito wa kuishi kwa amani.

Hali ni adhabu ya dhambi ya asili; ni mfumo wa utawala wa baadhi ya watu juu ya wengine; haikusudiwa watu wapate furaha na wema, bali ni kwa ajili ya kuishi katika ulimwengu huu.

Jimbo la haki ni hali ya Kikristo.

Kazi za serikali: kuhakikisha sheria na utulivu, kulinda raia kutokana na uchokozi wa nje, kusaidia Kanisa na kupigana na uzushi.

Mikataba ya kimataifa lazima izingatiwe.

Vita vinaweza kuwa vya haki au visivyo haki. Haki - wale ambao walianza kwa sababu halali, kwa mfano, haja ya kurudisha mashambulizi ya maadui.

Katika vitabu 22 vya kazi yake kuu, Mji wa Mungu, Augustine anajaribu kukumbatia mchakato wa kihistoria wa ulimwengu, kuunganisha historia ya mwanadamu na mipango na nia ya Kimungu. Anaendeleza mawazo ya mstari wa wakati wa kihistoria na maendeleo ya maadili. Historia ya kimaadili huanza na anguko la Adamu na inaonekana kama harakati inayoendelea kuelekea ukamilifu wa kimaadili unaopatikana katika neema.

Katika mchakato wa kihistoria, Augustine aliteua enzi kuu sita (uwekaji vipindi huu ulitokana na ukweli kutoka kwa historia ya kibiblia ya Wayahudi):

• enzi ya kwanza - kutoka kwa Adamu hadi Gharika kuu

• ya pili - kutoka kwa Nuhu hadi kwa Ibrahimu

• ya tatu ni kutoka kwa Ibrahimu hadi Daudi

• ya nne - kutoka kwa Daudi hadi utumwa wa Babeli

• tano - kutoka utumwani Babeli hadi kuzaliwa kwa Kristo

• ya sita - ilianza na Kristo na itaisha na mwisho wa historia kwa ujumla na kwa Hukumu ya Mwisho.

Mwanadamu katika mchakato wa kihistoria huunda "mji" mbili: hali ya kidunia - ufalme wa uovu na dhambi (mfano ambao ulikuwa Roma) na hali ya Mungu - Kanisa la Kikristo.

“Mji wa Kidunia” na “Jiji la Mbinguni” ni wonyesho wa ishara wa aina mbili za upendo, mapambano ya ubinafsi (“kujipenda kuletwa kwa kutomjali Mungu”) na nia ya kimaadili (“kumpenda Mungu hadi kujisahau”) nia. . Miji hii miwili hukua kwa sambamba kupitia enzi sita. Mwishoni mwa enzi ya 6, raia wa “mji wa Mungu” watapata raha, na raia wa “mji huo wa kidunia” watatolewa kwenye mateso ya milele.

Augustine Aurelius alibishania ukuu wa mamlaka ya kiroho juu ya kilimwengu. Baada ya kukubali fundisho la Augustino, kanisa lilitangaza kuwako kwalo kuwa sehemu ya kidunia ya jiji la Mungu, likijionyesha kuwa msuluhishi mkuu zaidi katika mambo ya kidunia.

Nyimbo

Maandishi maarufu zaidi ya Augustine ni "De civitate Dei" ("Juu ya Jiji la Mungu") na "Confessiones" ("Kukiri"), wasifu wake wa kiroho, insha. De Trinitate (Kuhusu Utatu), De libero arbitrio (Kuhusu hiari), Marudio (marekebisho).

Aidha, inastahili kutajwa Tafakari, Soliloquia na Enchiridion au mwongozo.

Viungo

maandishi ya Augustine

• Juu ya Mapenzi - Mbarikiwa Augustine
• Aliyebarikiwa Augustine na kazi zake kwenye tovuti "Ukristo wa Kale"

Kuhusu Augustine

• Augustine Mbarikiwa, Askofu wa Hippo - Sura kutoka kwa kitabu cha G. Orlov "KANISA LA KRISTO. Hadithi kutoka kwa historia ya Kanisa la Kikristo»

Fasihi

Vidokezo

Kazi za jumla

• Trubetskoy E. N. Ubora wa kidini na kijamii wa Ukristo wa Magharibi katika V B., Sehemu ya 1. Mtazamo wa ulimwengu Bl. Augustine. M., 1892
• Popov I. V. Utu na mafundisho Bl. Augustine, gombo la I, sura ya 1-2. Sergiev Posad, 1916
• Popov I. V. Kesi za Patrology. T. 2. Utu na Mafundisho ya Mwenyeheri Augustino. Sergiev Posad, 2005.
• Maiorov GG Malezi ya falsafa ya medieval. Wazalendo wa Kilatini. M., 1979, p. 181-340
• Augustine: pro et contra. SPb., 2002.
• Guerrier VN Mwenyeheri Augustine. M., 2003.
• Historia ya Falsafa: Encyclopedia. - Minsk: Interpressservice; Nyumba ya Kitabu. 2002.
• Lyashenko V.P. Falsafa. M., 2007.
• Marru A.I. Mtakatifu Augustino na Augustinism. M., 1998.
• Pisarev L. Mafundisho ya furaha. Augustine, Ep. Ipponsky, kuhusu mwanadamu katika uhusiano wake na Mungu. Kazan, 1894.
• Stolyarov A. A. Utashi wa bure kama shida ya ufahamu wa maadili wa Uropa. M., 1999.
• Sweeney Michael. Mihadhara juu ya Falsafa ya Zama za Kati. M., 2001.
• Eriksen T. B. Augustine. Moyo usio na utulivu. M., 2003.
• Troellsch E. Augustin, die Christliche Antike und das Mittelalter. Munch.- V., 1915
• Cayre F. Intiation a la philosophie de S. Augustin. P., 1947
• Gilson Y. Utangulizi wa kitabu cha Saint Augustin. P., 1949
• Marrou H. 1. S. Augustin et l'augustinisme. P., 1955 (Tafsiri ya Kirusi: Mappy A.-I. Saint Augustine na Augustinianism. Dolgoprudny, 1999)
• Jaspers K. Plato. Augustin. Kant. Drei Grander des Philosophierens. Munch., 1967
• flash K. Augustin. Einfuhrung in sein DenkenyStuttg., 1980
• Clot, "De heil. Kirchenlehrer Augustin" (juzuu 2, Aachen, 1840);
• Bindemann, "Der heilige Augustin" (Berl., 1844);
• Pujula, "Vie de St. Augustin" ( toleo la 2, 2 juzuu, Paris, 1852; ndani yake. trans. Gurter, juzuu ya 2, Shafg., 1847);
• Dornor, "Augustin, sein theol. Mfumo und seine religionspbilos. Anscbauung" (Berlin, 1873).

Onto-theolojia na epistemolojia

• Ritier J. Mundus Intelligibilis. Eine Untersuchung zur Aufnahme und Umwandlung der Neuplatonischen Ontologie bei Augustinus, Fr./M., 1937
• Chevalier I. S. Augustin et la pensee grecque. Les mahusiano trinitaires. Fribourg, 1940
• Falkenhahn W. Augustins Illuminationslehre im Lichte der jiingsten Forschungen. Koln, 1948
• Cayre F. La kutafakari Augustinienne. P., 1954
• Anderson J. F. St. Augustine na Kuwa. Insha ya kimetafizikia. La Haye, 1965
• Armstong A. H. Augustine na Ukristo wa Plato. Villanova, 1967
• Wittmann L. Ascensus. Der. Aufstieg zur Transzendenz in der Metaphysik Augus|iris. Munch., 1980
• BuhQezB. St. Nadharia ya maarifa ya Augustine. N. W.-Toronto, 1981

MAISHA MAFUPI
Mwenyeheri Augustino wa Kiboko

(354-430)

Maisha yenye mafunzo mengi na yenye matunda mengi ya Baba huyu wa Kanisa la Magharibi yalianza Novemba 13, 354, katika mji mdogo wa Numidia (sasa Algiers) katika Afrika Kaskazini. Baba yake, Patrick, hakuwa Mkristo hadi kifo chake, lakini mama yake, Mtakatifu Monica, alimbariki mwanawe, akitia sahihi ishara ya msalaba wakati wa kuzaliwa, na kwa miaka mingi alilia na kuomba kwa imani kwa uongofu wake kwa Kristo.

Katika ujana wake, Augustine aliishi maisha yenye dhambi sana, akifuata upotovu wa kipagani uliotawala wakati huo. Tayari akiwa na umri wa miaka kumi na saba, alipata suria ambaye alimzaa mtoto wa kiume kutoka kwake. Augustine alikuwa na akili timamu na alifahamu kwa urahisi mafunzo ya kipagani ya wakati wake. Katika umri wa miaka kumi na tisa, aligundua Cicero mwenyewe na alihisi mvuto mkubwa kwa Ukweli. Lakini zaidi ya yote, alikuwa na shauku na shauku ya kujipatia jina katika ulimwengu wa masomo. Akawa profesa wa hotuba katika mji wake wa asili, kisha akahamia Carthage na hatimaye akapata cheo huko Roma, mji mkuu wa Milki ya Magharibi.

Wakati wa kukaa kwake Carthage, Augustine alijiunga mwenyewe na kuleta pamoja naye kadhaa ya marafiki zake katika madhehebu ya uzushi ya Manichaeans - wafuasi wa Mani kutoka Babeli, ambao walianzisha dini mbili za Gnostic. Wamanikia walikuwa wamemfundisha kudharau Maandiko ya Kikristo na kuyaona kuwa hadithi za kitoto zisizopaswa kuchukuliwa kwa uzito. Hata hivyo, alipopokea uprofesa huko Roma, alianza kuona kiini cha Wamanikia, ambao upotovu wao ulizidi hata ule wake. Augustine alikata tamaa na kujitenga na dhehebu hilo. Alianza kuhisi kwamba utafutaji wake wa Kweli ulikuwa bure wakati, mwaka wa 384, alipokuja Milan kutafuta cheo cha gavana wa jimbo hilo. Sasa alikuwa tayari Mungu ashuke kwake. Askofu wa Milano wakati huo alikuwa Mtakatifu mkuu, Mtakatifu Ambrose, ambaye kwa pamoja alishikilia wadhifa wa mtawala wa Italia ya Kaskazini na alichaguliwa kuwa askofu kwa mapenzi ya bidii ya watu. Kifo chake cha baraka mwaka 397 kilizalisha mlipuko wa imani kiasi kwamba maaskofu watano hawakutosha kuwabatiza watu wengi waliokimbilia kwenye maji ya uzima.

Mtakatifu Ambrose alikuwa mzungumzaji mwenye kipawa na alitoa mahubiri mara kwa mara katika kanisa kuu. Kwa Maandalizi ya Mungu, Augustine alihudhuria mfululizo mzima wa hotuba kuhusu Maandiko Matakatifu, ambayo ilimchochea kujifunza Ukristo kwa uzito - kwa kweli, kupitia sala za mama yake. Hili, na ugunduzi wake wa mazungumzo ya hali ya juu ya Plato, ulimtia moyo kuishi maisha safi. Mwishowe, alifika kwa Mtakatifu Ambrose kwa ubatizo na mwanawe Jumamosi Takatifu 387. Wakati wa miaka arobaini na mitatu iliyofuata ya maisha yake duniani, alifanya kazi kwa bidii katika shamba la mizabibu la Bwana, akiikuza nafsi yake mwenyewe kwa bidii pia. Historia ya kuongoka kwake, iliyofunuliwa kwa kugusa moyo katika Waungamo (iliyoandikwa miaka kumi baada ya kubatizwa), inachukuliwa kuwa "kitovu cha taswira ya tawasifu, iliyoonyeshwa kwa namna ya sala ndefu kwa Mungu, iliyosemwa kwa uvuvio" (Henry Chadwick. Kanisa la awali". Penguin Books, 1967, p.219).

Mnamo 388, Augustine alirudi Afrika, ambapo hivi karibuni aliwekwa wakfu kwa ombi la watu, na kisha, mnamo 395, akawekwa wakfu askofu. Kazi zote zilizoandikwa zilizoundwa naye tangu wakati huo zinaonyesha upendo wake wa pekee kwa Maandiko na ufahamu wake wa kina. Kwa kuongeza, Augustine pia aliandika kazi za falsafa, pamoja na mashairi, kazi za polemical, dogmatic na maadili, mahubiri 363 na barua 270 - mkusanyiko mkubwa wa kazi kulinganishwa tu na urithi wa St John Chrysostom katika Mashariki.

Akiwa askofu, Vladyka Augustine alikabiliana ana kwa ana na mgawanyiko wa Wadonatisti ambao ulikuwa tayari umekuwepo kwa miaka 85 na kwa kweli kuukomesha kupitia Mabaraza kadhaa ya Kanisa la Mitaa. Baraza la Carthage mnamo 411 pia lililaani uzushi wa Pelagian, na Augustine alitambuliwa kama mtetezi hodari wa Orthodoxy. Kisha akaelekeza fikira zake kwenye tatizo lililokua la kuanguka kwa Milki ya Kirumi kufuatia gunia la Rumi na Wagothi. Wengi wa watu wa kipagani, pamoja na baadhi ya Wakristo, walifikiri kwamba kuanguka kwa Dola kulitokana na ghadhabu ya miungu ya kipagani iliyodharauliwa na Ukristo. Akipambana na udanganyifu huu, Augustine alitumia miaka kumi na minne kuandika kazi yake ya ukumbusho "Katika Jiji la Mungu" - "De Civitate Dei", akionyesha kwamba Kanisa halipo kwa ajili ya himaya na serikali, bali kwa ajili ya wokovu na Ufalme wa Mungu.

Mnamo 426, Augustine aliacha kiti chake, lakini alitumia miaka ya mwisho ya maisha yake ya kidunia katika vita dhidi ya Arianism. Mnamo Agosti 28, 430, alipumzika na mkusanyiko mkubwa wa wanafunzi. Alikuwa mtu wa moyo na akili nzuri sana, na mwenye bidii sana katika kutetea Orthodoxy, kwamba kabla ya kifo chake hakuogopa kukagua kila kitu alichoandika, akirekebisha makosa ambayo alikuwa ameona na kuacha kila kitu kwa hukumu ya baadaye ya Kanisa. , akiwasihi wasomaji wake kwa unyenyekevu: “Wale wote watakaosoma kazi hii, wasiniige mimi katika makosa yangu.”

Mahubiri ya Augustino aliyebarikiwa - mahubiri ya uchaji Mungu wa kweli wa Orthodox - ni neno kwa wakati wetu, kama yeye mwenyewe aliandika katika Kukiri kwake: Nilikuwa nikipenda wazo la maisha ya furaha, lakini niliogopa kuipata katika ukweli wake. mahali, niliitafuta kwa kuikimbia, nilifikiri kwamba ningekuwa na furaha isiyoelezeka ikiwa nitakumbatia, na sikuwahi kufikiria rehema yako kama tiba ya udhaifu huu, kwa maana sikuwahi kuupata ... niliwafukuza hawa wenye huzuni. maneno kutoka kwangu: "Mpaka lini? Muda gani? Kwa nini sasa?"

Maneno haya yanaonekana kuandikwa kwa ajili yetu, Wakristo dhaifu wa Orthodox, kwa kuwa sisi pia tunapenda "mawazo ya maisha ya furaha" na hatufikiri rehema ya Mungu kama tiba ya udhaifu wetu. Je, tunaweza, tukiongozwa na kielelezo cha Baba huyu mwema na wa kweli wa Kanisa, kwa ujasiri kuanza njia iongozayo kwenye wokovu, tukiyarudia maneno ya Mwenyeheri Augustino: “Kwa nini isiwe hivyo sasa?

MAHALI PA Mwenyeheri Augustino
KATIKA KANISA LA ORTHODOX

Kwa Maongozi ya Kimungu katika wakati wetu, Ukristo wa Othodoksi unarudi Magharibi, ambao uliiacha yapata miaka mia tisa iliyopita. Kwa kuwa mwanzoni ilikuwa hatua ya kutojua kwa kiasi kikubwa ya wahamiaji kutoka nchi za Orthodox, harakati hii ilitambuliwa baadaye na Wamagharibi wenyewe kama fursa kubwa kwao; kwa kipindi cha miongo kadhaa, harakati ya waongofu wa Magharibi kwa Orthodoxy imeongezeka na sasa ni ya kawaida kabisa.

Kwa kuwa Orthodoxy hivi polepole ilichukua mizizi mpya huko Magharibi na tena ikawa "asili" katika nchi hizi, kwa asili kulikuwa na shauku iliyoongezeka kati ya waongofu katika urithi wa mapema wa Orthodox wa Magharibi, na haswa katika watakatifu na Mababa wa karne za mapema za Ukristo. , ambao wengi wao si chini ya wenzao wa mashariki wa karne zile zile, na ambao wote walipumua na kunusa Ukristo wa kweli, waliopotea kwa huzuni sana na marehemu Magharibi. Upendo na heshima ya watakatifu hawa wa Magharibi na Askofu Mkuu John (Maximovich) (11966) haswa ilichangia kuamsha shauku kwao na kuwezesha, kwa kusema, "kurudi" kwa mkondo kuu wa Othodoksi.

Hakukuwa na matatizo na mtazamo kuelekea wengi wa watakatifu wa Magharibi; maisha na maandishi yao yalipogunduliwa tena, furaha pekee ilizuka miongoni mwa Waorthodoksi. Waligundua kwamba roho ya Ukristo wa Mashariki kwa ujumla wake ilikuwa ya asili sana huko Magharibi. Hakika, hii hutumika tu kama ishara nzuri kwa maendeleo endelevu ya Orthodoxy yenye afya na yenye usawa huko Magharibi.

Hata hivyo, baadhi ya "matatizo" yalizuka kuhusiana na mtazamo kuelekea Mababa fulani wa Magharibi, kutokana hasa na mabishano ya kidogma ya karne za mwanzo za Ukristo; Tathmini ya Mababa hawa ya Mashariki na Magharibi ilikuwa tofauti, na ni muhimu kwa Waorthodoksi kuelewa umuhimu wao machoni pa Orthodoksi, na kwa njia yoyote mbele ya Ukatoliki wa Roma wa baadaye.

Mababa mashuhuri zaidi kati ya hawa Mababa "watata" wa Magharibi bila shaka ni Mwenyeheri Augustine, Askofu wa Ippon huko Afrika Kaskazini. Akiwa anaheshimiwa Magharibi kama mmoja wa Mababa wakubwa wa Kanisa na kama "Bwana wa Neema", katika Mashariki daima amekuwa chini ya kutoridhishwa. Katika siku zetu, haswa kati ya watu wa Magharibi ambao wamegeukia Orthodoxy, maoni mawili yanayopingana na yaliyokithiri yameibuka. Wafuasi wa mojawapo ya maoni haya, wakifuata ufahamu wa Kikatoliki wa Kiroma, wanaona katika maana yake kuwa Baba wa Kanisa kitu zaidi ya Kanisa la Othodoksi lililotambuliwa hapo awali; wakati huo huo, mtazamo mwingine unaelekea kudharau umuhimu wake wa Orthodox, kwenda mbali sana, hadi kumwita "mzushi". Maoni haya yote mawili ni ya Magharibi, sio msingi wa mila ya Orthodox. Mtazamo wa Kiorthodoksi kwake, ambao uliendelea kushikiliwa kwa karne nyingi na Mababa Watakatifu wa Mashariki, na vile vile wa Magharibi (katika karne za mapema), haufuati yoyote kati ya haya yaliyokithiri, lakini ni tathmini ya usawa ya Mwenyeheri Augustino, na kutokana na utambuzi wa ukuu wake usio na shaka na mapungufu yake.

Ifuatayo, tutatoa maelezo mafupi ya kihistoria ya tathmini ya Othodoksi ya Mwenyeheri Augustino, tukitilia maanani sana mtazamo wa Mababa mbalimbali watakatifu kwake na tukiingia katika maelezo ya mafundisho yenye utata kadiri inavyohitajika ili kueleza kwa uwazi zaidi Mtazamo wa Orthodox kwake. Utafiti huu wa kihistoria pia utatumika kufichua mbinu ya Orthodox kwa takwimu hizo "za utata" kwa ujumla. Ambapo mafundisho ya Kiorthodoksi yanapokanyagwa waziwazi, Kanisa la Kiorthodoksi na Mababa wake daima hujibu haraka na kwa uamuzi, kwa ufafanuzi sahihi wa kidogma na laana ya wale wanaoamini makosa; lakini pale inapohusu mojawapo ya mbinu tofauti (hata kuhusu suala la kidogma), au hata upotoshaji, au kutia chumvi, au makosa ya dhamiri, Kanisa daima limeonyesha tabia ya kujizuia au ya upatanisho. Mtazamo wa Kanisa kwa wazushi ni jambo moja; mtazamo wake kuelekea Mababa Watakatifu, ambao walitokea kukosea katika jambo hili au lile, ni tofauti kabisa. Tutaangalia hili kwa undani hapa chini.

UTATA WA NEEMA NA HURU

Mabishano makali zaidi kati ya Mwenyeheri Augustino, wakati wa maisha yake na baadaye, yalikuwa ni mabishano kuhusu neema na hiari. Bila shaka, Mwenyeheri Augustine alianguka katika upotoshaji wa mafundisho ya Kiorthodoksi kuhusu neema na mtu fulani superlogism, ambayo alishiriki na mawazo yote ya Kilatini kwa ujumla, ya kipekee kwake kwa tamaduni, ingawa sio kwa damu (kwa damu alikuwa Mwafrika na alikuwa na shauku ya kihemko ya watu wa kusini). Mwanafalsafa wa Othodoksi ya Kirusi wa karne ya 19 Ivan Kireevsky alifupisha maoni ya Othodoksi juu ya suala hili kikamilifu, ambayo inafafanua mapungufu mengi ya theolojia ya Augustine aliyebarikiwa: "Labda hakuna hata mmoja wa Mababa wa zamani na wapya wa Kanisa aliyetofautishwa sana upendo kwa mnyororo wa kimantiki wa kweli kama ilivyobarikiwa Augustine .. "Baadhi ya maandishi yake ni, kana kwamba, moja, kutoka pete hadi pete, mnyororo wa chuma uliofungwa bila kutenganishwa. Kwa sababu ya hii, labda, wakati mwingine alichukuliwa mbali mbali sana, nyuma ya maelewano ya nje, bila kutambua upande mmoja wa ndani wa mawazo, ili katika miaka ya mwisho ya maisha yake alikuwa na yeye mwenyewe kuandika kukanusha baadhi ya taarifa zake za awali "(I. Kireevsky. "Katika asili ya ustaarabu wa Ulaya" Sobr. soch. M "1911, vol. 1, pp. 188-189).

Kuhusu fundisho la neema yenyewe, tathmini ya wazi zaidi ya fundisho la Augustine na mapungufu yake labda ni hukumu ifuatayo ya Askofu Mkuu Philaret wa Chernigov katika kitabu chake cha doria: "Wakati watawa wa Adrumet (katika Afrika) waliwasilisha kwa Augustine kwamba, kulingana na mafundisho yake, asceticism haikuwa muhimu kwao na kujitia moyo, Augustine alihisi uhalali wa maoni hayo na akaanza kurudia mara nyingi zaidi kwamba neema haikiuki uhuru, lakini zamu kama hiyo ya mafundisho kimsingi haikubadilisha chochote katika nadharia ya Augustin, na zaidi yake. Maandiko ya hivi majuzi hayakukubaliana na wazo hilo.akipumua hisia ya heshima kwa neema, alichukuliwa na hisia ya kile kilichofaa zaidi.Hivyo, akiwa mdharau Pelagius, Augustine bila shaka ni mwalimu mkuu wa Kanisa; lakini, akitetea Ukweli, yeye mwenyewe hakuwa kabisa na hakuwa mwaminifu kila wakati kwa Ukweli "(Filaret, Askofu Mkuu wa Chernigov "The Historical Doctrine of the Church Fathers" St. Petersburg, 1882, vol. 3, pp. 33-34 .).

Wanahistoria wa baadaye mara nyingi husisitiza mambo ya tofauti kati ya Mwenyeheri Augustino na Mtakatifu John Cassian (aliyeishi wakati mmoja na Augustine huko Gaul, ambaye katika "Sheria" na "Mazungumzo" yake mashuhuri alitoa, kwa mara ya kwanza kwa Kilatini, fundisho kamili na la kweli la Mashariki juu ya utawa na kiroho. maisha; alikuwa wa kwanza katika nchi za Magharibi ambaye alianza kukosoa mafundisho ya Augustine heri juu ya neema), lakini wanahistoria hawa mara nyingi hawaoni makubaliano ya kina kati yao hasa. Wanasayansi wengine wa kisasa (Harnack, O. Chadwick) wanajaribu kushinda myopia hiyo, kuthibitisha "ushawishi" wa kufikiri wa St. Augustine huko St. Cassian; na uchunguzi huu, ingawa pia umetiwa chumvi, unatupeleka karibu kidogo na Ukweli. Labda St. Cassian hangezungumza kwa ufasaha na kwa undani namna hiyo kuhusu neema ya Kimungu kama Augustine hangekuwa tayari amehubiri fundisho lake la upande mmoja. Walakini, ni muhimu kukumbuka kuwa tofauti kati ya St. Cassian na St. Augustine hakuwa tofauti kati ya Baba Othodoksi na mzushi (kama, kwa mfano, kati ya Augustine na Pelagius), lakini badala yake, Mababa hao wawili watakatifu walitofautiana tu katika maelezo ya mawazo yao kuhusu fundisho lilelile. Wote wawili Mtakatifu Cassian na Mwenyeheri Augustino - wote wawili walitafuta kuhubiri fundisho la Kiorthodoksi la neema na uhuru wa kuchagua kinyume na uzushi wa Pelagius, lakini mmoja alifanya hivyo kabisa katika mapokeo ya kitheolojia ya Mashariki, wakati mwingine alianguka katika upotoshaji fulani wa fundisho hili hili. kutokana na mtazamo wake wa kimantiki kupita kiasi.

Kila mtu anajua kwamba Augustino aliyebarikiwa alikuwa katika nchi za Magharibi mpinzani asiyekubali kabisa wa uzushi wa Pelagius, ambaye alikataa ulazima wa neema ya Mungu kwa wokovu; lakini ni wachache wanaoonekana kujua kwamba Mtakatifu Cassian (ambaye mafundisho yake yamepewa jina lisilo la haki kabisa la "semi-Pelagianism" na wasomi wa kisasa wa Kikatoliki wa Kirumi) alikuwa mwenyewe mpinzani mkali wa Pelagius na mafundisho yake. Katika kitabu chake cha mwisho Dhidi ya Nestorius, Mtawa Cassian anaunganisha kwa ukaribu mafundisho ya Nestorius na Pelagius, ambayo yalilaaniwa na Baraza la Tatu la Kiekumene huko Efeso mnamo 431, na kuwashambulia kwa hasira wote wawili, akimshutumu Nestorius, akisema: "Ulijifunika kwa uovu na uovu kama huo. uovu wa kufuru ambao unaonekana katika wazimu wako kumpita hata Pelagius mwenyewe, ambaye alipita karibu kila mtu katika uovu" ("Dhidi ya Nestorius", V, 2). Katika kitabu hiki, Mtawa Cassian pia ananukuu kwa kina hati ya kasisi wa Pelagian Leporius wa Hippo, ambamo huyu wa mwisho anakana hadharani uzushi; Waraka huu, kwa mujibu wa Mch. Cassian, ina "ungamo la imani ya Wakatoliki wote" kinyume na uzushi wa Pelagian. Ilipitishwa na maaskofu wa Kiafrika (pamoja na Augustine) na labda iliandikwa na Augustine mwenyewe, ambaye Leporius anadaiwa uongofu wake ("Dhidi ya Nestorius", 1, 5-6). Mahali pengine katika kitabu hiki (VII, 27) St. Cassian anamtaja Mwenyeheri Augustine kama mmoja wa mamlaka ya kizalendo kwake katika uwanja wa fundisho la Umwilisho (pamoja na kutoridhishwa, ambayo itatajwa hapa chini). Bila shaka, katika ulinzi wa Orthodoxy, hasa kutoka kwa uzushi wa Pelagian, St. Cassian na Augustine walikuwa upande mmoja, na katika utetezi huu walitofautiana tu katika maelezo.

Kosa la msingi la Augustine lilikuwa lake uthamini nafasi ya neema katika maisha ya Kikristo na kudharau jukumu la hiari. Alianguka katika kosa hili, kama Askofu Mkuu Philaret alivyosema kwa uzuri sana, akiongozwa na uzoefu wake mwenyewe wa uongofu, aliona kwa mantiki ya juu ya mawazo ya Kilatini, ambayo ilimchochea kujaribu kufafanua tatizo hili kwa usahihi sana. Kamwe, bila shaka, Augustine hakukana hiari. Kwa hakika, katika kujibu maswali, kila mara aliitetea na kuwakemea wale “waliotukuza neema kiasi kwamba wanaunyima uhuru wa hiari ya mwanadamu na, kikubwa zaidi, wanashikilia kwamba Siku ya Kiyama Mwenyezi Mungu Hatamlipa kila mtu kulingana na matendo yake." (Barua 214, kwa Abate Valentin wa Adrumet - "De Gratia et libero arbitrio ad Valentinum"). Katika baadhi ya maandishi yake utetezi wa hiari hauna nguvu kidogo kuliko ule wa St. Cassian. Kwa mfano, katika tafsiri ya Zaburi 102 (Kuponya magonjwa yako yote) - "Enarrations in Zaburi" - bl. Augustine anaandika: "Atakuponya, lakini lazima utamani kuponywa. Anawaponya wanyonge kabisa, lakini sio yule anayekataa kuponywa." Ukweli unaotegemeka kwamba Augustine mwenyewe alikuwa Baba wa utawa katika nchi za Magharibi, ambaye alianzisha jumuiya zake za kimonaki, za kiume na za kike, na kuandika Kanuni muhimu za utawa, unaonyesha wazi kwamba alielewa kwa kweli maana ya mapambano ya kimonaki, ambayo hayawezi kufikirika. bila hiari. Kwa hiyo, kwa ujumla, na hasa inapobidi kutoa ushauri wa vitendo kwa wakristo waliojinyima moyo, Bl. Augustine kweli hufundisha fundisho la Kiorthodoksi la neema na hiari - kadiri inavyowezekana ndani ya mipaka ya maoni yake ya kitheolojia.

Walakini, katika mikataba yake rasmi, haswa katika zile za anti-Pelagian ambazo zilichukua miaka ya mwisho ya maisha yake, akiingia katika majadiliano ya kimantiki juu ya neema na hiari, mara nyingi huchukuliwa na utetezi mwingi wa neema, ambao unaonekana kuondoka. nafasi ndogo ya uhuru wa binadamu. Hebu tulinganishe hapa baadhi ya vipengele vya mafundisho yake na mafundisho ya Kiorthodoksi kabisa ya St. John Cassian.

Katika risala yake "On Rooting and Grace" - "De correptione et Gratia", iliyoandikwa mwaka 426 au 427 kwa watawa wa Adrumet, Augustine mwenye heri aliandika (sura ya 17): "Je, mnathubutu kusema kwamba hata Kristo alipoomba kwamba imani ya Petro akiwa maskini, je, angekuwa maskini kama Petro angekubali kumwacha awe maskini?" Kuna kutia chumvi dhahiri hapa; inahisi kama kitu inakosa katika kuonyesha ukweli wa neema na hiari. Mtawa John Cassian, katika maneno yake kuhusu mtume mwingine mkuu zaidi, St. Paulo, anajaza kwa ajili yetu hii “thamani iliyopotea”: alisema: “Na neema yake iliyokuwa ndani yangu haikuwa bure, bali ilifanya kazi zaidi ya hao wote; si mimi, bali ni neema ya Mungu pamoja nami. ” ( 1 Kor. 15 , kumi). Kwa hivyo, neno "fanya kazi kwa bidii" - linaonyesha juhudi za mapenzi yake; maneno: “Bado, si neema ya Mungu,” yanasisitiza umuhimu wa msaada wa Kiungu; na kwa neno “pamoja nami,” anaonyesha kwamba neema haikumsaidia katika uvivu na uzembe, lakini alipokuwa akifanya kazi” (“Mazungumzo”, XIII, 13) Msimamo wa Mtakatifu Cassian unapatana, unaolipa kodi kwa wote wawili. neema na uhuru; msimamo wa Augustine ni wa upande mmoja na haujakamilika Anazidisha umuhimu wa neema bila lazima na hivyo kuwapa fursa ya kutumia vibaya maneno yake kwa wanafikra wa baadaye ambao hawakufikiria kwa vyovyote vile katika kategoria za Orthodox na wangeweza kuzielewa kwa maana ya "neema isiyozuilika." ", ambayo mtu lazima akubali, atake au hapana (hayo ndiyo mafundisho ya Wajanseni, karne ya 17).

Utiaji chumvi sawa na huo ulifanywa na Augustine kuhusiana na kile wanatheolojia wa Kilatini wa baadaye walichokiita "neema ya kuzuia" - neema ambayo "inazuia" au "kuja kwanza" na kuhamasisha kuamka kwa imani kwa mwanadamu. Augustine anakiri kwamba yeye mwenyewe alifikiri vibaya juu ya hili kabla ya kuwekwa wakfu kwake kama askofu: "Nilikuwa katika upotovu kama huo, nikifikiri kwamba imani ambayo kwayo tunaamini katika Mungu si zawadi ya Mungu, bali ni ndani yetu kutoka kwetu wenyewe, na kwamba kwa hiyo twapokea karama za Mungu ambazo kwazo twaweza kuishi kwa kiasi na haki na utauwa katika ulimwengu huu. Tulichokubaliana wakati Injili ilipohubiriwa kwetu, kama nilivyofikiri, kilikuwa ni tendo letu wenyewe, ambalo lilikuja kwetu kutoka kwetu sisi wenyewe. "Juu ya watakatifu waliochaguliwa tangu asili" - "De praedestinationale Sanctorum", sura ya 7). Upotofu huu wa ujana wa Augustine - Pelagian kwa hakika - ni matokeo ya super-logism katika ulinzi wa hiari, na kuifanya kitu kujitegemea, na si kitu ambacho kitafanya kazi pamoja na neema ya Mungu; lakini kimakosa anahusisha kosa sawa na St. Cassian (ambaye pia alishutumiwa isivyo haki katika nchi za Magharibi kwa madai ya kufundisha kwamba neema ya Mungu hutolewa kulingana na ustahili wa mwanadamu) na yeye mwenyewe hivyo anaanguka katika kutia chumvi kinyume chake, akihusisha kuamshwa kwa imani na neema ya Kimungu.

Kwa upande mwingine, mafundisho ya kweli ya St. Cassian, ambayo, kwa kweli, ni mafundisho ya Kanisa la Othodoksi, ilikuwa aina ya udanganyifu kwa mawazo ya Kilatini. Tunaweza kuona hili katika mfano wa mfuasi wa Mwenyeheri Augustino huko Gaul, Prosper wa Aquitaine, ambaye alikuwa wa kwanza kumshambulia Monk Cassian moja kwa moja.

Ilikuwa ni kwa Prosper, pamoja na Hilary fulani (asichanganywe na Mtakatifu Hilari wa Arles, ambaye alikuwa anakubaliana na Mtakatifu Cassian), Augustine alituma hati zake mbili za mwisho za kupinga Pelagian: "Juu ya Kutanguliwa kwa Watakatifu. " na "Juu ya Zawadi ya Uvumilivu" - "De dono perseverantiae "; katika maandishi haya Augustine alikosoa mawazo ya St. Cassian, kama yalivyowasilishwa kwake kwa muhtasari na Prosper. Baada ya kifo cha Augustine mwaka 430, Prosper alitenda kama mtetezi wa mafundisho yake huko Gaul, na kazi yake ya kwanza kabisa ilikuwa kuandika risala Dhidi ya Mwandishi wa Contra Collatorum, inayojulikana pia kama On the Grace of God na Free Will. Hati hii sio kitu kingine zaidi ya kukanusha hatua kwa hatua ya "Mazungumzo" maarufu ya kumi na tatu, ambayo swali la neema linazingatiwa kwa undani zaidi.

Kutoka kwa mistari ya kwanza kabisa ni wazi kwamba Prosper anachukizwa sana na ukweli kwamba mwalimu wake anashutumiwa waziwazi katika Gaul: "Kuna baadhi ya watu wanaodai kwa ujasiri kwamba neema ya Mungu, ambayo sisi ni Wakristo, ilitetewa vibaya na Askofu Augustine. ya kumbukumbu iliyobarikiwa; na hawaishii na kashfa zisizozuilika kushambulia vitabu vyake vilivyoandikwa dhidi ya uzushi wa Pelagio” (sura ya 1). Lakini zaidi ya yote Prosper anajikasirisha mwenyewe kwa kile anachopata "mkanganyiko" usioeleweka katika mafundisho ya Cassian; na kuchanganyikiwa kwake (kwa vile yeye ni mfuasi mwaminifu wa Augustino) kunatufunulia asili ya makosa ya Augustino.

Prosper anaona kwamba katika sehemu moja ya "Mazungumzo" yake ya kumi na tatu Cassian anafundisha "kwa usahihi" kuhusu neema (na hasa kuhusu "neema ya kuonya"), yaani, kwa njia sawa kabisa na Augustine: "Fundisho hili mwanzoni mwa majadiliano. haikupingana na uchamungu wa kweli, na ingestahiki kusifiwa kwa haki na uaminifu, ikiwa (katika maendeleo yake ya hatari na yenye kudhuru) isingekengeuka kutoka kwa usahihi wake wa asili, alisema, hangekuwa na matunda kama hangesaidiwa katika kila kitu na Kimungu. msaada, anatoa kauli ya kikatoliki sana, akisema: “Kutokana na hayo ni dhahiri kwamba Mungu ndiye mwanzilishi wa kwanza si wa matendo tu, bali pia wa mawazo mema; Yeye hututia moyo kwa mapenzi yake matakatifu, na hutupatia nguvu na fursa ya kufanya yale tunayotamani ipasavyo”... Na tena, zaidi, alipofundisha kwamba bidii yote ya wema huhitaji neema ya Mungu, aliongeza kwa usahihi: “Tu. kwani haya yote hayawezi kutamaniwa na sisi bila msukumo wa Kimungu, vivyo hivyo kwa hakika na bila msaada Wake hayawezi kukamilika kwa njia yoyote” (“Contra Collatorum”, sura ya 2; 2).

Lakini basi, baada ya hizi na nukuu zingine zinazofanana, ambazo Prosper anafungua huko St. Cassian, mhubiri wa ulimwengu wote wa neema ambaye si fasaha kidogo kuliko Augustino aliyebarikiwa (na hii inatoa sababu fulani ya kufikiria kwamba alikuwa "chini ya ushawishi" wa Augustine), Prosper anaendelea: neema badala ya neema yenyewe, na pia wengine, kama zawadi. wa hiari, kuwa na hamu hii - kutafuta, kuuliza na kusukuma" (sura ya 2; 4). Yaani anamtuhumu Mch. Cassian katika kosa lile ambalo Augustine anakiri kuwa alijifanya katika miaka yake ya mapema. “Ee mwalimu Mkatoliki, kwa nini umeacha maungamo yako, kwa nini uligeukia giza kiza la uwongo na kuisaliti nuru ya Ukweli tupu? .. Hukubaliani na wazushi au Wakatoliki huku sisi (Wakatoliki) tunaamini kabisa. kwamba asili ya mawazo mazuri hutoka kwa Mungu. Umepata suluhisho la tatu lisiloelezeka, lisilokubalika kwa pande zote mbili, ambalo hutapata makubaliano na wapinzani, halitadumisha maelewano pamoja nasi" (sura ya 2.5; 3.1).

Ni "uamuzi huu wa tatu usioelezeka" ambao ni fundisho la Kiorthodoksi la neema na hiari, ambalo baadaye lilijulikana kama harambee - ushirikiano wa neema ya Kimungu na uhuru wa mwanadamu, wakifanya kazi kwa uhuru au uhuru kutoka kwa kila mmoja. Mch. Cassian, mwaminifu kwa utimilifu wa ukweli huu, anaelezea sasa upande wake mmoja (uhuru wa mwanadamu), kisha mwingine (neema ya Kimungu), na kwa akili ya kimantiki ya Prosper hii ni "upinzani usioelezeka." Mtakatifu Cassian anafundisha: “Ni nini hiki tunachoambiwa, ikiwa si katika haya yote (nukuu kutoka katika Maandiko hufuata) tangazo la neema ya Mungu na hiari yetu, kwa sababu mtu, ingawa wakati mwingine anaweza kutamani. wema peke yake, lakini ili kutimiza matamanio haya daima kunahitaji msaada wa Mungu?" ("Mahojiano", XIII, 9). "Watu wengi huuliza, ni lini neema ya Mungu hutenda kazi ndani yetu? Je, basi, ni wakati tabia njema inapofichuliwa ndani yetu, au ni tabia njema inapofunuliwa ndani yetu wakati neema ya Mungu inapotutembelea? na makosa" ("Mahojiano ", XIII, II). "Kwa hivyo, ingawa neema ya Mungu na jeuri ya mwanadamu ni kinyume cha kila mmoja wao kwa mwingine, lakini zote mbili zinatenda kwa upatano na ni muhimu sawa katika suala la wokovu wetu, ikiwa hatutaki kukengeuka kutoka kwa kanuni za imani ya kweli. " (Mazungumzo, XIII, II).

Ni jibu gani la kina na la wazi kwa swali ambalo wanatheolojia wa Magharibi (sio Mwenyeheri Augustino pekee) hawajaweza kamwe kulijibu kwa usahihi! Kwa uzoefu wa Kikristo, na haswa uzoefu wa utawa, ambao kutoka kwa St. Cassian, hakuna "kinzani" hata kidogo katika ushirikiano wa uhuru na neema; ni mantiki ya kibinadamu pekee ambayo hupata "contradictions" inapojaribu kuelewa swali hili kidhahania na nje ya uhusiano na maisha. Kwa yenyewe, kwa njia ambayo Mwenyeheri Augustine, kwa vile anapingana na St. Cassian, anaelezea utata wa swali hili, anaonyesha tofauti katika kina cha majibu yao. Mwenyeheri Augustine anakiri tu kwamba hili ni "swali ambalo ni gumu sana na linaloweza kufikiwa na wachache" (barua 214, kwa hegumen Valentinus wa Adrumets), akionyesha kwamba kwake hili ni swali gumu la kiakili, wakati kwa Cassian ni sakramenti ya kina. , ukweli ambao unajulikana kwa uzoefu. Mwishoni mwa "Mazungumzo" yake ya kumi na tatu Mch. Cassian anaonyesha kwamba katika mafundisho yake anafuata Mababa wa Kiorthodoksi, ambao walipata ukamilifu wa moyo, sio kwa sababu ya bure kwa maneno, lakini kwa tendo lile lile (kwa kutaja kama "mawazo ya bure" anajiruhusu kumkosoa Askofu maarufu. ya Kiboko); na kuhitimisha "Mazungumzo" haya, yaliyojitolea kabisa kwa harambee ya neema na uhuru, kwa maneno yafuatayo: inaweza kufahamu kikamilifu jinsi Mungu anavyofanya kila kitu ndani yetu na kuunganishwa pamoja kwa mapenzi yetu" ("Mazungumzo", XIII, 18).

MAFUNDISHO YA UTANGULIZI

Kosa kubwa zaidi ambalo Mwenyeheri Augustino aliangukia katika fundisho lake la neema liko kwenye wazo lake la kuamuliwa tangu asili. Hili ndilo wazo lile lile ambalo kwa ajili yake alishambuliwa mara nyingi zaidi, na wazo pekee katika maandishi yake ambalo, halikueleweka vibaya sana, limetokeza matokeo mabaya sana katika akili zisizo na usawaziko, zisizozuiliwa na usahihi wa mafundisho yake kwa ujumla. Hata hivyo, ni lazima ikumbukwe kwamba kwa watu wengi leo neno “kuchaguliwa tangu awali” kwa kawaida linaeleweka katika maana yake ya baadaye ya Kikalvini (tazama hapa chini), na wale ambao hawajasoma somo hilo nyakati nyingine huwa na mwelekeo wa kumshtaki Augustine kwa uzushi huu mbaya sana. Ni lazima ielezwe hapo mwanzo kwamba Mwenyeheri Augustino hakika hakufundisha “kuchaguliwa tangu awali” kama watu wengi wanavyoelewa leo; alichofanya - kama katika vipengele vingine vyote vya fundisho lake la neema - ilikuwa ni kufundisha fundisho la Kiorthodoksi la kuamuliwa mapema kwa njia iliyotiwa chumvi ambayo ilitafsiriwa vibaya kwa urahisi.

Dhana ya Kiorthodoksi ya kuamuliwa kimbele inategemea fundisho la Mtume Mtakatifu Paulo: “ambaye mimi nilimjua tangu asili, wale waliopo pia wafananishwe na mfano wa Mwana wake (...) na kumtukuza” ( Rum. 8:29-30 ). . Hapa mtume Paulo anazungumza juu ya wale waliojulikana kimbele na kuamuliwa kimbele na Mungu kwa utukufu wa milele, bila shaka, katika muktadha kamili wa mafundisho ya Kikristo, ambapo kuamuliwa kimbele hudokeza pia uchaguzi huru wa wokovu wa mwanadamu; hapa tena tunaona fumbo la harambee, ushirikiano wa Mungu na mwanadamu. Mtakatifu Yohana Chrysostom anaandika katika tafsiri yake ya mahali hapa (Omilia 15 juu ya “Waraka kwa Warumi”): “Kwa nini hawakuokolewa wote?” Ndiyo maana anasema kwamba wokovu wa wale walioitwa haukutimizwa kwa mwito mmoja. bali kwa kujua mbele, na wito haukulazimishwa na kulazimishwa.Kwa hiyo, wote waliitwa, lakini si wote walitii. Naye Askofu Theophan the Recluse anafafanua zaidi: “Kuhusu viumbe vilivyo huru, (Maagizo ya awali ya Mungu) haizuii uhuru wao na haiwafanyi kuwa watekelezaji wa hiari wa maamuzi yake. mtu na matokeo ya jumla ya matendo yake yote.Na, akiona hivyo, anaamua, kana kwamba tayari yametokea ... Si matendo ya watu huru ni matokeo ya kuamuliwa kimbele, lakini kuamuliwa yenyewe ni matokeo ya matendo ya bure "( " Ufafanuzi wa Waraka kwa Warumi ", sura ya 1-8. M " 1879 , S.496).

Hata hivyo, ujuzi mkuu wa Augustine unamlazimisha kujaribu kuchunguza sakramenti hii kwa karibu sana na "kueleza" nyakati zake zinazoonekana kuwa ngumu kwa mantiki. (Iwapo mtu ni miongoni mwa “waliotabiriwa”, je anahitaji kupigania wokovu wake? Ikiwa yeye si miongoni mwao, je anaweza kukataa kupigana?) Hatuna haja ya kumfuata katika fikira zake – isipokuwa ili kulipa. makini na ukweli kwamba yeye mwenyewe alihisi ugumu wa msimamo wake na mara nyingi aliona kuwa ni muhimu kujihalalisha mwenyewe na kulainisha mafundisho yake ili "yasieleweke vibaya." Katika risala yake On the Gift of Perseverance, yeye kwa hakika asema hivi: “Hata hivyo, fundisho hili haliwezi kuhubiriwa kwa wanaparokia kwa namna hii, kwa kuwa kwa watu wengi wasio na elimu au kwa watu wenye akili ya polepole itaonekana kwa sehemu kwamba mahubiri haya yenyewe. inapingana" (Sura ya 57). Hakika ni utambuzi wa ajabu wa utata wa fundisho la msingi la Kikristo! Ugumu wa fundisho hili (ambalo, kwa njia, mara nyingi huhisiwa na waongofu wa Magharibi kwa Orthodoxy hadi wawe na uzoefu fulani wa kuishi imani ya Orthodox) ipo tu kwa wale wanaojaribu "kuelezea" kwa kiakili. Mafundisho ya Kiorthodoksi juu ya kufanya kazi pamoja kwa Mungu na mwanadamu, juu ya hitaji la mapambano ya kujinyima moyo, na juu ya hamu isiyobadilika ya Mungu ya kwamba wote waokolewe ( 1 Tim. 2:4 ) yanatosha kuharibu mambo magumu yasiyo ya lazima ambayo mantiki ya mwanadamu huleta. suala hili.

Maoni ya kiakili ya Augustine juu ya kuamuliwa kimbele, kama yeye mwenyewe alivyosema, mara nyingi yalitokeza maoni yenye makosa kuhusu neema na uhuru wa kuchagua katika akili za baadhi ya wasikilizaji wake. Maoni haya hatimaye yalijulikana kwa umma ndani ya miaka michache baada ya kifo cha Augustine; na mmoja wa Mababa wakuu wa Gaul akaona ni muhimu kupigana nao. Venerable Vincent wa Lyrins, mwanatheolojia kutoka katika monasteri kubwa ya kisiwa karibu na pwani ya kusini ya Gaul, ambaye alijulikana kwa uaminifu wake kwa mafundisho ya Mashariki kwa ujumla na kwa mafundisho ya St. Cassian kuhusu neema hasa, aliandika "Commonitorium" yake katika 434 ili kupambana na "ubunifu wa kigeni" wa uzushi mbalimbali ambao ulishambulia Kanisa. Miongoni mwa uvumbuzi huo, aliona maoni ya kundi moja la watu ambao “walithubutu kuhakikishia katika mafundisho yao kwamba katika kanisa lao, yaani, katika parokia yao ndogo, kuna aina kuu, maalum na ya kibinafsi kabisa ya neema ya Kimungu; imetolewa kwa Mwenyezi Mungu bila ya mateso yoyote, wivu au juhudi kwa upande wao kwa yeyote aliye wa kundi lao, hata kama hawaombi, usitafute, usisukume. kwa pazia la malaika, hawawezi kamwe “kutoboa mguu wao juu ya jiwe” (Zab. 90), yaani, hawawezi kujaribiwa kamwe” (“Commonitorium”, sura ya 26).

Kuna kazi nyingine ya wakati huu iliyo na ukosoaji kama huo - Mapingamizi ya Vincent - mwandishi wake, labda, ni St. Vikenty Lirinskiy. Huu ni mkusanyiko wa "hitimisho la kimantiki" kutoka kwa vifungu vya Mwenyeheri Augustine, asiyekubalika (hitimisho - ed.) kwa Mkristo yeyote wa Orthodox: "Mungu ndiye Muumba wa dhambi zetu", "toba ni bure kwa mtu aliyeamuliwa kupotea", "Mungu aliumba wanadamu wengi kwa ajili ya mateso ya milele", nk.

Ikiwa ukosoaji uliomo katika vitabu hivi viwili ulielekezwa dhidi ya Augustino aliyebarikiwa mwenyewe (ambaye Mtakatifu Vinsenti hakumtaja kwa jina katika "Commonitorium"), basi bila shaka ni dhuluma. Mwenyeheri Augustino hakuhubiri kamwe fundisho la namna hiyo la kuamuliwa kimbele, ambalo moja kwa moja linadhoofisha umuhimu wa mapambano ya kujinyima moyo; yeye hata, kama tulivyokwisha kuona, anaona kuwa ni muhimu kuwapinga “wale wanaoinua neema kiasi kwamba wanaunyima uhuru wa utashi wa kibinadamu” (Barua ya 214), na bila shaka angekuwa upande wa St. Vincent dhidi ya wale ambao huyu alikosoa. Ukosoaji wa Mch. Vincent hakika anahesabiwa haki inapoelekezwa (na kwa usahihi) dhidi ya wafuasi wasio na kiasi wa Augustine, ambaye alitafsiri upya mafundisho yake katika mwelekeo usio wa Othodoksi na, kwa kupuuza maelezo yote ya Augustine, alifundisha kwamba neema ya Mungu ni ya ufanisi na bila jitihada za kibinadamu.

Kwa bahati mbaya, hata hivyo, kuna wakati mmoja katika mafundisho ya Augustine kuhusu neema na, hasa, kuhusu kuchaguliwa tangu asili, ambapo anaanguka katika kosa kubwa, ambalo hutoa chakula kwa "hitimisho la kimantiki" ambalo wazushi huchota kutokana na mafundisho yake. Kulingana na maoni ya Augustine kuhusu neema na uhuru, maneno ya mitume kwamba Mungu “anataka kuokolewa na watu wote” ( 1 Tim. 2:4 ) haiwezi kuwa kweli kihalisi; ikiwa Mungu "anaweka" wachache tu kuokolewa, basi "atataka" wachache tu waokolewe. Hapa tena mantiki ya mwanadamu inashindwa kuelewa fumbo la imani ya Kikristo. Hata hivyo, Augustine, kweli kwa mantiki yake, lazima "aeleze" kifungu cha Maandiko kwa mujibu wa mafundisho yake ya neema kwa ujumla; na kwa hiyo anasema: "Yeye "anataka kuokolewa na watu wote," inasemwa kwa njia ambayo inakuwa wazi kwamba wale wote walioamuliwa tangu zamani wanakusudiwa (iliyopangwa kimbele - c.-sl., takriban. ed.). kwa sababu miongoni mwao kuna watu wa kila namna ( "On the Rooting and grace, "sura ya 44). Hivyo, Augustine anakanusha kweli kwamba Mungu anatamani watu wote waokolewe. Mbaya zaidi, matokeo ya kimantiki ya mawazo yamemfikisha mbali kiasi kwamba hata anafundisha (ingawa katika sehemu fulani tu) kuhusu kuamuliwa kimbele “kubaya” - kwa mateso ya milele - jambo geni kabisa kwa Maandiko.Anazungumza waziwazi juu ya "aina ya watu ambao wamekusudiwa kuangamia" ("Juu ya ukamilifu wa binadamu katika haki" - " De perfectione justitiae hominis, sura ya 13), na pia: “Wale aliowakusudia kimbele kifo cha milele, Yeye pia ndiye hakimu wa adhabu mwenye haki zaidi” (“Juu ya nafsi na asili yake” - “De anima et ejus origine ", sura ya 16).

Lakini hapa tena lazima tujihadhari na kusoma kutoka kwa tafsiri za baadaye za Augustine Calvin za maneno yake. Augustine katika mafundisho yake haungi mkono hata kidogo maoni ya kwamba Mungu huamua mtu “afanye maovu”; katika muktadha kamili wa mawazo yake, inakuwa wazi kwamba hakufikiri hivyo, na mara nyingi alikanusha mashtaka haya ya tabia, wakati mwingine kwa hasira ya wazi. Kwa hiyo, ilipopingwa kwake kwamba “sikuzote wanajitenga na imani kwa sababu ya anguko lao wenyewe, wanapojiingiza katika majaribu na kutaka kwao, ambayo hutumika kuwa sababu ya ukengeufu kutoka kwa imani” (kinyume na fundisho la kwamba Mungu anaamini kwamba Mungu anajitenga na imani.” inafafanua mtu kuondoka katika imani), Augustine haoni haja ya kusema chochote zaidi ya: "Ni nani anayekataa hili?" ("Juu ya zawadi ya uthabiti", sura ya 46). Miongo kadhaa baadaye, mwanafunzi wa Mwenyeheri Augustino, Fulgentius Ruspius, katika kueleza maoni hayo, atangaza hivi: “Kwa maana nyingine sikubali kwamba kifungu cha Mwenyeheri Augustino, ambamo anadai kwamba kuna baadhi ya watu ambao wameamuliwa kimbele kufa. kufasiriwa, isipokuwa kuhusu wao adhabu, wala si dhambi yao: si kwa ubaya watendao udhalimu, bali kwa adhabu ambayo watateseka kwa haki “(” On Monimus, 1,1) Fundisho la Augustine la “kuamuliwa tangu asili kwa kifo cha milele” kwa hiyo halisemi kwamba Mungu anataka au kuamua mtu kuasi au kutenda maovu, au kuhukumiwa jehanamu kulingana na mapenzi yake, bila kabisa uchaguzi huru wa mema au mabaya na mwanadamu; badala yake, inasema kwamba Mungu anataka hukumu ya wale ambao kwa hiari yao wenyewe wanatenda. Hata hivyo, hili si fundisho la Kiorthodoksi, na fundisho la Augustine juu ya kuamuliwa kimbele, hata pamoja na kutoridhishwa kwake, bado linaweza kupotosha sana.

Mafundisho ya Augustine yalifafanuliwa mapema zaidi kuliko Cassian aliandika "Mazungumzo" yake, na ni wazi ni nani huyo wa mwisho alikuwa akifikiria wakati, katika "Mazungumzo" yake ya kumi na tatu, alitoa jibu la wazi la Orthodox kwa kosa hili: "Jinsi gani bila kufuru mtu. anaweza kufikiri kiakili kwamba kana kwamba Yeye asiyetaka kifo na mmoja wa hawa wadogo hataki wokovu kila mtu kwa ujumla, lakini tu waliochaguliwa? Kinyume chake, wale wanaoangamia wanaangamia licha ya mapenzi ya Mungu "(Sob. XIII, 7). Augustine hangeweza kukubali mafundisho hayo, kwa sababu amekosea. imebatilishwa neema na hakuweza kufikiria chochote kinachoweza kutokea kinyume na mapenzi ya Mungu, wakati katika fundisho la Orthodox la harambee, mahali pazuri panatolewa kwa sakramenti ya uhuru wa mwanadamu, ambayo inaweza kuchagua kutokubali kile ambacho Mungu anatamani kwa hiyo. ambayo huita mara kwa mara.

Fundisho la kuamuliwa kimbele (si kwa maana finyu ya kiagustino, bali katika maana ya kifonetiki, kama lilivyofundishwa na wazushi wa baadaye) lilikuwa na mustakabali wenye huzuni katika nchi za Magharibi. Kulikuwa na angalau milipuko mitatu kuu yake: katikati ya karne ya 5, kasisi Lucid alifundisha juu ya kuamriwa kamili kwa wokovu na hukumu - nguvu za Mungu huwasukuma wengine kwa wema, na wengine kwa uovu, ingawa alitubu fundisho hili baada ya. akishindwa na Mtakatifu Faustus, Askofu wa Rhegium, mfuasi anayestahili wa Lyrins na St. Cassian, na alilaaniwa na baraza la eneo la Arles karibu 475; katika karne ya 9, mtawa wa Saxon Gottschalk alianza mabishano hayo upya, akidai kuamuliwa mapema "kufanana kabisa" (moja kwa ajili ya wokovu na nyingine kwa ajili ya hukumu), kunyima uhuru wa binadamu na mapenzi ya Mungu kuokolewa kwa ajili ya watu wote, na hii ilisababisha hasira kali. migogoro katika Dola ya Frankish; na katika nyakati za kisasa, Luther, Zwingli, na hasa Calvin, wamehubiri namna iliyokithiri zaidi ya kuamuliwa kimbele: kwamba Mungu aliumba watu fulani kama “vyombo vya ghadhabu” kwa ajili ya dhambi na mateso ya milele, na kwamba wokovu na laana hutolewa na Mungu peke yake. Mapenzi yake, bila kujali kazi za mwanadamu. Ijapokuwa Augustine mwenyewe hakufundisha kamwe jambo lolote la aina hiyo—mafundisho hayo ya giza na yasiyo ya Kikristo sana—chimbuko lao la msingi bado liko wazi, na hata Kitabu cha Katolika cha 1911, kikitetea kwa bidii Othodoksi ya Augustine, chakiri hivi: “Sababu ya kuamuliwa kimbele ya kizushi lazima ithibitishwe katika uelewa mbaya na tafsiri ya maoni ya Mtakatifu Augustino yanayohusiana na uchaguzi wa milele na hukumu. Hata hivyo, ilikuwa tu baada ya kifo chake kwamba uzushi huu ulitokea katika Kanisa la Magharibi, wakati Kanisa la Mashariki lilihifadhiwa kimuujiza kutokana na ubadhirifu huu" ( gombo la XII , ukurasa wa 376). Hakuna kinachoweza kuwa wazi zaidi kuliko ukweli kwamba Mashariki iliokolewa kutoka kwa uzushi huu kwa mafundisho ya St. Cassian na Mababa wa Mashariki, ambao walifundisha Othodoksi kuhusu neema na uhuru na hawakuacha nafasi ya "kutafsiri vibaya" mafundisho.

Mwenyeheri Augustine kutilia chumvi katika fundisho lake la neema, hata hivyo, zilikuwa mbaya sana na zilikuwa na matokeo ya kusikitisha. Hata hivyo, tusijitie chumvi na kutafuta hatia yake katika mitazamo hiyo mikali ambayo wazushi wa dhahiri, pamoja na maadui zake, wanamhusisha nayo. Wala tusimwekee lawama zote kwa ajili ya kuzuka kwa uzushi huu: mtazamo huo unadharau mwendo halisi wa maendeleo ya historia ya fikra. Hata mwenye fikra mkuu hana ushawishi katika ombwe la kiakili; Sababu kwa nini imani ya kuamuliwa kimbele ilizuka kwa nyakati tofauti huko Magharibi (lakini sio Mashariki) hazikuwa matokeo ya mafundisho ya Augustine, ambayo yalikuwa kisingizio tu na uhalali wa dhahiri, lakini badala ya mawazo ya kimantiki kupita kiasi, ambayo yamekuwa yakizingatiwa kila wakati. tabia ya watu wa Magharibi.. Kwa upande wa Augustine, ambaye alibakia kuwa mwanafikra mkuu wa Orthodox, hii ilisababisha tu kutia chumvi, wakati katika kesi ya, kwa mfano, Calvin, ambaye alikuwa mbali na Orthodoxy katika mawazo na hisia, hii ilizalisha uzushi wa kuchukiza. Iwapo Augustino angehubiri fundisho lake katika Mashariki na katika Kigiriki, basi uzushi wa kuamuliwa tangu asili haungekuwepo leo, au angalau matokeo yake yasingeenea sana kama katika nchi za Magharibi; tabia isiyo na mantiki ya mawazo ya Mashariki isingeweza kuvuta baadhi ya matokeo ya kutilia chumvi kwa Augustine, na, muhimu zaidi, ingekuwa haijatilia maanani zaidi kuliko Magharibi, ikiona ndani yake yule ambaye Kanisa la Othodoksi linaendelea kumwona leo. : Baba wa Kanisa aliyeheshimika, bila makosa ambaye, bila shaka, yuko nyuma ya Mababa wakubwa wa Mashariki na Magharibi.

Lakini, ili kuelewa kwa uwazi zaidi, sasa kwa kuwa tayari tumezingatia kwa undani asili ya mafundisho yake yenye utata zaidi, na tugeukie hukumu za Mababa Watakatifu wa Mashariki na Magharibi kuhusu Augustino aliyebarikiwa.

HUKUMU ZA GAULI KARNE YA TANO

Hukumu ya Mababa wa Gaul wa karne ya 5 lazima iwe mahali pa kuanzia kwa somo hili, kwa maana hapo fundisho lake la neema lilipingwa vikali sana. Tayari tumeona ukosoaji mkali wa mafundisho ya Augustine (au wafuasi wake) wa St. Cassian na Vincent; lakini wao na watu wengine wa siku zao walihisije kuhusu Augustine mwenyewe? Katika kujibu swali hili, tutaingia ndani zaidi katika fundisho la neema, na pia kuona jinsi wanafunzi wa Augustino wenyewe walivyolazimika kulainisha mafundisho yake kwa kujibu shutuma za Mtakatifu Cassian na wafuasi wake.

Wanafunzi wa Gallic wa pambano la neema hawakukosa kutambua jinsi ilivyokuwa laini kwa kulinganisha na hotuba dhidi ya Nestorius, Pelagius na wazushi wengine dhahiri; daima imekuwa ikizingatiwa kuwa ni utata ndani ya Kanisa na si kama mabishano kati ya Kanisa na wazushi. Hakuna aliyewahi kumwita Augustine mzushi, wala Augustine hakutumia neno hilo kwa wale waliomkosoa. Maandishi yaliyoandikwa "Dhidi ya Augustine" ni kazi ya wazushi (kama vile mwalimu wa Pelagian Julian), na sio ya Mababa wa Orthodox.

Prosper of Aquitaine na Hilary, katika barua zao kwa Augustine wakimtambulisha kwa maoni ya Mtawa Cassian na wengine (iliyochapishwa kama barua 225 na 226 katika “Uumbaji” wa Augustine), kumbuka kwamba ingawa wanachambua mafundisho yake juu ya neema na kuamuliwa tangu asili, katika mambo mengine wanakubaliana naye kabisa na ni wapenzi wake wakubwa. Augustine, kwa upande wake, katika risala mbili zinazojibu ukosoaji huu, anazungumza na wapinzani wake kama "wale wa ndugu zetu ambao kwa niaba yao upendo wenu wa uchamungu unataabika" na ambao maoni yao juu ya neema "huwatenganisha sana na makosa ya Wapelagi" (" Juu ya kuchaguliwa tangu awali kwa watakatifu, sura ya 2). Na katika hitimisho la andiko lake la mwisho, anatoa mawazo yake kwa unyenyekevu kwa mahakama ya Kanisa: “Wale wanaodhani ya kuwa nimekosea na watafakari kwa makini yale yanayosemwa hapa tena na tena, ili wao wenyewe wasifanye Na kisha, kulingana na wale, wanaosoma vitabu vyangu, sitakuwa tu na hekima (wao), lakini pia zaidi, nitathibitisha mapenzi mema ya Mungu kwangu "(" On the gift of constancy, sura ya 68). . Mwenyeheri Augustine kwa hakika hakuwahi kuwa "mshupavu" katika usemi wake wa tofauti za kimafundisho na ndugu zake Waorthodoksi, na sauti yake ya upole na ya kiungwana ilishirikiwa kwa ujumla na wapinzani wake juu ya suala la neema.

Mchungaji mwenyewe Cassian, katika kitabu chake "Against Nestorius", anakumbuka Augustine kama mmoja wa waalimu wanane wakuu wa patristi katika fundisho la Umwilisho wa Kristo, akinukuu kazi zake mbili (VII, 27). Ukweli, hazungumzii Augustine na sifa kuu ambazo anaondoka kwenda St. Hilary wa Pictavia ("Mtu aliyejaliwa kila fadhila na neema", sura ya 24), Ambrose ("yule mchungaji wa Mungu aliyetukuzwa, ambaye, bila kuuacha mkono wa Bwana, aling'aa kama jiwe la thamani kwenye kidole cha Mungu. ", sura ya 25) au Jerome ("walimu wa Wakatoliki, ambao maandishi yao yanang'aa kama taa ya kimungu katika Ulimwengu wote mzima", sura ya 26). Anamwita tu “Augustine, kasisi (sacerdos) wa Hippo wa Rhegienus,” na hakuna shaka yoyote kwamba alifanya hivyo kwa sababu alimwona Augustine kuwa Baba asiye na mamlaka. Tunaweza kuona kitu kama hicho katika Mababa wa Mashariki wa baadaye, ambao wanatofautisha kati ya Ambrose "wa Mungu" na Augustine "mwenye heri". Kwa hakika, kwa nini Augustine angali anajulikana sana Mashariki kuwa “mwenye heri” (jina litakaloelezwa hapa chini)? Walakini, ukweli unabaki kuwa St. Cassian anamrejelea Augustine kuwa mwalimu wa somo ambalo halijumuishi maoni yake juu ya neema, yaani, Baba wa Orthodoksi, na si mzushi au mtu ambaye mafundisho yake ni yenye shaka au yasiyo ya maana. Kwa hiyo, kuna anthology ya mafundisho ya Augustine juu ya Utatu na Umwilisho, ambayo imeshuka kwetu chini ya jina la St. Vincent wa Lyrinsk ni uthibitisho mwingine kwamba Augustine alikubaliwa kuwa Padre Othodoksi katika mambo mengine, hata na wale waliompinga katika fundisho la neema.

Muda mfupi baada ya kifo cha Mwenyeheri Augustine (mapema miaka ya 430), Prosper wa Aquitaine alisafiri hadi Roma na kukata rufaa kwa mamlaka ya Papa Selestine dhidi ya wale waliomkosoa Augustine. Papa hakutoa uamuzi juu ya suala lenye utata, lakini alituma barua kwa maaskofu wa kusini mwa Gaul, ambapo, inaonekana, alionyesha mtazamo uliokuwepo wakati huo huko Magharibi na mtazamo wa "rasmi" kwa Augustine: "Na Augustine, ambaye kila mtu kila mahali alipendwa na kuheshimiwa, tulikuwa na ushirika siku zote, acha roho hii ya kufuru ikomeshwe, ambayo, kwa bahati mbaya, inazidi kukua."

Fundisho la neema la Augustine kwa hakika liliendelea kusababisha mafarakano katika Kanisa la Gallic katika karne yote ya tano. Walakini, wawakilishi wenye busara zaidi wa pande zote mbili zinazozozana walizungumza kwa wastani. Kwa hiyo, hata Prosper wa Aquitaine, mfuasi wa karibu wa Augustine, baada ya kifo chake, alikiri katika moja ya kazi zake katika utetezi wake (Majibu kwa Capitula Gallarum "Gallic Glava", VIII) kwamba Augustine alijieleza kwa jeuri sana (durius) aliposema. kwamba Mungu hataki watu wote waokolewe. Na kazi yake ya mwisho (yapata mwaka 450) “Juu ya wito wa ndimi zote” (“De vocatione omnium gentium”) inafunua kwamba mafundisho yake mwenyewe (ya Prosper) yalilainika sana kabla ya kifo chake. (Baadhi wametilia shaka jinsi kitabu hiki kinavyohusishwa na Prosper, lakini usomi wa hivi majuzi umethibitisha utunzi wake.)

Kitabu hiki kinalenga "kuchunguza ni kujizuia na kiasi gani tunapaswa kuhifadhi katika maoni yetu katika mgongano huu wa maoni" (Kitabu cha 1, 1). Na mwandishi, kwa hakika, amejitahidi kueleza ukweli wa neema na wokovu kwa namna ya kuridhisha pande zote mbili, na kukomesha mabishano hayo, ikiwezekana. Hasa, anasisitiza neema hiyo haina nguvu mwanadamu, lakini hutenda kulingana na hiari ya mwanadamu. Akieleza kiini cha mafundisho yake, anaandika hivi: “Tukiacha magomvi yote yanayotokea katika joto la mabishano yasiyo na kiasi, itakuwa wazi kwamba ni lazima tushikamane na mambo makuu matatu katika jambo hili: kwanza, ni lazima tukiri kwamba Mungu “. kwa kila mtu hutaka kuokolewa na kupata kujua yaliyo kweli” ( 1 Tim. 2:4 ) msaada wa neema ya kimungu Tatu, ni lazima tutambue kwamba ufahamu wa kibinadamu hauwezi kupenya ndani ya kina cha hukumu za Mungu. Mungu" (Kitabu II, 1). Hili ni toleo "lililobadilishwa" (na kuboreshwa sana) la fundisho la Augustine, ambalo hatimaye lilitawala kwenye Baraza la Orange miaka 75 baadaye na kukomesha ubishi huo (ona "Katika Wito wa Lugha Zote" na Prosper wa Aquitaine. , iliyotafsiriwa na P. de Letgres, S.J., The Newman Press, Westminster, Maryland, 1952).

Baada ya St. Cassian, mkuu wa Mababa wa Gallic ambaye alitetea fundisho la Orthodox la harambee alikuwa St. Faustus wa Lyra, baadaye Askofu wa Rhegium (Riez). Aliandika risala On God's Grace and Free Will, ambamo anapinga "mwalimu mwovu Pelagius" na "udanganyifu wa kuamuliwa mapema" (akirejelea Presbyter Lucidius). Kama vile St. Cassian, anazingatia neema na uhuru kama kuandamana, na neema daima inachangia mapenzi ya mwanadamu kwa ajili ya wokovu wa mwanadamu. Analinganisha hiari na "aina ya ndoano ndogo" ambayo neema inavutwa na kukamatwa - picha isiyofaa kuwafurahisha Waagustino kali ambao walisisitiza "neema ya kuzuia." Akizungumzia vitabu vya Augustino katika barua kwa shemasi Grecus, anasema kwamba "hata watu waliosoma sana wana jambo ambalo linaweza kuzingatiwa, kuhoji"; hata hivyo, daima anaheshimu utu wa Augustine na anamwita "beatissimus pontifex Augustinus", "mwenye heri zaidi Augustine". Mtakatifu Fausto pia anaadhimisha kifo cha Mwenyeheri Augustino, na maandishi yake yanajumuisha hotuba za karamu hii.

Lakini hata maneno ya upole ya Baba huyu mkuu yalionekana kuwa ya kulaumiwa na Waagustino kali kama vile Africanus Fulgentius Ruspii. Kwa hivyo, Africanus Fulgentius aliandika risala juu ya neema na kuchaguliwa tangu zamani dhidi ya St. Faustus, na mzozo wa muda mrefu uliendelea. Tunaweza kuona mtazamo wa Orthodox wa mzozo huu mwishoni mwa karne ya 5 katika mkusanyiko wa maelezo ya wasifu wa Presbyter Gennady wa Marseilles "Maisha ya Watu Maarufu" (mwendelezo wa kitabu cha jina moja na St. Jerome). Gennady, katika risala yake On Church Dogmas, anajidhihirisha kuwa ni mfuasi wa Mtakatifu Cassian kuhusu suala la neema na hiari, na maneno yake kuhusu washiriki wakuu wa pambano hilo yanatupa ufahamu wa wazi wa jinsi watetezi wa St. Cassian katika nchi za Magharibi alitibu tatizo hilo miaka hamsini au zaidi baadaye baada ya kifo cha Augustine na Cassian.

Oh Rev. Cassian Gennady anasema (sura ya 62): "Aliandika kutokana na uzoefu na kwa lugha ya kusadikisha, au, kwa urahisi zaidi, katika maneno yake kulikuwa na wazo, na katika hotuba yake kulikuwa na kitendo. Alishughulikia uwanja mzima wa maagizo amilifu kwa aina yoyote ya utawa." Ifuatayo ni orodha ya kazi zake zote, pamoja na "Mazungumzo" yote yanayorejelewa kwa majina yao, na kuifanya sura hii kuwa moja ya ndefu zaidi katika kitabu kizima. Hakuna kinachosemwa kuhusu mafundisho yake juu ya neema, lakini Mtakatifu Cassian anaonyeshwa wazi kama Baba wa Orthodox.

Kwa upande mwingine, Gennady anaandika hivi kuhusu Prosper (sura ya 85): “Ninahusisha kitabu kisichojulikana dhidi yake dhidi ya kazi fulani za Cassian, ambazo Kanisa la Mungu huziona kuwa ni za kuokoa, lakini ambazo anazinyanyapaa kuwa zenye uharibifu.” Na, kwa kweli, maoni fulani. ya Cassian na Prosper kuhusu neema ya Mungu na hiari ni tofauti kati ya maalum. Hapa, Orthodoxy ya mafundisho ya neema ya Cassian yanatangazwa kwa makusudi, wakati mafundisho ya Prosper yanazingatiwa tofauti nayo. Bado ukosoaji wake kwa Prosper ni mdogo.

Kuhusu Mtakatifu Faustus, Gennady anaandika hivi (sura ya 86): “Alichapisha kitabu bora kabisa “Juu ya Neema ya Mungu Ambayo Tunaokolewa Kwake,” ambapo anafundisha kwamba neema ya Mungu sikuzote huvutia mapenzi yetu, hututangulia na kuyasaidia, na haijalishi jinsi gani. kufanikiwa kwa hiari katika matendo yake yote ya uchaji Mungu, si sifa yake mwenyewe, bali ni zawadi ya neema.” Na zaidi, baada ya maelezo kuhusu vitabu vyake vingine: "Yeye ni mwalimu bora sana, ambaye tunamwamini kwa furaha na kustaajabia." Ni dhahiri kwamba Gennady anamtetea Mtakatifu Faustus kama Padre wa Orthodox na, haswa, dhidi ya shtaka kwamba alikanusha "neema ya kuzuia" (mara nyingi huletwa dhidi ya Mtakatifu Cassian pia). Wafuasi wa Augustine hawakuweza kuelewa kwamba uelewa wa Orthodox wa harambee haukatai kwa njia yoyote "kuzuia neema", lakini inafundisha tu juu yake. ushirikiano kwa hiari. Gennady (na Mtakatifu Faust mwenyewe) alisisitiza imani hiyo katika "neema ya onyo."

Sasa hebu tuone nini Gennady anasema kuhusu Augustine. Ni lazima ikumbukwe kwamba kitabu hiki kiliandikwa katika miaka ya 480 au 490, wakati pambano kuhusu fundisho la neema ya Augustine lilikuwa karibu miaka 60, wakati upotoshaji wa maoni yake ulipofafanuliwa na kujadiliwa kikamilifu, na wakati matokeo mabaya ya upotoshaji huu yalipoanza. wazi katika utabiri wa Lucidius ambao tayari umelaaniwa.

Augustine wa Hippon, Askofu wa Hippo wa Regien - anayejulikana kwa ulimwengu wote kwa elimu ya kiroho na ya kilimwengu, asiye na kasoro katika imani, safi katika maisha, aliandika kazi nyingi sana ambazo haziwezi kukusanywa. kazi zake au ni nani anayesoma kutoka kwa bidii hiyo kusoma kila kitu alichoandika?" Kwa sifa yake Augustine, hati-mkono fulani zinaongeza maelezo yenye kuchambua katika jambo hili: “Kwa sababu ya wingi wa maneno yaliyosemwa juu yake, neno la Sulemani hakika linatimia: kutoka kwa kitenzi huwezi kuepuka dhambi “( Mit. 10, 19 ) )" (sura ya 39). Usemi huu, ukirejelea Augustine (bila kujali kama ni wa Gennady au mwandishi wa baadaye), sio laini kuliko taarifa kama hizo za St. Cassian na Faustus, ambao walionyesha tu kwamba mafundisho ya Augustine hayakuwa makamilifu. Ni dhahiri kwamba watetezi wa fundisho la Neema la Kiorthodoksi kabisa katika Gaul ya karne ya 5 walimchukulia Augustine tu kama mwalimu mkuu na Baba, ingawa waliona ni muhimu kutaja makosa yake. Huu umebaki mtazamo wa Orthodox kuelekea Augustine hadi leo.

Kufikia mwanzoni mwa karne ya sita, mabishano kuhusu neema yalijikita katika ukosoaji wa mafundisho ya Mtakatifu Faustus, ambaye "ndoano yake ndogo" ya hiari iliendelea kuwasumbua wafuasi ambao bado walikuwa na akili kupita kiasi wa Augustine. Mzozo huo wote hatimaye ulifikia tamati kwa kiasi kikubwa kutokana na juhudi za mtu mmoja ambaye msimamo wake ulifaa hasa kwenye maridhiano ya mwisho ya pande hizo mbili. Mtakatifu Caesarius, Metropolitan of Arles, mwanafunzi wa monasteri ya Lyrins, alitofautishwa na ukali wa matendo yake, alikuwa mfuasi wa mafundisho ya kujinyima ya Mtakatifu Faustus, ambaye hakuacha kumwita mtakatifu; lakini wakati huo huo, alimheshimu na kumpenda sana Mwenyeheri Augustino, na mwisho wa maisha yake akapokea kutoka kwa Mungu kile alichomwomba - aheshimiwe kufa siku ya mapumziko ya Augustino (alikufa jioni iliyotangulia. Agosti 27, 543). Chini ya urais wake, Baraza la Orange liliitishwa (529), ambalo lilihudhuriwa na maaskofu 14, na kanuni 25 zilipitishwa, ambazo zilitoa toleo laini la mafundisho ya Augustine aliyebarikiwa juu ya neema. Semi zenye kutia chumvi za huyu wa pili kuhusu asili ya neema isiyoweza kuzuilika zilipuuzwa kwa uangalifu, na hakuna kilichosemwa kuhusu fundisho lake la kuamuliwa kimbele. Jambo la maana ni kwamba, fundisho la “kuchaguliwa tangu awali kwa uovu” (ambalo baadhi ya watu wamelifafanua kuwa “kato la kimantiki” lenye makosa kutoka kwenye “kuchaguliwa tangu awali hadi uharibifu” la Augustine lilishutumiwa hasa, na wafuasi wake (“ikiwa kuna mtu yeyote anayetaka kuamini kitu kama hicho. ") wanalaaniwa (J.C. Ayer, A Source Book for Ancient Church History, New York, 1922, p. 475).

Mafundisho ya Kiorthodoksi ya Watakatifu Cassian na Faustus hayakutajwa katika mtaguso huu, lakini pia hayakuhukumiwa; fundisho lao la harambee halikueleweka. Uhuru wa mapenzi ya mwanadamu, bila shaka, ulithibitishwa, lakini ndani ya mfumo wa mtazamo wa kimantiki wa Magharibi wa neema na asili. Mafundisho ya Augustine yalisahihishwa, lakini utimilifu wa mafundisho ya kina ya Mashariki haukutambuliwa. Ndiyo maana fundisho la Mtakatifu Cassian leo, kana kwamba, ni ufunuo kwa watafutaji wa ukweli wa Kikristo wa Magharibi. Jambo la maana si kwamba mafundisho ya Augustino katika hali yake laini ni "makosa" (kwa maana yanafundisha ukweli kwa kadiri inavyowezekana ndani ya mfumo wake mdogo), lakini kwamba mafundisho ya Mtakatifu Cassian ni usemi kamili na wa ndani zaidi. ya ukweli.

HUKUMU ZA KARNE YA SABA. MASHARIKI NA MAGHARIBI

Wakati pambano juu ya neema lilipokoma kusumbua Magharibi (Mashariki hawakujali sana, kwa kuwa mafundisho yake mwenyewe yalikuwa salama na hayashambuliwi), sifa ya Augustine ilibaki bila kubadilika: alikuwa Baba mkuu wa Kanisa, anayejulikana sana na kuheshimiwa katika Magharibi nzima na haijulikani sana, lakini bado inaheshimiwa Mashariki.

Maoni ya Magharibi kuhusu Augustino yanaweza kuonekana kutoka kwa marejeo kwake na Mtakatifu Gregory Dialogist, Papa wa Roma, Baba wa Orthodoksi, anayetambuliwa na Magharibi na Mashariki. Katika barua kwa Innocent, gavana wa Afrika, Mtakatifu Gregory anaandika, akimaanisha hasa tafsiri za Augustino za Maandiko: ngano yake nzuri" ("Messages", kitabu X, 37). Mahali pengine, St. Gregory anamwita “Mtakatifu Augustine” (Waraka, Kitabu cha II, 54).

Katika Mashariki, ambako kulikuwa na matukio machache ya majadiliano juu ya Augustine (ambaye maandishi yake yalikuwa bado hayajajulikana), hukumu juu ya Augustino aliyebarikiwa inaonekana wazi zaidi kuhusiana na tukio kubwa la karne hii - mkutano wa Mababa wa Magharibi na Mashariki katika Baraza la Tano la Ekumeni, lililofanyika Constantinople mnamo 553. Katika Sheria za Baraza hili, jina la Augustine limetajwa mara kadhaa. Hivyo, katika kikao cha kwanza cha Baraza, barua kutoka kwa Maliki mtakatifu Justinian kwa Mababa waliokusanyika ilisomwa. Ilikuwa na mambo yafuatayo: “Tunatangaza zaidi kwamba tunashika kwa uthabiti amri za Mabaraza manne na katika kila jambo tunalofuata Mababa: Athanasius, Basil, Gregory wa Constantinople, Cyril, Augustine, Proclus, Leo na maandishi yao juu ya imani ya kweli. "The Seven Ecumenical Councils" , Eerdmans ed; p. 303)".

Kwa kuongezea, katika Azimio la mwisho la Baraza, ambapo Mababa wanarejelea mamlaka ya Augustino mwenye heri juu ya suala fulani, wanamtaja kwa njia ifuatayo: “Barua zenyewe za Augustino za kumbukumbu yenye baraka, zilizowapita maaskofu wengine wa Kiafrika na kipaji, zilisomwa ...” (Ibid., p. 309).

Hatimaye, Papa Vigilius, ambaye alikuwa Constantinople lakini alikataa kushiriki katika Baraza, katika "Decretal", ambayo aliitoa miezi michache baadaye (lakini bado huko Constantinople), wakati hata hivyo alitambua Baraza, alielekeza kwa Mwenyeheri Augustino kuwa kwa mfano, kwa kukanusha kwake mwenyewe, na kuandika juu yake kwa njia hii: “Inajulikana sana kwamba Baba zetu, na hasa Augustino aliyebarikiwa, ambaye alikuwa mjuzi wa kweli wa Maandiko ya Kimungu na ufasaha wa Kiroma, walikana baadhi ya maandishi yao na kusahihisha baadhi ya maandiko. maneno yao, na pia akaongeza kile alichokosa na baadaye akagundua "(Ibid., p. 322.).

Ni dhahiri kwamba katika karne ya sita Mwenyeheri Augustino alikuwa Baba wa Kanisa aliyetambulika, ambaye alitajwa kwa heshima kubwa, na heshima hiyo haikupunguzwa na ukweli kwamba wakati fulani alifundisha isivyo sahihi na ilimbidi ajirekebishe.

Katika karne za baadaye, kifungu hiki katika barua ya Mfalme Mtakatifu Justinian, ambapo anamtaja Augustine kati ya Mababa wakubwa wa Kanisa, kilinukuliwa na waandishi wa Kilatini katika mabishano ya kitheolojia na Mashariki ( maandishi ya "Matendo ya Baraza" yalikuwa. iliyohifadhiwa tu katika Kilatini) kwa nia ya kuthibitisha mamlaka imara ya Augustine na Mababa wengine wa Magharibi. Tutaona jinsi Mababa mashuhuri wa karne hizi, ambao walimwona Augustino aliyebarikiwa kuwa Padre wa Orthodoksi, walivyotuletea mtazamo sahihi, wa Kiorthodoksi kuelekea Mababa kama vile Augustino, ambao walianguka katika aina mbalimbali za makosa.

KARNE YA TISA: MTAKATIFU ​​PHOTIUS MKUU

Theolojia ya Augustino aliyebarikiwa (lakini si fundisho lake la neema) ilianza kupingwa huko Mashariki baadaye, katika karne ya tisa, kuhusiana na mabishano yanayojulikana sana kuhusu Filioque (fundisho la maandamano ya Roho Mtakatifu pia). "kutoka kwa Mwana", na sio kutoka kwa Baba peke yake, kama hii ilivyokuwa ikifundisha huko Mashariki). Hivyo, kwa mara ya kwanza, kila sehemu ya theolojia ya Augustine ilijaribiwa Mashariki na mmoja wa Mababa wa Kigiriki (Mt. Photius). Mababa wa Gaul, ambao walimpinga juu ya suala la neema, ingawa walifundisha kwa roho ya Mashariki, wote waliishi Magharibi na waliandika kwa Kilatini.

Mzozo wa Filioque wa karne ya 9 ni somo pana ambalo uchunguzi mkubwa umetokea hivi karibuni (Richard Haugh. "Photius na Carolingians." Nordland, Belmont, Mass., 1975). Tutaijadili tu kuhusiana na mtazamo wa St. Photius kwa Mwenyeheri Augustino. Mtazamo huu kimsingi ni sawa na ule ulioonyeshwa katika karne ya 5 na Mababa wa Gallic, lakini Mtakatifu Photius anatoa maelezo ya kina zaidi ya nini, kwa kweli, mtazamo wa Orthodox wa Baba mtakatifu mkuu, ambaye alikuwa na makosa.

Katika Barua yake kwa Askofu Mkuu wa Aquileia, mmoja wa watetezi wakuu wa Filioque huko Magharibi chini ya Wakatoliki, St. Photius anajibu pingamizi kadhaa. Kwa taarifa "Ambrose, Augustine, Jerome na wengine wengine - waliandika kwamba Roho Mtakatifu hutoka kwa Mwana", St. Photius anajibu hivi: “Kama Mababa kumi, hata ishirini wangesema hivyo, lakini makutano 600 na wasiohesabika hawakusema: ni nani atakayewatukana Mababa, si wale ambao, wakihitimisha uchaji Mungu wa wachache wa Mababa hao kwa maneno machache na kuwaweka kinyume na mabaraza, wanapendelea wenyeji wao wasiohesabika, au wale wanaochagua Mababa wengi kama watetezi wao? tafsiri ya Mwalimu wa kawaida?"

Ifuatayo, St. Photius anaonyesha kutoidhinisha njia ya kawaida ya Kilatini, yenye mipaka na yenye mantiki ya kufikiri: "... ikiwa walifundisha vizuri, basi kila mtu anayewaona kuwa Mababa anapaswa kukubali mawazo yao; ikiwa hawakuzungumza kwa heshima, basi wanapaswa kukataliwa. pamoja na wazushi." Jibu la St. Photius kwa mtazamo huu wa kimantiki ni mfano wa kina, usikivu na huruma ambayo Orthodoxy ya kweli iliwaangalia wale waliokosea katika ungamo mzuri wa imani: waliposhambuliwa na maadui, na wakati mwingine kutokana na ujinga wa kibinadamu, ambao pia walianguka chini? - tunawaacha kati ya Mababa, kwa njia hiyo hiyo, bila kujali jinsi wanavyosema, kwa sehemu kwa ajili ya umaarufu wa maisha yao na utukufu wa wema, kwa sehemu kwa ajili ya uaminifu wa imani yao katika mambo mengine; lakini hatufuati yao. maneno pale walipokengeuka Sisi, ingawa tunajua kwamba baadhi ya Baba zetu watakatifu na walimu wamekengeuka kutoka katika ungamo la mafundisho ya kweli, hatukubali kufundisha maeneo ambayo walikosea. lakini tunakubali watu wenyewe. Kwa hivyo, katika kisa ambapo wengine wamekemewa kwa kufundisha kwamba Roho hutoka kwa Mwana, hatukubali kinyume na neno la Bwana, lakini hatuwafukuzi kutoka kwa Mababa" ("Photius na Carolingians" , ukurasa wa 136-137. Vifungu vingine vimeongezewa kutoka kwa tafsiri ya Kirusi ya Askofu Mkuu Philaret wa Chernigov, op. cit., vol. 3, pp. 254-255).

Katika Mystagogy, makala ya baadaye juu ya suala la maandamano ya Roho Mtakatifu, St. Photius anazungumza kwa njia ile ile ya Augustine na wengine ambao wamekosea kuhusu Filioque, na tena anamtetea Augustine mbele ya wale wanaotaka kumsema vibaya kuwa ni kinyume na mapokeo ya kikanisa, akiwasihi Walatini kufunika makosa ya Mababa zao kwa “nyamaza na shukrani" (ibid., uk. 151-153).

Fundisho la Mwenyeheri Augustino juu ya Utatu Mtakatifu, kama fundisho lake juu ya neema, liligeuka kuwa si sahihi, si kwa sababu ya kosa katika jambo fulani fulani, bali kwa sababu ya ujuzi usiotosha wa fundisho lote la Mashariki kuhusu Utatu Mtakatifu. Vinginevyo, pengine hangeamini kwamba Roho hutoka "pia kutoka kwa Mwana." Pengine alikaribia fundisho zima kutoka kwa mtazamo tofauti - "kisaikolojia" - mtazamo, ambao pia haukuendana na njia ya Mashariki ya kuelezea ukweli wa ujuzi wetu wa Mungu; kwa hivyo, katika suala la neema na mahali pengine, mkabala mdogo wa Kilatini sio "kosa" sana kama "nyembamba". Karne chache baadaye, Baba mkuu wa Mashariki, St. Gregory Palamas, alikuwa tayari kutoa udhuru baadhi ya uundaji wa Kilatini wa maandamano ya Roho Mtakatifu (ilimradi tu haukutajwa kama maandamano. hypostases Roho Mtakatifu), akiongeza: “Hatupaswi kutenda aibu, tukigombana bila sababu ya maneno” (Ona: Rev. John Meyendorf, “A Study of Oregoiy Palamas”, The Faith Press, London, 1964, pp. 231 -232). Lakini hata kwa wale ambao walifundisha vibaya juu ya maandamano ya Hypostasis ya Roho Mtakatifu (kama, kulingana na Mtakatifu Photius, Augustine aliyebarikiwa alifundisha), ikiwa walifanya hivyo kabla ya masuala ya utata kujadiliwa kikamilifu katika Kanisa na mafundisho ya Orthodox yalikuwa. yaliyoundwa kwa uwazi, basi mtu anapaswa kuwakaribia kwa uvumilivu na "msiwafukuze kutoka kwa Mababa."

Mwenye heri Augustino mwenyewe, ikumbukwe, alistahili kabisa kujitolea kwa upendo kwamba St. Photius kuhusu kosa lake. Katika kumalizia kitabu chake “On the Trinity” aliandika hivi: “Bwana, Mungu Mmoja, Mungu wa Utatu, yale niliyosema katika kitabu hiki kutoka Kwako, na yakubaliwe kuwa Yako; ikiwa nilisema jambo kutoka kwangu, basi. Ndio Nisamehe, Wewe na walio Wako."

Katika karne ya 9, wakati kosa lingine zito la Mwenyeheri Augustino lilipogunduliwa na kuwa mada ya mabishano, Waorthodoksi wa Mashariki waliendelea kumchukulia kama Mtakatifu na Baba wa Kanisa.

KARNE ZA BAADAYE: SAINT MARK WA EFESSIA

Katika karne ya 15, wakati wa "Unia" iliyohitimishwa kwenye Baraza la Florence, hali ilionekana sawa na enzi ya St. Photius: Walatini walikata rufaa kwa mamlaka ya Augustine, wakinukuu (nyakati fulani isivyo sahihi) katika kutetea mafundisho yao mbalimbali, kama vile Filioque na Purgatori, na mwanatheolojia mkuu wa Mashariki akaitikia.

Katika rufaa ya kwanza kwa Wagiriki katika kutetea moto wa utakaso na toharani, Walatini wanataja maandishi ya barua kutoka kwa St. Mfalme Justinian kwa Mababa wa Mtaguso wa Tano wa Kiekumene, aliyenukuliwa hapo juu, ili kuthibitisha mamlaka ya kiekumene katika Kanisa la Mwenyeheri Augustino na Mababa wengine wa Magharibi. Kwa hili la St. Marko anajibu: "Wewe, kwanza kabisa, ulinukuu baadhi ya maneno ya Mtaguso wa Tano wa Kiekumene, ukiamua kwamba katika kila jambo mtu anapaswa kufuata wale Mababa ambao maneno yao unakusudia kunukuu, na kukubali kikamilifu yale yaliyosemwa na wao, ambao miongoni mwao walikuwa Augustine na Ambrose. , ambao, inaonekana, wanafundisha kwa uwazi zaidi kuliko wengine juu ya moto huu wa kutakasa.Lakini maneno haya hatuyajui, kwa kuwa hatuna kitabu cha matendo kabisa cha Baraza hilo, ndiyo maana tunakuomba ukiwasilishe, ikiwa unayo. imeandikwa kwa Kigiriki.Kwa maana tunashangaa sana kwamba katika andiko lililotajwa hapo juu, na Theofilo anahesabiwa miongoni mwa Walimu wengine, ambao hakuna andiko hata kidogo, lakini sifa mbaya inajulikana kila mahali kwa ajili ya 3latoust yake "(Hapa na chini, tafsiri za Marko Mtakatifu wa Efeso wamepewa (pamoja na masahihisho madogo) kulingana na kitabu: Archim Ambrose (Pogodin) "Saint Mark of Efeso and the Union of Florence", Jonlanvffle, 1963, pp. 65-66).

Mtakatifu Marko anazungumza dhidi ya hesabu kati ya Madaktari wa Kanisa tu ya Theofilo, lakini sio ya Augustino na sio ya Ambrose. Zaidi ya hayo, katika kitabu chake (Sura ya 8, 9), Mtakatifu Marko, akichunguza manukuu kutoka kwa “mwenye heri Augustino” na “Baba wa Mungu” Ambrose” (tofauti ambayo mara nyingi ilidumishwa na Mababa wa Othodoksi wa karne za baadaye), anakataa baadhi ya kauli zake na kukubali wengine.Katika maandishi mengine ya Mtakatifu Marko yanayohusiana na Mtaguso huu, yeye mwenyewe anatumia maandishi ya Augustinian kama chanzo cha Kiorthodoksi (kwa wazi, tafsiri za Kigiriki za baadhi ya kazi zake, ambazo zilifanywa baada ya enzi ya Mtakatifu Photius). .Katika "Majibu ya matatizo na maswali aliyopewa na makadinali na walimu wengine wa Kilatini" (sura ya 3) Mtakatifu Marko ananukuu kutoka kwa "Monologues" - "Soliloquia", na "On the Trinity" - " De Trinitate", akimrejelea mwandishi kama "mwenye heri Augustine" na kuwatumia kwa mafanikio dhidi ya Walatini kwenye baraza (Pogodin, 156-158). Katika moja ya maandishi yake - "Syllogic sura dhidi ya Kilatini (sura ya 3, 4) yeye pia inarejelea" Augustine wa kimungu ", akinukuu tena kwa huruma insha yake "Juu ya Utatu" ( Pogodin, uk. 268). Ikumbukwe kwamba Mtakatifu Marko anapowanukuu marehemu waalimu wa Kilatini ambao hawatambuliki katika Kanisa la Kiorthodoksi, yeye huzingatia sana matumizi ya epithets za kupongezwa na kamwe huwaita "heri" au "mungu"; kwa hivyo, Thomas Aquinas kwake ni "Thomas, mwalimu wa Kilatini" (ibid., sura ya 13, Pogodin, p. 251).

Kama St. Photius, akiona kwamba wanatheolojia wa Kilatini wanataja makosa ya Mababa mmoja mmoja, wakiyaweka mbele dhidi ya fundisho zima la Kanisa, St. Marko anaona kuwa ni muhimu kuanzisha Mafundisho ya Orthodox kuhusiana na wale Mababa ambao walikuwa na makosa katika muda fulani. Hii anafanya sawa na St. Photius kwa njia, lakini sio kwa uhusiano na Augustine, ambaye makosa yake anajaribu kuhalalisha na kumwonyesha kwa njia bora zaidi, na sio kwa Mababa wengine wa Magharibi, lakini kwa Mababa wa Mashariki, ambao walianguka katika makosa makubwa kuliko ya Augustine. Hapa St. Marko anaandika: “Kuhusu maneno ya Gregory aliyebarikiwa wa Nyssa yaliyonukuliwa baada ya haya, ingekuwa vyema kuyaweka kimya na kwa vyovyote vile tusitulazimishe, kwa ajili ya utetezi wetu, kuyaleta kwa uwazi katikati, kwa maana. mwalimu huyu anaonekana kukubaliana waziwazi na mafundisho ya imani ya watu wa Origeni na kuanzisha mwisho Kulingana na Mtakatifu Gregory, - anaendelea Mtakatifu Marko, - kutakuja urejesho wa mwisho wa wote na mapepo wenyewe, na iwe, - kama yeye. anasema, - Mungu wa yote katika yote "", kulingana na neno la Mtume. inawezekana kwamba haya ni upotoshaji na uingilizi uliofanywa na baadhi ya wazushi na waanzilishi ... Lakini ikiwa kweli Mtakatifu alikuwa na maoni kama hayo, hata hivyo, ilikuwa wakati huo, wakati mafundisho haya yalikuwa mada ya mabishano na hayakuhukumiwa na kukataliwa. kwa maoni tofauti yaliyotamkwa kwenye Baraza la Ekumeni la V, kwa hivyo hakuna kitu cha kushangaza kwamba yeye mwenyewe, akiwa mwanadamu, alizikwa. Yesil haswa (wa ukweli), wakati jambo lile lile lilipotokea kwa wengi waliokuwa mbele yake, kama Irenaeus wa Lyon, na Dionysius wa Alexandria, na wengine ... Kwa hivyo, maneno haya, ikiwa kweli yalisemwa na Gregory wa ajabu juu ya moto huo. , kisha hawaelekezi kwa utakaso wa pekee, ambao toharani inapaswa kuwa, bali huanzisha utakaso wa mwisho na urejesho wa mwisho wa wote; lakini hawatusadiki kwa njia yoyote sisi, ambao tunatazamia hukumu ya jumla ya Kanisa na kuongozwa na Maandiko ya Kimungu, na hatuangalii yale ambayo kila Mwalimu aliandika, akielezea kama maoni yake binafsi; na ikiwa mtu mwingine aliandika juu ya moto wa utakaso, hatuna haja ya kukubali hili "(" Neno la kwanza kuhusu moto wa utakaso ", sura ya II, Pogodin, p. 68-69).

Ni jambo la maana kwamba Walatini walishtushwa na jibu hili na kumwagiza mmoja wa wanatheolojia wao wakuu, Kadinali Mhispania Juan de Torquemada (mjomba wa Mchunguzi Mkuu maarufu wa Baraza la Kuhukumu Wazushi la Uhispania) kutoa jibu, ambalo alifanya kwa maneno yafuatayo: "Gregory wa Nyssa, bila shaka mkuu kati ya waalimu, kwa wazi zaidi aliwasilisha fundisho la utakaso wa moto ... Na ukweli kwamba kwa kujibu hili unasema kwamba, akiwa mwanadamu, angeweza kufanya makosa, hii inaonekana ya ajabu sana kwetu. , kwa wote wawili Petro na Paulo, na Mitume wengine, na Wainjilisti wanne - pia kulikuwa na watu, bila kutaja kwamba Athanasius Mkuu, Basil, Ambrose, Ilarius na wengine wakuu katika Kanisa pia walikuwa watu, kwa hivyo wangeweza kufanya. Je, hufikiri kwamba jibu lako hili linavuka mipaka ifaayo? Maandiko? watoto wana nguvu? Na kisha tunakubali kwamba inawezekana mtu kukosea, kwa vile yeye ni mtu na anafanya jambo kwa nguvu zake mwenyewe, lakini kwa kuwa anaongozwa na Roho wa Kiungu na kujaribiwa na jiwe la kugusa la Kanisa, katika mambo hayo ambayo yanahusiana na imani ya jumla ya mafundisho ya kidogma, basi kile alichoandika, tunathibitisha, ni kweli kabisa" ("Reply theses of the Latins", sura ya 4, Pogodin, uk. 94-95).

Hitimisho la kimantiki la utafutaji huu wa Walatini wa "ukamilifu" katika Mababa Watakatifu, bila shaka, ni kutokuwa na dosari kwa upapa. Treni ya mawazo hapa ni sawa kabisa na ile ya wale waliopinga St. Photius: ikiwa St. Augustine na wengine walifundisha isivyo sahihi juu ya jambo moja, basi wanapaswa "kutapishwa pamoja na wazushi."

Katika majibu yake mapya kwa kauli hizi, St. Marko anarudia mtazamo wa Orthodox, kulingana na ambayo "inawezekana kwamba mtu ni Mwalimu, na bado si kila kitu kinachosema kwa usahihi kabisa, kwa maana ni haja gani ambayo Mababa wangekuwa nayo katika Mabaraza ya Ecumenical?" Maoni kama hayo ya kibinafsi, kwa kadiri yanavyopinga Maandiko yenye makosa na Mapokeo ya Kanisa, "hatupaswi kuamini bila masharti au kukubali bila uchunguzi." Zaidi ya hayo, anaonyesha kwa undani, na nukuu nyingi, kwamba St. Gregory wa Nyssa kweli alifanya makosa yaliyohusishwa naye (hakuna zaidi, sio chini ya kunyimwa mateso ya milele kuzimu na wokovu wa kila mtu bila ubaguzi), na anatoa neno la mwisho la mamlaka kwa Augustine mwenyewe:

“Kwamba Maandiko ya Kisheria pekee ndiyo yana kutokosea, pia inashuhudiwa na Mwenyeheri Augustine katika maneno anayomwandikia Jerome: “Inafaa kutoa heshima na heshima hiyo kwa vitabu vya Maandiko tu, ambavyo vinaitwa kanuni, kwa kuwa naamini kabisa. kwamba hakuna hata mmoja wa waandishi walioyaandika yale ambayo sikutenda dhambi ... Kuhusu maandishi mengine, hata kama watunzi wao wangekuwa na ubora kiasi gani katika utakatifu na elimu, nikiyasoma, sikubali mafundisho yao kuwa ya kweli tu kwenye kitabu. kwa sababu wao ndio walioandika na kufikiri hivyo.Kisha, katika waraka kwa Phorunat (Mt. Marko anaendelea kunukuu Mtakatifu Augustino), anaandika yafuatayo: kuliona kuwa jambo lisilokubalika kwetu, kwa sababu ya heshima inayowapa watu kama hao. , kutokubali au kukataa jambo fulani katika maandishi yao; ikiwa tuligundua kwamba walifikiri tofauti na hii inaeleza ukweli, ambao, kwa msaada wa Mungu, ulieleweka na wengine au na sisi. Ndivyo nilivyo mimi kuhusiana na maandishi ya watu wengine; na ninatamani msomaji afanye vivyo hivyo kuhusiana na maandishi yangu" (Mt. Marko. "Neno la Pili juu ya Moto Utakaso", sura ya 15-16; Pogodin, uk. 127-132).

Kwa hiyo, neno la mwisho kuhusu Augustino mwenye heri ni neno la Augustino mwenyewe; Kanisa la Orthodox katika kipindi cha karne, kwa asili, lilimtendea kama yeye mwenyewe alivyotaka.

MUONEKANO WA Mwenyeheri Augustine Katika Zama Zake

Mababa wa Kiorthodoksi wa nyakati za kisasa waliendelea kumtendea Mwenyeheri Augustino kwa njia ile ile kama Mtakatifu Marko alivyofanya, na hapakuwa na mabishano maalum yaliyohusiana na jina lake. Katika Urusi, angalau tangu wakati wa Mtakatifu Demetrius wa Rostov (mwanzo wa karne ya 18), imekuwa imara kuwa sheria ya kumwita "mwenye heri Augustine." Hebu tuseme maneno machache kuhusu jina hili.

Katika karne za kwanza za Ukristo, neno "heri" kuhusiana na wenye haki lilitumiwa kwa njia sawa na neno "takatifu." Haya hayakuwa matokeo ya "kutangazwa kuwa mtakatifu" rasmi - basi bado hayajatekelezwa - lakini kwa msingi wa kuheshimiwa kwa watu wengi. Kwa hiyo, kuhusiana na Mtakatifu Martin wa Tours (karne ya 4), bila shaka yoyote mtakatifu na mfanyakazi wa miujiza, waandishi wa mapema, kama vile St. Na, kwa hiyo, wakati wa karne ya 5 Mtakatifu Faustus wa Lyrins Augustine anaitwa "heri zaidi" (beatissimus), katika karne ya 6 Mtakatifu Gregory Mkuu anaitwa "heri" (beatus) na "takatifu" (sanctus). , katika karne ya 9 Mtakatifu "(agios) - majina haya yote tofauti yanadokeza kitu kimoja, yaani, Augustine alitambuliwa kuwa amesimama katika mstari fulani wa watu mashuhuri katika utakatifu na mafundisho yake. Katika nchi za Magharibi, wakati wa karne hizi, siku ya kumbukumbu yake iliadhimishwa; huko Mashariki (ambako hapakuwa na karamu maalum kwa watakatifu wa Magharibi) alichukuliwa tu kama Baba wa Kanisa la Ulimwengu. Kufikia wakati wa Mtakatifu Marko wa Efeso, neno “heri” lilitumika kuhusiana na Mababa, ambao mamlaka yao kwa kiasi fulani yalikuwa chini ya yale ya Mababa wakuu wa Kanisa; kwa hivyo, aliandika "mwenye heri Augustine", lakini "Ambrose wa kimungu", "mwenye heri Gregory wa Nyssa", lakini "Gregory theologia, mkuu kati ya watakatifu". Walakini, matumizi haya hayakuwekwa kwa njia madhubuti.

Hata katika wakati wetu, matumizi ya neno "heri" bado hayaeleweki. Katika Kirusi, "heri" inaweza kurejelea Mababa wakuu ambao karibu nao kulikuwa na mabishano (Augustine na Jerome huko Magharibi, Theodoret wa Koreshi huko Mashariki), lakini pia kwa wapumbavu watakatifu kwa ajili ya Kristo (waliotangazwa kuwa watakatifu au wasiotangazwa kuwa watakatifu) , na kwa watakatifu wasiotangazwa kuwa watakatifu wa karne za mwisho kwa ujumla. Hata leo, hakuna ufafanuzi wazi wa maana ya dhana ya "heri" katika Kanisa la Orthodox (kinyume na Ukatoliki wa Kirumi, ambapo mchakato wa kuhesabu "heri" yenyewe umewekwa kabisa), na "heri" yoyote katika Orthodoxy. Watakatifu (kama ilivyo kwa Augustine, Jerome, Theodoret na wapumbavu wengi kwa ajili ya Kristo) wanaweza pia kuitwa "watakatifu". Katika mazoezi ya Orthodox ya Kirusi mtu husikia mara chache "Mtakatifu Augustine", lakini karibu kila mara "Mheri Augustine".

Katika wakati wetu kuna tafsiri nyingi za maandishi ya Mwenyeheri Augustino katika Kigiriki na Kirusi, na bila shaka amejulikana sana katika Mashariki ya Orthodox. Baadhi ya maandishi yake, kama vile maandishi dhidi ya Pelagius na "Juu ya Utatu", yanasomwa, ni kweli, kwa tahadhari sawa na Waorthodoksi wasomavyo Mtakatifu Gregori wa Nyssa "Juu ya Nafsi na Ufufuo" na maandishi yake mengine. . Baba mkuu wa Kirusi wa mwisho wa karne ya 18, Mtakatifu Tikhon wa Zadonsk, anataja maandishi ya Mwenyeheri Augustine (hasa Monologues) kama Baba wa Orthodox, ingawa, bila shaka, Mababa wa Mashariki, na, zaidi ya yote, St. John Chrysostom, walikuwa vyanzo kuu vya uzalendo kwake. : Nadejda Gorodetzky, "Mtakatifu Tikhon wa Zadonsk", Crestwood, N.Y., 1976, p. 118). "Kukiri" ya Augustine ilijivunia nafasi katika fasihi ya kiroho ya Orthodox huko Urusi na ilikuwa na uamuzi wa kukataa ulimwengu kwa kujitenga kwa karne ya 19, Georgy Zadonsky. Wakati huyu wa mwisho alikuwa katika ujana wake katika huduma ya kijeshi na aliishi maisha ya kujitenga, akijiandaa kwa nyumba ya watawa, alivutiwa sana na binti wa kanali hivi kwamba aliamua kuuliza mkono wake. Kukumbuka basi hamu yake bora kabisa ya kuondoka duniani, alianguka katika hali ya shida, kutokuwa na uamuzi, kuchanganyikiwa, ambayo hatimaye alitatua kwa kugeuka kwenye kitabu cha patristic, ambacho alikuwa akisoma. Hivi ndivyo yeye mwenyewe anavyoelezea wakati huu: "Nilichochewa kufungua kitabu kilicholala juu ya meza:" Popote kitabu kinafunguliwa, nitakifuata. "Nilifungua Kukiri kwa Augustine. Na kusoma:" ya Bwana, jinsi ya kumpendeza Bwana, bali yeye aliyeoa hujishughulisha na mambo ya kidunia, jinsi ya kumpendeza mkewe” (1Kor. 7, 32-33). Tazama jinsi hii ni kweli! Ni tofauti iliyoje! Fikiria kwa busara, chagua njia bora; usisite, amua, fuata; hakuna kitu kinachokuzuia. "Niliamua. Moyo wangu ulikuwa ukifurika kwa furaha isiyoelezeka. Nafsi yangu ilifurahi. Na ilionekana kuwa nafsi yangu yote ilikuwa katika hali ya kimungu" (Askofu Nikodim. "Ascetics ya Kirusi ya karne ya 18 na 19." - juzuu ya Septemba M ., 1909, ukurasa wa 542-543). Uzoefu huu unakumbusha wazi uzoefu wa uongofu wa Mwenyeheri Augustine, wakati kitu kilipomsukuma kufungua nyaraka za St. Mtume Paulo na kufuata ushauri wa kifungu cha kwanza kabisa ambacho macho yake yalitulia (Kukiri, VIII, 12). Ikumbukwe kwamba katika roho yake, Mwenyeheri George wa Zadonsk alikuwa wa ulimwengu wa Mababa wa Orthodox kabisa, kwa kadiri inavyoweza kuhukumiwa kutoka kwa vitabu alivyosoma: Maisha ya Watakatifu, St. Basil Mkuu, St. Gregory Mwanatheolojia, St. Tikhon wa Zadonsk, Tafsiri za St. Mababa wa Kanisa juu ya Maandiko Matakatifu.

Hali katika Kanisa la Kigiriki katika nyakati za kisasa ni sawa kwa kiasi kikubwa. Mwanatheolojia wa Kigiriki wa karne ya 18 Eustratius Argenti, katika maandishi ya kupinga Kilatini kama vile "Mkataba wa Mikate Isiyotiwa Chachu", inamtaja Augustine kama mamlaka ya kizalendo, lakini wakati huo huo anabainisha kwamba Augustine ni mmoja wa wale baba ambao walianguka katika makosa fulani - hata hivyo. , bila kukoma kwa hili kubaki Baba wa Kanisa (Tazama: timothy (sasa Askofu Callistos wa Diocdias - transl.) Ware. "Eustratius Argenti". Oxford, 1964, pp. 126, 128).

Mwishoni mwa karne ya XVIII. St. Nikodemo Mpanda Milima Mtakatifu alijumuisha Maisha ya Mwenyeheri Augustino katika "Sinaxarion" au "Mkusanyiko wa Maisha ya Watakatifu", wakati hadi wakati huo ilikuwa haijajumuishwa katika kalenda za Mashariki na mikusanyo ya maisha ya watakatifu. Kwa yenyewe, hii haina chochote cha ajabu. Baada ya yote, jina la Augustine lilikuwa mojawapo ya mamia mengi ambayo St. Nikodemo aliongeza kwa kalenda ya Orthodox isiyokamilika kabisa, kufuatia bidii yake ya kuwatukuza zaidi watakatifu wa Mungu. Katika karne ya 19, kutokana na bidii kama hiyo, Kanisa la Urusi lilikopa jina la Augustine kutoka kwa "Synaxarion" ya St. Nikodemo na kuijumuisha katika kalenda yake mwenyewe. Huu haukuwa hata kidogo “kutangazwa kuwa mtakatifu” kwa Mwenyeheri Augustino, kwani huko Mashariki hakuchukuliwa kuwa ni Baba na Mtakatifu; ilihusu tu kupanua kalenda ya kanisa ili kuifanya iwe kamili zaidi, mchakato unaoendelea hadi leo.

Katika karne ya 20, jina la Mwenyeheri Augustine kawaida tayari limejumuishwa katika kalenda za Orthodox, kawaida chini ya Juni 15 (pamoja na Heri Jerome), lakini wakati mwingine chini ya Agosti 28, siku ya kupumzika kwake. Kanisa la Uigiriki kwa ujumla, labda, linamwona kwa kutoridhishwa kidogo kuliko ile ya Urusi, kama inavyoweza kuonekana, kwa mfano, katika kalenda rasmi ya moja ya Makanisa ya kisasa ya "Kalenda ya Kale" ya Uigiriki, ambapo haiitwa "heri. Augustine, kama katika kalenda ya Kirusi, na "Mt. Augustino Mkuu" (agios Augustinos kwenye megas).

Walakini, hata katika Kanisa la Urusi upendo kwake ni mkubwa, ingawa hajapewa jina "kubwa". Askofu Mkuu John (Maximovich), baada ya kuwa askofu mtawala wa Ulaya Magharibi, alionyesha heshima ya makusudi kwa Mwenyeheri Augustino (pamoja na watakatifu wengine wengi wa Magharibi); kwa hivyo, alichukua mkusanyiko wa huduma maalum ya kanisa kwa heshima yake (mpaka wakati huo haikuwa katika menaias ya Slavonic), na huduma hii ilipitishwa rasmi na Sinodi ya Maaskofu wa Kanisa la Urusi Nje ya Urusi chini ya uenyekiti wa Metropolitan. Anastassy. Askofu mkuu John aliadhimisha ibada hii kila mwaka kwa sikukuu ya Mwenyeheri Augustino, bila kujali mahali alipokuwa siku hiyo.

Katika nyakati za kisasa, labda tathmini ya usawa zaidi ya Mwenyeheri Augustine ilitolewa katika "Patrology" ya Askofu Mkuu Philaret wa Chernigov, ambayo imenukuliwa hapo juu zaidi ya mara moja. "Alikuwa na ushawishi mkubwa zaidi kwa nyakati zake mwenyewe na zilizofuata. Lakini kwa kiasi fulani hakueleweka, na kwa sehemu yeye mwenyewe alitoa mawazo yake kwa njia isiyo sahihi na kusababisha mabishano" (vol. III, p. 7). "Akiwa na sababu ya kimantiki na hisia nyingi, Mwalimu wa Ipponsky hakuwa na, hata hivyo, kwa wingi huo wa akili ya kimetafizikia, katika maandishi yake kuna akili nyingi na uhalisi mdogo katika mawazo, ukali mwingi wa kimantiki. lakini sio maoni mengi ya hali ya juu, ujifunzaji wa kina wa Kitheolojia pia hauwezi kuhusishwa na Augustine aliandika juu ya kila kitu, kama Aristotle, wakati mapitio ya utaratibu tu ya vitu na tafakari za maadili zinaweza kuwa na zilikuwa kazi zake bora ... Sifa ya juu zaidi ndani yake ni ya dhati kabisa. uchamungu, ambao maandishi yake yote yanapumua "(ibid. , p. 35). Miongoni mwa kazi zake za uadilifu, zilizothaminiwa sana na Askofu Mkuu Philaret, ni "Solilokia" ("Mazungumzo na wewe mwenyewe"), mikataba, barua na mahubiri juu ya matendo ya kimonaki na fadhila, "On care for the dead", juu ya sala kwa watakatifu, juu ya kuheshimu mabaki na, bila shaka, "Kukiri" kwake tukufu, ambayo, bila shaka, inaweza kumpiga kila mtu hadi kwenye kina cha nafsi kwa uaminifu wa toba na joto na joto la uchamungu, ambalo linahitajika sana njiani. ya wokovu" (ibid., p. 23).

Mambo "ya kutatanisha" ya maandishi ya kidogma ya Mwenyeheri Augustino mara nyingi yalipewa umuhimu mkubwa hivi kwamba upande mwingine wa uadilifu wa maandishi yake ulipuuzwa kwa kiasi kikubwa. Walakini, leo mali kuu kwetu ni, labda, jukumu lake tu kama Baba wa ucha Mungu wa Orthodox, ambayo alijazwa nayo. Wanasayansi wa kisasa mara nyingi hukatishwa tamaa, bila kuelewa jinsi "jitu la kiakili" kama hilo linageuka kuwa "mtoto wa kawaida wa wakati wake - hata katika mambo ambayo hutarajii sana", kwamba "inashangaza jinsi Augustine anavyoingia ndani. historia ya jumla, iliyofurika kwa ndoto, mapepo na roho" na kukubali kwake miujiza na maono "kunafunua kuamini kwamba inaonekana kuwa ya ajabu kwetu leo." Katika nafasi hii, Mwenyeheri Augustino hakubaliani na wanatheolojia “waliobobea” wasomi wa siku zetu; lakini kwa upande mwingine, yeye ni mmoja katika hili na waumini wa kawaida wa Orthodox, pamoja na Mababa wote watakatifu wa Mashariki na Magharibi, ambao, bila kujali makosa yao na kutokubaliana katika nyanja za kinadharia za mafundisho, wamejaliwa kuwa waaminifu, kwa undani. Mioyo na roho za Kikristo. Hili ndilo hasa linalomfanya kuwa Baba wa Kiorthodoksi asiyeweza kupingwa na kuunda shimo lisiloweza kushindwa kati yake na "wafuasi" wake wasio Waorthodoksi wa karne zilizopita, inamfanya awe karibu na wale wote wanaoshikamana na Ukristo wa kweli leo. Orthodoxy takatifu.

Lakini pia katika maswali mengi ya kidogma, Mwenyeheri Augustino anajidhihirisha kama mwalimu wa Orthodox. Ni muhimu hasa kutaja mafundisho yake kuhusu utawala wa miaka elfu moja wa Kristo. Akiwa katika miaka yake ya kwanza katika Ukristo mfuasi wa aina fulani ya kiroho ya chiliasm, katika miaka yake ya kukomaa alikua mmoja wa wapinzani wakuu wa uzushi huu, ambao uliwapotosha zamani na katika wakati wetu watu wengi ambao walisoma Apocalypse ya St. . Yohana pia kihalisi, kinyume na Mapokeo ya Kanisa. Katika tafsiri ya kweli ya Kiorthodoksi iliyofundishwa na Mwenyeheri Augustine, "miaka elfu" ya Apocalypse (Ufu. 20:3) ni wakati wote kutoka kwa Ujio wa Kwanza hadi wa Pili wa Kristo, wakati shetani "amefungwa" (kwa kiasi kikubwa kupunguzwa katika uwezo wake wa kuwapotosha waumini), na watakatifu wanatawala pamoja na Kristo katika maisha yaliyojaa neema ya Kanisa (“On the City of God”, kitabu cha XX, sura ya 7-9).

Kulingana na taswira, mtu anaweza kufikiria waziwazi sifa za Mwenyeheri Augustine. Labda taswira yake ya mapema zaidi, fresco ya karne ya 6 katika Maktaba ya Lateran huko Roma, bila shaka inategemea picha ya maisha; uso ule ule uliochoka na ndevu chache unaonekana kwenye ikoni ya karne ya 7, ikimuonyesha pamoja na Jerome aliyebarikiwa na St. Gregory Mkuu. Aikoni kutoka hati ya Ziara ya karne ya 11 imechorwa zaidi, lakini bado ni dhahiri kulingana na ile ile ya asili. Taswira za baadaye za Magharibi zinapoteza mfanano wao na zile asili (kama ilivyotokea kwa watakatifu wengi wa mapema huko Magharibi), zikimuonyesha Mwenyeheri Augustino kama askofu wa enzi za kati au wa kisasa wa Kilatini.

MAELEZO KUHUSU Wenye Heri Wachongezi wa Sasa wa Augustine

Theolojia ya Orthodox ya karne ya 20 ilipata "uamsho wa kizalendo". Bila shaka, kuna mambo mengi mazuri katika "uamsho" huu. Vitabu vingi vya kiada vya Othodoksi vya karne za hivi majuzi, vikifafanua mafundisho fulani, kwa kutumia istilahi za Magharibi (hasa Katoliki ya Kirumi), havikuwapa heshima ipasavyo baadhi ya Mababa wa Kiorthodoksi, hasa wale waliokuwa karibu nasi kwa wakati (Mt. Simeoni Mwanatheolojia Mpya). , Mtakatifu Gregory Palamas, Mtakatifu Gregori wa Sinai). "Uamsho wa kizalendo" katika karne ya 20 angalau kwa kiasi fulani ulisahihisha mapungufu haya na kuachilia shule za Orthodox na seminari kutoka kwa "mielekeo ya Magharibi" isiyofaa ambayo iliongezeka ndani ya kuta zao. Kwa kweli, ilikuwa ni mwendelezo wa harakati ya kujitambua kwa Orthodox, ambayo ilianzishwa katika karne ya 18 - mapema karne ya 19 na St. Nikodemo Mpanda Mlima Mtakatifu, St. Macarius wa Korintho, Mwenyeheri Paisius (Velichkovsky), Metropolitan Philaret wa Moscow na wengine - huko Ugiriki na Urusi. Hata hivyo, "uamsho" huu pia ulikuwa na upande wake mbaya. Kwanza kabisa, kufikia karne ya 20, tayari ilikuwa (na bado inabaki kwa kiwango kikubwa) jambo la "kisomo": maisha ya kufikirika yaliyotengwa na ukweli, yenye alama ya tamaa zisizo na maana za duru za kisasa za kitaaluma - kuridhika, kiu ya ubora, ukosefu wa unyenyekevu katika kukosoa maoni ya wengine, vyama vya elimu na duru za "waanzilishi", kuamuru "mtindo" wa maoni. Watafiti wengine wamekuwa na bidii sana juu ya "uamsho wa kizalendo" hivi kwamba wanapata "ushawishi wa Magharibi" kila mahali wanapotazama, wanakasirika sana Orthodoxy ya "Magharibi" ya karne zilizopita na wanajiruhusu mtazamo wa kudharau sana Mababa wa Orthodox wanaoheshimika (wote wawili. kwa sasa na hata kwa wazee) kwa sababu ya asili ya "Magharibi" ya maoni yao. "Wakereketwa" hawa hawashuku kwamba kwa vitendo vyao wanagonga udongo wa Orthodox kutoka chini ya miguu yao wenyewe na kuelekeza mila isiyovunjika ya Orthodox kwa aina fulani ya "mstari wa chama" ambao kikundi chao kidogo kinashiriki na Mababa Wakuu wa zamani. Hili la mwisho kwa hatari linaleta "uamsho wa wafuasi" karibu na aina mbalimbali za Uprotestanti (Kwa uhakiki wa matokeo kama haya ya "uamsho wa patristics" tazama: katika makala F.M. Pomazansky. "Theolojia ya Lituigical ya Fr. A. Schmemann" ". Neno la Kiorthodoksi, 1970, nambari 6, ukurasa wa 260-280 (Padre Michael Pomazansky, "Theolojia ya Liturujia ya Baba A. Schmemann").

Mwenyeheri Augustino katika miaka ya hivi karibuni amekuwa mwathirika wa upande huu mbaya wa "ufufuo wa kizalendo." Kuongezeka kwa maarifa ya kinadharia katika uwanja wa theolojia ya Kiorthodoksi katika wakati wetu (kinyume na theolojia ya Mababa Watakatifu, ambayo ilihusishwa kwa njia isiyoweza kutenganishwa na mwenendo wa maisha ya Kikristo) ilisababisha kuongezeka kwa ukosoaji wa Mwenyeheri Augustino kwa makosa yake ya kitheolojia. Baadhi ya wanatheolojia wasomi hata wamebobea katika "kumvunja vipande vipande" Augustine na theolojia yake, na kuacha vigumu mtu yeyote kuamini kwamba bado anaweza kuchukuliwa kuwa Baba wa Kanisa. Wakati mwingine wasomi kama hao hugombana waziwazi na wanatheolojia waliosoma wa Orthodox wa "shule ya zamani", ambao walielezewa katika seminari makosa kadhaa ya Augustine, lakini wanaomtambua kama Baba wa Kanisa, bila kuwatenga kutoka kwa wengi. wengine. Wasomi hawa wa mwisho wako karibu zaidi na mtazamo wa kimapokeo wa Kiorthodoksi wa Mwenyeheri Augustino ambao umepita kwa karne nyingi, wakati dhambi ya zamani badala ya kuzidisha makosa ya Augustino kuliko kuyaingiza (kama Mababa Wakuu wa zamani walivyofanya), na "usahihi" wao wa kitaaluma. mara nyingi hukosa unyenyekevu huo wa ndani na usafi.ambayo hutofautisha uhamishaji halisi wa Mapokeo ya Kiorthodoksi kutoka kwa baba hadi kwa mwana (sio tu kutoka kwa profesa hadi mwanafunzi). Hebu tutoe mfano mmoja wa mtazamo huo usio sahihi kwa Augustino aliyebarikiwa kwa upande wa baadhi ya wanatheolojia wasomi wa kisasa.

Mmoja wa makasisi wa Orthodox, profesa katika shule ya theolojia ambayo imepata "ufufuo wa kizalendo," anatoa mhadhara juu ya aina tofauti za fikra za Mashariki na Magharibi. Akirejelea "upotoshaji mbaya wa maadili ya Kikristo" katika Magharibi ya kisasa, na haswa "usafi wa uwongo" na hisia ya "kujitosheleza", anasema: "Siwezi kufuatilia asili ya wazo hili, najua tu kwamba Augustine tayari. aliitumia wakati, ikiwa sijakosea, nilisema katika "Kukiri" yangu kwamba baada ya kubatizwa hakuwa na mawazo ya uasherati, sitaki kuhoji uaminifu wa Augustine, lakini haiwezekani kabisa kwangu kukubali kauli hii. aliifanya, akiamini kwamba, mara tu alipokuwa Mkristo, hapaswi kuwa na mawazo yoyote ya tamaa.Uelewa wa hili katika Ukristo wa Mashariki, hata hivyo, ulikuwa tofauti kabisa" ("The Hellenic Chronicle", Nov.ll, 1976, p. 6.). Hapa, kama unaweza kuona, Augustine anageuzwa kwa urahisi kuwa "mbuzi wa Azazeli", akimpa maoni yoyote ambayo wanapata "yasiyo ya Orthodox" au "Magharibi"; kila kitu kilichooza katika nchi za Magharibi lazima kitoke kwake kama chanzo cha asili! Inachukuliwa kuwa inawezekana, kinyume na sheria zote za haki, kuangalia ndani ya akili yake na kumpa aina ya mawazo ya zamani zaidi, ambayo hata waongofu wapya wa Orthodoxy hawana.

Bila shaka, kwamba Mwenyeheri Augustino hakuwahi kutoa kauli kama hiyo ni ukweli usiopingika. Katika "Kukiri" kwake yeye ni wazi kabisa, akizungumzia "moto wa ufisadi", ambao ulikuwa bado ndani yake, na kwamba "sasa mimi bado niko katika uovu huu" ("Confession" X, 30); na mafundisho yake juu ya maadili ya ngono na kupambana na tamaa yanapatana kwa ujumla na mafundisho ya Mababa wa Mashariki wa wakati wake, tofauti sana na msimamo wa kisasa wa Magharibi, ambayo mhadhiri anaiona kwa usahihi kuwa potofu na isiyo ya Kikristo. (Kwa kweli, hata hivyo, neema ya uhuru kutoka kwa uasherati ilitolewa kwa Mababa wengine - ikiwa sio Magharibi, basi Mashariki). (Angalia: "Lavsaik" sura ya 29, ambayo inaelezea juu ya Eliya wa Misri wa kujinyima, aliyetembelewa na malaika, ambaye alipewa uhuru huo kutoka kwa tamaa kwamba angeweza kusema: "Passion haingii tena akilini mwangu"). Hatupaswi kuwa wakali kupita kiasi katika kulaani upotoshaji kama huu uliopo katika "uamsho wa kizalendo". Mawazo mengi yasiyofaa na yenye utata, ambayo mengi ni ya kigeni kwa Kanisa, yanawasilishwa leo chini ya jina la Ukristo na hata Orthodoxy, kwamba mtu anaweza kuwasamehe kwa urahisi wale ambao maoni na tathmini zao za Orthodox wakati mwingine hazina usawa, mradi tu kile wanachoamini kwa dhati. kutafuta ndio usafi wa ukristo.. Uchunguzi wetu wa makini wa Mwenyeheri Augustino umeonyesha kwa hakika kwamba huu ndio mtazamo wa Mababa wa Kiorthodoksi kwa wale wanaokosea katika imani sahihi. Tuna kitu cha kuazima kutoka kwa tabia ya ukarimu, uvumilivu na unyenyekevu ya Mababa hawa. Ikiwa kuna makosa, basi, bila shaka, ni muhimu kujitahidi kurekebisha. "Ushawishi wa Magharibi" wa nyakati za kisasa lazima upigwe; makosa ya Mababa wa zamani lazima yasifuatwe. Hasa, kwa habari ya Mwenyeheri Augustino, hakuna shaka kwamba mafundisho yake yanakosa usahihi kwa kiasi kikubwa kuhusu Utatu Mtakatifu, asili ya neema, na mafundisho mengine ya mafundisho; mafundisho yake si "uzushi", lakini ina exaggerations, wakati Mababa wa Mashariki kushoto kina na kweli maono ya Kikristo ya masuala haya.

Kwa kiasi fulani, makosa yaliyomo katika mafundisho ya Augustine ni makosa ya aina ya kufikiri ya Magharibi, ambayo, kwa ujumla, haina uwezo wa kuelewa mafundisho ya Kikristo kwa undani kama ya Mashariki. Mtakatifu Marko wa Efeso atoa maelezo ya pekee kwa wanatheolojia wa Kilatini kwenye Baraza la Ferrara-Florence, ambalo linaweza kuonwa kuwa tokeo la kutoelewana kati ya Mashariki na Magharibi: “Je! katika maana yake, jinsi, kwa mfano, Yohana anayezungumza Dhahabu na yule (Gregory) Mwanatheolojia na waangazi wengine wa ulimwengu wa Kanisa" ("Neno la Kwanza juu ya Moto wa Kusafisha", sura ya 8, Pogodin, p. 66).

Kwa kweli, kuna Mababa wa Magharibi - kama vile St. Ambrose, Hilary wa Pictavia, Cassian, ambaye alikuwa na ufahamu wa kina zaidi na walikuwa wa mashariki zaidi katika roho, lakini, kama sheria, ni Mababa wa mashariki ambao hufundisha kwa undani na kwa undani mafundisho ya Kikristo.

Lakini hii haitoi njia kwa "ushindi wa mashariki." Ikiwa tunajivunia Baba zetu Wakuu, tutajihadhari na kuwa kama Wayahudi, ambao walijivunia manabii wale waliopigwa mawe (Mat. 23, 29-31). Sisi, Wakristo wa mwisho, hatustahili urithi ambao tuliachiwa; hatustahili hata kutazama kwa mbali vile vile vya juu vya theolojia ambavyo walifundisha na kuishi navyo; tunawanukuu Mababa wakuu, lakini hatumiliki roho zao. Inaweza kusemwa kwamba, kama sheria, ni wale ambao wanapinga kwa sauti kubwa dhidi ya "ushawishi wa Magharibi" na sio wanyenyekevu kwa wale ambao theolojia sio "safi" - bila kushuku, wameambukizwa zaidi na ushawishi wa Magharibi, mara nyingi aina isiyotabirika. Roho ya kukataliwa kwa wale wote ambao hawakubaliani na maoni "sahihi" juu ya theolojia, iconografia, maisha ya kiroho au masomo mengine imekuwa ya kawaida sana leo, haswa kati ya waongofu wapya kwa imani ya Orthodox, ambayo hii ina athari ya uharibifu zaidi. na mara nyingi husababisha matokeo mabaya. Lakini hata kati ya "watu wa Orthodox" roho hii imeenea sana (ni wazi, kama matokeo ya "ushawishi wa Magharibi"!), Kama inavyoonekana huko Ugiriki, ambapo majaribio yasiyofanikiwa yalifanywa hivi karibuni kukataa utakatifu wa St. Nectarios wa Pentapolis, mtenda miujiza mkuu wa karne yetu, kwa sababu mafundisho yake kuhusu mafundisho fulani ya kidini yalidaiwa kuwa ya makosa. Leo Wakristo wote wa Kiorthodoksi, iwe Mashariki au Magharibi - ikiwa sisi ni waaminifu na waaminifu wa kutosha kukiri - wako katika "utumwa wa Magharibi" mbaya zaidi kuliko Baba zetu wowote. Katika karne zilizopita, ushawishi wa Magharibi ulionyeshwa katika baadhi ya michanganyiko ya kinadharia ya fundisho hilo, ambayo ilihitaji ufafanuzi; leo, "ushawishi wa Magharibi" huzunguka na mara nyingi. inatawala angahewa na sauti ya Orthodoxy yetu, ambayo mara nyingi kinadharia "sahihi" lakini inahitaji roho ya kweli ya Kikristo, ladha isiyoweza kufikiwa ya Ukristo wa kweli.

Kwa hivyo tuwe wanyenyekevu zaidi, wenye upendo zaidi na wenye kusamehe katika mtazamo wetu kwa St. Akina baba. Hebu kiashiria cha mwendelezo wetu kuhusiana na Mapokeo ya Kikristo yasiyokatizwa ya wakati uliopita kiwe si tu jaribio letu la kuwa sahihi katika mafundisho, bali pia upendo wetu kwa wale watu ambao walitupitishia sisi, ambao bila shaka mmoja wao alikuwa Mwenyeheri Augustino, kama St. Gregory wa Nyssa, licha ya makosa yao. Tukubaliane na Baba yetu mkuu wa Mashariki, St. Photius wa Constantinople na sisi "hatutakubali kama mafundisho ya mafundisho yale maeneo ambayo walikosea, lakini kukubali watu."

Na, kwa kweli, kizazi chetu cha "sahihi" na "sahihi", lakini baridi na kisicho na hisia cha Wakristo wa Orthodox kina mengi ya kujifunza kutoka kwa Mwenyeheri Augustine. Mafundisho ya hali ya juu ya Philokalia sasa "yameenea"; lakini ni wachache gani kati ya wale walioisoma, wakiwa wamepitia kwanza "alfabeti" ya toba ya kina, joto la moyo na uchaji wa kweli wa Orthodox, wakiangaza kutoka kwa kila ukurasa wa "Kukiri" iliyostahili kutukuzwa? Kitabu hiki, historia ya uongofu wa Augustine aliyebarikiwa zaidi, haijapoteza umuhimu wake leo: waongofu wenye bidii watapata ndani yake mengi ya njia yao wenyewe kupitia dhambi na makosa kwa Kanisa la Orthodox na dawa dhidi ya baadhi ya " majaribu ya neophyte" ya wakati wetu. Bila moto wa bidii na utauwa wa kweli, ambao umefunuliwa katika "Kukiri", hali yetu ya kiroho ya Orthodox ni bandia na mbishi, inayoshiriki katika roho ya Mpinga Kristo anayekuja, kama uasi wa kweli unaotuzunguka kutoka pande zote.

“Mawazo Yako humsisimua sana mtu hivi kwamba hawezi kutosheka mpaka akusifu Wewe, kwani Ulituumba kwa ajili Yako, na mioyo yetu haijui kupumzika hadi itulie ndani Yako” (“Kukiri”, 1, 1) .