Античка Мари. Историја, обичаи, ритуали и верувања на народот Мари. Обреди во светата шумичка Мари

Работа на стар разбој, тајните на везење национални мари обрасци, ткаење кошници - сега секој може да го научи ова, а во исто време да се восхитува на убавините на недопрената природа. Дестинацијата е селото Шлан, област Моркински.

Зградата порано била основно училиште. Пред неколку години се покажа дека нема кој да учи во него, училишните автобуси сега ги носат децата во поголемо училиште во едно блиско село, па на следната селска средба решиле да и дадат нов живот на зградата и отвориле ... креативна работилница, за нивна корист, и за уживање на туристите.

Сега има етнографски музеј, работилница за ткаење кошници, како и ателје за везење „Silk Mood“. Студиото работи повеќе од 20 години, а еве ново, а изгледа и постојано место на живеење. 8 занаетчии сами смислуваат скици, прават шаблони. Цената на националните тимови зависи од сложеноста на сечењето и количината на везот. Мари кошули и појаси веќе заминаа за Финска, Естонија и Унгарија како сувенири и незаборавни подароци.

Алевтина Федорова, раководител на студиото Silk Mood: „На клиентите им нема крај. Тие доаѓаат од различни области. Дури и од такви далечни села како Паранга, Мари-Турек, Сернур. Главно шиеме за фолклорни групи. Имаше и луѓе од Сургут. Работиме и по итни нарачки. Бараат и мариски одела и само фустани и вратоврски со Мари орнаменти.
Друга просторија на селската творечка работилница е сопственост на плетените ткајачи. Денис Александров е еден од ретките во републиката кој ги знае тајните на занаетчиството, па неговите дела се меѓу експонатите на етнографскиот музеј, кој Денис го курира веќе неколку години. Инаку, Александров сам ги одбрал сите експонати на музејот, многу артефакти се покуќнина на неговите баба и дедо

Точно, музејот наскоро ќе биде преместен од креативната работилница на нова локација. Веќе во август ќе започне изградбата на етнографски музеј на отворено во селото Шлан, округот Моркински. Тоа ќе биде второ во Мари Ел, по Козмодемјански. Сите експонати во новиот музеј можат да се видат не само. Но и допрете - печете палачинки во рерната Мари, украсете ја облеката со вез под водство на искусни занаетчии, исткајте сувенир од лозата.

Ако пред неколку години првите туристи, особено странските, предизвикуваа љубопитност кај локалните жители, сега пристапот е попрагматичен. Ако заднината на Мари привлекува толку големо внимание, тогаш зошто да не додадете национална боја на природните убавини? И, очигледно, жителите на малото село Шлан го направија вистинскиот потег - неодамна туристите не го заобиколуваат селото, поточно, не одат наоколу.

збор "Мери" се преведува како човек, човек. Истражувањата на научниците од ДНК покажуваат дека Мари се најстарата националност, само Сами народот е постар од Мари, други - Русите, Татарите, Украинците, Италијанците се многу помлади од Мариите.

Мари се последните пагани на Европа!

Народот Мари ја почитува својата национална традиција, ритуали, го почитува споменот на своите предци и ги слави националните празници.

Традициите на народот Мари се вкоренети во далечното минато. Она што се грижеше, задоволство и вознемирување на луѓето Мари - сето тоа беше отелотворено во бајки, гатанки, поговорки и пренесено на децата и внуците.

Народот Мари има многу различни празници и ритуали.

Се одликува со посебна боја Мари свадба со нејзините песни, ора, ора. А на него звучат мариските народни инструменти: псалтирија, гајда, флејта, хармоника и др.

На фестивалот не само што се пее и игра, туку и се игра. Има многу хумор, шеги, ентузијазам во игрите.

Од памтивек, игрите на отворено јасно го одразуваат начинот на живот на луѓето, нивниот начин на живот, работа, националните основи.

Шорик Јол - Божиќ во зима. Во парковите звучат националните мари мелодии, се одржуваат тркалезни танци, се организираат игри, а во зима - скијање.

Годишниот празничен циклус на Маријците започнува со празникот Шорикиол , што во превод на руски значи „овча нога“. Нашите фино-угрски предци го прославија овој новогодишен празник пред шест илјади години. „Роден Нова Година“ и укажува на раѓање на ново време, кога дневната светлина почнува да се зголемува и, според знаците на Мари, водата во реката замрзнува, а мечката се превртува на другата страна.

За првиот зимски одмор, Мари се подготвија однапред, внимателно и темелно склопувајќи ја празничната маса. Ритуалната обилна храна има свои корени во архаичното, изразувајќи не само ситост, забава и задоволство, туку и аграрна магија: желбата да се влијае на природата, да се постигне просперитет во домаќинството и животот на своето семејство.

Како што е нагласено во научната литература, сите дејства извршени во првите денови од новата година биле исполнети со големо магично значење кај многу народи. Мариските селани исто така ја задржаа вербата во магијата на почетокот, првиот ден, како знак на добри желби. Затоа, на празникот Шорикиол, сите се трудеа да јадат обилно не само обични, туку и ритуални јадења. На овој ден, животните биле измачувани со храна.

Децата го започнаа празникот. Се натрупаа во нечија куќа и едногласно извикуваа: „Шорикјол! Исто така, сопствениците мораа да одговорат три пати, кои потоа истурија ореви однапред подготвени на подот. Децата собираа подароци. Се смета за добар знак дека ако има многу задоволства, тогаш годината ќе биде добра. Одејќи низ целото село, децата подеднакво ги поделија подароците што ги добија и јадеа заедно, играа, се смееја, репродуцирајќи ги смешните случаи од минатиот празник.

	Посебен знак на празникот денеска е возот на мумичари Облечени во стари овчи мантили, бунди испаднаа со крзно, бушави капи, во разни маски, весело и бучно влегуваат во куќите на соселани, им го честитаат празникот на сопствениците , прифатете ги задоволствата. Сите магични дејствија беа насочени кон постигнување на благосостојба во наредната година: така што гумното беше полно со леб, чантите беа полни со пари, градината беше полна со јаболка, бачилата беа полни со јагниња итн. Техниките и настаните на маскирање со учество на мумери се исклучиво пагански симболи на плодноста. Облекувањето во крзнени палта свртени одвнатре, бушавите капи, облекувањето стара облека одвнатре беше олицетворение на идејата за обновување на животот и надминување на смртта. Сите магични дејствија беа насочени кон постигнување на благосостојба во наредната година: така што гумното беше полно со леб, чантите беа полни со пари, градината беше полна со јаболка, бачилата беа полни со јагниња итн. Техниките и настаните на маскирање со учество на мумери се исклучиво пагански симболи на плодноста. Облекувањето во крзнени палта свртени одвнатре, бушавите капи, облекувањето стара облека одвнатре беше олицетворение на идејата за обновување на животот и надминување на смртта.
	Оправдувајќи го своето име, празникот Мари Шорикиол беше и ден на почит на овците. Животот на селанецот зависел од плодноста на овцата: од кожата се прават крзнени палта и овчи мантили, од волна се прават чизми од филц, белезници и ткаенина, месото се користи за храна. Одразот на магијата на иницијативата како добра желба е новогодишниот обичај да се оди од куќа до куќа со честитки, чие значење е да се посака здравје и да се проколне богата жетва и добиток.

Главен имот на републиката се смета дека се Светите груми, или, поточно, уникатната култура на Мари - на крајот на краиштата, во овие шуми тие сè уште се молат на античките родни богови.

Храмот на Мари - Светата шумичка, каде што се одржа Светската молитва. Луѓето од Мари се молат за благосостојбата на нивните роднини и пријатели, благодариме на мајката Земја за жетвата, за плодноста на неговиот добиток

Околу 500 од нив преживеале во републиката.Причината е што во советско време, Светите Гровини биле сведени на само делови од шумата и биле класифицирани како „особено вредни“.

Во републиката има многу свети градини - кога возите по патиштата на Мари Ел, постојано ги гледате од едната или другата страна.

Овде не можете да кршите гранки, да убивате животни (не жртвувани), да палите пожари (повторно, не ритуални), да се ослободите. Овде е забрането, се разбира, и ѓубре - и морам да кажам, насадите се навистина неверојатна чистота.

Мариите се неверојатен народ. Со свои традиции и обичаи. Нашата република е национална република. Ова е земјата на нашите предци - Мари!

Московјаните долго време ги крштеваа и словенизираа Фино-Угрите: Ерзија, Коми, Удмурт, Карелија и сите тие стапија во близок контакт со Москва и станаа нејзин составен дел. Тие ја прифатија христијанската религија и јазикот на колонизаторите. И само еден од овие народи не им се потчини целосно на Московјаните - тие беа ливадата Марис (Черемис).

По заземањето на Казан од страна на Иван Грозни, Мари се спротивставија многу долго, и како резултат на тоа, многу од нив побегнаа на планините Урал, како Старите верници сто години подоцна. За паганската Мари, московската христијанска култура била непријателска и туѓа, и благодарение на нивната упорност во „отфрлањето“ тие задржале многу свои уникатни карактеристики. Во мариските села, некои стари луѓе сè уште носат народни носии, до 1920-тите и 1930-тите години, традициите беа живи што дотогаш беа изгубени од фино-угрските народи речиси насекаде. Но, главната работа е што Мари влегоа во 21 век како пагани. Поточно, не ја препознаваат самата дефиниција за „паганизам“. Нивната религија се нарекува Мариска традиционална религија или „Чимари“. И речиси никаде на друго место во Европа во нашево време не може да се видат вистински, никогаш не прекинати, исконски молитви кон родните богови во светите шуми.

Типичната Sacred Grove, или Кјусото, е тркалезна, чиста, стара. Во Мари Ел останаа околу 500 такви, а кога возите по патиштата на републиката, постојано ги гледате - во Мари Ел Кјусото тие се многу почести од православните цркви. Во таквите шуми се молат на највисоките богови - Кугу-Јумо, Мланде-Ава и други.
Имало и поедноставни капели - тошто-керемети, односно жртвеници на пониските духови, керемети. Керемет во суштина е „зли духови“, „немртви“, слуги на темниот бог Керемет. Дали такви капели преживеале во републиката, никој не знае, но може да се види во музејот.
И во своите домови, многу Мари чувале дрвени богови наместо икони. Меѓутоа, почесто не „наместо“, туку „заедно“ - присилната христијанизација се почувствувала, само 10-15% од Мариите се чисти Чимари, додека околу 60% се двоверници. Едно време, под закана од одмазда, Мариите официјално го усвоија христијанството, формално отидоа во црква, но во исто време вршеа ритуали во Светите Гробишта. Со текот на времето, двојните верници дојдоа до заклучок дека Кугу-Јумо и Единиот Бог се едно и исто, само во кјусото и црквите го гледаат „од различни страни“. Меѓу Мариите има малку чисти православни, а има и одреден број муслимани (резултат на контактите со Татарите).

Посебна улога во двојната вера имала сектата Кугу-Сорта, која постоела на крајот на 19 век. Ова име се преведува како „Голема свеќа“, а претставниците на оваа секта направија обид да го комбинираат христијанството со Чимари - односно како да создадат посебен вид христијанство. Тие го почитуваа и Единиот Бог и Кугу-Јумо, ги напуштаа жртвите, заменувајќи ги со палење леб, а главниот елемент на нивната молитвена служба беше огромна свеќа (со тежина до пуд) со неколку фитили, кои ги запалија и се молеше на. Меѓутоа, обединувањето на признанијата не се случи - дојдоа комунистите и ги растераа сите.

Народната, рурална култура на Мари беше исто така уникатна. На пример, бевме неискажливо шокирани од следниот заплет - девојка дува луле.
Каква беше оваа труба и зошто се разнесе? Се испостави дека долго време постоел обичај: кога било време девојката да се омажи, затрубила специјална труба, чиј глас бил добро препознатлив - а во сите околни села знаеле: се појавила нова невеста. . Не знам за аналози на овој обичај (сега, се разбира, не постои). Сепак, она што може да се види во музејот може да се види во живо, во реалниот живот.

Храмот на Мари - Светата шумичка.

Причината е тоа што во советско време, Светите Грове се сведоа на само делови од шума и беа класифицирани како „особено вредни“. Релативно малку Свети Гровишта беа исечени, но во нашата ера „ловокрадците“ често ги посакуваат. Мари ги доживуваат ваквите лудории како насочена кампања за задушување на верата на нивните предци, но не заборавајте дека резервите се намалуваат на ист начин на Далечниот Исток.
Во републиката има многу свети градини - кога возите по патиштата на Мари Ел, постојано ги гледате од едната или другата страна. Кјусото стојат почесто од православните цркви во централните руски региони. Ваквите насади обично се наоѓаат во кластери и формираат одредени фигури: ако ги поврзете шумичките со прави линии, најчесто ќе се појави геометриска фигура или древна руна. Во секоја шумичка можеш да се молиш само еднаш годишно, а молитвите секогаш се вршат со растечката месечина - никогаш со онаа што опаѓа.

Овде не можете да кршите гранки, да убивате животни (не жртвувани), да палите огнови (повторно, не ритуални), да се олесните, забрането е жените да влегуваат овде во одреден период (за време на менструацијата). Нормално, и пијанството и ѓубрето се забранети овде - и морам да кажам, насадите се навистина неверојатно чисти.
Срцето на Светата шумичка е Онапу, односно дрво-олтар, дрво-канал низ кој поминува енергијата помеѓу луѓето и боговите. Срцето на Светата шумичка е Онапа, свештениците првично ја избираат Онапа, и во зависност од нејзината сила, цртаат круг со одреден дијаметар - овој круг станува Света шумичка. Првично, поголемиот дел од шумите беа внатре во шумите, но шумите беа намалени, а ќусото остана. Аутсајдер треба да оди на молитва со придружба, бидејќи има многу правила на однесување во киусото што не треба да се прекршуваат. Има места каде што не можете да одите, има дозволени и неприфатливи дејства.

Првата фаза од молитвената служба е жртвата. Се жртвуваат животни: гуски, кокошки, кози, овци, пастуви. Животните се избираат со причина: животното мора да даде одреден знак дека боговите го избрале, да се однесува на одреден начин. А во шумичката имаше долги редици луѓе со гуски во вреќи или кошници - преовладуваа гуски. Самата жртва е спектакл, се разбира, не за оние со слабо срце. Ако ги сметаме Светите Гровини за варварски - тогаш што се кланиците и живинарските фарми ?!
Општо земено, жртвувањето на животните оди вака: се касапат, а деловите што не се јадат (коски, пердуви, кожи) се палат, а оние за јадење се варат. На крајот на краиштата, боговите не се хранат со телото, туку со духот, а главната работа овде е чадот и пареата што оди во рајот.

Вкупно во шумичката се молеа на 5 богови. Главниот олтар во центарот на шумичката му припаѓал на Тун Ош Кугу-Јумо, што значи Врховниот бел голем Бог. Односно, богот творец, демиургот. Жртвен леб - на почетокот на молитвената служба. До крајот на престојот во шумичката со леб станува трипати повеќе.
На северниот раб на шумичката имаше олтар на Курик-Кугиз - „Планински старец“. Наоколу има иглолисни дрвја, а Курик-Кугиз се смета за керемет, односно темно божество, а таквите богови се молеле на близу иглолисни дрвја. Жртвен леб и крпи се третата форма на жртвување. Олтарот на Курик-Кугиз е најблиску до работ: обрнете внимание на свеќите - тие се палат за време на молитвената служба. Од восок (не од парафин) треба да се обликува свеќа, а природно е забрането да се користат црковни свеќи. Овие свеќи се особено убави за време на ноќните молитви - таква традиција постои уште од освојувањето на Казан (и почетокот на прогонот на Чимари), а заврши дури во 1990-тите, кога народот „излезе од сенка“. Во некои шуми (особено, Цепелскаја - некогаш главната шумичка на планината Мари), оваа традиција е зачувана.

Друга многу чудна традиција се жртвените крпи. Човек треба да навезе и да носи крпи, тие само висат до олтарот. Потоа тие се вратени на нивните сопственици. Сепак, везот на Мари е многу убав. Четврта форма на жртва: во шумичката, спроти олтарот Кугу-Јумо, седи специјален свештеник-благајник. Тој чита молитва, и на Мари и на руски, кога ќе оставите пари во негова близина. Свештениците на Руската православна црква обично имаат репутација на „трговец“, но меѓу Мари тоа е уште порационализирано. Сепак, за Мари тоа е нормално: на крајот на краиштата, жртвите генерално се прават за нивните богови.Таквата жртва е наједноставна и најдостапна за речиси сите.

Античката декорација, која ја носеле жените Мари околу вратот, била зачувана во семејството на Сергеј Милутин од неговата прабаба Орина.

Нашиот вратен шувидиш, изработен во техника на ткаење од метални прстени и украсен со монети, копчиња и монистра, го изработи непознат мајстор во втората половина на 19 век. До денес, овој ѓердан не е зачуван во првобитната форма, но не ја изгубил својата убавина.

Пред три години Сергеј реши сам да го врати семејното наследство. Тогаш не знаев како да го сторам тоа, па се свртев кон упатена личност - шефот на фолклорниот и етнографскиот ансамбл „Мурсескем“ ​​(„Песна на искри“) на селскиот дом на културата Ивансолински од областа Куженерски, Евгениј Каменшчиков. .

Тој ја покажа техниката на ткаење накит од метални прстени: работата е скрупулозна, нежна, но каква убавина е резултатот! Накитот изгледа лесен, воздушен, елегантен. По реставрацијата на накитот на неговата прабаба, Сергеј направи сличен, но со два реда сребрени монети.

Сергеј прво го обнови шевудишот на прабабата, а потоа ја создаде неговата точна сличност. Така незабележливо и занесено. Почнал да се усовршува во оваа вештина, студирал посебна литература за антички фино-угриски накит, читал книги за погребувања, во кои археолозите, меѓу другото, пронашле обетки, нараквици, прстени, мониста ...

Најважно е да се пресмета сè правилно, - вели Сергеј Милутин. – Во традиционалниот накит на Мари има многу свети елементи. На пример, еден метален круг на украс на вратот треба да се состои од 12 врски, кои ги симболизираат месеците во годината. Пирамидата, како облик на обетки, значи долниот, средниот и горниот свет. И така натаму.

Модерен, но антички

Во свинчевата банка на Сергеј сега има многу накит што тој го создава според старите канони. Има, на пример, брош што го носеле жените Мари во 9-10 век. Таа е единствена и многу убава.

Се состои од три кругови со различни големини и меѓусебно поврзани со метални прстени распоредени во одреден редослед така што се добива шема во вид на сонце. Подолу, како раб, висат „паткички нозе“ исткаени од жица - повторно, скриено значење, затоа што кај фино-угрските народи, патката се смета за свето животно.

Но, понекогаш Сергеј отстапува од каноните и носи нешто свое на накитот, правејќи ги на модерен начин. На пример, во неговата колекција има прекрасни мониста и обетки - изгледаат како да се „антички“, но направени без да се земат предвид никакви бројки, знаци и други правила.

Со малку жал, Сергеј вели дека во Мари Ел има само неколку занаетчии кои изработуваат накит користејќи ја техниката на ткаење од метални прстени.

Би сакал уметниците кои изведуваат традиционални Мариски песни, ора, изведуваат претстави да настапуваат во костими, каде што секој детал е избран строго според правилата - како што тоа го правеле нашите предци.

Во иднина, Сергеј сака да научи како да прави и лиен накит. Но, за ова, тој не треба само да ги стекне вештините на таквата технологија, туку и специјална печка за топење, која чини многу пари.

Тој исто така сонува да стане златар. Во меѓувреме, тој се занимава со детално проучување на историјата на народот Мари, нивните традиции и начин на живот, студира на Институтот за национална култура и интеркултурна комуникација како етнокултуролог.

Приближно две и пол илјади Мари живеат во областа Тоншаевски во регионот Нижни Новгород. Го зборуваат северозападниот дијалект на марискиот јазик, средниот меѓу планинските и ливадските мариски јазици. Осумдесет проценти, како што велат експертите, јазикот на Тоншаев Мари се совпаѓа со планинскиот јазик. Но, дијалектот има звуци (фонеми) кои ги нема ниту во планинските ниту во ливадските јазици. Покрај областа Тоншаевски, северозападниот дијалект го зборуваат Мари од областите Шаранг и Тонкински од регионот Нижни Новгород, како и областите Јарански и Кикнурски од регионот Киров. Вкупно според резултатите од последниот попис има околу десет илјади луѓе.

Далечните предци на Тоншаев Мари, во најголем дел, потекнувале од областа Јарански, а одредена разлика во дијалектот настанала како резултат на етничката изолација на оваа група и под влијание на Ветлужски Мари, кои дошле од сливот на реките Б. и М. Какши. Долго време, природното живеалиште за Мари беше шумата - во неа беше целата смисла на нивниот живот. Околните дрвја, реки, животни и растенија - сè имало божествено потекло. Брезите и дабот биле особено почитувани, бидејќи тие растеле на местата на пепелта на човекот посвоен од врховниот бог и убиен од Керемет, помладиот брат на богот. За сите гревови, Бог го спушти Керемет на земја. Затоа главниот верски ритуал на Мари бил посветен специјално на Керемет. Бог е далеку на небото, а Керемет е во близина, на земјата.

Според Мари, боговите биле наредени во одредена низа - по чекори. Пред се стои најважниот бог Кугу Јумо (Големиот Бог). Потоа доаѓаат главните богови, чекор подолу беа божества кои ги персонифицираат небесните суштества, природните феномени, светските елементи и сили - Кеце-Јумо (богот на сонцето), Ош кеце Јумо (богот на светлиот ден), Јур-Јумо ( богот на дождот), Мардеж-Јумо (бог на ветерот), Ур-Јумо (бог на животните)... Не сите богови имаат еднакви права, некој може дури и да се расправа со Семоќниот. Врховниот бог, како главен, го одржува редот меѓу националните богови, ги решава споровите и противречностите што се јавуваат меѓу нив. Покрај боговите, човекот е опкружен со многу духови. Ги има насекаде - во подземјето на куќата, на таванот, под шпоретот, во шталата, во бањата. Секој треба да се третира, да се смири, да се побара нешто. Мариите ги обожавале своите богови во светите молитвени шуми, кои, според нивната намена, биле јавни или племенски. По правило, шумичките се наоѓаа на издигнати места и беа мала површина од шумата каде што беше забрането напасување стока, кршење гранки и сечење дрвја, непотребно посетување на овие места итн.

На територијата на областа Тоншаевски има 12 свети шуми. Три од нив, Дупљаковскаја и двајца Пенковски, имаа генеричко значење. Тие му се поклонија на Керемет. Шумињата Ромачинска и Грознаја се од меѓузаедничко значење. Застрашувачката шумичка, која се наоѓа во близина на селото Б. Ашкати, е посветена на богот Кеце-Јумо. Тоа го знаат Мари, кои живеат надвор од регионот. Надалеку е позната и шумичката Ромачинска, посветена на Ош Пандаш (Суртан), канонизираниот принц Мари. Света липа од селото Ромачи, област Тоншаевски. Заедно со шумите, Мари ги почитуваат и поединечните дрвја кои, според нивните верувања, можат да излечат сериозна болест или да ги спасат од несреќа. Таквите дрвја обично биле липа или бреза. Мари Тоншаев ги познава Горинцевскаја, Мајаковскаја, Ромачинскаја и другите свети липи како лековити дрвја. На липата им носеле храна или пари како подарок со барање да се излечат болните. На светата бреза Пенковскаја беа донесени подароци за да ги заштитат од несреќа. Се верува дека светите дрвја имаат голема моќ, ако му наштетите на дрвото или ги одземате подароците и жртвите наменети за него, тогаш тој што го направил тоа ќе умре или ќе полуди.

Јавните молитви и жртви во градините се одржуваа неколку пати годишно, обично во пролет, лето и есен. Во пролетта, молитвите се одржуваа кон крајот на април - почетокот на мај. Во тоа време, тие се свртуваат кон боговите за да им помогнат да одгледуваат добра жетва на леб и сено, да дадат добро време. Есенските молитви се одржуваа кон крајот на октомври - почетокот на ноември во знак на благодарност кон боговите и божествата кои дадоа добра жетва леб и здрав добиток. Се бараше летна молитва за боговите да испратат мир и спокојство, здравје и семејна среќа, среќа и просперитет во сите работи на членовите на заедницата. Освен тоа, имало и заеднички, племенски, домашни, приватни молитви и жртви за некој важен настан (раѓање дете, свадба, болест, смрт итн.). Процесот на молитва и жртвување беше спроведен во согласност со општо прифатените традиции. Сите учесници во ритуалот треба да се избањаат еден ден претходно, да се облекуваат во се чисто и бело. Во зависност од значењето на шумичката, на церемонијата можеа да учествуваат само жени или мажи или целото возрасно население на селото. За жртвување се обидувале да изберат бели животни - бик, овен, гуска, во околината на Ашката - исто така ждребе. Ако немало, тогаш животното било завиткано во бела крпа. Дали таквата жртва била пријатна за боговите или не, се одредувало според насоката на чадот од огнот, прскањето крв на огништето и топла вода врз животното. Ако боговите не ја прифатија жртвата, тогаш сè се повторуваше на вториот, третиот ден. Жртвеното животно морало целосно да се јаде, па луѓето секогаш оделе во шумичката со оваа пресметка. Коските на изеденото животно биле закопани во шумичката, секој пат под ново дрво. Во шумичката се чувале и сите предмети од ритуалот на жртвување.

Страшна шумичка во близина на селото Б. Ашкати, област Тоншаевски. Покомплексен ритуал се одржувал и во Страшната шумичка, кога се правеле преобраќање и жртви на голем број богови. Од богот на сонцето Кеце-Јумо беше побарано „повеќе сребро“ за да има просперитет во куќата. Суртан (мармун) - чуварот на куќата, огништето, беше упатен со молби да има ред во семејството, да нема кавги и злоставувања. Од невреме, силен ветер и лошо време побарале заштита од богот на ветрот. Обредот бил наречен „Мардеш Туман“. Обредот „Вет Шу“ е апел до боговите за заштита од високи води и поплави.

„Кабак питок“ - дар на боговите како подарок од вотка. Три пати се прска на огнот со зборовите „еве ти го пијалокот“. Ако водката добро гори, тогаш боговите го прифаќаат овој подарок. За време на обредот „Кож вотке кудалше“ - ѕвер што трча покрај дрвото, била жртвувана верверица. На почетокот целосно, потоа само опашка или парче крзно. Утробата на патка и гуска се користела како жртва во ритуалот Vet Vokte Ieshee. Во другите ритуали се користеле сушени овни утроби и три леба, отсечени од еден век од различни страни. Во светите шуми се одржувале не само молитви, туку и бракови. Тие ги крунисаа невестата и младоженецот под главната бреза, кружејќи ги трипати околу дрвото. Овде, под бреза, една недела се славеше свадбена веселба. Целиот живот на Мари беше поврзан со исполнување и почитување на многу верувања и традиции. Значи, пред свадбата, младоженецот мора тивко да ја украде невестата. Ова мора да се направи за да не се налути семејниот дух (Порт Озу) од куќата на невестата. Тој смета дека луѓето што живеат во куќата се негова сопственост. Затоа, младоженецот мора тивко да ја украде девојката и да ја донесе во неговата куќа, каде што ќе биде под заштита на Порт Озу од куќата на младоженецот, тогаш нејзиниот семеен дух ќе се смири и нема да се лути.

Цел комплекс на верувања и забрани е поврзан со водата. Невозможно е да се загади чистата вода во бунар, река и езеро со перење алишта и одводнување на падините, инаку господарката на водата, божицата Вјуд-Аву, строго ќе ја казни. По одредено време не можете да пливате во реката. Ако тоа се случи, тогаш божицата на водата би можела да ја скрие водата далеку во шумата како казна. Во близина на населбата, езерото пресуши, а во шумата се појави ново, токму истото. Таа може да го удави виновникот или тој умира на брегот. Рибарот секогаш ја губел среќата во риболов. Требаше да се мие само во специјално закопани бунари на неколку десетици метри од водата. Лицето кое случајно усмрти дрво во близина на водата, за возврат мораше да засади десет, во спротивно може да биде протеран од селото. Љубовницата на водата мора да се смири, да и донесе подароци (варена каша), потоа ќе даде многу риба. Не помалку важни беа верувањата поврзани со шумата. Ги утврдија правилата на однесување во шумата. Забрането било гласно викање, кршење гранки, приближување до корените на паднатите дрвја, берење печурки и бобинки по одреден период. Регулиран е бројот на собрани подароци од шумата (печурки и бобинки) и времето на лов. Ретките и загрозени видови на животни се сметале за свети, забранети за лов. Во селото Ошара, такво животно во 19 век бил ирваси. За прекршување на овие правила, шумскиот дух Ате-Малахаи строго казнет. Може да збуни човек во шумата, да му падне дрво, да лиши среќа или живот на ловец од каснување од отровна змија.

Зачувувајќи ги своите свети шуми, Мари не зачувале само парче шума. Светите градини се мултифункционални објекти. Ова не се само места за молитва, туку и дел од недопрената тајга шума, ограничена на точките на распаѓање на водите. Тие придонесуваат за зачувување на подземната влага, ги штитат потоците и езерата, спречувајќи ја ерозијата на почвата.

Мариите се однесуваат кон одредени видови дрвја со посебна почит, сметајќи дека брезата, липата и дабот се свети. Тие веруваа дека душите на мртвите можат да живеат на дрвја и да комуницираат со живи луѓе. Бреза е дрво на девојки, машко дрво е даб, женско дрво е липа. Овие три дрвја честопати излегуваат дека се главни во светите шумички, или делуваат како дрвја исцелители.

Ви благодариме многу за дадените фотографии (фотографии со влажен колодион 13x18 cm)

Во летото 2016 година, Михаил, заедно со етнографите и фолклористите од Нижни Новгород, Олга Александрова, Олга Љапаева и Андреј Карлов, отидоа во областа Тоншаевски во регионот Нижни Новгород за да го опишат животот и обичаите на Тоншаевски Мари. Вјачеслав Теркин, чуварот на антиквитети на Мари, пружи непроценлива помош.

Бунарот е посебно место. Мариите веруваат дека е можно да се одмаздат за неправедната навреда со тоа што трипати ќе ги прашаат духовите, обраќајќи им се во зори низ бунарот.

Хармонист и чувар на мариската култура Вјачеслав Теркин

Везењето (tÿr) на кошулите се наоѓаше на јаката, на засекот на градите, на грбот, на манжетните на ракавите и на полите. Ова се должи на античките идеи на Мари - сите дупки во облеката треба да бидат заштитени од болести, злото око. Полот, возраста и социјалните знаци беа присутни во украсувањето на облеката. Импровизацијата на везот е подоцнежен феномен. Везењето се вршеше главно со црвени волнени или свилени нишки од различни нијанси од темноцрвена до кафена. Празничните платнени кошули беа дополнително украсени со монети, мониста, плетенка и плетенка. Меѓу источните Мари, заедно со платно, беа сошиени кошули од шаренило. Од крајот на 19 век, меѓу Мариите почна да се шири руска косоворотка од фабрички ткаенини.