예수 그리스도의 사도

열두 사도가 누구인지 알아보고 그들의 이름과 업적을 듣기 전에 “사도”라는 단어의 정의를 이해하는 것이 좋습니다.

예수 그리스도의 사도인 열두 제자는 누구였습니까?

많은 동시대 사람들은 “사도”라는 단어가 “보냄을 받은”을 의미한다는 것을 모릅니다. 예수 그리스도께서 죄 많은 이 땅을 걸으시던 당시, 열두 명의 평범한 사람들이 그분의 제자로 불렸습니다. 목격자들이 말했듯이 “열두 제자가 예수를 따르며 그에게서 배웠다.” 십자가에 못 박혀 죽으신 지 이틀 후에 그분은 제자들을 보내어 증인이 되게 하셨습니다. 그때 그들은 열두 사도라고 불렸습니다. 참고로 예수님 당시 사회에서는 '제자'와 '사도'라는 용어가 유사하고 상호 교환이 가능했습니다.

십이사도: 이름

열두 사도는 임박한 하나님의 나라와 교회의 설립을 선포하기 위해 예수 그리스도의 가장 가까운 제자입니다. 모든 사람은 사도들의 이름을 알아야 합니다.

안드레는 이전에 세례 요한의 제자였으며 요르단에서 그의 형제보다 조금 더 일찍 주님으로부터 부름을 받았기 때문에 전설에서 첫 번째 부름을 받은 사람이라는 별명을 얻었습니다. 안드레는 시몬 베드로의 형제였습니다.

시몬은 요나의 아들인데, 예수님은 빌립보 가이사랴에서 시몬이 하나님의 아들이라고 고백한 후에 그에게 별명을 지어 주셨습니다.

전설에 따르면 가나안 사람 시몬, 또는 원래 갈릴리 도시 칸나이 출신인 열심당원은 예수와 어머니가 포함된 그의 결혼식에서 신랑이었습니다. 모두가 알고 있듯이 그분은 물을 바꾸셨습니다. 와인으로.

야곱은 세베대와 전도자였던 요한의 형제 살로메의 아들입니다. 사도 중 첫 번째 순교자인 헤롯은 그를 참수형으로 죽였습니다.

야곱은 알패오의 막내아들입니다. 주님께서는 야고보와 열두 사도가 함께 있기로 결정하셨습니다. 그리스도의 부활 이후 그는 먼저 유대 지방에 신앙을 전파한 다음 성 베드로 순례에 합류했습니다. 에데사에서 처음으로 부름을 받은 사도 안드레아에게. 그는 또한 가자, 엘레페로폴리스 및 지중해의 다른 도시들에서 복음을 전한 후 이집트로 갔다.

요한은 신학자라는 별명을 가진 장로 야고보의 형제이자 세상의 종말, 즉 묵시록에 대해 이야기하는 네 번째 복음서의 저자이자 성경의 마지막 장입니다.

12사도 중 한 사람에 따르면 빌립은 나다나엘을 예수님께로 데려온 사도입니다. 9 바돌로매는 “안드레와 베드로와 같은 도시 출신”이었습니다.

바르톨로메오(Bartholomew)는 예수 그리스도께서 자신을 참된 이스라엘 사람이라고 부르시며 간사함이 없는 사람이라고 매우 정확하게 표현하신 사도입니다.

도마는 주님께서 그의 상처에 손을 얹어 주심으로써 그에게 부활하심을 친히 증명하셨기 때문에 유명해졌습니다.

마태 - 레위라고도 알려져 있습니다. 그는 복음의 직접적인 저자이다. 이 책들은 복음서 기록과도 관련이 있지만, 마태복음의 주요 저자로 간주됩니다.

은 삼십에 예수님을 판 소야고보의 동생 유다는 나무에 목을 매어 자살했습니다.

바울과 칠십인

또한 사도들 중에는 주님께 기적적으로 부르심을 받은 바울도 포함됩니다. 위의 모든 사도들과 바울 외에 주님의 제자 70명을 이야기하고 있습니다. 그들은 하나님의 아들의 기적에 대한 끊임없는 증인이 아니었고 복음에는 그들에 대해 기록된 것이 없지만 칠십 사도의 날에 그들의 이름이 들렸습니다. 그들의 언급은 단지 상징적일 뿐이며, 그 이름이 속한 사람들은 단지 그리스도의 가르침을 따른 최초의 추종자들일 뿐이며, 또한 그분의 가르침을 전파하는 선교적 부담을 짊어진 최초의 사람들일 뿐입니다.

누가 복음을 썼는가

성 마가, 누가, 요한은 세상 사람들에게 전도자로 알려져 있습니다. 이들은 성경을 쓴 그리스도의 추종자들이다. 사도 베드로와 바울은 수석사도라고 불립니다. 블라디미르 왕자와 그의 어머니 엘레나 등 이교도들 사이에 기독교를 전파하고 전파한 성인들을 사도로 동일시하거나 모집하는 관행이 있습니다.

사도들은 누구였는가?

그리스도의 열두 사도, 즉 단순히 그분의 제자들은 평범한 사람들이었는데, 그 중에는 완전히 다른 직업을 가진 사람들이 있었고, 모두 영적으로 부유했다는 점을 제외하면 서로 완전히 달랐습니다. 이 특징이 그들을 하나로 묶었습니다. 복음은 이 열두 젊은이의 의심, 자기 자신과 생각과의 투쟁을 매우 분명하게 보여줍니다. 그리고 그들은 실제로 완전히 다른 각도에서 세상을 바라보아야 했기 때문에 이해할 수 있습니다. 그러나 열두 사도는 예수께서 십자가에 못 박히신 후 하늘로 올라가시는 것을 목격한 후 그들의 의심은 즉시 사라졌습니다. 신적인 능력의 존재를 깨닫는 성령께서 그들을 경건하고 강인한 사람들로 만드셨습니다. 사도들은 자신들의 의지를 주먹으로 모아 온 세상을 분노하게 만들 준비가 되어 있었습니다.

사도 토마스

사도 도마는 특별히 언급할 만한 인물입니다. 판사다(Pansada)라는 아늑한 마을에서 어부 중 한 명이자 미래의 사도가 된 사람은 모든 사람에게 유일하신 하나님에 관해 말씀하시는 예수에 대한 이야기를 들었습니다. 물론 호기심과 관심이 그분을 보러 오게 만듭니다. 그분의 설교를 듣고 나서 그는 너무 기뻐서 그분과 그분의 제자들을 끊임없이 따르기 시작했습니다. 그러한 열심을 보신 예수 그리스도께서는 그 청년에게 자신을 따르라고 권유하십니다. 그래서 단순한 어부가 사도가 되었습니다.

어부인 이 젊은이의 이름은 유다였으며 나중에 그는 도마라는 새 이름을 받았습니다. 사실, 이것은 버전 중 하나입니다. 도마가 정확히 누구였는지는 확실하지 않지만, 사람들은 그가 하나님의 아들과 같았다고 말합니다.

토마스의 성격

사도 도마는 결단력 있고 용감하고 성급한 사람이었습니다. 어느 날 예수께서는 도마에게 로마인들이 자신을 붙잡을 곳으로 가겠다고 말씀하셨습니다. 당연히 사도들은 선생님을 설득하기 시작했고 아무도 예수가 체포되는 것을 원하지 않았으며 사도들은 그 일이 매우 위험하다는 것을 이해했습니다. 그때 도마는 모든 사람에게 “가서 그 사람과 함께 죽자”고 말했습니다. 어쩐지 잘 알려진 "불신자 토마스"라는 문구는 그에게 특별히 어울리지 않습니다. 우리가 알 수 있듯이 그는 또한 일종의 "신자"였습니다.

사도 도마는 예수 그리스도께서 죽음에서 부활하셨다는 것을 증명하고 싶을 때 예수 그리스도의 상처에 손을 대는 것을 거부하고 그 상처에 손가락을 대는 것을 거부했습니다. 그의 대담함에 겁을 먹은 토마스는 극도로 놀라서 “나의 주는 나의 하나님이시라”고 외칠 뿐입니다. 이 곳이 복음서에서 예수님이 하나님으로 불리는 유일한 곳이라는 점은 주목할 가치가 있습니다.

많은

예수께서 부활하시고 인류의 모든 지상 죄를 속죄하신 후, 사도들은 제비를 뽑기로 결정했습니다. 이는 누가 어느 땅으로 가서 전파하고 사람들에게 주님과 하나님의 왕국에 대한 사랑과 믿음을 전할 것인지를 결정하는 것이었습니다. Foma는 인도를 얻었습니다. 이 나라에서 많은 위험과 불운이 토마스에게 닥쳤으며, 그의 모험에 관한 많은 고대 전설이 보존되어 이제는 반박하거나 확인할 수 없습니다. 교회는 토마스에게 그리스도의 승천을 기념한 후 두 번째 일요일인 특별한 날을 주기로 결정했습니다. 이제 토마스를 추모하는 날입니다.

거룩한 사도 첫 번째 부름을받은 안드레아

요르단 강둑에서 설교를 시작한 안드레이와 요한은 선지자의 신앙과 영적인 힘으로 그들의 미성숙한 마음을 괴롭히는 질문에 대한 답을 찾을 수 있기를 바라며 선지자를 따랐습니다. 많은 사람들은 세례 요한 자신이 메시아라고 믿었습니다. 그러나 그는 참을성있게 자신의 양 떼에 대한 그러한 가정을 여러 번 반박했습니다. 요한은 자신이 오직 그분을 위한 길을 예비하기 위해 이 땅에 보냄을 받았다고 말했습니다. 그리고 예수님께서 세례를 받으러 요한에게 오셨을 때 선지자는 “보라 세상 죄를 지고 가는 하나님의 어린 양이로다”라고 말했습니다. 이 말씀을 듣고 안드레와 요한은 예수님을 따랐습니다. 같은 날, 미래의 사도인 최초의 부름을 받은 안드레는 그의 형제인 베드로에게 다가가서 이렇게 말했습니다. “우리는 메시아를 찾았습니다.”

서양 기독교인들 사이에서 거룩한 사도 베드로와 바울의 날

이 두 사도는 그리스도의 승천 후에 온 세상에 그분의 믿음을 전파했다는 사실 때문에 특별한 영예를 받았습니다.
거룩한 사도 베드로와 바울의 날 축하는 로마에서 처음으로 합법화되었으며, 서방 교회에 따르면 로마의 주교는 베드로의 후계자로 간주되어 다른 기독교 국가로 퍼졌습니다.
베드로는 도마처럼 고기잡이에 종사했고 그의 형과 함께 사도로 부르심을 받았습니다. 그는 인생에서 가장 중요한 운명을 받았습니다. 그는 그리스도 교회의 ​​"창립자"가되었고, 그래야만 천국의 열쇠를 받게 될 것입니다. 베드로는 부활 후에 그리스도께서 나타나신 첫 번째 사도였습니다. 대부분의 형제들처럼 사도 베드로와 바울도 예수께서 승천하신 후에 전파 활동에 참여하기 시작했습니다.

결론

예수께서 행하신 모든 행위는 우연이 아니었고, 이 모든 젊고 재능 있는 청년들의 선택도 우연이 아니었으며, 심지어 유다의 배반도 그리스도의 죽음을 통한 구원의 계획되고 필수적인 부분이었습니다. 메시야에 대한 사도들의 믿음은 진실하고 흔들리지 않았습니다. 비록 많은 사람들이 의심과 두려움에 시달렸지만 말입니다. 결과적으로, 그들의 노고 덕분에 우리는 선지자이신 하나님의 아들 예수 그리스도에 관해 배울 수 있는 기회를 갖게 되었습니다.

[그리스어에서 ἀπόστολος - 메신저, 메신저], 복음을 전파하고 교회를 세우기 위해 그분이 선택하고 가르치고 보내신 예수 그리스도의 가장 가까운 제자입니다.

용어의 역사

고대 문헌에서 ἀπόστολος라는 단어는 해상 탐험, 식민지 개척자 그룹 등을 지정하는 데 사용되었습니다. Herodotus (History. I 21.4; V 38.8)와 Josephus (Jude. Ancient XVII 300)만이 이 단어를 "사절"이라는 의미로 사용합니다. "특정 공무원과 관련해서요. 종교에서는 단어의 의미는 거의 발견되지 않습니다. 에픽테토스는 ἀπόστολος라는 단어를 사용하지 않고 이상적인 견유학 철학자를 제우스의 메신저(ἄγγελος 또는 κατάσκοπος)로 말하고 일반적으로 사용되는 용어로 동사 ἀποστέλλΩ를 사용합니다. (대화. 3. 22. 3 ; 4. 8. 31). 그러나이 예는 종교에서 A. 개념을 사용하는 유일한 사례로 남아 있습니다. 그러므로 견유학파 사이의 사절 제도와 k.-l. 그리스도의 계승 A. 연구소는 의문의 여지가 없습니다.

12사도 대성당

6월 30일(최고 사도 베드로와 바울을 기념한 다음 날)에 열린 12사도 공의회의 기념은 대부분의 월간 책에 기록되어 있습니다. 위대한 교회의 Typikon에 따르면. A.를 기념하는 날, 총 대주교가 이끄는 리튬이 고아 영양의 사도 교회에서 공연되었으며, 그곳에서 시편 50 편에 트로 파리온과 함께 그들의 계승이 불려졌고 전례에서 독서가 특별한 숭배를 증거합니다. K-필드에 있는 A.의. Studite Charter의 남부 이탈리아 판 - 1131년 Messinian Typicon (Arranz. Typicon. P. 163) - Studite Charter의 다른 판인 상반기 Evergetid Typikon인 송영과 유사한 서비스를 나타냅니다. XII 세기 (Dmitrievsky. Description. T. 1. P. 466-467), Studio-Alexievsky Typikon of 1034 (GIM. Sin. No. 330. L. 175 vol., 12th Century) - 6겹 서비스와 유사한 서비스 , 그러나 시 kathisma가 없습니다 (Studite 규칙에서 이것은 축제 예배의 특징입니다). Octoechos (내가 울었던 주님에 대한 stichera와 정경)의 텍스트 일부를 사도 Peter와 폴; 현재 러시아 정교회에서 사용되는 Typikon(Typikon. T. 2. P. 692)과 현재 그리스어로 사용되는 Violakis Typikon에 따르면. 교회(Βιολάκις . Τυπικόν. Σ. 282; Διπτυχα. 1999. Σ. 157-158)는 폴리엘레오스 봉사를 수행하라는 명령을 받았습니다.

그리스어로 된 12사도 공의회를 따릅니다. 그리고 러시아어 인쇄된 Menaions는 사도 Peter와 Paul의 텍스트로 보완되지만 일반적으로 Studite Charter 이후로 변경되지 않았습니다. 표시된 순서는 "Χριστοῦ γεραιρΩ τοὺς σοphοὺς ̓Αποστόλους"(나는 그리스도의 현명한 사도들을 존경합니다)와 함께 4 성의 Theophanes의 정경으로 구성됩니다. 2성, 4성 칭찬의 스티케라 중 12A. 3음과 4음이 헌정됩니다. 칭찬을 위한 stichera를 제외하고 언급된 모든 텍스트는 Euergetic 및 Messinian Typicons에 제공된 설명을 통해 알려져 있습니다. 러시아어로 인쇄된 Menaions에는 또 다른 kontakion이 포함되어 있습니다. " 12세기 Studite Menaion에 따르면. 12사도 공의회의 또 다른 계승이 알려져 있습니다(Vladimir (Philanthropov). 설명. P. 412). 아마도 러시아어의 일부가 된 것이 바로 이것이었을 것입니다. 현재 러시아 정교회에서 사용되는 Menaion을 인쇄했으며(Minea (MP). June. Part 2. P. 495-513) 그리스어와 공통된 순서 뒤에 배치되었습니다. Menaions를 인쇄했습니다. 그리스어로 원고는 12사도 공의회에 대한 익명의 정경을 삼행체 없이 보존했습니다(Ταμεῖον. Ν 724. Σ. 235).

70사도 대성당

70사도 공의회에 대한 기억은 고대 월간 서적(Sergius (Spassky). 월간 서적. T. 2. P. 3)에서는 거의 발견되지 않습니다. 전례 관행에서 그리스어. 교회 (Μetaναῖον. ̓Ιανουάριος. Σ. 60) 및 현재 러시아 정교회에서 사용되는 Typikon에 따르면 (Typikon. T. 1. P. 383), 1월 4일. 70사도 공의회와 성 베드로의 봉사 Theoktista Kukumsky. 그리스어로 배치된 시퀀스입니다. 그리고 러시아어 인쇄된 메나이아(Menaia)에는 찬송가 요셉이 쓴 축음체 “Χριστοῦ μαθetaτὰς δευτέρους ἐπαινέσΩ”(그리스도의 제자들을 찬양하게 하소서)가 포함된 4음의 정경이 포함되어 있습니다. 9번째 troparia 노래에서는 2번째 음과 램프의 ikos가 있는 kontakion입니다. 현재 러시아 정교회에서 사용되는 메나이온(Minea (MP). June. Part 1. pp. 122-143)에는 언급된 본문 외에 철야 예배에 대한 누락된 본문과 6개가 더 있습니다. 나는 stichera의 주요주기에 포함되어 주님에 대한 stichera를 외쳤으며 70 사도 협의회에 대한 익명의 정경으로 A 각각에 대해 별도의 troparion이 있습니다.

옥토에코

A.의 기억은 목요일의 주요 전례 주제입니다. 총 8개 음성의 목요일 텍스트 중 주님에 대한 3개의 stichera가 그들에게 외쳤습니다(stichera의 첫 번째 주기), Vespers와 Matins의 처음 2절 stichera, kathisma의 검증 후 sedalny, Matins의 첫 번째 정경에 귀속됨 Theophan, 축복받은 2 개의 troparion. 목요일 예배(평일 예배 중)에서는 현재 음성에 의존하지 않는 텍스트도 사용되며 A.: troparion(), kontakion( ) 및 외이도 ( ). A.는 전례의 prokemna 및 성찬에서도 언급됩니다 (O. A. Krasheninnikova. Octoechos 주간 기념식 형성의 역사 // BT. Collection 32. pp. 260-268).

그들의 예배 외에도 A.는 대부분의 복음 행사에 직접 참여하는 사람으로서 그리스도주기의 일요일과 공휴일의 찬송가에 언급되어 있습니다. 변형 - ""(주님의 네 번째 stichera는 Great Vespers라고 함), 주 - " "(목요일 정경 5번째 노래 irmos), 부활 - " "(토요일 저녁 7음의 주님에 대한 세 번째 stichera), 승천 - " "(주님의 네 번째 stichera 나는 Great Vespers를 외쳤습니다) , 오순절 - “”(나는 작은 저녁기도에 부르짖었습니다.) A. 가장 거룩하신 분의 Dormition 행사에 참여하는 것이 강조됩니다. 하나님의 어머니: " "(가정의 유명인).

A. 전통의 Nek-rym은 고대 아나포라와 전례의 저자임을 나타냅니다. 개별 아나포라의 일부(예: 성 마르코 전례)는 실제로 A 시대로 거슬러 올라갈 수 있습니다. 거의 모든 아나포의 institutio 및 intercessio에서 A.: ""; " "(성 요한 크리소스톰 전례의 아나포라). A.를 기념하여 proskomedia에서 9 조각 prosphora의 세 번째 입자를 꺼냅니다. "(proskomedia 의식).

사도적 계승의 개념은 안수식에서 강조됩니다: “ "(공식. 2부. pp. 21-22).

O. V. Venzel, M. S. Zheltov

도상학

A.의 이미지는 3~4세기부터 알려져 왔습니다. 초기에는 여러 가지가 있었습니다. 도상학 유형: 이 시대의 특징적인 젊은 그리스도의 이미지(3세기 말~4세기 중반, 도미틸라의 카타콤)와 수염이 있는(아우렐리아인의 무덤, 3세기 중반, 조르다니의 카타콤바와 같이 젊고 수염이 없음) , IV 세기. ); 뚜렷한 초상화 기능을 갖춘 일부: ap. 피터 - 짧은 회색 머리와 수염, ap. Paul - 높은 이마와 길고 검은 수염을 가진 (Peter와 Marcellinus의 지하 묘지, 3세기 후반~4세기 전반; Pretextata, Comodilla, 4세기; 밀라노의 San Lorenzo 교회, 4세기. ), AP. Andrew - 회색의 헝클어진 머리와 짧은 수염을 가졌습니다(C. Santa Pudenziana in Rome, 400; oratorio of the Archbishop's Chapel in Ravenna, 494-519). 그들은 claves와 pallium이 달린 흰색 튜닉을 입고 있으며 아래쪽 모서리는 종종 I, Z, N, H, G 문자로 장식되어 있으며 발은 맨손이거나 샌들을 신습니다. 6세기부터 A.는 후광으로 묘사되기 시작했습니다 (라벤나에있는 Arian Baptistery 돔의 모자이크, c. 520).

중세 시대에는 개인의 외모 특징이 많은 사람들의 특징이 되었습니다. A.: 사도 필립과 토마스는 젊고 수염이 없는 것으로 표현됩니다(시나이에 있는 캐서린 대왕 수도원의 가톨릭 모자이크, 550-565), ap. 복음 장면의 신학자 요한-젊었을 때, 하나님의 어머니의 Dormition 구성, 제자 Sschmch와의 이미지. Patmos 섬의 Prokhor는 개별 아이콘으로 표시됩니다. 예를 들어 일반적으로 A.의 가운 색상은 전통적입니다. AP의 푸른 키톤과 황토 히메이션. 페트라, AP의 체리 히메티션. 파벨.

A.의 속성은 그리스도의 이미지로서의 두루마리입니다. 전도자들 사이의 가르침-코드 (때때로 6 세기 Bauita (이집트)에있는 St. Apollonius 예배당에서와 같이 모든 A.); 초기에는 승리의 도구로서의 십자가 (사도 베드로와 안드레는 일반적으로 긴 축에 십자가가 있음), 화환-승리의 상징 (5 세기 중반 라벤나에있는 정교회 세례당의 모자이크, 아리안 세례당 in Ravenna, c. 500), 십자가와 화환(석관 “Rinaldo”의 부조, 5세기, Ravenna). ap의 독특한 속성. 베드로는 복음 본문에 따르면 열쇠(마태복음 16.19)가 중간에 나타났습니다. IV 세기 (로마의 산타 콘스탄차 모자이크, 4세기) 예를 들어, 복음의 기적에 언급된 물건을 가진 A.의 알려진 이미지가 있습니다. 빵과 생선이 담긴 바구니(석관, 4세기(아를르의 라피다리움 박물관)).

상징적 이미지 금지 이전에는 82개의 권리가 있습니다. 트룰. 대성당 (692), 사도 어린 양의 이미지가 널리 퍼졌습니다. 문 앞이나 베들레헴과 예루살렘의 문에서 나옵니다 (C. 로마의 산타 마리아 마조레, 432-440, 로마의 성 코스 마스와 다미안 교회, 526-530, c. 라벤나의 Classe에 있는 Sant'Apollinare, 549, 라벤나에 있는 Galla Placidia 영묘의 석관 부조, 5세기).

가장 일반적인 유형의 사도 적 구성은 구약 성서 (12 족장, 이스라엘 12 지파)와 종말론 적 이미지 (하늘의 12 문)를 연결하는 숫자 12의 복음 상징을 기반으로 그리스도를 둘러싼 12 A.의 이미지입니다. 예루살렘). 장면의 초기 도상학(도미틸라 카타콤바, 3세기 후반~4세기 중반, 밀라노 산 나자로의 은제 유물 부조, 4세기, 유물 부조, 4세기 중반(브레시아 박물관), - 6 A 제공) .) 학생들에게 둘러싸인 철학자의 고대 이미지로 거슬러 올라갑니다(예: "제자들과 함께 있는 플로티누스" - 석관 부조, 270(바티칸 박물관)). 4세기부터 이 구성은 제단 그림(밀라노의 산 로렌조 교회 후진 소라, 4세기, 로마의 산타 푸덴치아나 교회, 400)에 알려져 있습니다. 석관 부조에서 그림 12 A.는 보좌에 서거나 앉아 계신 예수 그리스도의 옆면에 위치할 수 있습니다. 각각 별도의 아치 아래(석관, 4세기 아를레스), 쌍으로(성 베드로 대성당의 석관 샘플) Peter in Rome, 395), 3, 4, 5 그룹(K-pol에 있는 St. John of Studium 교회의 석관, 5세기). 사도 행의 중앙에는 신의 어머니와 아이 (Bauita (이집트)의 성 아폴로니우스 예배당, 6 세기 A. 14가 묘사되어 있음)와 Etymasia (Arian 돔의 모자이크)도 묘사 될 수 있습니다 라벤나의 세례당, c. 520).

Ser에서. IV 세기 예수 그리스도로부터 받은 교회 가르침의 신성한 충만함을 상징하는 “Traditio Legis”(율법을 주시는 것)라는 구도가 널리 퍼졌습니다. 중앙에는 4 개의 낙원 강 (창 2.10)이있는 산에 오른손을 들고 (승리의 몸짓) 왼쪽에는 펼쳐진 두루마리, 왼쪽에는 사도가있는 구주가 있습니다. 파벨, 오른쪽 - Ap. 베드로(로마 산타 콘스탄차 교회의 모자이크, 4세기 중반, 성찬 유리 잔 바닥에 금색 그림, 4세기(바티칸 박물관)). 도상학에는 12 A.(석관, ca. 400(밀라노의 C. Sant'Ambrogio))의 이미지가 포함될 수 있습니다. 박사. 옵션은 왕좌에 앉아 성 베드로에게 두루마리를 넘겨주는 예수 그리스도를 나타냅니다. Paul(라벤나 Classe에 있는 Sant'Apollinare 교회의 석관, 5세기). 유사한 플롯은 앱에 대한 키 표시입니다. Peter (“Traditio Legis”와 함께 4세기 중반 로마에 있는 Santa Constanza 교회의 모자이크에 표현되어 있음).

사기에서. V-VI 세기 메달리온의 12 A. 이미지가 제단 공간에 배치되었습니다 (라벤나 대주교 예배당, 라벤나 산 비탈 레 교회, c. 547,-제단 금고의 아치에, 대 교회 수도원의 카톨릭 교회 시나이의 캐서린, 565-566 - 후진 ; 6세기 2분기 리스랑고미(키프로스)에 있는 파나기아 카나카리아스 교회 - 개선문에 있음). VI 세기에. 12 A. 도 묘사되어있는 도상학 "사도들의 친교"가 나타납니다 (성찬례 참조).

비잔티움의 성상 파괴 이후 시대. 예술에서는 A의 이미지가 특정 장소를 차지하는 사원 장식 시스템이 개발되고 있으며, 드럼 벽에는 전신 인물이 배치되고 돛에는 전도자가 배치됩니다 (예 : 대성당 모자이크 키예프의 성 소피아(11세기 30년대). 12 A.는 전례 대상에 묘사되었습니다. 노브 고로드 성 소피아 대성당의 대 시온 (예루살렘) 문 부조에 전체 길이의 인물이 표현되어 있습니다. 원형 홀 사원 모델 형태의 은색 장막 ( 12세기 NGOMZ의 1분기) 및 모스크바 크렘린 가정 대성당의 대 시온(XII 세기, XIII 세기, 1485 GMMK); 이미지는 소위를 장식합니다. 작은 Sakkos Met. Photia (중간 XIV-XVII (?) 세기. GMMC); 스톨에 반자릿수 A.(8개의 메달리온)가 있는 에나멜 분수(14세기 말 - 15세기 초 SPGIKHMZ).

12 A., 그중 선두 자리는 예수 그리스도의 복음주의 제자 집단에 속하지 않은 최고 사도 베드로와 바울과 70 번에서 A.에 속한 전도자 누가와 마가가 차지합니다. , "하나님의 어머니의 가정", "최후의 심판", "성체 성사"라는 작곡의 복음주기 (승천, 성령의 강림) 장면에 묘사되어 있습니다. 이 이미지의 숫자 12는 교회의 충만함을 상징하기 때문에 변함없이 남아 있습니다. 이러한 구성에서 A.의 구성은 다양할 수 있습니다. A. 12 A. 외에도 사도 Peter와 Paul의 이미지도 전통적이며, 그 이미지는 또한 Holy Collegiate Church (성 코스 마스와 다미안 교회의 후진, 526-530, San 교회의 개선문)를 나타냅니다. 4세기 로마의 로렌조 푸오리 레 무라(Lorenzo fuori le Mura), 4명의 전도자(석관, 6세기(이스탄불 고고학 박물관), 랍비 복음의 축소판(Laurent. Plut. I. 56. Fol. 10, 586)).

특정 사본의 축소판(사도 참조)에는 전도자 외에도 각 메시지 앞에 A.의 해당 이미지가 있습니다(Apostle. Moscow State University. Greek 2, 1072, GIM. Syn. 275, 12th Century; GIM Mus. 3648 , XIII 세기).

8~9세기 복음 에피소드의 개별 이미지와 삽화 외에도. A의 행동과 고통의 순환이 나타납니다... Nicholas Mesarita의 설명에 따르면(Descr. 1-11, 13, 37-42), 6세기로 거슬러 올라갑니다. 돔 모자이크에서 c. 제국시대 K-필드의 성사도. 유스티니아누스는 사도 마태, 누가, 시몬, 바돌로매, 마가의 설교 이미지를 가지고 있었습니다. Khludov Psalter(그리스 주립 역사 박물관. 129. L. 17, 9세기 중반)는 열방에 설교하는 12 A.를 제시합니다. A.의 고통 장면은 신학자 그레고리 (Nazianzen) (Paris. gr. 510)의 말씀 미니어처, 대성당 모자이크에 있습니다. c. 1200년 이후 베니스의 산 마르코. ap의 역사. Paul은 팔레르모에 있는 Palatine Chapel의 모자이크에 표현되어 있습니다. 1146-1151, 사도 Peter와 Paul의 행위-40 대 Pskov Mirozh Monastery의 변형 대성당 그림에서. XII 세기, A. 행위의 순환은 그림 c에 있습니다. 데카니 수도원(유고슬라비아, 코소보 및 메토히자)의 그리스도 판토크레이터, 1348년. 하기오그래픽 주기는 주로 외경 문학을 기반으로 한 벽화, 원고 미니어처 및 아이콘에서 알려져 있습니다. 이것들은 그림이다. c. 스코페(마케도니아) 근처 마테이체 수도원의 성모, 1355-1360년, 러시아인. Hagiographic 아이콘 XV-XVII 세기 (“생명의 신학자 성 요한”, XV-XVI 세기 후반(CMiAR), “생명의 사도 베드로와 바울”, XVI 세기(NGOMZ), “생명의 사도 마태”, XVII 후반 – 18세기 초 세기(YAHM)).

17세기에 서유럽의 영향을 받았습니다. 전통에 따라 이미지는 사도적 고통을 주제로 만들어졌습니다(마스터 Theodore Evtikhiev Zubov의 아이콘 "Apostolic Sermon", 1660-1662(YIAMZ); 아이콘, 17세기(GMMK)).

XVI-XVII 세기. 12 A. 외에도 사원 그림 프로그램에는 금고 아래 아치 경사면에 배치 된 70 A.의 이미지가 포함되었습니다 (야로슬라블의 구세주 변모 대성당, 1563, 모스크바 크렘린 대천사 대성당, 1564-1565, Holy Vyazemy (모스크바 지역)의 트리니티 교회. ), 약 1600, Trinity-Sergius Lavra의 가정 대성당, 1669) 또는 현관 아치 (모스크바 Novospassky 수도원의 구세주 변모 대성당, 1689). 키톤과 히메이션 외에도 70세의 A.는 주교 봉사의 표시인 오모포리온을 착용합니다. 1601년 솔비체고츠크에 있는 수태고지 대성당의 그림은 70사도 대성당을 묘사하고 있습니다.

A.에 대한 존경심은 일반 대성당 (K-pol의 성 사도, 6 세기, 테살로니카, 1312-1315)과 그와 관련된 유물과 신사가 위치한 수많은 교회를 그들에게 헌납함으로써 표현되었습니다. (로마의 성 베드로 대성당, III 세기, 베니스의 산 마르코, XII-XIII 세기 초).

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N. V. 크빌리제

분쟁은 항상 인간 삶의 필수적인 부분이었습니다. 사람들은 구두, 서면, 나중에 인쇄물, 신문, 잡지를 통해 논쟁을 벌였으며 오늘날 사회에서 발생하는 모든 분쟁은 인터넷 덕분에 엄청난 범위와 강도를 얻습니다. 그리고 토론 문화, 감정에 대한 논쟁의 우선 순위, 상대방에 대한 올바른 행동, 그에 대한 존경심 등과 같은 것들은 꿈만 꾸거나 기억할 수 있습니다. 우리가 물려받은 시대는 복잡하고 어렵고 매우 모순적입니다. 오늘날 세계와 우리나라 모두에서 양극을 향하는 다양한 사회 세력과 운동이 활발히 활동하고 있으며, 양립할 수 없는 이해관계가 충돌하고, 화해할 수 없는 반대자들이 자신의 입장을 방어하고 있습니다. 토론이 상호 모욕의 흐름과 좋은 관계의 단절로 끝나는 경우가 얼마나 자주 있습니까? 이런 종류의 논쟁에서 진리가 태어나지 않고 사랑이 죽는 경우가 얼마나 자주 있습니까? 이것을 피하는 방법? 증오 없이, 공격성과 괴로움 없이 논쟁하는 법을 배우는 방법은 무엇입니까? 분노한 대화를 중단하고 진정한 대화로 돌아가는 방법은 무엇입니까?

우리는 Pokrovsky와 Nikolaevsky의 Pachomius (Bruskov) 주교에게 분쟁과 이에 대한 참여 가능성에 대해 질문했습니다.

- 정통 기독교인은 자신이 하는 모든 일에서 주된 권위인 하나님의 말씀의 인도를 받아야 합니다. 성 이그나티우스 브라이언차니노프(St. Ignatius Brianchaninov)가 말했듯이, 마음이 항상 그 안에서 “헤엄치는” 것처럼 보일 수 있도록 성경을 잘 연구해야 합니다. 우리는 각 삶의 상황을 복음이 말하는 것과 비교할 수 있어야 하며, 사도들의 말씀과 주님 자신을 행동의 지침으로 받아들일 수 있어야 합니다.

사도 바울이 논쟁에 대해 어떻게 생각하는지 살펴보겠습니다. 그는 너희 중에 의견의 차이가 있어야 하리니 이는 너희 가운데 유능한 사람들이 나타나리라고 기록하셨느니라(고전 11:19). 진실은 분쟁에서 탄생한다고 말하는 것은 우연이 아닙니다. 분쟁을 피할 수는 없지만 분쟁이 다툼으로 발전하지 않도록 해야 합니다.

정치는 사회생활의 일부이기 때문에 정치에 전혀 무관심할 수는 없을 것입니다. 남성이 그러한 대화를 피하는 것은 특히 어렵습니다. 왜냐하면 항상 정치는 사회의 남성의 몫이었고 오이코노미아, 즉 가정 관리 기술은 여성의 책임으로 남아 있었기 때문입니다. 특정 문제에 대해 사람들이 서로 다른 의견을 갖는 것은 죄악이 아닙니다. 결국 우리는 민주적이고 자유로운 국가에 살고 있습니다.

그러나 불행히도 정치적 주제에 대한 토론은 사회뿐만 아니라 가족 내, 가까운 사람들 사이에서도 심각한 갈등의 원인이 되는 경우가 많습니다. 그러한 경우에는 "포기하는 사람이 더 많은 것을 얻습니다!"라고 말한 Optina의 St. Ambrose의 조언에 따라 제 시간에 멈출 수 있어야 합니다.

“그러나 때로는 고백 빈도, 성찬 준비, 교회 결혼 등 순전히 교회 문제에 대한 토론도 상호 비난으로 이어지며 기독교적인 어조로 진행되지 않습니다. 왜 이런 일이 발생합니까? 그리고 이러한 문제를 공개적으로 논의할 필요가 있습니까? 예를 들어 교회에서 멀리 떨어진 사람이라도 모든 사람이 자신의 의견을 표현할 수 있는 소셜 네트워크에서 말입니다.

— 당신이 말하는 문제는 현대 사회의 재앙입니다. 우리는 우리의 의견을 너무 중요하게 여기고, 우리의 권리를 너무 큰 소리로 선언하면서 책임을 망각합니다. 교회 생활은 회개의 길을 택한 사람이 먼저 자신의 결점을 보아야 함을 전제로 합니다. 그리스도인에게는 순종이 매우 중요합니다. 순종은 “금식과 기도보다 더” 중요합니다. 오늘날 우리 교구민 대부분은 비교적 최근에 교회에 왔기 때문에 교회에 대한 그들의 생각이 진실과 거리가 멀거나 대략적인 경우가 많습니다. 사람이 교회 생활에 들어가고 주님 께서 그곳에서 무슨 일이 일어나고 있는지 명확하게 이해하도록 보내시려면 몇 년이 걸립니다. 그러므로 정통 기독교인이 형제의 말을 듣고 멘토에게 순종하는 법을 배우고, 자신을 낮추고, 반대 관점을 이해하는 것이 매우 중요합니다.

인터넷 토론... 이러한 토론은 순전히 교회와 동시에 정교회와는 거리가 먼 사람들이 매우 어려운 문제를 해결하려고 노력하고 있다는 사실로 구성되는 경우가 많습니다. 물론 그들에게는 그렇게 할 권리가 있습니다. 하지만 반면에 그들은 무엇을 제공할 수 있습니까?

결국, 분쟁에서는 이런저런 잘못된 상황을 문서화하는 것뿐만 아니라 문제에 대한 자신의 해결책을 제시하는 것이 중요합니다. 사람들이 뭔가 잘못했다고 판단하는 것이 아니라 옳은 일을 하는 방법을 제안하는 것입니다.

교회를 비난하는 많은 사람들은 교회가 달랐다면 교회에 가기 시작할 것이라고 말하지만, 아쉽게도 지금은 이것이 문제에 대한 근본적으로 잘못된 접근이라고 믿습니다. 이렇게 말하는 사람들은 그들이 판단하려는 내용에 대해 아무것도 이해하지 못합니다. 당신이 정말로 교회 생활의 순수함에 관심이 있다면 교회에 와서 그 문제를 스스로 해결하십시오. 그리고 교회의 질병을 비웃는 것은 아픈 어머니를 돌보고 치유하는 대신 조롱하는 것과 같습니다.

불행히도 오늘날 교회 토론은 시끄러운 논쟁, 고함, 소음 및 기타 불명예로 가득 차 있습니다. 그러나 우리 교구민 중에는 본당 생활에 관한 가장 기본적인 문제조차 해결하는 데 있어서 사제가 의지할 수 있는 사람이 얼마나 적습니까!

그리고 교회에 대해 전혀 모르는 사람들에게 교회 내부 문제를 알리는 것은 절대 용납될 수 없습니다. 고린도 전서에서 사도 바울은 교회에서 교구민들 사이에 분쟁이 시작되어 이러한 분쟁이 교회 생활의 구조에 대해 아무것도 이해하지 못하는 이교도들의 소송 주제가 된 상황을 설명합니다. 그리고 너희는 날마다 분쟁이 생기면 교회에서 아무 것도 아닌 자들을 재판관으로 세우라. 부끄럽게도 내가 말하노니 너희 중에 그 형제들 사이에 판단할 만한 이성 있는 사람이 정말 한 명도 없느냐? 그러나 형제와 형제는 더욱이 이교도들 앞에서 소송을 제기하고 있습니다. 그리고 당신들 사이에 소송이 있다는 것은 이미 당신에게 매우 굴욕적입니다. 왜 기분이 상한 상태를 유지하지 않겠습니까? 왜 고난을 견디지 않겠습니까?(고린도전서 6:4-7)

심판에 관해 사도가 말하는 것은 또한 교회 토론의 문제에 기인할 수 있습니다. 우리가 교회 내에서 논쟁을 벌이고 있다면 아마도 형제들을 심판할 수 있는 "합리적인" 사람들도 있어야 할 것입니다. 그리고 어떤 경우에는 형제들이 화해할 수도 있었습니다.

— 정죄의 죄에 빠지지 않고 이 의견이나 행동에 명확한 도덕적 평가를 제공하는 방법은 무엇입니까?

— 그러한 상황에서도 우리는 다시 하느님 말씀의 인도를 받고 복음의 계명에 호소해야 합니다. 예를 들어, 주님께서 살인이 죄라고 직접 말씀하신다면 이것은 죄입니다. 성경에서 명시적으로 죄라고 불리는 죄는 언제나 죄일 것입니다. 여기서는 간단히 논의할 것이 없습니다. 현대 관용사회에서는 죄의 자유나 다른 고상한 말을 마음껏 부를 수 있지만, 죄는 죄로 남을 것이므로 우리는 그것을 인정해야 합니다. 그러나 수도사 Abba Dorotheos에 따르면 모든 기독교인이 냉정하고 누군가에 대해 말할 때 사람의 삶이 아니라 그의 행동만을 비난하는 것이 매우 중요합니다. 사람이 음행의 죄에 빠졌다고 말하면 그것은 한 가지입니다. 그리고 사람이 음행자라고 말하면 완전히 다릅니다. 첫 번째 경우에는 그의 구체적인 행위를 비난했지만, 두 번째 경우에는 그의 전 생애를 비난했습니다. 그러나 사람이 왜 이런 죄에 빠졌는지 아무도 모릅니다! 그렇습니다. 그는 잘못을 범했습니다. 그러나 간음하다 현장에서 잡힌 여자를 정죄한 사람들에게 주님께서 이렇게 말씀하신 것은 우연이 아닙니다. 너희 중에 죄 없는 자가 먼저 돌로 치라(요한복음 8:7)

물론, 우리는 특정 사건에 대해 명확한 도덕적 평가를 해야 하지만, 회개한 죄인을 소외시키지 않고 그에게 회개에 대한 희망을 주기 위해 신중하게 이를 수행해야 합니다. 모든 신부는 특히 처음으로 고해성사를 할 때 사람들의 영적 태도가 매우 다르다는 것을 알고 있습니다. 사람은 문자 그대로 "터치"로부터 변화하기 시작합니다. 그리고 다른 하나는 단호한 만큼 단단합니다. 당신이 그에게 무슨 말을 하든 그의 영혼이 돌로 이루어진 것처럼 모든 것이 그에게서 튕겨져 나갑니다. 그리고 이 사람들 각각에 대한 접근 방식을 찾아야 합니다. 누군가는 엄격한 책망이 필요하고, 심지어는 참회가 그에게 부과되어야 할 수도 있습니다. 그리고 누군가는 지원하고 위로해야 합니다.

예, 교회는 사회가 실제로 그것을 좋아하지 않더라도 사회 생활에 대한 도덕적 평가를 제공할 힘이 있습니다. 보세요, 어떤 식으로든 인터넷과 미디어 공간을 교란시키는 모든 스캔들은 다음과 같은 질문으로 귀결됩니다. 당신은 누구이며 왜 우리를 판단합니까? 다양한 반교회적 성명에서 한 가지 생각을 찾을 수 있습니다. 우리는 원하는 방식으로 살 권리가 있습니다. 교회는 이에 응답합니다. 예, 물론 귀하에게는 이에 대한 권리가 있습니다. 그러나 주님께서 정죄하신 명백한 죄악 행위가 일반적인 토론의 대상이 되고 따라야 할 모범이 되고 젊은 세대에게 유혹이 되는 것은 개인적인 삶과 완전히 다른 것입니다. 여기서 교회는 침묵할 수 없습니다. 그녀는 목소리를 높여 시정이 필요한 사회악에 대해 목소리를 높여야 합니다. 물론 교회는 이러한 특정 사람들을 판단하지 않으며, 누구도 우리 정교회 기독교인에게 죄가 없다고 주장하지 않습니다. 그러나 이것이 선과 악의 차이를 잊어버려야 한다는 뜻은 아닙니다.

— 당신 말이 맞습니다. 러시아에서는 당국을 비판하는 것이 관례입니다. 푸쉬킨이 『보리스 고두노프』에서 썼듯이, “생명력은 폭도들에게 혐오스러운 것이다. / 그들은 죽은 자를 사랑하는 법만 알고 있다.” 우리 사회는 극단적으로 나아갑니다. 권력을 숭배하고 사회와 정부 사이의 의사소통을 이단으로 바꾸거나, 권력을 경멸과 비난으로 대하는데, 이는 아무것도 근거가 없을 수도 있습니다. 당신은 어떤 사람에게 “당신은 왜 권력을 싫어합니까?”라고 묻습니다. -그리고 당신은 모든 관리가 도둑, 사기꾼, 악당이라는 대답을 듣게 될 것입니다. 이 접근 방식은 근본적으로 잘못되었습니다. 저는 개인적으로 우리 사회를 더 나은 방향으로 변화시키기 위해 일하고 노력하는 권력을 가진 많은 사람들을 알고 있습니다. 모든 활동 분야에서와 마찬가지로 권력에서도 모든 것은 사람의 위치가 아니라 내면 상태, 마음, 영혼에 달려 있습니다. 공익을 위해 노력하는 배려하는 사람은 평범한 구성원으로서, 그리고 어느 정도의 권력과 영향력을 가지고 있는 사람으로서 사회에 이익을 줄 수 있는 기회를 찾을 것입니다.

정통 기독교인이 반대하는 것이 가능합니까? 예, 물론 우리는 자유 주에 살고 있으므로 누구나 이웃이나 지도자가 생각하는 것과 다르게 생각할 권리가 있습니다. 경영진을 비판하는 것이 전혀 금지되어 있지는 않지만 우리의 비판은 건설적이어야 합니다. 특정 상황이 마음에 들지 않으면 대안을 제시해야 합니다. 불행하게도 우리는 정반대의 상황을 종종 본다. 예를 들어, 야당 정치인들은 당국을 끝없이 비판하지만 아무런 대가도 제공하지 않습니다.

우리는 성급한 판단을 피하고 우리에게 맡겨진 일에 주의를 기울여야 합니다. 그러나 가장 많이 비난하는 사람은 스스로 아무것도 할 수 없는 경우가 종종 있습니다. 그리고 그가 개인적으로 책임을 져야 할 문제에 있어서는 그가 비판하는 부분보다 훨씬 더 혼란스럽습니다.

— 정교회 기독교인이 시위에 참여하고, 항의 청원서에 서명하고, 집회에 참석할 수 있습니까?

— 정교회는 사람이 활동적인 사회 생활을 하거나 정치나 사업에 참여하는 것을 금지하지 않습니다. 우리의 주된 기준은 양심이어야 합니다. 우리가 어려운 결정을 내려야 할 때 우리 삶에는 상당히 어려운 상황이 있습니다. 그러나 우리는 집회에서 자주 발생하는 것처럼 어떤 종류의 사회적 혼란을 보고 자동으로 시위대의 편을 들어서는 안 됩니다. 우리는 생각해야 합니다. 진실은 중간에 있을까요?

우리의 최근 역사, 즉 20세기 초, 유명한 표현에서 알 수 있듯이 그들이 차르를 겨냥하고 결국 러시아에 이르렀던 것을 기억해 봅시다. 20세기 80년대 후반에도 비슷한 상황이 일어났다. 예, 실제로 당시 주에는 리더십과 관련된 문제를 포함하여 큰 문제가있었습니다. 많은 사람들은 당시 집권당이었던 공산당의 교리에 동의하지 않을 뿐만 아니라 그것이 범죄이며 무고한 사람들의 피가 묻어 있다는 것을 이해했습니다!

얼마나 많은 사람들이 탄압과 수용소를 겪었는지 상상할 수 있습니까? 남북전쟁 중에 얼마나 많은 사람들이 목숨을 바쳤습니까? 오늘날 소련 르네상스의 "가수들"과 "정통 스탈린주의"가 말하는 것처럼, 이러한 희생은 당연한 것으로 받아들여질 수 없으며, 그것이 정당화되고 필요했다는 데 동의할 수 없습니다. 이 진술은 재미 있고 터무니 없습니다.

그러나 공산주의 정권의 몰락으로 인해 우리가 얻은 것, 즉 사회와 사람들의 마음의 붕괴와 혼란은 분명히 반공산주의자들이 기대했던 것과는 다릅니다. 불행하게도 우리나라는 개혁을 순조롭고 일관되게 추진하지 못하고 있습니다. 과거의 실수로부터 배우기 시작하고 우리 손으로 나라의 질서를 망치지 않는 것이 좋을 것입니다.

동의하지 않을 수도 있고, 이 청원서에 서명할 수도 있지만, 시위에 참여하기 전에 신중하고 확실하게 생각하고 기도해야 하며, 지식이 풍부한 사람들에게 그것이 할 가치가 있는지 물어볼 수도 있습니다.

세상은 사악합니다. 선언된 시위 목표는 실제로 주최측이 직면한 목표와 완전히 다른 경우가 많습니다. 이 열정과 야망의 소용돌이 속에서 자신이 협상 카드 또는 대포 사료가 되는 것은 매우 쉽습니다.

실제로 많은 비난자들은 부패와의 싸움에 대해 옳은 말을 하지만, 여러분이 짐작할 수 있듯이 역사를 알면 더 나쁜 결과를 초래할 수 있는 이 악덕에 맞서 싸우는 방법을 제안합니다.

— 오늘날 우리는 미디어 환경과 개인적 의사소통을 통해 교회에 대한 날카로운 비판을 자주 접합니다. 그러한 상황에서 우리는 무엇을 해야 합니까? 갈등을 악화시키지 않도록 침묵을 유지하거나 비판에 대응해야 합니까?

“우선 비판의 이유가 된 구체적인 상황을 정확히 신중하게 고려해야한다고 생각합니다. 예를 들어, 어떤 사람이 모든 성직자가 부정직한 사람들이라고 말합니다. 그렇다면 그러한 비판에 어떻게 대응할 수 있습니까? 우리가 말하는 특정 사제가 무엇인지, 그리고 그가 상대방의 불만을 정확히 어떻게 야기했는지 파악해야 합니다.

예를 들어, 왜 모두가 외국 자동차를 운전하며, 교회는 그런 종류의 돈을 어디서 얻습니까? 또, 구체적으로 어떤 성직자들이 있나요? 예를 들어, 우리 교구에서는 값비싼 외국 차를 운전하는 신부가 단 한 명도 없으며, 그들 중 누구도 불결하다고 비난할 수 없습니다. 왜냐하면 그들 대부분은 매우 가난하게 살며 사심 없이 성실하게 사역을 수행하기 때문입니다. 그러나 흥미롭게도 좋은 예(나쁜 것보다 훨씬 더 많음)는 상대방 사이에서 감탄과 그들을 모방하려는 욕구를 불러일으키지 않습니다. 그리고 이는 그러한 비판자들의 편견과 불의를 보여줍니다.

그러나 교회의 결점을 폭로하는 사람이 구체적인 예를 든다면 우리는 몇 가지 점에서 그와 동의할 수 있습니다.

그리고 때로는 존재하지도 않는 악을 폭로하는 데 불건전한 열심을 보이는 사람을 위해 침묵하고 기도하는 것이 정말 더 나을 때도 있습니다. 그러한 사람은 진심으로 불쌍히 여겨야 합니다. 왜냐하면 그의 영혼은 지옥의 심연에 있기 때문입니다.

그리고 두 사람이 대화할 준비가 되어 있을 때뿐만 아니라 서로의 말을 들을 준비가 되어 있을 때에만 토론이 가능하다는 것을 항상 기억해야 합니다. 그렇지 않으면 분쟁은 쓸모가 없습니다.

저널 "정통과 현대성" 35호 (51)

예수의 생애에 관한 가장 유명한 사실 중 하나는 “12사도”라고 불리는 12명의 제자 그룹이 있었다는 것입니다. 이 그룹은 예수님께서 하나님의 왕국을 건설하고 그분의 말씀과 사역과 부활을 증거하는 사명에 동행하도록 친히 선택하신 사람들로 구성되었습니다.

마가복음(3:13-15)은 이렇게 썼습니다. “예수께서 산에 오르사 자기가 원하는 자들을 부르시니 나아온지라. 그 중에 열둘이 함께 있어 귀신을 쫓아내는 권능으로 전도하며 보내느니라.” 따라서 예수님의 주도권이 강조되었고, 이것이 열두 사도의 역할이었습니다. 그와 함께 있고 예수님과 같은 능력으로 전파하러 나가는 것이었습니다. 마태복음(10:1)과 누가복음(6:12~13)은 비슷한 어조로 표현됩니다.

예수 그리스도께서는 몇 명의 사도를 두셨으며 그들은 누구입니까?

신약성서에 묘사된 열두 사람은 안정적이고 잘 정의된 그룹으로 보입니다. 그들의 이름:

안드레이(러시아의 수호성인으로 여겨짐). 그는 "X"자 모양의 십자가에 못 박혔습니다. 세인트 앤드류의 깃발은 러시아 해군의 공식 깃발입니다.

바르톨로메오. 바르톨로메오는 승천 후 인도로 선교 여행을 떠났고, 그곳에서 마태복음 사본을 남겼다고 합니다.

남자. 그는 신약성서의 4복음서 중 하나를 쓴 것으로 알려져 있습니다. 그는 또한 요한계시록을 썼습니다. 전통에 따르면 요한은 마지막으로 살아남은 사도였으며 자연사한 유일한 사도였습니다.

제이콥 알페예프. 그는 신약성서에 딱 네 번 등장하는데, 매번 열두 제자의 명단에 등장합니다.

야콥 자베데예프. 사도행전 12장 1~2절은 헤롯 왕이 야고보를 처형했음을 나타냅니다. 야곱은 아마도 그리스도를 믿는 신앙 때문에 순교한 최초의 사람이었을 것입니다.

가룟 유다. 유다는 은화 30닢에 예수님을 팔아넘긴 것으로 유명합니다. 이것이 신약성경의 가장 큰 비밀입니다. 예수님과 그토록 가까운 사람이 어떻게 예수님을 배신할 수 있었습니까? 그의 이름은 종종 배신이나 반역의 동의어로 사용됩니다.

유다 페이디. 아르메니아 사도 교회는 Thaddeus를 후원자로 존경합니다. 로마 카톨릭 교회에서 그는 절박한 목적의 수호성인이다.

매튜나 레위. 그가 예수님을 만나기 전에는 세리 레위였다는 사실이 주목할 만합니다. 그러나 동시에 마가와 누가는 이 레위를 열두 사도 중 한 사람으로 명명된 마태와 결코 동일시하지 않습니다. 신약의 또 다른 비밀

베드로. 베드로가 예수님처럼 죽을 자격이 없다고 느껴 처형되기 전에 거꾸로 십자가에 못 박혀달라고 요청했다는 전설이 있습니다.

필립. 빌립은 벳새다라는 도시 출신의 제자로 묘사되는데, 전도자들은 그를 같은 도시 출신인 안드레와 베드로와 연결시킵니다. 그는 또한 세례 요한이 처음으로 예수를 하나님의 어린 양으로 지적했을 때 주변 사람들 중 하나였습니다.

사이먼 질럿. 그리스도의 제자들 가운데 가장 잘 알려지지 않은 인물. 시몬이라는 이름은 공관복음서와 사도행전 전체에 걸쳐 사도들의 명단이 나올 때마다 나오지만 더 자세한 내용은 나오지 않습니다.

도마. 그는 예수님의 부활을 의심했기 때문에 비공식적으로 의심하는 도마라고 불립니다.

다른 복음서와 사도행전에 나오는 목록에는 약간의 차이가 있습니다. 누가복음에서는 도마를 유다라고 부르지만 그 차이는 크지 않습니다.

전도자의 이야기에서 열두 제자는 예수님과 동행하고, 그분의 사명에 참여하며, 그들만의 특별한 가르침을 받습니다. 이것은 그들이 종종 주님의 말씀을 이해하지 못하고 어떤 사람들은 재판 중에 그분을 버린다는 사실을 숨기지 않습니다.

기독교 신학과 교회론에서 열두 사도(또는 열두 제자라고도 함)는 다음과 같습니다. 역사적으로 예수의 첫 번째 제자, 기독교의 중심 인물. 서기 1세기 예수의 생애 동안 그들은 예수의 가장 가까운 추종자들이었으며 예수의 복음 메시지를 최초로 전달한 사람들이 되었습니다.

"사도"라는 단어는 원래 메신저, 메신저를 의미하는 그리스어 apostolos에서 유래되었습니다.

학생이라는 단어때때로 사도와 같은 의미로 사용됩니다. 예를 들어 요한복음에서는 두 용어를 구별하지 않습니다. 복음서 저자마다 같은 사람에게 다른 이름을 붙이고, 한 복음서에 언급된 사도들은 다른 복음서에서는 언급되지 않습니다. 공관복음에는 예수께서 사역하실 때 십이사도를 임명하신 일이 기록되어 있습니다.

예수의 12사도 또는 제자들에 대한 전기 정보는 신약성서의 본문과 가장 유명한 전설을 사용했습니다. 전설이 역사적 사실을 이야기한다고 결론을 내리는 사람은 아무도 없을 것입니다. 그러나 그들은 세상을 뒤집어 놓은 이 사람들의 삶에 대한 최소한의 정보를 제공합니다.

열두 제자는 평범한 사람들이었습니다., 하나님께서는 특별한 방법으로 그를 사용하셨습니다. 그중에는 다음이 포함되었습니다.

• 어민;
• 세금 징수 원;
• 반역자.

열두 사도 가운데 베드로는 의심의 여지가 없는 지도자였습니다. 그는 책임자였으며 다른 모든 학생들의 대표자로 두각을 나타냈습니다.

그리스도의 십자가 이후 사도들의 운명과 죽음

부활하신 후, 예수님은 11명의 사도를 보내셨습니다(가룟 유다는 이미 죽었었습니다. 마태복음 27:5에는 가룟 유다가 예수님을 배반하여 받은 은을 버리고 가서 목매어 목매어 죽었습니다). 모든 나라에 대한 가르침. 이 이벤트는 일반적으로 사도들의 흩어짐.

사도 시대의 초기 기독교 전체 기간을 사도 시대라고합니다. 서기 1세기에 사도들은 중동, 아프리카, 인도의 로마제국 전역에 교회를 세웠습니다.

복음서에는 예수 그리스도를 따랐던 이 열두 사람의 끊임없는 결점과 의심이 기록되어 있습니다. 그러나 예수님의 부활과 승천을 목격한 후, 성령께서는 제자들을 세상을 뒤집어 놓는 강력한 하나님의 사람들로 변화시키셨다고 믿어집니다.

열두 사도 중 다음과 같이 믿어집니다. 한 명 빼고 모두 순교했다, 신약에는 세베대의 아들 야곱의 죽음만이 묘사되어 있습니다.

그러나 초기 그리스도인들(2세기 후반과 3세기 전반)은 베드로와 바울과 세베대의 아들 야고보만이 순교했다고 주장했습니다. 사도들의 순교에 관한 나머지 주장들은 역사적 또는 성경적 증거에 근거한 것이 아닙니다.

철학·역사·문화학과

주제에 관한 종교 연구 개요 : “사도들은 누구입니까?”

신자들의 마음 속에 사도들의 이름은 예수 그리스도의 이름과 그분이 사람들에게 계시 한 것으로 추정되는 새로운 도덕적 가르침, 즉 기독교라고 불리는 새로운 종교의 확산과 불가분의 관계가 있습니다.

이 종교는 그 당시 존재했던 고대 로마 제국의 영토, 즉 거대한 노예 국가에서 AD 1세기에 나타났습니다. 정복 전쟁의 결과로 로마 세계 강국은 많은 국가를 정복했으며 노예 노동과 정복 된 국가-지방의 잔인한 착취를 통해 존재했습니다.

F. 엥겔스(F. Engels)는 원시 기독교가 “로마에 의해 정복되거나 흩어진 노예와 자유인, 가난하고 무력한 민족”의 종교로 생겨났다고 지적했습니다.

기독교 형성의 시간과 맥락은 주요 대중 운동과 그 중 가장 큰 운동에 대한 무자비한 진압 이후의 기간, 즉 노예 소유 국가를 기초까지 뒤흔든 스파르타쿠스의지도 아래 노예 봉기 이후의 기간과 관련이 있습니다. 그러나 그러한 역사적 상황에서 영웅적인 투쟁에도 불구하고 근로인민의 혁명적 행동은 실패할 운명이었습니다.

새로운 종교의 필요성을 어떻게 설명할 수 있습니까?

로마 세계는 신 없이는 존재하지 않았지만, 그들의 공식적이고 불만족스러운 숭배는 사후 세계에 대한 건조하고 즐거운 생각으로 구별되었습니다. 또한, 무감각한 천상 영주인 옛 이교도 신들은 노예 소유자의 신들이었고, 그들에 대한 믿음은 제국의 인구를 만족시킬 수 없어 말라버렸습니다.

기독교는 로마 제국의 동부 지방, 그리고 주로 도시 인구 사이에서 발생했습니다.

서기 1세기에 로마 제국의 도시들에서 방황하는 설교자들이 평민들 사이에 나타났고, 당시 이들은 "선지자" 또는 "사도"( "메신저"를 의미하는 그리스어 "apostolos"에서 유래)라고 불렸습니다.

그들은 종교적 가르침을 전했고, 모든 곳에서 권위를 누렸으며, 별도의 공동체 형태의 기독교 중심지가 이제 막 형성되기 시작하던 시기에 원시 기독교의 확산에 중요한 역할을 했습니다.

신약의 교회에 포함되지 않은 초기 기독교의 비정경 작품에서는 "12사도의 가르침" 또는 "디다케"(그리스어 "가르침")로 알려져 있으며 교화적인 효과가 있었습니다. 이런 종류의 여행하는 설교자들은 신자 공동체를 위한 일종의 지침의 성격을 갖고 있습니다.

사도들은 처음에는 어떤 공동체에도 속하지 않았습니다. 비록 그들이 비용을 들여 존재했고 비록 아주 짧은 시간이기는 했지만 큰 존경심을 가지고 받아들여야 했습니다.

“당신에게 오는 모든 사도를 주님으로 받아들이십시오. 하루 이상 머물러서는 안 된다. 필요한 경우 다른 날(일); 세 시간 동안 머무르면 그는 거짓 선지자입니다... 떠날 때 사도는 밤에 묵을 곳으로 빵 외에는 아무것도 가져 가지 마십시오. 그리고 돈을 요구한다면 그는 거짓 선지자입니다.

영으로 말하는 선지자를 다 시험하거나 판단하지 말라… 그래서 행동으로 거짓 선지자와 선지자를 알아볼 수 있습니다”(“Didache”, ch. 11, vv. 4-8).

“참된 선지자와 교사”와 “거짓 선지자”와 “거짓 사도”의 구별에 관한 그러한 권고는 그리스도인들 사이에 종종 침투한 것으로 보이는 다양한 “반체제 인사”나 명백한 악당으로부터 공동체를 보호하기 위한 것이었습니다.

이 가장 오래된 기독교 문학 기념물의 이름에는 이미 상징적 숫자 "12"가 표시되어 있지만, 이 "12사도"는 예수 그리스도의 신화적인 제자인 복음 사도와 전혀 관련이 없습니다. 더욱이 "십이 사도의 가르침"의 저자는 아직 복음 신화를 인식하지 못한 것 같으며, 신흥 기독교 교리의 창시자이자 전파자 역할을 한 사도들에 대해 이야기하고 있습니다.

도시에서 도시로 이동하면서 그들은 억압받는 사람들의 고통이 곧 끝날 것이며 그들의 수호자가 곧 오실 것이며 위에서 보내신 "구세주"가 "불로 세상을 깨끗하게"하고 "마지막 심판"을 집행하실 것이라고 설교했습니다. 백성을 노예로 삼고, 노예를 해방시키고, 고통받는 자와 무거운 짐을 진 모든 사람에게 보상을 주십시오."

사도들은 사람들에게 "기름 부음받은 자이자 하나님의 아들"인이 메시아의 만남을 준비하도록 촉구했으며, 최초의 기독교인들은 교회가 나중에 시작했듯이 멀고 불확실한 미래가 아니라 그들의 "구세주"의 오심을 기대했습니다. 가르치되 날마다 정의의 통치가 그들과 더욱이 지상에 곧 올 것이라고 열렬히 믿으십시오.

신약 성서, 소위 '사도 바울의 서신'에는 기독교의 기원에 섰던 방황하는 설교 사도들의 활동에 대한 설명도 있습니다. “사도들의 서신” 자체의 저자는 자신들이 조직한 공동체(때로는 개인들)에게 메시지를 전하고 종교적, 도덕적, 행정적 및 기타 문제에 관해 가르쳤던 순회 기독교 설교자들의 작품이라고 합니다. 로마 당국과 유대교와 관련하여.

디다케와 마찬가지로 서신도 “자기를 그리스도의 사도로 가장하는” 모든 종류의 “거짓 사도, 궤휼의 일꾼”이 나타날 가능성에 대해 지역 사회에 경고합니다(“사도 바울이 고린도 사람들에게 보낸 둘째 서신”, 11장, 5절). .13).

나중에 복음서와 "사도 행전"에서 "사도"라는 이름은 다른 의미로 사용되기 시작했으며 예수 그리스도의 제자들에게만 관련되었습니다.

기독교는 착취자들에 맞서 투쟁하는 노동인민의 무력함에 대한 환상적이고 비뚤어진 반영으로, 노예제도로부터의 기적적인 해방과 '신성한 구세주'의 도래를 꿈꾸는 대중의 일종의 사회운동으로 등장합니다.

그러나 종교는 특정되지 않았습니다. 해방을 향한 올바른 길은 노동자들에게 상상적이고 환상적인 위로 외에는 아무것도 줄 수 없었습니다. 마찬가지로 기독교도 처음에는 대중의 민주적 감정을 표현했지만, 처음부터 기다릴 뿐, 자신의 힘이 아닌 신의 개입에 의존할 것을 요구했으며, 이로써 혁명적 에너지와 대중의 항의를 소멸시켰습니다. 억압받는 사람들, 세상의 목표라는 이름으로 실제 투쟁을 초자연적 도움에 대한 결실없는 희망으로 대체합니다.

이것은 그리스도와 그의 열두 사도의 신화에 분명하게 반영되어 있습니다.

사도들에 대한 정보는 "개종"과 "부름"의 순간부터 기독교를 섬기는 길에 이르기까지 그들의 "역사"와 이후의 교회 전통에 대해 이야기하는 신약 성서를 기반으로합니다. 그들의 순교의 대부분은 신앙 때문에 이루어졌습니다.

신약은 성경의 두 번째 부분으로, 첫 번째 부분인 구약과 달리 유대교에서 채택한 기독교 문학입니다. 신약성서에는 4복음서(마태, 마가, 누가, 요한), “사도행전”, 사도들의 21서신, 요한계시록(“계시록”) 등 27권의 책이 포함되어 있습니다. 신학자 요한.

신약성서에서 가장 중요한 부분은 복음서이다. 이 고대 그리스어 단어는 러시아어로 "좋은 소식", 즉 예수 그리스도의 지상 생활과 그가 남긴 가르침에 대한 소식을 의미하는 좋은 소식으로 번역됩니다.

첫 번째와 네 번째 복음서는 사도들의 이름을 따서 명명되었으며(마태복음과 요한복음), 두 번째와 세 번째 복음서는 사도 베드로와 바울의 제자로 알려진 마가와 누가가 기록한 것으로 알려져 있습니다.

우리가 알고 있듯이 “성경”에 많이 나타나는 많은 모순, 불일치, 불일치가 사도들에 관한 신약의 이야기에도 존재합니다.

이것은 그리스도의 제자들과 그들의 이름, 그리고 사도직으로의 “부름” 순서에 관한 복음 이야기를 처음 접했을 때 드러납니다. 따라서 요한 복음 (1 장, 40-49 절)에 따르면 첫 번째 제자들은 설교자 세례 요한에게서 예수님 께 왔습니다. 이들은 안드레와 요한이라는 갈릴리 어부들이었습니다.

그런 다음 안드레는 어부인 그의 형제 시몬에게 가서 그를 예수께 데려왔습니다. 예수께서는 시몬을 바라보시면서 즉시 그의 영적 특성을 확인하시고 그에 따라 즉시 그의 이름을 바꾸기로 결정하셨습니다.

당신은 요나의 아들 시몬입니다. 너는 돌이라는 뜻의 베드로라고 불릴 것이다.

이것이 사도 베드로가 나타난 모습입니다.

곧 사도들의 수는 바돌로매라는 별명을 가진 빌립과 나다나엘로 보충되었습니다.

여섯 번째로 "부름을 받은" 사람은 사도 요한의 형인 야고보 세베대입니다. 그는 더 큰 야고보 또는 장로라고도 불립니다.

사도직에 부르심을 받은 사람 중 한 사람은 세리였습니다. 이는 로마인들을 섬기는 지방 세리들에게 붙여진 이름이었습니다. 세리들은 강탈자, 고국의 정복자들에게 자신을 팔아넘긴 사람들의 강도로서 보편적인 적대감을 누렸습니다.

마태복음(3장 9절)에 따르면, 이 세리는 마태였습니다. 예수께서는 세금을 징수하는 그를 만나 그에게 늘 “나를 따르라”고 말씀하셨습니다. 그리고 자신의 직업을 포기한 전 죄인은 모든 기독교인에게 존경받는 사도가됩니다. 마태는 교회가 네 복음서 중 첫 번째 기록을 그의 이름과 연관시킵니다.

Matthew 이후, 그의 형제 Jacob Alpheus (James the Younger), Levway (일명 Thaddeus), Thomas 및 가나안 사람 Simon (누가 복음과“행전”에 따르면 – Zealot이라는 별명을 가진 Simon)이 ​​사도가되었습니다.

연속해서 열두 번째로 사도가 된 사람은 가리옷이라는 도시 출신의 유다였는데, 이 이름을 발음하고 철자를 합치면 그를 가룟 유다로 바꾸었습니다.

더욱이, 사도 명단에서 영구적인 위치는 시몬 베드로, 빌립, 야고보 알패오, 가룟 유다가 각각 1위, 5위, 9위, 마지막 자리를 차지하고 있습니다. 사도행전에서는 목매달린 가룟 유다의 자리가 여전히 비어 있는데, 두 명의 후보자가 제비를 뽑아 신청한 후 맛디아라는 사람이 그 자리를 차지했습니다(행 1장, 21-26절).

첫 번째부터 아홉 번째까지의 사도적 이름은 비록 같은 순서로 이어지지는 않지만 동일합니다. 그러나 10위와 11위에서는 이름의 혼란이 시작되는데, 교회 해석에 따르면 이러한 이름을 동반하는 별명으로도 식별할 수 없습니다.

과학적 관점에서 훨씬 더 흥미로운 것은 뒤에있는 사람들을 잡는 것이 불가능하기 때문에 이름 자체가 아니라 그 숫자-한 사람이 떨어지 자마자 즉시 보충되어야하는 숫자 12입니다. 다스.

고대 동양 신비주의에서는 12라는 숫자에 특별한 의미, 즉 행운의 "신성한" 숫자라는 의미가 부여되었습니다. 이것은 나머지 없이 3, 4, 6으로 나눌 수 있었고, 연구자들에 따르면 3디악의 12개 천체 별자리와 관련된 바빌로니아의 12자리 숫자 체계의 기초였습니다. 이 숫자는 구약에도 포함되었습니다.

따라서 족장 야곱이 차례로 축복한(창세기 49장, 28절) 그의 열두 아들은 이스라엘의 열두 지파, 즉 지파의 조상이었습니다.

따라서 모세 아래에는 “각 지파에서 한 사람씩” 열두 명의 “이스라엘 족장”이 있었던 것으로 추정됩니다(“민수기”, 1장, 44절).

12년 동안 다른 여러 왕들이 엘람 왕의 노예가 되었습니다(창세기 14장, 4절).

히브리 열두 지파를 상징하는 열두 개의 희생 빵은 밀가루로 구워져 주님 앞의 깨끗한 상 위에 놓여져야 했습니다(“레위기”, 24장, 5조).

성경 자체에는 “소선지서”의 열두 권의 책이 포함되어 있습니다.

에세네-쿰란파의 유대 종파와 같은 기독교의 전임자들 사이에서도 12명의 구성원이 발견되었으며, 헌장에 따르면 공동체 의회에는 국민 대표 12명이 포함되어 있었습니다. 이러한 예는 계속될 수 있습니다.

"갈릴리 호수의 기적적인 고기잡이"라고 불리는 다음 복음서에서는 "사도적 사역"의 진정한 의미와 의미가 명확하고 비유적이며 매우 솔직하게 드러납니다.

어느 날 이 호수 기슭을 따라 걷다가 예수께서는 예전에 고기잡이를 하고 있던 제자들을 발견하셨습니다. 그러나 행운은 그들의 편이 아니었습니다. 3a 밤새 아무것도 잡히지 않았습니다. 그러자 예수님은 시몬 베드로에게 깊은 곳으로 헤엄쳐 가서 그물을 다시 던지라고 하셨습니다. 그들이 그물을 뽑기 시작하자, 물고기의 무게 때문에 그물이 깨지기 시작했고, 그물은 두 배에 가득 차서 “들어가기 시작했습니다.”

낚시 학생들은 특이한 어획량에 충격을 받았습니다. 예수께서 그들을 돌아보시며 말씀하셨다.

나를 따르라 내가 너희를 사람 낚는 어부가 되게 하리라

이 기적적인 우화는 "사람의 바다"를 위해 갈릴리 바다를 떠나 어망을 기독교 신앙의 그물로 교환하라는 부름을받은 사도들에게 현재 사람들에 대한 어떤 힘이 부여되어 있는지 보여주기로되어있었습니다. .

사도들은 배와 집을 떠나 예수를 따랐으며 그때부터 계속 그분과 동행했습니다. 이제 그들은 “사람을 잡아야” 했습니다.

부활 전후에 예수 그리스도께서 행하신 “기적”의 만화경은 마침내 그분의 승천으로 끝이 납니다. 사도들은 지상에서 스승의 마지막 지시에 따라 “성령의 세례”를 기다리며 예루살렘에 남아 있습니다.

이때까지 "사도적 십인"이 회복되었습니다. 맛디아라는 사람이 열두 번째 사도가 된 유다의 빈 자리를 채우기 위해 선택되었습니다.

2세기 3분기에 작성된 신약성서의 최신 저작인 "사도행전"에서, 그 내용은 그리스도 제자들의 독립적인 선교 활동에 헌정되었으며, 복음서-사도들에게 성령이 강림되는 기적은 다음과 같이 묘사됩니다.

승천하신 지 열흘 뒤 사도들이 모였을 때 “홀연히 하늘에서 급하고 강한 바람 같은 소리가 있어 그들이 앉은 온 집에 가득하며”라고 했습니다. 그리고 불의 혀처럼 갈라지는 것이 그들에게 나타나서 각 사람 위에 임하여 있더라. 그러자 그들이 모두 성령의 충만함을 받고 성령이 말하게 하심을 따라 다른 방언으로 말하기 시작했습니다”(“사도행전”, 2장, 2-4절).

그 소음은 유대인의 큰 축제인 오순절을 위해 여러 곳에서 모인 사람들의 관심을 끌었습니다. 그러자 사도들이 나와서...말했습니다. 그러나 그들의 연설은 모인 사람들을 놀라게 했습니다. 로마에서 온 유대인들은 사도들이 라틴어로 말한다는 것을 들었고, 그리스, 페르시아, 아랍 땅에서 도착한 사람들은 각각 그리스어, 페르시아어, 아랍어 연설을 들었습니다. 독실한 평민들은 놀라서 “이 사람들은” 사도들을 가리키면서 “이들은 갈릴리 사람이 아니냐? 그들은 어떻게 다른 언어를 구사하나요?”

그러나 그 지역 주민들은 사도들의 말을 이해하지 못하고 그들을 비웃기 시작했으며, 그들이 “단 포도주”에 취한 것이 틀림없다고 합리적으로 추측했습니다. 이에 베드로는 이렇게 이른 아침 시간에 포도주를 마시는 사람은 아무도 없다고 대답하며 설교를 계속하면서, 믿는 모든 사람에게도 성령이 내려오며 구원을 얻기 위해 살아가는 방법을 가르쳐 줄 것이라고 약속했습니다.

그래서 사도들, 갈릴리 어부들과 농민들은 심지어 "갈릴리 사람들"이라는 별명을 가진 지역 방언으로 히브리어를 말하면서 갑자기 그들이 지금까지 공부한 적이 없고 지금까지 배운 외국어 지식의 놀라운 은사를 얻었습니다. 가르쳐지지 않았습니다. 이해되었습니다.

일어난 기적 덕분에 사도들은 이제 다른 방향으로 흩어져 새로운 가르침을 전파하고, 이전에 누가 어느 땅으로 가야 할지 제비를 뽑았던 믿는 사람들에게 세례를 줄 수 있었습니다.

이어지는 “사도행전”에 나오는 사도들의 “전기”에는 계속되는 기적이 나옵니다. 사도들은 선생님의 기적을 쉽게 재현합니다. "기적", "신비한"에 대한 믿음은 기독교로 개종하는 데 결정적인 역할을합니다. 사도들의 설교는 거의 신뢰받지 못하지만, 그들이 그들의 말을 기적으로 뒷받침하자마자 선교사는 원하는 결과를 얻습니다.

사도들에 관한 정보의 주요 출처인 복음서와 사도행전에 대해 과학은 무엇을 말합니까?

성경 전체와 마찬가지로 복음서에도 미묘하게 “불일치”라고 불리는 것부터 서로를 완전히 배제하는 직접적이고 노골적인 모순에 이르기까지 셀 수 없이 많은 불일치와 불일치가 포함되어 있다는 사실은 기독교 문헌을 주의 깊게 읽는 신자들에게도 오랫동안 비밀이 아니었습니다.

또한 사도들에 관한 에피소드에는 다양한 종류의 모순이 있는데, 복음서를 비교해 보면 이를 발견할 수 있습니다.

신학자들은 이름의 불일치를 줄이기 위해 사도들의 목록을 이해하려고 많은 시간과 노력, 쓸데없는 추측을 해왔지만 때로는 다른 복음서를 기반으로 한 저자들이 서로 모순됩니다.

전도자들도 기적에 대한 이야기에 만장일치를 나타내지 않습니다. 더욱이 전도자 한 명 또는 다른 전도자는 어떤 "기적"에 대해 완전히 침묵하는 반면 다른 전도자는 그것을 자세히 설명하는 경우가 있습니다. 더욱이 이것은 "예수의 생애와 설교에 대한 증인"의 관심을 피할 수 없을 것 같은 기적에도 적용됩니다. 왜냐하면 기적의 브랜드가 높을수록 그것이 미치는 영향이 더 커져야 하기 때문입니다. “보지 못하고 믿는 자들”입니다.

승천과 같은 놀라운 기독교 “기적”의 장소와 시간에 관한 전도자들의 메시지도 극도로 모순됩니다.

사도 십 명 창조의 인위성은 종교적 신화를 만드는 과정에서 점점 더 많은 구체적인 세부 사항을 획득하면서 그리스도의 형상이 겪은 진화와 비교하면 더욱 분명해질 것입니다. 따라서 신화를 통해 교사와 연결된 그의 제자 사도들도 "살과 피"를 입고 다양한 특징을 부여 받아 초기 기독교인 얼굴없는 "어린 양의 사도"가 지상 생활에 동행 한 것으로 알려진 사람들로 변했습니다. 신인 예수 그리스도.

과학은 전도자들이 역사적 존재에 대한 증거가 없기 때문에 허구의 인물로 간주합니다. 이전에는 복음서의 가장 놀라운 "기적"과 이 작품의 페이지를 뒤덮은 우화에 관한 수많은 모순이 나열되었습니다. 여기에는 역사적, 지리적, 일상적 성격의 복음 오류, 모든 종류의 실수, 부조리 및 불일치의 상당한 목록을 추가할 수 있습니다.

복음서를 연구한 결과, 그것들은 모두 훨씬 더 초기의 기독교 작품의 처리를 포함하는 그리스도에 관한 민담의 기록일 뿐만 아니라 고대 동양 종교와 유대교 및 구약의 예언의 기독교 이전 이야기도 포함되어 있음이 밝혀졌습니다. 그것들은 처음에는 구전 전통으로 존재했으며 다른 신화와 마찬가지로 여러 버전으로 전해졌습니다.

수세기에 걸쳐 형태를 갖춘 그리스도와 사도들의 신화는 다른 종교의 많은 부분을 흡수했으며 사람들의 풍부한 종교적 상상력으로 보완되고 장식되었으며 점점 더 많은 새로운 세부 사항을 얻었습니다.

분명히 복음서에는 나중에 예수의 사도들과 추종자들의 허구의 저자 이름이 주어졌기 때문에 이 글들은 목격자나 그들의 복음서에서 묘사된 사건에 대한 정보를 끌어낸 사람들의 의심의 여지가 없는 고대의 "진정한" 증언으로서 더욱 권위 있게 보일 것입니다. 직접 참여자.

신약성서에 포함된 복음서는 알려지지 않은 사람들이 만든, 히브리어에서 그리스어로 문학적으로 개작하고 번역한 기독교 이야기의 기록입니다.

따라서 지배 계급의 이익을 위해 반복적으로 수정되는 모든 종류의 모순, 오류, 놀라운 소식 및 상상의 기적으로 가득 찬 복음서는 문학 작품, 기원의 민속, 종교적, 교화적, 예배적 목적으로 간주되어야 합니다. 과학은 오랫동안 그리스도와 그의 열두 사도에 관한 복음 이야기가 전혀 근거가 없다는 결론에 이르렀습니다.

이미 언급된 그리스도의 사도들에 관한 신화의 또 다른 신약성서의 출처에 대해서도 마찬가지입니다. 이것은 "사도행전"입니다. 신약성서의 다섯 번째 책으로, 네 복음서의 연속이자 그 기원이 가장 최근에 기록되었으며, 알려지지 않은 저자가 쓴 책입니다.

신약성서의 정경적인 기독교 저작들은 독자들에게 사도들의 삶의 마지막에 대해 어둠을 안겨주었습니다. 그리스도의 직접적인 제자이자 동료로서의 사도들의 권위는 기독교의 발전과 성공과 함께 점점 더 커졌습니다.

사도들의 앞으로의 운명에 대한 정보를 신자들이 알아야 할 필요성은 이후의 기독교 전설이나 전통을 불러일으켰습니다. 그 과정에서 전통은 정식 이야기를 보완하고 확장하고 채색하는 동시에 그것을 끝까지 가져와 그리스도의 열두 사도에 대한 신약 신화를 완성했습니다.

교회 자체는 64년 이후, 즉 "사도행전"의 연대순 끝 이후에 사도들의 활동에 대한 정보가 "신뢰도가 낮고" 일반적으로 "더욱 더 나아가" 있다는 사실을 공식적으로 인정해야 합니다. 사도들의 운명은 거의 알려져 있지 않습니다.”

기독교 전통에 따르면 사도들은 기독교 교회를 설립하고 이끌었고 설교했습니다. 베드로-로마에서 작은 야고보 (일명 의인 야고보)가 추첨을 통해 예루살렘의 주교가되었고 소아시아 교회의 전통에 따라 요한이 행동했습니다. 에베소에서 토마스는 인도에 도착하여 건축가의 모습으로 지역 통치자의 궁전에 침투했습니다. 속임수가 발견되었을 때 사도는기도로 하나님께로 향했고 그에 따라 어느 날 밤 기적적으로 궁전이 처음부터 자랐습니다.

무슨 일이 있어도 살아남은 사람은 존뿐이었다. 그가 채찍질을 당하자 이방인들이 그를 독살하려 했으나 독은 효과가 없었습니다. 그런 다음 그들은 그를 끓는 기름 가마솥에 던졌습니다. 그러나 여기서도 하나님은 그가 죽도록 허락하지 않으셨고 심지어 요한이 더 건강하고 더 젊게 가마솥에서 나오도록 만드셨습니다.

이교도들은 그를 로마에서 반사막인 파트모스 섬으로 보냈는데, 그곳에서 그는 다가오는 세상의 종말과 인류의 운명에 대해 큰 계시를 받았다고 합니다. 신약성서에 교회에 포함된 작품들. 다른 버전에 따르면 그는 같은 죽음으로 죽었지 만 Patmos가 아니라 Ephesus에서 해방 후 정착했습니다.

예루살렘의 야곱은 유대인들에 의해 높은 성전 옥상에서 교회 뜰의 돌 위로 던져졌으나, 그를 죽인 자들을 위해 계속 기도하다가 그들 중 한 명이 막대기로 그의 머리를 때려 죽였습니다.

사도 안드레는 그리스에서 이교도들에 의해 십자가에 못 박혔습니다.

토마스는 결국 인도 통치자의 아내와 누이를 기독교로 개종시켰기 때문에 사망했습니다.

베드로가 십자가형을 선고 받았을 때, 그는 예수 그리스도처럼 십자가에 못 박히는 것이 아니라 거꾸로 십자가에 못 박혀달라고 요청했습니다. 왜냐하면 자신은 스승과 같은 방식으로 죽을 자격이 없다고 생각했기 때문입니다. 3세기 교회 저술가 오리겐만이 이에 대해 처음으로 말했던 것처럼 그의 요청은 받아들여졌습니다.

시간이 지남에 따라 성직자들은 "구세주"와 그의 사도들에 대한 기독교 신화를 강화하기 위해 그들에게서 남은 것으로 추정되는 다양한 "거룩한 유물"을 생산하는 작업을 널리 실행했으며 "신성한"성경의 거의 모든 줄과 전통.

믿는 순례자들의 관심을 끌었던 이러한 상상의 “신사”의 전시는 교회에 매우 유익한 수입원이 되었으며, 그 제작은 급속히 증가했습니다. 따라서 Sinope에서는 9 세기까지 검은 돌로 만든 Andrew 사도의 강단이 시연되었고 이탈리아에서는 그가 십자가 처형을 받아 들인 것으로 알려진 비스듬한 십자가의 일부였습니다. Patras에서 "발견"된 Andrei의 "성물"도 그곳에서 발견되었지만 전체가 발견되지는 않았습니다. Tsar Mikhail Romanov에게 기증 된 오른손은 결국 모스크바 가정 대성당에 보관되었습니다. 전체적으로 다양한 대성당과 교회에 걸쳐 최초의 부름을 받은 성 안드레아는 최대 6개의 머리, 5개의 몸통, 17개의 팔과 다리를 가졌습니다!

“성” 베드로의 경우, 그의 이빨이 프랑스에서 시연되었습니다. 교직자들은 사도가 퇴위할 때 울었던 수탉의 꼬리 깃털과 이 신화적인 예루살렘 수탉이 앉았던 기둥까지 마음대로 사용할 수 있었습니다. 그리고 베드로 자신이 앉았던 것으로 추정되는 왕좌는 아직도 바티칸에 전시되어 있습니다.

중세 서유럽의 가톨릭 신자들 사이에서 신약 사도들의 "삶"과 "행위"에 대한 선전의 일반적인 형태는 연극 교회 의식, 즉 신비였습니다. 다양한 성서적 주제를 다룬 이러한 며칠간의 공연은 서유럽 도시의 광장에서 마을 사람들이 직접 참여하는 대규모 공연으로 직접 공연되었습니다.

“사도들의 역사”라고 불리는 이 신비 중 하나는 6만 2천 구절로 구성되어 있으며 일주일 이상 지속되었습니다. 20세기 초 독일 오버암머가우(Oberammergau) 마을에서는 사도적 주제를 바탕으로 한 신비극이 상연되어 여러 유럽 국가에서 온 수많은 관객과 순례자들의 관심을 끌었습니다.

기독교 저술과 전통에 나타나는 신약성서의 사도들의 인물에 관해서는 다음과 같습니다. 과학은 오랫동안 모든 가설을 배제하는 유일한 올바른 결론을 내 렸습니다. 복음주의 사도들 (복음주의 예수 그리스도와 같은 그리스도의 제자)은 대중적인 신화 제작과 복음서 편집자들의 문학적 상상력의 산물에 지나지 않습니다. .

이것들은 문학적 이미지 일 뿐이며 등장 인물은 세속적이지 않고 순전히 종교적인 문학입니다. 기적이 행해진 것은 단지 멋진 것이 아니라 본질적으로 종교적이며 초자연적이며 신성한 것에 대한 믿음과 관련이 있습니다.

그리고 그 후 모든 활동에서 기독교 교회는 정식화 된, 즉 선언 된 성도, 사도의 이미지에서 정확하게 진행되고 진행됩니다.

참고자료

1. Voropaeva K. L. 사도는 누구입니까? 엘