첫 번째 이단. 기독교 첫 3세기의 이단과 종파

기독교 공동체의 강화는 대부분 교리에 대한 논쟁의 형태를 취한 매우 치열한 내부 투쟁의 대가로 달성되었습니다. 그러나 이러한 교리 뒤에는 다양한 민족과 계급 집단에 속하고 그들의 이익을 반영하는 다양한 이념적 흐름이 있었습니다.

이미 1세기에요. 기독교 공동체 내에는 서로 싸우는 흐름이 있었습니다. 요한계시록에는 니골라당 이단자들이 언급되어 있지만, 그에 대해 명확히 알려진 바는 없습니다. II 세기에. 기독교에서는 개별 종파와 운동 사이에 치열한 투쟁이있었습니다. 가장 흥미로운 것은 Marcionites를 포함한 영지주의 운동과 Montanist 운동입니다.

초기 기독교에서 영지주의의 역할에 대한 문제는 매우 복잡합니다. 그리스어로 "그노시스"라는 단어는 지식, 지식을 의미하는데, 영지주의자 사이에서는 이것이 하나님에 대한 신비한 지식으로 축소되었습니다. 영지주의자는 사람이 신의 비밀과 세상의 본질을 마음으로 이해할 수 있다고 주장하는 신비로운 철학자입니다. 기독교 역사가들은 일반적으로 영지주의를 이 종교의 한 분파, 이단, 즉 정통 기독교 신학자들에 의해 곧 탄압된 종파적 신조로 간주합니다. 반대로 다른 과학자들, 주로 A. Dreve는 영지주의가 기독교를 기반으로 성장한 것이 아니라 반대로 영지주의를 기반으로 한 기독교, 즉 영지주의가 기독교보다 오래되었다고 믿습니다. 분명히 두 가지 관점 모두 어느 정도 진실이 있습니다. 즉, 초기 영지주의 가르침(1~2세기)이 실제로 기독교 이념 형성에 영향을 미쳤다는 것입니다. 예를 들어, 일부 사람들이 “기독교의 아버지”로 여기는 알렉산드리아의 영지주의 철학자 필로의 철학이 있습니다. 후기 영지주의 가르침은 2세기 중반부터 시작됩니다. 나중에는 “진정한” 기독교에서 벗어난 것으로 여겨졌습니다.

후기 헬레니즘 이상주의 철학을 바탕으로 성장한 영지주의 가르침의 본질은 밝고 선한 정신과 고통으로 가득 찬 암흑물질에 대한 이원론적 대립이었다. 선하고 위대한 신, 플레로마(το πλήρΩμα - 문자 그대로 "충만")의 영은 그러한 나쁜 세상의 창조자가 될 수 없습니다. 세상은 종속되고 사악하며 제한된 신에 의해 창조되었습니다. 일부 영지주의자들은 그를 유대인 야훼와 동일시했습니다. 접근할 수 없는 선한 신과 기본 물질 세계 사이에는 직접적인 접촉이 없습니다. 그러나 그들 사이에는 고통받는 인류를 구원하고 밝은 영신의 왕국으로 인도할 수 있는 신성한 로고스(말, 의미, 이성)라는 중재자가 있습니다. 사실, 이것은 모든 사람이 사용할 수 있는 것은 아니지만 선택된 소수의 영인 "공압"(그리스어 πνεύμα-영, 호흡)에게만 제공됩니다.

영지주의 로고스 교리는 기독교로 전해져 구세주 그리스도의 형상과 합쳐졌습니다. 이것은 특히 영지주의 정신이 스며든 네 번째 복음서(“요한”)에서 분명하게 드러납니다(“태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라…”, 제1장, 예술. 1). 그러나 기독교인 (유대-기독교인)과 달리 대부분의 영지주의자는 유대 신 야훼를 악한 존재로 간주하고 그를 밝고 위대한 신과 구세주 로고와 대조하면서 유대 종교 전체를 단호하게 거부했습니다. 유대교에 대한 이러한 거부는 구약 전체를 완전히 거부한 마르시온(2세기 중반)의 설교에서 특히 날카롭게 표현되었습니다. 마르시온과 다른 영지주의자들의 가르침에서 반유대 정서는 최고조에 달했습니다. 그러나 기독교는 이런 길을 따르지 않고 오히려 유대교와 구세주 숭배를 조화시키려고 노력했습니다.

그러나 영지주의는 단순히 철학적으로 교육받은 세련된 지식인, 부유한 사람들의 세계관, 광범위한 대중이 접근할 수 없는 가르침이라는 이유만으로 기독교의 지배적인 운동이 될 수 없었습니다. 일반 사람들에게는 추상적인 철학적 로고와 유사한 추측이 아닌 구세주의 살아있는 이미지가 필요했습니다. 그러나 여전히 영지주의 철학 중 일부가 기독교 신앙에 들어갔습니다.

2세기에도 일어난 또 다른 이단 운동은 1세기 유대-기독교의 투지를 부활시키려는 시도였다. 프리기아의 키벨레(Cybele)의 전 성직자였던 종파의 창시자 몬타누스(Montanus)는 주교의 권력이 커지는 것에 반대하여 교회 생활에 대한 규제에 단호히 반대했습니다. 그는 카리스마가 있었고 하나님 자신을 대신하여 설교했으며(“나는 사람 안에 거하는 전능하신 주 하나님이라”고 말했다), 극도의 금욕주의와 독신을 고수하고 요구했습니다(비록 그의 추종자들은 이 요구 사항을 준수하지 않았지만). 그리고 예수 그리스도의 재림과 세상 종말이 임박했음을 선포했습니다. 그것은 기독교를 본래의 혁명적 민주주의 노선으로 되돌리고, 기독교를 권력자들에게 유익한 평화적 종교로 변모시키는 불가피한 과정을 막으려는 절망적인 시도였습니다. 몬타니즘은 주로 프리기아에서 널리 퍼졌습니다. 저명한 기독교 변증가인 터툴리안(Tertullian)도 그와 합류했지만, 그는 이 가르침의 혁명적인 측면을 얼버무렸습니다.

2세기 중반쯤. 기독교 공동체에서는 부유한 노예 소유자와 상인들이 이미 확고하게 권력을 장악했습니다. 그들은 모든 민주적 감정을 억압했습니다. 몬타누스주의에 대항하여 교회의 감독 조직을 강화하기 위한 투쟁에서, 그리스도께서 사도들을 통해 주교들에게 권력을 넘겨주시고 신앙 문제에서 교회를 이끌도록 권한을 부여하셨다는 주교 권력의 사도적 계승 교리가 만들어졌습니다. .

2세기의 신비주의적이고 종말론적인 운동을 극복한 후. 3세기에 새로운 종파가 나타납니다. 그 중에서도 특히 동부와 이란 및 주변 국가에 퍼져 있는 마니교 종파가 특징이다. 그것은 기독교와 조로아스터교의 독특한 조합, 즉 날카로운 이원론적 신조였습니다. 276년에 처형된 반 전설적인 마니(Manes, Manichaeus)의 이름을 따서 명명되었습니다. 마니교의 가르침에서 가장 중요한 것은 빛과 어둠, 선과 악의 정반대에 대한 생각입니다. 사람을 포함하여 우리가 보는 세상은 빛의 입자와 어둠의 입자가 혼합되어 생성됩니다. 유령의 몸으로 구현된 예수께서는 사람들에게 빛과 어둠, 선과 악을 분리하라고 가르치셨습니다. 마니도 똑같은 걸 가르쳤어요. 마니교인들은 구약 전체와 신약 대부분을 거부했습니다. 그들의 공동체는 계급으로 나뉘었습니다. 상류층 ( "선택된", "가장 순수한")은 모든 종교 의식에 참여했고 다른 일부는 일부에만 참여했습니다. 기독교가 국교로 변모한 후 마니교 종파는 억압되었지만 나중에 그 사상은 폴리키아파, 보고밀파 등의 중세 종파에서 부활했습니다.

가장 호전적인 것은 4세기에 주로 북아프리카에 퍼진 도나투스파(도나투스 주교의 이름을 따서 명명됨)의 이단이었습니다. 도나투스파는 국가 권력과의 어떠한 타협에도 반대했고, 개인 생활에서도 어떤 식으로든 자신을 더럽힌 주교와 신부를 인정하지 않았습니다. 노예를 지배하던 로마제국의 위기가 악화되자 4세기말 도나투스파 운동이 일어났다. (기독교 교회가 이미 제국을 지배하게 되었을 때) 부자에 맞서 가난한 사람들이 공개적으로 봉기하는 형태를 취했습니다. 이것은 잘 알려진 투사(그리스도의 전사) 또는 할례의 운동입니다. 손으로 부자의 재산을 파괴했습니다. 정부는 이 운동을 진압하는 데 어려움을 겪었으나 북아프리카 일부 지역의 도나투스 공동체는 무슬림 정복(7세기)까지 살아남았다.

그러나 독단적인 문제에 대한 도나투스파의 반대자들이 지배적인 교리에서 거의 벗어나지 않았고 그들의 운동이 교회에 깊은 분열을 일으키지 않았다면, 그것은 교회의 가장 큰 반대 운동인 아리우스의 이단과 다르게 드러났습니다. 4세기에 지배권을 잡았다. 아리우스주의의 중심은 이집트, 특히 헬레니즘 전통이 매우 강한 알렉산드리아였습니다. 아리우스는 알렉산드리아의 성직자였습니다. 그는 신인에 관한 공식 기독교 교회의 주요 교리를 받아들이지 않았습니다. 그에 따르면 아들 하나님은 아버지 하나님과 동일 실체입니다. 아리우스에 따르면 예수 그리스도는 하나님에 의해 태어나지 않고 하나님에 의해 창조되었습니다. 그러므로 그는 아버지 하나님과 "동일"하지 않고 "본질적으로 유사"합니다. 그리스어에서 이 두 단어의 차이는 “ι”, 즉 “ὁμοιούσιος”와 “ὁμούσιος”라는 한 글자로 표현되었지만 당시에는 이 차이가 매우 중요해 보였습니다. 결국 우리는 구세주이신 예수 그리스도의 본성에 대해 이야기하고 있었으며 이것이 기독교 교리의 기초가 되었습니다. 아리우스의 설교를 둘러싸고 열띤 논쟁이 벌어졌습니다. 아리우스는 이집트 인구의 대다수, 특히 알렉산드리아의 지지를 받았으며, 거리 싸움에 나섰습니다.

물론 그 이면에는 정치적 동기가 있었습니다. 이집트 국민은 제국의 중앙집권적 정책을 용인하는 것을 꺼렸습니다. 그러나 당시 가장 중요한 것은 국가의 통일성을 유지하는 것이 바로 황제에게였습니다. 콘스탄틴 황제는 아직 기독교인은 아니었지만 분열을 극복하기 위해 적극적인 조치를 취했습니다. 그는 이때에 성직자들의 에큐메니컬 협의회(325년 니케아에서 제1차 에큐메니컬 협의회)를 소집했습니다. 아리우스의 이단은 정죄되었고, 그 이후로 아리우스 자신은 정교회에서 가장 끔찍한 이단자이자 죄인으로 간주되었습니다. 그러나 아리우스주의는 오랫동안 계속 존재했습니다. 그것은 제국의 국경 너머로 퍼졌고 Goths, Vandals, Lombards에 의해 채택되었지만 나중에 가톨릭교로 개종했습니다.

아리우스주의는 패배했지만 곧 그와 가까운 네스토리우스(콘스탄티노플 주교)의 가르침이 나타났습니다. 네스토리우스는 예수 그리스도가 삼위일체의 두 번째 위격인 성자 하느님과 외적으로만 연합된 사람이시므로 동정녀 마리아를 하느님의 어머니라고 불러서는 안 되고, 사람의 어머니 또는 그리스도의 어머니라고 불러야 한다고 가르쳤습니다. . 네스토리우스의 이단은 제3차 에베소 공의회(431)에서 논의되었습니다. 네스토리우스주의는 정죄되었다. 그러나 이원론적인 종교가 오랫동안 지배해 온 동양에서는 매우 강력한 영향력을 행사했습니다. 동양에서는 오랫동안 독립된 종교로 남아 있었으며, 중세 중앙아시아에서 중요한 역할을 했으며 오늘날까지 특정 소수 민족(레바논의 아이소르, 마론파, 남인도의 “시리아 기독교인”) 사이에서 보존되고 있습니다.

IV-V 세기의 아리우스주의와 네스토리우스주의와의 싸움에서. 예수 그리스도의 본성에 관한 동일한 질문에 반대 흐름이 나타났습니다. 이 사상 학파의 대표자들은 예수 그리스도는 본질적으로 인간이 아니며, 그분 안에 있는 신성이 인간 본성을 억제하여 예수 그리스도가 완전한 의미에서 하나님이셨다고 가르쳤습니다. 그에게는 두 가지가 아니라 하나의 본성, 즉 신성이 있었습니다. 예수 그리스도의 “한 본성”에 대한 이 교리는 유티케스 주교가 설립한 단성론(그리스어(μόνος - 하나, ύσις - 자연) 종파에서 유래했습니다. 이 종파는 5세기에 동로마 제국에서 광범위한 영향력을 얻었습니다. 그럼에도 불구하고 4차 칼케돈 에큐메니칼 공의회(451년)에 의해 이를 비난한 후 여러 국가에서 강화되었습니다. 이는 비잔티움으로부터 교회와 정치적 독립을 위한 이들 국가의 투쟁을 나타냅니다. 아르메니아 교회, 콥트교 및 아비시니안 교회 , 여전히 단일성 이론을 고수합니다.

2세기에도 일어난 또 다른 이단 운동은 1세기 유대-기독교의 투지를 부활시키려는 시도였다. 프리기아의 키벨레(Cybele)의 전 성직자였던 종파의 창시자 몬타누스(Montanus)는 주교의 권력이 커지는 것에 반대하여 교회 생활에 대한 규제에 단호히 반대했습니다. 그는 카리스마가 있었고 하나님 자신을 대신하여 설교했으며(“나는 전능하신 주 하나님이요 사람 안에 거하시느니라”고 말했다), 극도의 금욕주의와 독신을 고수하고 요구했습니다(비록 그의 추종자들은 이 요구 사항을 따르지 않았지만). 예수 그리스도의 재림과 세상 종말이 임박했음을 선포했습니다. 그것은 기독교를 원래의 혁명적 민주주의 길로 되돌리고 기독교를 권력자들에게 유익한 평화로운 종교로 변모시키는 불가피한 과정을 막으려는 절망적인 시도였습니다. 몬타니즘은 주로 프리기아에서 널리 퍼졌습니다. 저명한 기독교 변증가인 터툴리안(Tertullian)도 그와 합류했지만, 그는 이 가르침의 혁명적인 측면을 얼버무렸습니다.

물론 그 이면에는 정치적 동기가 있었습니다. 이집트 국민은 제국의 중앙집권적 정책을 용인하는 것을 꺼렸습니다. 그러나 당시 가장 중요한 것은 국가의 통일성을 유지하는 것이 바로 황제에게였습니다. 콘스탄틴 황제는 아직 기독교인은 아니었지만 분열을 극복하기 위해 적극적인 조치를 취했습니다. 그는 이 기회에 성직자들의 에큐메니컬 협의회(325년 니케아에서 제1차 에큐메니컬 협의회)를 소집했습니다. 아리우스의 이단은 정죄되었고, 그 이후로 아리우스 자신은 정교회에서 가장 끔찍한 이단자이자 죄인으로 간주되었습니다. 그러나 아리우스주의는 오랫동안 계속 존재했습니다. 그것은 제국의 국경 너머로 퍼졌고 Goths, Vandals, Lombards에 의해 채택되었지만 나중에 가톨릭교로 개종했습니다.

아리우스주의는 패배했지만 곧 그와 가까운 네스토리우스(콘스탄티노플 주교)의 가르침이 나타났습니다. 네스토리우스는 예수 그리스도가 삼위일체의 두 번째 위격인 성자 하느님과 외적으로만 연합된 사람이시므로 동정녀 마리아는 하느님의 어머니가 아니라 사람의 어머니, 그리스도의 어머니로 불려야 한다고 가르쳤습니다. . 네스토리우스의 이단은 제3차 에베소 공의회(431)에서 논의되었습니다. 네스토리우스주의는 정죄되었다. 그러나 이원론적인 종교가 오랫동안 지배해 온 동양에서는 매우 강력한 영향력을 행사했습니다. 동양에서는 오랫동안 독립된 종교로 남아 있었으며, 중세 중앙아시아에서 중요한 역할을 했으며 오늘날까지 특정 소수 민족(레바논의 아이소르, 마론파, 남인도의 “시리아 기독교인”) 사이에서 보존되고 있습니다.

이름 세계적인교리의 진리에 관한 문제를 해결하기 위해 전체 기독교 교회를 대신하여 소집되고 전체 교회에서 교회법의 확실한 원천으로 인정되는 공의회를 받았습니다. 서방과 동방 기독교 교회 모두가 받아들일 수 있는 에큐메니컬 공의회는 단 7개뿐이지만, 가톨릭 신자들은 오늘날까지도 계속해서 에큐메니컬 공의회라고 부르며 공의회를 모으고 있습니다(이미 21개가 있습니다). 공의회를 소집할 필요성은 추가적인 교리를 도입하고 기독교 가르침을 왜곡하는 불법적인 관점을 비난하는 수준의 해결이 필요한 모순이 축적되었기 때문이었습니다.

나는 에큐메니칼 평의회, 325년 콘스탄티누스 1세(306~337) 황제는 알렉산드리아 주교 아리우스의 관점을 비난하기 위해 니케아(때때로 니케아라고도 함)에서 개최된 대회였습니다. 사실은 이 시점에서 정통 기독교의 입장은 하나님과 그의 아들 예수의 동등성을 인정하는 것이었다. 아리우스는 그러한 평등을 거부하고 아들은 결코 아버지와 동등하지 않다고 주장하는 단순한 상식에 호소했습니다. 하나님의 아들은 본질적인 의미의 아들이 아니라 하나님의 영적인 소생입니다. 그들 사이의 혈연관계를 도입한 것은 예수께서 아버지 하나님에 대한 종속적인 태도를 강조하기 위함이었다.이때까지 중동과 북아프리카에서 많은 추종자를 불러일으킨 아리우스주의는 이단으로 혐오되었다. 왜냐하면 그것은 아들이 아버지와 동일 실체라는 교리를 부정했기 때문입니다. 또한 니케아 공의회에서 처음 7개 조항이 공식화되었습니다. 신조(기독교 교리의 본질을 설명하는 일련의 독단적 규칙)과 주요 교구의 계층 구조가 형성되었습니다. 로마, 알렉산드리아, 안디옥, 예루살렘 교회는 오랜 기원과 흔들리지 않는 영적 권위로 인해 가장 존경 받고 존경받는 교회로 인식되었습니다.

II 에큐메니칼 평의회, 381년 콘스탄티노플에서 소집되어 마침내 신조를 승인하고 거기에 나머지 5개 조항을 도입했습니다. 로마 제국 전역에서 모인 기독교 성직자 대표들은 성령을 오직 예수의 산물이라고 생각하는 아리우스주의 추종자들의 주장을 반박하기 위해 모든 노력을 기울여야했습니다. 제2차 에큐메니칼 공의회에서 공식화된 삼위일체 교리에는 성부, 성자, 성령의 평등에 관한 조항과 성부와 성자에게서 성령이 내려오신다는 조항이 포함되어 있었습니다. 기독교 교회의 행정 구조에 일부 변화가 일어났습니다. 로마 교회 다음으로 두 번째로 중요한 교회는 콘스탄티노플 교회로 선포되었는데, 이는 콘스탄티노플을 수도로 하는 로마 제국의 동부 지역이 강화되고 이에 따라 콘스탄티노플 주교의 중요성이 높아진 결과였습니다.

III 에큐메니칼 평의회 431년에 예수의 본성에 대한 논쟁이 벌어지면서 에베소 시를 통과했습니다. 사실 콘스탄티노플 네스토리우스 주교는 예수가 원래 사람으로 태어났다는 관점을 옹호했으며, 그의 신적 본질과의 친교는 세례 순간에만 일어났다는 것입니다. 다양한 기독교 공동체의 대표자들 사이의 오랜 논쟁의 결과로 네스토리우스와 그의 추종자들의 가르침(나중에 네스토리우스주의)이단으로 정죄받았고, 그 교리는 그리스도가 본성상 신인(God-man)이므로 별도의 인간 본성을 가질 수 없다는 주장이었습니다. 그리스도의 두 본성, 즉 신성과 인성은 단일한 본성을 형성합니다 Hypostatic (기독교 교리).에베소 공의회의 공식적인 비난에도 불구하고 네스토리우스주의는 계속해서 동방으로 활발히 전파되어 투르크족과 몽골족 사이에서 많은 추종자를 얻었습니다. 네스토리안주의 지지자들은 이슬람의 힘이 커짐에 따라 아시아에서 기독교가 점진적으로 옮겨지기 시작한 13세기에 몽골 부족의 상당 부분을 차지했습니다.

IV 에큐메니칼 평의회,칼케돈이라는 이름을 받은 이 회의는 에베소 이후 20년 후인 451년에 네스토리우스주의에 반대하는 이단을 정죄하기 위해 모였습니다. 콘스탄티노플 유티케스의 사제는 그리스도의 인간 본성을 강조하는 것으로부터 자신을 보호하려고 노력하면서, 그리스도 안에서 인간 본성과 신성이 융합되고, 지배적인 측면이 신적 본성이 된다는 관점, 즉 유티케스의 가르침으로 기울었습니다. 따라서 호출됩니다 단일체론(그리스어 모노 - 하나와 푸시스 - 자연). 단성론 개념을 분석한 후, 제4차 에큐메니칼 공의회에 모인 주교들은 다음 공식을 사용하여 예수 그리스도가 두 가지 본성을 가지고 있다는 입장을 공식화했습니다. 네스토리우스주의).

V 에큐메니칼 평의회콘스탄티노플에서 다시 모였으나 이미 553년에 소집되었습니다. 소집의 주된 목적은 네스토리안과 단성론 이단의 출현으로 훼손된 기독교 신앙으로의 내부 통일성을 회복하는 것이었습니다. 단일성론에 대한 비난이 선포된 이전 공의회 이후, 이 운동의 지지자들은 그들의 가르침을 불신하게 하려는 반대자들이 네스토리우스 이단에 빠졌다고 주장했습니다. 세 명의 시리아 주교 (Mopsuet의 Theodore, Cyrus의 Theodoret 및 Edessa의 Willow)의 추종자들은 텍스트에 정말 강력한 Nestorian 모티프가 포함되어 있으며 Monophysites가 기독교 교회의 품으로 돌아 오는 것을 촉진하기 위해 저주를 받았습니다. , 이것이 이번 협의회의 주요 결과였습니다.

VI 에큐메니칼 평의회 680~681년에 콘스탄티노폴리스 총대주교에 의해 소집되었으며, 그 소집의 주된 이유는 기독교 교리에 의문을 제기하는 기독교의 새로운 운동, 즉 유일신주의의 출현이었습니다. 단의론자들은 예수가 두 본성을 갖고 있음에도 불구하고 오직 하나의 의지만을 갖고 계시며 이 의지는 원래 신적인 것이라고 주장했습니다. 이 입장은 그리스도의 본성의 신성한 구성 요소의 역할에 관심을 집중했기 때문에 다양한 본성을 조화롭게 결합한 전체적인 실체로서의 예수에 대한 인식에 위협을가했습니다. 공의회에서 유일신론은 이단 운동으로 인식되었고 전체 기독교 세계를 만족시키는 결정이 내려졌습니다. 이에 따라 예수는 두 가지 본성과 그에 따라 두 가지 의지, 즉 신성과 인간을 가졌지 만 그의 인간 의지는 가능한 모순을 완전히 배제한 신성한 의지. 이렇게 공식화된 기독론적 교리의 확증은 불과 11년 후인 692년에 콘스탄티노플 왕궁의 트룰로 회의소에서 열린 기독교 교회의 최고 계층 회의에서 마침내 이루어졌습니다. 때때로 이 모임은 별도의 대성당으로 분리되어 트룰로(Trullo)라는 이름을 갖게 됩니다.

VII 에큐메니칼 평의회,정교회가 공식적으로 인정한 마지막 교회가 된 교회는 787년 비잔틴 황후 이레네에 의해 니케아에서 모였습니다. 이 회의가 소집되기 전에는 이교 우상 숭배의 유산으로 알려진 성상을 근절하려는 비잔틴 황제들의 수년간의 박해가 있었습니다. 니케아 공의회에서 그러한 견해는 이단으로 거부되었고, 예수나 성인의 신성한 얼굴을 묘사하는 아이콘의 독단적 본질이 선포되었으며, 예배 과정에서 아이콘을 사용하고 교회에 보관할 수 있도록 공식적으로 허가가 선포되었습니다. 등.

전통적인 의미에서 "이단"이라는 개념은 기독교 교회의 가르침에 반대되는 모든 진술을 의미합니다. 특히 정교회에서 이것은 교리에 대한 고의적인 왜곡, 교리에 대한 망상, 성경에 명시된 진리에 대한 완고한 저항입니다.

이단에 대한 성부들의 태도

교부들은 이단자들을 종교와 신앙 자체에서 의도적으로 멀어지는 사람들로 분류합니다. 그들을 참 그리스도인과 구별시키는 것은 교회의 정통 견해와 일치하지 않는 세계관입니다. 깊은 곳에서 이단은 그리스도의 가르침에 대한 숨겨진 거부, 노골적인 신성 모독입니다.

참고로! 고대 기독교 작가들은 성경 속 인물인 마구스 시몬을 이단의 창시자로 간주합니다. 이 사람에 대한 첫 번째 언급은 사도행전에서 찾을 수 있습니다. 이 책에서는 시몬이 자신을 기적을 행한 위대한 존재이자 “참 메시아”로 여겼음을 알려 줍니다.

베드로와 요한이 예루살렘에 도착했을 때, 동방 박사들은 그들의 성령을 인간에게 내리는 신성한 능력을 보고 이 선물을 사기로 결정했습니다. 사도들은 시몬을 배척하고 비난했기 때문에 성체 성사를 매매하는 일을 “시몬”이라고 부르게 되었습니다. 고대 그리스어에서 이 단어는 “선택” 또는 “방향”으로 번역되었습니다. 이단은 종교 운동이나 철학 학파로 이해되었습니다. 예를 들어, 성서에서는 바리새인과 사두개인을 그렇게 불렀습니다.

현대의 이단 대표자들은 성서 내용과 모순되는 견해를 전파합니다

사도 베드로는 그의 편지에서 기독교 가르침에 반대되는 운동의 출현을 예언했습니다. 전에도 거짓 선지자들이 있었으니 장래에는 거짓 교사들이 와서 부패하고 참람된 지식을 가져오리라 하셨습니다. 베드로는 진리와 하나님에서 떠난 이단자들이 곧 죽어 그들을 우상 숭배자들과 마법사들과 동등하게 만들 것이라고 예언했습니다.

이 개념은 신약성서 사도들의 편지에서 특정한 의미론적 의미를 얻습니다. 여기서 이단은 참된 (정통) 교리에 완전히 반대되는 것으로 간주되며 점차적으로 하나님이 가르치신 계시를 잔인하게 거부하는 것으로 변합니다. 신약성서에서 이 개념은 이미 단순한 사상의 흐름을 넘어 기독교 가르침의 근본적인 기초를 의도적으로 왜곡하려고 합니다.
금욕주의 과정에서의 재생을 연구하는 신학의 한 분야인 금욕학의 관점에서 볼 때, 이단은 정통 가르침의 증거에서 줄어들지 않고 안정되는 극단적인 오류이다. 이 용어는 수많은 악의적인 정신 상태(자만심, 자기 의지, 유혹)를 결합합니다.
Saint Basil the Great는 모든 이단 가르침의 본질을 정확하게 정의했습니다. 그는 그러한 경향이 정교회에서 멀어지고 성경에 명시된 교리를 왜곡하고 있다고 믿었습니다. 스님은 전능하신 창조주를 믿는 방식에 있어서 큰 차이가 있다고 말했습니다.
Nikodim 주교는 다음과 같이 지적합니다. 이단자의 표를 받으려면 정교회 전통의 기초에 영향을 주지 않고 기독교 교회의 적어도 하나의 교리를 의심하는 것으로 충분합니다.
Saint I. Brianchaninov는 이단적 가르침이 비밀리에 기독교 자체를 거부한다고 믿습니다. 그것은 우상 숭배가 사람들의 마음을 지배하는 힘을 완전히 상실한 후에 일어났습니다. 그 이후로 악마는 사람들이 지식을 구원하는 데 완전히 항복하는 것을 막기 위해 모든 노력을 기울였습니다. 그는 추종자들이 기독교인의 모습을 가지도록 허용했지만 그들의 영혼에서는 신성 모독을 허용하는 이단을 고안했습니다.

참고로! 이단은 삼원론과 기독론으로 나누어진다. 첫 번째에는 최초의 에큐메니칼 공의회에서 정죄된 가르침인 군주제와 아리우스주의가 포함됩니다. 여기에는 Sawellians, Photinians, Doukhobors, Anomeans 등도 포함됩니다. 기독론적 이단의 범주에는 네스토리안주의, 유일신교, 성상파괴주의가 포함됩니다.

종교개혁 기간에는 유럽의 합리주의가 나타났고, 이후에는 마니교와 네스토리우스주의가 변주했습니다.

이단의 본질과 형성

초기 기독교 교회는 정통 지식의 다양한 왜곡을 단호히 거부하면서 가르침이 원래의 순수성을 유지하도록 주의 깊게 확인했습니다. 그래서 '올바른 지식이나 가르침'을 의미하는 '정통'이라는 용어가 등장했습니다. 2세기부터 이 개념은 전체 교회의 힘과 신앙을 흡수했으며, 그 이후로 "이단"이라는 용어는 진리의 말씀이 아닌 다른 것을 가리키는 데 사용되었습니다.

이단은 참된 (정통) 신조에 대한 완전한 반대입니다.

E. Smirnov는 그리스도의 신성한 가르침을 왜곡하는 이단적 견해에는 일반적인 개념에서 특정 개념으로 이동하는 체계적인 순서가 있다고 지적합니다. 이런 일은 우상 숭배와 유대교를 완전히 버릴 준비가 되어 있지 않은 이교도와 유대인들이 기독교를 받아들였기 때문에 일어났습니다. 따라서 정통 지식과 새로 온 사람들의 마음 속에 있던 아이디어가 혼합되어있었습니다.

교회 가르침에 관한 모든 오해는 여기서 비롯됩니다.

유대 이단자들(에비온파)은 자신들의 지식을 기독교와 융합시키려고 했고, 곧 기독교를 완전히 정복했습니다. 이교도들(영지주의와 마니교)은 정통 가르침, 동양 종교, 그리스 철학 체계의 공생을 만들고 싶었습니다.
교회가 거짓 가르침의 첫 번째 흐름을 거부할 수 있게 된 후, 다른 이단이 그들을 대신하게 되었고, 이는 기독교 자체에 기초하여 힘을 얻었습니다. 이러한 고의적인 왜곡의 주제는 삼위일체 교리였으며, 그리하여 반삼위일체론자들이 등장하게 되었습니다.
또한 이단은 예를 들어 유일신의 두 번째 인격과 같은 점점 더 구체적인 문제를 탐구합니다. 이 이단은 아리우스주의라고 불리며 4세기 초에 나타났습니다.

참고로! 거짓 가르침에 관한 출판물은 교회 목사들에 의해 파기되었으므로, 그 내용을 폭로한 사람들의 글에서 정보를 찾을 수 있습니다.

참된 교리의 왜곡에 반대하는 열렬한 투사로는 오리겐, 카르타고의 성 키프리안, 알렉산드리아의 클레멘스, 성 어거스틴, 성 테오도레 등이 있습니다. 교회는 또한 다른 형태의 배도도 부인하며, 분열과 부회당(성직자들의 사적인 모임)을 반대합니다.

이단자들에 대한 저주

그리스도의 계명을 위반하는 것은 개인의 개인적인 욕망 및 죄성이라는 유독한 오물의 유해한 오염과 관련이 있습니다. 하나님께서는 타락한 영혼들을 선한 일로 이끌기 위해 교회를 창조하셨습니다. 종교적 세계관은 그리스도인이 악에서 벗어나 영적으로 성장하고 참된 존재의 모범을 개인적으로 보여준 분과 같이 되도록 허용합니다. 그렇다면 천법을 위반하는 사람들이 필요하며 예외는 아니라는 것이 분명해집니다.

교회가 벌이는 이단과의 모든 싸움은 오로지 인간 구원을 위해서만 행해진다.

죄성 자체가 주님으로부터 즉각적으로 분리되는 근거가 되지는 않습니다. 이런 일이 일어난다면 교회는 점차 텅 비게 될 것이고, 이 땅에는 악이 증가할 것입니다. 이런 상황은 오직 마귀만 기뻐할 뿐 자비로우신 하나님 아버지는 기뻐하지 않습니다.
악인에 대한 교정이 존재하지만, 그렇다고 해서 저지르는 범죄에 제한이 없다는 뜻은 아닙니다. 사람이 하나님의 율법을 어느 정도 위반하기 시작하면 파문이 발생할 수 있습니다. 그러한 형벌은 교정과 그리스도와의 연합을 위해 사용됩니다. 파문은 죄인을 완전히 잊는 것을 목표로 하지 않으며, 그에게서 하나님께로 돌아갈 희망을 빼앗고 싶지도 않습니다.
이단자들은 기독교 지식의 목소리를 전혀 듣고 싶지 않고 오류를 포기하고 영혼을 정화하기를 원하지 않기 때문에 특별한 비판과 정죄를 받아 마땅합니다. 그러한 행동을 통해 사람은 자기 의지를 보여주고 정통 신앙과 다른 다른 신앙을 받아들입니다.
교회가 이단자를 단죄할 때, 이는 그 사람이 개인적으로 정교회 전통을 진리로 받아들이기를 거부했기 때문에 스스로 파문했다는 것을 보여줍니다. 때때로 이단자는 새로 창조된 신을 숭배하고 상상의 진리를 창조하는 이교도라고 불립니다. 그들이 교회에서 전파하는 가르침을 믿지 않는 것이 매우 중요합니다.

참고로! 판단의 오류와 이단 사이에는 약간의 차이가 있습니다. 그들은 오랜 과정과 파문을 향한 잘못된 움직임의 결과로 이단자가 됩니다. 그러한 자유사상가들은 자신들의 실수를 알면서도 계속해서 자신들의 주장을 고집합니다.

성 베드로의 첫 번째 메시지에 따르면 바울은 당시 복음 전파가 얼마나 자유로웠는지 보여줍니다. 선교사들은 성령의 영감을 받아 아직 복음 전파를 듣지 못한 나라나 이미 기독교 공동체가 있었던 도시로 갔다. 바울은 후자를 자제했습니다. 그는 “다른 사람의 터 위에 건축하지 않는 것”을 규칙으로 삼았습니다. 그가 로마에 꽤 오랫동안 머물렀다면 그것은 그의 뜻에 어긋나는 일이었습니다. 하지만 모두가 그렇게 꼼꼼한 것은 아니었습니다. 그러므로 개인들 사이에, 서로 다른 권위들 사이에, 심지어 가르침들 사이에도 충돌이 일어났습니다. 처음에 소개된 교리는 물론 매우 간단했습니다. 제가 보여주려고 했던 것처럼 그것은 유대 종교 세계관의 틀에 들어맞습니다. 그러나 초기 그리스도인들의 열심은 너무도 열심이어서 가만히 있을 수 없었습니다. 사고 분야에서 그녀는 지식에 대한 끝없는 갈증을 보여주었습니다. 그리스도의 재림, 그 시간, 조건 및 결과, 이미지 및 기간, 거의 그의 왕국의 위치-이 모든 것이 가장 높은 수준의 호기심을 불러 일으켰고 데살로니가 서신이 증언하는 강렬한 정신 활동을 일으켰습니다. 율법의 의무적 성격과 옛 이스라엘과 새 교회 사이의 상호 관계에 대한 논쟁이 끝났을 때, 차례로 창립자의 인격이 마음을 차지했습니다. 그분은 세상에 나타나시기 전에 어떻게 존재하셨는가? 하늘에 거하는 자들 가운데 그분께 어떤 자리를 주어야 합니까? 그분은 부분적으로 성경적 전통, 특히 세상과 무한히 완전한 존재 사이에 놓인 유대인 학교의 추측인 신비한 세력과 관련하여 이전에 어떤 관계에 계셨으며 현재는 어떤 관계에 계십니까?

이러한 질문과 다른 질문은 모두 기독교 가르침의 원래 내용을 바탕으로 점점 더 명확해지는 설명을 불러일으켰습니다. 이게 무슨 일이야. 바울은 최고의 지식이 흘러나오는 상부구조(...)를 불렀습니다. 그분께서는 종교적 가르침이 더욱 발전하도록 허용하시고 심지어 이 방향으로 부지런히 일하십니다. 그러나 그는 원래의 가르침을 발전시키는 데는 여러 가지 방법이 있으며, 추가라는 구실로 그것이 쉽게 왜곡될 수 있다는 사실을 숨기지 않습니다.

이것이 바로 성 요셉의 서신에서 볼 수 있듯이 아시아 교회에서 일어난 일입니다. 바울은 로마 투옥 중에도 그들에게 편지를 썼습니다. 나는 에베소서와 골로새서에 대한 서신에 대해 이야기하고 있는데, 첫 번째는 분명히 지역 서신의 성격을 띠고 있으며 그 개별 사본은 다른 교회로 보내졌습니다. 현지 지침이 포함되어 있지 않습니다. 그와는 반대로, 골로새서에서는 그 편지를 받은 사람들의 이름을 정확하게 언급하고 있습니다. 여기에는 빌레몬서라는 짧은 메모가 첨부되어 있습니다.

이 메시지는 우리를 프리기아(Phrygia)와 고대 지역인 리디아(Lydia)와 카리아(Caria) 사이의 국경 지역으로 안내합니다. 히에라폴리스, 라오디게아, 골로새 등 세 개의 대도시가 리쿠스 계곡을 따라 서로 가까운 거리에 위치해 있었습니다. 바울은 아시아의 이 지역에서 개인적으로 전파하지 않았습니다. 그러나 그는 여기서 권위자, 영적인 우두머리로 인식되었습니다. 아마도 직원 중 한 명을 여기로 보냈을 것입니다. 그가 감옥에 갇혀 있는 동안, 그 지역의 주요 교회 지도자 중 한 사람인 에바브라가 그를 방문하여 이 공동체 내의 상황을 그에게 알렸습니다. 바울은 내가 이미 언급한 두 편지를 쓰기로 결정했습니다. 아래에 인용한 발췌문은 아시아 기독교인들의 마음을 걱정했던 독단적인 어려움에 대한 아이디어를 제공합니다.

마지막 골로새인들에게 I, 15-20: (예수 그리스도)는 보이지 아니하는 하나님의 형상이시요 모든 창조물보다 먼저 나신 이시니 하늘에 있는 것이나 땅에 있는 것, 보이는 것과 보이지 않는 것, 곧 왕권이나 주권이나 권세나 권세나 만물이 그로 말미암아 창조되었나니 만물이 그로 말미암고 그를 위하여 창조되었고 그가 만물보다 먼저 계시니라 , 그리고 그분 안에 만물이 서 있습니다. 그리고 그분은 교회의 머리이십니다. 그는 첫 열매요 죽은 자들 가운데서 먼저 나셨으니 이는 그가 만물의 으뜸이 되려 하심이라 아버지께서는 모든 충만으로 자기 안에 거하게 하시고 또 자기로 말미암아 만물을 자기와 화목하게 하시고 그로 말미암아 화평을 이루게 하시고 땅에 속한 것과 하늘에 속한 그의 십자가의 피니라.”

마지막 골로새인들에게 Ch. II: “나는 여러분과 라오디게아와 히에라볼리에 있는 사람들과 내 얼굴을 직접 보지 못한 모든 사람들을 위해 내가 이룬 업적이 무엇인지 여러분이 알기를 바랍니다. 이는 그들로 마음에 위로를 받고, 완전한 총명의 모든 풍성함과 하나님과 아버지와 그리스도의 비밀을 아는 지식에 연합하여 지혜와 지식의 모든 보화가 감추어져 있느니라. 내가 이것을 말함은 누구든지 교활한 말로 너희를 속이지 못하게 하려 함이니 내가 육신으로는 떠나 있으나 영으로는 너희와 함께 있어서 너희가 형통함과 그리스도를 믿는 믿음의 견고함을 보고 기뻐하노라. 그러므로 너희가 그리스도 예수를 주로 받았으니 그 안에서 행하되 그 안에 뿌리를 박으며 견고히 서서 교훈을 받은 대로 믿음에 굳게 서서 감사함을 넘치게 하라. 형제들아 누가 철학과 헛된 속임수로 너희를 미혹할까 주의하라 이는 인간의 전통과 세상의 초등 학문을 좇음이요 그리스도를 좇음이 아니니 그 안에는 신성의 육체의 모든 충만이 거하시고 너희가 온전하여졌느니라 그 안에 모든 정사와 권세의 머리가 계시느니라 너희가 그 안에서 손으로 하지 아니한 할례를 받았으니 곧 육의 죄된 몸을 벗는 것이요 그리스도의 할례니라. 너희가 세례로 그리스도와 함께 장사한 바 되고 그를 죽은 자 가운데서 살리신 하나님의 능력을 믿음으로 그 안에서 다시 살리심을 받았고 죄와 육체의 무할례로 죽었던 너희도 그와 함께 살리심을 받았으니 너희 모든 죄를 사하시고 우리를 거스려 법조문에 쓴 증서를 파하시고 그것을 환경에서 제하여 십자가에 못 박으시고 정사와 권세의 권세를 빼앗으시고 크게 부끄럽게 하셨으니 친히 그들을 이기셨느니라.

그러므로 먹고 마시는 것이나 어떤 명절이나 월삭이나 토요일에 대하여 누구든지 너희를 정죄하지 못하게 하라 이것은 장래의 그림자이니라 몸은 그리스도 안에 있느니라 누구든지 자기 뜻의 겸손과 천사 섬기는 일로 너희를 속이지 못하게 하라 그가 보지 못하는 것에 참예하여 그 육신의 생각으로 함부히 우쭐대고 머리를 붙들지 아니하니 온 몸이 머리에서 연합하여 붙들려 있느니라 마디와 띠로 함께 자라 하나님의 시대와 함께 자라느니라. 그러므로 너희와 그리스도께서 세상의 초등 학문에 대하여 죽으셨다면 어찌하여 세상에 사는 자들로서 너희는 만지지도 말고 맛보지도 말고 만지지도 말라(이 모든 것이 다 썩어짐)의 규례를 지키느냐 사람의 계명과 가르침을 따르느냐? - 이것은 육신의 충만함을 무시하는 자기 뜻대로의 봉사와 겸손과 육체의 고갈에 있어서 지혜의 모습일 뿐입니다.

이 텍스트에서 AP를 반대하는 사람들이 분명합니다. 바울은 다음을 소개하려고 했습니다: 1) 휴일, 초승달, 토요일 준수, 2) 특정 유형의 음식과 겸손을 표현하는 의식의 금욕, 3) 천사 숭배. 아마도 그들은 굴욕이라는 단어가 분명히 암시하는 할례(II, 11)에 대해서도 이야기하고 있었을 것입니다. 이 모든 것은 유대교와 많은 공통점을 가지고 있지만 이것은 더 이상 갈라디아서의 논쟁이 아닙니다. 우리는 신앙과 율법의 반대에 대해 말하는 것이 아니라 사도적 설교의 발전으로 확립하려고 했던 특정 가르침과 관련된 특별한 의식에 대해 이야기하고 있습니다.

이 의식 뒤에는 특별한 교리가 드러나는데, 그 주된 특징은 천사에게 부여된 극도의 중요성입니다. 사도 바울은 자세히 설명하지 않고 오히려 반대자들의 가르침을 조사하기보다는 자신의 가르침을 설명합니다. 그러나 모든 것이 예수 그리스도에 의해 창조되었고 그분을 위해 창조되었으며 창조와 구속 사업에서 첫 번째 자리를 차지했다고 그가 주장하는 주장은 골로새 교사들이 눈으로 볼 때 구주의 중요성을 과소평가하려 했다는 것을 분명히 증명합니다. 프리지아 기독교인의. 더 나아가 우리는 이단적인 가르침이 어떻게 천사들에게 하나님을 대적하고 세상의 창조와 도덕적, 육체적 악에 대한 책임을 천사들에게 돌렸는지 알게 될 것입니다. 여기서 하나님과 천사의 관계는 완전히 다릅니다. 천사들은 하나님의 적이 아닙니다. 천사들은 예배를 받고 그리스도께서 이루지 못한 구원 사업을 완성하는 자로 보이기 때문입니다. 그러나 하나님과 세상 사이의 중재자, 음식의 종류에 따른 이러한 차이, 육체의 굴욕 등은 모두 ap라는 잘못된 가르침을 하나로 묶을 수 있게 하는 특징입니다. 바울은 골로새 교회에서 곧 우리 앞에 나타날 유대화하는 영지주의 사상을 근절하도록 강요당했습니다.

이것이 사도가 가르치는 최고의 지식입니다. 객관적인 믿음의 발전은 그리스도에 대한 개념의 발전을 나타냅니다. 이 서신들에 사용된 표현들이 그리스도와 하늘에 계신 그분의 아버지 사이의 관계를 언급하는 것이 아님을 쉽게 알 수 있습니다. "말씀"이라는 표현은 사용되지 않았습니다. 바울은 그리스도와 피조물의 관계에만 관심이 있기 때문에 그를 필요로 하지 않습니다. 그들은 그리스도를 천사의 수준으로 낮추기를 원하고 사도는 그를 모든 피조물보다 높이며 그에게 첫 번째 자리를 줄 뿐만 아니라 그 안에서 봅니다. 창조의 의미, 목적, 저자.

교회의 교리는 그리스도에 대한 이러한 높은 개념과 연결되어 있습니다. 교회는 구원 사역의 대상이 되는 존재들의 총체이다. 하나님께서는 그것을 그리스인과 유대인, 야만인과 스키타이인, 노예와 자유인 등 출신의 구별 없이 모든 사람에게 거저 주시는 선물로 확장하셨습니다. 이렇게 형성된 교회는 예수 그리스도로부터 모든 것을 받았습니다. 그분은 교회의 의로움이시며, 생명의 원리이시며, 교회의 머리이시며 지도자이십니다. 그것을 이루려고 하늘에서 내려오시어 십자가에서 구원의 역사를 완성하시고 하늘로 올라가신 후, 그분은 그 안에서 당신의 사업을 확장하고 완성하시는 일을 계속하십니다. 그분은 성도들을 공동의 목적, 즉 그리스도의 몸인 신성한 건물로 이끌기 위해 다양한 등급의 교회 사역(사도, 선지자, 전도자, 목자, 교사)을 교회 안에 세우셨습니다. 그리스도의 행위와 이러한 도구들을 통해 우리 모두는 동일한 믿음과 지식 안에서 자라게 되며, 그 목적은 여전히 동일한 하나님의 아들이시며, 우리는 부르심을 완수하고, 완전한 인간의 나이에 도달합니다. 그리스도의 모든 충만하심을 소유하는 것입니다.

그러므로 교회의 모든 가르침은 예수 그리스도에게서 나오며, 지식의 모든 진보는 그에게서 나오며, 그분과 그분의 플레로마, 즉 그분 안에 거하는 신성의 충만함에 대한 더 나은 지식을 얻기 위해 노력합니다. 그리스도인의 전 생애는 그분에게서 나오며 그분을 향해 노력합니다. 이 깊은 생각은 나중에 알파와 오메가에서 비유적으로 표현되었습니다. 남자.

이러한 교리의 발전을 위협하는 위험은 거짓 교사들의 헛된 철학에 있었습니다. 바람처럼 변덕스럽거나 인간의 타락으로 인해 발생하는 게임의 기회처럼 그들은 아직 참된 믿음을 확립하지 못한 사람들을 교활하게 잘못된 길로 인도했습니다. 바울은 심지어 전통과는 거리가 먼 이러한 이론들이 육신적인 죄를 정당화하는 경향이 있다는 점을 암시하기도 합니다.

사건의 추가 과정은 사도의 두려움을 정당화하는 것 이상이었습니다. 이단 발전의 첫 번째 단계를 평가하기 위해 우리가 가지고 있는 문서는 바울이 골로새서에 편지를 썼던 시대로부터 꽤 먼 시대로 우리를 데려가는 것이 사실입니다. 더욱이 그것들은 설명적이라기보다 더 논쟁적이다. 그러나 하드리아누스 통치 기간에 유명한 영지주의 학파가 출현하기 오래 전에, 그들과 유사한 가르침이 곳곳에 조금씩 침투하여 신자들 사이에 분열을 일으키고, 복음을 왜곡하고, 복음을 일종의 종류로 바꾸려고 노력했다는 것이 그들로부터 분명히 나옵니다. 인간의 약점을 정당화하는 것.

교회의 이러한 상태는 소위 목회 서신에 의해 입증되는데, 그 중 디모데가 쓴 두 서신은 아시아에서 발생하는 상황을 언급하는 것으로 보입니다. 이단을 전파하는 자들의 신원은 골로새서에서와 같이 더 이상 알려지지 않은 채로 남아 있지 않습니다. 그들의 이름이 언급됩니다. 이들은 후메내오, 빌레도, 알렉산더입니다. 그들은 율법 교사인 체합니다. 그들의 가르침은 유대인 출신의 우화입니다. 그들은 지식에 대한 열정적인 갈증, 특히 여성들에게 괴로워하는 나약하고 호기심 많은 마음에 호소하고, 공허하고 교활한 질문, 신화, 끝없는 족보로 그들을 사로잡습니다. 가르침의 실제적인 부분에서 그들은 결혼과 특정 유형의 음식에 대한 혐오감을 심어주었습니다. 부활에 관해서 그들은 이미 성취되었다고 여겼습니다. 그들은 도덕적 부활 외에는 다른 어떤 부활도 인정하지 않았습니다. 이러한 상상의 교사들과의 인터뷰에서 신앙 자체가 노출된 위험에 더해, 여기에는 사랑의 결속을 약화시키는 논쟁의 근원이 놓여 있습니다.

목회서신은 성 베드로의 슬픔에 대해 말해 줍니다. 바울은 사도 시대에 추수할 때 가라지가 너무 많은 것을 보았습니다. 이단과 이단이 교회의 최고 지도자들에게 불러일으킨 우려를 증언하는 다른 역사적 기념물에서 우리는 슬픔뿐만 아니라 분노도 마주하게 됩니다. 여기에는 다음이 포함됩니다. 유다서 2서. 피터, 세인트 공개 남자. 이단자들은 하나님의 은혜인 복음을 정욕의 도구로 바꾸는 부도덕 이론가들로 비난받습니다. 가장 무서운 형벌이 하나님의 의로운 심판으로 그들을 기다리고 있습니다. 여기서 우리는 능숙하게 구성된 세련된 신화에 대해 다시 이야기하고 있습니다. 다른 세부 사항도 비난받을 만하지만 명확성보다 에너지가 더 많은 것이 특징입니다.

요한계시록이 시작되는 일곱 서신에서 성 베드로는 다음과 같이 말합니다. John은 또한 매우 흥분된 목소리로 말합니다. 부도덕을 선동하는 선전이 아시아 교회에 만연해 있습니다. 그것은 음행과 우상의 제물을 먹는 것을 허용합니다. 이 느슨한 도덕성과 관련된 교리는 전혀 설명되지 않습니다. 그것은 단지 “사탄의 깊은 것”이라는 강한 표현만이 특징일 뿐입니다. 거짓 교사들은 사도라고 주장하지만 그렇지 않습니다. 그들은 스스로 유대인이라고 생각하지만 “사탄의 회당”입니다. 그들은 이름으로 두 번 불렸습니다. 이들은 니골라당입니다.

물론, 묵시록 기간 동안 아시아에 널리 퍼진 이단에 대한 명확한 이해를 형성할 수 있는 것은 그러한 정보가 아닙니다. 전통은 또한 이것에 대해 어떤 것도 밝히지 않습니다. 성 이레네우스는 묵시록의 본문을 통해서만 니골라당 이단에 대해 알고 있습니다. 그는 그곳에서 그들에 대해 말한 내용을 indiscrete vivunt(무질서하게 살아감)라는 단어로 요약합니다. 알렉산드리아의 클레멘트는 아는 바가 거의 없습니다. 그러나 두 저자 모두 만장일치로 니골라당 종파를 사도행전에 언급된 니콜라스 집사의 이름과 연결합니다. 그러나 이것은 결코 입증되지 않았습니다. 요한계시록의 저자가 만난 이단자들은 니골라당만이 아닙니다. Polycarp은 주님의 제자 요한이 한때 에베소에 목욕탕에 들어갔고 그곳에서 어떤 케린토스를 보고 즉시 나와서 이렇게 말했습니다. 여기서 도망치자 건물이 무너질 수 있습니다. 진리의 적 케린토스에게 , 그 안에 있습니다. 우리를 위해 이 폴리갑 이야기를 보존한 성 이레네우스는 케린토스의 가르침에 대해 몇 가지 세부 사항을 제시합니다. Hippolytus는 프레젠테이션에 몇 가지 기능을 추가합니다. 그들의 말에 따르면 케린토스는 일반적으로 안식일 준수, 할례 및 기타 의식에 전념하는 유대인 교사였다는 것이 분명합니다. 팔레스타인의 에비온 사람들처럼 그는 예수가 요셉과 마리아의 아들이며, 하나님은 (...) 중개자를 통하지 않고는 세상을 다루기에는 너무 높이 솟아오른다고 가르쳤습니다. 한 천사는 우주를 창조했고, 다른 천사는 율법을 주었다. 후자는 유대인의 하나님이다. 둘 다 최상 존재보다 훨씬 낮기 때문에 그에 대해 전혀 모릅니다. 예수의 세례 동안, 최고 신인 그리스도 (Irenaeus에 따르면), 성령 (Hippolytus에 따르면)에서 나오는 신성한 능력이 그에게 강림하여 고통이 시작될 때까지 그 안에 거했습니다.

묵시록이 나타난 지 20년 후, 주교 이그나티우스는 급히 아시아 지역으로 호송되었습니다. 그리스도교 신앙을 고백했다는 이유로 사형을 선고받고 로마에서 맹수들에게 찢겨 죽임을 당하는 안디옥. 그가 이 지역의 일부 교회에 쓸 수 있었던 편지에서 그는 교리적인 문제의 상태를 다루고 신자들에게 그들 사이에 퍼지고 있는 이단에 대해 경고했습니다.

무엇보다도 그에게 가장 먼저 눈에 띄는 것은 당파심과 분열을 향한 경향입니다. 필라델피아에서 그는 이단자들의 모임을 자신의 눈으로 보았습니다.

“그 중에 어떤 사람들이 내 육신이 연약하여 나를 속이고자 하였으나 성령은 미혹에 빠지지 아니하시나니 그는 하나님께 속하셨고 자기가 어디서 오며 어디로 가는 것을 아시며 모든 은밀한 것을 폭로하시느니라. 나는 그들의 연설 중에 큰 소리로 외쳤습니다. 감독과 장로들과 집사들을 붙잡으십시오. 그들 중에 어떤 사람들은 내가 그들의 분열을 알기 때문에 이 말을 하는 줄로 생각하였지만 그는 나의 증인이시니 내가 그들을 위하여 쇠사슬을 매나니 이것을 내게 알게 한 이는 육체도 아니요 사람도 아니니라. 성령께서 말씀하시고 가르치십니다. 주교 없이는 아무것도 하지 말고, 하느님의 성전처럼 여러분의 육체를 지키십시오. 조화를 사랑하고, 다툼을 피하고, 아버지께 하신 것처럼 예수 그리스도를 본받으십시오.”

이 집회는 도시에서 도시로 다니면서 가라지를 뿌리는 순회 전파자들의 주도로 소집되었습니다. 그들은 항상 성공하지 못했습니다. 그래서 필라델피아에서 서머나로 가는 길에서 이그나티우스는 에베소에서 돌아오는 이단 설교자들을 만났지만 그곳에서는 성공하지 못했습니다. 아마도 이그나티우스는 아시아에 도착하기 전에 이 이단자들을 알고 있었으며 그 자신이 이미 익숙했던 새로운 적에 대해 지역 교회에 경고하려고 노력했습니다.

이 집회에서 청중들에게 주입된 가르침은 무엇보다도 유대교라는 이름으로 낙인이 찍혀 있습니다. 물론 우리는 더 이상 단순한 유대인의 율법 준수에 대해 이야기하는 것이 아니라 의식법, 복음 및 환상이라는 세 가지 요소가 얽혀있는 추측에 대해 이야기하고 있습니다. 한때 그 자체의 가치와 구원의 수단으로 옹호되었던 유대 의식은 이제 다소 이상한 종교 교리의 지침이자 외피 역할을 합니다. Ignatius는 종종 안식일 준수, 할례 및 그가 구식이라고 생각하는 기타 의식으로 돌아갑니다. 그는 신약성서와 선지자들의 권위를 주장합니다. 후자는 복음과 연결되어 있고 간접적으로 율법에 반대됩니다.

이단자들의 가르침 중 분명한 징후가 있는 유일한 부분인 기독론은 가현론의 성격을 갖고 있습니다. “그들이 그리스도 외에 다른 것을 말하거든 듣지 말라 그는 다윗의 자손이시며 마리아의 아들이시요 그는 참으로 나셨고 먹고 마시셨으며 본디오 빌라도 치하에서 박해를 받으셨고 실제로 십자가에 못 박히셨고 죽으셨느니라 아버지 하나님의 권능으로 참으로 부활하신 천지옥 앞에서.... 겉모습만 고난을 당하셨다면 이렇겠나이다. 일부 무신론자들은 다음과 같이 주장합니다. 불신자들은 겉모습만 사는 사람들인데, 왜 나는 쇠사슬에 매여 있습니까? 나는 왜 짐승과 싸우고 싶은가? 내가 헛되이 죽을 것인가? 이러한 표현은 구주의 죽음과 부활의 현실만을 언급하는 것이 아닙니다. 그들은 그분의 지상 생활 전체를 포용합니다. 그것은 부적절한 의미에서 가현주의라고 부를 수 있는 케린토스의 가르침을 의미하는 것이 아니라, 예를 들어 실제 가현주의를 의미합니다. Saturnil과 Marcion은 예수 그리스도의 지상 생애 동안 육체의 모습만을 가지고 계셨습니다.

종말론(세상의 종말 교리)에 대한 암시는 없지만, 이그나티우스가 그리스도의 부활의 실재성과 개인의 부활에 대한 소망을 강조하는 주장을 보면 이단자들도 부활에 대한 믿음을 거부했다고 생각하게 됩니다. 육체의. 이러한 거부로 인해 기독교 도덕의 가장 중요한 제재가 박탈되었습니다. 빌라델비아 사람들에게 보낸 서신의 말씀: “너희 몸을 하나님의 성전과 같이 지키라”는 새로운 가르침이 부도덕을 초래했다고 생각할 이유를 주지만, 이 주장은 너무 약합니다. 새로운 이단자들은 그들의 방탕함보다는 당파 정신으로 인해 교회를 위험에 빠뜨리고 있습니다.

성 베드로가 가르친 가르침 Ignatius는 그의 서신에서 제대로 전개되지 않은 이러한 불법적인 설교에 반대합니다. 그러나 그의 견해로는 구약성서는 비록 불완전하기는 하지만 참된 종교였다. 지금은 취소되었습니다. 순교자 이그나티우스는 그것을 일련의 우화로 바꾸지 않고 그 안에서 복음에 대한 소개를 봅니다. 이그나티우스의 기독론은 몇 가지 주목할 만한 특징을 제시합니다. 예수 그리스도는 참 하나님이시며 참 인간이십니다. 그분은 당신의 고난으로 물을 정화하기 위해 태어나시고 세례를 받으셨습니다.” 이그나티우스는 성육신 이전에 그분의 존재를 단호하게 주장합니다. “육체적이고 영적인 의사는 오직 한 분뿐이시며, 태어나시거나 태어나지 않으셨고, 육신 안에 계신 하나님이시며, 죽음 속의 참된 생명이신 마리아와 하나님에게서 나오셨으며, 첫 번째 주체이시며 다음에는 고통을 당하지 않으십니다. 우리 주 예수 그리스도.” 하나님의 말씀에 관한 가르침은 성 베드로에게도 알려져 있습니다. 이그나티우스: “그의 아들 예수 그리스도를 통하여 자기를 나타내신 하나님은 한 분이시니, 이는 침묵 후에 하신 말씀이시라. 그는 자기를 보내신 이를 범사에 기뻐하셨느니라.” 이러한 시간적 현상은 예수 그리스도께서 시간 바깥에 계시고, 모든 시대 이전에 아버지 하나님과 함께 존재하시는 것을 방해하지 않습니다.

이 먼 시기에 유대인 모자이크주의의 토양에서 이단이 자라났습니다. 모든 거짓 교사들은 할례와 안식일과 기타 의식에 헌신하는 변호사들이다. 그러나 그들은 율법의 의무적 성격에 대해서 가르쳤을 뿐만 아니라, 정경법과 그 해석에 열중하고 있는 단순한 마음을 가진 예루살렘 서기관들과 그들의 바리새인 제자들과 혼동되어서는 안 됩니다. 그들은 학식 있는 환상에 빠지기 위해 율법 준수와 관련되지 않은 모든 것에 대해 동료 종교인들이 상대적으로 무관심하다는 점을 널리 활용하는 엄격한 신학자입니다. 그러나 그들은 거기서 멈추지 않습니다. 이미 사소한 모자이크 의식에 그들은 날카롭게 표현된 금욕주의, 순결, 식물성 식품만을 먹고 포도주를 금하는 행위를 추가합니다. 기독교를 받아들인 사람들은 복음이 소개한 새로운 데이터를 자신들의 '유대 우화'와 연결하고, 이를 엄격한 생활 규칙과 함께 개종자들에게 심어주려고 노력합니다. 일반적으로 이들은 원시 교회에서 철학적 영지주의의 침입에 앞서 있었던 유대화하는 영지주의자였습니다.

역사 과학 후보자 Irina Karatsuba는 Lenta.ru와의 인터뷰에서 14세기에 교회 관리들의 무역이 어떻게 모스크바의 부상에 도움이 되었는지, 모스크바의 "유대주의자" 서기가 드라큘라 이야기를 쓴 방법, 러시아 이단자들이 어떻게 썼는지에 대해 이야기합니다. 러시아의 반체제 전통의 토대를 마련했습니다.

이리나 블라디미로브나에 따르면, 988년 공식 세례를 받기 훨씬 전에 러시아에 기독교가 널리 퍼졌고 아마도 최초의 러시아 기독교인은 이단자, 즉 아리안과 네스토리우스였다는 버전이 있습니다. 그렇습니까?

: 러시아 역사학, 특히 고대 역사학의 가장 중요한 문제 중 하나는 자료의 극도의 부족이다. 이는 예를 들어 많은 중세 문서가 보존되어 있는 서유럽과는 상황을 근본적으로 다르게 만듭니다. 그리고 바로 17세기에 우리는 모스크바 크렘린에서 7번의 큰 화재를 겪었습니다. 이때 모스크바 명령의 서류 작업이 소실되었습니다. 그리고 러시아 역사의 몽골 이전 시대부터 살아남은 출처는 거의 없기 때문에 당시 사건에 대한 거의 모든 해석이 존재할 권리가 있습니다. 어쨌든, 예를 들어 당신이 언급한 루스의 세례 연대기는 조건부라는 것이 분명합니다.

왜?

그것은 어떤 문서에 근거한 것이 아니라 우리의 가장 오래된 연대기 저자 인 과거 이야기의 연대순 계산에만 근거하기 때문입니다. 실제로 1년 전일 수도 있고 1년 후일 수도 있습니다. 역사가마다 이 문제에 대해 다른 버전을 가지고 있습니다.

그런데 블라디미르 왕자는 어디서 세례를 받았나요? 키예프에서요, 아니면 코르순에서요?

상황은 여기에서도 동일합니다. 소스가 매우 나쁩니다. 이 질문에 대한 가장 정확한 대답은 그것이 과학에 알려지지 않았으며 결코 알려질 가능성이 낮다는 것입니다. 나는 기존의 모든 옵션 중에서 Korsun의 침례 버전이 가장 가능성이 낮다고 말할 것입니다. 아마도 키예프 또는 키예프 근처, Vasilevo에서 일어났을 가능성이 큽니다.

현대 러시아어에서 "이단"이라는 단어는 분명히 부정적인 의미를 담고 있습니다. 이단은 말도 안되는 모든 것을 의미합니다. .

틀림없이. 이 단어를 순전히 부정적인 의미로 사용한 것은 교회 환경에서 비롯되었습니다. 현재 모스크바 총대주교청은 자신이 좋아하지 않는 모든 것을 이단이라고 부르는 경우가 많습니다. 사실, 이단은 공식적인 교회 교리, 이념, 철학에서 벗어난 것입니다.

그러나 모든 것이 그렇게 간단하지는 않습니다. 거룩한 사도 바울이 고린도인들에게 보낸 첫째 서신에는 다음과 같은 말이 있습니다. “너희 중에 의견 차이가 있어야 능력 있는 사람들이 너희 가운데 나타나게 되리라.” 그러나 헬라어로 번역된 “이단”은 “다른 가르침”, “다른 견해”입니다. 이단은 사도 바울이 쓴 유용성에 대한 의견의 차이라는 것이 밝혀졌습니다. 기독교 자체는 유대교 내에서 이단으로 시작되었습니다. 특정 교리뿐만 아니라 특정 교회 관행을 거부함으로써 많은 이단이 발생했습니다.

러시아의 중세 이단을 살펴보겠습니다. 그들은 정교회에 대해 어떤 불만을 가지고 있었습니까?

Rus의 최초의 주요 이단 운동인 스트리골니키(Strigolniki)에 대해 이야기하면, 처음에는 프스코프에서 나타났고, 그 다음에는 14세기 노브고로드에서 나타났으며, 그들은 성직매매의 광범위한 확산을 비난했습니다.

그것은 무엇입니까?

이것은 "보상을위한 목자 임명", 즉 성직자 직함과 직위를 판매하고 구매하는 것입니다. 첫 번째 에큐메니칼 공의회에서 성직매매가 반복적으로 금지되었다는 사실에도 불구하고, 당시에는 가톨릭 교회와 정교회 모두에서 성직매매가 일반적이었습니다. 그런데 모스크바의 부상에 간접적으로 기여한 것은 성직매매 문제였습니다.

어떻게?

키예프의 메트로폴리탄 피터와 생애 말년의 올 루스는 블라디미르에서 모스크바로 이주하여 트베리의 알렉산더 미하일로비치 왕자와의 대결에서 이반 칼리타 왕자를 지원했습니다. 이는 러시아 북동부 지역의 패권을 놓고 모스크바와 트베리 사이에 벌어진 투쟁의 결과를 크게 미리 결정했습니다. 그런데 그는 왜 그런 결정을 내린 걸까요? 네, 왜냐하면 14년 전 그가 수도로 임명되었을 때 큰 스캔들이 터졌기 때문입니다. Tver는 이곳에 대한 자체 후보가 있었기 때문에 Pereyaslavl에서 의회가 열렸고 Tver 왕자와 성직자는 Peter를 성직매매 혐의로 고발했습니다. 그리고 Ivan Kalita의 형제 인 모스크바 왕자 Yuri Danilovich의 중보만이 주교를 수치심과 부서에서 제거로부터 구했습니다. 그래서 메트로폴리탄은 모스크바의 동맹이되었습니다.

다시 스트리골니키로 돌아가자. 이 말은 무엇을 의미 하는가?

그들에 대해 우리가 아는 거의 모든 것은 스트리골니키를 맹렬하게 비난한 교회 문서에서 알려져 있습니다. 그러므로 그들에게서 이 종교 운동의 본질을 판단하는 것은 매우 어렵습니다.

이름도 마찬가지입니다. 이 문제에 대해서는 여러 가지 버전이 있습니다. 이발사 운동의 이데올로기 중 한 명인 Karp의 활동 유형이나 가톨릭 신자에게서 머리 꼭대기의 삭발을 자르는 관습에서 비롯된 것입니다. 다시 말하지만, 이 질문에 확실하게 답할 수 있는 정확한 출처는 없습니다.

Strigolnik 운동을 "이단"이라고 부르는 것이 옳았습니까?

일반적으로 그렇습니다. 그들은 예를 들어 삼위일체와 그리스도의 신성에 관한 많은 교회 교리를 강력하게 비판하고 거부했습니다. Strigolniki는 정교회의 악덕과 궤양을 폭로했습니다. 더욱이 그들은 교회에서 신권 제도의 타당성에 대한 문제를 제기했습니다. 동시에 그들은 다음과 같이 직접적으로 말하는 마태복음을 언급했습니다. “선생이라 칭함을 받지 말라 너희 선생은 그리스도이시되 너희는 형제이니라. 그리고 땅에 있는 사람을 아버지라고 부르지 마십시오. 여러분의 아버지는 하늘에 계시기 때문입니다. 그리고 스승이라 칭함을 받지 마십시오. 여러분의 스승은 오직 한 분, 곧 그리스도이십니다.”

다음 세기에 노브고로드에 나타난 유대교도들의 이단에 대해 이야기해 주십시오. 정치적으로 잘못된 이름은 어디에서 왔습니까?

과학 문헌에서 그들은 또한 삼위일체를 부정했기 때문에 "모스크바-노브고로드 반삼위일체 이단"이라고 더 자주 불립니다(lat. Trinitas - Lenta.ru의 메모). 그들은 그리스도의 신성한 위격과 다른 많은 교리를 거부했습니다. 반삼위일체주의자들은 구약의 많은 전통에 호소했기 때문에 반대자들은 그들이 배도하고 유대교로 개종했다고 비난했습니다. 따라서 이 이단의 더 잘 알려진 이름은 "유대교인"입니다.

사회적 지위 측면에서 Strigolniks와 "Judaizers" 사이에 차이점이 있었습니까?

네, 있었어요. Strigolniks의 아이디어는 주로 일반 사람들 사이에서 인기가 있었으며 기껏해야 그들의 추종자는 멀리 떨어진 프스코프와 노브고로드 교구의 서기나 신부일 수 있었습니다.

“유대주의자들”의 이단은 더욱 엘리트주의적인 운동이었습니다. 지도자들이 노브고로드에서 모스크바로 이동한 후 그녀는 대공 법원에 침투합니다. 모스크바에서는 "유대주의자들"이 다양한 보야르 집단 간의 정치적 투쟁에 적극적으로 참여했습니다. Ivan III 통치의 마지막 몇 년이 지났고 누가 그의 상속자가 될 것인지에 대한 질문이 결정되었습니다. 할아버지의 생애 동안 그와 함께 왕위에 오른 손자 Dmitry 또는 Sophia의 Palaeologus의 아들 Vasily입니다. 결국 아시다시피 Vasily가 승리했고 Dmitry와 그의 어머니 Elena Voloshanka는 감옥에 투옥되어 나중에 사망했습니다.

몰다비아 통치자의 딸인 Elena Voloshanka는 Duma 서기 Fyodor Kuritsyn이 이끄는 "Judaizers"법원 서클에 적극적으로 참여했습니다. 그건 그렇고, 그는 모스크바 주에서 가장 교육받은 사람들 중 한 명이었습니다. 그는 매우 신비한 “라오디게아 서신”의 저자인데, 그 의미는 아직도 논쟁거리입니다. Kuritsyn은 러시아 소설의 첫 번째 작품 중 하나인 "드라큘라 이야기"를 썼습니다.

드라큘라에 대해서?

예, 같은 드라큘라, 그의 펜 아래에서 "사악한"통치자로 나타나는 Wallachian 통치자 Vlad the Impaler에 관한 것입니다.

또 다른 유명한 “유대주의자”는 메트로폴리탄 조시마(Metropolitan Zosima)였습니다. 그는 프스코프 장로 필로테우스보다 약 20년 전에 모스크바를 제3의 로마로 생각하면서 "파스칼 박람회"의 서문에서 모스크바가 새로운 "의 도시"가 되어야 한다고 공식화했다는 사실로 주목할 만합니다. 콘스탄티누스, 즉 콘스탄티노플이다. 그러므로 “유대교인들”은 그 시대의 뛰어난 지식인이었습니다. 물론 Strigolniki는 배경에 비해 더 단순해 보였습니다.

러시아 정교회에서 가장 큰 이단이 노브고로드-프스코프 땅에서 생겨나고 구체화된 것은 우연이 아니었습니까?

네, 우연이 아닙니다. 몽골의 침공 이후, 한때 상대적으로 통일된 키예프 루스(Kievan Rus)의 부지에 세 개의 독립체가 생겨났고, 각각은 정당하게 자신의 상속자로 간주될 수 있었습니다. 첫 번째는 Mister Veliky Novgorod이며 나중에 Pskov가 분리되어 더 많은 민주적 명령이있었습니다. 두 번째는 리투아니아와 러시아 대공국으로, 영토의 10분의 9가 옛 러시아 공국이었던 느슨한 연방입니다. 그리고 마지막으로 세 번째는 독재적인 질서를 지닌 모스크바 대공국입니다.

결과적으로 모스크바는 노브고로드, 프스코프 및 기타 고대 러시아 땅을 강화하고 확장하고 정복할 수 있었습니다. 그러나 그것은 나중의 일이었고 14세기에 노브고로드와 프스코프의 경제는 유럽과 밀접하게 연결되었습니다. 따라서 서구 사상의 새로운 경향이 활발히 침투했습니다.

그건 그렇고, 서양 동향에 대해. 우리 정교회 이단자들을 유럽 개신교와 비교하는 것이 가능합니까? 그리고 이러한 운동을 실패한 러시아 종교 개혁의 선구자라고 부르는 것이 옳습니까? ?

비교할 수 있을 것 같아요. 보세요, 그들은 정말 공통점이 많습니다. 그들은 모두 계층 구조, 아이콘 및 교회 상업화에 맞서 싸웠습니다. 아시다시피 어떤 비유도 절름발이입니다. 그러나 유형학적으로, 그들의 비판과 긍정적인 프로그램(인본주의적 지향, 성경을 알고 독립적으로 하나님께로 향하는 길을 찾아야 할 필요성)에서 중세 러시아 이단은 물론 훨씬 나중에 우리 땅에서 일어난 개신교와 유사했습니다. .

반면에 유사한 동기, 즉 교회의 악덕에 대한 비판, 참 그리스도에 대한 탐구, 초기 카타콤 기독교로의 복귀를 요구하는 동기는 나중에 17세기 분열 기간 동안 고대 신자들 사이에 포함될 것입니다. 그리고 이제 이러한 아이디어는 기독교 자유주의 지식인 사이에서 큰 수요가 있습니다.

당신은 고대 신자들을 언급했습니다. Bespopovites가 Strigolniks 아이디어의 주요 상속자로 간주된다는 것이 사실입니까?

예. 그들에게도 주요 질문 중 하나는 사람과 하나님 사이에 중개자가 필요한지 여부입니다. 그리고 탐욕스럽지 않은 운동의 지도자 중 한 명인 Sorsky의 수도사 Nil조차도 그의 "스케 테 생활 헌장"에서 고해 신부가 "정신이 없거나 눈이 멀었다"고 정의합니다. 주님의 말씀입니다.” 그러면 “그런 사람은 자백하지 않습니다.” 그렇다면 그의 의견으로는 하나님께 기도하고, 성경을 연구하고, “습한 땅의 어머니”에게 고백해야 합니다. 그러나 Strigolniki는 똑같은 일을했으며 수세기 후에 고대 신자들은 종종 "스케 테 생활 헌장"의 규칙을 따랐습니다! 그러므로 물론 여기에는 일정한 연속성이 있습니다.

이러한 이단이 러시아 문화와 우리 교회의 영적 관행에 흔적을 남겼습니까? 아니면 그들의 유산이 뜨거운 인두로 불타 없어졌습니까?

좋은 질문. 그렇습니다. 그러나 Decembrist Mikhail Lunin이 정확하게 공식화했듯이 "사람을 제거할 수는 있지만 그들의 아이디어는 결코 제거할 수 없습니다." 방금 이야기 한 고대 신자들의 예는 이에 대한 명확한 확인입니다. ROC 의원은 1971년 지방 의회에서 혐오감을 풀어야 했고, ROCOR는 나중에 박해와 폭력에 대해 사과해야 했습니다.

이제 러시아에서는 러시아 역사를 포함하여 완전한 성직화가 진행되고 있습니다. 따라서 이제 그들은 중세 이단을 러시아 정교회와 악명 높은 러시아 영성의 거의 적이라고 제시하려고 노력하고 있습니다. 그러나 그러한 해석은 불공평하다. Strigolniki와 "Judaizers"는 모두 그리스도의 신앙과 그리스도의 교회를 위해 진심으로 싸웠으며 복음의 진리를 제시된 형태로 회복하려고 노력했습니다.
여기에 또 다른 중요한 점이 있습니다. 우리는 15~16세기에 형성된 모스크바의 엄격한 정치 체제와 그 요소, 즉 권력과 재산의 통합, 군국주의, 외국인 혐오증, 고립주의에 대해 자주 듣습니다. 그러나 어떤 이유로 모스크바 전제주의와 동시에 이에 반대하고 영적으로나 정치적으로 맞서 싸우는 세력이 형성되었다고 말하는 경우는 거의 없습니다. 우리는 러시아 국가의 역사뿐만 아니라 이에 대한 저항, 러시아 반대의 역사도 알아야 할 의무가 있습니다. 그리고 종교적 다양성이 가장 중요한 부분이었습니다. 불행하게도 이 경험은 아직 우리에게 거의 이해되지 않고 요구되지도 않습니다.