Az orosz család ortodox hagyományai. Szülői értekezlet "az ortodox család hagyományai"

A kereszténység, mint minden más vallás, gazdag különféle rituálékban, hagyományokban és ünnepekben. E szokások és hagyományok megismerése hihetetlenül izgalmas és érdekes. És még érdekesebb részt venni ebben az egész akcióban. Tehát mik a kereszténységben rejlő szokások és rituálék? Erről ebben a cikkben fogunk tanulni.

Imádság egy keresztényért

Minden kereszténynek mindennap imádkoznia kell. Az imádság hívei Istenhez, a szentekhez fordulnak – kérnek valamit, panaszkodnak. Teszik ezt abban a reményben, hogy a szentek segítik őket a problémák megoldásában, mert az egyház a hit és az imádság csodálatos erejéről beszél.

Ikonkultusz

Lehetetlen nem azt mondani, hogy a kereszténység nagy jelentőséget tulajdonít az ikonoknak. Érdemes megjegyezni, hogy a korábbi ikonok heves vitákat váltottak ki - valaki szerves tulajdonságnak, valaki pedig a pogány idők ereklyéjének tekintette őket. De végül megmaradt az ikonok tisztelete. Az emberek azt hiszik, hogy az istenség képe is hatással lesz az emberre.

A kereszténységben a fő tulajdonság a kereszt. A kereszt látható templomokon, ruhákon és sok más elemen. A keresztet a testen viselik. A kereszténység egyetlen szertartása sem valósulhat meg kereszt nélkül. Ez a jelkép a kereszten keresztre feszített Jézus Krisztus gyötrelmes halála előtt tiszteleg. Az emberek az életben „viselik a keresztjüket”, szert tesznek alázatra és alázatra.

Mi az ereklyék?

Úgy tartják, hogy az ereklyék a halottak maradványai, amelyek Isten akaratából nem parázslottak el, és csodálatos erejük is van. Ez már régen megjelent, amikor az emberek a testek romlatlanságát azzal próbálták magyarázni, hogy csodálatos erejük van.

„Szent helyek

A szent helyek azok, amelyek bizonyos eseményekhez kapcsolódnak. Például egy hely, ahol Isten akaratából csoda történt. Az emberek ilyen helyekre özönlenek zarándoklatokon. Rengeteg ilyen hely van a világon. Hasonló hiedelem jött az ókorból is, amikor az emberek a hegyeket és a vizeket, stb. spirituálissá tették, és azt is hitték, hogy ezek képesek befolyásolni az életet, csodát hordozni.

Keresztény ünnepek és böjtök

Az ünnepek különleges helyet foglalnak el a kereszténységben. Az év szinte minden napján van valamilyen esemény, ami Istennel, szentekkel stb.

húsvéti szünet

A húsvét az egyik fő ünnep. Ennek az egyházi ünnepnek nincs egyértelmű dátuma, de a keresztre feszített Jézus feltámadása tiszteletére hozták létre. Ezen a napon szokás húsvéti kalácsot sütni, húsvétot főzni, tojást festeni. A tojásadás hagyománya az ókorból származik, amikor Mária Magdolna egy piros tojást mutatott be, amikor Jézus feltámadásáról beszélt. A hívek úgy döntöttek, hogy támogatják ezt a kezdeményezést, és azóta ez a hagyomány csak gyökeret vert és a mai napig tart. Az ünnep előestéjén mindenki tojást fest és húsvéti süteményt süt.

Tanács

Javasolt másokkal bánni és mindenkit a „Krisztus feltámadt” szavakkal üdvözölni, és az ilyen köszöntésekre is sajátos „igazán feltámadt” módon kell válaszolni. Éjfélkor istentiszteletet tartanak, amelyre minden hívő sereglik. Szokás volt a szegényeken és a rászorulókon is segíteni. Ezen a fényes napon ételt osztottak nekik, és ők is részt vettek a fényes fesztiválon.

Karácsonykor énekelni szokás. Az ünnep előestéjén a gyerekek felöltöztek és hazavitték a kutyát - ez egy hagyományos karácsonyi étel. A házigazdáknak kuti kóstolót kínáltak, ekkor a mamák énekeltek, verseket mondtak. A kutyáért és a szórakoztatásért a gazdiknak kellett ellátniuk a mamát vagy pénzt adni nekik.

karácsony

Emellett a karácsony a karácsony kezdete, amikor minden nap jelent valamit. A karácsonyi idő a keresztségig (január 19.) tart. Karácsonykor szokás találgatni. A lányok jóslást folytatnak - megpróbálják megtudni a jegyes nevét, amikor összeházasodnak, valamint megtudják a választ az őket érdeklő egyéb kérdésekre. Ez az oka annak, hogy a legtöbb jóslás esküvői témájú.

Karácsonyra mindenki rendbe tette a házát, megfürdött és fürdőbe ment, tiszta ruhát vett fel. Január 6-án, karácsony előestéjén semmit sem lehetett enni, csak vizet lehetett inni. Az első csillag megjelenése után mindenki leült az asztalhoz, evett és ünnepelte ezt a jeles napot. Általában az ünnepi asztalon különféle kulináris termékek találhatók - zselé, sertéshús ételek, malac és még sok más. Érdemes megjegyezni, hogy a halat és a baromfit mindig egészben sütötték, mert. a család egységének jelképe volt.

Következtetés:

A kereszténység gazdag különféle ünnepekben, rituálékban és hagyományokban. Az ünnepek nagy részét képezik ennek a vallásnak. Minden ünnepnek megvannak a saját rituáléi és hagyományai - mindegyik fényes, ünnepélyes és fényes. Idővel egyes rituálék feledésbe merültek, de néhányat még mindig nemzedékről nemzedékre hajtanak végre. Sőt, egyes rituálék és hagyományok fokozatosan újjáélednek.

A Szentháromság az egyik legjelentősebb és legtiszteltebb ünnep minden keresztény számára. Hagyományosan nyárra, júniusra esik. Húsvéttól számított ötvenedik napon, vasárnap ünneplik. Ezért az ünnep másik neve Szent Pünkösd. Különféle, nagyon érdekes rituálék és hagyományok kísérik.

az ünnep története

A Trinitynek több más neve is van. Először is Krisztus Egyházának születésnapja van. Azt mondja, hogy nem az emberi elme teremtette, hanem magának az Úrnak a kegyelme. És mivel az isteni lényeg három formában jelenik meg - Atya, Fiú és Lélek -, akkor ez az ünnep a Szentháromság. Pünkösd arról is híres, hogy ezen a napon leszállt a Szentlélek Krisztus apostolokra, Krisztus tanítványaira, és az isteni tervek minden szentsége és nagyszerűsége feltárult az emberek előtt. És végül a harmadik név: az emberek körében a napot régóta a zöld szentnek tartják. Egyébként van egy negyedik is: leánykarácsonyi idő.

Hagyományok és szokások

Oroszországban (értsd: történelmi, ókori szláv Oroszországban) sokakat ünnepeltek és ünnepelnek most is azokban a napokban, amelyek között az ősi pogányok is szerepelnek. Így két egregor szuperpozíciója volt: a fiatal, az új valláshoz kötődő és az ősi, amely már „imádkozott”. Ez különösen fontos volt a kereszténység első századaiban. És még most sem veszítette el relevanciáját. A pogány rítusok visszhangja jól látható számos hagyományban. Például a Szentháromság napján szokás a házakat és a templomokat gyógynövényekkel, nyírfaágakkal, orgonával díszíteni. A lányok koszorút fontak maguknak és jegyeseiknek, rendezett játékaikat. A család a réteken és az erdőben gyűlt össze étkezésre. Az egyik kötelező étel a rántotta volt.

ősi rítusok

A Szentháromság napját mindig is a természetben ünnepelték. A nyírfát tartották a fő ünnepi fának. A lányok nyírfaágból készült koszorúkat dobtak a folyóba, remélve, hogy megtudhatják tőlük jövőbeli sorsukat. Kora reggeltől a friss kalachi édes szelleme járta át a falvakat, ahová barátokat és szomszédokat hívtak meg. Aztán kezdődött az igazi móka. A nyírfák alatt terítők hevertek, rájuk kerültek a csemegék és a reggeli kenyerek, amelyeket szintén vadvirággal díszítettek. A lányok énekeltek, táncoltak, új ruhákat mutattak be, flörtöltek a srácokkal, és kinézték maguknak, hogy kit udvaroljanak. Érdemes megjegyezni, hogy a kenyér, a koszorúk és a terítők, amelyeket ezen az ünnepen - Szentháromság napján - használtak, különleges jelentéssel bírtak és különleges szerepet játszottak egy lány életében. A cipót megszárították, majd amikor egy lány férjhez ment, morzsáit menyasszonyi kenyérbe öntötték, ami a fiataloknak barátságos, boldog életet kellett volna biztosítani bőségben és örömben. A Szentháromság-terítőt a szertartás szerint terítették az asztalra, amikor a leendő vőlegény szülei a menyasszony házába jöttek a menyasszonyért. A Szentháromság napjának varázslatos energiájának láthatatlan fátyollal kellett volna beburkolnia a lányt, és a legkedvezőbb fényben kellett volna bemutatnia. És koszorúkat adtak kedvesüknek a hűség jeléül, megerősítve e fogadalmak szentségét. A Zelenoye Svyato-n összegyűjtött gyógynövényeket megszárították és kezelték a betegeket. Azt hitték, hogy különleges nagy gyógyító erejük van.

Lány jóslás

2013 Szentháromság napja június 23-ra esett. Természetesen most van a 21. század, a nanotechnológia és az általános számítógépesítés évszázada. És két évszázaddal ezelőtt, amikor meghallották a kakukkot, a lányok megkérdezték tőle, mennyit kell még taposniuk az apai ház küszöbén. És lélegzetvisszafojtva számoltak, mert minden "ku-ku" egy év házasságot jelentett. És koszorúkat dobva a folyóba, észrevették: kimérten, nyugodtan úszik - az élet is ilyen lesz, megrázkódtatások és problémák nélkül. Egy hullám egyik oldalról a másikra dobja, örvények forognak - a jövő nem sok jót ígér. És ha a koszorú elsüllyed - számítson bajra, a lány nem fog élni a következő Szentháromság-napig.

Sok titokzatos, szokatlan, érdekes dolog történt azon a napon. Az időjárás alapján észrevették, milyen lesz a nyár és az ősz. Biztatták és megemlékeztek az elhunyt rokonok szellemeiről. Templomokba jártak, istentiszteletet védtek. Az ünnep különleges fényenergiája a mai napig érződik.

Hagyományok és ünnepek

A hagyományokat általában az ünnepekhez kötik. A forradalom előtt az egyházi évhez kötötték, és ezt szépen leírta I. Smelev az „Úr nyara” című könyvében, amely a keresztény élet antológiája lett számunkra, akik hosszú idő után kerültek az Egyházba. A hitetlenség szovjet „szünete”.

Minden tőlünk telhetőt megpróbáltunk utánozni a cári Oroszországban évszázadok során kialakult családszerkezetet, de sokszor sikertelenül. Miért? Mert az idők sokat változtak. És ha a szovjet időkben az ünnepeket még az egyházi ünnepekhez kötték - ugyanaz az újév - karácsonyhoz, március 8-ához - Maslenicához, május 1-je - húsvéthoz -, akkor a posztszovjet idő kezdett a nyugat-európai értékek felé vonzódni. Hirtelen kiderült, hogy a fiatalok örömmel ünneplik a Halloweent és a Valentin-napot, amiről korábban sem pletyka, sem szellem nem volt. Vegyük észre, hogy ezek az ünnepek semmiképpen nem kötődnek az orosz, hagyományos ünnepekhez, azonban nyilvánvalóan belső igény volt ezek megszilárdítására, hiszen gyökeret vertek hazánkban.

A család hagyományai és belső szükségletei

Pedig a családon belüli hagyományok megteremtése csak magától a családtól függ: képességeitől, orientációjától. A hívők emberei elkerülhetetlenül rögzült egyházi hagyományok. Mi például mindig magunk sütjük a húsvéti süteményt és festjük a tojást húsvétra, annak ellenére, hogy sok velem egykorú anyuka meglepetten jegyzi meg: „Miért? Továbbra is megvásárolhatod a szupermarketben, és meglehetősen olcsón!”

Ahhoz, hogy megértse, hogy ezek a tettek és erőfeszítések, hogy saját különleges ételt készítsenek, családi hagyomány, meg kell próbálnod ezt a kis bravúrt magadnak megvalósítani, legalább egyszer életedben! Itt a rokonaimnak nincs kérdése az ilyen akciók helyénvalóságáról - és éppen azért, mert évről évre több mint tíz éve készülünk az év fő ünnepére. És ha a karácsony hagyományosan továbbra is egyetemes ünnep marad, hagyományai szerint - világszerte, akkor a húsvét és a névnapok már tisztán a mi, ortodox hagyományunk. Ezért érdekes a cikk összefüggésében.

Az egyházi hagyományok, mint kialakult érték

Egyébként az egyházi ünnepek azok, amelyek sok szép, évszázadok óta rögzült hagyományt hoznak be egy hívő család életébe: nyírfaágat a Szentháromságnak és pelyhes fűzet a Vay hetére, karácsonyfát és húsvéti tortákat, születésnapi tortákat és almákat a Vay-hétre. Gyógyfürdők. De milyen szép női hagyomány - kék fejkendőt viselni az Istenszülő ünnepére, zöldet - Szentháromságra stb.

Mindez azokból a virágzó időkből jött vagy ment tovább, amikor a családi hagyományok tökéletesen illeszkedtek az országos politikába. Jót tett őseinknek a böjtölés, amikor a piacok mind áttértek a sovány termékek árusítására, a kocsmákban nem szolgáltak fel húst, még a színházak is leállították a munkát. A nagyböjt idején Görögországba látogató barátnőm egyébként azt mondta, hogy szabad ég alatt nem látogathatja meg az athéni színházat, mert az előadások csak húsvét után kezdődtek.

A családi hagyomány erősíti a „társadalom sejtjét”

Megjegyzem, még az ilyen egyszerű hagyományok sem a családunkban való megszilárdítási vágy eredményeként jelentek meg, hanem természetes módon, saját családunk szükségletei alapján, annak mindennapi életéből, az éves ciklus ismétlődéséből fakadtak. Annál fontosabb, hogy mindenki megértse, hogy csak a hagyományok, csak az ismétlődő közös tettek erősíthetik meg a családot, köthetnek össze mindenkit egymással a közös érdekek, közös értékek.

Az orosz családot soha nem jellemezte az individualizmus, mint a nyugatit. Számunkra mindig is furcsa volt látni olyan embereket, akik egy családban éltek, ki-ki a saját, különálló és független életével. A mi családunk soha nem volt a távolról szemlélődő egyének szabad találkozása, ellenkezőleg, közös közös lény, bár valamilyen módon erőltetett és nem mindig könnyen tolerálható, de közös törvények szerint él.

A család egy megbízható hátsó, ez az, ami mindig támogat, kibír, megnyugtat és segít a nehéz időkben. Éppen ezért az öröm pillanatában - ez a közös és a résztvevők számával kimondhatatlanul megsokszorozódott, a kommunikáció közös öröme. A családi hagyomány nemcsak megerősíti a családot, hanem megadja a szükséges lendületet a továbbéléshez, hogy szeressük egymást bánatban és örömben. A gyerekek természetesen nem tesznek ilyen fogadalmat a szüleiknek, de a kölcsönös segítségnyújtás kapcsolata a közös cselekvésekben megszilárdul, és jó hagyománnyá válik.

Mi vagyunk a modern hagyományok megteremtői

Csak még egyszer megismétlem: kívülről hagyományokat ültetni teljesen haszontalan gyakorlat. Közülük csak azok vernek gyökeret, amelyeket belső szükségszerűség támaszt alá, ezért most minden családnak - személyesen - kell kialakítania a hagyományait. Csak idővel válhatnak országos léptékűvé az ilyen hagyományok, mint a forradalom előtti egyházi hagyományok vagy a nőnap megünneplésének hagyománya, amelyről oly sok példányt törtek meg az egyháziak, de ez továbbra is az egyetlen női ünnep maradt. ilyen általános skála.

Ma már gyakorlatilag nem maradtak ilyen nemzeti hagyományok. Amit ünnepelnek - tehetetlenségből és a korábbi hatály nélkül. Ez az állam válságáról beszél, de a család egészének válságáról is. Nem engedhetjük meg, hogy családunk véletlenül az egyének lakóhelyévé váljon. Ez az állapot fokozatosan, de folyamatosan belülről fogja tönkretenni társadalmunkat.

Az orosz család múltbeli tapasztalataiból a legjobbat átvenni és a sajátos modern körülményekhez viszonyítva átdolgozni - ez az a feladat, amellyel minden családnak szembe kell néznie, ha barátságos és erős akar maradni.

Kiderült tehát, hogy ma új, jó családi hagyományok megteremtői vagyunk. Egyszerre kellemes és felelősségteljes. Kiderül, hogy rajtunk múlik, hogy gyermekünk családja mit ünnepel később - Halloween-t vagy húsvétot.

Az ókori Oroszországban szoros kapcsolat és kölcsönhatás volt őseink egyházi és otthoni élete között. Az ortodox emberek nemcsak arra fordítottak nagy figyelmet mit főzni vacsorára, de hogyan készülnek. Tették ezt szüntelen imával, békés lelkiállapotban és jó gondolatokkal. És különös figyelmet fordítottak az egyházi naptárra - megnézték, melyik nap van - nagyböjt vagy böjt.

A szabályokat különösen szigorúan betartották a kolostorokban.

Az ókori orosz kolostorok hatalmas birtokokkal és földekkel rendelkeztek, rendelkeztek a legkényelmesebb farmokkal, ami lehetővé tette számukra, hogy hatalmas élelmiszer-utánpótlást szerezzenek, ami viszont bőséges forrást biztosított számukra a szent alapítók által a lakosokra hagyott széles körű vendéglátásra.

De a kolostorokban a vendéglátás mind az általános egyházi, mind az egyes kolostorok magánoklevelének hatálya alá tartozott, vagyis egy ételt ajánlottak fel a testvéreknek, a szolgáknak, a vándoroknak és a szegényeknek ünnepnapokon és takarmányként (a segítők és a jótevők emlékére). nap, egy másik hétköznap; az egyik - böjti napokon, a másik - böjti napokon és böjtökön: Velikij, Rozsdesztvenszkij, Uszpenszkij és Petrovka - mindezt szigorúan meghatározták a helyben és eszközben is eltérő oklevelek.

Napjainkban már korántsem alkalmazható a mindennapi életben az egyházi charta minden olyan rendelkezése, amely elsősorban a kolostorokra és a papságra irányult. Egy ortodox embernek azonban meg kell tanulnia néhány szabályt, amelyeket fentebb már említettünk.

Először is, mielőtt elkezdené a főzést, feltétlenül imádkoznia kell Istenhez.

Mit jelent Istenhez imádkozni?
Istenhez imádkozni azt jelenti, hogy dicsőítjük, hálát adunk, és bocsánatot kérünk Tőle bűneinkért és szükségleteinkért. Az imádság az emberi lélek áhítatos törekvése Isten felé.

Miért kell Istenhez imádkozni?
Isten a mi Teremtőnk és Atyánk. Minden gyermekszerető apánál jobban gondoskodik mindannyiunkról, és minden áldást megad az életben. Ezáltal élünk, mozgunk és létezünk; ezért imádkoznunk kell Hozzá.

Hogyan imádkozzunk?
Néha legbelül imádkozunk – elmével és szívvel; de mivel mindegyikünk lélekből és testből áll, többnyire hangosan mondunk egy imát, és kísérjük néhány látható jellel és testi cselekedettel is: a kereszt jelével, a derékig meghajlással és a Isten iránti áhítatos érzéseink és mélységes alázatunk legerősebb kifejezése előtte térdelünk és a földre hajolunk.

Mikor kell imádkozni?
Imádkozz mindig, szüntelenül.

Mikor van a megfelelő idő imádkozni?
Reggel, amikor felébredünk az álomból, megköszönni Istennek, hogy megőriz minket az éjszakában, és áldását kérni a következő napon.
Az ügy elején - Isten segítségét kérni.
Az ügy végén - köszönetet mondani Istennek a segítségért és az üzleti sikerért.
Vacsora előtt – hogy Isten áldja meg ételeinket egészségünkért.
Vacsora után - hálát adni Istennek, aki táplál minket.
Este, lefekvés előtt megköszönni Istennek az eltöltött napot, és kérni Tőle bűneink bocsánatát, békés és nyugodt alvást.
Az ortodox egyház minden alkalomra különleges imákat ír elő.

Ima ebéd és vacsora előtt

Apánk... vagy:
Bízzál benned, Uram, mindenki szeme, és te jókor adsz nekik enni, kitárod nagylelkű kezed, és teljesíted minden állat jóakaratát.

Na Cha- rád. Remény- Bánj reménykedve. jó időben- az én időmben. nyisd ki- megnyit. Állat- élőlény, minden élő. szívességet- jó beállítottság valaki iránt, irgalom.

Mit kérünk Istentől ebben az imában?
Ebben az imában kérjük Istent, hogy áldja meg ételeinket és italainkat egészségünkért.

Mit jelent az az Úr keze által?
Az Úr keze alatt értjük itt a jó dolgokat nekünk.

Mit jelentenek a szavak mindenféle állati jóakarat teljesítése?
Ezek a szavak azt jelentik, hogy az Úr nem csak az emberekkel törődik, hanem az állatokkal, madarakkal, halakkal és általában minden élőlénnyel is.

Ebéd és vacsora után ima

Hálát adunk Neked, Krisztus Istenünk, hogy megelégeltél minket földi áldásaiddal; ne fossz meg tőlünk Mennyei Királyságodat, hanem mintha tanítványaid között lennél: Eljöttél, Megváltó, adj nekik békét, gyere el hozzánk és ments meg minket. Ámen.

A teremtmény vigasztal- mindent, ami a földi élethez kell, például étel és ital.

Mit imádkozunk ebben az imában?
Ebben az imában hálát adunk Istennek, hogy étellel és itallal megelégeltetett, és kérjük, hogy ne fossza meg tőlünk a mennyek országát.

Ha többen ülnek az asztalnál, az idősebb ember felolvassa az imát.

Mit lehet mondani arról, aki helytelenül és hanyagul keresztel ima közben, vagy szégyelli, hogy megkeresztelkedett?

Az ilyen ember nem akarja megvallani Istenbe vetett hitét; Maga Jézus Krisztus is szégyellni fogja ezt az utolsó ítéletén (Márk 8:38).

Hogyan kell megkeresztelkedni?
A kereszt jelének elkészítéséhez a jobb kéz első három ujját - hüvelykujj, mutató és középső - összeadjuk; az utolsó két ujj – a gyűrűs és a kisujj – a tenyeréhez hajlítva.
Az így összehajtott ujjakat a homlokra, a hasra, a jobb és a bal vállra tesszük.

Mit fejezünk ki az ujjaink ilyen összecsukásával?
Az első három ujj összeillesztésével azt a hitet fejezzük ki, hogy Isten egy a lényegében, de három a személyekben.
Két behajlított ujjunk mutatja hitünket, hogy Jézus Krisztusban, Isten Fiában két természet van: isteni és emberi.
Azzal, hogy összekulcsolt ujjakkal ábrázoljuk magunkon a keresztet, megmutatjuk, hogy a kereszten megfeszített Jézus Krisztusba vetett hit által üdvözülünk.

Miért keresztezzük a homlokot, a hasat és a vállat?
Megvilágosítani az elmét, a szívet és megerősíteni az erőket.

Egy modern ember számára furcsának vagy akár fantasztikusnak tűnhet azt mondani, hogy a vacsora íze függhet az imától vagy a hangulattól. A szentek életében azonban van egy nagyon meggyőző történet ebben a témában.

Egyszer a kijevi Izyaslav herceg eljött a barlangok Teodéziusának szent tiszteleteséhez (1074-ben nyugalomba vonult), és ott maradt vacsorázni. Csak fekete kenyér, víz és zöldség volt az asztalon, de ezek az egyszerű ételek édesebbnek tűntek a herceg számára, mint a tengerentúli ételek.

Izyaslav megkérdezte Theodosiust, hogy miért tűnik olyan finomnak a kolostori étkezés. Mire a tiszteletes így válaszolt:

„Herceg, testvéreink, amikor ételt főznek vagy kenyeret sütnek, először áldást vesznek a rektortól, majd háromszor meghajolnak az oltár előtt, meggyújtanak egy gyertyát a Megváltó ikonja előtti lámpáról és elkészítik tüzet ezzel a gyertyával a konyhában és a pékségben.
Amikor vizet kell önteni az üstbe, a lelkész a vén áldását is kéri.
Így minden áldással történik.
A szolgáid minden dolgukat morogva és egymás iránti bosszúsággal kezdik. És ahol bűn van, ott nem lehet gyönyör. Ráadásul udvari vezetői gyakran megverik a cselédeket a legkisebb vétségért is, és a sértettek könnyei megkeserítik az ételt, bármilyen drágák is.

A táplálékfelvételre vonatkozóan az Egyház nem ad külön ajánlást, azonban a reggeli istentisztelet, de még inkább az úrvacsora előtt nem lehet enni. Ez a tilalom azért létezik, hogy az étellel megterhelt test ne vonja el a lelket az imától és a közösségtől.

Mi a közösség szentsége?
Abban a tényben, hogy a keresztény ember kenyér leple alatt elfogadja Krisztus igaz testét, a bor leple alatt pedig Krisztus igaz Vérét az Úr Jézus Krisztussal való egyesülésért és a vele való örök áldott életért (János 6:54-56). ).

Hogyan kell felkészülni a szentáldozásra?
Aki Krisztus szent titkaiban kíván részesülni, annak először böjtölnie kell, i.e. böjtölj, imádkozz többet a templomban és otthon, békülj ki mindenkivel, majd gyónj.

Milyen gyakran kell úrvacsorát venni?
A lehető leggyakrabban kell úrvacsorát venni, havonta legalább egyszer, és mindig minden böjt idején (Nagyböjt, Karácsony, Mennybemenetel és Petrov); különben igazságtalan ortodox kereszténynek nevezni.

Melyik istentiszteleten ünneplik az úrvacsora szentségét?
Az isteni liturgián, vagyis a szentmisén, ezért ezt az istentiszteletet fontosabbnak tartják, mint a többi egyházi istentiszteletet, mint a vesperás, matin stb.

A liturgikus gyakorlatban az orosz ortodox egyház a Typicont használja. Typicon, vagy Charta- liturgikus könyv, amely részletesen megjelöli: mely napokon és órákon, milyen istentiszteletek alkalmával és milyen sorrendben kell felolvasni vagy énekelni a Misekönyvben, a Horologionban, az Octoechosban és más liturgikus könyvekben található imákat.

A Typicon nagy figyelmet fordít a hívők által elfogyasztott ételekre is. Egy világi embernek azonban nem szabad szó szerint követnie a Chartában foglalt összes utasítást, mivel elsősorban a szerzetestestvérekre összpontosít.

A hagyomány és a vallási hagyományok témája a modern Oroszországban problémát rejt magában. Ez a probléma erősen befolyásolja a Krisztus Egyháza különböző ágai közötti kapcsolatok alakulását. De a probléma nem a hagyományon vagy a hagyományon belül van, hanem a Szent Hagyomány (hagyomány) és a Szentírás között. Ez így hangzik: mi a tekintély egy keresztény számára - csak a Szentírás vagy az egész egyházi hagyomány, vagyis a Szent Hagyomány. A téma az oroszországi ortodoxok és protestánsok kapcsolatának alakulása szempontjából releváns, de nagyon régen felmerült, gyakorlatilag beépült az orosz kereszténységbe, amikor Oroszországban megjelent, hiszen a kereszténység megjelent, egy orosz nyelvű írott forrás kíséretében. nyelv. Az írott forrás az evangéliumok cirill és metód fordítása, az Apostolok cselekedetei, a Zsoltár, a Példabeszédek könyve, a lelki élet tapasztalt gyakorlata pedig Bizánc hagyománya. A Vlagyimir herceg döntésével új vallást felvevő oroszoknak mind a bizánci szellemi kultúra szerkezetét, mind a kereszténység gondolkodásmódját el kellett sajátítaniuk. A gondolatok képe leginkább a szövegekben rögzül. Az orosz fejedelmeknek nem állt szándékában Bizánc vazallusai lenni, ezért ők maguk olvasták az eredeti forrást, és ösztönözték az orosz teológiai gondolkodást. Említésre méltó ebből a szempontból Hilarion metropolita kijelentése a „Törvény és kegyelem prédikációjában”: „A hit Istentől van, nem a görögöktől!” Gondolkodásában taszít az írott szöveg gondolataitól, ami egy új szellemi kultúra elsajátítása során természetes. De természetesen általában véve az orosz spiritualitás a bizánci modell elsajátításának útját követte. Az orosz spiritualitás további összetett fejlődése mindenekelőtt a rituális hit meghonosodásához vezetett, ami Oroszország belső lényegében természetes volt a "spirituális" számára. Amikor a lényegét tekintve spirituális kereszténység Oroszország szellemi talajára került, Oroszország elfogadta a kereszténységben azt, amire készen állt – a szellemi oldalát. Megkezdődött a Krisztus evangéliuma szellemébe való „növekedés” folyamata, de az orosz társadalom kultúrája számára természetes módon folytatódott – az Istennel való közösség fokozatos megtapasztalása révén a saját lelki választás útján, ráadásul egyenlőtlenül. Ha Oroszország délkeleti része, amely a tatár iga alatt volt, a szerzetesek aszkéta szemlélődésén alapult, akkor északnyugaton, ahol nem voltak tatárok, hanem a könyvtanítások asszimilációján alapuló természetes fejlődés folyt, kritika merült fel a Az orosz vallási élet szerkezete, és az ilyen területeken az egyházi hierarchia tagadása, a rituális hit, a pénzkivágás. Ezeket az ötleteket egyszerű és természetes módon lehetett megszerezni – az evangélium és az Apostolok Cselekedeteinek olvasása révén. Így a XIV. századi könyves ortodox keresztények mozgalma („Sztrigolnyikov”) fizikailag megsemmisült, de továbbra is befolyásolta az északnyugat-oroszországi ortodox keresztények szellemét, mivel az elképzeléseket csak magasabb szellemiséggel lehet legyőzni, tiltással nem. Emiatt a 15. században „feltámadtak” a „judaizálók” mozgalmában, Novgorodnak Harmadik Iván moszkvai államához csatolásakor. Az alap a novgorodiak és pszkoviak hitének ugyanaz a „könyvessége” volt, amely évszázadról századra öröklődött. Meglepő módon a hivatalos egyház fő bírálata ezeknek az "eretnekeknek" az volt, hogy az Ószövetséget használták. Valóban ismerték őt, mivel már léteztek ószláv formájú fordítások. Gennagyij érsek érdemben megoldotta a kérdést! Bibliafordításokat kezdett gyűjteni Oroszország egész területéről, amelyeket aztán a Gennadiev Bibliában1 publikáltak. Ennek mélyebb tanulmányozása pedig már a hivatalos egyház keretein belül megkezdődött, bár természetesen ezeknek a cselekedeteknek az erőltetettsége, az egyházi élet másfajta hagyománya nagyszámú papságban passzív viszonyulást váltott ki a Bibliával szemben. . Az orosz nép számára azonban fontos volt, hogy az evangéliumokból és az Apostolok cselekedeteiből származó szövegek bekerüljenek a templomi egyházi olvasmány körébe2. Kicsit később a hivatalos ortodoxia álláspontjai ütköztek a „könyves” kereszténységgel Moszkvában, immár közvetlenül a Harmadik Iván udvaránál. Ennek az áleretnekségnek a vezetője Fjodor Kuricsin hivatalnok-diplomata volt (akinek nemzetsége bekerült Oroszország legmagasabb klánjainak bársonykönyvébe). Fjodor ajkáról a Hagyomány kritikája hangzott el, de a Szentírás alapján. Joseph Volotsky az 1504-es tanácskozáson elérte az eretnekek álláspontjának elutasítását. Fontos megjegyezni, hogy az oroszországi evangélikus mozgalom a maga útját járta, de párhuzamosan a nyugat-európai zsinati mozgalommal. Mind Nyugaton, mind Oroszországban az egyház belülről történő reformjára irányuló kezdeményezések eredménytelennek bizonyultak. De pillanatnyilag fontos megmutatni, hogy az evangélikus mozgalom megközelítése, amely a Szentírás tekintélyére irányul, szemben a Szenthagyománnyal, Oroszország számára természetes és eredeti. Az evangélikus hagyományt azért nevezik evangéliuminak, mert a keresztény élet újraélesztése szempontjából nagyon fontos gondolatot talált, amely több évszázaddal később a reformáció alapját képezte, nevezetesen az 1. századi mintához, Krisztus szavához való visszatérést. az apostolok pedig a Szentírás szövegén keresztül. Az oroszországi evangélikus mozgalom története később (két évszázaddal a Sztrigolnyikovok után) magában foglalta a tulajdonképpeni protestantizmus (lutheranizmus, reformizmus, sőt anglikánizmus) hatását is. Hazánk evangélikus és ortodox kereszténysége teológiai vitájának fő kérdése azonban továbbra is a teljes egyházi gyakorlat (hagyomány, hagyomány), vagy kizárólag a Szentíráshoz való ragaszkodás ellen irányult. Amint az a fenti példákból látható, a Hagyomány-Szentírás ellentét általános keresztény jellegű. Kísérletként született meg, hogy megoldja azt a problémát, hogy Krisztus Egyháza gyakorlata megfelel-e alapítójának, Jézus Krisztusnak a tanításaival. A kérdés továbbra is aktuális a 21. században, mivel nem sikerült megoldani. Folytatódik az ortodox és evangélikus szemlélet ellentéte, súlyos károkat okozva hazánkban Isten akaratának beteljesedésében. 2. A probléma jelenlegi állása A probléma gyökere abban rejlik, hogy a történelmileg kialakult paradigmák az emberi szívek mozgásában (a tudomány nyelvén - szenvedélyekben), vagyis a történelmi törekvésekben vannak az alapjukon. az érzésekről. Ezt az elképzelést először Eugen Rosenstock-Hüssy3 fejtette ki. Másrészt a szenvedélyek olykor olyan tényezők egyedi kombinációinak tulajdoníthatók, amelyek egy adott korszakban befolyásolták az emberek hozzáállását. Az egyik tárgyalt paradigma, az ortodox (lényegében „ókeresztény”, amelynek kezdete az apostoli időkben van, de teljességében az 1. század végétől tárult fel) az Istennel való élet gondolatán alapult. , Krisztussal, a Szentlélekben, amely az evangélium gondolatként, nem pedig betűként való asszimilációjából fakad ("És most, testvéreim, Istenre bízlak titeket és az Ő kegyelmének Igéjére, aki képes titeket jobban építeni és adj neked örökséget az összes megszentelttel együtt” – ApCsel 20:32). Számára Krisztus apostolainak és tanítványainak újszövetségi iratai csak rövid, részleges és gyakran véletlenszerű feljegyzések voltak a Krisztusban való új élet alapvető értékeiről. A szívek ilyen irányú mozgásának lényege a következőképpen fogalmazható meg: "Élet, nem levél." De az első századok keresztényei számára a lemezek is fontosak voltak (újraolvasták), ami a velük szembeni attitűd hagyományává vált - a lemezek a hallgatók egyöntetű véleményét rögzítették lelki élményükről; ők lehetnek a vita döntőbírája. Ilyen volt az életérzés azokban a távoli időkben, és természetesen ennek is megfelelt. Egy másik - evangélikus (gyakran - "protestáns", ahogyan azt sokan érzékelik) - paradigma a történelmi egyházi gyakorlat kritikája idején alakult ki. A gyakorlat az emberek kreativitásának eredményeként olyan messzire ment az írott forrásoktól, amelyek természetesen korlátozottan rögzítették a valóságot, de megőrizték az Újszövetség eszméit és értékeit, az apostoli kort viszonylag változatlanságban, hogy önkéntelenül is felmerült a kérdés. felmerült: mit gyakorolnak a XIV-XVI. századi (vagy későbbi) modern keresztények, az egyáltalán a kereszténység? És az írott Ige azt mondta: Eltérés történt az evangélium eredeti szellemétől és betűjétől. E hiedelmek hordozói olyan emberek voltak, akik tudtak olvasni és az olvasottak alapján gondolkodni. Szívük mozgása az eredeti evangéliumhoz való hűség volt. Persze ez is szenvedély, bár az időnek megfelelően megfelelt, viszont megvannak az életfölény határai. Tehát két paradigma ütközött: az Istenben, Krisztusban, a Szentlélekben való élet teljességének paradigmája, amely átölelte az egész keresztény életet, és az Isten Igéjéhez való hűség paradigmája, szemben az emberi szokásokkal. Az ellenfelek látták egymás gyengeségeit, és nyilvánosan rámutattak. A régi egyházi teológusok egyedül a Szentírásra való korlátozott támaszkodásról beszéltek, mint az evangéliumi álláspont fő gyengeségéről; evangéliumi teológusok - az ember alapvető károsodásáról Isten akaratának beolvadásában és beteljesülésében, ami elkerülhetetlenül torzulásokhoz, sőt az „ember-istenség” felé forduláshoz vezet a Hagyomány történelmi fejlődése következtében. A 21. század modernitása a globális világnézeti rendszerek (ateizmus, teizmus, panteizmus) felerősödő konfliktusáról tanúskodik, amelyek ezeken a rendszereken belül nőttek ki, de nagyon megerősödtek, és megpróbálnak győzni, hogy globálisan is dominálhassanak. skála. A kereszténység, amelyet a világ uralkodó elitje vonzott tevékenysége igazolására, nagyrészt az uralkodó elit érdekeire redukálódott, világnézetének jelentős hibáit tárta fel létének ezen formájában, ami Isten akaratával való közvetlen ellentmondáshoz vezetett. . De Isten kinyilatkoztatása értelmében a keresztények csak akkor erősek, ha hűek az igazsághoz, amely magától az Úrtól származik. Így a Krisztus Egyház gyakorlatában tapasztalható válság természetének vizsgálatának szükségességére vonatkozó belső egyházi indok kiegészül egy külsővel. A kereszténység kritikusai akkor sikeresek, ha „találják” az Egyház valódi gyengeségeit, amely gyakorlatában, szokásaiban és hagyományaiban megszilárdította azt, ami az ókorban közel állt az emberek szívéhez, de jelenleg nyilvánvalóan disszonál az evangéliummal. . A Szentírás-Hagyomány problémája nagyon fontos, megoldása vagy rombolja, vagy megerősíti a modern keresztény világnézet alapjait. Meg kell vizsgálni, hogy a megtalált megoldás az I. századi jeruzsálemi zsinat határozatához (ApCsel 15) hasonlóan kielégítse a keresztények törekvéseit, megnyugtassa lelkiismeretüket az Úrban, megfeleljen Isten akaratának, és ezzel biztosítsa a győzelmet. Isten országáról (természetesen nem fizikai, hanem szellemi értelemben az igazság győzelme a hamisság felett). 3. Tudományos és teológiai megközelítések A Hagyomány és a Hagyomány fogalma mélyen kidolgozott az ortodox teológiában (az ortodox egyház teológiai álláspontjának védelmére való tekintettel) és az emberi tapasztalat átadásának minden területét feltáró szociológiai tudományban/tudományokban. az új generációknak. A tudomány adatainak teológiai vonzerejének alapja az az álláspont, hogy minden, amit az emberek felfedeznek, magának Istennek szól. Ez az Ő általános kinyilatkoztatása. A keresztény teológia Isten Különleges Kinyilatkoztatását tekinti módszertani alapnak az Isten Általános Kinyilatkoztatásával kapcsolatos emberi felfedezések megközelítéséhez. Az Általános Jelenések adatait a keresztények beépítik az általuk alkotott világ integrált képébe, amelyet Isten az emberi megismerésre szánt. A megismerést a föld kezelésének folyamata követi (1Móz 1,26: „És monda Isten: Alkossunk embert a mi képünkre, hasonlatosságunkra, és uralkodjanak ... az egész földön...” ), ami az elmélet gyakorlatba való átmeneteként természetes. A tudomány adatainak a keresztény teológia vonzása lehetővé teszi, hogy legyen valamilyen közvetítő, hogy az óegyház teológiai gondolati hagyományaival és az evangélikus mozgalmakkal való éles szembenállás esetén kiutat lehessen találni. Megjegyzendő, hogy az "ótemplom" kifejezés hasznosabbnak tűnik a vitához, mint az "ortodox", mivel az "ortodox" kifejezés nagy mennyiségű értékelést tartalmaz, ami a teológiai kutatásban nemcsak nem hasznos, hanem káros. Ebben a cikkben nincs szükség a hagyomány, hagyomány régi egyházi, evangéliumi és tudományos definícióinak bemutatására. Számos cikk és könyv született erről a témáról. De szükség van valami más megközelítésre, amely lehetővé tenné az ortodox gondolkodás hagyományokkal kapcsolatos vívmányainak tiszteletben tartását, és egyúttal kiutat nyitna az érvelés ördögi köréből csak az ortodoxia (vagy régi) paradigmájában. egyháziság). Úgy tűnik, hogy az evangéliumi lelet és a tudomány önálló megközelítése gyümölcsözően ötvözhető az ortodox teológusok eredményeivel. 4. Javaslatok a keresztény hagyomány és hagyomány elemzésének új megközelítésére 4.1. A kinyilatkoztatásról és a megnyitásról Tehát a szembenálló felek minden bizonyítéka a két paradigmabeállítás gyakorlatából származik: 1. élet, nem levél; 2. a Szentíráshoz való hűség. Közeledésük a gyakorlatban lehetetlennek bizonyult. Ennek oka a rossz módszertani megközelítés. A felek a kialakult teológiai kultúrák tárgyait használják fel, amelyek alapvetően „nem hallják” egymást. Valójában nem Isten igazságának kereséséről beszélünk, hanem a már kialakult pozíciók valamelyikének dominanciájának megállapításáról. De az Úr azt mondta Pál apostol száján keresztül, hogy „tudnunk kell, mi az Isten jó akarata, kedves és tökéletes” (Róm. 12:2). Neki, Isten akaratának kell „közös nevezőjévé” válnia a párbeszédben. Hogyan kapcsolódik az egyházi gyakorlat ez vagy az a kultúrája Isten akaratához? Szükségesnek látszik részletezni az „Isten akarata” fogalmát. Isten akarata Isten kinyilatkoztatása (általános és különleges), de az ember felfogásán keresztül ment át - a Kinyilatkoztatáson. Az embereknek szóló kinyilatkoztatás nem fejezhető ki más módon, mint az észlelésükön keresztül. Ez a felfogás a Kinyilatkoztatással kapcsolatos felfedezést eredményez, amely az észlelt jelenségre (jelen esetben a Kinyilatkoztatásra) helyezi az emberi hipotézis „keretét”. Az emberi természet minden gyengesége feltárul ebben az aktusban. Isten Kinyilatkoztatása mindig eltorzul az emberi Kinyilatkoztatásban. De az emberiség fejlődésének történelmi folyamata úgy megy végbe, hogy a gyakorlatban alkalmazott Felfedezés helyeslést kap, amelyben a Felfedezés a Kinyilatkoztatáshoz képest finomodik. Az emberi felfedezés mindig dinamikus, exponenciális. Isten is kiterjeszti a Kinyilatkoztatást, de különleges módon, amikor Ő maga akarja. Isten akaratának emberi megismerésének két logikája van: 1. A kinyilatkoztatás hosszú, bár korlátozott ideig állandó. Ilyen körülmények között a Felfedezés csak finomítja felfogását (például Mózes törvényét mint a Kinyilatkoztatást közvetítő Felfedezést, sokáig (azaz Jézus Krisztus eljövetele előtt) csak a segítséggel volt ismert és tapasztalható. a felfedezés); 2. A Kinyilatkoztatás bővül, és a Kinyilatkoztatásnak figyelembe kell vennie mind ezt a körülményt, mind az emberi természet tökéletlenségét, ismerve a Kinyilatkoztatást (az embernek egyszerre két nehézséget kell leküzdenie; példa erre Izrael számára az Újszövetség ideje, amikor éles ugrás van Isten kinyilatkoztatásában, és ezt a megismerés és tapasztalat útján kellett elsajátítani a Felfedezés formájában). Krisztus Egyháza az apostolok utáni időszakban ismét Isten állandó kinyilatkoztatásának helyzetébe került. Finomítani tudja a megértését, és részt vehet az alkalmazás gyakorlatában, de az utolsó apostol ideje óta nem született új Kinyilatkoztatás. Így beszélhetünk Izrael és az Egyház nézeteit mint egészet összehasonlítva, mint a Jelenések könyvének forradalmi kiterjesztésén alapuló (Jézus Krisztus által készített) és az Egyház nézetein belüli különbségekről - mint finomítás természetéről. a Jelenések könyve, tekintettel a Messiás által adott állandó Kinyilatkoztatásra. 4.2. A felfedezésről és a kultúráról A felfedezés mindig a hit lépése, de a hit a szó általános pszichológiai értelmében. Az emberi gondolkodás természete megköveteli olyan axiómák, alapok felállítását, amelyek puszta megfigyelések, amelyeket bizonyos szellemi munka után előnyben részesítenek, és amelyek később nem változnak. A Kinyilatkoztatással kapcsolatos felfedezés dogmát alkot (ógörög dogma – vélemény, tanítás, döntés)4. Ez egy olyan cselekmény, amely hasonló a helyzetnek leginkább megfelelő bíró döntéséhez. Ez az általános pszichológiai értelemben vett hit döntése. A hit elfogad valamit igaznak (azaz a valóság megfelelő tükröződésének), de a különbség a hit és a babona között az, hogy az igaz hitnek kellő alapja van, míg a babonának nincs. A Dogma fogalma szűkebb, mint a Felfedezés fogalma, mivel konkrét emberek döntését rögzíti egy adott helyzetben. A felfedezés Dogma formájában jelenik meg. Az emberi gyakorlat számára a gondolkodók számos dogmát dolgoznak ki. A tantételek különféle módokon jelennek meg, például a legtehetségesebb emberek reflexióin keresztül, amelyeket a közösség úgy fogad el, hogy azok teljesen összhangban vannak a közösség gyakorlatával. A dogmák gyakran inkább a szív mozdulatai (szenvedélyek), mint az elme érvei, de elkezdenek változatlan alapként működni. Az ismételt gyakorlat – szokás – dogmává válhat. Egy bíró vagy egy közvezető döntései viszont dogmákká válnak, stb. A nagy központosított rendszerekben a dogmákat koordinálják. A dogmák a kultúra pillérei, keretei. Az emberek cselekvései egy közösségben kulturális kreativitás (egyének vagy alközösségek). A történelmi valóság számos tényezője befolyásolja az embert, és ők a szokásoktól, a bírák, az uralkodók döntéseitől, a hit dogmáitól és a sorozat egyéb tényezőitől vezérelve élnek, számos döntést másodlagosnak tartva a kultúra keretei között. Természetesen, ha egy kultúrán belül problémás helyzetek lépnek fel, akkor a dogmatikai szint (a szó tágabb értelmében, amely nemcsak a vallási életre, hanem a közösség egész gyakorlatára vonatkozik) tekintélyeihez fordulnak. A különböző kultúrákból származó, eltérő dogmatikai alapokon nyugvó, sőt eltérő tapasztalatokkal rendelkező érvek korrelációja azonban nem lehet eredményes. Ez a folyamat megy végbe az ortodoxok, katolikusok és protestánsok vitájában. A dolgot tovább bonyolítja az a tény, hogy mindezen vallási kultúrákat Isten akarata, a Jelenések könyve vezérli, ugyanakkor képtelenek felismerni a más kultúrákból származó keresztények jogát arra, hogy eredeti módon hallják Istent, valamint a tett Felfedezéseknek megfelelően jár el. 4.3. Az egyházi kultúrák életének dinamikája és változásai Az egyházi kultúrák a legtöbb esetben tágabb emberi kultúrákhoz kötődnek, és annak részei. Nem is lehet másként, hiszen az Istennel való kapcsolatok az ember, mint lény sajátja. Emiatt figyelembe kell venni az élet valóságának minden tényezőjének az emberre gyakorolt ​​hatását, amely aztán tükröződik a tulajdonképpeni vallásgyakorlatban. Természetesen az ortodoxia, a katolicizmus és a protestantizmus meghatározó országainak (vagy országcsoportjainak) kultúráját minden alkalommal jelentősen befolyásolták a kereszténység ezen formái. Szomorú tény azonban, hogy a feltörekvő egyházak többre értékelik saját kulturális identitásukat, mint az evangélium közös lelki alapját. Az számít, hogy a kereszténység kulturális formái hogyan alakulnak ki. Őket, mint a kultúrához kötődő országokat szükségszerűen befolyásolja minden, a népek fejlődését befolyásoló tényező - gazdasági, földrajzi, politikai, társadalmi. A történelmi helyzetek minden alkalommal nemcsak különböző tényezőket és azok hozzájárulását biztosítják a történelmi pillanat kultúrájához, hanem lelki reakciót is adnak rájuk (új szenvedélyek). A kialakult nemzeti kultúrák a nép spirituális genotípusa mögött meghúzódó spirituális paradigmának megfelelően "érzik" az új helyzetet, és csak az életeszmét korrigálják ennek alapján (javítsa a Felfedezést). Lehetséges azonban új kultúrák megjelenése is, amelyek legtöbbször a régiek hajtásai, hajtásai, de az idő új paradigmáját asszimilálva. Van egy szakadék, új alapok a felfedezéshez, új dogmák, új kulturális kreativitás. Az emberiségben vannak olyan kultúrák, amelyek több ezer éves múltra tekintenek vissza (például kínai, indiai, zsidó), és vannak olyan kultúrák, amelyek nem csupán származékai, hanem forradalmian szembeszállnak velük. A forradalmak a változó földrajz, a gazdasági tevékenység típusa, a világnézeti frissítések hatására történtek. A kereszténységben mindezek az események tükröződtek a nemzeti egyházi kultúrákban. Ha a birodalmi típusú, régi és modern kultúrákban maga az állam is érdekelt volt a világnézet, a társadalmi kultúra egységében, akkor a keresztény kultúrák is a dogma és az egyházi gyakorlat egyesítésére törekedtek. Amikor a politikai szövetségek keretein belül már kialakult keresztény kultúrák (például az ortodoxia és a katolicizmus, amely az uniatizmus ebből eredő formájában fejeződik ki; vagy a katolicizmus és a protestantizmus az USA-ban) kölcsönhatásba léptek, az Isten akaratával és kinyilatkoztatásával kapcsolatos felfedezések és dogmák új hatásokat kezdtek magukba foglalni más felfedezésektől és Dogmatovtól. Emlékezzünk vissza, hogy ennek a cikknek a témája nem annyira az egyedi történelmi gyakorlatok-kultúrák tanulmányozása, hanem a „Milyen lehetőségek vannak a különféle egyházi gyakorlatok, hagyományok, hagyományok gyümölcsöző együttélésére és kölcsönhatására? "Korunk történelmi ténye az életre adott ideológiai reakciók rohamosan szaporodó változatossága. Valamennyi ilyen vagy olyan módon arra törekszik, hogy a megfelelő választ adjon a globális helyzetre. Ilyen körülmények között a keresztények nem érzik magukat könnyebben magukban. személyes, családi, közösségi, felekezeti, felekezeti Egyházi (mega-konfesszionális) világkép keretei.A kereszténység kihívásai az alternatív világnézeti rendszerek kihívásai, amelyek más esetekben általában elutasítják Isten létezését, más esetekben elhárítják az Előtte való felelősség feladatát. A világnézeti paradigmák küzdelme végigkíséri a közösségek kultúráinak küzdelmét a dominanciaért. Az ellenfelek számára pedig már nem az igazság győzelme a fontos, mennyi a politikai önigazolás. De a kereszténység az emberiség isteni rendeltetéséhez hűségesen valósítja meg magát történelmében, rohanva a jövőbe, Isten Királyságába. Ez nem csak Isten iránti hűség, hanem Jézus Krisztus nagy megbízatásának tervéhez való hűség is (Mt 28:18-20) az egyházi menyasszony hűséges felkészítése Krisztus Bárányának mennyei házasságára. Más szóval, az Egyház nem követheti egyszerűen a nemzeti vagy globális elitek küzdelmét, Isten akaratát ismerve meg kell sóznia az emberi társadalmat, Isten Ádámnak, a föld tulajdonosának adott megbízatásának megvalósítása felé irányítania. Az emberiségnek számot kell adnia Istennek a föld kormányzásáról az Isten által biztosított időben, és ennek a folyamatnak az Egyház a vezetője, mivel olyan emberekből áll, akik megbékéltek Istennel, tele vannak Szentlélekkel és Isten szándékának beteljesülésének szentelve. A különbözőek egysége az egyház jelenkori problémájának megoldásának alapelve. 5. A modern orosz spirituális keresztény kultúra önmagán belül és a társadalom kultúrájában (mik a kihívások, hogyan keressük Isten kinyilatkoztatását a modern keresztény kultúra számára) A modern keresztény kultúra három fő keresztény egyházat foglal magában - ortodox, katolikus és protestáns. A bizánci impulzusból kialakult uralkodó nemzeti ág az orosz ortodox egyház. Hagyománya a legközvetlenebbül kapcsolódik az orosz állam, az orosz nép életéhez. Az orosz ortodox egyház hagyománya nemcsak a bizánci megközelítést vette át Isten kinyilatkoztatásában, hanem a régi egyházat is. Ugyanakkor nagy hatással volt maga a cirillo-metód Bibliához kötődő szláv eredet, majd a moszkovita állam és az Orosz Birodalom tevékenysége is. A keresztény kultúra ezen példája megélte a maga válságait. A legsúlyosabb talán a kommunista időszak válsága volt, mivel az oroszok tömegesen eltávolodtak a kereszténységtől és általában a vallástól. A posztszovjet idők új valóságának megfelelősége, az Isten akaratának megfelelőség a kor nagy kihívása. Feltételezhető, hogy a korábbi évszázadok hagyományos receptjei csak részben tudnak segítséget nyújtani. De a keresést mindenekelőtt magának az Orosz Ortodox Egyháznak kell kezdeményeznie, mert különben még a többi keresztény egyházak szíves segítségét is uralmi kísérletként fogja fel. Az oroszországi katolikus hagyomány (főleg a Szovjetunió lerombolása után) inkább a katolicizmus egyes képviselőinek egy másik vallás területén való jelenlétéről szól, mintsem a valódi orosz katolicizmus működéséről. A balti államok, Ukrajna és Fehéroroszország kivonulása után az Orosz Föderációban nincs aktív katolicizmus részvétele. De természetesen az orosz katolikusoknak ki kell alakítaniuk a nemzeti orosz katolikus egyház paradigmáját, mert különben nehéz nem is növekedést várni, hanem egyszerűen a kereszténység katolikus modelljének meglétét Oroszországban. A protestáns hagyomány hazánkban lehetne a katolikus helyzetében, de természete összetettebb, mint a katolikusé. Mint fentebb említettük, a katolicizmus ugyanannak a régi keresztény paradigmának a kifejlesztése, mint az ortodoxia, és az evangelizáció ennek a paradigmának az alternatívája. A protestantizmus két évszázaddal az oroszországi megjelenése után lépett be az evangéliumi hagyományba. Az evangélikus hagyományban van válasz a régi keresztény egyházak előtt álló égető kihívásra – tiltakozás az Egyház evangéliumtól való elszakadása ellen. A lényeg nem a hagyomány tekintélye (az evangéliumi keresztényeknek megvannak a kialakult és már elavult hagyományaik), hanem az, hogy a Felfedezés emberi gyakorlatát, a dogmatizálás folyamatát és a művelődést folyamatosan igazolnia kell a Kinyilatkoztatásnak. A Szentírás pedig közelebb áll Isten kinyilatkoztatásához (különösen az újszövetségi típusú kinyilatkoztatásokhoz), mint az Egyház által használt összes írott forrás. Az Ószövetségben a próféták hangja állandóan megszólalt, így felmérhető volt, hogy Izrael élete megfelel-e Mózes törvényének. Létezik az emberi gyakorlat tekintélyének némi alsóbbrendűségének elve, és ezt a kisebbrendűséget Isten igéjének beavatkozása győzi le, amelyet egyszer változatlan formában mércéül rögzítettek. Így a protestantizmus továbbra is választ ad az Egyház, mint szerves szervezet alapvető kérésére: „Hűséges-e Jézus Krisztus kinyilatkoztatásához? » hivatkozás a Szentírásra. De amint fentebb megjegyeztük, az orosz keresztény egyház nem elégedhet meg különféle mega-konfesszionális formáinak békés együttélésével. Isten az Egyház tagjait bevonta a társadalomba, és az emberi társadalom iránti akaratát nem törölték el. Ádámot arra hívták, hogy az egész földet irányítsa; Az orosz keresztényeknek kell felelniük Isten Ádámnak adott parancsának beteljesítéséért Oroszország területén. Korunk kihívásai az, hogy nem létezhet többé egyegyházi ország. Egyvallásosság sem lehet. Krisztus Egyháza versengő kapcsolatban áll más vallásokkal és világnézetekkel. Emiatt egyházi paradigmájának alapbeállításaiba az egész orosz népet mint tárgyat (az ateistától és posztmoderntől a sámánista, buddhista, muszlim, zsidóig) fel kell venni. Az Egyháznak meg kell mutatnia, hogy az Isten képmására teremtett személy hogyan teljesíti az Úr akaratát a földön, azt az akaratot, amelyet Oroszország egész lakossága öntudatlanul vagy tudatosan teljesít. Isten akaratának beteljesülése az Istennel való érintkezésben mindig termékenyebb, mint egyedül az emberi személy erői által. Az Egyháznak Istent ismerve példát kell mutatnia Isten emberhez való hozzáállásáról (szabad jót és rosszat tenni). A keresztények személyében meg kell mutatnia, hogy ez nem egy ember-isten ragadozó hozzáállása az Istentől kapott valósághoz, hanem egy olyan lény mesteri, szorgalmas, gondoskodó hozzáállása, akire Isten rábízta a felelősséget egy részéért. az általa teremtett világot. A dominancia (állami, ideológiai) módszerei elavulttá váltak. A posztmodern emberek a saját útjuk megválasztásához való joguk elismerését akarják, és minden mást – csak a szabad meggyőzés, nem az erőszak miatt. Emiatt meg kell őrizni és fejleszteni mindazt, ami a már kialakult hagyományokban működik, és új választ kell alkotni, elsősorban a Jelenések alapján. Isten áldásának ígérete mindazokra, akik Isten akaratát akarják tenni, az Ő támasza („És ez az a bizalom, amivel rendelkezünk Benne, hogy amikor bármit kérünk az Ő akarata szerint, meghallgat minket. És amikor tudjuk, hogy Mindenben meghallgat minket, mit nem kértünk volna, azt is tudjuk, hogy amit kérünk, azt is megkapjuk” – 1János 5:15. A Lausanne-i Konferencia 1974-es felhívása – „Az egész Egyház a teljes evangéliumot hordozza az egész világnak”5 – jogos, és megoldást jelenthet a kortárs orosz egyház számára. 1 A Gennádiusz Biblia tartalmazza a Pentateuch cirill és metódus fordítását, a Királyok, Jób, Sofóniás, Aggeus, Zakariás, Malakiás, Példabeszédek, Prédikátor, evangéliumok, apostol, Bírák, Józsué, Ruth és a Zsoltár könyveit. A könyvek egy része nem található (Krónikák, Ezsdrás, Makkabeusok, Tóbit, Judit könyvei), ezeket Benjámin horvát szerzetes fordította a latin Vulgatából. 2 Az ortodox liturgia 98 idézetet tartalmaz az Ószövetségből és 114 idézetet az Újszövetségből. 3 Rosenstock-Hyussy O. Nagy forradalmak. Egy nyugati ember önéletrajza. BBI St. András apostol. M., 2002. S. 3.2 4 A dogmának az ortodox teológiában sajátos jelentése van. 5 Lausanne-i kiáltvány. Lausanne. 1974. Alekszandr Fedicskin