Mitológiai kígyó 5 betű. A kígyó a különböző idők és népek mitológiájában. Alternatív kérdések keresztrejtvényekben a hidra szóhoz

mitikus kígyó

Az első "g" betű

Második "és" betű

Harmadik "d" betű

Az utolsó bükk az "a" betű

Válasz a "Mitikus kígyó" nyomra, 5 betű:
hidra

Alternatív kérdések keresztrejtvényekben a hidra szóhoz

Gorynych kígyó az ókori Görögországban

Lerneai szörnyeteg legyőzte Herkules

Édesvízi polip csápokkal a száj körül

A legnagyobb csillagkép 68 csillaggal

Plútó holdja

Kilenc fejű lernai kígyó

többfejű kígyó

A hidra szódefiníciói a szótárakban

Az orosz nyelv magyarázó szótára. D.N. Ushakov A szó jelentése az orosz nyelv magyarázó szótárában. D.N. Ushakov
hidrák, w. (görögül hidra – vízi kígyó). ógörögül mitológia - többfejű kígyó, rajban, a levágott fejek helyett újak nőttek. ford. Egy ellenséges titkos politikai mozgalom, amely elleni küzdelem sok erőfeszítést és időt igényel (újságok.). Az ellenforradalom hidrája....

Wikipédia A szó jelentése a Wikipédia szótárban
A Hydra (134340 III, korábban S/2005 P 1) egyike a Plútó öt ismert természetes műholdjának, egyike annak a kettőnek (Niktával együtt), amelyet 2005 júniusában fedezett fel a Hubble űrteleszkóp. A felfedezés alapjául szolgáló fényképek 15-én készültek...

Az orosz nyelv magyarázó szótára. S. I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova. A szó jelentése az orosz nyelv magyarázó szótárában. S. I. Ozhegov, N. Yu. Shvedova.
-s, hát. A görög mitológiában: többfejű kígyó, rajban, a levágott fejek helyén újak nőnek. G. rágalom (ford.). Kis állat, édesvízi polip, csápokkal a szája körül.

Példák a hidra szó használatára a szakirodalomban.

Elhagytam a nagyapámat, igen, ezt maga is tudja, és elhagytam a rókát, és elhagytam a tigrist, az elefántot, a mosómedve kutyát és a nyolckarú polipot, és Hydra Lerneánból, Apophis kígyóból és Behemótból Leviatánnal!

Igaz, te kitűnöd a többi kígyóval, Aheloy, de nem tudsz egyenlő lenni a lerneaival hidra.

ezerfejű hidra az emelvény előtt megborzongott, és előrehajolt Braganza hangjának nyomására, aki ismét a támadást parancsolta.

Ebből a számtalan hazugságból, amelyet az ukrán népre ejtettek, a dzsentri telhetetlen méhű, fejetlen vadállatnak tűnt, de valójában az volt. hidra sokfejű, szókimondó, néha bölcs, dicsekvésben és dicsekvésben nemzetközösségét a római tettek szintjére emelte, vágyott saját Tarquinokra, Gracchikra, Caesarokra és Ciceronokra.

A gengszterszindikátus csúcsának a főnök vezetésével nemcsak sikerült megszöknie az igazságszolgáltatás elől, de a banda szinte teljes tőkéjét is elrejtette, az Interpol pedig nagyon remélte, hogy elfogja, ami egyenértékű a fő fej levágásával. a gengszteré hidra.

A kígyó az évek szimbóluma: 1941, 1953, 1965, 1977, 1989, 2001, 2013, 2025. A Kígyó Éve 2013 2013. 10. 02-tól jön létre és 01/30-ig tart. 2014.

A kígyó a világ szinte minden kultúrájában fontos szimbólum. A kígyó képe egyrészt a halálhoz kapcsolódik (a kígyók mérgezősége), másrészt az újjászületést, a bölcsességet és a hatalmat szimbolizálja (a bőr leválása, a méreg gyógyító tulajdonságai).

Mítoszok, mesék és legendák a kígyóról

A kígyó szimbóluma a különböző országokban

A kígyó szimbólum a bölcsesség és a hatalom hagyományos szimbóluma. Az ókori kelet országainak mítoszai és legendái a kígyók kultuszának visszhangját tükrözik, amelyet gyakran a víz elemmel társítanak.

Egy ókori egyiptomi mese egy tengerészről szól, aki hajótörést szenvedett, és egy hullám egy csodálatos szigetre dobta. Hamarosan hangos zajt hallott: „remegtek a fák, remegett a föld. Kinyitottam az arcom és rájöttem, hogy egy kígyó közeledik. Hossza 30 könyök, szakálla több mint 2 könyök, végtagjai aranyozottak, szemöldöke igazi lapis lazuli. Előrelépett." A kígyót ebben a mesében "Punta hercegének" nevezik - a tömjénező legendás országának, "az istenek országának".

Egy másik, későbbi egyiptomi mese egy halhatatlan kígyóról mesél, aki egy csodálatos könyvet őriz a tenger fenekén.

A keleti mitológiában a kígyók és a sárkányok közötti határvonalak gyakran elmosódnak. Ha a kígyó független szimbólumként működik, megszemélyesítheti a negatív elvet.

A kínai tündérmesékben azonban a kígyók néha gyöngyöket adnak megmentőiknek. A kínaiak azt hitték, hogy a kígyó bőre gazdagságot hoz, az álomban lévő kígyó pedig szexuális energiát sejtet.

A japán mitológiában a kígyó képét női istenségekkel, különösen az „örök anya” alakjával társítják. Japánban azonban a kígyó a mennydörgés és a zivatarok istenének attribútuma. A modern világban a kígyót mint ősi zoomorf szimbólumot a hosszú élet és a bölcsesség szimbólumának tekintik.

Az ókorban a hinduk azt hitték, hogy az elefánttal és a teknősbékával együtt a kígyó a világ támaszaként szolgálhat. A kígyók ezerfejű uralkodója, Ananta, akinek gyűrűi körbeveszik a világ tengelyét, a hinduizmusban a határtalan termékenységet személyesíti meg.

Éppen ezért a modern Indiában a kígyó, a kobra a házasság boldogságának szimbóluma.

Babilon és Asszíria hagyományai, a zsidó és abesszin legendák összekapcsolják a történelem előtti időket a kígyó birodalmával. Íme, mit mond erről egy abesszin legenda: „Van egy nagy kígyó; ő az etióp föld királya; az összes uralkodó meghajol előtte, és egy szép leányzót hoznak neki ajándékba. Miután feldíszítették, e kígyó elé viszik és békén hagyják, és ez a kígyó felfalja... Ennek a kígyónak a hossza 170 könyök, vastagsága 4; fogai egy sing hosszúak, szemei ​​olyanok, mint a tüzes láng, a szemöldöke fekete, mint a hollóé, és egész megjelenése olyan, mint az ón és a réz... Három könyöknyi szarva van. Amikor mozog, a zaj hét napos utazáson át hallatszik.

A kígyók által lakott szigetekre vonatkozó hagyományokat a görög krónikák őrzik. Hérodotosz és Theophrasztosz a csodálatos szigeteken ékszereket őrző kígyókat említette, Diodorus Siculus egy ékszerekkel teli „kígyószigetről” beszél, és leírja a 30 könyök hosszú kígyó vadászatát, akinek a szájában az egyik vadász meghalt.

Tehát egy másik görög mítosz egy csodálatos gyógymódról szól, amelyet Zeusz adott az embereknek. Visszaadhatja az ember fiatalságát. Az emberek azonban nem akarták magukkal vinni ezt a felbecsülhetetlen értékű ajándékot, és szamárra tették, aki odaadta a kígyónak. Azóta az emberek viselik az öregség súlyos terhét, a kígyók pedig örök fiatalságot élveznek.

Az afrikai mesék és legendák az első emberekről mesélnek, akik a kígyókhoz hasonlóan a régi bőrt újra cserélhették, és örökké éltek.

A sumér mítoszban Gilgames az örök fiatalság virágát találja a vizek mélyén, azonban fürdése közben a kígyó ellopta a virágot, és azonnal megfiatalodott, lehullatva a bőrét. A legenda szerint azóta a kígyók halhatatlanná váltak, az emberek pedig halandó lények maradtak.

Az ókori Kína legendái a hatalmas kígyót - a sárkányt az első császárok ősének nevezik, karmokkal, fogakkal, nyállal és szarvakkal ruházzák fel gyógyító tulajdonságokkal. Egy sárkány hátán el lehetett jutni a halhatatlanok földjére.

Az ókori világban a kígyó a kandalló őrzőjének szerepét játszotta. A pompeii ásatások során számos ház falán és házi oltárán kígyóképet találtak, amely a ház lakóinak békéjét és egészségét jelképezte.

Az ókori római krónikák bizonyítékokat őriztek meg arról, hogy a pestisjárvány idején Aszklépioszt jelképesen kígyó formájában szállították Epidauroszból Rómába. Az orvosművészet istene, Aszklépiosz nevének eredetére vonatkozó egyik hipotézisük szerint a kígyók egy különleges fajtája - az "askalabos" - nevéből származott. Később ezeket az emberre ártalmatlan kígyókat "Aszklépiosz kígyóknak" kezdték nevezni. A kígyót egy római katonaorvos elsősegély-készletén ábrázolták.

A kígyókat gyakran az esőkkel társították. Így például ez a kapcsolat tükröződik a kígyó tiszteletének ősi rítusaiban, mint áldozatok esős évszakban vagy esővárás a szárazság idején. Ezek a rituálék megfelelnek a kígyóharcosnak a kígyó felett aratott győzelméről szóló mítoszoknak, amelyek után zivatar, eső vagy árvíz kezdődik.

Hasonló mítosszal találkozunk az ókori perui mítoszban is, amely egy vizet okádó kígyóról szól, amely elárasztotta az egész világot, miután az első ember három fia megölte.

Az egyik brazil törzs mítosza pedig azt mondja, hogy egyszer egy nő tartott egy kígyót, amely egy ketrecben volt vízbe merítve. Az asszony mindennap etette a kígyót hússal. De egy nap nem hozott enni a kígyónak, majd a kígyó még aznap megette a szerencsétlen nőt. Miután a törzsbeliek megölték a kígyót, erősen esni kezdett - "Ugyanakkor esett az eső, fújt a győztes szél, a nagy anakonda kígyó győztese."

A kígyó szimbóluma a szláv mitológiában

A kígyóknak (mint szimbólumoknak) többféle jelentése és célja volt.

1. A szlávok naptárában két olyan ünnep van, amelyen a kígyókat tisztelik (gyakrabban ezek ártalmatlan kígyók).

Március 25-e az az idő, amikor a jószágot kihajtják a Szent György-harmatba és a kígyók másznak ki a földből, vagyis felmelegszik a föld, kezdődhetnek a mezőgazdasági munkák. Szeptember 14-én indulnak a kígyók.

A mezőgazdasági ciklus lényegében véget ér. Hogy. a kígyók a vidéki terepmunka ciklikusságát jelképezték, egyfajta természetes és éghajlati óra volt. Úgy tartották, hogy az esőért is segítenek (mennyei tej; égből hulló mellek), hiszen a kígyók nemcsak a meleget, hanem a nedvességet is szeretik, ezért a mesékben a kígyók gyakran tehéntől (felhőktől) szívnak tejet. A kígyók képe, a kígyók vízzel díszítették az ősi edényeket.

2. Kígyók a Perunov-lakosztályból. Mennyei zivatarfelhőket jelképeztek, az elemek erőteljes mulatozását. Ezek a kígyók többfejűek. Levágod az egyik fejet - a másik nő és tüzes nyelveket lövell (villám). Serpent-Gorynych - a mennyei hegy (felhők) fia. Ezek a kígyók elrabolják a szépségeket (a holdat, a csillagokat és még a napot is). A kígyó gyorsan fiúvá vagy lánnyal változhat. Ez a természet eső utáni fiatalodásának köszönhető; a természet megújulása minden tél után.

3. A kígyók számtalan kincs, gyógyító gyógynövény, élő és holt víz őrzői. Innen erednek a kígyóorvosok és a gyógyítás szimbólumai.

4. Kígyók az alvilág isteneinek kíséretéből - Viy, Death, Mary, Chernobog, Kashchei stb. A halál (Koshey, Nedolya) lekaszálja, összegyűjti a baljós kosht, a halottak termését, és a kígyók őrzik a alvilág.

5. Az alvilág kígyó-tulajdonosának egy változata - a gyík (ritkábban a hal). A gyík gyakran megtalálható a népdalokban, néha a szimbolizmus ősi jelentését elvesztve Yasha-nak hívják.

A vallásokban a kígyó szimbóluma

A legendás orvos, Aszklépiosz botja egy kígyó köré tekeredett. A kísértő híres bibliai kígyójának prototípusát az ókori sumér mítoszokban kell keresni. Az egyik elmeséli, hogyan tért vissza egyszer a hős Gilgames az isteni termekből az élet növényével. Az egyik isten nem akarta, hogy az emberek halhatatlanságot kapjanak, és kígyóvá változott, és kiragadta ezt a növényt Gilgamesből, amikor az átúszott a folyón.

A buddhizmusban a samsara kerekében lévő kígyó képe a rosszindulatot személyesíti meg, és negatív megnyilvánulásaiban a kozmikus erőt szimbolizálja. Ugyanakkor egy többfejű kobra védte Shakyamuni Buddhát meditációja során. Az indiai kobrát gyakran magával Buddhával hozzák kapcsolatba, aki Naga kígyóvá változhat, hogy meggyógyítsa az embereket.

A kígyó az örök fiatalság szimbóluma is volt: az évenkénti bőrcsere a megújulást jelképezte. Ez a gondolat érdekes megtestesülésre talált az egyiptomiak vallásában. A nappal és éjszaka váltakozása azzal függött össze, hogy éjfélkor Ra napisten kíséretével elhagyja a szoláris csónakot, és egy hatalmas kígyó testébe lép, ahonnan reggel mindenki „gyerekként” távozik, újra hajóra száll. és tovább utazik az égen.

A jóga a kígyót az ember spirituális energiájához hasonlítja - a kundalinihez (azaz "gyűrűbe tekerve", "kígyó formájában feltekerve").

Kígyó szimbólum - szimbólum leírása

A legmagasabb fokon a kígyó összetett és univerzális szimbólum. A kígyó a halált és a halhatatlanságot, a jót és a rosszat szimbolizálta. Villás nyelve, harapásainak mérgezősége, valamint a méreg gyógyító hatása, valamint a kis állatok és madarak hipnotizálásának titokzatos képessége személyesítette meg őket. Ez a látszólagos ellentmondás, két különböző, sokszor ellentétes elv egy képben való ötvözése az ókorból hozzánk került szimbólumokra jellemző. A kígyó lehet hím és nőstény, valamint önszaporodik. Gyilkoló lényként a halált és a megsemmisülést jelenti; mint lény, amely időszakonként változtatja a bőrét – élet és feltámadás.

A feltekert kígyót a jelenségek körforgásával azonosítják. Ez egyben a nap- és a holdi princípium, élet és halál, világosság és sötétség, jó és rossz, bölcsesség és vak szenvedély, gyógyítás és méreg, őrző és pusztító, lelki és fizikai újjászületés.

Fallikus szimbólum, megtermékenyítő férfierő, "minden nő férje", a kígyó jelenléte szinte mindig a terhességhez kapcsolódik. A kígyó minden női istenséget elkísér, beleértve a Nagy Anyát is, és gyakran a karjukban vagy köréjük tekeredve ábrázolják. Ugyanakkor a kígyó nőies tulajdonságokra tesz szert, mint például a titokzatosság, a titokzatosság és az intuitivitás, és szimbolizálja a kiszámíthatatlanságot, mivel hirtelen megjelenik és váratlanul eltűnik.

A kígyót biszexuálisnak tekintették, és minden önmagát teremtő istenség emblémája volt, egyben a föld termékenységének erejét is jelképezi. A szoláris, a chtonikus, a szexuális, a temetés szimbóluma, és megszemélyesíti a hatalom megnyilvánulását minden szinten, minden potenciál forrása mind az anyagi, mind a szellemi szférában, szorosan kapcsolódik az élet és a halál fogalmához.

Mivel a kígyó a föld alatt él, érintkezésben van az alvilággal, és hozzáfér a halottak hatalmához, mindentudásához és mágiájához. A chtonikus kígyó az alvilág és a sötétség istenei agresszív erejének megnyilvánulása. Univerzálisan a beavatás és a megfiatalodás forrásának, valamint a „belek úrnőjének” tartják. Chton inkarnációjában a kígyó ellenséges a Nappal és minden szoláris és spirituális erővel szemben, szimbolizálva az emberben lévő sötét erőket. Ugyanakkor a pozitív és negatív elvek ütköznek egymással, mint például Zeusz és Typhon, Apollo és Python, Ozirisz és Set, a sas és a kígyó stb.

Ez is szimbolizálja az eredeti ösztönös természetet, az életerő kontrollálatlan és differenciálatlan beáramlását, a szellemet inspiráló potenciális energiát. Közvetítő az ég és a föld, a föld és az alvilág között.

A kígyót az égbolthoz, a földhöz, a vízhez és különösen a kozmikus fához kötik.

Ráadásul a sötétség felhősárkánya és a kincsek őrzője. A kígyó szimbolikusan képes ábrázolni a napsugarakat, a Nap útját az égen, a villámlást és a víz erejét, minden folyami istenség attribútuma.

A kígyó tudás, erő, csalás, kifinomultság, ravaszság, sötétség, gonoszság és romlottság, valamint a Kísértő.

mitikus kígyó

Lernaean (görög hidra vízi kígyó) az ókori görög mitológiában - egy szörnyű kilencfejű kígyó, amely a Peloponnészoszi Lernaean mocsárban élt

Az ókori görög mitológiában egy sokfejű kígyó, amelyet Herkules ölt meg

űrszörny

Echidna és Typhon utódai, egy többfejű sárkány vagy vízi kígyó, akit a hős Herkules ölt meg az Eurystheusszal végzett szolgálata során (mitikus)

Édesvízi bélállat

Édesvízi polip csápokkal a száj körül

A legegyszerűbb alsó többsejtű

Csillagkép, melynek nagy része az égbolt déli féltekén található

a déli félteke csillagképe

Milyen mitikus szörnyeteg pusztította el Lerna városának környékét?

A legnagyobb csillagkép 68 csillaggal

Melyik csillagképben van az Alphard csillag?

Szörnyeteg fejregenerálással

Lernean...

többfejű kígyó

Lerneai szörnyeteg legyőzte Herkules

kis állat, polip

Protozoa

Déli csillagkép...

édesvízi polip

Többfejű kígyó (mítosz)

csillagkép szörny

A kígyó, amiből csillagkép lett

A legnagyobb csillagkép

Herkules 12 munkásságának egyik áldozata

Gorynych kígyó az ókori Görögországban

Mitikus kilenc fejű kígyó

Növekvő fejű szörnyeteg

Mi volt a sokszögű állat neve?

Többfejű hüllő

Mitikus kígyó kilenc fejjel

Szörnyeteg fejregenerálással

Herkules második bravúrjának áldozata

Lernai szörnyeteg

Az imperializmus mitikus kígyója

a déli félteke csillagképe

Mitológiai kilencfejű kígyó

A görög mitológiában a kilencfejű kígyó

Kis állat, édesvízi polip

déli csillagkép

Melyik csillagképben van az Alphard csillag?

Kilenc fejű lernai kígyó

J. görög mesés, sokfejű vízikígyó; * gonoszság, mely ellen nincs eszköz, növekszik, mint a hidra, minden levágott fej helyett új nőtt; kígyó Hydrus; meglehetősen kicsi állat növény, Hydra polip. Hidraulika alkalmazott hidrodinamika; -személyes, hidraulikával kapcsolatos. Hidraulikus mész, cement, kenőanyag, vízben keményedő és víz alatti falazathoz használt összetétel; vízálló vagy vízálló mész. Hidraulikus nyomás, pép, gép nagyon erős nyomáshoz. Hidraulika m. építész, építő, emelő-, vezetékezési és víztakarékossági vagy -elvezetési szerkezetekkel foglalkozik; vízgép építő; vízvezeték-szerelő, vízvezeték-szerelő, vízvezeték-szerelő. Hidrát m) kémiai összetételében vizet tartalmazó anyag, száraz vagy megerősített formában; víziember, jégember. Vízrajz vizek, partok, vízi kommunikáció leírása; vízleírás: vízrajzi, ehhez kapcsolódóan; hidrográf m., tudomány vagy üzleti tevékenységet folytat, vízi író. Vízépítés hidraulikus építészet. Hidrodinamika része a mechanikának, a folyékony testek mozgási törvényeinek tudományának; hidrosztatika, egyensúlyuk tudománya. Hidrodinamikus és hidrosztatikus, az elsőhöz vagy a másodikhoz kapcsolódik. Hidrosztatikus mérleg, vízben lévő testek mérésére szolgáló eszköz, amely meghatározza azok fajsúlyát. Hidrológia a különféle vizek összetételének tana, a hidrológia. Hidromancia, jóslás (a) víz által. Hidrométer vagy hidroszkóp m. vízmérő, lövedék vizek, árapály magasságának mérésére; vagy folyadékok gravitációjának, sűrűségének, szilárdságának mérésére szolgáló lövedék; a csúcs utolsó jelentésében. Hidropátia, hidroterápia; hidropata, vodovrach. Hydrofan m. eye of the world, opálkőzet kő, mely csak vízzel telítve ragyog át. Hydroce (ke) fal m. fej, agyvízkór; hydrothorax m. mellkasvíz. Víziszony veszettség, veszettség, pl. attól, hogy elhullott állatok megharapják

Mi volt a sokszögű állat neve?

Milyen mitikus szörnyeteg pusztította el Lerna városának környékét

Vágó: Mandrik R.A. Különösen a webhely számára: Rövid szótárak (http://slovo.yaxy.ru/)

Alkonost (alkonosz) - az orosz középkori legendákban emberi arcú paradicsommadár (gyakran emlegetik egy másik paradicsommadárral, a Sirinnel). Az alkonoszt képe Alcyone görög mítoszához nyúlik vissza, akit az istenek jégmadárrá változtattak. Alkonoszt tojásokat hord a tengerparton, és a tenger mélyébe merítve hat napra megnyugtatja. Az Alkonoszt éneke olyan szép, hogy aki hallja, az mindenről megfeledkezik a világon. „Olekh vágója erdei csoda, / Szem két liba, rudó ajak, / Leányarcú madarat emelt, / Titkos kiáltással átkozott ajka. / Megtelt a fa orcája vízzel / S a hang gyengéd volt, mint a sás fröccsenése, / A faragó szaga volt: „Al-konost vagyok, / könnyet iszom a liba szeméből!” (N.A. Klyuev. "Pogorelshchina"). „A Sirin madár vidáman vigyorog rám, / Ujjong, int fészkéből, / És ellenkezőleg, sóvárog, szomorú / Megmérgezi a csodálatos Alkonoszty lelkét” (V.S. Viszockij. „Kupolák”).

Baziliszkusz – a királykígyó, akinek pillantása villámként csap a halálba, leheletétől kiszárad a fű és kidőlnek a fák. Egy hétéves fekete kakas tojásából születik, amelyet forró trágyába temettek el. A fekete kakas komor felhő; tavasszal, a népi legendákban évnek nevezett hét téli hónap után egy tojás-nap jelenik meg belőle, és ezzel egy időben a naphő hatására mennydörgéskígyó születik. A kakasból eredő Baziliszkusz belehal: amint meghallja a kakas kiáltását, azonnal meghal, i.e. a démoni felhőkígyó elpusztul egy zivatarban, ahogy az égi kakas elkezdi mennydörgő énekét.

NAGY TŰZBÁLNA (Eleatham kígyó) - a bálna, amelyen a Föld alapul; tüzes tűz mennydörgései jönnek ki a száján, mintha a tokot lőtték volna ki; orrlyukaiból szellem jön ki, mint a viharos szél, felemeli a Gyehenna tüzét. Az utolsó időkben megmozdul, megremeg - és a tüzes folyó árad, és a világ véget ér. A mesés bálnák mozgása és fordulatai megrázzák a földet.

DOLOG - prófétai madár (szarka): akár az udvaron, akár a háztetőn csiripel, vagy a kunyhó küszöbén ugrik, hamarosan vendégek lesznek; melyik irányba fogja a farkát - onnan várja a vendégeket; a farkán mindenféle hírt hoz. A boszorkányok többnyire szeretik betöltötték a negyvenet.

VIRII-BIRDS - tavaszi madarak. Vyrey, Irey - egy mesés ország, ahol nincs tél. Ir - tavasz. Vlagyimir Monomakh tanításaiban ez áll: „És csodálkozunk ezen, hogy az ég madarai hogyan jönnek a levegőből”. „A tengeren túl van Lukerye, ott jól folynak a folyók, kocsonyás a part, cukrosak a források, és a madarak nem állnak meg egész évben” (A.M. Remizov. „A Tengerhez-Óceánhoz”).

GAGANA - egy mitikus madár, amely madártejet ad, a pejka. „A madár Gagana találkozik veled, köszönj a madárnak: Gagana madártejet ad neked” (A.M. Remizov. „Mesék”).

GAMAYUN - prófétai madár. A boldog Makary-szigetre repül. A tengerben él. Általában női arccal és mellekkel ábrázolták. A legenda szerint, amikor a prófétai madár Gamayun sír, boldogságot jövendöl. „Szeretem a bíbor padun, / Égnek és égnek a hulló levelek, / Ezért olyanok verseim, mint a felhők / Meleg húrok távoli mennydörgésével. / Tehát egy álomban Gamayun zokog - / Hogy egy hatalmas bárdról elfelejtkezett a turné ”(I.A. Klyuev). "Olyan, mint hét gazdag hold / utamat állja - / Aztán a Gamayun madár / reményt ad!" (V.S. Viszockij. "Kupolák").

GORGONIA - a szláv könyvlegendákban kígyó formájú hajú leányzó, az ősi Gorgon Medusa módosítása. Gorgónia arca halálos. A bűvész, akinek sikerül lefejeznie, csodálatos erőre tesz szert. A szláv apokrif Medúza-Gorgon képének egy másik átalakulása a gorgoni fenevad, amely megóvja a paradicsomot az emberektől a bukás után. A Gorgonian fej ikonográfiája a népszerű bizánci és óorosz amulettek - "szerpentinek" - jellemző vonása.

GRIF-BIRD - egy mesés madár, amelynek segítségével a mesehősök repülnek. A népi emlékművekben különféle képekben jelenik meg. A „A nyérc fenevad” című mesében olyan, mint egy madár, amely akkora, hogy mint felhők borítják az eget, elsötétítette magával a napfényt. Egy másik mesében egy oroszlán vagy keselyű madár szárnycsapkodásából vihar támad, amely akkora lesz, mint egy hegy, de gyorsabban repül, mint egy fegyvergolyó. A görögök egy sasfejű és szárnyú keselyűt képzeltek el, oroszlán testével, lábaival és karmaival – ez a gondolat az orosz mesébe is bekerült. A keselyű-madár megragadja a dögöt, és vele együtt átviszi az ifjúságot a széles tengeren.

GRIFFIN - egy hatalmas madár-kutya.

FIREBIRD - a mennydörgés istenének megtestesülése, a szláv mesékben egy csodálatos madár, amely egy másik (harmincadik) királyságból repül. Ez a királyság mesésen gazdag földek, amelyekről az ókorban álmodoztak, mert a Tűzmadár színe arany, aranykalitka, csőr, toll. Aranyalmákkal táplálkozik, amelyek örök fiatalságot, szépséget és halhatatlanságot adnak, és jelentésükben teljesen azonosak az élő vízzel. Amikor a Tűzmadár énekel, nyitott csőréből gyöngyök hullanak ki, azaz. a mennydörgés ünnepélyes hangjaival együtt a villámok ragyogó szikrái szóródnak szét. Néha a tündérmesékben a Tűzmadár emberrablóként viselkedik. „Itt néha éjfélkor / Fény ömlött a hegyre. / Mintha dél közeledne: / Tűzmadarak szállnak be...” (P.P. Ershov. „Púpos ló”).

BEAST-INDR (Indrik, Vyndrik, Unicorn) - mitikus vadállat, amelyről a Galambkönyv verse elmondja, hogyan ásott a tömlöc uralkodója és a földalatti kulcsok, valamint az univerzum megmentője egy világméretű szárazság idején. emelje fel a kulcsokat a kürtjével, és engedje át a vizet folyókon és tavakon. Indrik azzal fenyegetőzik, hogy a fordulatával az egész földet megrázza, a föld alatt haladva szellőzőnyílásokat ás, és átengedi a patakokat és csatornákat, folyókat és hideg kutakat: „Amerre a vadállat átmegy, ott forr a forrás.” A vers egyes változataiban az Indra fenevad legendája a szent hegyekhez kapcsolódik: „Az a fenevad a Sion-hegységben él, a Taborban vagy az Athos-hegyen, a szent hegyen iszik és eszik (opció: a kék égből). tenger), és kihozza a gyerekeket a szent hegyre; amikor a fenevad megfordul, minden szent hegy megrendül." Ez a bizonyíték a vadállatot-Indrát a Gorynych kígyóval rokonítja. Felhős hegyeket és tömlöcöket tép fel villámkürtjével, és megremegteti a földet, a szörnyű vadállat esőforrásokat és folyókat szül.

ZMEY GORYNYCH (Gorynchishche) - hegyi démon, a felhők képviselője, ősidők óta hegyekhez és sziklákhoz hasonlítják. Köpködve és köpködve felhős hegyeket és esős szakadékokat hoz létre, amelyekben később, az ősi metaforák értelmét elhomályosítva, hétköznapi földi dombokat, mocsarakat ismertek fel. A népmesék mitikus kígyója a Sátánnal keveredik. A mennydörgés istenéhez hasonlóan a Sátán is megteremti társait, erős ütésekkel hívja őket a kőre, i.e. halálos villámokat faragva a felhőkőből. Az isteni hatalom által megdöntve ezek a mennydörgéscsillagok ragyogó fényekként hullanak alá az égből, heves esővel együtt. Az egyetemes, határtalan tenger, ahol a mitikus riválisok találkoznak, a határtalan égbolt. A mesékben három, hat, kilenc vagy tizenkét fejű sárkányként ábrázolják. Tűzzel és vízzel társítva, átrepül az égen, de ugyanakkor korrelál az aljával - folyóval, lyukkal, barlanggal, ahol kincsek vannak elrejtve előle, ellopott hercegnővel, "orosz tele"; számos utód is van. Félelmetes zaj kíséretében megjelenik: „esik az eső”, „dörög a mennydörgés”. A kígyó fő fegyvere a tűz. "Dobrynya felemelte a fejét, és látja, hogy a Gorynych kígyó repül feléje, egy szörnyű kígyó három fejjel, hét farokkal, orrlyukaiból lángok lobognak, füléből füst száll ki, mancsán rézkarmok ragyognak" (orosz eposz) .

A TŰZFARKAS kígyó (Vuk Fire) a szláv mitológia hőse. A Tűzkígyóból születik, emberi alakban, "ingben" vagy "farkasszőrrel" születik – a csodás eredet jele. Farkassá és más állatokká változhat, pl. madár; bravúrokat hajt végre, felhasználva azt a képességét, hogy (önmagát és csapatát) állatokká alakuljon át.

ZMIULAN a keleti szláv mitológia szereplője, a Tűzkígyó képének egyik folytatása. A fehérorosz és orosz tündérmesékben a Tűzkirály és a Villámkirálynő elégeti Zmiulan király csordáját, aki egy öreg fa üregébe bújik előlük (nyilvánvaló párhuzam a szláv mitológia egyik fő mítoszával, amelyben Perun ellensége egy kígyó, a csordák tulajdonosa, amely egy fa üregében bújik meg). A Zmiulana nevét a népi varázslatokban-szerelmi varázslatokban használják. „... A hercegnő látja a közelgő szerencsétlenséget, elküldi Zmeulanovich Zilant. Zilant mennydörgött, elhagyta a vasfészket, és tizenkét tölgyen, tizenkét láncon lógott. Zilant nyílként rohan a sashoz ... ”(“ A Bogatyr Gol Voyansky meséje”. Orosz tündérmese B. Bronnitsin újramesélésében).

Kagan egy prófétai madár, amely boldogságot hoz. A népdalokban igen gyakori a szelekre való utalás, melyeket az ókori ember isteni lényeknek ismert fel. Mivel a szelek madarak formájában voltak megszemélyesítve, hasonló felhívásokat kezdtek utalni rájuk. A kagán madár képe nem maradt fenn. A népszerű hiedelmek szerint az, aki látta, hallgatjon erről, különben nem látja a boldogságot. „... el kellett tartanom magam, be kellett bizonyítanom, hogy valóban madár, és megmutatnom, milyen madár. Kimondhatatlan megvetéssel hunyorgott szemével ellenfelére, és nagyobb sértődésre próbált ránézni valahogy a válla fölött, tetőtől talpig, mintha egy bogarat nézne, és lassan és határozottan így szólt: Kagán!” Vagyis egy kagán madár ”(F.M. Dosztojevszkij. „Jegyzetek a holt házból”).

KOSHCHEI IMMORTAL - démoni lényként ezen a néven szerepel a kígyó a népi orosz legendákban. Mindkettő jelentése teljesen azonos: Koschey ugyanazt a szerepet játssza, mint a kincsek fösvény őrzője és a szépségek veszélyes tolvajja, mint egy kígyó; mindketten egyformán ellenségesek a mesehősökkel szemben, és szabadon helyettesítik egymást, így az egyik és ugyanazon mesében az egyik változatban a kígyó, a másikban Koschey a főszereplő. A „kosh” szó a „kosht” (csont) szóval is összefügg. A mesék sok hőse egy időre kővé, fává, jéggé és más állapotokká válik – elcsontosodik. A régi orosz „istenkáromlók teremteni” azt jelenti, hogy a varázslókhoz és az ördöghöz méltó cselekedeteket hajtanak végre (káromlás). Valahogy kapcsolódik ehhez a "kötött" - "csomó" fogalomhoz. A fogoly ellenség, akit fogságba estek. Ebben az értelemben használják a „koscsej” szót Igor hadjáratának meséje és számos orosz tündérmese. A Koscsejt sújtó halálról szóló legendák láthatóan ellentmondanak a hozzá állandóan hozzákapcsolt „Halhatatlan” jelzőnek; de éppen ez tanúskodik elemi jellegéről. A nap tavaszi sugaraitól megolvadva, Perun nyilai által megtörve a felhők ismét összegyűlnek az ég felé emelkedő gőzökből, és a sötétség halálra sújtott démona mintha újjászületne, és harcra hívja győztesét; ugyanígy a tavasz elején elpusztuló téli köd, hideg és hóvihar démona a nyári félév végével újra életre kel és birtokba veszi a világot. Ezért sorolták Koscheyt a halhatatlan lények közé.

LAMIA (láma) - mesés kígyó, a déli szlávok körében egy szörnyeteg kígyótesttel és kutyafejjel; sötét felhőként ereszkedik le a mezőkre és a kertekre, felemészti a mezőgazdasági munka gyümölcsét. Egy rémálomhoz is társult - Mara. A kép a görög Lamiára, egy szörnyetegre, Poszeidón lányára nyúlik vissza.

ERDŐMADÁR - mitikus madár, az erdőben él, ahol fészket rak, és ha énekelni kezd, ébredés nélkül énekel. A fogfájás összeesküvése „a nap fogától” ezt mondja: „Az erdei madár hallgat, hallgattasd el rabszolgád fogait éjjel, éjfélkor, nappal, délben ...” Az erdei madár erdei madár, mint az erdő zsákmány az erdei préda. „... Ott a kék erdőben... ott, a döglött mocsárban a vörös fűz erdőben, a Lesn-madár fészket rak” (A.M. Remizov. „Mesék”).

MAGUR Indra madara. A Veles könyve említi.

ANYA SVA - egy szent madár, Oroszország védőnője, számos folklórmadár képét egyesíti, elsősorban a Gamayun madár képét.

SWORD-KLADENETS (önvágó) - az orosz folklór és a középkori könyvhagyomány szerint egy csodálatos fegyver, amely biztosítja az ellenségek feletti győzelmet. A Babylon City legendájában a kardpénztárost "aspid kígyónak" hívják, és vérfarkas vonásaival van felruházva (kígyóvá változik). Széles körben elterjedt a földbe rejtett, falba vésett kard keresésének motívuma, amely a kincs (halmozó) vagy a temetkezés (kard a megölt hős feje alatt) gondolatához kapcsolódik.

MOGUL egy erős madár.

NOG (noguy, inog, natai, nogai) a griff régi orosz neve (az ősi kéziratokban a „nog” szó „keselyűt” jelent). A középkori irodalomban a láb képét a hősök légi repülésének motívumához (Nagy Sándor, Habakuk próféta) társítják. Mint a csalogány, a rabló, ő is fészket rak tizenkét tölgyre. A Nogai madár azonos a Stratim vagy a Strafil-madárral. A görögök a keselyűt sas fejével és szárnyaival, valamint oroszlán testével ábrázolták. „... Iván Tsarevics tehát libákat és hattyúkat lőtt a tengerparton, két kádba tette őket, az egyik kádat a Nagai madárra tette a jobb vállára, a másikat a bal oldalra, a hátára ült. Nagai etetni kezdte a madarat, felemelkedett és a magasba repült ”(A. N. Tolsztoj. „Mese a fiatalító almákról és az élő vízről”).

BÉT – hattyú, szomorúság, harag madara.

A TŰZ (Tsar Fire) a megszemélyesített mennydörgés egyik neve az orosz és a fehérorosz mesékben. Tűz Molonya királyné férje; ez a házaspár üldözi a kígyót, és elégeti csordáit, ugyanolyan sorrendben, mint a különféle háziállatok égetésének ősi rituáléjában a mennydörgés istenének való áldozatként.

EAGLE - Perun madara. A Mennydörgő Sassá változhat, Sassal repülhet, különféle feladatok elvégzésére küldheti.

SVYATOVIT MADÁR - A nyugati szlávok Szvjatovit madaraként tisztelték a kakast; később az Öregisten nevének Szent Vitusszal való összhangja révén a pogány emlékek ez utóbbira kerültek át. A hajnal, a tűz és a villámlás képviselőjeként a kakast a mitikus mesékben ragyogó vörös madárként ábrázolják. A lángoló tüzet máig "vörös kakasnak" hívják. Voronyezs tartományban volt egy ilyen szokás: ha egy gyerek sokáig sikoltozott éjszaka, akkor az anya berakta a szegélybe, és elment a csirkeólba, hogy kezelje a sírás miatt; ott fürdette meg egy süllő alatt, mondván: „Zorya-Zorenka, vörös leányzó! Vedd a krixud, adj nekünk egy álmot." Az ősi ikonokon St. Vitus egy kakas képe van, és egészen a múlt századig e szent napján az volt a szokás, hogy kakasokat vittek a Szent István-templomba. Feit.

MADÁRFÉSZEK (Kacsafészek) - Plejádok csillagkép; a név nyilvánvalóan onnan ered, hogy a Plejádok fényes csillagaiban aranytojást láttak, amelyeket egy csodálatos csirke vagy kacsa tojik.

RAROG (rarig, rarashek) - a tűzhely kultuszához kapcsolódó tüzes szellem. A déli szlávok hiedelme szerint a rarashek egy tojásból születhetett, amelyet az ember kilenc napon és éjszakán át a tűzhelyen keltett ki. Rarog ragadozómadár vagy szikrázó testű, lángoló hajú, szájból (csőrből) kisugárzó ragyogású sárkány, valamint tüzes forgószél formájában volt ábrázolva. Talán genetikailag kapcsolódik az ősi orosz Svaroghoz és az orosz Rakhhoz (a száraz szél megtestesítője).

RIPEY MOUNTAINS - mitológiai hegyek, ahol Iria kertje található.

FISH - az alvilág kígyó-tulajdonosának egy változata.

SIRIN - paradicsommadár-leányzó. A kép az ókori görög szirénákig nyúlik vissza. A görög mitológiában ezek félig madarak, félig nők, akik apjuktól vad spontaneitást, anyjuktól-múzsájuktól isteni hangot örököltek. Az orosz spirituális versekben a paradicsomból a földre alászálló Szíria énekével elvarázsolja az embereket. Az a hiedelem, hogy ennek a madárnak az énekét csak boldog ember hallhatja. A Sirin és az Alkonoszt az orosz művészet hagyományos képi tárgya. „A sirines nevű madár humanoid, a szent paradicsom közelében él... de énekei kedvéért paradicsommadárnak hívják” (Régi orosz ábécéskönyvek. XVII. század). „A Sirin madár örömmel vigyorog rám, / Ujjong, kiált fészkéből, / És ellenkezőleg, sóvárog, szomorkodik / Megmérgezi a csodálatos Alkonoszty lelkét” (V.S. Viszockij. „Kupolák”).

SKIPPER-BEAST – A föld feletti pokol királya. Perun fő ellenfele.

Nightingale, a rabló - az epikus eposzban a hős szörnyű ellenfele, szörnyű síppal üti le ellenségeit. A fehérorosz eposzban a kígyóval – a szarvas sólyom (Nightingale) – rokonságban áll. A fészkében ülve (tizenkét tölgyen stb.) a Rabló csalogány elzárja az utat (Kijev felé), a hős (az orosz eposzokban Ilja Muromets) a jobb szemébe vágja, a párbaj a Csalogány levágásával ér véget. a Rablót részekre bontva és elégetve, ami a Thunderer Perun és a szerpentin ellenfelével vívott párbaj mítoszát idézi.

STREFIL (Strafil-madár, Stratim-madár) - a Galambkönyvről szóló orosz spirituális versekben - „anya minden madárnak”: „Sztratim-madár minden anyamadárnak. / Óceán-tengeren él a Stratim-madár / S óceán-tengeren szül gyermekeket, / Isten parancsára. / Stratim-madár remegni fog - / Megmozdul az óceán-tenger; / Megfojtja az élő hajókat / Drága javakkal. Hatalmas szárnyainak csapásaiból szelek születnek és vihar támad. – És valahol a Strafil-madár elrepült. Strafil-bird - a madarak anyja - elfelejtette a fényt. És ha egyszer megszerette a fényét: amikor egy félelmetes erő megtalálta, és a világ megremegett, a Strafil-madár legyőzte az erőt, és a fényét a jobb szárnya alá temette” (A.M. Remizov. „A tengerhez-óceánhoz”).

TUGARIN (Kígyó Tugarin, Serpent Tugaretin, Tugarin Zmeevich) - az orosz eposzokban és tündérmesékben egy gonosz, ártalmas kígyótermészetű teremtmény képe. Ez az ősi kígyóharc mítoszának szereplője, amely a Gorynych kígyóhoz, a Tűzkígyóhoz stb. A Kijevi Ruszban, a nomádok elleni harc korszakában a vad sztyepp, a belőle áradó veszély és a pogányság szimbólumává vált. Maga a Tugarin név korrelál az évkönyvekben említett Tugorkan polovtsi kánnal (XI. század). „... Ott táborozott a gonosz ellenség, Tugarin, a Kígyó fia. Olyan, mint a magas. egy magas tölgy, a vállak között egy ferde mélység, a szemek közé nyilat lehet tenni. Szárnyas lova van - mint egy vad vadállat: lángok törnek ki az orrlyukaiból, füst ömlik ki a füléből ”(orosz eposz).

KACSA - a madár, amely megszülte a világot. Néha ketté válik, és fehér aranyszemként (ami Isten) és fekete aranyszemként jelenik meg – Sátán.

FINIST CLEAR FALCON - madár-harcos; egy orosz mese szereplője, egy csodálatos férj sólyom alakban, aki titokban meglátogatta kedvesét. Egy tündértörténetben jelenik meg, amely Ámor és Psyché mítoszának egy variációja. A Finist név egy eltorzított görög „főnix”. Az orosz esküvői folklórban gyakran megtalálható a sólyomvőlegény képe. Finist napközben tollassá, éjjel pedig gyönyörű herceggé változik. Kedvese rokonainak irigysége és intrikái oda vezetnek, hogy Finist a Messzi Távol Királyságba repül, ahol a menyasszony hosszú vándorlása és kemény megpróbáltatásai után találkoznak a szerelmesek.

HALA - a déli szlávoknál egy sárkány vagy egy hatalmas kígyó (néha sokfejű), öt-hat lépés hosszú, vastag, mint egy emberi comb, térd alatti szárnyakkal és lószemekkel, vagy egy kígyó hatalmas fejjel a lábában. felhők és a földre ereszkedő farok. Néha sas megjelenését ölti. Nagy erővel és falánksággal rendelkezik, fekete felhőket, jégesőt hozó felhőket vezet, vihart és hurrikánt hoz, és elpusztítja a termést és a gyümölcsösöket. A halak egy varázspálcáért is harcolnak, és jéggolyókkal próbálják eltalálni egymást, majd villámok vagy jégeső csap. A sebzett challa a földre eshet, majd vödörből vagy vödörből tejjel kell forrasztani. „A khalák megtámadhatják a napot és a holdat, eltakarhatják őket szárnyaikkal (akkor fogyatkozások következnek be), vagy megpróbálhatják felfalni őket (akkor Khal harapásától a nap vérzik, vörösre vált, és amikor Halát legyőzik, elsápad és ragyog). A challahok leggyakrabban a nagyobb ünnepek előestéjén körtáncot („kolo”) vezethetnek, majd feltámad a forgószél. Egy ilyen forgószél által elfogott ember megőrülhet ”(N.I. Tolsztoj). A halak néha emberekké és állatokká változnak, miközben csak egy hatujjú láthatja őket.

KING SNAKE - az ősi metaforikus nyelv nem csak az aranyhoz hasonlította a napot, hanem egy drágakőhöz és egy ragyogó koronához is. A nap kígyóköpenye arany koronát hord a fején, s a tavaszi zivatar és eső idején, amely megvilágítja a nap arcát, ledobja ezt a koronát. Ez a mítosz idővel átkerült a földre, a földi kígyókra, amelyeknek a legenda szerint egy csodálatos koronával ékesített királyuk van, amelyet csak fürdéskor vesz le.

FEKETE TENGER KÍGYÓ (Chernomor) - a víz alatti világ és a sötét birodalom királya, a Fehér Hal királynőjének férje.

BLACK SNAKE - minden sötét erő megtestesülése. A nyugati szláv hagyomány szerint ő Csernobog.

LIZARD (Yusha) - az alvilág kígyó-tulajdonosa. A gyík gyakran megtalálható a népdalokban, néha elvesztve a szimbolizmus ősi jelentését, ezekben a dalokban Yasha-nak hívják.