bolgár templom. Bolgár Ortodox Egyház. előadások kivonata a Kijevi Teológiai Akadémia helyi ortodox egyházak történetéről - az ortodoxia világa - Bulgária - Európa - Oroszország színekben. A bolgár egyház egyházmegyéi

Webhelyre vagy blogba beágyazandó HTML-kód:

Aktuális pozíció

Jelenleg a BOC joghatósága Bulgária területére, valamint Nyugat-Európa, Észak- és Dél-Amerika ortodox bolgár közösségeire, valamint Ausztráliára terjed ki. A BOC legmagasabb szellemi tekintélye a Szent Szinódusé, amely magában foglalja az összes metropolitát, akiknek élén a pátriárka áll. A prímás teljes címe: Őszentsége Bulgária Pátriárkája, Szófia metropolitája. A pátriárka rezidenciája Szófiában található. A szinódus kis létszámú, folyamatosan működő összetételébe 4 metropolita tartozik, akiket az egyház valamennyi püspöke 4 évre választ meg. A törvényhozó hatalom az Egyház-Néptanácsé, amelynek tagjai mind szolgáló püspökök, valamint a papság és a laikusok képviselői. A legmagasabb bírói és közigazgatási hatalmat a Zsinat gyakorolja. A Zsinatnak van egy Legfelsőbb Egyháztanácsa, amely a BOC gazdasági és pénzügyi kérdéseivel foglalkozik. A Legfelsőbb Egyháztanács elnöke a pátriárka; A Tanács 2 lelkészből, 2 laikus állandó tagból és 2 helyettesből áll, akiket az Egyház-Néptanács választ 4 évre.

A BOC 14 egyházmegyéből (metropoliszból) áll: Szófia (egy megye Szófiában), Várna és Preslav (Várna), Veliko Tarnovo (Veliko Tarnovo), Vidin (Vidin), Vrachanskaya (Vratsa), Dorostolskaya és Chervenskaya (Ruse), Lovchanskaya (Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), amerikai-ausztrál (New York), közép-nyugat-európai (Berlin). 2002-ben a hivatalos adatok szerint mintegy 3800 templom működött a BOC-ban, amelyekben több mint 1300 pap szolgált; több mint 160 kolostor, ahol körülbelül 300 szerzetes és apáca dolgozott.

A teológiai tudományokat állami oktatási intézményekben oktatják (a szófiai Szent Kliment Ohridszkij Egyetem teológiai fakultása; a Veliko Tarnovo Egyetem teológiai kara és egyházművészeti fakultása; a Shumen Egyetem teológiai tanszéke).

A BOC oktatási intézményei: Szófiai Teológiai Szeminárium Rilai Szent János nevében; Plovdivi Teológiai Szeminárium.

Az egyházi sajtót a következő kiadványok képviselik: "Az Egyházi Értesítő" (a BOC hivatalos szerve), "A Spiritual Culture" (havi folyóirat), "A Spirituális Akadémia Évkönyve" (évente megjelenő).

Templom az I. Bolgár Királyság idején (IX - a XI. század eleje).

A kereszténység felvétele Bulgáriában Szent Borisz herceg uralkodása idején történt. Ez az ország belső fejlődésének volt köszönhető. Az erős keresztény hatalmak által körülvett Bulgária katonai kudarcai külső lendületként szolgáltak. Kezdetben Borisz és az őt támogató nemesek csoportja hajlamos volt elfogadni a nyugati egyház kereszténységét. A 9. század 60-as éveinek elején Német Lajos, a keleti frank állam királya tájékoztatta a római pápát arról, hogy sok bolgár áttér a kereszténységre, és hogy hercegük maga is megkeresztelkedett. 864-ben azonban Bizánc katonai nyomására Borisz herceg kénytelen volt békét kötni vele, és megígérte, hogy elfogadja a kereszténységet Konstantinápolyból. A békeszerződés megkötésére Konstantinápolyba érkezett bolgár követek megkeresztelkedtek, és egy püspök, sok pap és szerzetes kíséretében visszatértek a bolgár állam fővárosába, Pliskába. Borisz herceget egész családjával és társaival együtt Michael névre keresztelték, III. Mihály bizánci császár tiszteletére.

Bulgária megkeresztelésének pontos dátumát illetően a történetírásban 863-tól 866-ig különböző nézetek léteznek. Sok tudós ezt az eseményt 865-nek tulajdonítja; Ez a BOC hivatalos álláspontja. Számos tanulmány a 864-es évet is megadja. Úgy tartják, hogy a keresztelést a szeptember 14-i keresztmagasztalás ünnepére vagy pünkösd szombatjára időzítették. Mivel a bolgárok megkeresztelkedése nem egyszeri, hanem hosszú folyamat volt, a különböző források ennek különböző szakaszait tükrözték. A döntő pillanat a fejedelem és udvarának megkeresztelkedése volt, ami a kereszténység államvallásként való elismerését jelentette. Ezt követte a nép tömeges keresztelése 865 szeptemberében. Hamarosan felkelés tört ki Bulgária 10 régiójában egy új vallás bevezetése ellen. Borisz leverte, és a lázadás 52 nemes vezetőjét 866 márciusában kivégezték.

A bolgárok megkeresztelkedése bonyolította Róma és Konstantinápoly amúgy is feszült viszonyát. Borisz pedig arra törekedett, hogy elérje a bolgár egyház függetlenségét mind a bizánci, mind a pápai adminisztrációtól. Még 865-ben levelet küldött Szent Fótiusz konstantinápolyi pátriárkának, amelyben kifejezte óhaját, hogy Bulgáriában a konstantinápolyihoz hasonló pátriárkát hozzanak létre. Photius válaszul üzenetet küldött „a legdicsőségesebb és leghíresebb, az Úrban szeretett Mihály szellemi fiának, Bulgária arkhónjának Istentől”, valójában megtagadva a bolgároktól az egyházi autokefália jogát.

866-ban bolgár követséget küldtek Regensburgba Német Lajos királyhoz azzal a kéréssel, hogy küldjenek püspököket és papokat. Ugyanebben az időben egy másik bolgár nagykövetség is elindult Rómába, ahová 866. augusztus 29-én érkezett meg. A nagykövetek Borisz herceg 115 kérdését adták át I. Miklós pápának. A kérdések szövegét nem őrizték meg; tartalmuk a pápa hozzánk eljutott 106 válaszából ítélhető meg, amelyeket személyes utasítására Anasztáz könyvtáros állított össze. A bolgárok nem csak tanult mentorokat, liturgikus és tankönyveket, keresztény törvényeket és hasonlókat akartak fogadni. Érdekelte őket az önálló egyház felépítése is: szabad-e pátriárkát kinevezni maguknak, ki rendeljen pátriárkát, hány igaz pátriárkát, melyikük a második a római után, hol és hogyan fogadják krizma és hasonlók. A válaszokat 866. november 13-án I. Miklós ünnepélyesen átadta a bolgár nagyköveteknek. A pápa felszólította Borisz herceget, hogy ne siessen a pátriárka kinevezésével, és dolgozzon egy erős egyházi hierarchia és közösség kialakításán. Formosa portói püspököt és Populoni Pált Bulgáriába küldték. November végén pápai követek érkeztek Bulgáriába, ahol lendületes tevékenységet indítottak. Borisz herceg kiűzte országából a görög papságot; a bizánciak által végrehajtott keresztséget a latin püspökök „jóváhagyása” nélkül érvénytelennek nyilvánították. 867 elején egy nagy német követség érkezett Bulgáriába, presbiterekből és diakónusokból, élén Germanaric passaui püspökkel, de hamarosan visszatért, meggyőződve a római követek sikeréről.

Közvetlenül a római papság Bulgáriába érkezése után a bolgár nagykövetség Konstantinápolyba ment, amelyhez csatlakoztak a római követek - Donatus ostiai püspök, Leo presbiter és Marin diakónus. A pápa küldötteit azonban a bizánci határon, Trákiában őrizetbe vették, és 40 napos várakozás után visszatértek Rómába. Ezzel egy időben a bolgár követeket Konstantinápolyban fogadta III. Mihály császár, aki levelet adott át Borisz hercegnek, amelyben elítélte a bolgár egyházi és politikai irányultság megváltozását, és megvádolta a római egyházat. Az egyházi befolyásért folytatott versengés Bulgáriában tovább súlyosbította a római és a konstantinápolyi székek közötti kapcsolatokat. Még 863-ban. I. Miklós pápa nem volt hajlandó elismerni Photius patriarchális trónra helyezése jogosságát, és leváltotta őt. Photius viszont élesen elítélte a nyugati egyház Bulgáriába ültetett dogmatikai és szertartási hagyományait, elsősorban a filioqre tanát. 867 nyarán Konstantinápolyban zsinatot hívtak össze, amelyen a nyugati egyház "újításait" elhittották, és Miklós pápát leváltották.

Eközben Formosus portói püspök, aki Borisz hercegtől korlátlan felhatalmazást kapott az egyházi ügyekben, bevezette Bulgáriában a latin istentiszteleti rítust. 867 második felében ismét bolgár követeket küldtek Rómába, hogy pápai áldást kapjanak Formosa kinevezésére a bolgár egyház prímásává. I. Miklós azonban azt javasolta, hogy Borisz válasszon egyet leendő érseknek a hozzá küldött 3 püspök közül: Triventi Domonkost és Polymarte-i Grimualdot vagy Populoni Pált. A pápai követség 868 elején érkezett meg Pliskára, már az új pápa II. Borisz herceg, miután megtudta, hogy kérelmét nem teljesítették, és Formosának parancsot kapott, hogy térjen vissza Rómába, visszaküldte a pápa és Pavel Populonszkij jelöltjeit, és levélben kérte, hogy emelje érseki rangra, és küldje ki Bulgáriába a diakónust. Marin, akit ismert, vagy valami bíboros, aki méltó a bolgár egyház élére. A pápa megtagadta Marin diakónus felszentelését, és úgy döntött, hogy közeli munkatársát, Szilveszter aldiakónust állítja a bolgár egyház élére. Leopard anconai püspök kíséretében megérkezett Pliskába, de Borisz követelésével visszaküldték Rómába, hogy küldje el Formosát vagy Marinát. II. Adrian levelet küldött Borisnak, és felszólította, hogy nevezzen meg Formosuson és Marinán kívül más jelölteket. Ekkor azonban, 868 végén, Borisz herceg már úgy döntött, hogy Bizánc felé orientálja magát.

A 867-ben hatalomra került I. Bazil Macedón bizánci császár letette Photiust a patriarchális trónról. Borisz herceg tárgyalt a helyreállított Szent Péter pátriárkával. Ignác és a bolgárok megértették, hogy engedményeket tesznek, ha a bolgár egyház visszatér Bizánc védnöksége alá. A konstantinápolyi zsinaton 869-870. A bolgár egyházkérdést azonban nem tárgyalták, 870. március 4-én - nem sokkal a zsinat utolsó ülése után (február 28-án) - a hierarchák I. Bazil császár jelenlétében meghallgatták Borisz nagyköveteit, akik megkérdezték, hogy a bolgár egyháznak engedelmeskednie kell. Megbeszélésre került sor a pápai legátusok és a görög hierarchák között, melynek eredményeként a bolgár követek azt a határozatot kapták, hogy Bulgária területe Konstantinápoly egyházi fennhatósága alá tartozik, mint a Bizánci Birodalom egykori birtoka. A Grimuald vezette latin papság kénytelen volt elhagyni Bulgáriát és visszatérni Rómába.

János pápa (872-882) diplomáciai úton próbálta visszaadni a bolgár egyházmegyét Róma fennhatósága alá. Borisz herceg azonban anélkül, hogy megszakította volna kapcsolatát a Római Kúriával, nem fogadta el a pápa javaslatait, és továbbra is ragaszkodott a 870-ben elfogadott rendelkezésekhez. A konstantinápolyi zsinaton (879 vége – 880 eleje) a pápai legátusok ismét felvetették a Bulgária feletti egyházi joghatóság kérdését. Ennek eredményeként a BOC története szempontjából nagy jelentőségű döntés született: ettől a pillanattól kezdve a bolgár érsekség nem szerepelhet a Konstantinápolyi Patriarchátus egyházmegyei listáján. Ennek a Helyi Tanácsnak a döntései lényegében előnyösek voltak Konstantinápoly és Bulgária számára, amelyek érseke ténylegesen megkapta az autonómia jogát a Konstantinápolyi Egyházzal kapcsolatban. Ez egyúttal Róma politikájának végső kudarcát jelentette a bolgár kérdésben. A pápa ezt nem vette azonnal észre, eleinte úgy értelmezte a zsinati rendeletet, mint a bizánci papság kivonását Bulgáriából és a bolgár érsekség kivonását Konstantinápoly joghatósága alól. 880-ban Róma megpróbálta elmélyíteni a kapcsolatokat Bulgáriával Theodosius nini horvát püspökön keresztül, de küldetése nem járt sikerrel. Válasz nélkül maradt egy levél is, amelyet a pápa küldött Borisznak 882-ben.

egyházi készülék

Míg a bolgár egyház fejének státuszának és címének kérdése továbbra is a pápák és a bolgár fejedelem közötti tárgyalások tárgya maradt, az egyházi igazgatást a római missziót Bulgáriában vezető püspökök látták el (portói formosz és Pál Populon 866–867-ben, Grimuald of Polymarte és Dominic of Trivent 868–869-ben, egyedül Grimuald 869–870-ben). Nem derül ki, hogy a pápa milyen felhatalmazást adott nekik, de az ismert, hogy templomokat, oltárokat szenteltek fel, illetve bolgár származású alsópapokat szenteltek fel. Az első érsek kinevezése egy adott jelölt személyével kapcsolatos nézeteltérések miatt késett. Ezek a nézeteltérések, valamint a római pápák azon törekvése, hogy a lehető legtovább fenntartsák a teljes ellenőrzést a bolgár egyházmegye felett, arra késztették a bolgárokat, hogy megtagadják a római egyházszervezethez való tartozást.

A bolgár egyház Konstantinápoly fennhatósága alá való átadásáról szóló, 870. március 4-én elfogadott döntés a bolgár érsekség szervezeti megalakulásának kezdetét jelentette. Hagyományosan úgy tartják, hogy az első bolgár érsek, Stefan, akinek a nevét a „Christodulus szerzetes meséje György nagy vértanú csodáiról” című művében jegyezték fel a 10. század elején (az egyik listán Józsefnek hívják) , a konstantinápolyi pátriárka szentelte fel. Ignác és a bizánci papsághoz tartozott; nem valószínű, hogy erre a felszentelésre Borisz herceg és környezete beleegyezése nélkül kerülhetett sor. A legújabb hipotézis szerint a bolgár egyház létrejöttének kezdetén 870-877-ben. állt Miklós, Trákiai Héraklea metropolitája. Talán az újonnan megalakult bolgár egyházmegyét fogadta a Konstantinápolyi Patriarchátus irányítása alatt, és a helyekre küldte képviselőit, akik közül az egyik unokaöccse, név szerint ismeretlen szerzetes és főesperes volt, aki 870. október 5-én halt meg Chervenben. A IX. század 70-es éveiben Bulgária fővárosában, Pliskában megkezdődött a Nagy Bazilika építése, amelyet az ország fő katedrálisává terveztek. Pliska úgy tűnik, 878 körül a bolgár érsekek állandó lakhelye lett György érsek alatt, aki VIII. János pápa és a Molivdovulok üzenetéből ismert. Amikor 893-ban Bulgária fővárosát Preslavba költöztették, oda költözött a BOC főemlősének lakhelye. A katedrális a Szent Aranytemplom volt. János Preslav külső városában.

A belső igazgatás tekintetében a bolgár érsek független volt, csak formálisan ismerte el a konstantinápolyi pátriárka joghatóságát. Az érseket a Püspöki Tanács választotta meg, nyilvánvalóan anélkül, hogy a konstantinápolyi pátriárka jóváhagyta volna. A konstantinápolyi zsinat 879-880-as határozata, amely szerint Bulgáriát nem vették fel a Konstantinápolyi Patriarchátus egyházmegyei névsoraira, tulajdonképpen biztosította az autonómia jogát a bolgár érsek számára. A bizánci egyházi hierarchiában betöltött pozíciója szerint a BOC prímása önálló státuszt kapott. A bolgár érsek különleges helyét más helyi egyházak fejei között igazolja a Konstantinápolyi Patriarchátus egyházmegyéinek egyik listája, ahol a ciprusi érsekkel együtt az 5 pátriárka után került a metropoliták elé. Konstantinápolynak alárendelve.

870 után, a Bolgár Főegyházmegye létrehozásával egyidőben megkezdődött a neki alárendelt egyházmegyék kialakítása. A Bulgáriában létrejött egyházmegyék számát és központjaik helyét nem lehet pontosan meghatározni, de kétségtelenül sok volt belőlük. János pápa 878. április 16-án kelt levelében, amelyet Borisz herceghez írt, Sergius püspököt említik, akinek katedrálisa Belgrádban volt. A 879–880-as konstantinápolyi zsinaton a BOC képviselői, Gabriel ohridi püspökök, Tiberiopol teoktista, Provat Manuel és Develti Simeon vettek részt. 893 körül szentelték püspökké, St. Ohridi Kelemen kezdetben 2 eparchiát – Draguvitiát és Velikit – vezetett, majd később a bolgár állam egyharmada (a délnyugati földek exarchátusa) az ő szellemi felügyelete alá került. 894 és 906 között az egyik legnagyobb bolgár egyházi író, Konsztantyin Preszlavszkij lett Preslav püspöke. Valószínűleg 870 után helyreállították azokat az egyházmegyéket is, amelyek a Balkán-félszigeten léteztek, mielőtt szláv törzsek telepítették volna be, központjukkal Sredetsben, Philippopolisban, Dristrában és másokban. János pápa Bulgáriához írt leveleiben azt állította, hogy olyan sok a bolgár egyházmegye, hogy számuk nem felel meg az egyház igényeinek.

A széles belső autonómia lehetővé tette a BOC számára, hogy közigazgatási-területi felosztásának megfelelően önállóan új püspöki székeket létesítsen az országban. Szent életében. Ohridi Kelemen azt mondja, hogy Borisz herceg uralkodása alatt Bulgárián belül 7 metropolisz volt, amelyekben katedrálisokat emeltek. Közülük 3 helye pontosan ismert: Ohridban, Prespában és Bregalnicában. Mások minden valószínűség szerint Develtben, Dristrában, Sredetsben, Philippopolisban és Vidinben voltak.

Feltételezik, hogy a bolgár érsekség kancelláriáját a Konstantinápolyi Patriarchátus hasonlatosságára hozták létre. Sok lelkész volt vele, az érsek asszisztense, aki a kíséretét alkotta. Közülük az első helyet a szincellus foglalta el, aki az egyházi élet szervezését irányította; 2 9. század végi - 10. század eleji ólompecsét maradt fenn, ahol "Csernet György és a Bolgár Szincellusz" szerepel. A bolgár egyház prímásának, az érseki hivatal legbefolyásosabb személyének titkára hartophylax volt (Bizáncban ez a cím a levéltár őrzőjét jelölte). A preszlávi Aranytemplom falán egy cirill graffiti feliratot őriztek meg, amely arról tájékoztat, hogy a Szent István-templom. Jánost a hartofilax Pál építette. Az exarch köteles volt figyelemmel kísérni az egyházi kánonok betartását és végrehajtását, az egyház dogmáit és etikai normáit ismertetni a papságokkal, akik a legmagasabb szintű prédikáló, mentori, missziós és ellenőrző tevékenységet végezték. Az exarcha posztját 894 után a híres egyházi író, Exarch János töltötte be. Gergely bolgár írnok és fordító, aki Simeon cár uralkodása idején élt, „a bolgár egyházak összes papságának presbiterének és mnychének” nevezték (ez a cím hiányzott a Konstantinápolyi Patriarchátusban).

A felső- és alsópapság többnyire görög volt, de láthatóan szlávok is voltak közöttük (például Sergius belgrádi püspök). Hosszú ideig a bizánci papság volt a birodalom politikai és kulturális befolyásának fő irányítója. Borisz herceg nemzeti egyházi szervezet létrehozására törekedve bolgár fiatalokat küldött Konstantinápolyba tanulni, köztük fiát, Simeont is, feltételezve, hogy később érsek lesz.

889-ben Borisz Szent herceg kolostorba vonult vissza (valószínűleg a pliskai Nagy Bazilikába), és átadta a trónt legidősebb fiának, Vlagyimirnak. De az új fejedelem pogányság iránti elkötelezettsége miatt Borisznak el kellett távolítania a hatalomból, és vissza kellett térnie az ország kormányzásához. 893 őszén a papság, a nemesség és a nép részvételével zsinatot hívott össze Preslavban, amely de jure leváltotta Vlagyimirt és a hatalmat Simeonra ruházta. A preszlávi zsinatot általában a szláv nyelv és a cirill írás elsőbbségének jóváhagyásával társítják.

A szláv műveltség és a templomépítés terjedése

A kereszténység megerősödése és elterjedése szempontjából Bulgáriában nagy jelentőségű volt a szláv első tanítók, Cirill és Metód apostolokkal egyenlő tevékenysége. Számos forrás szerint az apostolokkal egyenlő Cirill a Bregalnitsa folyón (a mai Macedónia) prédikált és megkeresztelte a bolgárokat, még azelőtt, hogy Borisz herceg hivatalosan felvette volna a kereszténységet. Ez a legendás és történelmi hagyomány a bizánci uralom időszakában és a bolgár állam újjáéledésének korai szakaszában, a 12-13. században formálódott, amikor a délnyugati régiók voltak a nemzeti kultúra megőrzésének fő központja.

Metód érsek 886-ban bekövetkezett halála után megkezdődött a latin papság üldözése, amelyet Szvjatopolk herceg támogat, a szláv liturgia és írás ellen Nagy-Morvaországban, a dicsőséges apostolok - Angelarius, Kelemen, Lőrinc, Naum, Savva - tanítványai; köztük nyilvánvalóan Konstantin, a leendő preszlávi püspök is Bulgáriában talált menedéket. Különböző utakon jutottak be az országba: Angelarius és Kelemen egy rönkön, a Dunán átkelve jutottak el az akkor Bulgáriához tartozó Belgrádba; Nahumot a bizánciak rabszolgának adták, és Velencében megváltották; mások útja ismeretlen. Bulgáriában szívesen fogadta őket Borisz herceg, akinek olyan felvilágosult alkalmazottakra volt szüksége, akik nem voltak közvetlenül kapcsolatban sem Rómával, sem Konstantinápolyral.

A Nagy-Morvaországból érkezett írástudók és tanítványaik nemzedéke 886-tól 927-ig mintegy 40 éven keresztül fordítások és eredeti kreativitás révén Bulgáriában egy teljes értékű, több műfajú irodalmat hoztak létre a nép számára érthető nyelven, amely megalkotta. az egész középkori ortodox szláv, valamint a román irodalom alapja. Cirill és Metód tanítványainak tevékenységének köszönhetően, valamint a legfelsőbb bulgáriai hatalom közvetlen támogatásával a 10. század utolsó negyedében - 1. harmadában 2 irodalmi és fordítóközpont (vagy "iskola") jött létre. alakult és aktívan működött - Ohrid és Preslav. A dicső apostolok tanítványai közül legalább kettőt – Kelement és Konstantint – püspöki rangra emelték.

Kelement "a bolgár nyelv első püspökének" nevezik Theophylakt ohridi érsek életében. Kelemen a délnyugat-bulgáriai Kutmichevica régióban végzett oktatási tevékenysége során összesen 3500 diákot tanított (köztük a leendő devolszki Márk püspököt).

A bolgár kultúra virágkorát Simeon cár alatt "aranykornak" nevezték. Simeon cár „Izbornik”-ának összeállítója a bolgár uralkodót a hellenisztikus Egyiptom királyával, II. Ptolemaiosz Philadelphusszal (Kr. e. III. század) hasonlítja össze, aki alatt a Septuagintát héberről görögre fordították.

A 10. században, Szentpétervár uralkodása alatt. Péter és utódai Bulgáriában az irodalmi kreativitás alkalmi jelleget ölt, ami a középkori Slavia Orthodoxa régió minden írójára jellemző. Ebből az időből ismert csernori Péter tanítási ciklusa (amelyet a kutatók a királlyal, Simeon fiával azonosítottak) és Kozma presbiter „Beszélgetés az újonnan megjelent Bogumilov-eretnekségről” című írása, amely a legteljesebb képet tartalmazza az új eretnekről. század második felének derekán bulgáriai szellemi és különösen szerzetesi élet tanítása és jellemzése. Szinte minden, a 9-10. században Bulgáriában létrehozott emlékmű korán került Oroszországba, és sok közülük (különösen a nem liturgikusak) csak orosz listákon őrizték meg őket.

A szláv írástudók tevékenysége alapvető fontosságú volt a BOC belső autonómiájának megteremtésében. A szláv nyelv bevezetése hozzájárult ahhoz, hogy a görög papságot fokozatosan bolgárral váltsák fel.

Az első templomok építése Bulgária területén nyilván már 865-ben megkezdődött. A könyvtáros Anasztáz szerint jelentős terjedelemre tett szert a római papság 866 és 870 között az országban való tartózkodása alatt, akik „sok templomot és oltárt” szenteltek fel. Ennek bizonyítéka egy Preszlávban felfedezett latin felirat. A templomokat gyakran lerombolt ókeresztény egyházak alapjaira, valamint a protobolgárok pogány szentélyeire építették, például Pliskaban, Preslavban és Madarában. Ezt a gyakorlatot rögzíti a „Krisztodoulosz szerzetes meséje a nagy vértanú csodáiról. George" X. század eleje. Azt meséli el, hogyan rombolt le Borisz herceg pogány templomokat, és emelt kolostorokat és templomokat helyettük.

Az apostolokkal egyenlő Cirill és Metód tanítványainak Bulgáriába érkezésével folytatódik az aktív gyülekezetépítő tevékenység. Ohridban, St. Kelemen az V. századi bazilika romjain alapított. vértanú kolostor Panteleimon és 2 rotunda templomot épített. 900-ban Naum szerzetes az Ohridi-tó túlsó partján kolostort emeltetett a szent arkangyalok nevében Borisz herceg és fia, Simeon költségén. A Naum Ohrid által az Elsőhívott apostol tiszteletére komponált kánon Cirill és Metód tanítványai által tanúsított különleges tiszteletről tanúskodik.

Borisz herceg kérésére a Taradin bizottság egy nagy templomot épített Bregalnitsa településén a 15 tiberiopoli vértanú tiszteletére, akik Tiberiopolban (Strumica) szenvedtek hitehagyott Julianus alatt. Ebbe a templomba ünnepélyesen átvitték Timóteus, Comasius és Eusebius mártírok ereklyéit. Erre az eseményre augusztus 29-én került sor, és bekerült a szláv naptárakba (a 11. századi asszemán evangélium és a 13. századi Strumitsky apostol naptáraiba). Ohridi Kelemen tanítványait az újonnan épült templom papjaivá nevezték ki. Simeon uralkodása alatt a Drister bizottság átvitte Szent Szókratész és Theodor ereklyéit Tiberupolból Bregalnitsaba.

15 tiberiopoli vértanú életében, a Borisz herceg uralkodása alatti aktív templomépítésről és a bolgár egyház befolyásának erősödéséről számolnak be: Istené... És mostantól az ember láthatja, hogy a templomok száma szaporodik, és az avarok és bolgárok által fentebb nevezett templomokat lerombolták, jól újjáépítették és az alapoktól felhúzták. A templomok építése is magánszemélyek kezdeményezésére történt, amit a X. századi cirill felirat is bizonyít: „Uram, könyörülj szolgádon, presbiter Jánoson és szolgáján, Tamáson, akik a Szent Balázs templomot létrehozták. .”

Bulgária keresztényesítését számos kolostor építése és a szerzetesek számának növekedése kísérte. Sok bolgár arisztokrata tett szerzetesi fogadalmat, köztük a hercegi ház tagjai (Borisz herceg, testvére, Doks Csernorizets, Péter cár és mások). Jelentős számú kolostor összpontosult a nagyvárosokban (Pliska, Preslav, Ohrid) és ezek környékén. Például Preslavban és külvárosában a régészeti adatok szerint 8 kolostor található. Az akkori bolgár írástudók és egyházi hierarchák többsége a városi kolostorok lakói közül került ki (John Exarch, Gregory Mnikh presbiter, John presbiter, Mark Devolsky püspök és mások). Ugyanakkor a hegyvidéki és távoli területeken kezdtek megjelenni kolostori kolostorok. Akkoriban a leghíresebb remete Szentpétervár volt. Rilai János († 946), a rilai kolostor alapítója. Az aszkéták közül, akik folytatták az aszkéta szerzetesség hagyományait, Pshinsky Prochorus szerzetese (XI. század), Gabriel Lesnovsky (XI. század), Joachim Osogovsky (XI. század vége - XII. század eleje) vált híressé.

Számos forrás (például "Christodoulus szerzetes meséje György nagy vértanú csodáiról", 10. század eleje) nagyszámú vándor szerzetesről számol be, akik nem tartoztak egy adott kolostor testvéreihez. .

A bolgár patriarchátus megalapítása

919-ben, a görögök felett aratott győzelmek után, Simeon herceg "a bolgárok és rómaiak királyának" kiáltotta ki magát; fia és utódja Péter (927–970) királyi címét Bizánc hivatalosan is elismerte. Ebben az időszakban a BOC megkapta a patriarchátus státuszt. Ennek az eseménynek a pontos dátumáról eltérő vélemények vannak. Az akkori elképzelések szerint az egyház státusának meg kellett felelnie az állam státusának, az egyházfő rangjának pedig a világi uralkodói címnek („nincs királyság pátriárka nélkül”). . Ennek alapján felmerült, hogy Simeon 919-ben a preszlávi zsinaton jóváhagyta a bulgáriai patriarchátust. Ennek ellentmond azok a tárgyalások, amelyeket Simeon 926-ban folytatott X. János pápával a bolgár érsek pátriárkává emeléséről.

Hagyományosan úgy tartják, hogy a BOC prímásának patriarchális címét Konstantinápoly hivatalosan 927 októberének elején ismerte el, amikor békeszerződést kötöttek Bulgária és Bizánc között, amelyet két hatalom dinasztikus uniója és Péter elismerése pecsételt meg. , Simeon fia, mint a bolgárok királya.

Számos komoly érv szól azonban a BOC patriarchális méltóságának elismeréséről nem Péter csatlakozásakor (927), hanem uralkodásának következő éveiben. II. Bazil bolgárgyilkos császár 2. jelképe, amelyet az Ohridi érsekségnek adtak (1020), amely Péter cár korabeli BOC területéről és törvényes jogairól szól, érsekségnek nevezi. A bizánci udvari birodalom 934-944 körüli szertartási gyakorlatát leíró Benesevich taktikája a római, konstantinápolyi és keleti pátriárkák Syncellije után a "Bulgária érsekét" a 16. helyre teszi. Ugyanezt a jelzést tartalmazza VII. Konstantin császár Porphyrogenitus (913-959) „A szertartásokról” című értekezése.

A 12. század közepén összeállított és egy 13. századi kéziratban fennmaradt "Bulgária érsekeinek listája", az úgynevezett Ducange névsora arról számol be, hogy I. Lekapinus Romanos császár parancsára. 919-944), a birodalmi szinklit Damian bolgár pátriárkává nyilvánította, és a BOC-ot autokefálisnak nyilvánították. Feltehetően a BOC abban az időszakban kapta ezt a státuszt, amikor Teofilakt (933–956), Romanos Lekapinos császár fia foglalta el a patriarchális trónt Konstantinápolyban. Péter cár rokonával, Theophylacttal tartott szoros kapcsolatot, és hozzá fordult tanácsért és felvilágosításért a bogomilizmus eretnekségével kapcsolatban, amely vallási és társadalmi mozgalom a 11. század közepe óta terjedt el Bulgáriában.

Péter cár uralkodása alatt a bolgár egyházban legalább 28 püspöki szék volt, II. Bazil chrisovulában (1020). A legfontosabb egyházi központok a következők voltak: Észak-Bulgáriában - Preslav, Dorostol (Dristra, modern Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, ókori Marg); Dél-Bulgáriában - Plovdiv (Philippopolis), Sredets - Triaditsa (modern Szófia), Bregalnitsa, Ohrid, Prespa és mások.

Boril cár szinodikonja (1211) számos bolgár érsek és pátriárka nevét említi, de uralkodásuk kronológiája továbbra is tisztázatlan: Leonty, Dimitri, Sergius, Gergely.

Miután 971-ben elfoglalta Dorostolt Cimiskes János bizánci császár, Damian pátriárka Sredetsbe menekült Dávid, Mózes, Áron és Samuil comitopoulos birtokába, akik a bolgár államiság tényleges utódai lettek. A nyugat-bolgár királyság 969-es megalakulásával Bulgária fővárosa Preszpába, majd Ohridba került. A pátriárka rezidenciája is nyugatra költözött: II. Basil jelképei szerint - Sredetsbe, majd Vodenbe (görögül Edesszába), onnan Moglenbe és végül 997-ben az ohridi listára Ducange, Sredets és Sredets említése nélkül. Moglen, Prespát nevezi meg ebben a sorozatban. Samuil cár katonai sikerei megmutatkoztak egy grandiózus bazilika felépítésében Prespában. Az ereklyék Szent. A larissai Akhilleust 986-ban fogták el a bolgárok. A Szent Bazilika oltárának végén. Akhilleusz elhelyezte a Bolgár Patriarchátus 18 "trónjának" (szószékének) képeit.

Damian után Ducange listája Herman pátriárkát jelzi, akinek székhelye eredetileg Wodenben volt, majd Prespába helyezték át. Ismeretes, hogy életét a kolostorban fejezte be, és a sémát Gabriel néven vette fel. Herman pátriárka és Samuil cár a Szent István-templom védnökei voltak. Herman a Mikra Prespa-tó partján, amelybe Sámuel szüleit és testvérét, Dávidot temették el, amint azt a 993-as és az 1006-os feliratok tanúsítják.

Fülöp pátriárka Ducange listája szerint volt az első, akinek katedrája Ohridban volt. Miklós ohridi pátriárkáról (nem szerepel Ducange listáján) a János Vlagyimir herceg († 1016), Szamuil cár vejének élete című prológusa található. Miklós érsek volt a herceg lelki mentora, az élet ezt a hierarchát nevezi a legbölcsebbnek és a legcsodálatosabbnak.

A kérdés továbbra is az, hogy ki volt az utolsó bolgár pátriárka, Dávid vagy János. John Skilitsa bizánci történész arról számol be, hogy 1018-ban. Dávid "bolgária érsekét" Mária királyné, az utolsó bolgár cár, János Vlagyiszláv özvegye küldte II. Vaszilij császárhoz, hogy közölje a hatalomról való lemondás feltételeit. Michael Devolsky utószavában a Skylitzek kompozíciójához azt írják, hogy a fogságba esett Dávid bolgár pátriárka részt vett a császár diadalmenetében 1019-ben Konstantinápolyban. Ennek a történetnek a valódisága azonban vitatott. Davidről semmit nem tud a Ducange-lista összeállítója. Ugyanebben az évben, 1019-ben már új prímás volt az ohridi templomban - János érsek, a Debar-kolostor egykori hegumenje, születése szerint bolgár. Okkal feltételezhető, hogy 1018-ban pátriárka lett, 1019-ben pedig a Konstantinápolynak alárendelt II. Basil érseki rangra emelte.

Egyház a bizánci uralom korában Bulgáriában (1018–1187)

Bulgária meghódítása a Bizánci Birodalom által 1018-ban a Bolgár Patriarchátus felszámolásához vezetett. Ohrid lett az autokefális ohridi érsekség központja, amely 31 egyházmegyéből állt. A pátriárkátus egykori területére terjedt ki, ahogy II. Bazil 2. jelképe (1020) kijelenti: „...a jelenlegi legszentebb érsek birtokolja és irányítja az összes bolgár püspökséget, amelyet Péter és Samuil cárok alatt birtokoltak, ill. az akkori érsekek uralták.” János érsek 1037 körüli halála után, aki szláv származású volt, Ohrid székét kizárólag a görögök foglalták el. A bizánci kormány hellenizációs politikát folytatott, a bolgár papságot fokozatosan a görög váltotta fel. Ugyanakkor a bizánci hierarchák az ohridi egyház függetlenségének megőrzésére törekedtek. Így Komnénosz János érsek (1143–1156), I. Komnénosz Alekszej császár unokaöccse új igazolást talált az Ohridi Főegyházmegye különleges státuszára. A Konstantinápolyi Helyi Tanács jegyzőkönyvében (1143) nem „Bulgária érsekeként” (ami korábban is megtörtént), hanem „Első Justiniána és Bulgária érsekeként” írt alá. Ohrid azonosítását az I. Jusztinianus által alapított és valójában Nis városától 45 km-re délre fekvő Első Jusztiniána (a mai Tsaricsin-Grad) ősi templomközponttal később II. Demetrius Chomatianus ohridi érsek (1216–1234) dolgozta ki. ) olyan elméletté, amelynek segítségével az Ohridi érsekségnek több mint 5 évszázadon át sikerült megőriznie függetlenségét. A 12. században a velbuzhdi püspökök is igényt tartottak erre a címre.

Az ohridi egyházmegye határain belül a görög származású egyházi vezetők bizonyos mértékig figyelembe vették a bolgár nyáj lelki szükségleteit. Ez hozzájárult a szláv kultúra jobb megőrzéséhez az ohridi érsekségen belül, mint Kelet-Bulgáriához képest, amely közvetlenül a konstantinápolyi pátriárkának volt alárendelve, és ezt követően biztosította annak újjáéledését (ezért a 12-13. századi bolgár írástudóknak az volt az ötlete, hogy Macedónia mint a szláv írás és a kereszténység bölcsője Bulgáriában). Az érseki asztalnak a 11. század közepén a görögökhöz való átmenetével és a társadalom társadalmi elitjének hellenizálódásával a szláv kultúra és istentisztelet státuszának fokozatos, de észrevehető hanyatlása a plébániatemplomok és a kisegyházak szintjére. kolostorok. Ez nem befolyásolta a helyi szláv szentek bizánci tiszteletét. Tehát Theophylaktus ohridi érsek (1090-1108) megalkotta a tiberiopoli vértanúk életét, Ohridi Kelemen hosszú életét és a neki végzett szolgálatot. Skylitzes György megírta Rylsky János életét és a neki szóló szolgálatok egész ciklusát (1180 körül). Demetrius Homatianus nevéhez fűződik a szent Sedmochisnik (mely egyenrangú Metód, Cirill apostolokkal és öt tanítványukkal) ünneplésének megteremtésében, ő állított össze egy rövid életet és szolgálatot Ohridi Kelemennek.

Templom a 2. bolgár királyság korában (1187–1396). Tarnovói érsekség

1185 (vagy 1186) őszén Bizánc-ellenes felkelés tört ki Bulgáriában, a helyi bojárok, Péter és Asen testvérek vezetésével. Központja Tarnov erős erődje lett. 1185. október 26-án sokan gyűltek össze ott a Nagyvértanú-templom felszentelésére. Thessalonikai Demetrius. Nikita Choniates szerint az a pletyka terjedt el, hogy a csodálatos Szentpétervár ikonja. A normannok által 1185-ben kifosztott szaloniki Demetrius jelenleg Tarnovóban van. Ezt a katonai mártír különleges pártfogásának bizonyítékául vették. Demetrius a bolgárokhoz, és inspirálta a lázadókat. A bolgár államiság újraalapítása a 2. Bolgár Királyság keretein belül Tarnovo fővárosával a bolgár egyház autokefáliájának helyreállítását eredményezte. A felkelés idején Tarnovóban új püspökség felállításáról szóló információkat Demetrius Homatianus Vaszilij Pediaditnak, Korfu metropolitájának írt levele, valamint az ohridi érsekség 1218-as (vagy 1219-es) zsinati törvénye tartalmazza. 1186 vagy 1187 őszén az újonnan épült templomban, ahol a vértanú ikonja állt. Demetrius, a bolgár vezetők 3 bizánci hierarchát (Vida metropolitáját és 2 ismeretlen hierarchát) kényszerítettek arra, hogy Vaszilij papot (vagy hieromonkot) szenteljék püspökké, aki Asen Pétert a királyságba koronázta. Valójában egy új önálló egyházmegye jelent meg a felkelő terület közepén.

A püspökség megalakulását kánoni jogkörének kiterjesztése követte; 1203-ban a tarnovói érsekség lett. Az 1186-1203 közötti időszakban. Az Ohridi érsekségtől kivált 8 egyházmegye került Tarnovói prímás alá: Vidin, Branicsevo, Sredetskaya, Velbuzhdskaya, Nishskaya, Belgrád, Prizren és Szkopszkaja.

Kaloyan cár (1197–1207), I. Péter és János Asen testvére, kihasználta azt a nehéz helyzetet, amelybe III. Alekszej Angyal (1195–1203) és V. Kamatir János pátriárka (1191–1206) került. a 4. keresztes hadjárat és Konstantinápoly 1204-es elfoglalása a latinok által. A konstantinápolyi pátriárka kénytelen volt elismerni Tyrnovskiyt az egyház fejeként, és megadni neki a jogot, hogy püspökké szentelje. Ráadásul a tarnovói érsek, kihasználva a helyzetet, hasonló jogokat rótt ki magának az Ohridi Egyházmegyével kapcsolatban: Vaszilij érsek püspököket nevezett ki az Ohridi érsekség özvegy püspöki székeire.

Ezzel egy időben Kaloyan cár tárgyalt III. Innocent pápával, hogy elismerje királyi méltóságát. Kaloyan megkoronázásának feltételeként a pápa egyházi hódolatot tett Rómának. 1203 szeptemberében Tarnovba érkezett Kazamarin János káplán, aki a pápa által küldött palliumot ajándékozta Vaszilij érseknek, és prímási rangra emelte. 1204. február 25-én kelt levelében. III. Innocentus megerősítette Basil „teljes Bulgária és Havasalföld főemlősének” kinevezését. Bazil Róma végső jóváhagyását Leo bíboros által 1204. november 7-én történt felkenése, valamint a legfelsőbb egyházi hatalom és a „Privilegium” jeleinek bemutatása jelentette, amelyek meghatározták a tarnovói érsekség kánoni állapotát. fejének erejét.

A Rómával való egyesülés eszközként szolgált bizonyos politikai célok eléréséhez, és amikor nemzetközi vonatkozásban akadálya lett a bolgár egyház rangjának további emelésének, felhagytak vele. A legtöbb kutató úgy véli, hogy az unió megkötése formális aktus volt, és semmit sem változtatott a bolgár ortodox liturgikus és rituális gyakorlaton.

1211-ben Tarnovóban Boril cár egyháztanácsot hívott össze a bogomilok ellen, és összeállította a Synodik új kiadását az ortodoxia hetére (Boril cár Synodikja), amelyet a 13-14. század folyamán többször kiegészítettek és felülvizsgáltak, és fontos forrásként szolgál. a bolgár egyház történetéről.

A II. János Aszen (1218–1241) uralkodása alatt Bulgária helyzetének megerősödésével kapcsolatban nemcsak egyháza függetlenségének elismerése, hanem prímásának pátriárka rangra emelése is felmerült. Ez azután történt, hogy II. János Asen és III. János Duca Vatatzes nicai császárral megállapodást kötött a Latin Birodalom elleni katonai szövetségről. 1234-ben, Bazil érsek halála után, a Bolgár Püspöki Tanács választotta Hieromonk Joachimot. A választást a király jóváhagyta, és Joachim Nikeába ment, ahol felszentelték. Ez demonstrálta a bolgár érsekség keleti egyházhoz tartozását, kánoni közösséget a konstantinápolyi ökumenikus patriarchátussal (ideiglenesen Nikaiában található), valamint a Római Kúriával való végső szakítást. 1235-ben Lampsak városában II. Herman konstantinápolyi pátriárka elnökletével egyháztanácsot hívtak össze, amelyen I. Joachim tarnovói érsek pátriárkai méltóságát ismerték el.

A tarnovói és ohridi egyházmegyéken kívül 14 egyházmegye állt az új pátriárkának alárendelve, amelyek közül 10-et metropoliták vezettek (Preslav, Cherven, Lovchan, Sredetskaya, Ovechskaya (Provatskaya), Dristskaya, Serra, Vidinskaya (Philippiyskaya) metropolisok Dramskaya), Mesemvriyskaya; Velbuzhdskaya, Branichevskaya, Belgrád és Nis püspöksége). A Bolgár Patriarchátus újjáalakítását két, az eseménnyel kortárs történetnek szentelték: az egyik a Boril zsinati kiegészítés része, a másik pedig a Szentpétervár ereklyéinek átadásáról szóló különleges történet része. Paraskeva (Petki) Tarnovban. A bolgár egyháznak sem előtte, sem utána nem volt ilyen kiterjedt egyházmegyéje a 2. bolgár királyság megszűnéséig.

A szkopi egyházmegye 1219-ben a Pécsi Szerb Főegyházmegye fennhatósága alá került, Prizren (1216 körül) pedig visszakerült az ohridi érsekséghez.

A 13. század első felében Tarnovo bevehetetlen erődvárossá változott. 3 részből állt: a külső városból, a Tsarevets-hegyből a királyi és patriarchális palotákkal, valamint a Trapezitsa-dombból, ahol 17 templom és a Mennybemenetele székesegyház volt. A bolgár királyok azt a feladatot tűzték ki maguk elé, hogy Tarnovót tegyék Bulgária ne csak egyházi-igazgatási, hanem szellemi központjává is. Aktívan folytatták a "szentélyek összegyűjtésének" politikáját. Miután a bolgárok győzelmet arattak II. Izsák Angyal bizánci császár felett, a trófeák közé egy nagy patriarchális kereszt került, amely George Acropolitan szerint "aranyból készült, és közepén a becsületes fa részecskéje volt". Lehetséges, hogy a keresztet az apostolokkal egyenlő Konstantin készítette. A XIII. század 70-es éveinek végéig ezt a keresztet a tarnovói kincstárban őrizték a Mennybemenetele templomban.

I. János Asen alatt Szent István ereklyéi. Rylsky Jánost, és elfektették az új templomot, amelyet ennek a szentnek a nevére építettek Trapezitsán. Kaloyan cár átvitte a szent vértanúk ereklyéit Harcos Mihály Tarnovóba, Szentpétervárba. Hilarion, Moglen püspöke, St. Filofei Temnitskaya és St. János, Polivot püspöke. II. János Asen 40 mártírból álló templomot emeltetett Tarnovóban, ahová áthelyezte Szent István ereklyéit. Epivatskaya Paraskeva. Az első Aseny-ben kialakult egy koncepció: Tarnovo - "Új Tsargrad". Az a vágy, hogy Bulgária fővárosát Konstantinápolyhoz hasonlítsák, a korszak számos irodalmi alkotásában tükröződött.

A Synodicon 14 pátriárka nevét említi az 1235 és 1396 közötti időszakra vonatkozóan; más források szerint 15. Életükről és tevékenységükről a fennmaradt adatok rendkívül töredékesek. A listák nem említik I. Vaszilij érseket, akit bár hivatalosan nem ismerték el pátriárkának, számos dokumentum így említi. Megőrződött egy ólompecsét Bessarion pátriárka nevével, amelyet a 13. század 1. negyedére datálnak, hisz Bessarion Basil prímás utódja és egyben uniátus is volt. A patriarchátus éveit azonban nem lehet pontosan meghatározni.

Az Athos-hegyen szerzetesi fogadalmat tevő I. Szent Joachim (1235–1246) erényes és böjtölő életéről vált híressé, halála után azonnal szentté avatták. II. Vaszilij pátriárka Kaliman fiatal testvére, II. Mihály Asen (1246-1256) kormányzótanácsának tagja volt. Patriarchátusa idején épült fel a Legszentebb Theotokos Mennybemenetele Batosevszkij-kolostor.

II. János Asen halála után a Tarnovói Egyházmegye területe fokozatosan csökkent: a trákiai és macedóniai egyházmegyék, majd a belgrádi és a branicsevoi, később a niszi és velbuzsdi eparchiák megszűntek.

II. Joachim pátriárkát a zsinati II. Bazil utódjaként és a Trinity falu melletti Szent Miklós sziklakolostor 1264/65. évi ktitor feliratában említik. Ignác pátriárka nevét az 1273-as tarnovói evangélium és az 1276-1277-es apostol kolofonjai említik. A zsinati „az ortodoxia oszlopának” nevezi, mert nem fogadta el a második lyoni zsinaton (1274) kötött uniót Rómával. A 13. század utolsó negyedének bolgár könyvhagyományában az antikatolikus irányzatok megerősödése tükröződik: a Mese a hét ökumenikus zsinatról című rövid kiadásában, a Kérdések és válaszok az evangéliumi szavakról c. Zograph mártírok, A Xiropotam kolostor meséjében.

Ignác utódja, Macarius pátriárka a mongol-tatár invázió, az Ivail-felkelés és III. Asen János és I. Terter György közötti polgári viszály idején élt, akit a Zsinat szent mártírként emleget, de nem ismert. mikor és hogyan szenvedett.

III. Joachim pátriárka (13. század 80-as évei - 1300) aktív politikus és egyházi vezető volt. 1272-ben, amikor még nem volt pátriárka, Konstantinápolyban beszélgetett Girolamo d'Ascolival (később IV. Miklós pápával) VIII. Palaiologosz Mihály császár jelenlétében. 1284-ben már pátriárkaként részt vett a bolgár konstantinápolyi követségben. 1291-ben IV. Miklós levelet küldött III. Joachimnak (akit ő "archiepiscopo Bulgarorum"-nak nevezett), amelyben emlékeztetett arra, hogy első találkozásukkor a pápának való alárendeltség gondolata iránti hajlandóságáról beszélt, azaz "amire most biztatlak". Theodore Szvjatoszlav cár (1300–1321) meggyanúsította III. Joachim pátriárkát, hogy összeesküdött Csakkával, Nogai tatár uralkodó fiával, a bolgár trónra pretenzióval, és kivégeztette: a pátriárkát ledobták a Carevets-hegyen lévő, úgynevezett Frontális szikláról. Tarnovóban. Dorotheos és Roman pátriárkákat, I. Theodosiust és Ioannikyt csak a szinódusból ismerjük. Valószínűleg a 14. század első felében foglalták el a Tarnovo-tót. Simeon pátriárka részt vett a szkopjei zsinaton (1346), amelyen megalakult a pecsi pátriárka, és Stefan Dusant a szerb koronával koronázták meg.

II. Theodosius pátriárka (1348 körül - 1360 körül), akit a Zograf kolostorban tonzíroztak, aktív kapcsolatokat ápolt Athosszal (ajándékba küldték Zografnak Ohrid érseke, Theophylaktus magyarázó evangéliumát, amelyet elődje, pátriárka parancsára írt át. Simeon és a montenegrói Nikon Pandektája új fordításban). 1352-ben a kánonok megsértésével Theodorétet Kijev metropolitájának szentelte, miután Kallistosz konstantinápolyi pátriárka megtagadta ezt. 1359/60-ban Theodosius pátriárka vezette a tarnovói zsinatot az eretnekek ellen.

II. Ioanniky pátriárka (XIV. század 70-es évei) korábban a 40 vértanú tarnovói kolostorának hegumenje volt. Alatta a Vidin Metropolis elszakadt a bolgár egyházmegyétől.

A 14. században a heszichazmus vallási és filozófiai tana termékeny talajra és sok követőre talált Bulgáriában. Az érett heszichazmus eszméinek megtestesítője, St. Sínai Gergely 1330 körül érkezett a bolgár földekre, ahol Paroria területén (a Strandzsa-hegységben) 4 kolostort alapított, közülük a legnagyobbat a Katakekriomene hegyen. János Sándor cár pártfogolta ezt a kolostort. Sínai Gergely paroriai tanítványai és követői (szlávok és görögök) terjesztették a heszichasták tanítását és gyakorlatát az egész Balkán-félszigeten. A leghíresebbek közülük a St. Romil Vidinsky, St. Tarnovszkij Theodosius, Dávid Disipat és a leendő I. Kallisztosz konstantinápolyi pátriárka Az 1351-es konstantinápolyi zsinaton a heszichazmust az ortodox hit alapjaival teljes mértékben összhangban állónak ismerték el, és azóta hivatalos elismerésben is részesült Bulgáriában.

Tirnovszkij Theodosius tevékenyen részt vett a 14. század közepén és második felében Bulgáriában elterjedt különféle eretnek tanítások elítélésében. 1355-ben az ő kezdeményezésére egyházi tanácsot hívtak össze Tarnovóban, ahol a barlaamiak tanításait anathematizálták. A tirnovi székesegyházban 1359-ben elítélték a bogomilizmus fő terjesztőit, Cyril Bosotát és Stefant, valamint az ádámiták Lázár és Theodosius eretnekségeit.

Sándor János cár támogatásával, St. Theodosius 1350 körül alapította Tarnovo környékén a Kilifarevszkij-kolostort, ahol sok kolostor dolgozott vezetése alatt (1360 körül számuk elérte a 460-at) a bolgár területekről és a szomszédos országokból - Szerbiából, Magyarországról és Havasalföldről. Köztük volt Evfimy Tyrnovsky, Bulgária leendő pátriárkája és Cyprian, Kijev és Moszkva leendő metropolitája. A Kilifarevszkij-kolostor a heszichazmus, valamint a könyveskedés és az oktatás egyik fő központja lett a Balkánon. Tyrnovszkij Theodosius lefordította szlávra Sínai Gergely "Hasznos fejezetek fejeit".

A 13-14. század fordulójától a 14. század utolsó negyedéig (Euthymius pátriárka idejéig), a bolgár szerzetesek több generációjának (köztük a heszichasztáknak) erőfeszítései révén, akik főként Athoszon dolgoztak (Csodálatos Dionysius, Zakeus). a filozófus (Vagil), az idősebbek, János és József, Theodosius Tyrnovsky, valamint sok meg nem nevezett fordító), könyvreformot hajtottak végre, amely a „Tyrnovskaya” vagy pontosabban „Afono-Tyrnovskaya” nevet kapta a tudományos világban. irodalom. Két nagy szövegkorpust fordítottak újra (vagy jelentősen szerkesztettek a szláv és a görög nyelvű példányok összehasonlításával): 1) a liturgikus és paraliturgikus negyedik könyvek teljes köre (a Stish prológus, a Synaxarion trióda, a homília „stúdiógyűjteménye”, a jeruzsálemi szabály szerint az istentisztelethez szükséges pátriárkai homiliárium (Tanító evangélium), Margit és mások, amely végül a 13. század folyamán alakult ki a bizánci egyház gyakorlatában; 2) aszkéta és kísérő domatikus-polémikus írások - egyfajta heszichazmus-könyvtár (A létra, Abba Dorotheus, Szír Izsák, Simeon, az új teológus, Sínai Gergely, Palamas Gregory és mások írásai). A fordításokat az egységes (a keleti bolgárra épülő) írásmód fokozatos kialakulása kísérte, melynek hiánya a 12. század - 14. század közepe közötti bolgár írásmódra jellemző volt. A jobb oldali eredmények erős hatást gyakoroltak az ókori ortodox irodalomra – szerb, óorosz (a 14-10. század végi "második délszláv hatás").

A 14. század második felének legnagyobb egyházi vezetője Jevfij Tyrnovszkij volt. Theodosius halála után először a Studian kolostorban, majd az athoszi Zografban és a Nagy Lavrában aszkézett. 1371-ben Euthymius visszatért Bulgáriába, és megalapította a Szentháromság kolostort, amelyben grandiózus fordítási tevékenység bontakozott ki. 1375-ben Bulgária pátriárkájának választották.

Evfimiy pátriárka érdeme az, hogy az Athos-jog eredményeit átfogóan bevezette a BOC gyakorlatába, amely annyira aktív, hogy még fiatalabb kortársak (Konstantin Kostenetsky) a pátriárkát a reform kezdeményezőjének tekintették. Emellett Evfimy pátriárka a XIV. század legnagyobb bolgár írója, a „szószövés” stílusának kiemelkedő képviselője. Szolgálatokat, életeket és dicsérő szavakat írt a szentek szinte teljes panteonjáról, akiknek ereklyéit Tarnovóban gyűjtötték az Asen-dinasztia első királyai, valamint dicsérő szavakat Konstantin és Elena apostolok egyenrangúságára. és egy levél Mnich Cypriannek (Kijev leendő metropolitája). A XIV-XV. század egyik termékeny szláv írástudója, Grigorij Tsamblak, aki dicséretet írt neki, Euthymius tanítványa és közeli barátja volt.

Templom a török ​​uralom korában Bulgáriában (XIV vége - XIX. század második fele)

A tarnovói patriarchátus felszámolása

János Sratsimir, Sándor János cár fia, aki Vidinben uralkodott, kihasználta, hogy a város magyar elfoglalása idején (1365–1369) Dániel vidini metropolita Havasalföldre menekült. A trónra visszatérve John Sratsimir a Vidin Metropolist a Konstantinápolyi Patriarchátusnak rendelte alá, ezzel is hangsúlyozva egyházi és politikai függetlenségét Tarnovótól, ahol testvére, John Shishman uralkodott. 1371 elején Dániel metropolita tárgyalt a konstantinápolyi szinódussal, és átadta a triádei egyházmegye irányítását. 1381 júliusában a Konstantinápolyi Patriarchátus zsinata Cassian metropolitát nevezte ki Vidin székébe, amely biztosította Konstantinápoly egyházi joghatóságát a Vidin Metropolisz felett. 1396-ban Vidint elfoglalták a törökök.

1393. július 17-én az oszmán hadsereg elfoglalta Tarnovót. Evfimy pátriárka valójában a város védelmét vezette. Gregory Tsamblak írásai „Euthymius pátriárka laudációja” és „Szent Szent István ereklyéinek átadásának története. Paraskeva”, valamint a „Szentszentgyörgyi gyászbeszéd. Philotheus, Joasaph Vidinsky metropolita, Tyrnov kifosztásáról és számos templom lerombolásáról mesél. A fennmaradt templomok üresek voltak, elvesztették a legtöbb papot; akik túlélték, féltek szolgálni. Evfimy pátriárkát börtönbe száműzték (valószínűleg a Bachkovo-kolostorba), ahol 1402 körül meghalt. A bolgár egyház első hierarchája nélkül maradt.

1394 augusztusában IV. Antal konstantinápolyi pátriárka a Szent Szinódussal együtt úgy döntött, hogy Tarnovóba küldi Jeremiás metropolitát, akit 1387-ben Mavrovlachia (Moldávia) elnökévé neveztek ki, de számos ok miatt nem tudta kezelni. az egyházmegye. Azt az utasítást kapta, hogy „Isten segítségével a szent tarnovói templomba menjen, és ott végezzen el minden, a püspökhöz illő cselekedetet”, a püspökszentelés kivételével. Bár a Tarnovóba küldött hierarchát nem állították ennek az egyházmegyének az élére, hanem csak ideiglenesen helyettesítette az egyházmegye prímását, akit Konstantinápolyban özvegynek tekintettek, a bolgár történettudomány ezt a tettet a Patriarchátus közvetlen beavatkozásaként értelmezi. Konstantinápoly az autokefális bolgár egyház (Tyrnovói Patriarchátus) joghatósága alá tartozik. 1395-ben Jeremiás metropolita már Tarnovóban tartózkodott, és 1401 augusztusában még ő irányította a tarnovói egyházmegyét.

A Turnovói Egyház ideiglenes függése Konstantinápolytól állandóvá vált. Ennek a folyamatnak a körülményeiről gyakorlatilag nincs információ. A BOC kánoni helyzetének későbbi változásai a Konstantinápoly és Ohrid közötti, egyházmegyéik határairól szóló vitához kapcsolódó 3 levél alapján ítélhetők meg. Az első esetben a konstantinápolyi pátriárka megvádolta Máté ohridi érseket (aki válaszlevelében is szerepel), hogy a szófiai és a vidini egyházmegyéket kánoni jogok nélkül csatolta egyházi régiójához. Máté számunkra név szerint ismeretlen utódja válaszlevélben elmagyarázta a pátriárkának, hogy elődje a pátriárka és a konstantinápolyi egyház szinódusának tagjai jelenlétében levelet kapott a bizánci császártól, amelyhez az Adrianopolyig terjedő földeket, köztük Vidint és Szófiát is az ő egyházmegyéjébe sorolták. A 3. levélben ugyanez az ohridi érsek panaszkodik II. Mánuel császárnak a konstantinápolyi pátriárka miatt, a császári rendelettel ellentétben, aki kiutasította az Ohridból kinevezett Vidin és Sophia metropolitákat. A kutatók ezt a levelezést különböző módon datálják: 1410-1411, vagy 1413 után vagy 1416 körül. Mindenesetre legkésőbb a 15. század 2. évtizedében a Turnovói Egyház Konstantinápoly alárendeltségébe került. A tarnovói patriarchátus felszámolásának nincs egyházi jogi indoka. Ez az esemény azonban Bulgária saját államisága elvesztésének természetes következménye volt. Más balkáni egyházak, amelyek területén a bolgár lakosság egy része élt (és ahol a 16-17. században sokkal kedvezőbb feltételek voltak a szláv írás és kultúra megőrzésére), a pechi és az ohridi patriarchátus (1766-ban, illetve 1767-ben megszüntették). ) sokkal tovább tartotta az autokefáliát. Ettől kezdve minden bolgár keresztény a konstantinápolyi pátriárka szellemi joghatósága alá került.

Bulgária a Konstantinápolyi Patriarchátuson belül

A Tarnovói Egyházmegye első metropolitája a Konstantinápolyi Patriarchátuson belül Ignác volt, Nikomédia egykori metropolitája: aláírása a 7. az 1439-es firenzei zsinaton a görög papság képviselőinek listáján. A 15. század közepén a Konstantinápolyi Patriarchátus egyházmegyéinek egyik listáján a tarnovói metropolita a magas 11. helyet foglalja el (Thesszaloniki után); 3 püspöki szék van alárendelve neki: Cherven, Lovech és Preslav. A 19. század közepéig a tarnovói egyházmegye lefedte Észak-Bulgária legtöbb földjét, és délre a Maritsa folyóig terjedt, beleértve Kazanlak, Stara és Nova Zagora régiókat. A preszlávi püspökök (1832-ig, amikor Preszláv metropolita lett), cserveni (1856-ig, amikor Cherven is metropolisz rangra emelték), lovcsanszkij és vrachanszkij a tarnovói metropolitának voltak alárendelve.

A konstantinápolyi pátriárka, akit az összes ortodox keresztény (köles-bashi) legfelsőbb képviselőjének tartottak a szultán előtt, széles körű jogokkal rendelkezett szellemi, polgári és gazdasági téren, de továbbra is az oszmán kormány állandó ellenőrzése alatt állt, és személyesen is felelős volt. nyájának hűségéért a szultán hatalmához. Az egyház Konstantinápolynak való alávetettsége a görög befolyás megerősödésével járt a bolgár területeken. A katedrálisokba görög püspököket neveztek ki, akik viszont ellátták a görög papokat a kolostorokkal és a plébániatemplomokkal, aminek következtében a nyáj nagy része számára érthetetlen görög nyelven tartották az istentiszteletet. Az egyházi pozíciókat gyakran nagy kenőpénzekkel töltötték be, helyben az egyházi adókat (több mint 20 fajtája ismert) önkényesen, gyakran erőszakos módszerekkel szedték ki. Fizetés megtagadása esetén a görög hierarchák bezárták a templomokat, elkeserítették a visszatartókat, megbízhatatlanokként mutatták be az oszmán hatóságoknak, és más helyre kell áthelyezni vagy őrizetbe venni. A görög papság számbeli fölénye ellenére számos egyházmegyében a helyi lakosságnak sikerült megtartania egy bolgár apátot. Számos kolostor (Etropolsky, Rila, Dragalevskiy, Kurilovsky, Kremikovskiy, Cherepishskiy, Glozhenskiy, Kuklenskiy, Elenishskiy és mások) megőrizte az egyházi szláv nyelvet az istentiszteleten.

Az oszmán uralom első évszázadaiban nem volt etnikai ellenségeskedés a bolgárok és a görögök között; számos példa van az ortodox népeket egyformán elnyomó hódítók elleni közös küzdelemre. Így Tarnovo Dionisy (Rali) metropolitája az 1598-as 1. tarnovói felkelés előkészítésének egyik vezetője lett, és magához vonzotta a neki alárendelt Jeremiah Rusensky, Feofan Lovchansky, Spiridon Shumensky (Preslavsky) és Methodius Vrachansky püspököket. 12 tarnovói pap és 18 befolyásos laikus a metropolitával együtt megesküdött, hogy halálukig hűségesek maradnak Bulgária felszabadításának ügyéhez. 1596 tavaszán vagy nyarán titkos szervezetet hoztak létre, amelyben több tucat szellemi és világi személy vett részt. A görög befolyás a bolgár területeken nagyrészt a görög nyelvű kultúra hatásának és a lendületes „hellén ébredés” folyamatának volt köszönhető.

Az oszmán iga időszakának új mártírjai és aszkétái

A török ​​uralom idején az ortodox hit jelentette a bolgárok egyetlen támaszát, amely lehetővé tette nemzeti identitásuk megőrzését. Az iszlámra való áttérés kényszerére tett kísérletek hozzájárultak ahhoz, hogy a keresztény hithez való hűséget a nemzeti identitás védelmének tekintették. Az új mártírok tettei közvetlenül összefüggtek a kereszténység első századainak vértanúinak hőstetteivel. Életüket megteremtették, istentiszteleteket állítottak össze értük, emlékük megünneplését, ereklyetiszteletet szerveztek, tiszteletükre felszentelt templomokat építettek.
A török ​​uralom idején elszenvedett szentek tucatjainak tettei ismertek. A muzulmánok fanatikus keserűségének kitörése a keresztény bolgárok ellen 1515-ben elevenen elégett Új Zsófia Szent Györgyöt, 1534-ben felakasztott Öreg Györgyöt és Legújabb Györgyöt, akit 1534-ben felakasztottak; Új Miklós és hieromartyr. Vissarion szmoljanszki püspököt törökök kövezték agyon – egy Szófiában 1555-ben, mások Szmoljanban 1670-ben. 1737-ben Szófiában felakasztották a felkelés szervezőjét, Szamokovszkij Simeon nagymártírt. 1750-ben, amiért megtagadta az iszlám hitre való áttérést Bitolában, Angel Lerinski (Bitola) karddal lefejezték. 1771-ben a törökök tömege felakasztotta Damaszkin szent vértanút Szvistovban. János vértanú 1784-ben a mecsetté átalakított konstantinápolyi Szent Zsófia-székesegyházban megvallotta keresztény hitét, amiért lefejezték, Zlata Moglenska vértanú, aki nem engedett a török ​​emberrabló rábeszélésének, hogy fogadja el hitét. 1795-ben megkínozták és felakasztották Slatino Moglenska faluban. Kínzások után 1802-ben a Pergamon melletti Soma falu környékén felakasztották Lázár mártírt is. Megvallotta az Urat a muszlim udvarban prmch. Ignác Sztarozagorszkij 1814-ben Konstantinápolyban, aki akasztással halt meg, és prmch. Onufry Gabrovsky 1818-ban Khiosz szigetén, karddal megcsonkítva. 1822-ben Osman-Pazar városában (a mai Omurtag) felakasztották János mártírt, aki nyilvánosan megbánta, hogy áttért az iszlám hitre, 1841-ben pedig Szlivenben lefejezték a Szlivenszkij Dimitrij mártír fejét, 1830-ban. Plovdiv, Rada Plovdivszkaja vértanúja hite miatt szenvedett: a törökök betörtek a házba, és megölték őt és három gyermekét. A bolgár föld összes szentje és vértanúja emlékének ünnepét, akik Krisztus hitének szilárd megvallásával kedveskedtek az Úrnak, és az Úr dicsőségére megkapták a vértanú koronáját, a BOC a 2. héten ünnepli. pünkösd után.

A bolgár kolostorok hazafias és oktatási tevékenysége

A 14. század 2. felében - 15. század elején a Balkán török ​​hódítása során a plébániatemplomok és az egykor virágzó bolgár kolostorok nagy része leégett vagy kifosztott, számos freskó, ikon, kézirat, templomi használati tárgy elpusztult. Évtizedekre megszűnt a kolostori és egyházi iskolákban folyó tanítás, a könyvek levelezése, a bolgár művészet számos hagyománya elveszett. A tarnovói kolostorok különösen érintettek. A művelt papság képviselőinek egy része (főleg a szerzetesek közül) meghalt, mások kénytelenek voltak elhagyni a bolgár földet. Csak néhány kolostor maradt fenn az Oszmán Birodalom legfelsőbb méltóságai rokonai közbenjárására, vagy a helyi lakosság különleges érdemei miatt a szultán előtt, vagy nehezen megközelíthető hegyvidéki fekvés miatt. Egyes kutatók szerint a törökök főként a hódítók által legerősebben ellenálló területeken található kolostorokat, valamint a hadjáratok útvonalán bizonyuló kolostorokat pusztították el. A 14. század 70-es évétől a 15. század végéig a bolgár kolostorok rendszere nem létezett integrált szervezetként; sok kolostort csak a fennmaradt romok és helynévi adatok alapján lehet megítélni.

A lakosság - világi és papság - saját kezdeményezésére és költségén restauráltatta a kolostorokat és a templomokat. A fennmaradt és felújított kolostorok közé tartozik a Rila, Bobosevszkij, Dragalevszkij, Kurilovszkij, Karlukovszkij, Etropolszkij, Bilinszkij, Rozsenszkij, Kapinovszkij, Preobraženszkij, Ljaszkovszkij, Plakovszkij, Drjanovszkij, Kilifarevszkij, Priszovszkij, a pátriárkai Szentháromság és mások. állandóan veszélyben van a gyakori támadások, rablások és tüzek miatt. Sokukban hosszú időre megállt az élet.

Az 1598-as 1. tirnovi felkelés leverésekor a lázadók többsége az 1442-ben helyreállított Kilifarevszkij-kolostorban keresett menedéket; erre a törökök ismét lerombolták a kolostort. A környező kolostorok - Lyaskovskiy, Prisovskiy és Plakovskiy - szintén szenvedtek. 1686-ban, a 2. Turnovo-felkelés idején sok kolostor is szenvedett. 1700-ban a Lyaskov-kolostor az úgynevezett Mária-felkelés központja lett. A felkelés leverése során ez a kolostor és a szomszédos színeváltozási kolostor szenvedett.

A középkori bolgár kultúra hagyományait Evfimiy pátriárka Szerbiába, az Athosz-hegyre és Kelet-Európába emigrált követői: Ciprianus metropolita († 1406), Grigorij Csamblak († 1420), Andrej diakónus († 1425 után) őrizték. , Konstantin Kostenetsky († 1433 után) és mások.

Magában Bulgáriában a kulturális tevékenység újjáéledése a XV. század 50-80-as éveiben ment végbe. Kulturális felfutás söpört végig az ország egykori területei közül nyugatra, központja a rilai kolostor lett. A 15. század közepén restaurálták Joasaph, David és Feofan szerzetesek erőfeszítéseivel, II. Murád szultán özvegyének, Mara Brankovichnak (György szerb despota lánya) pártfogásával és nagylelkű anyagi támogatásával. Rylski Szent János ereklyéinek odaszállításával 1469-ben a kolostor nemcsak Bulgária, hanem az egész szláv Balkán egyik szellemi központjává vált; zarándokok ezrei kezdtek ide érkezni. 1466-ban kölcsönös segítségnyújtási megállapodást kötöttek a rilai kolostor és az athoszi Szent Panteleimon orosz kolostor (amelyet akkoriban szerbek laktak – lásd Athos-cikk). Fokozatosan újraindult az írástudók, ikonfestők és vándorprédikátorok tevékenysége a rilai kolostorban.

Dimitry Kratovsky, Vladislav Grammatik írástudók, Mardarius, David, Pachomius és mások szerzetesek Nyugat-Bulgária és Macedónia kolostoraiban dolgoztak. Az 1469-es gyűjtemény, amelyet Vladislav Grammatik írt, számos, a bolgár nép történetéhez kapcsolódó művet tartalmazott: „Szentszentkirály kiterjedt élete. A filozófus Cirill”, „A szentek Cirill és Metód gyászbeszéde” és mások, amelyek az 1479-es „rila panegyrica” alapjául szolgálnak, a 11. század második felének – 15. század elejének balkáni heszichaszta íróinak legjobb művei: (“A Rilai Szent János élete”, Tarnovszkij Euthymius üzenetei és egyéb művei, Grigory Tsamblak „Stefan Dechanszkij élete”, Iosaf Bdinsky „Szent Filotheusz laudációja”, „Sínai Gergely élete” és „ Turnovszkij Szent Teodóz élete" Callistus pátriárka), valamint új kompozíciók (Vlagyislav Grammar "A rilai mese" és Demetrius Kantakuzen "Rilai Szent János élete kis dicsérettel").

A 15. század végén a rilai kolostorban szerzetesek-írnok és Spiridon és Peter Zograf gyűjtemény összeállítói dolgoztak; az itt őrzött Suceava (1529) és Krupnish (1577) evangéliumokhoz egyedi aranykötések készültek a kolostor műhelyeiben.

A könyvírást a Szófia közelében található kolostorokban is végezték - Dragalev, Kremikov, Seslav, Lozen, Kokalyan, Kuril és mások. A Dragalev-kolostort 1476-ban újították fel; felújításának és díszítésének kezdeményezője a gazdag bolgár Radoslav Mavr volt, akinek a családjával körülvett portréja a kolostortemplom küszöbén álló freskók közé került. 1488-ban Neofit hieromonk fiaival, Dimitar és Bogdan pappal felépítette és feldíszítette a Szent István-templomot. Demetrius a Bobosevszkij-kolostorban. 1493-ban Radivoi, Szófia külvárosának gazdag lakója helyreállította a Szent István-templomot. György a Kremikovskiy kolostorban; portréja is a templom küszöbére került. 1499-ben a Szt. János teológus apostol Poganovóban, amit a fennmaradt ktitor-portrék és feliratok tanúsítanak.

A 16-17. században az Etropol Szentháromság-kolostor (vagy Varovitec), amelyet eredetileg (a 15. században) a közeli Etropol városában létezett szerb bányászkolónia alapított, az írás egyik fő központja lett. Az Etropol kolostorban több tucat liturgikus könyvet és vegyes tartalmú, elegánsan kivitelezett címekkel, matricákkal és miniatúrákkal gazdagon díszített gyűjteményt másoltak. A helyi írnokok neve ismert: nyelvtan Boycho, hieromonk Danail, Takho Grammar, Velcho pap, daskala (tanár) Koyo, nyelvtan John, faragó Mavrudiy és mások. A tudományos irodalomban még az Etropol művészeti és kalligráfiai iskola fogalma is megtalálható. Nedyalko Zograf lovecsi mester 1598-ban megalkotta a kolostor számára az Ószövetségi Szentháromság ikonját, majd 4 évvel később megfestette a közeli Karlukovszkij kolostor templomát. Egy sor ikont festettek az Etropolban és a közeli kolostorokban, köztük olyanokat is, amelyeken bolgár szentek képei láthatók; a rajtuk lévő feliratok szláv nyelven készültek. A Szófia-síkság perifériáján lévő kolostorok tevékenysége hasonló volt: nem véletlenül nevezték ezt a területet a Szófia kis szent hegynek.

Jellemző Hieromonk Pimen Zografsky (Szófia) festőművész tevékenysége, aki a 16. század végén - a 17. század elején Szófia környékén és Nyugat-Bulgáriában dolgozott, ahol templomok és kolostorok tucatjait díszítette. A 17. században Karlukovszkij (1602), Seslavsky, Alinsky (1626), Bilinsky, Trynsky, Mislovishitsky, Iliyansky, Iskretsky és más kolostorok templomait restaurálták és festették.

A bolgár keresztények a hittárs szláv népek, különösen az oroszok segítségére számítottak. A 16. század óta rendszeresen látogattak Oroszországba bolgár hierarchák, kolostorapátok és más papok. Egyikük a fent említett Tyrnovo metropolita Dionisy (Rali), aki átadta Moszkvának a Konstantinápolyi Zsinat határozatát (1590) az oroszországi patriarchátus létrehozásáról. A szerzetesek, köztük Rilsk, Preobrazhensky, Lyaskovskiy, Bilinsky és más kolostorok apátjai a 16-17. században pénzt kértek a moszkvai pátriárkáktól és uralkodóktól, hogy helyreállítsák az érintett kolostorokat és megvédjék őket a törökök elnyomásától. Később a színeváltozás kolostorának hegumenjei (1712), a Lyaskovo kolostor archimandritája (1718) és mások alamizsnáért utaztak Oroszországba, hogy helyreállítsák kolostoraikat. A kolostorok és templomok bőkezű pénzbeli alamizsnája mellett Oroszországból szláv könyveket is hoztak Bulgáriába, elsősorban szellemi tartalmúak, amelyek nem hagyták elhalványulni a bolgár nép kulturális és nemzettudatát.

A 18-19. században a bolgárok gazdasági képességeinek növekedésével megszaporodtak az adományok a kolostoroknak. A 18. század első felében számos kolostortemplomot és kápolnát restauráltak és feldíszítettek: 1700-ban a Kapinovszkij-kolostort, 1701-ben Drjanovot, 1704-ben a Szentháromság-kápolnát festették a Legszentebb Theotokos kolostorban. a Tarnovo melletti Arbanasi faluban, 1716-ban ugyanitt a faluban a Szent Miklós-kolostor kápolnáját, 1718-ban restaurálták a Kilifarevszkij-kolostort (a mai helyen), 1732-ben a templomot. a Rozhen kolostort felújították és feldíszítették. Ezzel egy időben a Tryavna, a Samokov és a Debra iskolák csodálatos ikonjait hozták létre. A kolostorok szentélyeket, ikontokokat, füstölőket, kereszteket, kelyheket, tálcákat, mécseseket és sok mást hoztak létre, amelyek meghatározták szerepüket az ékszer- és kovácsmesterség, a szövés és a miniatűr faragások fejlődésében.

[!Az egyház a "bolgár ébredés" időszakában (XVIII-XIX. század)

A kolostorok a bolgár nép újjáéledésének időszakában is megőrizték nemzeti-lelki központ szerepüket. A bolgár nemzeti újjászületés kezdete Hilandari Szent Paisius nevéhez fűződik. "A szláv-bolgár története a népekről, a királyokról és a bolgár szentekről" (1762) a hazaszeretet egyfajta kiáltványa volt. Paisius úgy vélte, hogy az emberek öntudatának felébresztéséhez földérzékre, a nemzeti nyelv és az ország történelmi múltjának ismerete szükséges.

Paisios követője Sztojko Vlagyiszlavov (később Szent Sophrony, Vratsa püspöke). A Paisiusi „történet” terjesztése mellett (az általa 1765-ben és 1781-ben készített listák ismertek) másolt Damaszkuszt, órakönyveket, imakönyveket és egyéb liturgikus könyveket; ő az első bolgár nyomtatott könyv szerzője (a "Kyriakodromion, azaz Nedelnik" című vasárnapi tanítások gyűjteménye, 1806). 1803-ban Bukarestben találva aktív politikai és irodalmi tevékenységet indított ott, úgy vélte, hogy a felvilágosodás a fő tényező az emberek öntudatának erősítésében. Az 1806-1812-es orosz-török ​​háború kezdetével. ő szervezte és vezette az első összbolgár politikai akciót, melynek célja a bolgárok autonómiájának elérése volt az orosz császár égisze alatt. Szofronij Vrachanszkij I. Sándornak írt üzenetében honfitársai nevében kérte, hogy vegyék őket védelem alá, és engedélyezzék egy külön bolgár egység létrehozását az orosz hadsereg részeként. Vratsa püspökének segítségével 1810-ben megalakult a Zemsky Bolgár Hadsereg harci különítménye, amely aktívan részt vett a háborúban, és különösen kitüntette magát a Silistra város elleni támadás során.

A macedóniai bolgár újjászületés jeles képviselői (nézeteikben azonban igen mérsékelt) Joachim Korchovsky és Kirill (Peychinovich) hieromonok voltak, akik a 19. század elején oktatási és irodalmi tevékenységet indítottak.

A szerzetesek és a papok aktív résztvevői voltak a nemzeti felszabadító harcnak. Így a tarnovói körzet szerzetesei részt vettek a Velchova Verse-ben 1835-ben, Nikola kapitány bácsi 1856-os felkelésében, az 1862-es úgynevezett Hadjistaver-bajban, a „Szabadság Apostola” Belső Forradalmi Szervezetének létrehozásában. V. Levski és az 1876. évi áprilisi felkelésben.
A művelt bolgár papság kialakulásában nagy szerepe volt az orosz teológiai iskoláknak, elsősorban a Kijevi Teológiai Akadémiának.

Küzdelem az egyházi autokefáliáért

Az oszmán elnyomás alóli politikai felszabadulás gondolatával együtt a balkáni népek körében megerősödött a Konstantinápolytól való egyházi függetlenség mozgalma. Mivel a konstantinápolyi pátriárkák görög származásúak voltak, a görögök régóta kiváltságos helyzetben vannak az Oszmán Birodalom más ortodox népeihez képest. Különösen éles etnikumok közötti ellentétek Görögország függetlenségének kivívása (1830) után kezdtek megnyilvánulni, amikor a görög társadalom jelentős része a pánhellenizmus ideológiájában megnyilvánuló nacionalista érzelmek hullámát élte át. A Konstantinápolyi Patriarchátus is részt vett ezekben a viharos folyamatokban, és egyre gyakrabban kezdte megszemélyesíteni azt az erőt, amely más ortodox népek nemzeti újjáéledését akadályozta. Kényszerítették a görög nyelvet az iskolai oktatásban, intézkedéseket hoztak az egyházi szláv nyelv kiszorítására az istentiszteletből: például Plovdivban, Krizanth metropolita (1850–1857) alatt, minden templomban betiltották, kivéve a Szent Petka templom. Ha a görög papság természetesnek tartotta a hellenizmus és az ortodoxia elválaszthatatlan kapcsolatát, akkor a bolgárok számára az ilyen elképzelések akadályt jelentenek az egyházi-nemzeti függetlenség felé vezető úton.

A bolgár papság ellenezte a görög papság uralmát. Az 1920-as évek első felében az egyházi függetlenségért folytatott küzdelem a liturgikus nyelv görögről egyházi szlávra való felváltására irányuló beszédekkel kezdődött. Megkísérelték a görög papságot bolgár papokra cserélni.

A görög uralkodók dominanciája a bolgár területeken, viselkedésük, olykor nem teljesen megfelelt a keresztény erkölcs normáinak, tiltakozást váltott ki a bolgár lakosságból, püspökök kinevezését követelve a bolgároktól. A görög-bolgár egyházi viszály előfutárának tekinthetők a Vratsa (1820), Szamokov (1829-1830) és más városok görög metropolitái elleni fellépései, amelyek néhány évtizeddel később teljes erővel fellángoltak. A 19. század 30-as éveinek végén a bolgár területek legnagyobb tarnovói egyházmegyéjének lakossága bekapcsolódott az egyházi függetlenségért folyó harcba. Ez a harc, valamint a bolgárok felvilágosodásáért folytatott mozgalom az oszmán kormány által kiadott reformtörvényeken alapult - az 1839-es Gülkhanei Hatt-i serif és az 1856-os Hatt-i Humayun. A bolgár nemzeti felszabadító mozgalom egyik ideológusa és szervezője, L. Karavelov kijelentette: „A bolgár egyházkérdés sem nem hierarchikus, sem nem gazdasági, hanem politikai jellegű.” Ezt az időszakot a bolgár történetírás általában a nemzeti forradalom "békés szakaszaként" jellemzi.

Meg kell jegyezni, hogy nem minden görög hierarcha volt közömbös a bolgár nyáj igényei iránt. A 20-30-as években. XIX század. Hilarion tarnovói metropolita, aki Krétán született, nem akadályozta meg az egyházi szláv nyelv használatát az egyházmegyében, és hozzájárult a híres gabrovói iskola megnyitásához (1835). Agapius vratsa püspök (1833–1849) segített egy női iskola megnyitásában Vratsaban, segített a bolgár nyelvű könyvek terjesztésében, és csak az egyházi szláv nyelvet használta az istentiszteleten. 1839-ben kezdte meg működését a Szófiai Teológiai Iskola, amelyet Meletius metropolita támogatásával alapítottak. Egyes görög papok görög ábécével írt prédikációgyűjteményt hoztak létre a nyáj számára érthető szláv nyelven; A bolgár könyveket görögül nyomtatták.

Ezen túlmenően a Konstantinápolyi Patriarchátusnak bizonyos szláv nyelvű kiadványokkal szembeni fellépése a protestáns szervezetek, elsősorban a bibliai társaságok szláv népei körében tapasztalható megnövekedett aktivitásra adott reakciónak tekintendő, mivel azok hajlamosak liturgikus könyveket nemzeti nyelvre fordítani. beszélt nyelvek. Így 1841-ben a Konstantinápolyi Patriarchátus betiltotta az evangélium egy évvel korábban Szmirnában megjelent újbolgár fordítását. A már megjelent könyv eltávolítása visszhangot váltott ki a bolgárok körében. Ugyanakkor a patriarchátus cenzúrát rótt a bolgár kiadványokra, ami újabb okként szolgált a görögellenes érzelmek növekedéséhez.

1846-ban Abdul-Mejid szultán bulgáriai látogatása során a bolgárok mindenütt hozzá fordultak panaszokkal a görög papság miatt, és kérték a bolgárok kinevezését. Az oszmán kormány kérésére a Konstantinápolyi Patriarchátus Helyi Tanácsot hívott össze (1850), amely azonban elutasította a bolgárok azon követelését, hogy papok és püspökök önállóan választhassanak, és éves fizetést biztosítsanak számukra. Az 1853–1856-os krími háború előestéjén a nemzeti egyházért folytatott küzdelem nagy városokat és sok bolgárok által lakott régiót elnyelt. Ebben a megmozdulásban részt vett a romániai, szerbiai, oroszországi és más országok bolgár emigrációjának és a konstantinápolyi bolgár közösségnek is számos képviselője (a XIX. század közepén 50 ezer fő). Neofit archimandrita (Bozveli) felvetette egy bolgár templom megnyitásának ötletét Konstantinápolyban. A krími háború befejezése után a konstantinápolyi bolgár közösség a legális nemzeti felszabadító tevékenységek vezető központja lett.

A bolgár képviselők tárgyalásokat kezdtek a Konstantinápolyi Patriarchátussal, hogy megállapodásra jussanak egy független bolgár egyház megalakításáról. Nem mondható, hogy a Patriarchátus semmit sem tett a pártok álláspontjának közelítése érdekében. VII. Cirill patriarchátus idején (1855–1860) több bolgár származású püspököt szenteltek fel, köztük az ismert népi alakot, Ilariont (Sztojanovot), aki Makariopol püspöki címmel (1856) állt a konstantinápolyi bolgár közösség élén. 1859. október 25-én a pátriárka letette az Oszmán Birodalom fővárosában egy bolgár templom alapjait - a Szent István-templomot. VII. Cirill minden lehetséges módon törekedett a béke fenntartására a vegyes görög-bolgár plébániákon, legalizálta a görög és az egyházi szláv nyelvek egyenlő használatát az istentiszteleten, intézkedéseket tett a szláv könyvek terjesztésére és szellemi iskolák fejlesztésére a szlávok számára, amelyek oktatása a szlávok számára. anyanyelv. A görög származású hierarchák közül sokan azonban nem rejtették véka alá „hellenofíliájukat”, amely megakadályozta a megbékélést. Maga a pátriárka a bolgár kérdésben folytatott mérsékelt politikája miatt elégedetlenséget váltott ki a hellénbarát „párttal”, és erőfeszítései eltávolították őt. A bolgárok és az általa tett engedmények megkésettnek számítottak, és követelték az egyházi elszakadást Konstantinápolytól.

1858 áprilisában a helyi tanácson a Konstantinápolyi Patriarchátus ismét elutasította a bolgárok követeléseit (a püspökök nyáj általi megválasztása, a bolgár nyelv ismerete a jelölteknél, a hierarchák éves fizetése). Ezzel párhuzamosan a bolgár népmozgalom is erősödött. 1858. május 11-én Plovdivban először ünnepelték Szent Cirill és Metód emlékét. A bolgár egyházi-nemzeti mozgalom fordulópontját a konstantinápolyi események jelentették húsvétkor 1860. április 3-án a Szent István-templomban. Hilarion makariópoli püspök az egybegyűltek kérésére nem emlékezett meg a konstantinápolyi pátriárkáról az istentiszteleten, ami a konstantinápolyi egyházi joghatóság elismerésének megtagadását jelentette. Ezt az akciót több száz bolgár tartomány egyházi közössége, valamint Auxentius veliai és Paisius plovdivi metropoliták támogatták (született görögök). A bolgároktól számos üzenet érkezett Konstantinápolyba, amelyek a bolgár egyház függetlenségének elismerését követelték az oszmán hatóságoktól, és Hilarion püspököt „teljes Bulgária pátriárkájának” nyilvánították, aki azonban kitartóan elutasította ezt a javaslatot. Az Oszmán Birodalom fővárosában a bolgárok püspökökből és számos egyházmegye képviselőiből álló néptanácsot hoztak létre, akik támogatták az önálló egyház létrehozásának gondolatát. A különféle „párt” csoportok tevékenysége felerősödött: az Oroszország felé orientált mérsékelt akciók támogatói (N. Gerov, T. Burmov és mások vezetésével), oszmánpárti (H. és N. Typchileshchov testvérek, G. Krystevics, I. Penchovich és mások) és nyugatbarát (D. Csankov, G. Mirkovics és mások) csoportok és a nemzeti cselekvés „pártja” (Hilarion Makariopolsky püspök és Sz. Chomakov vezetésével), amely az egyházi közösségek, a radikális értelmiség támogatását élvezte. és a forradalmi demokrácia.

Joachim konstantinápolyi pátriárka élesen reagált a bolgárok fellépésére, és elérte Hilarion és Auxentius püspökök kiközösítését a konstantinápolyi zsinaton. A görög-bolgár konfliktust súlyosbította az a veszély, hogy a bolgárok egy része elszakad az ortodoxiától (1860 végén a konstantinápolyi bolgár közösség nagy része átmenetileg csatlakozott az uniátusokhoz).

A bolgár népi mozgalommal rokonszenvező Oroszország ugyanakkor nem tartotta lehetségesnek a Konstantinápolyi Patriarchátus elleni harc támogatását, mivel az ortodoxia egységének elvét tették a közel-keleti orosz politika alapjául. „Szükségem van az egyház egységére” – írta II. Sándor császár 1858 júniusában a konstantinápolyi orosz nagykövetség templomának új rektorának adott utasításában. A ROC hierarchiáinak többsége nem fogadta el a teljes független bolgár egyház gondolatát. Csak Innokenty (Boriszov), Herson és Taurida érseke védte meg a bolgárok jogát a patriarchátus helyreállítására. Szent Filaret (Drozdov) moszkvai metropolita, aki nem rejtette véka alá a bolgár nép iránti rokonszenvét, szükségesnek találta, hogy a Konstantinápolyi Patriarchátus lehetőséget biztosítson a bolgároknak arra, hogy anyanyelvükön szabadon imádkozhassanak Istenhez, és „legyen papsága ugyanaz a törzs”, de elutasította a független bolgár egyház gondolatát. Az 1860-as konstantinápolyi események után az orosz diplomácia lendületesen kereste a bolgár egyházkérdés békéltető megoldását. N. P. Ignatiev gróf, konstantinápolyi orosz nagykövet (1864–1877) többször is kérte a Szent Zsinat erre vonatkozó utasításait, de az orosz ortodox egyház legfelsőbb vezetése tartózkodott bizonyos kijelentésektől, mivel a konstantinápolyi és a nagyegyházi pátriárka megtette. ne forduljon az orosz egyházhoz semmilyen követeléssel. A Szent Szinódus IV. Gergely konstantinápolyi pátriárkának küldött válaszüzenetében (1869. április 19-én) azt a véleményét fejezte ki, hogy bizonyos mértékig mindkét félnek igaza van – mind az egyházi egységet őrző Konstantinápolynak, mind a bolgároknak, akik törvényesen törekednek nemzeti hierarchiája van.

Templom a bolgár exarchátus idején (1870 óta)

Az egyház függetlenségével kapcsolatos bolgár-görög konfrontáció tetőpontján, a XIX. század 60-as éveinek végén VI. Gergely konstantinápolyi pátriárka számos intézkedést hozott a viszály leküzdésére. Kifejezte, hogy hajlandó engedményeket tenni, és egy különleges egyházkerület létrehozását javasolta a bolgár püspökök irányítása alatt és a bolgár exarch elnökletével. De ez a kompromisszumos lehetőség nem elégítette ki a bolgárokat, akik egyházi területük határainak jelentős kiterjesztését követelték. A bolgár fél kérésére a High Kikötőt bevonták a vita rendezésébe. Az oszmán kormány két lehetőséget kínált a probléma megoldására. A Konstantinápolyi Patriarchátus azonban elutasította ezeket, mint nem kanonikusakat, és javasolta az Ökumenikus Tanács összehívását a bolgár kérdés megoldására; erre nem kaptak engedélyt.
A Patriarchátus negatív álláspontja meghatározta az oszmán kormány döntését, hogy saját erejével leállítja a viszályt. 1870. február 27-én Abdul-Aziz szultán cégjegyzést írt alá egy különleges egyházkerület - a bolgár exarchátus - létrehozásáról; másnap Ali pasa nagyvezír bemutatta a bilaterális bolgár-görög bizottság tagjainak a cégpán két példányát.

A cégan (1) bekezdése szerint a lelki és vallási ügyek intézését teljes egészében a bolgár exarchátusra bízták. Számos pont kikötötte az újonnan megalakult kerület kánoni kapcsolatát a Konstantinápolyi Patriarchátussal: a bolgár zsinat exarchaválasztásakor a konstantinápolyi pátriárka megerősítő levelet ad ki (3. bekezdés), melynek nevéről isteni megemlékezéskor meg kell emlékezni. istentiszteleteket (4. bekezdés), vallási kérdésekben a konstantinápolyi pátriárka és zsinata biztosítja a szükséges segítséget a bolgár zsinatnak (6. o.), a bolgárok szent mirhát kapnak Konstantinápolyból (7. o.). A 10. bekezdésben meghatározásra kerültek az Exarchátus határai: a bolgár lakosság által uralt egyházmegyéket foglalta magában: Ruscsukszkaja (Rusenszkaja), Szilisztria, Preszlavszkaja (Szumenszkaja), Tarnovszkaja, Szófia, Vrachanszkaja, Lovchanszkaja, Vidinszkaja, Nishszkaja, Pirotszkaja, Kyustendilszkaja, Samokovskaya, Velesskaya, valamint a Fekete-tenger partja Várnától Kyustendzséig (kivéve Várnát és 20 olyan falut, amelyek lakói nem bolgárok), Szliven szandzsák (járás) Ankhial (a mai Pomorie) és Mesemvria (a mai Neszebár) városok nélkül, Sozopol kaza (járás) tengerparti falvak nélkül és Philippopolis (Plovdiv) egyházmegye Plovdiv, Stanimaka (a mai Asenovgrad), 9 falu és 4 kolostor nélkül. Más vegyes lakosságú területeken a lakosság körében "népszavazást" kellett volna tartani; a lakosok legalább 2/3-ának meg kellett szavaznia a bolgár exarchátus joghatósága alá történő benyújtását.

A bolgár képviselők átadták a céget az Ideiglenes Bolgár Zsinatnak, amely Konstantinápoly egyik kerületében ülésezett (5 püspök volt benne: Hilarion Lovchansky, Panaret Plovdivsky, Paisiy Plovdivsky, Anfim Vidinsky és Hilarion Makariopolsky). A bolgár nép lelkesedéssel fogadta az oszmán hatóságok döntését. Mindenütt ünnepségeket tartottak, és köszönő üzeneteket írtak a szultánnak és a Magasztos Portának.
Ugyanakkor a Konstantinápolyi Patriarchátus nem kanonikusnak nyilvánította a firmant. VI. Gergely pátriárka kifejezte azon szándékát, hogy összehív egy Ökumenikus Tanácsot a bolgár kérdés megvitatására. A konstantinápolyi pátriárka autokefális egyházakhoz intézett üzenetére válaszul az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa elutasította az Ökumenikus Zsinat összehívására irányuló javaslatot, és azt javasolta, hogy a bolgár exarchátus megalapítása kapcsán fogadjanak el céget, mivel az minden VI. Gergely pátriárka projektjének főbb rendelkezései és a köztük lévő különbségek jelentéktelenek.

A bolgár fél megkezdte az Exarchátus adminisztratív struktúrájának kialakítását. A Charta tervezetének elkészítéséhez ideiglenes irányító testületet kellett megalakítani, amely a firman 3. cikkelye szerint a Bolgár Exarchátus belső adminisztrációját határozta meg. 1870. március 13-án Konstantinápolyban ülést tartottak, amelyen megválasztották az Ideiglenes Vegyes Tanácsot (5 püspökből, az Ideiglenes Zsinat tagjaiból és 10 világiból) Hilarion Lovchansky metropolita elnökletével. Az Exarchátus Alapokmányának elfogadásához szükség volt az Egyház-Néptanács megszervezésére. Megküldték az egyházmegyéknek a „Küldöttválasztási Szabályok gyűjteményét” („Indok”), amely szerint a legnagyobb bolgár egyházmegye - Tarnovo - 4 választott képviselőt delegálhat, Dorostol, Vidin, Nish, Sofia, Kyustendil, Samokov és Plovdiv. - 2 egyenként, a többi - 2 1 képviselő. A küldötteknek 1871. január 1–15-én kellett megérkezniük Konstantinápolyba, és statisztikával kellett volna ellátniuk egyházmegyéjüket.

Az első egyházi-néptanácsot 1871. február 23-tól július 24-ig tartották Konstantinápolyban, Hilarion lovcsanszki metropolita elnökletével. A Tanácson 50 fő vett részt: az Ideiglenes Vegyes Tanács 15 tagja és az egyházmegyék 35 képviselője; ők voltak az önálló bolgár egyházért mozgalom vezetői, Konstantinápoly és egyházmegyei központok befolyásos lakói, tanárok, papok, önkormányzati képviselők (a küldöttek 1/5-e világi felsőfokú végzettséggel, majdnem ugyanennyien végeztek hitoktatási intézményt ). Az exarchátus szabályainak megvitatása során 5 püspök G. Krystevich támogatásával megvédte az egyházi igazgatás kánoni rendjét, amely a püspökségnek az egyházért külön felelősséget írt elő, míg a liberális-demokrata mozgalom képviselői az a vélemény, hogy megerősödött a laikusok helyzete az egyházigazgatásban. Ennek eredményeként a liberálisok kénytelenek voltak visszavonulni, és az alapokmány 3. bekezdése meghatározta: "Az exarchátus egészét a Szent Szinódus szellemi tekintélye irányítja, az egyes egyházmegyéket pedig a metropolita." A liberális-demokrata mozgalom képviselői viszonylagos győzelmet arattak az egyházmegyei igazgatás kérdésében: a charta-tervezet az egyes egyházmegyékben külön tanácsok létrehozását írta elő - a papságból és a világiakból, de a küldöttek az egységes egyházmegyei tanácsok létrehozását szavazták meg. a laikusok által. Az Exarchátus vegyes tanácsának összetételében a világiak számát is 4-ről 6 főre emelték (8. pont). A charta-tervezetben javasolt kétlépcsős választási rendszer is vitákat váltott ki. A liberálisok ragaszkodtak a közvetlen szavazáshoz a világiak egyházmegyei tanácsokba való megválasztásakor és a metropoliták exarchaválasztásakor, míg a püspökök és a konzervatívok (G. Krystevich) azzal érveltek, hogy az ilyen rend az egyházi kormányzat kanonikus struktúrájának aláásásával fenyeget. Ennek köszönhetően megmaradt a kétlépcsős rendszer, de az egyházmegyei püspökök kiválasztásában megnőtt a világiak szerepe. A megbeszélés az exarch életének vagy ideiglenes megválasztásának kérdésével zárult. A liberálisok (Kh. Stoyanov és mások) ragaszkodtak hivatali idejének korlátozásához; Hilarion Lovchansky, Panaret és Paisius Plovdivi metropoliták is úgy vélték, hogy az exarch leváltása, bár újítás, nem mond ellent a kánonoknak. Ennek eredményeként kis többséggel (46-ból 28 szavazattal) elfogadták az exarch jogkörének 4 éves időtartamra történő korlátozásának elvét.

Az elfogadott Statútum a Bolgár Exarchátus igazgatásáról (a Bolgár Exarchátus igazgatásának alapszabálya) 134 pontból állt, 3 szakaszba csoportosítva (fejezetekre bontva). Az első szakasz meghatározta az exarcha, a Szent Zsinat tagjai és az Exarchátus vegyes tanácsa, az egyházmegyei metropoliták, az egyházmegyei, kerületi (kazi) és közösségi (nakhi) vegyes tanács tagjai, valamint a plébánosok megválasztásának menetét. A második szakasz meghatározta az Exarchátus központi és helyi szerveinek jogait és kötelezettségeit. A Szent Zsinat hatáskörébe tartozott a vallási és dogmatikai kérdések megoldása és az igazságszolgáltatás ezeken a területeken (93., 94. és 100. pont). A Vegyes Tanács feladata volt az oktatási tevékenység: gondoskodott az iskolák fenntartásáról, a bolgár nyelv és irodalom fejlesztéséről (96 b. o.). A Vegyes Tanács köteles figyelemmel kísérni az Exarchátus vagyonának állapotát, valamint ellenőrizni a bevételeket és kiadásokat, valamint megoldani a válás, az eljegyzés, a végrendelet igazolása, az ajándékozás és hasonlók pénzügyi és egyéb tárgyi vitáit (98. pont). A harmadik rész az egyházi bevételeknek és kiadásoknak, valamint azok ellenőrzésének volt szentelve; a bevétel jelentős részét iskolák és egyéb közintézmények fenntartására fordították. A Bolgár Exarchátus legfelsőbb törvényhozó szerve a papság és világiak képviselőiből álló Egyház-Néptanács lett, amelyet 4 évente hívnak össze (134. o.). A Tanács megvizsgálta a jelentést az Exarchátus tevékenységének minden területéről, új exarchát választott, és módosíthatja és kiegészítheti a Chartát.

A Tanács által elfogadott Chartát jóváhagyásra benyújtották a Főkapuhoz (ezt követően az oszmán kormány nem hagyta jóvá). A dokumentumban lefektetett egyik fő elv a választás volt: minden egyházi tisztségre „elsőtől az utolsóig” (beleértve az exarchátus tisztségviselőit is) nem nevezték ki, hanem választották a jelölteket. Az ortodox egyház gyakorlatában újdonság volt a prímás hivatali idejének korlátozása, amely az egyházi igazgatásban a konciliusi elvet kívánta erősíteni. Minden püspöknek joga volt előterjeszteni jelöltségét az exarch trónjára. A vegyes tanácsok világi tagjait arra hívták, hogy jelentős szerepet töltsenek be az egyházi életben. Az 1871-es Charta főbb rendelkezései bekerültek a BOC 1953 óta hatályos Chartájába.

VI. Anfim konstantinápolyi pátriárka, akit 1871-ben választottak meg trónra, készen állt arra, hogy megtalálja a megbékélés módjait a bolgár féllel (amiért a hellénbarát "párt" súlyosan bírálta). A bolgárok többsége azonban azt kérte a szultántól, hogy ismerje el a bolgár exarchátust a Konstantinápolyi Patriarchátustól teljesen függetlenként. A viszály elmélyülése oda vezetett, hogy a Sublime Porte egyoldalúan életbe léptette az 1870-es céget. 1872. február 11-én az oszmán kormány engedélyt (teskere) adott Bulgária exarchájának megválasztására. Másnap az Ideiglenes Vegyes Tanács a kor szerint legidősebb püspököt, Hilarion lovcsanszkij metropolitát választotta exarchának. 4 nap után lemondott, magas korára hivatkozva. Február 16-án ismételt választások eredményeként I. Anfim, Vidinszkij metropolitája lett exarch. 1872. február 23-án a kormány új rangban hagyta jóvá, és március 17-én megérkezett Konstantinápolyba. Anfim elvállaltam a feladatait. 1872. április 2-án megkapta a szultáni beiratot, amely meghatározta hatalmát az ortodox bolgárok legfőbb képviselőjeként.

1872. május 11-én, Cirill és Metód szent testvérek ünnepén I. Anfim exarch 3 vele együtt szolgáló hierarchával a pátriárka tilalma ellenére ünnepi istentiszteletet tartott, amely után felolvasta az általa aláírt aktust. őt és 6 másik bolgár hierarchát, amely kihirdette a független bolgár ortodox egyház helyreállítását. Az exarchátus metropolitáit beiktatták, 1872. június 28-án svájcisapkát kaptak az oszmán kormánytól, megerősítve kinevezésüket. Az exarcha széke 1913 novemberéig Konstantinápolyban maradt, amikor I. József exarcha Szófiába helyezte át.

A Konstantinápolyi Patriarchátus szinódusának 1872. május 13–15-i ülésén Anfim I. exarchát leváltották és leváltották. Panaret plovdivi metropolitát és Hilarion Lovchanskyt kiközösítik, Hilarion makariópoli püspököt pedig elkeserítik; az exarchátus összes hierarchája, papsága és laikusa egyházi büntetésnek volt kitéve. 1872. augusztus 29. és szeptember 17. között zsinatot tartottak Konstantinápolyban a Konstantinápolyi Patriarchátus hierarcháinak (köztük a korábbi VI. Gergely és II. Joachim pátriárkák), Sophronius alexandriai pátriárkák, Antiochiai Hierotheos és Jeruzsálemi Cirill részvételével. (utóbbi azonban hamarosan elhagyta az üléseket, és megtagadta az aláírást a zsinati meghatározások szerint), Sophronius ciprusi érsek, valamint 25 püspök és több archimandrit (köztük a görög egyház képviselői). A bolgárok cselekedeteit a filetizmus (törzsi különbségek) kezdetén alapulónak ítélték. Minden „elfogadó filetizmust” az egyháztól idegennek nyilvánítottak (szeptember 16.).

I. Anfim bolgár exarch üzent az autokefális ortodox egyházak főemlőseinek, amelyben nem ismerte el törvényesnek és igazságosnak az egyházszakadás kikényszerítését, mivel a bolgár egyház változatlanul ragaszkodik az ortodoxiához. Az Orosz Ortodox Egyház Legszentebb Kormányzó Szinódusa nem reagált erre az üzenetre, de nem csatlakozott a konstantinápolyi zsinat ítéletéhez, válasz nélkül hagyva VI. Anfim konstantinápolyi pátriárka, az egyházszakadást hirdető üzenetét. Őkegyelme, Macarius (Bulgakov), akkoriban Litvánia érseke a kiközösítés elismerése ellen emelt szót, úgy vélte, hogy a bolgárok nem az ökumenikus ortodox egyháztól, hanem csak a konstantinápolyi patriarchátustól váltak el, és a bolgárok kánoni alapjai. A bolgár exarchátus elismerése nem különbözik azoktól, amelyeken a 18. században az ohridi és a pecsi patriarchátus Konstantinápolynak volt alárendelve, amelyet szintén a szultáni rendelet legalizált. Macarius érsek az orosz ortodox egyház és a Konstantinápolyi Patriarchátus testvéri kapcsolatainak megőrzése mellett foglalt állást, amely azonban – szerinte – nem kötelezte arra, hogy a bolgárokat szakadárnak ismerje el. Annak érdekében, hogy a viszályok kirobbanásával szemben semleges és megbékélő álláspontot tartson fenn, az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusa számos intézkedést hozott a BOC elszigeteltségének leküzdésére, így nem tartott elegendő indokot a szakadárnak való elismeréshez. Különösen engedélyezték a bolgárok felvételét az orosz teológiai iskolákba, néhány püspök biztosította a bolgárokat Szent krizmával, számos esetben koncelebráltak orosz papokkal a bolgár papokkal. Figyelembe véve azonban a Konstantinápolyi Patriarchátus álláspontját, a ROC nem támogatta a teljes kánoni közösséget a BOC-val. Macarius moszkvai metropolita a Szent Zsinat parancsa értelmében nem engedte meg Anfim vidini metropolitát (Bulgária egykori exarchája) és Branickij Kelemen püspököt (a leendő tarnovói metropolita) istentiszteletre 1879. augusztus 15-én, akik megérkeztek. Oroszországban, hogy kifejezze a bolgár nép háláját a török ​​iga alóli megszabadulásért. Simeon várnai metropolita, aki III. Sándor császár trónra lépése (1883. május) alkalmából érkezett a bolgár állami küldöttség élére, az oroszok részvétele nélkül végzett Szentpéterváron II. papság. 1895-ben Kliment Tirnovszkij metropolitát Pallady szentpétervári metropolita testvéri fogadtatásban részesítette, de ezúttal sem volt eucharisztikus közössége az orosz papsággal.

1873-ban a szkopi és ohridi egyházmegye nyájában népszavazást tartottak, melynek eredményeként mindkét egyházmegyét Konstantinápoly engedélye nélkül a bolgár exarchátushoz csatolták. Területükön aktív gyülekezeti és oktatási tevékenység bontakozott ki.

Az 1876-os áprilisi felkelés leverése után I. Anfim exarch megpróbálta rávenni a török ​​kormányt, hogy enyhítse a bolgárok elleni elnyomást; egyúttal az európai hatalmak vezetőihez, Izidor szentpétervári metropolitához fordult azzal a kéréssel, hogy járjon közben II. Sándor császárnál a bolgárok szabadon bocsátása érdekében. Az oszmán kormánynak sikerült elmozdítania (1877. április 12.); később Ankarában vették őrizetbe. 1877. április 24-én a 3 metropolitából és 13 világiból álló "választótanács" új exarchát választott: I. Józsefet, Lovchansky metropolitáját.

Az 1877–1878-as orosz-török ​​háború után az 1878-as berlini kongresszus döntései szerint, amelyek új politikai határokat szabtak a Balkánon, a Bolgár Exarchátus területét 5 állam között osztották fel: a Bolgár Hercegség, Kelet-Rumélia. , Törökország (Macedónia és Kelet-Trákia vilajetai), Szerbia (Nish és Pirot eparchiák a szerb egyház szellemi fennhatósága alá kerültek) és Románia (Észak-Dobrudzsa (Tulchanszkij járás)).

A bolgár exarchátus helyzetének instabilitása, valamint Bulgária politikai státusza tükröződött abban a kérdésben, hogy a bolgár egyház főemlőse ilyen körülmények között hol helyezkedik el. Az exarch rezidenciáját ideiglenesen Plovdivba (Kelet-Rumélia területére) helyezték át, ahol I. József aktív diplomáciai tevékenységbe kezdett, kapcsolatot létesített az ideiglenes orosz közigazgatás tagjaival, valamint az európai uniós tagországok képviselőivel. Bizottság, amely kidolgozta Kelet-Rumélia Szerves Chartáját, bizonyítva, hogy egyetlen spirituális útmutatóra van szükség az egész bolgár nép számára. Az orosz diplomaták egyes bolgár politikusokhoz hasonlóan úgy vélték, hogy az exarch székhelye Szófia vagy Plovdiv legyen, ami segít az ortodox népeket megosztó egyházszakadás gyógyításában.

1880. január 9-én I. József exarcha Plovdivból Konstantinápolyba költözött, ahol aktív munkát indított az exarchátus vezető testületeinek létrehozásán, és kérte az oszmán hatóságoktól a püspökök kinevezésének jogát azokban az egyházmegyékben, amelyeket Bolgár uralkodók az orosz-török ​​háború előtt (Ohrid, Veles, Szkopje) . Az úgynevezett istilyamok (konzultatív közvélemény-kutatások) révén a Dabar, Strumitsa és Kukush egyházmegyék lakossága kifejezte azon szándékát, hogy a bolgár exarchátus fennhatósága alá kerüljön, de a török ​​kormány nemcsak nem elégítette ki törekvéseiket, hanem folyamatosan késleltet is. az exarchátus püspökeinek kiküldése Macedónia és Kelet-Trákia bolgár egyházmegyéibe. A Konstantinápolyi Bolgár Exarchátus hivatalosan az oszmán állam intézménye volt, anyagi támogatását pedig a Bolgár Hercegség biztosította. A török ​​kormány minden évben megküldte a Fejedelemség Külügy- és Vallásügyi Minisztériumának, majd később a szófiai Szent Szinódusnak az exarchátus költségvetési tervezetét, amelyet később a népgyűlés tárgyalt. A bolgár adófizetőktől kapott jelentős összeget mind a konstantinápolyi exarchátus adminisztrációjának szükségleteire, mind Macedóniában és Kelet-Trákiában a tanárok és papok fizetésére fordították.

A független bolgár állam erősödésével megnőtt az oszmán kormány bizalmatlansága a konstantinápolyi bolgár exarchával szemben. 1883 elején I. József megpróbálta összehívni a konstantinápolyi Exarchátus Szent Szinódusát, hogy megoldja a belső szerkezettel és közigazgatással kapcsolatos számos kérdést, de a török ​​kormány ragaszkodott annak feloszlatásához. Konstantinápolyban okot kerestek arra, hogy töröljék az 1870-es céget, és távolítsák el az exarchát, mivel nem voltak alárendelt területei a szultán közvetlen birtokában. A Bolgár Hercegség törvényeivel összhangban - art. A tarnovói alkotmány 39. §-a és az Exarchátus 1883. február 4-i módosított Alapokmánya („A Fejedelemséghez igazított Exarchikus Charta”) – a fejedelemség püspökeinek joga volt részt venni az exarcha kiválasztásában és a Szent Szinóduson. . Ezzel kapcsolatban Konstantinápolyban határozott választ követeltek az exarchától: elismeri-e a Bolgár Fejedelemség Egyházi Chartáját, vagy különállónak és függetlennek tekinti a Konstantinápolyi Exarchátust. Erre az exarcha diplomatikusan kijelentette, hogy a konstantinápolyi exarchátus és a bolgár fejedelemség egyháza közötti kapcsolatok tisztán lelkiek, és a szabad Bulgária egyházjoga csak a területére terjed ki; Az Oszmán Birodalomban az egyházat viszont ideiglenes szabályok alapján kormányozzák (mivel az 1871-es Chartát még nem hagyták jóvá a török ​​hatóságok). 1883 októberében I. Józsefet nem hívták meg a szultáni palotába rendezett fogadásra, amelyen minden, az Oszmán Birodalomban elismert vallási közösség vezetői részt vettek, és amelyet a bolgárok az exarch kiiktatása felé tett lépésnek tekintettek és vezettek. hogy zavargások legyenek Macedónia lakossága körében, Vost. Trákia és Kelet-Rumélia. Ebben a helyzetben azonban a bolgár exarchátus támogatást talált Oroszországtól. Az oszmán kormánynak engednie kellett, és 1883. december 17-én I. József exarchát fogadta II. Abdul-Hamid szultán. Megerősítették az 1870-es firman akcióját, az exarcha székét Konstantinápolyban hagyták, és ígéretet tettek arra, hogy a bolgárok egyházi jogait továbbra is tiszteletben tartják a birodalom vilajetáin.

1884-ben I. József exarcha kísérletet tett arra, hogy bolgár püspököket küldjön a macedón egyházmegyébe, amelynek szellemi joghatóságát a Konstantinápolyi Patriarchátus és a szerbek is vitatták. A High Porte ügyesen kihasználta ezt a rivalizálást a maga javára. Az év végén a török ​​hatóságok engedélyezték az ohridi és szkopjei püspökök kinevezését, de a kinevezésüket igazoló beraták nem készültek el, a püspökök nem indulhattak el helyükre.

A bolgár fejedelemség Kelet-Ruméliával való újraegyesítése (1885), az 1885-ös szerb-bolgár háború, I. Sándor battenbergi herceg lemondása (1886) és I. Ferdinánd coburgi herceg helyére való csatlakozása (1887) után a az oszmán kormány irányvonala a konstantinápolyi bolgár exarchátus irányában megváltozott. 1890-ben beratokat bocsátottak ki, amelyek megerősítették Sinesius metropoliták Ohridba és Theodosius Szkopjébe való kinevezését, az 1877-1878-as orosz-török ​​háború során létrehozott kinevezést törölték. hadiállapot az európai vilajetekben. Az Exarchátus megkezdhette saját nyomtatott orgánuma, a Novini (News) kiadását, amelyet később Vesti névre kereszteltek. 1891 közepén Kamil pasa nagyvezír parancsára Szalonika és Bitola vilajet vezetői megparancsolták, hogy ne akadályozzák meg a Konstantinápolyi Patriarchátus joghatóságát elhagyó bolgárokat, hogy önállóan (a szellemi közösségek képviselőin keresztül) rendezni egyházi ügyeiket és figyelemmel kísérni az iskolák működését; ennek eredményeként néhány hónap alatt több mint 150 falu és város jelentette be a helyi hatóságoknak, hogy lemond Konstantinápolynak való szellemi alárendeltségéről, és az exarchátus fennhatósága alá kerül. Ez a mozgalom az új (1891 óta) Dzsevad pasa nagyvezír rendelete után is folytatódott, amely korlátozta a bolgár közösségek kivonulását a patriarchátus joghatósága alól.

1894 tavaszán svájcisapkát bocsátottak ki a Velesi és Nevrokopi egyházmegyék bolgár püspökei számára. 1897-ben Törökország jutalmazza Bulgáriát az 1897-es török-görög háborúban tanúsított semlegességéért azzal, hogy beratokat adományozott a Bitola, Dabar és Strumitsa egyházmegyéknek. Az ohridi egyházmegye élén a bolgár exarchátus püspöke állt, akinek nem volt szultáni beratja. A fennmaradó bolgár és vegyes lakosságú egyházmegyékben - Koszturszkaja, Lerinszkaja (Moglenszkaja), Vodenskaya, Solunskaya (Thesszaloniki), Kukushskaya (Poleninskaya), Szerszkaja, Melnikszkaja és Dramszkaja - I. József exarchának sikerült elérnie az egyházi közösségek elnökeinek kormányzóként való elismerését. az Exarchátus az egyházi élet és a közoktatás minden kérdésének megoldási jogával.

A Bolgár Exarchátus a nép tömeges támogatásával, valamint a Bulgária felszabadítását szolgáló jelentős pénzügyi és politikai segítséggel megoldotta az Oszmán Birodalom földjén maradt bolgárok nemzeti identitástudatának felvilágosítását és megerősítését. Sikerült elérni az 1877–1878-as orosz-török ​​háború idején itt bezárt iskolák helyreállítását. Jelentős szerepet játszott az 1880-ban Thesszalonikiben alapított „Prosvescsenije” társaság és az 1882-ben létrehozott „Iskolagondnokság”, az oktatási tevékenységet szervező bizottság, amely hamarosan a Bolgár Exarchátus Iskolai Osztályává alakult. Szalonikiben Szent Cirill és Metód (1880) szláv pedagógusok, valamint bolgár feleségek nevében megalapítottak egy bolgár férfigimnáziumot, amely nagy jelentőséggel bírt a régió lelki életében. Angyali üdvözlet Gymnasium (1882). Kelet-Trákia bolgár lakossága számára P. Beron császári udvarának odrin (törökül Edirne) férfitornaterme (1891) lett az oktatás központja. 1913 végéig az Exarchátus 1373 bolgár iskolát (köztük 13 gimnáziumot) nyitott Macedóniában és az Odra régióban, ahol 2266 tanár tanított és 78.854 diák tanult. I. József exarcha kezdeményezésére Odrinban, Prilepben vallási iskolákat nyitottak, amelyeket aztán összevontak, Konstantinápolyba helyeztek át és szemináriummá alakították át. Védőszentjének Rila János szerzetesét ismerték el, első rektora pedig Metód (Kusev) archimandrita lett, aki Oroszországban tanult. 1900-1913-ban 200-an végeztek a Konstantinápolyi Rilai Szent János Teológiai Szemináriumban, a végzettek egy része főleg az orosz teológiai akadémiákon tanult tovább.

Míg az exarchátus vezetése békés eszközökkel igyekezett javítani az oszmán állam keresztény lakosságának helyzetén, addig számos pap és tanító titkos bizottságokat hozott létre, amelyek fegyveres felszabadító harcot tűztek ki célul. Az 1903 tavaszán lezajlott forradalmi tevékenység köre I. József exarchok levélben fordul I. Ferdinánd bolgár herceghez, amelyben megjegyzi, hogy a szegénység és a kétségbeesés „forradalmi apostolokat” szült, lázadásra szólította fel a népet és ígérte nekik. politikai autonómiát, és figyelmeztetett, hogy Bulgária háborúja Törökországgal katasztrófa lesz az egész bolgár nép számára. Az 1903-as iljindeni felkelés során az exarch minden befolyását felhasználta, hogy megmentse Macedónia és Trákia lakosságát a tömeges elnyomástól.

Az oszmán vilajetekben uralkodó viharos helyzet sok papot arra késztetett, hogy felszabadítsa Bulgáriát, így nyájait szellemi útmutatás nélkül hagyták. Ezen felháborodva I. József exarch 1912. február 10-én kiadta. Kerületi üzenet (3764. sz.), amely megtiltotta a metropolitáknak és az egyházmegyei adminisztrátoroknak, hogy a nekik alárendelt papok elhagyják plébániáikat és Bulgária területére költözzenek. Maga az exarch, annak ellenére, hogy Szófiába költözhetett, a török ​​fővárosban maradt, hogy minél több hasznot hozzon nyájának.

A bolgár exarchátus belső szerkezete

Az Art. Bulgária Alkotmányának 39. cikke értelmében a BOC egységes és oszthatatlan maradt mind a Bolgár Hercegségben, mind az Oszmán Birodalomban. Az exarcha széke Bulgária politikai felszabadulása után is Konstantinápolyban maradt. A gyakorlatban az egyházi igazgatás a szabad Bulgáriában és az Oszmán Birodalom területén egymástól függetlenül megosztott és fejlődött, mivel a török ​​hatóságok nem engedték meg, hogy a fejedelemség püspökei közvetlenül részt vegyenek az exarchátus igazgatásában. Az 1908-as ifjútörök ​​forradalom után a bolgár exarchátus és a konstantinápolyi patriarchátus viszonya valamelyest javult. Az exarchának 1908-ban volt először lehetősége legális Szent Zsinat megalakítására.

1912-ig a bolgár exarchátus egyházmegyéje 7 metropoliták által vezetett egyházmegyét, valamint az "exarcha helyettesei" által irányított egyházmegyét foglalt magában: 8 Macedóniában (Kosturskaya, Lerinskaya (Moglenskaya), Vodenskaya, Solunskaya, Poleninskaya), (Kukushskaya), Serskaya, Melnikskaya, Dramskaya ) és 1 Kelet-Trákiában (Odrinskaya). Ezen a területen mintegy 1600 plébániatemplom és kápolna, 73 kolostor és 1310 pap volt.

Eredetileg a következő egyházmegyék léteztek a Bolgár Hercegségben: Szófia, Szamokov, Kyustendil, Vrachan, Vidin, Lovchan, Tarnovo, Dorostolo-Cherven és Várna-Preslav. A Bolgár és Kelet-Ruméliai Hercegség egyesítése (1885) után a plovdivi és a szliveni eparchiát is hozzáadták hozzájuk, 1896-ban megalakult a Stara Zagora egyházmegye, majd az 1912-1913-as balkáni háborúk után. a nevrokopi egyházmegye is Bulgáriába került. Az 1871-es Charta szerint több egyházmegyét fel kellett számolni metropolitáik halála után. A megszűnt Kyustendil (1884) és Szamokov (1907) egyházmegyék területeit a szófiai egyházmegyéhez csatolták. A harmadik a Lovcsanszkij-egyházmegye lett, melynek címzetes metropolitája I. József exarcha volt, de sikerült engedélyt szereznie az egyházmegye megőrzésére halála után is.

A Bolgár Hercegség egyes egyházmegyéiben egyszerre 2 metropolita volt. Plovdivban, Szozopolban, Anchialban, Mesemvriában és Várnában a BOC hierarchaival együtt a Konstantinápolyi Patriarchátusnak alárendelt görög metropoliták voltak. Ez ellentmond az alkotmány 39. cikkének, és felbosszantotta a bolgár nyájat, ami éles konfliktusokhoz vezetett. A görög metropoliták 1906-ig Bulgáriában maradtak, amikor is a macedóniai események miatt felháborodott helyi lakosság elfoglalta templomaikat, és kiutasította őket.

A Szent Zsinat és egyes kormányhivatalok között is konfliktushelyzetek alakultak ki. Tehát 1880-1881-ben D. Tsankov, akkori külügy- és hitvallásügyi miniszter, anélkül, hogy a Zsinatot értesítette volna, megpróbálta bevezetni a keresztények, muszlimok és zsidók lelki igazgatására vonatkozó "ideiglenes szabályokat" a bolgár püspökök, élén I. József exarchával, mint a világi hatalom beavatkozása az egyház ügyeibe. I. József kénytelen volt Szófiába jönni, ahol 1881. május 18-tól 1882. szeptember 5-ig tartózkodott.

Ennek eredményeként 1883. február 4-én életbe lépett az 1871-es Charta alapján kidolgozott „A Fejedelemséghez adaptált Exarchátus Charta”. 1890-ben és 1891-ben kiegészítéseket hajtottak végre rajta, és 1895. január 13-án új, 1897-ben és 1900-ban kiegészített Chartát hagytak jóvá. E törvények szerint az egyházat a fejedelemségben az összes metropolitából álló Szent Szinódus irányította (a gyakorlatban csak 4, 4 évre megválasztott püspök találkozott folyamatosan). I. József exarcha az egyházat a fejedelemségben a szófiai alkirály ("küldött") útján irányította, akit a fejedelemség metropolitáinak kell megválasztania az exarch jóváhagyásával. Az exarcha első helynöke Dorostoló-Cservenszkij Gergely metropolita volt, majd Simeon várnai preszlávi metropoliták, Tarnovszkij Kelemen, Dorostoló-Cservenszkij Gergely (ismét), Szamokov Doszifej és Dorostoló-Cservenszkij Vaszilij követték. A Fejedelemség Szent Szinódusának 1894-ig nem volt állandó ülése, majd rendszeresen működött, mérlegelve a szabad Bulgáriában az egyház gazdálkodásával kapcsolatos összes aktuális kérdést.

I. Sándor battenbergi herceg (1879–1886) uralkodása alatt az államhatalom nem került konfliktusba a BOC-val. Más volt a helyzet Coburgi I. Ferdinánd herceg (1887–1918, 1908-tól cár) uralkodása idején, aki vallása szerint katolikus. Az exarch alkirályát, Kliment tarnovói metropolitát, aki a kormánnyal szemben álló politikai irányvonal szóvivője lett, Stambolov miniszterelnök hívei a szélsőséges ruszofilizmus karmesterének nyilvánították, és kiutasították a fővárosból. Kelemen metropolita 1887 decemberében az istentiszteleti tilalom miatt külön engedély nélkül kénytelen volt visszavonulni egyházmegyéjébe. Még 1886 augusztusában Simeon várna-preszlávi metropolitát eltávolították egyházmegyéje igazgatásából. Éles konfliktus bontakozott ki 1888-1889-ben a herceg nevének bolgár uralkodóként való megemlékezéséről az istentiszteleten. Így a kormány és a Szent Szinódus közötti kapcsolatok megszakadtak, Vratsa Kirill és Tarnovo Kelemen metropolitákat 1889-ben bíróság elé állították; csak 1890 júniusában fogadták el a püspökök a Ferdinánd herceg megemlékezésének formuláját.

1892-ben Stambolov másik kezdeményezése az egyház és az állam közötti kapcsolatok újabb súlyosbodásához vezetett. I. Ferdinánd házassága kapcsán a kormány a Szent Zsinatot figyelmen kívül hagyva megkísérelte a tarnovói alkotmány 38. cikkelyének megváltoztatását oly módon, hogy a fejedelem utódja nem ortodox is lehessen. A Novini újságnak (a bolgár exarchátus Konstantinápolyban kiadott szerve) válaszul a bolgár kormányt kritizáló vezércikkeket kezdett megjelentetni. I. József exarchát élesen támadta a Svoboda című kormánylap. Stambolov kormánya felfüggesztette a bolgár exarchátus támogatását, és azzal fenyegetőzött, hogy elválasztja a Bolgár Hercegség Egyházát az Exarchátustól. A nagyvezír a bolgár kormány oldalára állt, a kilátástalan helyzetbe került exarch pedig leállította az újságkampányt. Stambolov minden lehetséges módon üldözte a politikáját ellenző püspököket: ez különösen érintette Kelemen Turnovói metropolitát, akit nemzetellenes bűncselekménnyel vádoltak, és a ljaszkovoi kolostorba zártak. Büntetőpert koholtak ellene, majd 1893 júliusában életfogytiglani börtönbüntetésre ítélték (fellebbezés után 2 évre mérsékelték a büntetést). Vladyka Clement a Glozsenszkij-kolostorban volt bebörtönözve, kizárólag „ruszofíliája” miatt. Hamarosan azonban I. Ferdinánd, aki úgy döntött, hogy normalizálja az Oroszországgal fenntartott kapcsolatokat, elrendelte Tarnovo metropolitájának szabadon bocsátását, és bejelentette, hogy beleegyezik a trónörökös, Borisz herceg (a jövőbeli III. Borisz cár) ortodoxiára való átmenetéhez. 1896. február 2-án Szófiában, a Nagyhét székesegyházában I. József exarcha végezte el az örökös krizmáció szentségét. 1896. március 14-én meglátogatta az exarchát I. Ferdinánd bolgár herceg is, aki az oszmán fővárosba érkezett, hogy találkozzon II. Abdul-Hamid szultánnal. Március 24-én a Szent Nedelya ortodox templomban ünnepelte a húsvétot, átadta I. Józsefnek a panagiát, amelyet II. Sándor császár ajándékozott Anfim első bolgár exarchának, és amelyet a herceg vásárolt meg Anfim halála után, és kifejezte óhaját, hogy a jövőben minden bolgár exarcha viselné.

Általánosságban elmondható, hogy Bulgária felszabadítása után az ortodox egyház befolyása és jelentősége az államban fokozatosan csökkent. A politikai szférában háttérbe szorult, a kultúra és az oktatás területén a szekuláris állami intézmények kapták a főszerepet. A többnyire írástudatlan bolgár papság alig tudott alkalmazkodni az új viszonyokhoz.

Az 1. (1912–1913) és a 2. (1913) balkáni háború, valamint az 1913 júliusában megkötött bukaresti békeszerződés az exarchátus szellemi hatalmának elvesztéséhez vezetett Törökország európai részén: Ohrid, Bitola, Veles, Dabar és Skop. egyházmegyék a szerb ortodox egyház joghatósága alá kerültek, Thesszaloniki (Thesszalonika) pedig a görög egyházhoz csatolták. Az első öt bolgár püspököt szerbek váltották fel, és Evlogii archimandritát, aki a thesszalonikai egyházmegyét irányította, 1913 júliusában megölték. A BOC Dél-Dobrudzsában is elveszített plébániákat, amelyek a román ortodox egyház fennhatósága alá kerültek.

A bolgár exarchátus irányítása alatt csak a nyugat-trákiai maroni egyházmegye (központja Gyumyurdzsinban) maradt. I. József exarcha főként Konstantinápolyban, Odrinban (Edirnében) és Lozengrádban tartotta meg a nyájat, és úgy döntött, székhelyét Szófiába helyezi át, így Konstantinápolyban „helytartóság” maradt, amelyet (1945-ös felszámolásáig) bolgár püspökök irányítottak. I. József 1915. június 20-i halála után nem választottak új exarchát, és 30 éven át a BOC-t a locum tenens - a Szent Zsinat elnökei - irányították.

Miután Bulgária Németország oldalán belépett az első világháborúba (1915), az egykori egyházmegyék egy része ideiglenesen visszakerült a bolgár exarchátushoz (Vardar Macedónia). A háború végén a neuillyi békeszerződés (1919) rendelkezéseinek megfelelően a bolgár exarchátus ismét elvesztette a macedóniai egyházmegyéket: a Sztrumitszkij egyházmegye nagy részét, a korábban a szófiai egyházmegyéhez tartozó határ menti területeket, ill. a maroni egyházmegye katedrálisával a nyugat-trákiai Gyumyurdzhinben is. Az európai Törökország területén az exarchátus megtartotta az odrai egyházmegyét, amelyet 1910-től 1932 tavaszáig Nikodim (Atanasov) archimandrita (1920. április 4-től a tiveriopoli egyházmegye) vezetett. Emellett létrejött egy ideiglenes lozengrádi egyházmegye is, melynek élén 1922-től Hilarion nisavai püspök állt, akit 1925-ben a korábbi szkopi metropolita, Neofit váltott fel, aki 1932-től az odrai egyházmegyét is irányította. Metropolitan Neophyte halála (1938) után az európai Törökországon belül élő összes ortodox bolgár gondozását az Exarchátus kormányzósága vette át.

Az első világháború után a macedóniai egyházmegyék ismét elszakadtak a bolgár exarchátustól; Bulgárián kívül már csak a török ​​Kelet-Trákiában található odrai egyházmegye volt a BOC része.

Ezekben az években reformmozgalom alakult ki a BOC-ban, amelynek képviselői egyaránt voltak rendes papok és laikusok, valamint néhány püspök. Abban a hitben, hogy az új történelmi körülmények között szükség van az egyház reformjára, 1919. november 6. A Szent Szinódus úgy döntött, hogy megkezdi az Exarchátus Chartájának megváltoztatását, és erről értesítette A. Stamboliisky kormányfőt, aki jóváhagyta a BOC kezdeményezését. A Szent Szinódus bizottságot nevezett ki Simeon várna-preszlávi metropolita elnökletével. A királyi rendelettel jóváhagyott Kh. vezette teológuscsoport hatására azonban. E törvény szerint a Szent Zsinat köteles volt 2 hónapon belül befejezni az alapító okirat elkészítését és összehívni az Egyház-Néptanácsot. Válaszul 1920 decemberében a bolgár püspökök összehívták a Püspöki Tanácsot, amely kidolgozta az „Egyház-Néptanács összehívásáról szóló törvény módosításáról szóló tervezetet”. Éles konfliktus alakult ki a Szent Zsinat és a kormány között, amely elrendelte a katonai ügyészeket, hogy állítsák bíróság elé a renitens püspököket; Sőt a Szent Zsinat tagjait is letartóztatták, és a BOC élén megalakították az Ideiglenes Egyházi Adminisztrációt. Sok erőfeszítés és kompromisszum árán az ellentmondásokat némileg elsimították, küldöttválasztást tartottak (köztük Macedónia képviselői – menekült papok és világiak), 1921 februárjában pedig a fővárosi Szent István-templomban. Szedmocsisnyikov III. Borisz cár jelenlétében megnyitották a II. Egyház-Néptanácsot.

Az elfogadott Exarchátus Tanács Chartája szerint az Egyház-Néptanácsot tekintették a BOC legfelsőbb törvényhozó szervének. A statútum a bolgár egyházjog részletes és szisztematikus bemutatása volt. A konciliáris elvet az egyházi igazgatás legmagasabb rendű elvévé nyilvánították, vagyis a papok és laikusok részvételét az igazgatásban minden szinten, a püspöki primátus megtartása mellett. Az alapító okiratot a Püspöki Tanács, 1923. január 24-én pedig a Népgyűlés is jóváhagyta. A Stambolijszkij-kormány megdöntése (1923) után azonban az alapokmány reformja a törvényhozásra korlátozódott, amellyel számos módosítást hajtottak végre az exarchátus korábbi alapokmányán, amelyek főként a zsinat összetételét és a zsinat összetételét érintették. az exarch megválasztása.

Bulgária felszabadítása (1878) után a BOC befolyása és jelentősége az országban fokozatosan hanyatlásnak indult; a politikai szférában, a kultúrában és az oktatásban az új állami intézmények félretolták. Ráadásul a bolgár papság nagyrészt írástudatlannak bizonyult, és képtelen alkalmazkodni az új körülményekhez. A 19. század végén 2 befejezetlen teológiai iskola működött Bulgáriában: a Lyaskovo kolostorban - St. Péter és Pál apostolok és Szamokovban (1903-ban Szófiába helyezték át, és Szófiai Teológiai Szemináriummá alakították át). 1913-ban az isztambuli Bolgár Teológiai Szemináriumot bezárták; tanári karát Plovdivba helyezték át, ahol 1915-ben kezdte meg munkáját. Számos általános papi iskola volt, ahol a liturgikus oklevelet tanulmányozták. 1905-ben 1992 pap volt Bulgáriában, akik közül csak 2 főnek volt felsőfokú teológiai végzettsége, és nagyon sokan csak általános iskolai végzettséggel. A Szófiai Egyetem Teológiai Karát csak 1923-ban nyitották meg.

I. József halála (1915) után nem választottak új exarchát fő oka a kormány nemzetpolitikai irányvonalának instabilitása volt. Ugyanakkor az Exarchátus és a Szófiai Metropolisz székeinek betöltésének menetéről is eltérő vélemények születtek: egy személy foglalja-e el, vagy osszák fel őket. 30 éven keresztül, amely alatt a BOC megfosztotta prímását, az egyházi adminisztrációt a Szent Szinódus végezte, amelynek élén egy választott alkirály - a Szent Zsinat elnöke - állt. 1915-től 1945 elejéig ezek voltak Sofia Parfeniy (1915–1916), Dorostolo-Chervensky Vaszilij (1919–1920), Plovdiv Maxim (1920–1927), Vrachansky Kliment (1927–1930), Vidinsky Neofit (1927–1930) metropolitái. 1930–1944) és Sofia Stefan (1944–1945).

Miután 1944. szeptember 9-én a Vörös Hadsereg bevonult Bulgária területére, és megalakult a Hazai Front kormánya 1944. szeptember 9-én Stefan szófiai metropolita a Sofia rádióban az orosz néphez intézett üzenetében kijelentette, hogy a hitlerizmus az ellenség. az összes szláv közül, amelyet Oroszországnak és szövetségeseinek - az USA-nak és Nagy-Britanniának - kell megtörnie. 1944. október 16-án Locum Tenens Stefant újraválasztották, majd 2 nappal később a Szent Zsinat ülésén úgy döntöttek, hogy felkérik a kormányt, hogy engedélyezze az exarcha megválasztását. Változtattak az exarchátus chartáján, amely a klérus és a nép választásokon való részvételi arányának bővítését feltételezte. 1945. január 4-én a Szent Zsinat körüzenetet adott ki, amelyben január 21-re tűzték ki az exarcha megválasztását, január 14-én pedig az egyházmegyék előzetes üléseinek megtartását: mindegyiknek 7 választópolgárt kellett megválasztania ( 3 klerikus és 4 laikus). Az Exarchátus Választási Tanácsát 1945. január 21-én tartották a fővárosi Szent Zsófia-templomban. 90 feljogosított szavazó vett részt, akik 3 jelöltre szavaztak: Stefan szófiai metropolita, Vidinsky Neofit és Dorostolo-Chervensky Mihail. A szavazatok többségével (84) Stefan metropolitát választották meg, aki a 3. és egyben utolsó bolgár exarch lett.

A BOC előtt álló fontos feladat a szakadás megszüntetése volt. 1944 végén a Zsinat felvette a kapcsolatot a Konstantinápolyi Patriarchátussal, amelynek képviselői a bolgár küldötttel való találkozáskor azt mondták, hogy „a bolgár egyházszakadás már anakronizmusnak számít”. Még 1944 októberében Stefan szófiai metropolita segítséget kért az Orosz Ortodox Egyház Szent Szinódusától a szakadás leküzdéséhez. 1944. november 22-én a Zsinat támogatást és közvetítést ígért a Konstantinápolyi Patriarchátussal folytatott tárgyalásokon. 1945 februárjában Moszkvában, az új moszkvai pátriárka, Őszentsége I. Alekszij pátriárka trónra lépése alkalmából rendezett ünnepségeken beszélgetett Kristóf alexandriai pátriárkával és III. Sándor antiochiai pátriárkával, valamint a konstantinápolyi pátriárka, metropolita képviselőivel. Tiatírai Herman és a jeruzsálemi pátriárka, Athenagoras sebastiai érsek, amelyen a „bolgár egyházi kérdés” megvitatásra került. I. Alekszij pátriárka 1945. február 20-án a bolgár exarchához írt levelében vázolta e megbeszélések eredményeit. Megválasztása napján I. Stefan exarch levelet küldött Benjámin ökumenikus pátriárkának, amelyben azt kérte, hogy "vesse el a bolgár ortodox egyház ismert okokból kimondott elítélését, és ennek megfelelően ismerje el autokefálisnak, és sorolja be az autokefális ortodox egyházak közé. ." A bolgár exarchátus képviselői találkoztak az ökumenikus pátriárkával, és megbeszéléseket folytattak a Konstantinápolyi Patriarchátus bizottságával (amelyből Maximus kalcedoni metropoliták, Hermanus szárdikai és laodiceai Dorotheus voltak), akiknek az volt a feladata, hogy meghatározzák a szakadás feloldásának feltételeit.

1945. február 19-én aláírták a „Jegyzőkönyvet a Szent Ortodox Egyház szervezetében évek óta fennálló anomália felszámolásáról…”, február 22-én pedig az Ökumenikus Patriarchátus tomoszt bocsátott ki, amely így szólt: „Mi áldja meg a bulgáriai Szent Egyház autokefális felépítését és igazgatását, és határozza meg a Szent Ortodox Autokefál Bolgár Egyházként, és ezentúl szellemi nővérünkként ismerjük el, aki független és autokefális módon irányítja és intézi ügyeit, összhangban letelepedési és szuverén jogok.

V. I. Kosik, Chr. Temelsky, A. A. Turilov

Ortodox Enciklopédia

Mi az alapja az Oroszország és Bulgária közötti elszakíthatatlan köteléknek? Milyen lelki kincseket fedezhet fel egy ortodox zarándok Bulgária földjén? Erről Bojko Kotsev, a Bolgár Köztársaság Orosz Föderációhoz akkreditált rendkívüli és meghatalmazott nagykövete mesél.

— Nagykövet úr, hány éves az ortodoxia története Bulgáriában?

— A hagyomány azt mondja, hogy a kereszténység az apostoli időkben kezdett elterjedni országunkban. Egy évszázaddal Oroszország megkeresztelkedése előtt, 863-ban I. Borisz bolgár cár szent keresztséget kapott. Állami rendelettel a kereszténységet nyilvánították az egyetlen engedélyezett vallásnak, és a keresztény törvények minden alattvalóban közösek voltak. Krisztus tanításait és erkölcsi posztulátumait szeretettel fogadták a szláv népek, akik sok szenvedésen és megpróbáltatásán keresztül vitték át hitüket. Szeretném megjegyezni, hogy az ortodoxia története Bulgáriában és Oroszországban szorosan összefügg egymással

- Egyes források szerint Olga nagyhercegnő, akit Oroszországban elsőként kereszteltek meg, Borisz bolgár cár unokája volt, az Oroszországot megkeresztelkedő Vlagyimir kijevi herceg pedig az ő ükunokája volt ...

- Sok példa van! Miután a bolgár állam a 14. század végén az Oszmán Birodalom csapásai alatt bukott, Bulgária számos prominens személyisége talált menedéket Oroszországban, és fontos szerepet játszott annak egyházi, társadalmi-politikai és kulturális életében. Így Cyprianus, harcostárs és Tyrnovszkij Euthymius követője 1375-ben Kijev metropolitája lett, 1390-től 1406-ig pedig Moszkva és egész Oroszország metropolitája. Átvitte Oroszországba a bolgár hagyományok gazdag tapasztalatait a papok nevelése és képzése terén. Ciprianus kezdeményezésére több templom épült Moszkva közelében és Vlagyimir régióban. Néhány évtizeddel a moszkvai Kreml Nagyboldogasszony-székesegyházában való temetése után megvesztegethetetlen ereklyéit találták meg. 1472-ben Ciprianust az orosz szentek közé avatták.

- És hogyan alakul most a bolgár és az orosz ortodox egyház kapcsolata?

– Őszentsége Kirill moszkvai és egész oroszországi pátriárka szerint az orosz és a bolgár egyház két olyan keresztény közösség, amelyeket szeretet, egyhangúság köt össze, a történelmi emlékezet bennük őrzi, ami az orosz-bolgár kapcsolatok sajátosságát hangsúlyozza. A népeink közötti lelki kapcsolatok története egyedülálló példája az évszázados gyümölcsöző kölcsönös gazdagodásnak. Ezeknek a kapcsolatoknak köszönhetően közös történelmünk legnehezebb időszakaiban megmaradt egy „lelki pajzs” – a szent ortodox hit. Ma pedig, az évszázados hagyomány folytatásaként, egyházaink szorosan együttműködnek egymással. Ennek bizonyítéka volt Őszentsége bolgár pátriárka és Neofit Sofia metropolitája első látogatása Oroszországban 2014-ben. Nagy megtiszteltetés volt számomra, hogy 2014. május 27-én a nagykövetség vendégeként fogadhattam Őszentségét Kirill Moszkva és Egész Oroszország pátriárkáját és Őszentségét Neofita bolgár pátriárkát. Egyházaink tavaly a bolgár nagykövetség közreműködésével megállapodást kötöttek országunk szent helyeire való kirándulások megszervezéséről. A Moszkvai Patriarchátus Zarándoklati Központja ilyen jellegű utazási programot dolgoz ki az oroszok számára. Az elsőre idén május végén kerül sor.

— Nevezze meg országa legnépszerűbb zarándokútjait. Milyen szentekhez kötődnek?

- Ezek mindenekelőtt azok az útvonalak, amelyek magukban foglalják a Rila kolostor meglátogatását - Bulgária legnagyobb és legtiszteltebb kolostorát. A kolostort a 10. században alapította Rilai Szent János. Az oszmán uralom öt évszázada alatt a kolostor az ország legfontosabb szellemi és oktatási központjává vált, ahol nemzeti irodalmi iskola jött létre, ahol a papság tanult. A rilai kolostor szoros kapcsolatot ápolt más ortodox államokkal. Az orosz ortodox egyháztól könyveket, pénzt, egyházi eszközöket kapott ajándékba. Bulgáriában különösen tisztelik Rylsky Szent Jánoson kívül Szent Petka Paraszkeva, Cirill és Metód szent testvérek, Szent Stefan Miljutin szerb király, akinek ereklyéit a szófiai Szent Nedelya templomban őrzik.

2010-ben igazi szenzáció terjedt el az egész világon: Keresztelő János szent ereklyéit fedezték fel a bolgár kisvárosban, Szozopolban. Ezt a felfedezést Popkonstantinov professzor tette a szent nevét viselő középkori templom ásatásai során. Ma az ereklyéket a közelmúltban felújított Szent Cirill és Metód templomban őrzik, amely Szozopol óvárosában található. Sok zarándok jön ide, hogy tisztelje a szentélyt.

Egy másik népszerű útvonal a Sofia Holy Mountain. Tizennégy kolostorról beszélünk a bolgár főváros közelében. Közülük a legjelentősebbek - a Legszentebb Theotokos Dragalev-kolostor, a Szent Mihály arkangyal Kokalyany-kolostora, a Szűzanya Mennybemenetele Cherepish-kolostor, az Etropol Szentháromság-kolostor - meglehetősen jól megőrzöttek.

Természetesen a fekete-tengeri Várna és az Aranyhomok üdülőhely közelében található Aladzha sziklakolostor nagy érdeklődésre tart számot a zarándokok és a turisták körében. Tíz évszázaddal ezelőtt faragták a hegybe. Oroszországban Viktor Teplekov orosz régésznek köszönhetően értesültek róla, aki 1832-ben kiadta Letters from Bulgaria (Levelek Bulgáriából) című művét. Ma a kolostort múzeummá alakították és kulturális műemlékké nyilvánították.

— És miért nevezték el a bulgáriai főtemplomot Alekszandr Nyevszkij orosz szentről?

— A szófiai Alekszandr Nyevszkij templom-emlékmű a bolgár nép nemzeti felszabadító mozgalmára az oszmán iga ellen és az egyházi függetlenségért folytatott harcra emlékeztet. Oroszország nyomására Törökország 1870-ben engedményeket tett és létrehozta a Bolgár Exarchiát, amelynek joghatósága kiterjedt a bolgárok által lakott területekre is. Nyikolaj Pavlovics Ignatiev gróf konstantinápolyi orosz nagykövet aktívan részt vett az autonóm bolgár egyház projektjének kidolgozásában, aki megértette, hogy ez az első komoly lépés a független bolgár állam létrehozása felé. A szláv népek helyzete azonban az oszmán iga alatt lényegesen nem változott. 1877 áprilisában II. Sándor császár hadat üzent Törökországnak, amelynek eredményeként Bulgária elnyerte függetlenségét. Az orosz népnek a felszabadulásért való hála jeléül Szófiában fenséges templomot emeltek, amely ma a Balkán legnagyobb ortodox temploma. A templomot Szent Sándor Nyevszkij - II. Sándor császár mennyei védőszentjének - nevében szentelték fel. Így a bolgárok hálájukat fejezték ki az orosz népnek és császáruknak.

— Kérem, meséljen a közös történelmünkhöz kapcsolódó további kegyhelyekről, emlékművekről!

„Több mint ezren vannak Bulgáriában. Közülük megemlíteném a Szófia kellős közepén állított emlékműveket - II. Sándor császárnak, a bátrak halálát elhunyt katonaorvosok tiszteletére állított Doktor emlékművet, az orosz emlékművet. Shipka lábánál, egy hasonló nevű kis faluban van egy orosz ortodox templom és egy katonai temető, ahol a hegyért vívott harcokban elesett orosz katonákat temették el. Sok két népünket összekötő emlékmű is épült Plevenben. Ez a város állt az orosz katonák Oszmán pasa harcosai elleni öt hónapig tartó nehéz csatájának epicentrumában. Oroszország győzelme eldöntötte az egész háború kimenetelét.

— Általában nagyon festői helyeken épültek kolostorok és templomok. Van Önnek, nagykövet úr, olyan különösen kedvelt helye, ahova szívesen visszatérne újra és újra?

„A Theotokos elszenderedésének trójai kolostora nagyon közel áll a szívemhez. Önzetlen szerzetesek építették a 16. században Troyan városa közelében, és az oszmán iga idején sikerült megmenteni. Itt található a Legszentebb Theotokos "Három kéz" csodálatos ikonja, amelynél számos zarándok imádkozik. A kolostor története a nemzeti hős és Bulgária oszmán iga alóli felszabadításáért harcoló Vaszil Levszkij nevéhez fűződik, aki ellenállási központot alapított a kolostor falain belül. Celláját a kolostorban őrizték. Ez a szent és festői hely senkit sem hagy közömbösen. Őszintén kívánom, hogy olvasóinak is látogassanak el ide.

— Nagykövet úr, mit tesznek a bolgár hatóságok, hogy Oroszországból zarándokokat vonzanak az Ön országába?

— Az újonnan létrejövő Idegenforgalmi Minisztérium egyik prioritása a kulturális és történelmi turizmus, valamint a zarándoklatok fejlesztése. Az Országos Turisztikai Tanácsban először képviselteti magát a Bolgár Ortodox Egyház Szent Szinódusa. Nemrég zajlott az első találkozó Nikolina Angelkova turisztikai miniszter és Őszentsége bolgár pátriárka és Neofit szófiai metropolita között, amelyen megbeszélték, hogy mely templomok és kolostorok kerülhetnek be a zarándokútvonalakba. Tekintettel vendégeink megnövekedett érdeklődésére Bulgária kulturális és történelmi öröksége iránt, az ortodox zarándoklat három területét kívánjuk fejleszteni: kolostorok látogatását és csodás ikonok imádását, ortodox fesztiválokon való részvételt, valamint gyermekortodox táborok szervezését Bulgáriában. Szeretném megjegyezni, hogy erre a munkára már megkaptuk két pátriárka áldását - Kirill és Neofita Őszentsége.

— Hogyan fejlődik a zarándoklati infrastruktúra Bulgáriában?

„Vendégeinknek nem kell aggódniuk az életkörülmények miatt. A bolgár kolostorok különösen vendégszeretőek, és szinte mindegyik kész befogadni egy vándort a tető alá. De erre Rylsky és Bachkovsky a legalkalmasabbak. A zarándokok általában a kolostorban esznek. De ha valaki nem elégedett a kolostor konyhájával, a közelben mindig találhat hangulatos kis éttermeket, ahol nemzeti bolgár ételeket kínálnak. Szeretném megjegyezni, hogy a turisztikai szolgáltatások piacán a javasolt termék árát és minőségét tekintve Bulgária előnyösen különbözik más országoktól.

— Mi vonzhat még zarándokokat és turistákat napfényes országába?

– Természetesen festői természet. Bulgáriában népszerű egy legenda, amely elmeséli, hogyan osztott szét az Úr a földeket a népek között. A bolgárok voltak az utolsók, és nekik nem maradt semmi. Aztán Isten elvett egy darab földet más nemzetektől, és nekünk adta. Ezért olyan kicsi Bulgária, de nagyon sokszínű, mert mindent ajándékba kaptunk - hegyeket, tengert, zöld mezőket. Gazdag történelmünk és egyedülálló kultúránk van. Bulgária területén 3 nemzeti park és 89 természetvédelmi terület található. Görögország, Olaszország és hazánk az első három helyet foglalja el Európában a talált műtárgyak számát tekintve. Annak érdekében, hogy Bulgária minél több látnivalóját megmutassuk, ajánljuk a zarándoklatok kombinálását gyalogos, tengeri vagy hegyi turizmussal.

Nehéz vízumot szerezni Bulgáriába?

— Bulgária az Európai Unió tagja, és be kell tartania vízumpolitikáját. Ugyanakkor a vízumkiadás folyamatát a lehető legegyszerűbbé tettük. A moszkvai bolgár nagykövetség, a szentpétervári konzuli szolgálatunk és más orosz városok a lehető leggyorsabban - 3-4 napon belül - elkészítik a kilépési dokumentumokat. Folyamatosan vezetünk be különféle újításokat. Így például azon állampolgárok számára, akik turistacsoportok részeként már jártak Bulgáriában, „hosszú” vízumot adunk ki, egyéves érvényességi idővel. A gyermekek, valamint a fogyatékkal élők vízumok kiadására is egyszerűsített eljárás vonatkozik. Jelenleg vizsgáljuk a zarándokok vízumkiadási eljárásának további egyszerűsítésének lehetőségét.

Interjút készítette: Lyudmila Dianova

BOLGÁR ORTODOX EGYHÁZ, a 15 autokefális ortodox templom egyike. A kereszténység nagyon korán behatolt Bulgária modern területére. A létező legenda szerint Odessza városában (a mai Várna) Ampilius, Szent Péter tanítványa. Pál apostol. A II században. püspöki székek Debelt és Anchial városokban is voltak. Az V-VI. században. A kereszténység kezd elterjedni a balkáni szlávok körében, mivel sokan közülük zsoldosként szolgáltak a bizánci hadseregben. A 670-es években. A török ​​nyelvű bolgárok betörtek Bulgária területére. A kereszténység sokkal nehezebben hatol be közéjük, mint a szlávok közé. Azonban a VIII-IX. e két etnikailag heterogén elem összeolvadása történt, amelyek keveredve éltek: a török ​​nyelvű bolgárokat nyelvileg és kulturálisan a szlávok asszimilálták, bár a bolgárok nevet a néphez, Bulgáriát pedig az országhoz rendelték. A bolgárok tömeges megkeresztelésére 865-ben került sor I. Borisz herceg (852-889) alatt. A bolgár ortodox egyház már 870-ben autonómmá vált, és bár továbbra is a Konstantinápolyi Ortodox Egyház fennhatósága alá tartozott, kiterjedt belső önkormányzattal rendelkezett. A 10. században azonban, amikor Bulgáriát meghódította Bizánc, a bolgár ortodox egyház elvesztette viszonylag független pozícióját. A Bolgár Királyság 1185-86-os helyreállítása után a bolgár ortodox egyház ismét teljesen függetlenné válik. A XIII században. Tarnovo városában patriarchátus alakult ki, a bolgár ortodox egyház autokefál lett.

Bulgária törökök általi meghódítása után a bolgár ortodox egyház autokefáliája megszűnt, és az egyház ismét Konstantinápoly fennhatósága alá került. Ezt követően a bolgár ortodox egyházat görög püspökök kezdték uralni, akik (főleg a városokban) igyekeztek kiszorítani az egyházi szláv nyelvet a liturgikus gyakorlatból, és teljesen hellenizálni az egyházat. Ennek ellensúlyozására a bolgárok ragaszkodni kezdtek egyházuk autonómiájához. Ezek az erőfeszítések különösen a XIX. Sok ökumenikus pátriárka próbálta megoldani ezt a kérdést és eleget tenni a bolgárok követeléseinek, de a Balkán-félszigeten élő görögök nyomása miatt nem jártak sikerrel. 1860-ban a bolgár püspökök elszakadtak Konstantinápolytól. Végül engedélyt kaptak a török ​​szultántól egy külön bolgár exarchátus létrehozására. Ebből az alkalomból VI. Antim ökumenikus pátriárka helyi tanácsot hívott össze, amelyre 1872-ben Konstantinápolyban került sor, és amelyen Alexandria és Antiochia pátriárkái is részt vettek. E tanács határozatával betiltották a bolgár exarchátust. A Konstantinápolyi Patriarchátus csak 1945-ben ismerte el a bolgár ortodox egyház autokefáliáját Bulgária területén. Dogma és kultusz tekintetében a bolgár ortodox egyház hasonló a többi ortodox egyházhoz.

1953 óta a Bolgár Ortodox Egyház élén ismét egy pátriárka áll. Lakhelye Szófiában van, egyben Szófia metropolitája is. A pátriárka vezeti a Szent Szinódust, amelynek minden metropolita is tagja. A bolgár ortodox egyházban a törvényhozó hatalom az Egyház-Néptanácsé, amelybe nemcsak az összes szolgáló püspök és más papság tartozik, hanem bizonyos számú világi is.

A bolgár ortodox egyházban 12 nagyváros található. Közülük 11 Bulgária területén található: Várna és Preslavskaya (székkel Várnában), Veliko-Tyrnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya és Chervenskaya (székkel Ruszeban), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (székkel Blagoevgradban) ), Plovdiv, Slivenskaya, Sofia, Staro-Zagorskaya. Egy metropolisz - New York - Bulgárián kívül található. Az országon kívül két egyházmegye is van, amelyek élén püspökök állnak: Akron és Detroit. A külföldi egyházmegyék lelki gondozást nyújtanak a bolgár ortodox egyház Egyesült Államokban, Kanadában, Latin-Amerikában és Ausztráliában élő híveinek. Emellett a Bolgár Ortodox Egyháznak két plébániája van Magyarországon, kettő Romániában és egy Ausztriában. Az Athos régóta a bolgár Szent István-kolostor. George - Zografsky.

A bolgár ortodox egyház követőinek száma több mint 6 millió ember. Etnikai hovatartozásuk szerint túlnyomórészt bolgárok.

1994-ben szakadás történt a bolgár ortodox egyházban. 4 metropolita, élén Pimen nevrokopi metropolita, 2 püspök és a papság egy része megalakította saját szinódusát, és bejelentette Maxim pátriárka leváltását. A Bolgár Ortodox Egyház Szent Szinódusa elítélte a szakadárokat, megfosztva őket nemcsak méltóságuktól, hanem szerzetességüktől is, de nem ismerték el a zsinat határozatait.

Az ortodoxiát Bulgáriában kívülről nagyon nehéz megérteni. Egyrészt minden orosz turista vagy zarándok boldog lesz, mint minden ortodox országban, ha felfedezi, hogy egy bolgár templomban minden olyan, mint szülőhazájában, Oroszországban, minden otthon van. De nem minden templomban lehet úrvacsorát venni, még vasárnap is, a legnagyobb kolostorokban alig van több mint 10 szerzetes ...

Hieromonk Zotikkal (Gajevszkij) beszélgetünk a hit felé vezető útjáról, a szentrendi szolgálatról, a bulgáriai szolgálatról és a bolgár ortodoxia sorsáról.

A szerzetesség egy életre szól.
– Atyám, kérlek, mondd el, hogyan jutottál el a hithez?

– Ortodox egyházi családban születtem. Anyám ortodox hitben nevelt fel. Gyermekkoromtól kezdve nemcsak a templomba vitt, hanem megismertetett az egyházi szentségekkel, a lelki élettel. Az egész családdal igyekeztünk gyakran úrvacsorát fogadni - és nem csak a böjt alatt, hanem azon kívül is.
Iskola után úgy döntöttem, hogy bemegyek a Teológiai Szemináriumba.

– És hogyan vélekedtek a társaid arról, hogy templomba jársz, és még a Szemináriumba is bekerülsz?

- Általában, és még tisztelettel is. Megkérdezték, kinek van kérdése a gyülekezeti élettel kapcsolatban. És igyekeztem minden tőlem telhetőt válaszolni.
– Atyám, miért a szerzetesség és nem a fehér papság? Szóval ez egy elhívás?

– Moldovában születtem, az ottani emberek ortodoxok, és jó hozzáállásuk van az ortodox egyházhoz. Iskola után beléptem a Chisinau Teológiai Szemináriumba, amely a területen található Szent Mennybemenetele Novo-Nyametsky Kitskansky kolostor.És ez nagyban befolyásolta a választásomat. A szerzetesi élet közelről való megfigyelése játszotta a szerepét – erősödött bennem a vágy, hogy egész életemet Isten szolgálatának szenteljem.
Szerintem helytelen azt mondani, hogy ez egyesek hivatása. Mindannyiunkat Isten hívott el, és Ő mindannyiunkat magához hív. Minden attól függ, hogy ki fog válaszolni Isten hívására.

Hogyan fogadták a szüleid a választásodat?

Anya és apa is jól járt vele. Igaz, anyám aggódott, hogy még fiatal vagyok. Tizennyolc éves voltam, amikor újonc lettem. Egyetlen tanácsa az volt, hogy ne rohanjak a szerzetesi fogadalmak letételével: „Ne rohanj, mert a szerzetesség egy életre szól. Ez nem egy napra, nem kettőre, nem egy évre, egy életre szól.”

Ortodoxia Bulgáriában
– Apa, kérlek, meséld el, hogyan kerültél Bulgáriába?

– Miután elvégeztem a chisinaui teológiai szemináriumot, témavezetőm felajánlotta, hogy Bulgáriában, Szófiában tanuljak a Hittudományi Karon.

- Miért Bulgáriában, és nem Kijevben vagy Moszkvában?

– Sokan voltak, akik Moszkvában, Kijevben, a Szentháromság-Sergius Lavrában akartak tanulni, de a Moszkvai Teológiai Akadémiára nagyon nehéz bejutni. Cserere küldtek volna Bulgáriába, vagyis felvétel nélkül tanultam volna a szófiai teológiai karon. Engem is nagyon érdekelt ez az ortodox ország.

- Bulgária hasonlít Moldovához?

- Nem, nem. Mert a bolgárok szlávok, a moldvaiak pedig egy másik csoporthoz tartoznak - a románhoz. A románok és a moldovaiak hagyományaiban és szokásaiban hasonlóak, míg a bolgárok és a moldovaiak ortodox hitükben.

– Mondja meg, kérem, mit gondol, mihez kezdjen a szófiai teológiai fakultás elvégzése után?

- Természetesen az Úr útjai kifürkészhetetlenek, de azt gondolom, hogy visszatérek Moldovába, tanítani a Teológiai Szemináriumon vagy a Teológiai Akadémián. Ha van lehetőség világi oktatási intézményben tanítani, természetesen szívesen használom.

– Amikor megérkezett Bulgáriába, mi döbbent meg? Vannak különbségek a hitben? Sokan megjegyzik, hogy Bulgáriában a hit elszegényedett. így van?

- Igen, valójában az. Először is egy lehangoló kép vasárnaponként és ünnepnapokon – a bulgáriai templomok félig üresek. Nincs olyan egyházi élet, mint Moldovában, Ukrajnában, Oroszországban, Görögországban, Szerbiában. Olyan ez itt, mint a lelki gyarlóság.

- Szerinted miért történik ez?

Erre a kérdésre kerestem a választ, de nagyon nehéz válaszolni rá. Jól kell ismerni a bolgár nép sajátosságait, mentalitását, történelmi múltját.

- Talán a több évszázados Törökországtól való függés befolyásolja?

- Azt hiszem, nem. A görögök és a szerbek egyaránt török ​​uralom alatt álltak. Szerbiában és Görögországban azonban a vasárnapi templomok zsúfolásig megteltek.

– Volt-e ortodox üldözés Bulgáriában a szovjet időkben?

Igen, akkoriban voltak. De nem úgy, mint mondjuk a Szovjetunióban. Bulgáriában szinte egyetlen templom sem pusztult el. Vagyis minden templomot, minden kolostort megőriztek. Nem volt üldöztetés a papság, az ortodoxok ellen. A bulgáriai kommunista rezsim meglehetősen lojális volt az ortodox egyházhoz. Az egyetlen eset az, hogy egy buzgó kommunista meggyilkolta Borisz archimandritát a Blagoevogradi egyházmegyében. De ez kivétel.

- Apa, jönnek fiatalok a templomba?
- Jön, de csak gyertyát gyújtani, keresztet vetni, megkérni a papot, hogy olvasson fel egy imát az egészségért.
– És mi a véleménye arról, hogy a bolgár plébánosok nem viselnek fejkendőt?

– Szerintem minden ortodox országnak megvannak a maga hagyományai, saját szokásai. Ha Oroszországban az ortodox nők fejkendőt viselnek, itt a Balkánon nem. Miért beszélek a Balkánon? Mert nemcsak Bulgáriában, de Görögországban és Szerbiában sem takarják be a fejüket sállal. Helyi hagyomány, hogy a nők fejdísz, fejkendő nélkül járnak templomba. Úgy gondolom, hogy az orosz turistáknak és zarándokoknak nem kell felháborodniuk azon, hogy a bolgár nők nem viselnek fejkendőt. Ez a hagyományuk.

– Atyám, sok orosz zarándok csodálkozik azon, hogy miért nem adnak mindig úrvacsorát a liturgián a bolgár templomokban. Miért történik ez?

– Igen, ez probléma Bulgáriában. Mert a törökben és a cárkorban, a kommunizmus idején nagyon ritkán jártak templomba és nagyon ritkán vettek úrvacsorát. És Oroszországban a szovjet időszakban az ortodoxoknak nem mindig volt lehetőségük befogadni Krisztus szent titkait. Általában évente többszöri úrvacsorára korlátozódik, beleértve a nagyböjt idejét is. Most változásokat észlelünk Oroszország ortodox életében - lelki újjászületést, sokak gyülekezetét. Az emberek gyakran járnak templomba, áldoznak, szinte minden vasárnap. Bulgáriában pedig van egy kimondatlan tanítás, miszerint az ortodoxoknak évente legfeljebb négyszer, azaz böjt idején kell úrvacsorát venniük. Sajnos ezt az álláspontot sok pap, a bolgár ortodox egyház főpásztora támogatja. Bár a Szentírásban vagy a Szentatyák tanításában nem találunk megerősítést arra vonatkozóan, hogy az ortodox keresztényeknek évente csak négyszer kellene úrvacsorát venniük.

Annak ellenére, hogy te is, én is észrevettük Bulgáriában a lelki élet gyarlóságát, mintha az egyházi élet hiánya lenne, el kell ismernünk, hogy ez egy szent föld, szinte minden lépésnél vannak szentélyek. Ebben a kis országban körülbelül ötszáz ortodox kolostor található. El tudod képzelni?

- És az összes aktív?

– Igen, minden kolostor működik, de sajnos félig üresek. Bulgária legnagyobb sztauropegiális kolostorában - Rilában - ... tizenegy szerzetes van. A legnagyobb bolgár kolostornak tartják. Bulgáriában valójában nagyon sok kegyhely és szent van - ez Rylsky-i Szent János - a bolgár föld védőszentje, Ohridi Szent Kelemen, az apostolokkal egyenrangú Szent Borisz herceg, cár Péter, St. Paraskeva és még sokan mások. És hisszük, hogy Isten e szent szentjeinek imái által a bolgár földön is szellemi újjászületés következik be.

BOLGÁR ORTODOX EGYHÁZ

A modern Bulgária és a szomszédos országok területén Krisztus tanítása meglehetősen korán terjedni kezdett. A bolgár egyház hagyománya szerint Szent Péter tanítványa. Pál apostol - Amplius vezette a püspöki osztályt Bulgária egyik városában. 865-ben I. Borisz bolgár cárt megkeresztelte egy bizánci püspök, és hamarosan sor került a bolgár nép tömeges megkeresztelésére. 919-ben a preszlávi egyháztanácson először hirdették ki a bolgár egyház autokefáliáját, és patriarchátussá emelték.

A BOLGÁR ORTODOX EGYHÁZ TÖRTÉNETE

A modern Bulgária és a szomszédos országok területén Krisztus tanítása meglehetősen korán terjedni kezdett. A bolgár egyház hagyománya szerint Szent Péter tanítványa. Pál apostol - Amplius vezette a püspöki osztályt Bulgária egyik városában. Eusebius egyháztörténész arról számol be, hogy a II. már Debelt és Anchial városokban is voltak püspöki székek. A 325-ben megtartott Első Ökumenikus Zsinat résztvevői között volt Protogonus, Szardica (a mai Szófia) püspöke is.

Az 5. és 6. században a kereszténység behatolt a balkáni szlávok közé a Bizánccal való aktív kapcsolatok révén - sokan közülük zsoldos katonaként szolgáltak. A keresztény lakosság körében a szláv katonák megkeresztelkedtek, és hazatérve gyakran a szent hit evangelizálóivá váltak.

A 7. század második felében a Balkán keleti részén megalakult a bolgár állam. Az új állam megteremtője a türk törzs harcias népe, a bolgárok voltak, akik a Fekete-tenger északi partjairól érkeztek. A Balkán-félszigeten élő szlávok meghódítása után a bolgárok idővel teljesen keveredtek a helyi lakossággal. Két nép - a bolgárok és a szlávok - egyesültek, miután nevet kaptak az elsőtől, és egy nyelvet a másodiktól.

865-ben I. Borisz bolgár cárt (852–889) egy bizánci püspök megkeresztelte, és hamarosan sor került a bolgár nép tömeges megkeresztelésére. A fiatal bolgár egyház egy időre buktatóvá válik Róma és Konstantinápoly között. A 870-ben tartott konstantinápolyi helyi tanácson aktívan megvitatásra került a bolgár egyháznak való alárendeltség kérdése. Ennek eredményeként úgy döntöttek, hogy a bolgárokat alárendelik a bizánci egyháznak, miközben némi egyházi függetlenséget kaptak.

A bolgár egyház első érseke Szent József volt, akit Ignác konstantinápolyi pátriárka szentelt erre a rangra. Az országot több egyházmegyére osztották, amelyek a bolgár állam határainak bővülésével fokozatosan növekedett.

Szent Borisz herceg mindent megtett a bolgár egyház növekedése és megerősödése érdekében. Oktatási munkájához nagy segítséget nyújtottak a szlávok Cyril és Metód szent felvilágosítói - Sts. Kelemen, Naum, Gorazd és még sokan mások. Bulgáriába érkezve itt Borisz herceg szívélyes fogadtatásával találkoztak, és az ő pártfogásával széleskörű evangelizációs tevékenységet folytathattak. Dicsőséges időszak kezdődött a szláv írás történetében, amely nem kisebb sikerrel folytatódott Szent Péter fia uralkodása alatt. Borisz – Simeon (893-927). Simeon herceg személyes utasítására összeállították a "Kristályfúvókák" gyűjteményét, amely Aranyszájú Szent János műveinek fordításait tartalmazta.

A 10. században az egyház jelentős szerepet játszott a bolgár állam hatalmának emelésében. Hozzájárult az állami vezetők megszilárdulásához és tekintélyük növeléséhez, a bolgárok nemzetként való egyesítésére törekedett.

A bolgár ország belső erődítménye lehetővé tette, hogy Simeon herceg jelentősen kiterjessze birtoka határait, és "a bolgárok és rómaiak királyának" nyilvánítsa magát. 919-ben a preszlávi egyháztanácson kihirdették a bolgár egyház autokefáliáját, és patriarchátussá emelték.

Konstantinápoly azonban csak 927-ben ismerte el pátriárkának a bolgár egyház fejét, Damian dorostoli érseket. Később, Konstantinápolyban nem voltak túlságosan hajlandók elismerni a pátriárka címet Damianus utódai számára, különösen miután Kelet-Bulgáriát Tzimisces János bizánci császár leigázta (971). A bolgár patriarchátus azonban továbbra is fennállt.

A patriarchális trón kezdetben Dorostolban volt, Bulgária egy részének meghódítása után Triaditsába (ma Szófia), majd Preszába, végül pedig Ohridba, a nyugat-bolgár királyság fővárosába, Szamuil cár vezetésével került. (976-1014).

1018-1019-ben hódították meg. II. Bazil bolgárgyilkos császár elismerte a bolgár egyház önkezét Bulgária számára, de megfosztották patriarchális rangjától, és érsekséggé csökkentették. Az ohridi érsekeket a császár rendelete alapján nevezték ki, és János érsek kivételével görögök voltak. A korszak egyik kiemelkedő egyházi alakja Theophylaktus bolgár érsek volt, aki számos irodalmi alkotás közül hagyta maga mögött a jól ismert „Angyali üdvözletet”.

Az 1185-1186-os felkelés után. és a bolgár állam függetlenségének helyreállítása ismét önálló egyházat szerveztek, melynek élén egy érsek állt. Ezúttal a bolgár egyház prímásának lakhelye Tirnov.

Az első tarnovói érseket, Vaszilijt Konstantinápoly nem ismerte el, de hamarosan az érsekség annyira megerősítette pozícióját, hogy felmerült a kérdés, hogy prímását pátriárka rangra emeljék. Erre az eseményre 1235-ben került sor, miután II. Aszen János bolgár cár és Duka János nicai császár katonai szövetséget kötött, amelynek egyik feltétele a tarnovói érsek pátriárkaként való elismerése volt. Ugyanebben az évben a II. Herman konstantinápolyi pátriárka elnökletével és a görög és bolgár papság részvételével megtartott egyháztanács elismerte Joachim tarnovói érsek pátriárkai méltóságát. Valamennyi keleti pátriárka egyetértett a tanács döntésével, elküldték kollégájuknak "vallomásuk kézírásos másolatát".

A második bolgár patriarchátus 158 évig (1235–1393) létezett Bulgária törökök általi meghódításáig. Ezekben az években elérte szellemi erejének teljes kivirágzását, és dicsőséges főemlőseinek nevét az egyháztörténetre hagyta. Az egyikük St. I. Joachim, Athos kiemelkedő aszkétája, aki pátriárkai szolgálatában egyszerűségével és irgalmával vált híressé. A tarnovói Ignác pátriárka állhatatosságáról és szilárdságáról ismert az ortodox hit megvallásában az 1274-es lyoni unió során Konstantinápoly és a katolikus Róma között. Lehetetlen nem említeni Szent Euthymiust. Ez a buzgó főpásztor minden erejét az egyház és a nép javára adta.

Evfimiy pátriárka bolgárok, szerbek és oroszok egyházi íróinak egész iskoláját gyűjtötte maga köré, ő maga pedig több művet hagyott hátra, köztük a bolgár szentek életrajzát, dicsérő szavait és leveleit. 1393-ban a bolgárok törökkel vívott véres háborúja idején a háborúval elfoglalt király távollétében a szorongatott nép uralkodója és támasza volt. A szent a keresztény önfeláldozás magasztos példáját mutatta be azzal, hogy elment a törökök táborába, hogy kegyelmet kérjen a rábízott nyájtól. Maga a török ​​hadvezér is elcsodálkozott a pátriárka ezen bravúrján, nagyon szeretettel fogadta, és békében elengedte.

Miután a törökök elfoglalták Tyrnovot, Evfimy pátriárkát halálra ítélték, majd életfogytiglani száműzetésbe küldték Trákiába, ahol meghalt.

A második bolgár királyság bukásával a tarnovói szék a konstantinápolyi patriarchátus alá került metropolia jogaival.

A 18. századi bolgár egyház egyik kiemelkedő alakja Paisius hilendari szerzetes (1722–1798), fiatal korában Athosba járt, ahol elkezdte tanulmányozni a bennszülött népének történetével kapcsolatos anyagokat. szerzetesi könyvtárak. Hasonló anyagokat gyűjtött vidéki utazásai során, mint szerzetesi prédikátor és a Szent-hegyre vágyó zarándokok kalauza. 1762-ben Paisios szerzetes megírta „A népek, a cárok és a bolgár szentek szláv-bolgár története” című művét, amelyben a bolgár nép múltbeli dicsőségének tényeit idézte. Az 1828-1829-es sikeres orosz-török ​​háború után. Megerősödtek a bolgár kapcsolatok Oroszországgal. A bolgár szerzetesek orosz teológiai iskolákban kezdtek tanulni.

A XIX. század második felének elejére. A bolgárok kitartóan hangot adtak követelésüknek a bolgár egyházi autonómia visszaállítására. Ezzel kapcsolatban 1858-ban a konstantinápolyi pátriárka által összehívott zsinaton a bolgár képviselők számos követelést terjesztettek elő a bolgár egyházszervezet megszervezésére.

Mivel ezeket a követeléseket a görögök elutasították, a bolgár származású püspökök úgy döntöttek, hogy önállóan kihirdetik egyházi függetlenségüket. A bolgárok kitartása az egyházi függetlenség elérésére irányuló döntésben arra kényszerítette a Konstantinápolyi Patriarchátust, hogy végül engedményeket tegyen ebben a kérdésben. 1870. február 28-án a török ​​kormány kihirdette a szultáni cégjegyzéket a bolgár egyházmegyék önálló bolgár exarchátusának felállításáról, valamint azon egyházmegyékről, amelyeknek ortodox lakosai a joghatósága alá kívánnak lépni. Az exarchátust felkérték, hogy istentiszteleten emlékezzen meg a konstantinápolyi pátriárkáról, tájékoztassa őt döntéseiről, és szükségletei szerint kapja meg a Szent Mirhát Konstantinápolyban. Valójában a szultáni cég visszaállította a bolgár egyház függetlenségét.

1872. február 11-én Hilarion lovcsanszkij püspököt választották meg első exarchának, de öt nappal később fogyatékosságai miatt megtagadta ezt a posztot. Helyére Anfim metropolitát (1816–1888), a moszkvai teológiai akadémiát választották meg. Az új exarcha azonnal Konstantinápolyba ment, és kapott a török ​​kormánytól egy beratet, amely megadta neki az 1870-es szultáni cég által részben meghirdetett jogokat. Ezt követően a konstantinápolyi zsinat az egyházból kiközösítettnek nyilvánította, a bolgár egyházat pedig szakadárnak nyilvánította.