Sumnjavi Makar sažetak. Glavni junak priče “Sumnja Makar” je smijeh. Književni pravac i žanr

Rani grčki filozofi usmjerili su svoje misli na misterije svemira i posvetili svoje živote potrazi za istinom radi nje same. U uskom krugu prijatelja ujedinjenih duhovnim interesima dijelili su svoje ideje, ali u pravilu nisu tražili javno priznanje. U očima okoline često su izgledali kao ekscentrici, ljudi "nisu od ovoga svijeta".

Upoznaj sebe!

"Upoznaj sebe!" Ove su riječi ispisane na stupu delfijskog hrama Apolona, ​​boga sunčeve svjetlosti, čije zrake mogu biti ljekovite i razorne.

Slavna osoba hrama bilo je delfijsko proročište, proricatelj sudbine. Sokrat je vjerovao da ga je na filozofiranje pozvao sam svjetleći Apolon. Jedan od Sokratovih prijatelja usudio se delfskom proročištu postaviti pitanje: "Ima li među ljudima itko mudriji od Sokrata?" Proročište je odgovorilo: "Nema mudrijeg od Sokrata!"

Sokrat je bio zbunjen: nikada se nije smatrao mudrijim od drugih. Da bi shvatio što je proročište htjelo reći, obratio se onim ljudima koji po mišljenju većine slove za mudre - političarima, pjesnicima, čak i običnim zanatlijama. Političari, kad ih je bolje pogledao, iako su se pravili da sve poznaju, nisu bili ništa mudriji od drugih. Obrtnici, ljudi koji su znali svoj posao, smatrali su se mudrima u svemu ostalom. Zaključak do kojeg je Sokrat došao bio je sljedeći: ako sam mudriji od ostalih, to je samo zato što Znam da ne znam.

Izvorno natpis "Upoznaj samog sebe!" na stupu Apolonovog hrama služio je kao poziv na samokontrolu i značio: "spoznaj samoga sebe", t j . ne budi ohol, ne padaj u oholost. Sokrat ovoj delfijskoj izreci daje novo značenje čineći samospoznaja glavni načelo njegove filozofije . Poznavanje sebe, svoje moralne biti i njezina implementacija u život – takav je način postizanja smisla ljudskog života. “Spoznaj tko si i postani to što jesi!” – kaže filozof.

Na temelju načela samospoznaje, Sokrat razvija niz ideja koje su se pokazale izuzetno plodotvornima za cjelokupni kasniji razvoj filozofije:

1. Da bismo živjeli dostojan život, moramo živjeti svjesno. Nedostojno je živjeti iz dana u dan, a da nisam svjestan kako živim.

2. Istina je u svakome od nas – ne u rasporedu zvijezda, ne u zavjetima otaca i ne u mišljenju većine. Stoga nitko ne može podučavati pravo znanje o životu, ono se može postići samo vlastitim naporima.

3. Samospoznaja ima unutarnjeg neprijatelja, to je umišljenost. Često je osoba sigurna da ima znanje o istini, iako u stvarnosti samo brani svoje subjektivno mišljenje. Ljudi stalno pričaju o pravdi, hrabrosti, ljepoti, smatraju ih važnima i vrijednima u životu, a za sve to ne znaju što je to. Ispada da žive kao u snu, nesvjesni svojih riječi ili djela.

Probuditi um iz tog sna, promicati svjestan stav prema vlastitom životu zadatak je filozofa. Ulazeći u razgovor sa Sokratom, čovjek, čak i ako je razgovor u početku skrenuo na nešto drugo, nije mogao stati prije nego što je prošao neki segment puta samospoznaje, dok nije dao "u sebi račun kako je živio i kako sada živi".

Filozofija je sustavno i kritičko proučavanje načina na koji prosuđujemo, prosuđujemo i djelujemo, s ciljem da postanemo mudriji, bolje upoznamo sami sebe, a time i poboljšamo sebe.

Demokrit i Protagora (oko 1663.-1664., St. Petersburg, Ermitaž) (Protagora - u sredini)

(oko 480. - oko 410. pr. Kr.)

Protagora (Protagora, 480.-411. pr. Kr.)

Protagora je došao iz Abdera (obala Trakije), poput Demokrita, i bio je njegov slušatelj. Protagora se proslavio svojim učiteljskim aktivnostima u nekoliko grčkih gradova, osobito na Siciliji i u Italiji. U Ateni je, između ostalih, komunicirao s Periklom i Euripidom (oko 484.-406. pr. Kr.)

Život je proveo u znanstvenim studijama i bio je prvi javni učitelj u Grčkoj. Čitao je svoja djela naglas, poput rapsoda i pjesnika koji su pjevali pjesme. U to vrijeme nije bilo obrazovnih institucija, nije bilo obrazovnih knjiga, a „glavni cilj obrazovanja kod starih je bio, po Platonu, „ojačati u pjesmi (znati, recimo, puno biblijskih citata). Sada su sofisti predstavili ne pjesnike, već mišljenje.

Protagora je prvi sebe otvoreno nazvao sofistom. Stigao je u Atenu i tamo dugo živio, komunicirajući uglavnom s velikim Periclesom, koji je također bio prožet tim obrazovanjem. Tako su se, primjerice, jednom cijeli dan svađali oko toga što je krivo za smrt osobe koja se dogodila na utakmicama, je li bacač koplja, bacač ili organizator igre. Ovo je rasprava o velikom i važnom pitanju, o razumu; krivnja je opći izraz, koji, ako ga počnemo analizirati, svakako može dati mjesta teškoj i detaljnoj studiji.

Protagora je također morao izdržati Anaksagorinu sudbinu; protjeran je iz Atene; Presudu je uzrokovalo djelo koje je on napisao, a koje je počinjalo sljedećim riječima: “Ne mogu znati ništa o bogovima, niti da postoje, niti da ne postoje, jer mnogo toga sprječava spoznaju ovoga; Tome smeta i tama objekta i kratkotrajnost čovjekova života. Ova je knjiga javno spaljena po nalogu države, a koliko je nama poznato, bila je to prva knjiga koja je doživjela takvu sudbinu. Sedamdeset ili devedeset godina star Protagora utopio se dok se selio na Siciliju.

Može li se vrlina naučiti?

Protagora odgovara Sokratu: “Učenje znači dovesti do ispravnog razumijevanja kako najbolje upravljati svojim kućanskim poslovima; također u odnosu na javni život, učenje se sastoji u tome da ga učinimo vještijim, dijelom u izjavama o javnim poslovima, a dijelom u poučavanju, kako što veću korist državi donijeti.

T. arr. postoje dvije vrste interesa: interesi pojedinaca i interesi države. Ali Sokrat iznosi općeniti prigovor, a posebno izražava svoje iznenađenje posljednjom Protagorinom tvrdnjom da on podučava vještini u javnim poslovima.

Sokrat: "Mislio sam da se građanska vrlina ne može naučiti."

Glavno Sokratovo stajalište općenito je da se vrlina ne može podučavati. I sada Sokrat daje sljedeći argument u prilog svojoj tvrdnji:

“Oni ljudi koji imaju građansku umjetnost ne mogu je prenijeti drugima. Periklo, otac ovih mladića ovdje, naučio ih je svemu što učitelji mogu naučiti; ali nauku u kojoj je velik, nije ih poučavao. U ovoj nauci ostavlja ih da lutaju, možda i sami naiđu na tu mudrost. Tako isto ni drugi veliki državnici nisu predavali svojoj nauci druge, rodbinu ili strance.

Protagora prigovara da se to umijeće može poučavati i pokazuje zašto veliki državnici nisu svoje umijeće podučavali drugima: on se pita treba li izraziti svoje mišljenje u obliku mita, kao što stariji razgovara s mladima, ili treba govoriti otvoreno , izlažući argumente razuma . Društvo mu daje izbor, a onda počinje sa sljedećim predivnim mitom:

“Bogovi su uputili Prometeja i Epimeteja da ukrase svijet i osnaže ga. Epimetej je podijelio tvrđavu, sposobnost letenja, oružje, odjeću, bilje, voće, ali je sve to zbog ludosti potrošio na životinje, tako da ljudima nije ostalo ništa. Prometej je vidio da nisu obučeni, da nemaju oružje, da su bespomoćni, a bliži se trenutak kada je oblik osobe trebao izaći na vidjelo. Zatim je ukrao vatru s neba, ukrao umjetnost Vulkana i Minerve, kako bi ljudima dao sve što im je potrebno za zadovoljenje njihovih potreba. Ali nedostajalo im je građanske mudrosti, pa su, živeći bez društvenih veza, padali u stalne svađe i katastrofe. Tada je Zeus naredio Hermesu da im da divnu sramotu (prirodnu poslušnost, poštovanje, poštovanje djece za roditelje, ljude za najviše, najbolje osobnosti) i zakon. Hermes je pitao kako da ih rasporedim? trebaju li se podijeliti nekolicini ljudi kao privatna umijeća, baš kao što neki ljudi imaju znanost o liječenju i pomažu drugima? Zeus je odgovorio, stavi ih na sve, jer nikakva društvena zajednica ne može postojati ako je samo nekolicina uključena u te kvalitete, i donesi zakon da onaj tko ne može biti uključen u sramotu i zakon treba biti istrijebljen kao državna kuga.

Kad Atenjani žele sagraditi zgradu, savjetuju se s arhitektima, a kad se namjeravaju baviti nekim drugim privatnim poslom, savjetuju se s onima koji su u tome iskusni. Kad žele donijeti odluku i odluku o državnim poslovima, dopuštaju svakoga na konferenciju. Jer ili svi moraju sudjelovati u ovoj vrlini, ili država ne može postojati. Ako je, dakle, čovjek neiskusan u umijeću sviranja flaute, a ipak se pretvara da je majstor u tom umijeću, s pravom se smatra ludim. Što se pravde tiče, situacija je drugačija. Ako je netko nepravedan i to prizna, onda se smatra ludim, mora se barem prividom pravde navući, jer ili svi stvarno moraju biti uključeni u to, ili - biti isključeni iz društva.

Da je ova građanska znanost određena "da je svatko stekne učenjem i marljivošću", Protagora dokazuje sljedećim argumentima. On se poziva na činjenicu da se “osoba ne osuđuje ili kažnjava za nedostatke ili zla koja posjeduje po prirodi ili slučajno, nego je žali; naprotiv, greške koje se mogu ispraviti marljivošću, vježbom i učenjem smatraju se vrijednima osude i kazne. Među te nedostatke ubrajaju se bezbožnost, nepravda i uopće sve što je protivno javnoj kreposti. Osoba koja je kriva za te poroke biva predbacivana, kažnjavana jer ih je mogla otkloniti, mogla je, dakle, steći građansku vrlinu marljivošću i učenjem. Ljudi ne kažnjavaju za prošlost - osim kad udarimo u glavu zlu zvijer - nego za budućnost, da zločinac ni drugi, iskušani njegovim primjerom, više ne griješe. Stoga se kazna također temelji na premisi da se ta vrlina može steći poučavanjem i vježbanjem. (Ovo je dobar argument za mogućnost poučavanja o vrlini.)

Protagora kao mislilac

Protagora nije bio samo učitelj koji je davao obrazovanje, poput drugih sofista, već i dubok i temeljit mislilac, filozof, koji je razmišljao o najopćenitijim osnovnim pitanjima.

Glavne odredbe Protagorine filozofije mogu se svesti na nekoliko osnovnih načela.

1) Protagora je, kao i Demokrit, materijalist, on priznaje postojanje samo materije, materijalnog principa u svijetu.
2) Protagora također prepoznaje Heraklitovu tezu da se bitak neprestano mijenja. Varijabilnost je glavno svojstvo materijalnog svijeta. Ne samo da se materijalni svijet neprestano mijenja, ne samo objekt znanja, nego i subjekt, tj. apsolutno sve se mijenja. U skladu s tim, svaka stvar u sebi spaja suprotnosti. Ako se cijeli svijet neprestano mijenja, onda bilo koja stvar u procesu promjene u nekom trenutku u vremenu u sebi spaja i svojstvo koje je posjedovala i ono što će posjedovati. A budući da je promjena u svijetu stalna, kombinacija ovih suprotnih svojstava u stvarima je također stalna. Na primjer, stvar koja je bila bijela i postala crna u nekom trenutku, bila je i bijela i crna u određenom trenutku. A kako crna stvar može postati i bijela, ona tu bjelinu već pohranjuje u sebi. Dakle, svaka stvar sadrži suprotnosti.
3) Na temelju toga Protagora dokazuje da je sve istina. Kaže da to proizlazi iz činjenice da budući da se stvari mijenjaju, prelaze u svoju suprotnost i zadržavaju suprotnosti u sebi, slijedi da se o istoj stvari mogu donijeti suprotni sudovi – i oba će suda biti istinita.
4) Dakle, istina kao takva, objektivna istina ne postoji.

Ovaj Protagorin stav provodio je, kako bi se nedavno reklo, društveni poredak. Ako je sve istina, onda sofist s pravom može naučiti svog učenika da dokazuje potpuno suprotne tvrdnje: da je dan noć, da je noć dan i tako dalje. Naknadno će Platon u dijalogu "Teetet" reći da ako je sve istina, onda je istinit i stav da je Protagorino učenje lažno. Ovaj argument je vrlo duhovit i doista istinit, ali takav je samo za osobu koja traži istinu.

"Čovjek je mjera svih stvari"

Za osobu, za koju je istina samo način da zaradi novac, ovaj argument neće biti uvjerljiv, i uvijek može pronaći izlaz iz ove situacije.

Međutim, čovjek u svom životu nešto bira, a nešto izbjegava, tj. čovjek i dalje uvijek koristi neki kriterij istine i neistine. Ako jedno činimo, a drugo ne činimo, onda, dakle, vjerujemo da je jedno istinito, a drugo nije. Na to Protagora primjećuje da, budući da sve postoji u odnosu na nešto, mjera svakog čina je također određena osoba. Svaka osoba je mjerilo istine. Protagora izgovara, možda, jednu od najpoznatijih filozofskih izjava: "čovjek je mjera svih stvari". U potpunosti, ova Protagorina fraza zvuči ovako: "čovjek je mjera svih stvari: postojećih, da postoje, nepostojećih, da ne postoje."

Platon u dijalogu "Teetet" mnogo stranica posvećuje analizi ovog Protagorinog stava, pokazujući da Protagora ima sljedeće značenje: ono što se nekome čini, to postoji (pa jest). Ako mi nešto izgleda crveno, onda je crveno. Ako se ova stvar čini zelenom daltonistu, onda i jest. Mjera je čovjek. Ne boju ove stvari, nego osobu. Apsolutna, objektivna, od čovjeka neovisna istina ne postoji. Ono što se jednom čini istinitim, drugome se čini lažnim; što je dobro za jednoga, za drugoga je zlo. Od dvije moguće opcije, čovjek uvijek bira onu koja mu više odgovara. Dakle, istina je ono što je korisno za čovjeka. Kriterij istine je profit, korisnost. Dakle, svaki čovjek, birajući ono što mu se čini istinitim, zapravo bira ono što mu je korisno.

Budući da je čovjek kao subjekt općenito mjera svega, onda postojeće nije izolirano, ali za moje znanje: svijest je u svojoj biti ono što proizvodi sadržaj u objektivnom, subjektivnom mišljenju, dakle, ima najbitniju ulogu u ovome. . I ovaj prijedlog ide sve do moderne filozofije; dakle, Kant kaže da poznajemo samo fenomene, odnosno da ono što nam se čini kao objektivna stvarnost treba promatrati samo u odnosu prema svijesti i ne postoji izvan ovog odnosa. Važna je tvrdnja da subjekt, kao aktivan i određujući, generira sadržaj, ali sve ovisi o tome kako se taj sadržaj dalje definira; bilo da je ograničena na određenu stranu svijesti ili je definirana kao univerzalna, koja postoji sama po sebi i za sebe. On je sam razvio daljnji zaključak sadržan u Protagorinom stavu, rekavši: “istina je fenomen za svijest, ništa nije jedno samo po sebi, i sve ima samo relativnu istinu”, tj. ono je što jest, samo za drugoga, i ovo drugo je čovjek.

Sokrat će cijeli svoj život posvetiti pobijanju sofistike, dokazivanju da istina postoji, da postoji objektivno i apsolutno, i da nije čovjek mjerilo svih stvari, nego čovjek mora svoj život, svoje djelovanje uskladiti s istinom, koja je apsolutno dobro. "Objektivna istina" je Božje gledište (za religioznu osobu to je razumljivo). Teško je za osobu doći do ovog gledišta, ali, kao norma, ovo gledište treba biti prisutno. Za kršćanina to ne bi trebalo stvarati probleme: sve nam je uzor Božji (moramo se voljeti, kao što Bog voli ljude itd.).

Paradoksi

Neki od argumenata sofista izraženi su u obliku paradoksa, koji nisu inferiorni onima Zenona. Evo jednog od njih - iz života Protagore.

Protagora je sklopio sporazum sa svojim učenikom da će mu ovaj učenik platiti naknadu nakon što dobije prvu parnicu. Student je studirao pod Protagorom kako bi postao odvjetnik. Međutim, student je, očito, bio lijen i nije mu se žurilo na posao. Na što je Protagora rekao da će ga tužiti i sud će ga natjerati da plati novac. Bio je iznenađen i upitao: "Zašto?" - "Kako zašto? Ako vas ja odem tužiti i vi dobijete, onda ćete platiti novac, jer to su uvjeti našeg ugovora s vama, a ako ja dobijem, onda ćete mi dati novac po nalogu suda. Na što je student, koji je izgledao kao dobar student, rekao: “Ne, ako tužiš i ja dobijem, onda ti ne moram isplatiti novac. A ako pobijedite, onda vam, prema uvjetima ugovora, ne moram platiti.

Dakle, sofizam ima i suprotno svojstvo. Ali to više nije sofizam, već paradoks. Mnoge će paradokse razviti Sokratovi učenici.

Filozofija Protagore

Međutim, mnogo prije nego što su bogovi Olimpa ustupili svoje mjesto "sinu Božjem" inkarniranom kao čovjek Isus, običan čovjek, koji nipošto nije tvrdio da ga se čita kao božanstvo ili sina boga, uspio je prisvojiti neke od njihovih najvažnijim prerogativima i, stoga, stajao uz njih, ako ne i iznad njih.

Oko sredine 5. st. pr. e. slavni filozof Protagora, jedan od takozvanih "starijih sofista", javno je izjavio: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, što postoje, ali koje ne postoje, da ih nema." Na temelju ovog citata suvremeni povjesničari filozofije Protagoru često ubrajaju među utemeljitelje tzv. "relativizma", odnosno učenja o relativnosti svake istine (po principu "koliko glava, toliko umova") . Međutim, Protagorine riječi mogu se shvatiti na sasvim drugačiji način, ako pretpostavimo da on nije mislio na bilo koju osobu nasumično ugrabljenu iz gomile svoje vrste, već na osobu općenito, koja jedina ima pravo odlučiti što je stvarno na ovom svijetu i ono što nije, oslanjajući se na svoj zdrav razum kao utjelovljenje duhovnog iskustva cijelog čovječanstva.

U ovom slučaju, osoba neizbježno postaje glavno središte svemira, gurajući uvelike izblijedjele figure drevnih bogova na njegovu periferiju. Religija, dakle, ustupa mjesto osebujnoj filozofskoj doktrini i, ujedno, svjetonazoru koji se može definirati kao antički antropocentrizam. Ne bez razloga, gotovo stotinu godina nakon ovih “opasnih” Protagorinih riječi izrečenih, najveći među grčkim filozofima idealistima Platon, pokušavajući obnoviti već uvelike srušeni autoritet religije, ustvrdio je da je mjera svih stvari još uvijek božanstvo. , a ne čovjek. Unatoč tome, ideja koju je izrazio Protagora, u biti, uvijek je ostala vodeći, odlučujući princip grčke kulture od samog njenog nastanka u dubinama takozvanog "mračnog vijeka" do njegove smrti i kolapsa s početkom novog razdoblja. mračnog vijeka – srednji vijek.

en.wikipedia.org

Biografija

Protagora je poučavao Demokritovu filozofiju, koji ga je uzeo za učenika, gledajući kako on, kao nosač, racionalno slaže cjepanice u svežnjeve.

Utemeljitelj sofističkog načina života (putovanja s predavanjima, podučavanje uz visoke honorare, odsjedanje u domovima bogataša koji se zanimaju za kulturu). Prema legendi, učenik perzijskih čarobnjaka. Kasnije je dodana legenda prema kojoj je Protagora prvo bio utovarivač, a zatim je postao Demokritov učenik. Vjerojatno je Protagora bio nekoliko puta u Ateni. Tijekom svog prvog boravka sprijateljio se s Periklom, koji mu je povjerio izradu povelje za panhelensku koloniju Thurii u južnoj Italiji (444.-443. pr. Kr.). Nakon toga je djelovao na Siciliji (vjerojatno u kontaktu s retoričkom školom Koraksa i Tejzija).

Doktrina

Sofist Protagora bio je dosljedan senzualist i vjerovao je da je svijet onakav kakav se prikazuje u ljudskim osjećajima. Do nas su došli sljedeći Protagorini izrazi: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, i onih koje ne postoje, da ih nema." (Drugim riječima: postoji samo ono što čovjek opaža svojim osjetilima i ne postoji ništa što čovjek ne opaža svojim osjetilima.) "Kako osjećamo, tako i jest." – Sve je onako kako nam se čini.

Protagora ukazuje na relativnost našeg znanja, na element subjektivnosti u njemu.

Priča koju ponavljaju mnogi antički autori o optužbi protiv Protagore za bezboštvo, njegovom izgonu (ili bijegu) iz Atene i smrti u brodolomu nije pouzdana. - Nemoguće je utvrditi broj Protagorinih djela, budući da su stari citirali pojedine odredbe ne bilježeći jesu li uključene u veće djelo.

Samo ovo djelo moglo bi imati nekoliko varijanti naziva, jer se u Protagorino doba počela pojavljivati ​​tradicija davanja dugih naziva proznim djelima. Među autentičnim Protagorinim spisima (ni jedan nije sačuvan) treba nazvati Istinu, ili Pobijajuće govore (Aletheia e Kataballontes) - djelo o kojem najbolje znamo. Od njega je ostala na razne načine tumačena prva rečenica: "Čovjek je mjera svih stvari, postojećih i nepostojećih". Sudovi različitih ljudi mogu biti jednako pravedni, iako je jedan od njih iz nekog razloga ispravniji (npr. sud zdravog čovjeka je ispravniji od suda bolesnog). Polemike (Antilogiai), djelo u kojem je Protagora tvrdio da "o svakoj stvari postoje dva suda koji se međusobno proturječe", a nikakvo pobijanje uopće nije moguće. Ispravnu predodžbu o Kontroverzama daje sačuvano djelo Dvostruki govori (Dissoi logoi) nepoznatog sofista s kraja 5. stoljeća pr. PRIJE KRISTA e., koja datira još iz Protagorinih djela (na primjer, bolest je zlo za pacijenta, ali dobro za liječnika).

O bogovima (Peri theon) prvo je grčko djelo sličnog naslova. Čuvena prva rečenica, koja dovodi u pitanje mogućnost objektivne spoznaje božanstva: "Nemoguće je reći za bogove da postoje, ili da ne postoje; jer postoji previše prepreka na putu da se dobije takav znanja, od kojih su glavni nemogućnost spoznaje ove teme razumom i kratkoća ljudskog života" istaknuto je kao razlog za spomenutu optužbu za bezboštvo i spaljivanje djela. Vjerojatno je u daljnjem dijelu djela Protagora tumačio bogove kao objekt ljudskih vjerovanja i tvrdio da je religija prvenstveno povezana sa samim postojanjem ljudi. Esej O biću (Peri tu ontos) sadržavao je polemiku s učenjima Elejaca. Ovo je djelo, očito, čitao neoplatoničar Porfirije.

Platon u svom dijalogu Protagora stavlja u usta protagonista poznati mit o postanku čovjeka i ljudske kulture. Sporno je jesu li to bili pravi Protagorini pogledi. Protagora je proklamirao relativizam i senzacionalizam, a njegov učenik Ksenijad iz Korinta, oslanjajući se na Protagorine ekstremne zaključke, zaključio je da je znanje nemoguće. Protagora je postavio temelje znanstvene gramatike kroz razlikovanje vrsta rečenica, rodova imenica i pridjeva, vremena i načina glagola. Bavio se i problemima pravilnog govora. Protagora je uživao veliki ugled među svojim potomcima. Utjecao je na Demokrita, Platona, Antistena, Euripida (čiji je bio prijatelj), Herodota i vjerojatno na skeptike. Protagora je protagonist Platonovog dijaloga i jednog od djela Heraklida od Ponta.

Biografija

Protagora iz Abdere (480-411) jedan je od najvažnijih sofista. Za uspjeh praktičnog proučavanja retorike, koje je za njega, kao i za sve sofiste, predstavljalo glavnu zadaću, smatrao je potrebnim proučavati i teorijski jezik i mišljenje.

U svojim gramatikama koje nisu došle do nas bavio se pitanjima pravilne uporabe raznih govornih elemenata i oblika, au op. logično, prema izvješću Diogenesa Laereta (IX knjiga), on je bio prvi koji je istraživao metode dokazivanja. Međutim, prema Aristotelu (Rhetor. P.), svrha svih ovih studija bila je "najgore rasuđivanje učiniti najboljim".

Takav je cilj imao temeljno opravdanje u subjektivizmu P.-a, izraženom u njegovoj poznatoj formuli; da je “čovjek (u smislu svake osobe) mjera svih stvari – onih koje postoje u svom biću i onih koje nose u sebi nepostojanje”. Da bi potkrijepio ovo načelo, N. se pridružuje Heraklitovoj filozofiji, koji je ukazivao na kontinuiranu pokretljivost ili fluidnost svega što postoji. U stvarnosti nema trajnih stvari i stalnih određenih svojstava; već samo neprekidno kretanje i promjenu. Ti osjećaji u kojima nam je dano sve što za nas postoji, a izvan kojih ne znamo ništa, samo su trenuci susreta dva kretanja: iz opaženog i iz opažaja. Razlike u brzini tih kretanja također rezultiraju razlikama u kvaliteti osjeta, a posljedično, iu cjelokupnom raznolikom sadržaju života duše i vanjskog svijeta, jer, kao što je duša posve svedena na osjete; tako nam se sve-stvari otkrivaju tek u osjetu kao stvarnoj korelaciji vanjskog kretanja s unutarnjim.

Ako, dakle, ništa nama dostupno ne postoji samo po sebi, onda nema smisla govoriti o tome što je samo po sebi dobro ili pravedno. Nasuprot tome, P.-ova naznaka da su istina i sramota zajednički dar bogova, kojim su opskrbljeni svi ljudi, očito je imala samo retorički karakter. Ozbiljnije i prema P.-ovom gledištu, njegova izjava da ne zna ništa o bogovima, ali razlog koji navodi za to neznanje: "zbog nejasnosti predmeta i kratkoće ljudskog života" - opet ima svjetovni kolokvijalni, a nefilozofski karakter.

Doktrina P. dvostruko je nezadovoljavajuća: temeljno poricanje svega osim pojedinačnih ili trenutnih osjetilnih stanja u njihovoj danoj prisutnosti, prvo, teoretski nije do kraja provedeno, dogmatski koncepti vanjskog kretanja, koji se ne slažu s načelo, ostavili, kao nešto objektivno postojeće, zatim - opažanje, odnosno osjetilo subjekta, kao i oni osjetilni organi iz kojih proizlazi neko drugo kretanje prema vanjskom - sve su to stalne veličine koje određuju data osjetilna stanja, ali su ne svodi se na njih bez logičkog ostatka; a s druge strane, načelo osjetne gotovine, očito, ne daje osnovu i objašnjenje za bilo kakvu koherentnu i sustavnu djelatnost, čak i onakvu kojom su se sofisti bavili, za bilo koju takvu djelatnost, uz postojano jedinstvo svijest, također sadrži svojstva predviđanja i svrhovitosti koja se ne svode na prisutnost osjetilnih procesa.

P., bavio se javnim i privatnim poučavanjem svake »mudrosti« uz naknadu, proputovao je sve grčke gradove Europe i Azije i bio mnogo puta u Ateni, gdje je 411., za vrijeme reakcionarne vladavine »četiri stotine«, god. bio je optužen za ateizam; iz straha od kaznene presude, žureći se povući na Siciliju, putem se slučajno utopio. Svi njegovi brojni spisi su izgubljeni. Vidi Harpf, "Die Ethikdes P." (Heidelberg, 1884.); Halbfass, "Die Berichte des Platon und Aristoteles uber P." (Strasb., 1882.); Vitriga, "De P. vita etphilosophia" (Groningen, 1851.); Frei, "Quaestiones Protagoreae" (Bonn, 1845). Vl. IZ.

Biografija

Protagora (oko 485. – 411. pr. Kr.), grčki filozof, rodom iz Abdere u Trakiji Poučavajući ljude umijeću uvjerljive riječi, Protagora, jedan od prvih i najpoznatijih sofista, uzimao je ogromne svote za ono vrijeme. Izvještava se da je 444. pr. Protagora je izradio zakone za atensku koloniju Furiju i da je dio života proveo na Siciliji, a dio u Ateni, ali je putovao i po drugim gradovima Grčke. Prema nekim (ne baš najpouzdanijim) izvorima, 411. pr. Atenjanin Pitodor, član Vijeća četiri stotine, izveo je Protagoru na sud zbog rečenice: “Što se tiče bogova, nemoguće je znati da postoje ili da ne postoje. Mnogo toga tome smeta, i nejasnoća teme i kratkoća ljudskog života. Te su riječi sadržane u Protagorinoj raspravi O bogovima i zbog njih je osuđen i protjeran iz Atene, dok su njegovi spisi spaljeni.

Protagora je umro na putu za Siciliju od posljedica brodoloma. Zabilježeno je da je napisao nekoliko djela, ali nijedno od njih nije preživjelo, a njegovo je učenje obnovljeno uglavnom iz izvještaja Platona (koji ima dijalog nazvan po Protagori) i Diogena Laertiusa. Protagora je tvrdio da ne postoji objektivna istina, već samo subjektivno mišljenje. Ovaj koncept je izražen u poznatom aforizmu koji mu se pripisuje: "Čovjek je mjera svih stvari." Protagora se nije oslanjao na znanost, već na zdrav razum, te je praktično političko i društveno iskustvo čovječanstva suprotstavio učenjima teoretičara. Protagora je bio i prvi sistematizator gramatike, unio je nešto jasnoće u podjelu imenica u tri roda, kao i u pitanje vremena i načina glagola.

Korišteni su materijali enciklopedije "Svijet oko nas".

Biografija

Protagora (Protagora) iz Abdere (oko 480. - oko 410. pr. Kr.), starogrčki filozof, utemeljitelj škole sofista. Putovao je po Grčkoj propagirajući svoje učenje, više puta je posjetio Atenu, svojedobno je bio blizak Periklu i Euripidu, za vrijeme oligarhijskog prevrata 411. optužen je za ateizam: u Ateni je spaljena njegova knjiga o bogovima. P.-ove suvremenike posebno je zadivilo to što je priređivao javne rasprave, uzimao školarinu i uveo u promet sofizme. P.-ove rasprave nisu došle do nas. P. poznat po svojoj tezi: "Čovjek je mjera svih stvari koje postoje, da postoje, i nepostojećih, da ne postoje." Ovdje sadržani subjektivizam P. je shvatio kao zaključak iz učenja Heraklita (ili bolje rečeno njegovih sljedbenika) o univerzalnoj fluidnosti stvari: ako se sve mijenja svakog trenutka, onda sve postoji samo onoliko koliko ga pojedinac može dokučiti. u jednom ili drugom trenutku; o svemu se može reći kao jedno, au isto vrijeme nešto drugo, protivrječeći tome.

Taj je relativizam provodio P. i na religioznom području: "O bogovima ne mogu znati ni da postoje, ni da ne postoje, ni kakvi su po izgledu." Očigledno je P. priznavao postojanje i bogova i svijeta u cjelini, ali je, za razliku od antičke prirodne filozofije, negirao mogućnost pouzdanog poznavanja objektivnog svijeta i priznavao samo fluidnost osjetilnih pojava. U etici i politici P., očito, nije bio sklon dosljedno provoditi svoj relativizam: ako ne znamo istinu, možemo znati što je korisno, o tome nam govore prirodni zakon i državni zakoni; Zakonodavstvo je, dakle, potrebno, jer su bogovi "pravda" i "sramota" uloženi u nas od samog početka - tu je P. bio pristaša nekakvog pragmatizma, takoreći. Postoje podaci o P.-ovim satovima gramatike, retorike i umjetničkog obrazovanja.

Fragmenti na ruskom. Prijevod: Makovelsky A., Sofisti, v. 1, Baku, 1940., fragm. 5-21 (prikaz, stručni).
Lit .: Yagodinsky I. I., Sophist Protagora, Kaz., 1906; Černišev B., Sofisti, M., 1929.; Loenen U., Protagora i grčka zajednica, Arnst., .
L. F. Losev.

Dijalog između izgubljenih i mudrih. Problem maksimalizma

Vezani Protagora

Speusip! Tko je donio ta jela i vino? - upita Protagora koji se vratio nakon šetnje.

Da, ovo je neki mladić, očito jedan od vaših studenata. Čeka te u hodniku.

I što mu treba?

Ne znam, ali rekao je da je došao zbog ozbiljne stvari.

Protagora je, unatoč umoru nakupljenom tijekom cijeloga dana, odmah otišao svom gostu koji je mirno počivao u vrtu.

Pozdrav mladiću!

Pozdrav, učiteljice! Dugo sam te čekao”, odgovorio je mladić. - Vidim da si umoran, Protagora, ako želiš, mogu ići drugi put.

Ne, mladiću, sjedi, a ja ću sjesti do tebe, zajedno ćemo kušati jela koja si donio, piti ih vinom, i moj će umor kao rukom ukloniti. Ali umor možda neće nestati ako razgovor između tebe i mene ne uspije, mladiću. Pitam se zašto ste me, u tako ozbiljnoj stvari, kako je rekao Speusippa, posjetili?

Učitelju, neugodno mi je reći ovo što ću ti reći, ali ipak: mislim da sam znao sve što je moguće znati i bojim se te pomisli.

Protagora, kao poznati skeptik, mirno je reagirao na riječi svog učenika, nije ga grdio, već ga je odlučio pitati što i kako.

A što ste znali? upita Protagora. - Pričaj mi o svemu, ali pobliže.

Naučio sam predviđati događaje - odgovori mladić. - Naučio sam logiku svega što se događa, odnos prošlosti, sadašnjosti i budućnosti.

I kako ste to uspjeli? - Protagora se jedva suzdržao da se ne nasmiješi.

Dugo sam o tome razmišljao i razmišljao, učiteljice. Išao sam na Vaša predavanja, čitao Vaše radove, kao i radove drugih mislilaca.

Pričekaj minutu! - ljubomorni Protagora nije mogao ne reagirati na takve riječi. - A koga ste čitali osim mene?

Žao mi je učiteljice ako sam te uvrijedio. Ali zar se ne slažete da je naša država uvijek bila bogata umovima? Sami ste rekli da ste čitali Homera, Hesioda, Heraklita, Ksenofana, Solona i druge mudrace...

Pa ako jesi, onda si možda dobro postupio,” odgovorio je Protagora, malo se primirivši, ali sumnja je i dalje ostala: Jeste li čitali koga od naših suvremenika?

Ispada da sam ja za tebe već prošlost? - uvrijedi se Protagora.

Učitelju, ali ja samo ponavljam vaše riječi.

Razumijem, učiteljice, želite me zbuniti. Skoro sam zaboravio što sam ti htio reći.

Mogu te podsjetiti, mladiću, da mi ne zamjeriš. Došao si k meni i rekao da sve znaš. Da budem iskren, prvo sam mislio da si lud, ali nisam paničario i odlučio sam te poslušati. Mislio sam da je to možda samo još jedna maksimalistička nestašluka, ha? - tu Protagora napravi kratku pauzu, zamisli se i odjednom se obrati mladiću riječima: Reci mi, tko si ti?

Ja? - odgovori mladić.

Ti, i tko još. Zajedno smo ovdje. Zar stvarno misliš da bih se pitao tko sam?

Izgleda baš kao ti, učitelju.

Ovdje se Protagora nije mogao suzdržati od smijeha, ali, smirivši se, nastavio je ispitivati ​​mladića.

Pa nisi odgovorio. Tko si ti?

Ja sam Poliksen, tvoj učenik, zar si me zaboravio?

Ah, znači to si ti, Polixen? A ja te nisam prepoznao - mislio sam da mi se Bog ruga. Uostalom, uvijek sam mislio (bio sam budala!) da je samo Bogu dano sve znati, i što čovjek može, pogotovo ako je mlad kao ti, Poliksen. Oh, Zeuse, što sam ti skrivio?

Učiteljice, nemojte se ljutiti, siguran sam da će vas moje riječi umiriti.

Reci, mladiću.

Učitelju, rekli ste da se egzistencija sastoji u poricanju, da je svaki sljedeći korak poricanje prethodnog.

Prethodni ili prethodni?

Ali to je ista stvar. Što možemo usporediti? Samo prošlost s navodnom budućnošću, a sadašnjost nedostaje. Što god da učinim, sve je već prošlost, a ovo što sada govorim neminovno postaje prošlost, povijest, štoviše, daleka i nepovratna poput antike. Samo moj um sjećanjem određuje što je bliže, a što dalje, slabeći stisak na udaljenije događaje i pojave, ali se čvrsto držeći onih nedavnih.

Dakle, jednako daleko, kažete? Ali kako um određuje što je bliže, a što dalje, nije li to po onome što je bilo kasnije ili ranije? Možda sadašnjosti nema, kao takve, jer se ne može dodirnuti, zaustaviti, prebrza je i fluidna, ali u ovom slučaju Polixen, prošlost i budućnost uopće ne postoje iz jednostavnog razloga što ih nema uopće, osim jednog - u sjećanju, drugog - u prikazima. Postoji li nešto od ovoga što smo naveli u stvarnosti?

Da, učiteljice, naravno, slijed je postojao, ali nakon toga ostaje samo u glavi, iako može biti samo hrpa informacija, bez ikakve logike.

Pa neka bude tako, ali čemu to vodite?

Na način na koji se može predvidjeti budućnost, učitelju.

I zar stvarno misliš da je to važno? Protagora se nacerio.

Ne želi li filozof spoznati budućnost?

Možda, ali radije želi razumjeti što je sama budućnost, a ne što će biti. Malo je vjerojatno da budućnost može ozbiljno zabrinuti inteligentnu osobu, ako za to nema potrebe, na primjer, profesionalno. A sve zato što filozofa ne zanima "nepostojeće", što je budućnost. Polixen, nikad ne zaboravi riječi koje ti govorim, moji učenici; jedan od najvažnijih je da je filozofija spoznaja stvarnosti. Stvarnost! razumiješ?

Ali što s tim, učitelju, jer predviđanje budućnosti može biti isplativo.

Kakav profit?

Pa, sjećate se kako se Tales obogatio na žetvi predviđajući vrijeme?

I ovo je jedina poučna stvar koju ste odabrali iz tog slučaja? Zar se ne sjećaš da je Tales ovim dokazao da se filozof može obogatiti ako hoće, samo mu novac nije cilj sam po sebi. Ne bi to učinio da mu se nije predbacivalo siromaštvo i bijeda.

Učitelju, shvatio sam da je budućnost negacija prošlosti. Svaki naredni dan je negacija prethodnog, njegova zrcalna slika.

Kao ovo?

Pa, da biste znali budućnost, morate staviti ogledalo na danas.

I što tamo možete vidjeti?

Sutradan.

Kako to vidjeti ako još nije stiglo?

Vidjet ću hoću li pronaći dodirnu točku suprotnosti.

Dakle, ti si, ispada, shvatio sve što sam ti rekao o dijalektici? U pravu si, Poliksene, ali ne moraš ići tako duboko dok za to ne postoji objektivna potreba, inače ću te ja, i ne samo ja, nego svi ljudi, smatrati ludim. Što čovjeka tjera da gleda u budućnost, pokušava je predvidjeti?

Razmisli o tome...

Ne prekidajte me, nisam još sve rekao. Osoba treba biti smirena u vezi svega što se događa u procesu njenog postojanja; svatko treba znati mjeru. Kad netko prijeđe ovu mjeru, život postaje glup. Oni koji obično drže do svog života kao nečeg vrijednog, brinu za svoju budućnost, boje se da će izgubiti život, izgledaju vrlo smiješno, Polixen. Ali u stvarnosti, osoba se ne može bojati da će izgubiti život, budući da mu je Bog dao, i on će ga uzeti kada smatra da je potrebno, stoga oni nisu zabrinuti za život, već za ono s čime ih je povezao. Jedni se plaše gubitka novca i bogatstva, drugi su gubitka prijatelja i djevojaka, treći su moć, autoritet, čast, četvrti su izgledi i tako dalje. Pa razmišljam sada, Polixen, što te je toliko privuklo u životu, zašto se brineš za budućnost?

Protagora, ne mislim da sam jedan od onih ljudi na koje sada mislite. Samo se nadam da ću iskoristiti svoje znanje, želim zarađivati ​​za život na ovaj način, koji ima dva oblika: ili svoje znanje čuvam za sebe, koristeći ga za vlastitu korist, ili dajem savjete drugima i za to sam plaćen. Ja, naravno, trenutno nemam točnu metodologiju prognoziranja, ali sam siguran da ću uz vašu pomoć lako pronaći sve potrebne metode. Ali, na primjer, da sam ja liječnik...

Što? - Protagora je iznenađeno otvorio usta.

Ne brini učiteljice, neću to postati, samo dajem primjer. Liječnik može predvidjeti stanje svog pacijenta na sljedeći način: pacijent se osjeća dobro, pacijent se osjeća loše, pacijent se osjeća normalno ...

Odakle ti ovaj niz? Zašto ne obrnuto?

Sve ovisi koja je država prva.

A kako znaš koja je država prva? - Protagora kao da se zbunio u mislima svog sugovornika.

Vrlo je jednostavno: bilo koje stanje može postati polazište. Mogu početi na drugačiji način: pacijent se osjeća loše, pacijent se osjeća dobro, pacijent se osjeća dobro. Dalje, osjeća se nenormalno, ali na kraju se uopće ne osjeća, odnosno tu lanac završava.

Optimističan, - nasmiješio se Protagora. - No, u vašem govoru postoji jedan veliki minus, jer ne govorite o samom stanju bolesnika, nego o sudu o tom stanju, koji je rijetko ispravan, štoviše - točan.

Da, ali liječnik je to sposoban, a pacijentove misli teku sličnim logičnim slijedom, koji se može, ali i ne mora podudarati s njegovim pravim stanjem. - Poliksen je zašutio na minutu, kao da je smogao snagu, pa nastavio. - Protagora, siguran sam da mi možeš pomoći u ovoj stvari. Nauči me tajnama dijalektike koje još ne znam, ili me uputi na pravi put: reci mi da sam u krivu, i prestat ću s tim zanimanjem, ili mi pomozi da razvijem to znanje.

Poliksene, pogledaj me pažljivo, glupi mladiću, zar ne vidiš moju sijedu kosu? Zar stvarno misliš da sam u starosti sposoban išta stvoriti? Nemam ni snage ni želje raspravljati se s tako tvrdoglavim studentima kao što si ti, a još više mijenjati nastavu, jer se na to svodi sve što govoriš. Znam jednu osobu, Poliksena, koja može zadovoljiti sve vaše težnje, živi u Ateni - jednom sam ga sreo i razgovarao s njim. Zove se Sokrat, energičan je, u naponu života i može razgovarati s kim god hoće i, ako se ne varam, o bilo čemu. Kažu da on može mnogo poučiti, pa ti, Poliksene, idi u Atenu, a ja ću ostati ovdje u Abderi i poučavat ću kao što sam i prije poučavao.

Ja poznajem svijet. Filozofija Andrej Tsukanov

"ČOVJEK JE MJERA SVEGA STVARI"

Mnogima je poznata riječ "sofizam" - izgovara se, u pravilu, s dozom prezira u glasu i označava pseudo-mudru, pseudo-istinitu izjavu. Ova riječ seže do imena starogrčke tradicije sofista, ili učitelja mudrosti. Stvorili su škole u kojima su poučavali mladiće raznim znanostima i umjetnostima, od kojih su poštivali glavno umijeće formuliranja i obrane svog mišljenja u sporu o određenim važnim filozofskim pitanjima. Sofisti su voljeli govoriti doslovno o svemu - o strukturi svijeta, o biću, o čovjeku i društvu, o matematici, glazbi, poeziji i još mnogo čemu. Često su se ti argumenti činili paradoksalnim, protivnim zdravom razumu, ali to nije previše smetalo sofistima - glavna stvar, vjerovali su, bila je da je obrazloženje koje dokazuje ovo ili ono mišljenje bilo logički koherentno. A da li to odgovara istini ili ne - nije važno, jer su sofisti smatrali da nema i ne može biti nikakve opće ili objektivne istine.

Sofisti su zauzeli filozofski stav sumnje u odnosu na ono što su prije njih potvrdili prvi prirodnofilozofski sustavi Talesa, Parmenida, Heraklita, Demokrita i dr. Sofisti su vjerovali da ako netko prihvati gledište jednog ili drugog prirodnog filozofa , morat ćete priznati da je ljudsko znanje jednostavno nemoguće. Uostalom, spoznaja je proces napredovanja ili razvoja svijesti. Ako, primjerice, prihvatimo Parmenidov stav o nemogućnosti kretanja, onda nijedan proces, pa tako ni spoznajni, nije moguć. Ako, naprotiv, prihvatimo Heraklitov stav da “sve teče, sve se mijenja”, onda ispada da se znanje jednostavno nema na što osloniti. Uistinu, ako sam u određenom trenutku znao nešto o objektu, onda se u sljedećem trenutku taj objekt promijenio, a promijenio sam se i ja, koji ga spoznajem - dakle, primljeno znanje nije istinito, čini se da visi u zrak.

Jedan od najpoznatijih sofista, Gorgija (oko 483.-373. pr. Kr.), Empedoklov učenik, prvi je formulirao tri principa relativnosti ljudskog znanja: ništa ne postoji; ako nešto postoji, ne može se znati; i ako se može znati, onda se to znanje ne može prenijeti i objasniti drugome. Zanimljivo je da je Gorgias pridavao veliku važnost glavnoj metodi prijenosa informacija koja je postojala u to vrijeme - govoru. “Govor je”, rekao je, “moćna gospodarica koja čini najbožanstvenija djela najmanjim i najneupadljivijim tijelom, jer je u stanju odagnati strah, i odvratiti tugu, i pobuditi zabrinutost, i povećati sućut.”

Drugi poznati sofist, Protagora (oko 481.-411. pr. Kr.), razmatrajući problem znanja, smatrao je da je ono isključivo osobna stvar svakog čovjeka. Ne postoji opće, objektivno znanje o svijetu, svatko uči nešto za sebe, i sam utvrđuje istinitost svog znanja. Poznati Protagorin izraz: "Čovjek je mjera svih stvari" ne govoreći o tome da čovjek vlada svijetom, nego o tome da nema drugog kriterija za istinitost svog znanja o svijetu, osim samog sebe.

Sofisti su postali poznati po izražavanju mnogih vrlo kontroverznih ideja. Recimo samo da postoji samo jedna rečenica sofista Trasimaha da "pravda nije ništa drugo do dobrobit najjačeg". Ipak, sofistika je odigrala vrlo važnu ulogu u razvoju filozofije - prvo, postavila je pitanje relativnosti filozofskog znanja, i, drugo, pripremila je shvaćanje da je čovjek središte filozofije, a to je stvorilo osnovu za nastanak učenja velikih filozofa poput Sokrata, Platona i Aristotela.