Igumanija Julijanija (Kaleda): Oduvek sam znala da je deda Vladimir bio sveštenik i da je postradao za Hrista. Sprema se ozbiljan udarac samostanima i monaštvu

Prvo djevojačko prebivalište u Moskvi bio je samostan Zachatievsky. Pročuo se kao mjesto gdje Božja milost pomaže u rađanju.

Manastir je osnovao sveti Aleksije, mitropolit moskovski, 1360. godine na molbu svojih sestara – prvih žitelja manastira – časne igumanije Julijane i monahinje Evpraksije.

Prvi hram je posvećen u ime monaha Aleksija, čovjeka Božjeg, u čiju čast je manastir nazvan Aleksejevski. Godine 1514. veliki knez Vasilij Ivanovič, sanjajući o rođenju nasljednika, sagradio je kamenu katedralnu crkvu, posvećenu u čast začeća svete pravedne Ane. Njegov arhitekt bio je poznati talijanski arhitekt Aleviz Fryazin Novy, koji je sudjelovao u izgradnji moskovskog Kremlja. Od tada se samostan počeo zvati Zachatievsky, ali je sačuvan prijašnji naziv (Alekseevsky). Samostan je imao cenobit, bio je poznat po strogosti života i pobožnosti časnih sestara. Pobožno štovanje, predanost podvigu molitve i djelima milosrđa učinili su ga uzorom za gradnju drugih samostana u gradu.

Tijekom velikog moskovskog požara 1547. godine samostan je potpuno izgorio, nakon čega je car Ivan Vasiljevič Grozni samostanu dodijelio zemljište u četvrti Čertolje (gdje se sada nalazi katedrala Krista Spasitelja). Na novom mjestu, Aleksejevski samostan je ponovo izgrađen i većina časnih sestara je prebačena ovamo. Međutim, neke od sestara su ostale na istom mestu, gde su počivale mošti ktitorki, monahinje Julijanije i Evpraksije. Tako je nastao mali samostan nazvan "Začeće", a časne sestre nastavile su s radom u nadi da će se što prije obnoviti.

Ikona "Začeće svete Ane" u samostanskom zidu

Carevi, plemići i trgovci

Manastir Začeća postao je poznat u narodu kao mjesto gdje je Gospod dao pomoć u rađanju. Supružnici bez djece, car Fjodor Joanovič i carica Irina Godunova, dolazili su ovdje na molitvu. Godine 1584. car Fjodor je počeo obnavljati samostan prema svom zavjetu. Po njegovoj zapovijedi sagrađen je katedralni kompleks koji uključuje crkvu Začeća svete pravedne Ane s kapelama u ime nebeskih zaštitnika kraljevskog para - velikomučenika Teodora Stratilata i mučenice Irine, kao i crkvu sv. Rođenja Presvete Bogorodice s kapelom svetog Aleksija, mitropolita moskovskog, i četverovodnim zvonikom. Uskoro su pobožni supružnici, milošću Božjom, dobili kćer Teodoziju.

Povijest samostana povezana je s imenima drugih kraljeva, kao i predstavnika mnogih plemićkih obitelji. Zahvaljujući njihovim velikodušnim prilozima, samostan je uređen u 17. i 18. stoljeću. Dakle, car Aleksej Mihajlovič darovao je Evanđelje u dragocjenoj plaći i oltarni križ-relikvijar. Zanimljivo je da su njegove sestre princeze bile stanovnice samostana.

Godine 1696., na račun A.L. Rimskog-Korsakova, upravitelja Petra I., prednja su vrata izgrađena s ulaznom crkvom Spasitelja Nerukotvornog. Rimski-Korsakovi su dugo posjedovali zemlje u blizini samostana, a Crkva Svetog Spasa postala je njihova kućna crkva. Do 1924. godine nije bio samostan, nego župa. U podrumu crkve sagrađena je obiteljska grobnica Rimskih-Korsakova i Šahovskih.

Uređenju samostana pridonijela je i Anna Mikhaylovna Anichkova, plemenita djevojka-belica. Pod njezinom brigom, 1766-1768, na mjestu sahrane osnivača samostana, svetih Julijana i Eupraksije, izgrađena je mala crkva u čast ikone Majke Božje Gorućeg grma. Nešto više od stotinu godina kasnije, zahvaljujući Akilini Aleksejevnoj Smirnovoj, ženi trgovačkog ranga, hram je proširen i spojen s Anninskom katedralom, formirajući kapelu, koja je posvećena u čast Kazanske ikone Majke Božje.

Kroz iskušenja

Do početka 19. stoljeća samostan se još više promijenio. Na mjestu već oronule Anninske crkve podignuta je nova veličanstvena crkva Rođenja Presvete Bogorodice s bočnim kapelama svetog Aleksija, velikomučenika Teodora Stratilata i začeća svete pravedne Ane. Ažuriran je i zvonik. Sve je to zasluga igumanije Dorimedonte (Protopopove) i uz pomoć mitropolita moskovskog Platona. Izgradnju su izveli visokokvalificirani majstori pod vodstvom poznatih ruskih arhitekata M.F. i M.M. Kazakov.

Dolaskom Napoleona u Rusiju 1812. samostan je opustošen, ali je ubrzo, milošću Božjom, obnovljen, a 1846–1850. podignuta je i ubožnica s crkvom u čast Silaska Duha Svetoga. . Početkom sljedećeg stoljeća samostan je ukrašen još jednom zgradom - novom zgradom refektorija s radionicama za ručni rad.

Ikona "Asistent u porodu"

Nakon dolaska boljševika na vlast, samostan je opljačkan, svetinje oskrnavljene. Godine 1925. samostan Začeća je zatvoren. Devet godina kasnije, katedrala i zvonik dignuti su u zrak. Na njenom mjestu sagrađena je tipska školska zgrada. Unutrašnje zgrade su porušene, hram Silaska Svetoga Duha osakaćen do neprepoznatljivosti. Na području samostana otvoren je zatvor i dječja kolonija.

Čuda se nastavljaju

Oživljavanje samostana Zachatievsky počelo je tek 1991. godine. Godine 2010. ponovno je obnovljena katedrala Rođenja Blažene Djevice. Među jedinstvenim obilježjima katedrale su pod od kamena posebno donesenog iz Svete zemlje, muzej i kosturnica u podrumu. U ovom trenutku u manastiru postoji pet hramova, uključujući pećinski hram Uznesenja.

Sada u manastiru rade 22 monahinje, na čelu sa igumanijom Julianijom (Kaledom).

Svaki dan ljudi dolaze u samostan sa zahvalnošću. Molitvama Majci Božjoj i svetim ocima Božjim Joakimu i Ani netko je nakon dugih godina neplodnosti dobio dijete, netko je našao posao, uredio osobni život, našao mir u obitelji. Oni koji su bili teško bolesni dobivali su olakšanje ili potpuno ozdravljenje molitvama sv. Julijani i Eupraksiji.

Došavši jednom u samostan "sasvim slučajno", mnogi ljudi počinju ga posjećivati ​​iznova i iznova.

Poseban zaštitnik manastira Zachatievsky je sveti mučenik Vladimir Moskovski Ambarcumov, djed po majci igumanije manastira, igumanije Julijane.

Rođen je 20. rujna 1892. u Saratovu u luteranskoj obitelji. Krajem 1890-ih obitelj se preselila u Moskvu, gdje je Vladimir ušao u školu pri Luteranskoj crkvi Petra i Pavla, a zatim nastavio školovanje u Berlinu. Po povratku u Rusiju 1914. mladić je upisao Fakultet fizike i matematike Moskovskog sveučilišta. Ovdje je postao član Kršćanskog studentskog kruga i obratio se na krštenje. Nakon što je završio fakultet, Vladimir je, iako je bio talentirani fizičar, napustio znanost kako bi svoj život u potpunosti posvetio propovijedanju Evanđelja. Potraga za "jedinim što treba" vukla ga je srcem prema pravoslavlju. Duboka unutarnja usredotočenost na predmete vjere, potraga za istinom Božjom i njeno istinsko ispovijedanje doveli su Vladimira Ambarcumova do odlučnog prijelaza u pravoslavlje.

Krajem 1927. godine, na preporuku protojereja Valentina Sventitskog, poslan je u grad Glazov k episkopu Iževskom i Vokinskom Viktoru (Ostrovidovu). 4. prosinca u katedrali Preobraženja Vladimir je zaređen za đakona, a tjedan dana kasnije za svećenika. Uskoro je otac Vladimir premješten na službu u Moskovsku eparhiju i imenovan je klerikom crkve kneza Vladimira u Starosadskom prolazu.

Godine 1937. svećenik Vladimir je uhićen i zatvoren u zatvor Butyrka. Petog studenog iste godine strijeljan je na poligonu Butovo u blizini Moskve.

Na jubilarnom Arhijerejskom saboru 20. kolovoza 2000. svećenik Vladimir Ambarcumov proslavljen je u hostiji novomučenika i ispovjednika Ruske Crkve.

Spomendan je svetog mučenika Vladimira 5. studenoga, kao iu katedralama moskovskih i butovskih svetaca te u katedrali novomučenika i ispovjednika Ruske crkve.

Godine 2004. u manastiru Zachatievsky posvećena je kapela u ime sveštenomučenika Vladimira iz Moskve.

Ovom se svecu moli za učvršćenje u vjeri, za pomoć u poučavanju. Njegovom zagovoru pribjegavaju roditelji djece koja su pala pod poguban utjecaj sektaša. Sveštenomučenik Vladimir pomaže preobraćenicima drugih vjeroispovijesti u pravoslavlje.

Ikona "Milosrdni"

U katedrali samostana Zachatievsky, u šatoru od bijelog kamena, čuva se čudotvorna ikona Majke Božje "Milosrdna". Monaška tradicija povezuje ovu sliku s drevnom ikonom Majke Božje "Milosrdna Kykkskaya" ("Eleusa").

Prvi spomen "Milostivog" nalazi se u inventaru samostana XVIII stoljeća. Do zatvaranja samostana slika je bila u crkvi Rođenja Bogorodice. Godine 1918. započela je konfiskacija crkvene imovine. Da bi zaštitila svetinje, igumanija manastira Marija (Korobka), pod pokroviteljstvom Njegove Svetosti Patrijarha Tihona, osnovala je bratstvo nazvano po ikoni „Milosrdna“. Prije zatvaranja samostana 1923., čudotvorna slika je prebačena u crkvu proroka Ilije u Obydensky Lane. Opatica Marija okupila je sestre na posljednju molitvu ispred svetišta. Sa suzama su sestre upućivale gorljive molitve Majci Božjoj, shvaćajući da počinje novi život pun kušnji.

Nakon zatvaranja samostana 1925. mnoge su časne sestre etapno poslane u logore u Kazahstanu i Sibiru, druge su prisilno izbačene iz samostana bez stambenog zbrinjavanja. Sestre koje su ostale u Moskvi stisnule su se po podrumima i tavanima, hraneći se vlastitim rukama - bavile su se šivanjem, prošivanjem pokrivača. Mala zajednica potajno je nastavila monaški život u svijetu, održavajući tradiciju samostana. Sada su se molili u Iljinskoj crkvi, gdje se u desnom prolazu čuvala čudesna slika Majke Božje "Milosrdne". Svake godine 25. studenoga, na dan proslave ikone, gotovo svi monasi samostana Začeća okupili su se u Iljinskoj crkvi, a nakon liturgije na svečanom obroku s jednom od monahinja.

Opatica Julijana (Kaleda)

Izvještaj zamjenika predsjednika Sinodalnog odjela za manastire i monaška pitanja Ruske Pravoslavne Crkve, igumanije Zachatijevskog stavropigijalnog manastira u Moskvi igumanije Julianije (Kalede) na monaškoj konferenciji "Duhovno vodstvo u manastirima" (Bjeloruski egzarhat, Spaso-Eufrosinijevski manastir). u Polotsku, 12. i 13. svibnja 2016. godine)

Visoki i od Boga izabrani monaški život, nazvan od svetih otaca ravnoanđelskim životom. To je život iznad prirode palog, život po zakonu Duha, a ne smrtnog tijela, i zahtijeva mnogo podviga i rada od onih koji žele ići trnovitim putem posta. No plodovi toga podviga su neobično mirisni i lijepi – čistoća srca, spoznaja Boga i drugi o kojima govori Apostol: plod Duha je ljubav, radost, mir, dobrota, vjera... Gal. 5:22).

U samostanskom životu postoje određeni temelji na kojima se temelji sva duhovna, pa i materijalna izgradnja samostana. A jedan od tih temelja je povjerenje u hegumena (opaticu). Sveti Vasilije Veliki u svojim Asketskim pravilima piše o igumaniji kao o osobi kojoj se potpuno vjeruje i u kojoj čitavo sestrinstvo vidi svoju pravu majku. U cenobitskom samostanu koji živi prema patrističkoj tradiciji i svetim kanonima, blagoslov opatice izražava svijest cijeloga sestrinstva.

Povjerenje je prije svega psihološki i sociološki pojam koji obilježava posebno stanje duha, na temelju kojeg se osoba oslanja na mišljenje, prosudbu onoga koga smatra autoritetom, te stoga odbija samostalno proučavati pitanja koja bi mogla istražiti.

Povjerenjem se nazivaju i posebno bliski odnosi, praćeni potpunom otvorenošću, spremnošću na izražavanje najosobnijih stanja, osjećaja i misli.

Povjerenje znanstvenici prepoznaju kao svojevrsnu predispoziciju koja je prisutna i razvija se od rođenja te je znak zdrave osobnosti.

Povjerenje se uglavnom odnosi na emocionalnu sferu, može generirati mnoge osjećaje i stanja, odrediti odnose s drugima.

No, kada govorimo o povjerenju u monaškom životu, ovaj pojam treba prevesti u duhovnu sferu, a onda povjerenje treba promatrati kao određeni stupanj vjere, kao odbacivanje vlastitog uma, želja i volje i prepuštanje Objektu vjere. Povjerenje (vjera), dakle, ima osobno usmjerenje, a ta je Osoba prije svega Krist – Bogočovjek.

Ta bogocentričnost vjere temelj je povjerenja časne sestre u opaticu, stvarni sadržaj i svrha njihova odnosa koji nije samo ljudski, nego bogoljudski. Shvaćanje ovog od Boga usmjerenog odnosa glavna je stvar za formiranje ispravnog unutarnjeg rasporeda časne sestre.

Prilikom monaškog postriga, novorođena monahinja predaje se svojoj zagovornici, svojoj duhovnoj majci, ispred svetog Evanđelja, uz riječi: „Evo, predajem ti pred Bogom, mati (ime), ovu novopostrignutu sestru ( ime), iz svetog Evanđelja, i to iz ruke Kristove, čiste i neporočne. Ali ti primaš Boga radi duhovne kćeri i upućuješ me na put spasenja, i učiš, čak i na korist duše, prije svega strahu Božjem, kako ljubiti Boga svim srcem svojim i svim svoju dušu, i svom svojom snagom, i imaj bespogovorno poslušnost samostanskim vlastima, i u svim krepostima nauči živjeti, s poniznošću i strpljivošću za svakoga, i bdi opasno, da duša njezina nemara za tvoje dobro ne bude poginuti. Imaši bo dat odgovor Gospodu Bogu o njemu na Sudnjem danu. Što god prihvatiš iz svetog Evanđelja, tako budi svoj i prikaži to samom Kristu, na strašni dan Njegovog pravednog Suda.

Drugim riječima, u tonzuri se sklapa ugovor između redovnice i opatice pred Bogom, te između njih nastaje neraskidiva i trajna veza.

Starica preuzima odgovornost za očuvanje duše, njen napredak, a časna sestra, poput djeteta, treba u svemu slušati igumaniju, poput Krista, biti krotka i dobra u svemu, radi nasljedstva vječnog života.

Poslušnost, odnosno poslušnost, ne može biti trajna bez pouzdanja, odnosno bez predavanja sebe, svoje duše sa svim svojstvima, mentoru u Bogu. U onoj mjeri u kojoj se novakinja potpuno povjeri mentoru, utoliko se brzo i uspješno uspinje stepenicama duhovne ljestvice i nalazi ono što želi, odnosno postiže cilj samostanskog života.

Pritom je važno zapamtiti da je središte života časne sestre Krist, a opatica je samo oruđe u Božjim rukama, vodič, “Božje zvono” i uvijek održavati tu bogocentričnost u odnosima. sa sestrama, bojeći se na sve moguće načine zasjeniti sliku Kristovu i pretvoriti poslušnost u ljudsko služenje.

Kao što je opisano u memoarima igumanije Arsenije (Sebrjakove): „Naše se stado postupno povećava; jučer je još jedna početnica uzeta pod vodstvo, nakon cijele godine testiranja naše potrage i nje... Zašto sam tako stisnuo ulaz u sebe? Jer put je vrlo uzak. Malen je po tome što zahtijeva potpuno odricanje, malen po tome što ne dopušta da čovjek na tom putu vidi oslonac ni u sebi ni oko sebe, još sitniji po tome što u meni, kao u prozvanom vođi, vidi štap. njišući se vjetrom, često se klanjaju do zemlje i gotovo zgnječeni. A u vođi se uvijek želi vidjeti čvrsta šipka, na koju se može osloniti u bilo koje vrijeme. Ali ne mogu i ne želim ga dati. Dovoljno je ako vođa pokaže gdje treba tražiti, gdje pronaći ovaj štap, i blago duši ako ga nađe, ovaj nepokolebljivi štap oslonca, u jednom snažnom i nepromjenjivom, vječno živom Gospodinu.

Povjerenje je vrata za prihvaćanje milosti ispunjene pomoći duši koja traži Boga kroz duhovnu majku, ali duša mora ići svojim putem, s mnogo rada i sabranosti.

Suvremeni mentor mnogih monaha koji su udahnuli novi život monaštvu Grčke, obnovitelj atonskog manastira Simonopetra, arhimandrit Emilijan (Vafidis), izražava suštinu odnosa između iskušenice i njene duhovne majke na ovaj način: „A vidljiva osoba živi kako bi pronašla nevidljivog Boga, traži božansko sinovstvo. Zbog slabosti čovjeka, trebamo čovjeka koji ima istu sliku. Dakle, Stvoritelj nam daje slugu u Kristu u osobi starca, koji će postati krajnji pol, početak i kraj, osovina života redovnika. Starac je za monaha mjera, dubina i visina, primjer postizanja slobode slave djece Božje. Stoga monasi, podređeni u svojim postupcima starcu, često mu pričaju o svom životu, o usponima i padovima, kao io brojnim strastima... Biti duhovni otac (duhovna majka) znači ostvarivati ​​skladnu saradnju. između sebe i jednog obrazovanja slobode i savršenstva, učeništvo se ne bi smjelo pretvoriti u služenje, nego biti hrabro i ponizno stremljenje Bogu.

vlč. Teodor Studit kaže da je jedno od obilježja kinovije, "lijepe monaške rezidencije", povjerenje u opata "kroz otkrivenje najskrovitijih želja srca".

Postoje dokazi o otkrivanju misli u ženskim samostanima od davnina. Takve nalazimo u "Naputku za redovnice", ispisanom imenom sv. Ivana Postnika (582.-595.) i predstavlja, zapravo, vladavinu starješina opatice, voditeljice njoj podređenih sestara. “Prije svega”, kaže “Uputa ...”, “kroz ispovijed (δι έξαγγελίας) doznajte misli srca i sve što je svatko od djetinjstva učinio. Ako se koja od njih ne želi ispovjediti, neka ne bude dostojna svete slike ... Zatim, nakon što je prepoznala otajstvo, prihvaćeno kroz pokajanje i ispovijed (δι' μετανοίας κα \ έξαγορεύσεως), nemoj je odjednom obući u kraljevsku odjeću. odjeću, ali nakon pranja i čišćenja obucite tuniku jednostavnosti. Stara opatica prima sestrinu ispovijed prije monaških zavjeta, ali ta je ispovijed posebno važna: ona obuhvaća cijeli prošli život buduće striga, sve njezino svjesno moralno djelovanje.

Objava misli prirodni je izraz povjerenja, njegova potreba, a primajući sestre na objavu, opatica na taj način doprinosi razvoju i rastu cvijeta vjere u njihovim dušama.

U objavi se vrši čin pokajanja, samoosude, samoponiženja i ogoljenja sebe pred Bogom i pred duhovnom majkom, a ujedno i čin nade u oproštenje, u promjenu, u spasenje.

Kako je rekao vlč. Ivan Ljestvičnik u „Riječi poslušnosti“: „O, sine i početniče Gospodnji! Ne dajte se zavesti duhom uzvišenosti i objavite svoje grijehe svome učitelju, a ne kao od druge osobe; jer bez samoposramoćenja nemoguće je osloboditi se vječne sramote. Otkrij ovom liječniku svoju krastu i nemoj se stidjeti reći mu: “Oče, ovo je moja rana, ovo je moja rana; nije došlo ni od koga drugoga, nego od moje vlastite lijenosti; nitko za to nije kriv, ni osoba, ni zao duh, ni tijelo, ni bilo što drugo, nego samo moj nemar.

Takvo povjerenje u duhovnu majku ima najjače blagotvorno djelovanje, o čemu svjedoče drevni oci i majke podvižnice. Takvi slučajevi opisani su u Miterikonu. Tako se govori o blaženoj Sari, koja je mladoj sestri naložila da se uzdržava od vina; iako je kao ispriku navela bol u želucu, ipak je u povjerenju mentoru obećala da od sada više neće piti vino, iako je trebala umrijeti. Djevice su dolazile k blaženoj Teodori i pitale za njihove grešne misli, monahinja ih je sa suzama bodrila, prisjećajući se slike Posljednjeg suda i odmazde, i time liječila njihove bolesti.

Povjerenje, izraženo u iskrenom otkrivanju misli i pokreta srca, ima raznoliko pozitivno djelovanje: uči umijeću duhovnog ratovanja, čisti od strasti, pomaže u održavanju duhovne ljubomore, štiti od lažnog duhovnog stanja, čuva od grijeha. i pomaže u ispravljanju života.

Povjerenje-vjera je priznata od strane svetih otaca kao temelj cijele duhovne kuće vrlina (sv. Abba Dorotej), daje snagu tijelu, jer "koliko vjera cvjeta u srcu, toliko tijelo napreduje u služba” (Sv. Ivan Ljestvičnik u Govoru o poslušnosti).

Dakle, povjerenje u opaticu temelj je duhovnog uspjeha redovnice, njezina rasta u duhovnoj borbi, u samospoznaji i bogopoznanju, jamstvo je stjecanja kršćanskih kreposti i, u konačnici, duhovne preobrazbe, jedinstva s Bogom. .

Osim što je temelj za osobni duhovni rast, povjerenje-vjera je također od odlučujuće važnosti za jedinstvo sestrinstva, koje, opet, kao dio Crkve, nije samo ljudsko društvo, nego božansko-ljudsko jedinstvo, Euharistijska zajednica kojoj je središte i glava Gospodin Isus Krist. Budući da monaške zajednice imaju za praobraz Kristovu zajednicu s njegovim učenicima apostolima, primjereno je i odnosima u samostanu imati za uzor apostolske i ranokršćanske zajednice, koje su imale jednu dušu, jedno srce. Gospodin Isus Krist je molio za to jedinstvo u svojoj velikosvećeničkoj molitvi, a to jedinstvo nije zamislivo bez vjere i međusobnog povjerenja.

Povjerenje sestara u opaticu umnožava i opatičino povjerenje u sestre koje ispunjavaju njezine naloge, slušaju njezine upute i pomažu joj u izgradnji samostana; jača snagu opatice, daje joj duhovnu slobodu, umnožava njezine duhovne darove. Kako navodi sv. Bazilije Veliki: “Kao što drvodjelac ili arhitekt upotrebljava svako oruđe svoje umjetnosti prema svojoj volji, a oruđe se ne odriče ... nego se predaje ruci onih koji njime djeluju, tako i asket mora, kao oruđe umjetniku, pridonosi dovršetku duhovne izgradnje, u svemu se pokorava...“ Ako postoji takvo povjerenje, takva nelicemjerna poslušnost i vjernost, onda se u njemu uspostavlja posebno plodno ozračje duhovne slobode i duhovne pobjede. samostanu, jer se među sestrama, ljubavlju i povjerenjem ujedinjene oko duhovne majke – opatice, ne može razviti grijeh, koja ih vodi putem Božjih zapovijedi u Kraljevstvo nebesko.

Budući da povjerenje određuje osobne odnose, od velike je važnosti osobnost opatice kojoj se novakinja povjerava radi Boga.

“Umrimo sada da bismo živjeli s ovim čovjekom koji nas ispravno vodi u životu”, govorila su tako braća o svetom Pahomiju Velikom.

Kakva bi trebala biti opatica kao duhovna majka?

1. Postoji drevna monaška tradicija da se nitko ne usuđuje odreći svijeta ako ne sretne osobu koja u sebi nosi sjaj vječnosti. Preko takve osobe ostvaruje se susret sa živim Bogom, razbuktava se vjera i želja da se ide za njim, predajući se poslušnosti. ...Duhovno iskustvo opatice, njezin asketski život, prosvjetljenje, njezini duhovni darovi, njezina Kristova ljubav raspolažu srcima došljaka.

1. Ova požrtvovna ljubav raspolaže srce same opatice na samilost, i proživljavanje u sebi patnji, slabosti i grijeha sestara. Igumanija mora uzeti na sebe, izjednačiti te slabosti i grijehe za sebe, pokajati se za njih pred Bogom kao za svoje, moliti od Boga pomoć i opomenu, te sa strahom Božjim, s duhovnim razumom dati sestri lijek za popravljanje. njezine boljke.

Tada opatica postaje Božje oruđe u liječenju duša koje su joj povjerene. Primajući blagodat, doživljavajući olakšanje i radost od povjerljivog odnosa sa svojom duhovnom majkom, sestra će se odnositi prema opatici s više ljubavi i povjerenja, nastojati usvojiti i ispuniti ono što joj je rečeno u uputama i neće se spotaknuti o kamen sv. sumnja i razočaranje, nakon što ste čuli osudu od opatice ili nešto suprotno vašim željama. “Duša, privržena poradi Krista ljubavlju i vjerom uz pastira, ne odvaja se od njega ni do krvi, osobito ako je po njemu primila ozdravljenje svojih čireva.”

1. Igumanija, kao duhovna majka, sestrama ne bi trebala biti strašna sutkinja, već slika praštanja i milosrđa, kako bi sestre, idući k njoj sa svojim poteškoćama, zbunjenostima, žalostima, osjećale zaštitu i razumijevanje, bez straha. biti odbačen, prezren, ismijan. Riječi sv. Teodora Studita igumaniji Eufrozini: “Pasi povjereno ti stado sveto, kao duhovna majka, a ne kao vladarica ljudski, budući da je i sama uzor u ispunjavanju zapovijedi. Ne zahtijevaj od drugih preko svojih snaga, dijeli svoju ljubav jednako među svima, ne prianjaj ni uz jednu od sestara po krvnoj sklonosti ... "" ... Također i sestre ... neka slijede mudro i pasu pobožno, dišući samo vi sami i priznajući vas uistinu kao svoju majku, a jedni druge kao nelažne rođake". Ovdje je važno uočiti potrebu duhovne mudrosti opatice kako bi sestrama neumorno vraćala ljubav i poštovanje prema drugim sestrama, učila ih živjeti u slozi, popuštajući jedna drugoj, ne dopuštajući ljubomoru, zavist, osuđivanje. kao protivno ljubavi i povjerenju u samu opaticu, kao zajedničku sve duhovnu majku.

1. U odnosu opatice prema sestrama uzor joj je, prije svega, osobni primjer odnosa Gospodina Isusa Krista prema svojim učenicima, koji im je služio kao rob na večeri, perući im noge, pri čemu kao da čisti svoje grijehe. U jednom od drevnih obreda postriga u veliku shemu, opatica u trijemu crkve pere noge novopostrignutoj redovnici shemi, otkrivajući tako bit njezina primanja kao služenja čistoj i bezgrešnoj Kristovoj zaručnici i na istovremeno joj pokazujući sliku vlastitog skromnog prebivališta u velikoj anđeoskoj slici.

1. Međutim, sjećajući se velike odgovornosti pred Bogom za duše koje su joj povjerene, opatica treba biti spremna, ako je potrebno, dati gorak lijek - reći riječ ukora, primijeniti strogost, nametnuti ograničenje u nečemu, ako je potrebno za dobro duše. Kako kažu u St. Bazilije Veliki: “Dakle, onaj kome je povjerena briga za svakoga, budući da je dužan za svakoga polagati račun, treba se tako raspolagati, znajući da će ... krv njegova brata biti izvučena iz njegovih ruku. ...” Poput sv. apostol Pavao piše: ... nikada nismo imali ... riječi laskanja ... niti oblika pohlepe (1. Solunjanima 2:5). I u poslanici Timoteju: Stoj, ukori, ... u vrijeme i izvan vremena ... (vidi 2 Tim 4,2).

1. Imajući na umu istu veliku odgovornost, opatica treba biti vrlo pozorna na primanje novih sestara u samostan, provjeravajući njihovo raspoloženje tijekom razdoblja poslušnosti, kao iu osobnom razgovoru u kojem će one koje žele biti primljene u samostan. samostana pozvani su otkriti opatici okolnosti svojih života. U isto vrijeme, opatica može sama shvatiti je li spremna preuzeti odgovornost za ovu sestru.

1. Da bi sestrama dala pravi primjer samostanskog života, opatica mora neprestano duhovno rasti, živjeti u poslušnosti hijerarhiji, tražiti duhovno vodstvo i savjet od duhovno iskusnih mentora. Dobro je ako opatica ima ispovjednika koji poznaje situaciju u samostanu i može opatici dati potrebne savjete, brze.

1. Na kraju, možda ono najvažnije što je potrebno igumaniji je mnogo i mnogo molitve za sestre Bogu, kome se žele posvetiti, i Presvetoj Bogorodici kao nebeskoj igumaniji manastira, i svim svetima – nebeske zaštitnice samostana i sestara, a prema kojima opatica ima posebnu vjeru i marljivost.

S druge strane, budući da su duhovni odnosi prvenstveno odnosi slobode, onda je povjerenje duhovnoj majci stvar svjesnog iskaza volje časne sestre (novakinje). Kad se rodi vjera u duhovnu majku, tada se odbacuje vjera u sebe oštećenog grijehom i otvara se put nasljedovanja, kroz poslušnost učitelju, Kristu.

1. Novakinja (redovnica) treba neprestano čuvati i njegovati vjeru u Boga i u svoju duhovnu majku, u istinu pred njom djelom i riječju, sa svom iskrenošću otkrivajući svoje srčane misli i nedjela.

Da biste to učinili, treba se neprestano sjećati cilja monaškog života - očišćenja od strasti, stjecanja Duha Svetoga i naučiti uvijek hodati pred Bogom, prihvatiti Njegovu volju, Njegovu Providnost, djelujući prvenstveno kroz duhovnu majku. Da se pogubna sumnja ne uvuče u dušu, zapovijedaju sveti oci:

nezaboravno i neizbrisivo čuvaj u svome srcu vrline učitelja (vidi Ljestve 4,7);

ne ulazite u znatiželjna proučavanja o postupcima opatice (vidi Sv. Bazilije Veliki. Opširno iznesena pravila ... 48)

1. U povjerenju u igumaniju i u otkrivenju ne treba tražiti zaštitu, ne zaštitu od teških poslušanja, ne poseban položaj u blizini majke, već isključivo duhovne koristi, iscjeljenje i spasenje. “Prisilite se da imate raspoloženje prema svojoj majci; To će vas dosta umiriti, iako kad čujete riječ koja nije za vas, sve vam je to korisno” (Sv. Makarije Optinski).

1. Moćno sredstvo za očuvanje i povećanje povjerenja između sestara i opatice je i osobna molitva za duhovnu majku, kako bi njezinim molitvama Gospodin otkrio svoju volju i pomogao joj da dođe do pokajanja i popravljanja. Postoji drevna samostanska tradicija zajedničke ili osobne molitve uz krunicu za majku opaticu sa sestrama. “Vaša vjera i iskrena ljubav prema vašem ocu (majci) mentalno objavite Bogu: i Bog ... će ga obavijestiti o vašoj ljubavi prema njemu i, isto tako, pridobiti ga i učiniti ga naklonjenim” (Ljestve 4:45). Neprocjenjivu pomoć može pružiti sestrama privatno čitanje Svetoga pisma, patrističke literature posvećene poslušnosti i otkrivanju misli.

1. Od velike je važnosti štovanje i poštovanje prema opatici, uzdržavanje od drskosti u odnosima s duhovnom majkom, kao i od rasprava s drugim sestrama monaških redova i postupcima ili osobinama opatice.

Povjerenje se ne može uvesti administrativnim putem. Također je potrebno posebno ozračje u samostanu - ozračje duhovne obitelji, gdje su prirodni odnosi povjerljivosti između majke i djece, i vrlo je važno stvoriti takvo ozračje u samostanu.

1. Prije svega, potrebno je da sestre osjete ljubav i brigu opatice za svaku od njih, vide njezinu ravnodušnost prema njihovim duhovnim i tjelesnim potrebama. Iskrena briga opatice za sestre, njezina prisutnost s njima u svakodnevnom samostanskom životu, lijepe riječi za svaku sestru potiču ih da opaticu doživljavaju kao duhovnu majku i vjeruju joj.

1. Od velike je važnosti ponašanje starijih sestara koje su spremne svojom pažnjom, miroljubivim odnosom s poštovanjem pridobiti novopridošle, pomoći u prevladavanju unutarnje stege i pretjerane plašljivosti. Osobni primjer starijih sestara u njihovom poštovanom ophođenju prema majci opatici, njihova poslušnost, povjerenje u majku, šutljivost, krotkost i druge samostanske vrline mogu imati veći utjecaj od pravila povelje.

1. Osobni razgovori s opaticom koja je došla u samostan od velike su koristi, stoga je dobro ako se u samostanu ustali običaj primati pridošlice na osobni razgovor. Unatoč brojnim radovima na samostanu, opatica ne bi smjela zanemariti nove, odgađajući bliže upoznavanje "za kasnije", budući da od prvih dana života u samostanu novopridošlica stvara temeljne pojmove i ideje o samostan i njegova pravila života.

1. Događa se da sestri nije lako otvoriti se u osobnom razgovoru zbog prirodne izolacije ili jednom doživljene psihičke traume ili iz drugih razloga. Redoviti zajednički razgovori sa sestrama, ponekad u neformalnom okruženju („na čaju“, u sjenici, uz kamin), uz čitanje svetih otaca ili uz majku opaticu koja priča poučne priče iz života dobro pridonose utemeljenju. odnosa povjerenja. U tim razgovorima opatica alegorijski ili na raznim primjerima može razotkriti nemoć, pogrešku ili grijeh ove ili one sestre, ne osuđujući izravno, već djelujući "zaobilazeći", dopuštajući svakoj od njih da vidi svoje zlodjelo, shvati ga i prinese pokajanje.

1. Ako u samostanu postoji ispovjednik koji stalno ispovijeda sestre, onda njegove upute trebaju pomoći u jačanju povjerenja-vjere između sestara i opatice. U slučaju određene kolizije, nesporazuma, kada ispovjednik sazna od sestre ono što ona prije nije rekla opatici, može joj savjetovati da se otvori duhovnoj majci ili ponudi sestri vlastito posredovanje – ako je moguće, u njoj. prisutnost. Ali ni u kom slučaju ne bi trebao pomoći časnim sestrama da imaju tajne od opatice, i ne bi trebao preuzeti posebnu brigu za sestru, zamjenjujući njenu duhovnu majku, opaticu.

1. Rastu međusobnog povjerenja i zajedništva služe i sestrinska bogoslužja, bez nazočnosti hodočasnika, sudjelovanje opatice u zajedničkim poslušnostima, zajednička hodočasnička putovanja, samostanska svečana događanja koja matuška održava zajedno sa sestrama i još mnogo toga. što će potaknuti njezino srce puno ljubavi i želju da sestre duhovno okoristiju.

Uzajamno povjerenje ne nastaje odjednom, ono poput živog cvijeta raste, razvija se, stvara pupoljak, daje boju i na kraju plod. Ali za to je potreban zajednički duhovni rad - opatice i novakinje, potrebni su povoljni uvjeti, a, kao u svakom procesu, neizbježna su razdoblja inhibicije i potiskivanja rasta. Događa se da je sestri teško otvoriti se svojoj duhovnoj majci, nastupa "razočaranje", može se pojaviti neprijateljstvo, nespremnost da se obrati majci opatici, povjerenje se smanjuje ili gubi. Razlog bi mogao biti:

stroga riječ opatice, koja se ne slaže sa željom sestre;

“veća” pažnja opatice prema drugim sestrama;

strah od kazne, prokazivanja i "administrativnih kazni";

konačno, objektivne ili prividne slabosti opatice, shvaćene kao prepreke odnosu povjerenja.

Razlozi većine ovih poteškoća mogu biti nezrelost duše, kao i nezrelost samog povjerenja, kada ono nije utemeljeno na duhovnom principu – vjeri u Boga, pa odnosi, dakle, ostaju u duhovnoj, emocionalnoj sferi. , što znači da su nestabilni, nestalni i što je najvažnije, nisu usredotočeni na Boga.

Ne smijemo zaboraviti da su misli protiv opatice usađene od suprotnih duhovnih sila, "hule od demona", o čemu sveti oci upozoravaju novakinje.

„Otići majci opatici po objavu dobro je djelo, Bog ti pomogao! Samo da znate da demoni takve ne vole (sv. Anatolije Optinski).

Znajući za tu bitku, sama opatica ne treba se stidjeti, nego hrabriti sestre, savjetujući im da se ne boje takvih misli, već da ih preziru. Jedan od Optinskih staraca piše duhovnom mentoru, kojem je bilo neugodno što je iskušenica priznala svoje misli protiv sebe: „Ti ovu optužbu ne pripisuješ njoj, već neprijatelju; i savjetujte je da se ne povrijedi i ne posrami mislima koje vam dolaze, čak ni da ih krivite... Neka zanemari te misli.

Put hegumenove službe je mukotrpan i tužan; zahtijeva neumornu marljivost, dugotrajnost i krajnje naprezanje svih duševnih i tjelesnih snaga. Što da položimo ruke? Ne. Bog nam je povjerio ovo djelo, naš križni put. On nas je počastio i mi moramo ispuniti njegova očekivanja. Nije to mala stvar, ali Gospodin nam je to povjerio. Od nas se traži samo jedno - ostati vjerni.

„Blago ocu i vođi koji podnosi braću do kraja i svim se srcem brine za njihovo popravljanje i spasenje! Takav će i sam, čak i bez velikih djela, prihvatiti krunu života.

Boraveći u manastiru monahinje Efrosinije, majke mnogih monahinja, želim da podsetim na reči njene usrdne molitve Gospodu za svoju duhovnu decu: „Učini ih ovcama dvora Tvoga i budi im Pastir i Vratar, da ni jednu od njih neće ukrasti vuk - uništavatelj đavla ; budi, Gospodine, oružje i vizir, da se zlo na njih ne spusti, da se rana ne približi tijelima; nego uništi nas bezakonjima našim, jer u tebe se nadamo - u Boga za one koji te poznaju; Slavimo te do posljednjeg daha."

Pribjegavajmo uvijek Nebeskoj Igumaniji svih manastirskih manastira, Prvoj i Savršenoj Monahinji - Presvetoj Vladičici Bogorodici, koja je naša Neuspavana Zastupnica, Graditeljica i Brza Slušateljica. Žarkom i poniznom molitvom, dirljivim srcem, danju i noću, klicat ćemo Kraljici neba, predajući sebe i svoje duhovne kćeri njezinoj majčinskoj skrbi, neka nas Prečista uvede u nebesku odaju Zaručnika. naših duša i u Nevečernju svjetlost Kraljevstva Božjega!

Izvor: Web stranica Sinodalnog odjela za samostane i monaštvo "Monaški bilten", Međusobno povjerenje sestara i opatice: smisao i nužni uvjeti

Ostala izvješća s konferencije "Duhovno vodstvo u samostanima", koja je održana u Spaso-Evfrosinijevskom stavropigijalnom samostanu u Polocku 12. i 13. svibnja 2016., možete pročitati

Bilješke:

Teodor Studit, sv. Asketske upute monasima. Philokalia, u 5 svezaka T. 4. S. 227.

Ivana Ljestvičnika, sv. Ljestve. Riječ 4 O blaženom i vazda spomena uslišanja, 61.

Bazilije Veliki, sv. Asketska pravila, 22.

Ivana Ljestvičnika, sv. Ljestve. Riječ 4. O blaženom i uvijek spomenulom poslušnosti, 28.

Teodor Studit, sv. Poslanice 177, 193.

Bazilije Veliki, sv. Pravila opširno navedena u pitanjima i odgovorima, 25.

Vidi Starac Zosima Verhovski: Život i podvizi. Izreke i odlomci iz njegovih spisa: u 2 sata Repr. igra izd. 1889. M.: Palomnik, 1994. Dio 2. S. 14–15.

Makarije Optinski, sv. pisma. Minsk: Samostan Svete Elizabete; Pravoslavno bratstvo u ime arhangela Mihaila, 2002., str.200.

Zosima Verhovski, sv. Poučavanje o poslušnosti. Riječ 2 // Trijeznost: u 2 sv. M .: Hodočasnik; Jekaterinburg: Novo-Tihvinski samostan. T. 1. S. 523.

Moskva je stara 650 godina. 25. studenoga 2010. Njegova Svetost Patrijarh Kiril posvetit će novoizgrađenu katedralu Rođenja Presvete Bogorodice. Opatica samostana govori glavnom uredniku časopisa Moskovske patrijaršije o obnovi samostana, arheološkim iskapanjima i novoj katedrali. Puna verzija intervjua bit će objavljena u Časopisu Moskovske Patrijaršije (br. 12, 2010.).

- Majko Julijana, krenimo izdaleka: početkom 90-ih bila je to zabit - okolo su bile stare neuređene kuće sa zajedničkim stanovima i pustoši. Danas se ovo područje naziva "zlatnom miljom". Hodate uličicama oko samostana i ne shvaćate jeste li u Moskvi ili negdje u Europi. Kad ste krenuli u obnovu samostana, jeste li mogli zamisliti da će se ovo mjesto tako transformirati?

- Postojao je osjećaj, ali ne sasvim određen. Kad smo započeli obnovu samostana, Gospodin nas je vjerojatno pokrio svojom milošću i sve nam je izgledalo jednostavno, nismo razmišljali i nismo zamišljali s kakvim ćemo se poteškoćama morati suočiti. Šetali smo područjem budućeg samostana oduševljeni, radosni i govorili: “Ovdje ćemo imati katedralu...”

Ove godine od Vavedenja Presvete Bogorodice navršava se 20 godina od kada sam prvi put stupio na teritoriju manastira. Došli smo ovamo s našim starijim svećenikom, tada još protođakonom, Nikolajem Važnim i s poglavarom, Viktorom Ivanovičem Gorjačovim, kako bismo se dogovorili o održavanju prvog božićnog drvca za djecu iz crkve Obydensky. Na mjestu katedrale stajala je tipična školska zgrada, sačuvana je samostanska portna crkva, a sve ostalo malo je podsjećalo na samostan. Sve je krenulo od tog dana.

- Jeste li odmah odlučili obnoviti samostan?

“Naravno, postojala je želja da se ovdje obnovi samostan, ali sam se bojao o tome govoriti naglas, jer je ta misao bila tako intimna. Stoga su se isprva počeli buniti oko crkve na vratima kako bi je pripisali crkvi Obydenskaya. Blagoslovom je stvoreno sestrinstvo u ime Milosrdne ikone Majke Božje, koje je postalo odskočna daska budućem uređenju monaškog života. Božjom milošću primili su dio sjevernog bolničarskog zbora, smjestili se, najprije zajedno, potom njih troje, tjedan dana kasnije uzeli su usamljenu baku prikovanu za krevet, počeli je čuvati. Iskreno govoreći, tada smo mislili da ćemo samo prošetati po uredima, isprazniti prostorije i zamoliti Patrijarha da nam pošalje igumaniju sa sestrama koje bi ovdje oživjele monaški život. Uostalom, tako je teško oživjeti manastir i izgraditi hram. Nismo imali ni dobročinitelja, ni sredstava; ponekad nije bilo dovoljno za kruh, krumpir, a vrlo često nismo znali što ćemo sutra jesti i hoćemo li uopće jesti. Ali nije bilo ni dana da nas je Gospodin napustio. Uvijek je bilo nekih ljubaznih ljudi koji su nešto donosili. A onda su se postupno, zgrada za zgradom, samostanske zgrade počele oslobađati od stanara. Godine 2002. zgrada škole nam je predana, iako se to mnogima činilo nemogućim. I čim je škola iznesena i zgrada demontirana, počela su arheološka istraživanja.

Kako ste se odlučili na kopanje? To je, kao što znate, skupo i problematično.

- Pa kako! Uostalom, ovo je najstariji ženski samostan glavnog grada. Kada je školska zgrada demontirana, postavilo se pitanje da li bi bilo dobro izvršiti arheološka istraživanja. Mnogi su mi rekli da je to besmislen posao, košta puno novaca, doći će arheolozi, počet će gađati kistovima po centimetar, sve će proučiti, a sve će se otegnuti nekoliko godina, onda će doći problemi. početi, i kao rezultat toga nitko neće dopustiti gradnju na ovom mjestu. Rekli su da bi bilo bolje da tiho, dok nitko nije došao, odvezemo bagere, brzo iskopamo jamu za temelje i sagradimo katedralu. Ali odlučio sam da to ne mogu.

Naša iskapanja provela je Moskovska arheološka ekspedicija Instituta za arheologiju pod vodstvom Andreja Leonidoviča Beljajeva. Doista, radovi su se izvodili nekoliko godina. I nimalo ne žalim što smo se toga poduzeli! Koliko smo zanimljivih stvari pronašli! Cijelo vrijeme mi se činilo da sam i sam sišao u dubinu stoljeća. Pronađeni su fragmenti poda prve crkve na koju su kročili sveti Aleksije Moskovski i njegove sestre monahinja igumanija Julijana i monahinja Evpraksija. Otkrili su ulicu ćelija s kraja 14. - početka 15. stoljeća. Same ćelije su izgorjele, ali su podrumi ostali. Za vrijeme požara cjepanice su padale, zatrpavale podrume, pa je tako sačuvano keramičko posuđe koje se tamo nalazilo. Ogromni vrčevi, različite staklenke. Sve je to skupljeno, zalijepljeno i bit će izloženo u našem muzeju u samostanu.

Pronašli smo predporculansko posuđe, takozvani kineski celadon. Ovi su predmeti u Rusiju najčešće dolazili preko Horde, a mogli su ga koristiti samo veliki knezovi, ali to se nije događalo u svakodnevnom životu. Slični fragmenti prethodno su pronađeni na području Kremlja i još nekoliko fragmenata u Kitai-Gorodu. A ovdje imamo gotovo cijelu zdjelu. Sam sveti Alexis je mogao donijeti takvu čašu kada je išao u Horde. Tijekom iskapanja pronađeni su mnogi naprsni križevi raznih razdoblja, primjerci, novčići, čak i iz 14. stoljeća. Pronašli su suzu (zdjelu za ulje) iz 14. stoljeća - posudu koja je bila napunjena katedralnim uljem i stavljena u lijes tijekom ukopa. Štoviše, pronašli smo posudu za ulje, vrlo sličnu onoj pronađenoj u ukopu sina Dmitrija Donskog, dakle iz istog vremena. Pronašli su kožne papuče, najvjerojatnije također iz XIV-XV stoljeća - slične cipele pronađene su na groblju svetog Sergija Radonješkog. Izvanredan je keramički umivaonik iz 15. stoljeća u obliku ovna. Nekada je bila poslovica: rano ću ustati, ići ću na ovna. Nemojte misliti što znači, rano ujutro idem na ispašu domaće stoke, ovna - to, ispada, znači ići na pranje. Predmete kućanstva: češljeve, četkice za zube pronašli smo već kasnije, iz 19. stoljeća, od kostiju domaćih životinja.

Mnogi su grobovi pronađeni među ostacima temelja katedralnih crkava, čak iu zidu škole. Ako se poslužimo atonskom tradicijom određivanja dobrotvornog života prema boji kostiju, onda smo ovdje imali puno pravednih žena i svetaca. Čitao sam o tome prije, ali nikad nisam vidio i nisam ni zamišljao kako bi to moglo biti: kosti boje meda. I ovdje, kada su otkriveni ostaci jedne časne sestre, jedna od sestara je rekla: “Zlatna časna sestra”. Doista, kosti zlatne boje, jantar, med. Mnoge pravedne žene su se ovdje trudile, uz molitve, suze, nakon čega je manastir stajao stoljećima, a sada se obnavlja. Sada se, po blagoslovu blaženopočivšeg patrijarha Aleksija i sada živog patrijarha Kirila, u podrumu katedrale gradi hram u ime svih prečasnih otaca i matera, koji su prosijali u podvigu posta i molitva. Uostalom, toliko želimo odati počast svima koji su nekada ovdje radili, a njihova imena u biti ne znamo.

— Izgradnja katedrale Rođenja Blažene Djevice Marije je pri kraju. A ovo je novi, vrlo zanimljiv projekt. Tko je ovdje autor ideje i koliko dugo radite na ovom projektu?

— Uvijek sam vjerovao da će se katedrala obnoviti. Nisam imao dvojbi ni minute. Unatoč tome što nas je netko, valjda po starom sjećanju, nazvao "narodnim neprijateljima", bacali su opuške na prozore, prijetili da će nas tući kamenjem...

Kroz povijest samostana na području samostana nalazile su se četiri katedrale različite arhitekture. Prva je bila drvena crkva sagrađena pod svetim Aleksijem. Prva kamena crkva Začeća sv. Anna sagrađena je 1514. godine marljivošću velikog kneza Vasilija III prema projektu poznatog talijanskog arhitekta Aleviza Fryazina, koji je sagradio Arhangelsku katedralu u Kremlju. Ova samostanska crkva izgorjela je u velikom moskovskom požaru 1547. godine, za vrijeme vladavine cara Ivana Groznog. Krajem 16. stoljeća car Fjodor Ivanovič sagradio je treću katedralu, koja je trajala do kraja 18. - početka 19. stoljeća. Do tada je pala u ruševno stanje, rastavljena je i na njenom mjestu podignuta nova, već u drugačijem stilu - Katedrala Rođenja Djevice. Njegovo autorstvo pripisuje se izvanrednom arhitektu Matveju Fedoroviču Kazakovu. Ovaj hram je postojao do 1933. godine, a onda je dignut u zrak. Tijekom arheoloških radova otkriveni su ulomci temelja svih katedrala.

Zadnja katedrala bila je izgrađena u neogotičkom stilu, pa su mnogi mislili da ćemo obnoviti istu. Ali, da budem iskren, uvijek sam želio izgraditi hram u staroruskom stilu, kako bi se organski uklopio u izgled samostana. Najstariji djevojački samostan u Moskvi, Katedrala u čast Rođenja Blažene Djevice... Htio sam da zaista bude tako lagan, stremeći prema gore, svijetao, odražavajući djevičansku čistoću Majke Božje. Ali mnogi su tada rekli da nitko neće dopustiti izgradnju novog hrama u drugačijem stilu. Čak sam u jednom trenutku pomislio: “Pa barem ovo, barem gotika. Kad bi barem postojala katedrala.” I tako, kad je škola bila raspuštena, jedne kasne večeri šetao sam po samostanskom području, zaustavio se kraj zgrade blagovaonice i razgledao. Samostan je već tada imao sasvim drugačiji izgled, prostor se promijenio, samostan kao da je ispravio svoja ramena. I pogledao sam prema Vratnoj crkvi i zgradi opata (to su najstarije građevine samostana), i odjednom sam ugledao komad stare Moskve, i definitivno sam osjetio da je ovdje potrebno graditi u tradicionalnom drevnom moskovskom stilu . Kad sam sutradan nekome pričao o tome, nitko nije vjerovao da je to moguće. Ali shvatio sam: ako Kraljica Neba blagoslovi, sve će uspjeti. Zazvavši pomoć Presvete Gospe, otišao sam kod patrijarha po blagoslov, snimio fotografiju posljednje katedrale i minijaturnu gravuru prethodne, one s kraja 16. stoljeća, te sve dao na uvid Prvojerarh. Njegova Svetost je vrlo pozorno promatrao fotografije posljednje katedrale, a onda me iznenada pogledao i upitao: “Majko, gdje mi živimo?” Kažem: "U Moskvi." Kao odgovor čujem: "Majko, to znači da moramo graditi u staroruskom stilu, što bismo još trebali graditi s tobom?"

Presretan i ohrabren blagoslovom Njegove Svetosti, dao sam se na posao. Zajedno s domaćicom, monahinjom Evpraksijom, počeli su razmišljati o projektu. Proputovali smo ogroman broj crkava u Moskvi i Podmoskovlju, svake večeri za nas je radio "arhitektonski biro". Dotrčat ćemo, slikati, pogledati, pa ćemo krenuti crtati. Koliko opcija! Ćelijske sestre obično su se žalile u 2-3 sata ujutro, govoreći da je već jako kasno, da sutra rano ustanu, možda drugi put itd. I Evpraksija i ja smo sve slikali, lijepili, brisali, prekrili, objesili na zid, gledali, isprobavali. Kasnije smo se našli s arhitektima i rekli im što želimo. Dugo smo tražili kome možemo povjeriti takav projekt, više puta smo prošli beskrajne suglasnosti. U početku su svi jednoglasno govorili da je to nemoguće izgraditi.

Na kraju, “na sedam akatista” prošli smo jedno od glavnih vijeća, koje je odlučilo da je ovdje još uvijek moguće izgraditi katedralu u starom ruskom stilu. Zašto na sedam akatista? Zato što sam otišla na sabor, i rekla sestrama da čitaju akatiste jedan po jedan dok ja ne pozovem. I na sedmom akatistu sve je uspješno odlučeno. Zatim je bilo još jedno gradsko vijeće, gdje je iz Patrijaršije bio prisutan arhiepiskop Arsenije, a Jurij Mihajlovič Lužkov je zaključio rekavši da budući da je patrijarh dao svoj blagoslov, ne možemo raspravljati, i na kraju je donesena pozitivna odluka.

Puno smo razgovarali o vanjštini, o gradnji. Što je monaški život u samom centru Moskve? Zatvorite li se od metropole?

- Vanjski glavni događaj je, naravno, izgradnja, obnova katedrale, samostana. Iako je sada središte Moskve, mnogi ljudi, čak i oni koji su daleko od Crkve, primjećuju da je ovo posebno mjesto. Kada sam prvi put ušao ovamo 1990. godine, kada je vladala grozota pustoši i malo nalik samostanu, još sam uvijek osjećao veliku molitvu. Moje sestre i ja smo jako sretne, unatoč činjenici da je, naravno, teško organizirati monaški život u središtu Moskve, teško je izgraditi samostan u središtu takve metropole upravo u dubokom unutarnjem smislu. . Ali mi smo sretni što nas je Gospodin doveo do mjesta gdje su radile naše utemeljiteljice, svete Julijana i Eupraksija Moskovske i mnoštvo časnih žena. To nas stvarno jača i podupire.

Posljednja opatica samostana, pri zatvaranju samostana 1920-ih godina, sve je sestre prenijela na milost i nemilost Kraljice Nebeske, rekavši da im je od sada igumanija sama Majka Božja. Mi to jako osjećamo. Svi glavni događaji u samostanu odvijaju se na proslavi glavnog svetišta samostana - ikone "Milosrdne" Majke Božje. Kako god planirali, koliko god ljudski željeli učiniti nešto u neko drugo doba godine, da ne bude hladno, jer 25. studenog je skoro zima, ali, iz razloga na koje ne možemo utjecati, glavna stvar pada na ovo dan . Ovo je posveta svih crkava, i polaganje katedrale, i posveta zvona, križeva, a sad je na red došla i posveta katedrale. Posebno se sjećam rušenja benzinske pumpe ispred samostana, povratka ikone Milostivog iz Obidenske crkve. Benzinska pumpa je stajala od 1937. godine, au jednoj noći ju je Nebeska Kraljica srušila prije nego što se vratila u samostan. Sve je to dokaz da smo samo oruđe u Božjim rukama. Prečista Gospa pomaže nama, tako slabim i grešnim, slabim, da se ovdje trudimo. Redovnički život je skriveni život, obnova našeg starog čovjeka. A budući da nas je Gospodin doveo ovdje, to znači da ovdje moramo vršiti svoju službu i ovdje, u središtu grada, među ljudima, moći se u nutrini povući i uvijek biti s Kristom. Jer nitko i ništa ne smije spriječiti kršćanina, a još više redovnika, da bude s Kristom.

"Tatjanin dan" / Patrijaršija.ru

Povezani materijali

U četvrtak prve nedjelje Velikog posta Njegova Svetost Patrijarh Kiril služio je Zajednicu s čitanjem Velikog kanona sv. Andrije Kretskog u Sretenjskom stavropigijalnom samostanu

U četvrtak prve nedjelje Velikog posta Njegova Svetost Patrijarh Kiril služio je bogosluženje u Zaikonospaskom stavropigijalnom manastiru.

Monaški život, prema svetim ocima, život je ravnoanđelski, koji se odvija ne po zakonima ovoga svijeta, nego po drugim, nebeskim zakonima, i stoga povezan sa stalnim svladavanjem vanjskih i unutarnjih iskušenja. U ovom svijetu odricajućem životu monaštvo je svu svoju nadu polagalo u nebesku pomoć, prije svega u Prečistu Majku Božju, prvu savršenu monahinju Djevicu, koja se pokazala jedinstvenim primjerom potpunog posvećenja Bogu i srcu, i misao, i volja, i sve tjelesne sile.
Blagoslovi započeti izvješće o aktualnim temama suvremenog redovništva riječima Prečasni Teodor Studit, veliki učitelj monaštva: “Očevi i braćo, majke i sestre! Blagoslovimo dan i čas kad se Bogu svidjelo pobjeći od svijeta i položiti redovničke zavjete. Hvala Bogu koji nas je pozvao na blaženi i čudesni put monaškog života! I nama monasima Bog je udijelio posebnu veliku milost, koja se sastoji u tome što nas je, izabravši nas iz sredine svih, stavio pred svoje lice u službu Njegove moći. Gledajte sada, svatko pažljivo: hoda li u skladu sa pozivom na koji je pozvan i ne brine li doista ni za što drugo, čim ugoditi Bogu ” (Teodor Studit, Sv. Filokalija. Sv. IV. ). Tako, riječima prečasnog oca, izrazimo primarnu potrebu suvremenog monaštva – svijest o glavnim monaškim načelima.

Trenutno, koncept vrijednosti postaje sve nejasniji u glavama većine ljudi. Percepcija riječi je sve slabija, učenje iz knjiga postaje prošlost; u protoku informacija koje dolaze brojnim kanalima moderne komunikacije čovjek se gubi, a samo velika Božja milost može dušu okrenuti na put pokajanja.
Prema riječima izrečenim na jednom od dogovora u opatiji, “Ljudi dolaze u samostan svojom voljom. Iza zidova samostana nalazi se svijet s brojnim iskušenjima. I sama činjenica da netko dođe u te samostane, netko prijeđe crtu koja dijeli samostan od svijeta, govori da je to poseban duhovni doživljaj, čudo Božje koje ga je dovelo u samostan..

Ali Krist je uvijek isti (usp. Heb 13,8), a redovništvo, kao Božja namjera, nepromjenjivo je u svojim načelima.
Božjom milošću crkveni život u Rusiji oživljava više od 25 godina. Nakon svečane proslave 1000. obljetnice krštenja Rusije 1988. godine Crkva je dobila slobodu i postalo je moguće obnavljati oskvrnjena svetišta, otvarati hramove i samostane. Ove godine slavimo obljetnicu drevnog samostana Tolga, koji je najavio proljeće oživljavanja samostanskog života. Broj samostana unutar Ruske pravoslavne crkve povećao se za više od 200 puta! U sovjetskim godinama u Rusiji je bilo samo pet samostana, a sada postoji više od 800 samostanskih manastira u svim eparhijama Ruske pravoslavne crkve.

U proteklih četvrt stoljeća u mnogim su samostanima opati i opatice, koji su od samog početka oživljavali samostane, stekli određeno duhovno i praktično iskustvo.

Prije svega, to je iskustvo spoznaje nemogućnosti izgradnje samostana ljudskim snagama, s jedne strane, i svemoćne pomoći Božje, koja se očituje u najrazličitijim okolnostima, s druge strane. Gotovo svi opati i opatice mogu posvjedočiti o brojnim čudima Božjeg milosrđa, koja se očituju prilikom obnove zidova starih samostana iz ruševina ili izgradnje novih samostana na praznim mjestima.

Drugi važan aspekt proživljenog iskustva je spoznaja potrebe za pravilnim ustrojstvom unutarnjeg načina samostanskog života.
Žalosno stanje samostanskih kompleksa predanih Crkvi, neuređenost novih mjesta za samostane povlačili su za sobom prvenstveno potrebu obnove ili uređenja vanjskih dijelova samostana - hramova, ograda, zgrada, stvaranje uvjeta pogodnih za život braće. , te organizirati osiguranje osnovnih potreba. Ali nakon dvadeset i više godina postaje očito da se treba okrenuti unutarnjoj, sadržajnoj strani samostanskog života, shvatiti proživljeno iskustvo.

Međutim, razumijevanje ovog iskustva, razumijevanje osnovnih načela monaštva moguće je samo u svjetlu pravoslavne monaške tradicije.
Monaštvo je nezamislivo bez duhovnog nasljedstva, bez usvajanja i asimilacije svetootačkog iskustva duhovne borbe za očišćenje srca od strasti i iskustva milosti preobraženja, obnove unutarnjeg čovjeka, njegovog odijevanja u Krista. I stoga treba učiniti sve da se monaštvo razvija u skladu s patrističkom tradicijom. Po svjedočenju svetitelja našeg vremena, monaha Justina Helijskog (Popovića), preporod monaštva moguć je samo sljedovanjem statuta Crkve i svetootačke tradicije. Tako je u vrijeme propadanja monaštva u Srbiji, posebno muškog, jednom od monaških bratstava pisao: „Obnova je moguća samo u doslovnom, svetootačkom ispunjavanju monaških zavjeta. To je jedini put posvećen i posvjedočen iskustvom pravoslavnih monaha podvižnika. Taj je put iznjedrio bezbroj svetih i pravednih redovnika. Redovniku nema spasa na drugim putovima. Počnite postiti u svom svetom manastiru prema Crkvenoj povelji. Korizmi bezrezervno dodajte bogosluženja po tipiku: sve je po redu, čija je kruna dnevna liturgija. I neka mentalna molitva nikada ne prestane u vašim srcima ni danju ni noću. Ako tako učinite, tada će se blagoslov Božji nedvojbeno početi izlijevati na vaše sveto prebivalište. I Gospodin će čudesno početi umnožavati vaše bratstvo, donoseći vam probuđene redovnike i Krista gladne novake. U tako uzoran samostan počet će se sa svih strana slijevati duše gladne istine i istine Božje.
Dakle, sveobuhvatno, duboko, aktivno proučavanje i usvajanje svetootačke monaške tradicije je najvažniji zadatak savremenog monaštva.U tu svrhu se, uz blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha Kirila, organizuju svecrkvene manifestacije posvećene monaškom životu. te održava: Božićna čitanja, međunarodne konferencije, na koje se pozivaju na referate iskusni ispovjednici, biskupi, opati i opatice, koji su i sami živi nasljednici samostanske tradicije. Od velike je važnosti objavljivanje članaka, zbornika i drugih relevantnih materijala u tisku ili na informativnim crkvenim web stranicama.
Svijest o duhovnom iskustvu i proučavanje monaške tradicije služe formuliranju osnovnih pojmova i putova razvoja suvremenog monaštva. Po blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha već tri godine radi se na izradi nacrta pravilnika o manastirima i monaštvu, a sada je ovaj dokument pripremljen za slanje eparhijama Ruske Pravoslavne Crkve. Sadrži temeljna načela i glavna obilježja monaškog života.

Organizacija molitvenog (liturgijskog) života samostana

Na temelju već formuliranih načela, u skladu s patrističkim shvaćanjem monaštva, najvažniji vid unutarnjeg načina monaškog života je njegov molitveni (liturgijski) život.Molitva je glavna djelatnost redovnika. Molitvom monasi privlače božansku blagodat i milosrđe, koje osvećuje ne samo njihove duše i sav život u manastiru, nego se bogato izliva na svakoga ko priđe zidinama svetog manastira, i na one koji žive u njegovoj blizini i dalje. sav svijet, jer Bog daje Duha bez mjere (Iv. 3, 34).
Njegova Svetost Patrijarh Kiril je u svom izvještaju na Arhijerejskom saboru 2013. godine izravno rekao: „Neumorno podsjećam i igumane i igumanije, i sve monahe, da je glavni posao na koji su pozvani žitelji manastira molitva, koja se obavlja za vrijeme statutarnih bogoslužja i za vrijeme ispunjavanja monaškog molitvenog pravila, kao i da se vrši "za svako vrijeme i za svaki čas." ​​Treba nastojati osigurati da većina redovnika bude prisutna na dnevnoj službi, tako da braća i sestre uvijek imaju dovoljno vremena za obavljanje samostanskog pravila na raspolaganju braći i sestrama.treba pridonijeti osobni primjer duhovnog i asketskog rada samih opata i opatica.
Prije svega, molitva - srdačna, neprestana - životno je potrebna samom monaštvu, koje teži životu u duhu. Kako piše Justin (Popovich) vlč.: “U ovom zemaljskom svijetu mnoge stvari vežu naša srca za zemlju – za vremenito i smrtno. Ali da nas zemlja i njezina prolazna slast ne ubiju zavodljivim iskušenjima, potrebno je neprestano se buditi iz duhovnog sna. Kako? Prije svega molitva. Jer iskrena molitva, koja dolazi iz čistog srca, ima svepobjednu vaskrsnu snagu, kojom naše mrtve duše uskrsavaju iz svih duhovnih smrti ... A kad našu molitvu ojačamo postom, ljubavlju, dobrotom, poslušnošću, o! - tada ono postaje uistinu svemoćno i svepobjedno u svim našim borbama sa svim iskušenjima ovoga svijeta... Samo ostanimo, uz Božju pomoć, čvrsto i neumorno u stajanju i molitvi! Tada će naše spasenje biti pripravljeno Božjom milošću, prema nepromjenjivom Božjem milosrđu, a ne prema nekim našim zaslugama, jer kao ljudi uvijek smo slabi, nemoćni i podmukli.”.
U organizaciji molitvenog života samostana postoje različiti praktični aspekti.

Prije svega, to su pitanja koja se tiču ​​liturgijskog života samostana, koji čini cjelokupnu strukturu monaških studija i rada. - Ispunjavanje punog dnevnog kruga bogoslužja, redovitost bogoslužja, posebne liturgijske tradicije i sljedbe - sve to čini posebno bogatstvo i baštinu svakog samostana, oblikuje njegovu, reklo bi se, vanjsku liturgijsku sliku. Pritom postoje posebnosti liturgijskog života u gradskim i udaljenim samostanima, a postoje i razlike u organizaciji bogoslužja u muškim i ženskim samostanima.
S druge strane, potrebno je shvatiti da je privatno molitveno pravilo monaha neophodan uvjet za njihov duhovni rast i napredak, ono gaji u dušama naviku molitvenog stajanja, postojanost i hrabrost u molitvenom radu. Cjelokupni način monaškog života – bogoslužja, zajednička poslušanja, ručni rad – treba hraniti, nadahnjivati ​​osobni molitveni život monaha. Bez iskustva osobne stanične molitve, monahu je vrlo teško uspjeti shvatiti bit duhovnog života kao života u zajedništvu s Bogom. Ovdje bi opat / opatica trebao voditi računa o razumnoj raspodjeli vremena u učenju braće.
I, na kraju, unutarnja molitva, koja se obavlja u bilo koje vrijeme i na svakom mjestu, prije svega, Isusova molitva, koja je svojevrsna jezgra, unutarnji stup koji podupire redovnika, mač koji pogađa duševnog neprijatelja, plamen koji spaljuje strasti, svjetlo koje prosvjetljuje um, plodna rosa, koja gasi žeđ srca za spoznajom Boga. Ova molitva zahtijeva posebnu pažnju kako bi je monasi usvojili.

Tradicija isihazma - unutarnja tišina, kontemplacija, iscrpljivanje sebe u molitvi radi Gospoda Isusa Hrista koji se iscrpeo za naše spasenje - srž je monaštva. Monah Sergije, organizator monaškog života u Rusiji, i sam je bio najdublji bezmolvnik, isihasta koji je dostigao toliku visinu sazercanja da su njegovi najbliži učenici videli Božansku svetlost kako silazi na njega i iz njega se nevidljivo izliva napolje. Također su vidjeli Božansku vatru koja izvire iz blagoslivljajuće ruke svetog Sergija i okružuje i blagoslov i blaženike. Učenici su u nebeskom sjaju vidjeli anđela koji je služio skromnom opatu i neumoljivo ga slijedio, pokrivajući ga nebeskom slavom.
Jedan od asketa našeg vremena, Arhimandrit Emilijan (Vafidis), koji je bio iguman manastira Simonopetra na Atosu, svjedoči iz dubine svog osobnog molitvenog iskustva: „ Naše bogoslužje, naša liturgija postoji kao najviše očitovanje naše molitve i polazište za nastavak molitve. Samo onaj tko moli i drži Isusovo ime na usnama prije odlaska u crkvu može reći da potpuno sudjeluje u liturgiji, da sve razumije. A za to treba rano ustati i pokloniti se Bogu, moliti Mu se, kleknuti, istraživati ​​i otvoriti svoje srce, stremiti svim svojim bićem u nebo, izgovarati riječi Isusove molitve. Zatim ću otići u hram i dosegnuti najvišu točku svoje molitve. Zatim ću se vratiti u ćeliju i nastaviti molitveno zajedništvo s Kristom, neprestano ponavljajući Njegovo Ime..

duhovno vodstvo

Ali samo čitanje nije dovoljno za usvajanje i uspjeh u molitvi, jer, prema riječima poznatog suvremenog nadpastira, ispovjednika i teologa Limasolski mitropolit Atanazije, rekao je tijekom referata na Međunarodnoj teološkoj znanstveno-praktičnoj konferenciji u rujnu 2013. u Lavri Svete Trojice Sergijeve: “Nasljedstvo monaške tradicije ne postoji izvan osobnog duhovnog nasljeđa, prijenosa duhovnog iskustva s mentora na učenika-sina, koji cijelim svojim bićem upija i percipira duh starca.” Nasljedstvo vanjskih, a posebno unutarnjih samostanskih tradicija temelji se na osobnoj komunikaciji - u molitvi, u ispovijedi, u nasljedovanju primjera mentora.

Stoga je pitanje duhovnog vodstva u samostanima, duhovnog obrazovanja izuzetno važno i zahtijeva najveću pozornost opata / opatica. Igumaniji/igumaniji je povjerena briga za spasenje duša svih koji se trude u samostanu, a duhovno vodstvo je njihova najvažnija dužnost. Prema riječima Njegove Svetosti Patrijarha Kirila na Arhijerejskom Saboru 2013. godine, "iguman je pozvan da prije svega bude otac za bratiju, a ne administrator, te da svojim osobnim primjerom učvršćuje braću na monaškom putu".

Na jednom sastanku u igumaniji, Njegova Svetost Patrijarh je io tome rekao: “Oni kojima je povjerena skrb o samostanima trebaju učiniti sve za izgradnju monaške zajednice, kako bi svojom mudrošću, sporošću u donošenju odluka i smirenošću pomogli redovnicima da se uzdižu iz snage u snagu... Kako bi se utvrdilo što je zapravo dogodi s ovim ili onim redovnikom ili redovnicama, potrebno je ne samo primijeniti na njih određene kriterije koji se odnose na potrebu ispravnog ponašanja u samostanu, već i pokušati prodrijeti u dušu ". Nastojatelj/igumanija samostana osobno, a po potrebi i uz pomoć duhovno iskusnog monaštva iz redova starije braće, dužan je prije svega brinuti o duhovnom uspjehu bratstva:
- voditi duhovne razgovore s uputama iz djela svetih otaca ili s primjerima iz života svetaca;
- prihvatiti braću na osobne razgovore;
- ući u njihove duhovne i tjelesne potrebe.

Nemali značaj imaju i pozivi u manastire na razgovore sa braćom/sestrama duhovno iskusnih podvižnika, igumanija i igumanija, kako iz dobro održavanih ruskih manastira, tako i iz manastira bratskih Pomjesnih Crkava, što, naravno, treba činiti uz blagoslov sv. vladajući biskup.

Pripremni rad s početnicima, objašnjenje temeljnih pojmova monaštva
Pitanje duhovnog vodstva usko je povezano s pitanjem poslušnosti. Jer, prema poznatom primjeru iz Otadžbine, kada je jedan mladi monah upitao: "Zašto sada nema staraca?" - ispovjednik je odgovorio: "Ima staraca, ali im Bog zatvara usta, da njihova riječ ne pogorša grijeh onih koji ih slušaju, ali ih ne ispunjavaju, jer sada nema pravih novaka ..." Poslušnost jer je krepost najveće otajstvo i neizreciv Božji dar. Ona je plod vjere, a iz nje se rađa poniznost u duši, iz poniznosti - duhovna inteligencija i poznavanje Božjih otajstava, a ponajviše - ljubav, koja je uistinu, po riječi apostola, jedinstvo savršenstva (usp.: Kol 3, 14) .
Put poslušnosti i poniznosti, prema višetisućljetnom iskustvu starozavjetne i novozavjetne Crkve, najkraći je put do sjedinjenja s Kristom i stjecanja duhovnih darova te do spasenja i blaženog vječnog života. U današnje vrijeme, kada su svi pojmovi u svijetu, a posebno oni koji se odnose na moralne vrijednosti, iskrivljeni do neprepoznatljivosti, do suprotnosti, u samostanima je akutan problem osvještavanja žitelja osnovnih duhovnih pojmova, prvenstveno o poslušnosti.

To se ne odnosi samo na one koji ponovno dolaze u samostane, nego i na one koji su u samostan došli prije 20 godina i već su položili redovničke ili monaške zavjete. Ušavši u samostan djelovanjem milosti Božje, ali bez iskustva crkvenog života, sadašnji mještani imaju svoje predodžbe o idealima monaštva i na njima žele temeljiti svoj život u samostanu.
Pojam poslušnosti kao vrline (ipakoi) brka se s pojmom poslušnosti kao djela služenja (diaconia) i često se percipira u iskrivljenom obliku.

Suvremeni iskušenici zaziru od poslušnosti pod izlikom odsutnosti duhonosnih mentora ili skrivajući se iza potrebe za rasuđivanjem u poslušnosti, a pritom imaju na umu vlastito "rasuđivanje" i "zdrav razum". Događa se i suprotno, kada se poslušnost izvana vrši doslovno, ali mehanički, bez prodora duha učitelja, ne radi Krista, nego iz raznih strastvenih razloga.
Prava poslušnost - kao izraz pokajanja, odlučnog samoodricanja i obraćenja na stazu Božjih zapovijedi, strpljivost žalosti radi Krista, vezivanje svojih strastvenih pokreta uma, volje i srca radi stjecanja prava sloboda u Kristu – nije poznata današnjim novacima.
Međutim, bez poslušnosti, prema riječima monaha Abba Dorotheus, "nitko od strastvenih neće vidjeti Boga", i molitva je besplodna, a duša ne raste u poznanju Boga. Stoga je radi duhovnog uspjeha monaštva, a time i samostana, nužan mukotrpan, strpljiv, svestrani pripremni rad s novakom koji stupa u samostan i želi postati redovnik.

Ovdje treba uzeti u obzir poseban utjecaj suvremenog okruženja s informacijskom agresijom i, istodobno, određenim vakuumom u međuljudskim odnosima. Dešava se da su mladi novajlije, u svjetovnim odnosima, vrlo laki za komunikaciju, što se tiče njihovih misli i osjećaja, izuzetno su zatvoreni i tvrdoglavi. Svaki pridošlica, u pravilu, treba poseban, individualan pristup.
Opati i opatice klaustara ulažu mnogo truda i molitvenog podviga kako bi duše novakinja raspoložile za otvorenu komunikaciju o čirevima svoje duše i o obraćanju Kristu za sredstvo za iscjeljenje tih grješnih čireva. U isto vrijeme, sam opat/igumanija mora stalno ostati u podvigu, u stjecanju milosti Duha Svetoga, kako bi srca svojih novaka otvorila ljubav prema Bogu, kako bi željeli Krista i slijedili ga. i hrle k Njemu u pokajanju kroz samoodricanje i odlučnost na svu patnju.

Kao što je Njegova Svetost Patrijarh rekao prilikom postavljanja jedne igumanije stavropigijalnog samostana: „Živimo u teško vrijeme. Osobito je teško onima koji se posve predaju službi Gospodinu, koji odlaze iz svijeta u samostan i raspinju se s Kristom kroz svetu poslušnost. Znamo da su oni koji danas dolaze u samostane moderni ljudi koji su se školovali i formirali upravo u ovome svijetu. I mnogo toga što je nemilo na ovom svijetu, u ovoj ili onoj mjeri, dotaklo je njihovu svijest i njihova srca. To postavlja vrlo veliku i važnu zadaću, prije svega, pred opaticu koja svojom mudrošću i duhovnim iskustvom mora nadvladati težinu svijeta u srcima, osobito mladih novakinja i redovnica.

Zajednički način samostana

Odnosi i red života u cenobitskom samostanu temelje se na monaškim zavjetima poslušnosti, uzdržljivosti i čistoće, neposjedovanja, položenim iz ljubavi prema Kristu i radi jedinstva s Njim. Ujedno, najveću odgovornost za uređenje života u samostanima ima iguman/igumanija samostana. I tu, po rečima Njegove Svetosti Patrijarha, „s jedne strane, morate biti strogi i zahtevni u ispunjavanju poslušanja i monaških pravila, ali, s druge strane, nikada formalno ne tretirajte one koji su vam povereni. briga. A ako se razumna strogost spoji s iskrenom ljubavlju, sa željom da budu razapeti zajedno s onima koji su se Kristu povjerili, to će biti od velike koristi. Samo tako se danas može izgraditi samostanska zajednica, samo tako se može skupina ljudi ujedinjenih zajedničkim mislima i zajedničkim idealima pretvoriti u duhovnu obitelj. Naime, dobri obiteljski odnosi trebaju obilježavati samostanski život, trebaju obilježavati život svetog samostana.
Daj Bože da naši samostani budu tihe luke u uzburkanom moru života i da mnogi ljudi u njima nađu odmor i utjehu duši svojoj.

Trenutačno, uz blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha, u tijeku je neposredni rad na izradi modela povelje za cenobitski samostan na temelju općih načela navedenih u pripremljenom nacrtu Pravila o samostanima i monaštvu.
Naravno, uređenje monaškog života ne događa se odjednom, i to može oduzeti život više od jedne generacije. Rješavanje primarnih zadataka umnogome ovisi o igumanima/opaticama samostana, njihovom duhovnom iskustvu, rastu u molitvi, težnji da u praksi provedu temeljna monaška načela.

Od velike je važnosti obogaćivanje duhovnim iskustvom, komunikacija s duhovno iskusnim mentorima, opatima i opaticama udobnih samostana, zajednički susreti na općim crkvenim sastancima i konferencijama. Stoga uvijek iznova želim izraziti svoju duboku zahvalnost za priliku sudjelovati na današnjem znanstvenom i praktičnom skupu.

I na kraju želim još jednom zahvaliti Gospodinu i Njegovoj Prečistoj Majci za veliki dar – monaški život, koji je istinsko blaženstvo, i za to što, unatoč mnogim iskušenjima i iskušenjima, duše i dalje teku. u prebivališta, ranjeni Kristovom ljubavlju. I molitveno se nadamo da će, milošću Božjom, naši samostani odgojiti još mnogo djece nebeske Otadžbine.

____
Podaci o autoru . Igumanija Julijanija (Kaleda) rođena je 8. aprila 1961. godine u obitelji geologa Gleba Aleksandroviča Kalede, kasnije svećenika, i Lidije Vladimirovne Kalede (rođene Ambarcumove), kćeri sveštenomučenika Vladimira (Ambarcumova). Odlukom Svetog Sinoda od 5. svibnja 1995. imenovana je igumanijom Začatijevskog samostana u Moskvi. 25. studenoga 1999. uzdignuta ju je u čin opatice od strane Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II.
Od 27. srpnja 2009. - član Međusaborske prisutnosti Ruske pravoslavne crkve. Odlukom Svetog sinoda od 12. ožujka 2013. (časopis br. 31) imenovana je zamjenicom predsjednika Sinodalnog odjela za samostane i monaštvo.

Izvještaj na znanstveno-praktičnom skupu
"Manastir Tolga: 700 godina od osnutka"

U Jaroslavskom bogoslovnom sjemeništu, u okviru proslave obljetnice Sveto-Vvedenskog Tolgskog samostana, održana je znanstveno-praktična konferencija „Monastir Tolga: 700 godina od osnutka“. Igumanija Julijanija (Kaleda), igumanija moskovskog Začatijevskog stavropigijalnog samostana, zamjenica predsjednika Sinodalnog odjela za manastire i monaštvo Ruske Pravoslavne Crkve, održala je referat koji vam nudimo.

Monaški život, prema svetim ocima, život je ravnoanđelski, koji se odvija ne po zakonima ovoga svijeta, nego po drugim, nebeskim zakonima, i stoga povezan sa stalnim svladavanjem vanjskih i unutarnjih iskušenja. U ovom svijetu odricajućem životu monaštvo je svu svoju nadu polagalo u nebesku pomoć, prije svega u Prečistu Majku Božju, prvu savršenu monahinju Djevicu, koja se pokazala jedinstvenim primjerom potpunog posvećenja Bogu i srcu, i misao, i volja, i sve tjelesne sile.

Izvještaj o aktualnim temama suvremenog monaštva blagoslovite započeti riječima svetoga Teodora Studita, velikoga učitelja monaštva: „Očevi i braćo, majke i sestre! Blagoslovimo dan i čas kad se Bogu svidjelo pobjeći od svijeta i položiti redovničke zavjete. Hvala Bogu koji nas je pozvao na blaženi i čudesni put monaškog života! I nama monasima Bog je udijelio posebnu veliku milost, koja se sastoji u tome što nas je, izabravši nas iz sredine svih, stavio pred svoje lice u službu Njegove moći. Pogledajte sada, svatko pažljivo: hoda li u skladu sa pozivom na koji je pozvan i nije li mu doista stalo ni do čega drugoga do do toga da ugodi Bogu ” (Teodor Studit, sv. Filokalije, sv. IV). Tako, riječima prečasnog oca, izrazimo primarnu potrebu suvremenog monaštva – svijest o glavnim monaškim načelima.
Trenutno, koncept vrijednosti postaje sve nejasniji u glavama većine ljudi. Percepcija riječi je sve slabija, učenje iz knjiga postaje prošlost; u protoku informacija koje dolaze brojnim kanalima moderne komunikacije čovjek se gubi, a samo velika Božja milost može dušu okrenuti na put pokajanja.

Prema riječima Njegove Svetosti Patrijarha Kirila, izrečenim na jednom od sastanaka u igumaniji, „Ljudi dolaze u manastir svojom voljom. Iza zidova samostana nalazi se svijet s brojnim iskušenjima. I sama činjenica da netko dođe u te samostane, netko prijeđe crtu koja dijeli samostan od svijeta, govori da je to poseban duhovni doživljaj, čudo Božje koje ga je dovelo u samostan.
Ali Krist je uvijek isti (usp. Heb 13,8), a redovništvo, kao Božja namjera, nepromjenjivo je u svojim načelima.

Božjom milošću crkveni život u Rusiji oživljava više od 25 godina. Nakon svečane proslave 1000. obljetnice krštenja Rusije 1988. godine Crkva je dobila slobodu i postalo je moguće obnavljati oskvrnjena svetišta, otvarati hramove i samostane. Ove godine slavimo obljetnicu drevnog samostana Tolga, koji je najavio proljeće oživljavanja samostanskog života. Broj samostana unutar Ruske pravoslavne crkve povećao se za više od 200 puta! U sovjetskim godinama u Rusiji je bilo samo pet samostana, a sada postoji više od 800 samostanskih manastira u svim eparhijama Ruske pravoslavne crkve.

U proteklih četvrt stoljeća u mnogim su samostanima opati i opatice, koji su od samog početka oživljavali samostane, stekli određeno duhovno i praktično iskustvo.
Prije svega, to je iskustvo spoznaje nemogućnosti izgradnje samostana ljudskim snagama, s jedne strane, i svemoćne pomoći Božje, koja se očituje u najrazličitijim okolnostima, s druge strane. Gotovo svi opati i opatice mogu posvjedočiti o brojnim čudima Božjeg milosrđa, koja se očituju prilikom obnove zidova starih samostana iz ruševina ili izgradnje novih samostana na praznim mjestima.
Drugi važan aspekt proživljenog iskustva je spoznaja potrebe za pravilnim ustrojstvom unutarnjeg načina samostanskog života.

Žalosno stanje samostanskih kompleksa predanih Crkvi, neuređenost novih mjesta za samostane povlačili su za sobom prvenstveno potrebu obnove ili uređenja vanjskih dijelova samostana - hramova, ograda, zgrada, stvaranje uvjeta pogodnih za život braće. , te organizirati osiguranje osnovnih potreba. Ali nakon dvadeset i više godina postaje očito da se treba okrenuti unutarnjoj, sadržajnoj strani samostanskog života, shvatiti proživljeno iskustvo.
Međutim, razumijevanje ovog iskustva, razumijevanje osnovnih načela monaštva moguće je samo u svjetlu pravoslavne monaške tradicije.

Monaštvo je nezamislivo bez duhovnog nasljedstva, bez usvajanja i asimilacije svetootačkog iskustva duhovne borbe za očišćenje srca od strasti i iskustva milosti preobraženja, obnove unutarnjeg čovjeka, njegovog odijevanja u Krista. I stoga treba učiniti sve da se monaštvo razvija u skladu s patrističkom tradicijom. Po svjedočenju svetitelja našeg vremena, monaha Justina Helijskog (Popovića), preporod monaštva moguć je samo sljedovanjem statuta Crkve i svetootačke tradicije. Tako je u vrijeme propadanja monaštva u Srbiji, posebno muškog, jednom od monaških bratstava pisao: „Obnova je moguća samo u doslovnom, svetootačkom ispunjavanju monaških zavjeta. To je jedini put posvećen i posvjedočen iskustvom pravoslavnih monaha podvižnika. Taj je put iznjedrio bezbroj svetih i pravednih redovnika. Redovniku nema spasa na drugim putovima. Počnite postiti u svom svetom manastiru prema Crkvenoj povelji. Korizmi bezrezervno dodajte bogosluženja po tipiku: sve je po redu, čija je kruna dnevna liturgija. I neka mentalna molitva nikada ne prestane u vašim srcima ni danju ni noću. Ako tako učinite, tada će se blagoslov Božji nedvojbeno početi izlijevati na vaše sveto prebivalište. I Gospodin će čudesno početi umnožavati vaše bratstvo, donoseći vam probuđene redovnike i Krista gladne novake. U tako uzoran samostan počet će se sa svih strana slijevati duše gladne istine i istine Božje.

Dakle, sveobuhvatno, duboko, aktivno proučavanje i usvajanje svetootačke monaške tradicije je najvažniji zadatak savremenog monaštva.U tu svrhu se, uz blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha Kirila, organizuju svecrkvene manifestacije posvećene monaškom životu. te održava: božićna čitanja, međunarodne konferencije, na koje se pozivaju na referate iskusni ispovjednici, biskupi, opati i opatice, koji su i sami živi nasljednici samostanske tradicije. Od velike je važnosti objavljivanje članaka, zbornika i drugih relevantnih materijala u tisku ili na informativnim crkvenim web stranicama.

Svijest o duhovnom iskustvu i proučavanje monaške tradicije služe formuliranju osnovnih pojmova i putova razvoja suvremenog monaštva. Po blagoslovu Njegove Svetosti Patrijarha već tri godine radi se na izradi nacrta pravilnika o manastirima i monaštvu, a sada je ovaj dokument pripremljen za slanje eparhijama Ruske Pravoslavne Crkve. Sadrži temeljna načela i glavna obilježja monaškog života.

Organizacija molitvenog (liturgijskog) života samostana

Na temelju već formuliranih načela, u skladu s patrističkim shvaćanjem monaštva, najvažniji vid unutarnjeg načina monaškog života je njegov molitveni (liturgijski) život.Molitva je glavna djelatnost redovnika. Molitvom monasi privlače božansku blagodat i milosrđe, koje osvećuje ne samo njihove duše i sav život u manastiru, nego se bogato izliva na svakoga ko priđe zidinama svetog manastira, i na one koji žive u njegovoj blizini i dalje. sav svijet, jer Bog daje Duha bez mjere (Iv. 3, 34).

Njegova Svetost Patrijarh Kiril je u svom izvještaju na Arhijerejskom saboru 2013. godine izravno rekao: „Neumorno podsjećam i igumane i igumanije, i svo monaštvo, da je glavno djelo na koje su pozvani žitelji manastira molitva, koja se obavlja za vrijeme statutarnih službi i za vrijeme ispunjavanja monaškog molitvenog pravila, kao i za rad koji se obavlja "za svako vrijeme i svaki čas". Treba nastojati da većina redovnika bude nazočna svakodnevnoj službi, kako bi braća i sestre uvijek imali dovoljno vremena na raspolaganju za obavljanje redovničkog pravila. Tome treba pridonijeti osobnim primjerom duhovnog i asketskog rada samih opata i opatica.”

Prije svega, molitva - srdačna, neprestana - životno je potrebna samom monaštvu, koje teži životu u duhu. Kako piše sveti Justin (Popovich): “U ovom zemaljskom svijetu mnoge stvari prikovaju naša srca za zemlju – za prolazno i ​​smrtno. Ali da nas zemlja i njezina prolazna slast ne ubiju zavodljivim iskušenjima, potrebno je neprestano se buditi iz duhovnog sna. Kako? Prije svega molitva. Jer iskrena molitva, koja dolazi iz čistog srca, ima svepobjednu vaskrsnu snagu, kojom naše mrtve duše uskrsavaju iz svih duhovnih smrti ... A kad našu molitvu ojačamo postom, ljubavlju, dobrotom, poslušnošću, o! - tada ono postaje uistinu svemoćno i svepobjedno u svim našim borbama sa svim iskušenjima ovoga svijeta... Samo ostanimo, uz Božju pomoć, čvrsto i neumorno u stajanju i molitvi! Tada će naše spasenje biti pripravljeno Božjom milošću prema nepromjenjivom Božjem milosrđu, a ne prema nekim našim zaslugama, jer kao ljudi uvijek smo slabi, nemoćni i podmukli.”

U organizaciji molitvenog života samostana postoje različiti praktični aspekti.
Prije svega, to su pitanja koja se tiču ​​liturgijskog života samostana, koji čini cjelokupnu strukturu monaških studija i rada. - Ispunjavanje punog dnevnog kruga bogoslužja, redovitost bogoslužja, posebne liturgijske tradicije i sljedbe - sve to čini posebno bogatstvo i baštinu svakog samostana, oblikuje njegovu, reklo bi se, vanjsku liturgijsku sliku. Pritom postoje posebnosti liturgijskog života u gradskim i udaljenim samostanima, a postoje i razlike u organizaciji bogoslužja u muškim i ženskim samostanima.

S druge strane, potrebno je shvatiti da je privatno molitveno pravilo monaha neophodan uvjet za njihov duhovni rast i napredak, ono gaji u dušama naviku molitvenog stajanja, postojanost i hrabrost u molitvenom radu. Cjelokupni način monaškog života – bogoslužja, zajednička poslušanja, ručni rad – treba hraniti, nadahnjivati ​​osobni molitveni život monaha. Bez iskustva osobne stanične molitve, monahu je vrlo teško uspjeti shvatiti bit duhovnog života kao života u zajedništvu s Bogom. Ovdje bi opat / opatica trebao voditi računa o razumnoj raspodjeli vremena u učenju braće.

I, na kraju, unutarnja molitva, koja se obavlja u bilo koje vrijeme i na svakom mjestu, prije svega, Isusova molitva, koja je svojevrsna jezgra, unutarnji stup koji podupire redovnika, mač koji pogađa duševnog neprijatelja, plamen koji spaljuje strasti, svjetlo koje prosvjetljuje um, plodna rosa, koja gasi žeđ srca za spoznajom Boga. Ova molitva zahtijeva posebnu pažnju kako bi je monasi usvojili.

Tradicija isihazma - unutarnja tišina, kontemplacija, iscrpljivanje sebe u molitvi radi Gospoda Isusa Hrista koji se iscrpeo za naše spasenje - srž je monaštva. Monah Sergije, organizator monaškog života u Rusiji, i sam je bio najdublji bezmolvnik, isihasta koji je dostigao toliku visinu sazercanja da su njegovi najbliži učenici videli Božansku svetlost kako silazi na njega i iz njega se nevidljivo izliva napolje. Također su vidjeli Božansku vatru koja izvire iz blagoslivljajuće ruke svetog Sergija i okružuje i blagoslov i blaženike. Učenici su u nebeskom sjaju vidjeli anđela koji je služio skromnom opatu i neumoljivo ga slijedio, pokrivajući ga nebeskom slavom.

Jedan od podvižnika našeg vremena, arhimandrit Emilijan (Vafidis), koji je bio iguman svetogorskog manastira Simonopetra, iz dubine svog ličnog molitvenog iskustva svedoči: „Naše bogosluženje, naša Liturgija postoje kao najviša manifestacija naše molitve i polazište za nastavak molitve. Samo onaj tko moli i drži Isusovo ime na usnama prije odlaska u crkvu može reći da potpuno sudjeluje u liturgiji, da sve razumije. A za to treba rano ustati i pokloniti se Bogu, moliti Mu se, kleknuti, istraživati ​​i otvoriti svoje srce, stremiti svim svojim bićem u nebo, izgovarati riječi Isusove molitve. Zatim ću otići u hram i dosegnuti najvišu točku svoje molitve. Zatim ću se vratiti u ćeliju i nastaviti molitveno zajedništvo s Kristom, neprestano ponavljajući Njegovo Ime.”

duhovno vodstvo

Navika molitve zahtijeva stalnu vježbu, praktično iskustvo, pojačano proučavanjem života i djela svetih otaca i asketa – molitvenika.
No samo čitanje nije dovoljno za usvajanje i uspjeh u molitvi, jer je, prema riječima poznatog suvremenog arhipastira, ispovjednika i teologa, mitropolita limasolskog Atanazija, tijekom referata na Međunarodnom teološkom znanstveno-praktičnom skupu u rujnu 2013. Lavra Svete Trojice Sv. Sergija: „Monaška tradicija nasljedstva ne postoji izvan osobnog duhovnog naslijeđa, prijenosa duhovnog iskustva od mentora na učenika-sina, koji cijelim svojim bićem upija i percipira duh starca. Nasljedstvo vanjskih, a posebno unutarnjih samostanskih tradicija temelji se na osobnoj komunikaciji - u molitvi, u ispovijedi, u nasljedovanju primjera mentora.

Stoga je pitanje duhovnog vodstva u samostanima, duhovnog obrazovanja izuzetno važno i zahtijeva najveću pozornost opata / opatica. Igumaniji/igumaniji je povjerena briga za spasenje duša svih koji se trude u samostanu, a duhovno vodstvo je njihova najvažnija dužnost. Prema riječima Njegove Svetosti Patrijarha Kirila na Arhijerejskom Saboru 2013. godine, "iguman je pozvan da prije svega bude otac za bratiju, a ne administrator, te da svojim osobnim primjerom učvršćuje braću na monaškom putu".

Prilikom jednog imenovanja za igumanija, Njegova Svetost Patrijarh je o tome rekao i ovako: „Oni kojima je povereno staranje o manastirima treba da učine sve da izgrade monašku zajednicu, kako bi svojom mudrošću, sporošću u donošenju odluka, smirenošću, pomoći monasima da se uspinju iz snage u snagu ... Jer, da bi se utvrdilo što se stvarno događa s ovim ili onim redovnikom ili redovnicom, ne samo da se na njih moraju primijeniti određeni kriteriji koji se odnose na potrebu ispravnog ponašanja u samostanu, već i pokušati prodrijeti u dušu. Nastojatelj/igumanija samostana osobno, a po potrebi i uz pomoć duhovno iskusnog monaštva iz redova starije braće, dužan je prije svega brinuti o duhovnom uspjehu bratstva:

Voditi duhovne razgovore s uputama iz djela svetih otaca ili s primjerima iz života svetaca;
- prihvatiti braću na osobne razgovore;
- ući u njihove duhovne i tjelesne potrebe.

Nemali značaj imaju i pozivi u manastire na razgovore sa braćom/sestrama duhovno iskusnih podvižnika, igumanija i igumanija, kako iz dobro održavanih ruskih manastira, tako i iz manastira bratskih Pomjesnih Crkava, što, naravno, treba činiti uz blagoslov sv. vladajući biskup.
Pripremni rad s početnicima, objašnjenje temeljnih pojmova monaštva
Pitanje duhovnog vodstva usko je povezano s pitanjem poslušnosti. Jer, prema poznatom primjeru iz Otadžbine, kada je jedan mladi monah upitao: "Zašto sada nema staraca?" - ispovjednik je odgovorio: "Ima staraca, ali im Bog zatvara usta, da njihova riječ ne pogorša grijeh onih koji ih slušaju, ali ih ne ispunjavaju, jer sada nema pravih novaka ..." Poslušnost jer je krepost najveće otajstvo i neizreciv Božji dar. Ona je plod vjere, a iz nje se rađa poniznost u duši, iz poniznosti - duhovna inteligencija i poznavanje Božjih otajstava, a ponajviše - ljubav, koja je uistinu, po riječi apostola, jedinstvo savršenstva (usp.: Kol 3, 14).

Put poslušnosti i poniznosti, prema višetisućljetnom iskustvu starozavjetne i novozavjetne Crkve, najkraći je put do sjedinjenja s Kristom i stjecanja duhovnih darova te do spasenja i blaženog vječnog života. U današnje vrijeme, kada su svi pojmovi u svijetu, a posebno oni koji se odnose na moralne vrijednosti, iskrivljeni do neprepoznatljivosti, do suprotnosti, u samostanima je akutan problem osvještavanja žitelja osnovnih duhovnih pojmova, prvenstveno o poslušnosti.
To se ne odnosi samo na one koji ponovno dolaze u samostane, nego i na one koji su u samostan došli prije 20 godina i već su položili redovničke ili monaške zavjete. Ušavši u samostan djelovanjem milosti Božje, ali bez iskustva crkvenog života, sadašnji mještani imaju svoje predodžbe o idealima monaštva i na njima žele temeljiti svoj život u samostanu.

Pojam poslušnosti kao vrline (ipakoi) brka se s pojmom poslušnosti kao djela služenja (diaconia) i često se percipira u iskrivljenom obliku.
Suvremeni iskušenici zaziru od poslušnosti pod izlikom odsutnosti duhonosnih mentora ili skrivajući se iza potrebe za rasuđivanjem u poslušnosti, a pritom imaju na umu vlastito "rasuđivanje" i "zdrav razum". Događa se i suprotno, kada se poslušnost izvana vrši doslovno, ali mehanički, bez prodora duha učitelja, ne radi Krista, nego iz raznih strastvenih razloga.
Prava poslušnost - kao izraz pokajanja, odlučnog samoodricanja i obraćenja na stazu Božjih zapovijedi, strpljivost žalosti radi Krista, vezivanje svojih strastvenih pokreta uma, volje i srca radi stjecanja prava sloboda u Kristu – nije poznata današnjim novacima.

Međutim, bez poslušnosti, prema riječima monaha Abba Dorotheus, "nitko od strastvenih neće vidjeti Boga", i molitva je besplodna, a duša ne raste u poznanju Boga. Stoga je radi duhovnog uspjeha monaštva, a time i samostana, nužan mukotrpan, strpljiv, svestrani pripremni rad s novakom koji stupa u samostan i želi postati redovnik.
Ovdje treba uzeti u obzir poseban utjecaj suvremenog okruženja s informacijskom agresijom i, istodobno, određenim vakuumom u međuljudskim odnosima. Dešava se da su mladi novajlije, u svjetovnim odnosima, vrlo laki za komunikaciju, što se tiče njihovih misli i osjećaja, izuzetno su zatvoreni i tvrdoglavi. Svaki pridošlica, u pravilu, treba poseban, individualan pristup.

Opati i opatice klaustara ulažu mnogo truda i molitvenog podviga kako bi duše novakinja raspoložile za otvorenu komunikaciju o čirevima svoje duše i o obraćanju Kristu za sredstvo za iscjeljenje tih grješnih čireva. U isto vrijeme, sam opat/igumanija mora stalno ostati u podvigu, u stjecanju milosti Duha Svetoga, kako bi srca svojih novaka otvorila ljubav prema Bogu, kako bi željeli Krista i slijedili ga. i hrle k Njemu u pokajanju kroz samoodricanje i odlučnost na svu patnju.

Kao što je Njegova Svetost Patrijarh rekao prilikom postavljanja jedne igumanije stavropigijalnog samostana: „Živimo u teško vrijeme. Osobito je teško onima koji se posve predaju službi Gospodinu, koji odlaze iz svijeta u samostan i raspinju se s Kristom kroz svetu poslušnost. Znamo da su oni koji danas dolaze u samostane moderni ljudi koji su se školovali i formirali upravo u ovome svijetu. I mnogo toga što je nemilo na ovom svijetu, u ovoj ili onoj mjeri, dotaklo je njihovu svijest i njihova srca. To postavlja vrlo veliku i važnu zadaću, prije svega, pred opaticu koja svojom mudrošću i duhovnim iskustvom mora nadvladati težinu svijeta u srcima, osobito mladih novakinja i redovnica.

Zajednički način samostana

Prema živom iskustvu Crkve i patrističkoj tradiciji, najbolji uvjeti za duhovni napredak su zajednički redovnički život.
Trenutno su svi samostani u Ruskoj pravoslavnoj crkvi koenobitni. Kao što je poznato, glavna vanjska mjerila cenobitskog samostana su zajedničko vodstvo, zajednička bogosluženja, zajednički objed, zajednički poslovi. Unutarnji najviši poredak zajedničkog života je jedinstvo braće u usporedbi sa slikom jedinstva Gospodina Isusa Krista s apostolima, kao i sa slikom ranokršćanske zajednice, gdje je sve bilo zajedničko: misli, duša i srce.

Odnosi i red života u cenobitskom samostanu temelje se na monaškim zavjetima poslušnosti, uzdržljivosti i čistoće, neposjedovanja, položenim iz ljubavi prema Kristu i radi jedinstva s Njim. Ujedno, najveću odgovornost za uređenje života u samostanima ima iguman/igumanija samostana. I tu, po rečima Njegove Svetosti Patrijarha, „s jedne strane, morate biti strogi i zahtevni u ispunjavanju poslušanja i monaških pravila, ali, s druge strane, nikada formalno ne tretirajte one koji su vam povereni. briga. A ako se razumna strogost spoji s iskrenom ljubavlju, sa željom da budu razapeti zajedno s onima koji su se Kristu povjerili, to će biti od velike koristi. Samo tako se danas može izgraditi samostanska zajednica, samo tako se može skupina ljudi ujedinjenih zajedničkim mislima i zajedničkim idealima pretvoriti u duhovnu obitelj. Naime, dobri obiteljski odnosi trebaju obilježavati samostanski život, trebaju obilježavati život svetog samostana.

Daj Bože da naši samostani budu tihe luke u uzburkanom moru života i da mnogi ljudi u njima nađu odmor i utjehu duši svojoj.
Trenutačno, uz blagoslov Njegove Svetosti Patrijarha, u tijeku je neposredni rad na izradi modela povelje za cenobitski samostan na temelju općih načela navedenih u pripremljenom nacrtu Pravila o samostanima i monaštvu.
Naravno, uređenje monaškog života ne događa se odjednom, i to može oduzeti život više od jedne generacije. Rješavanje primarnih zadataka umnogome ovisi o igumanima/opaticama samostana, njihovom duhovnom iskustvu, rastu u molitvi, težnji da u praksi provedu temeljna monaška načela.

Od velike je važnosti obogaćivanje duhovnim iskustvom, komunikacija s duhovno iskusnim mentorima, opatima i opaticama udobnih samostana, zajednički susreti na općim crkvenim sastancima i konferencijama. Stoga uvijek iznova želim izraziti svoju duboku zahvalnost za priliku sudjelovati na današnjem znanstvenom i praktičnom skupu.
I na kraju želim još jednom zahvaliti Gospodinu i Njegovoj Prečistoj Majci za veliki dar – monaški život, koji je istinsko blaženstvo, i za to što, unatoč mnogim iskušenjima i iskušenjima, duše i dalje teku. u prebivališta, ranjeni Kristovom ljubavlju. I molitveno se nadamo da će, milošću Božjom, naši samostani odgojiti još mnogo djece nebeske Otadžbine.

Podaci o autoru: Igumanija Julijanija (Kaleda) rođena je 8. aprila 1961. godine u obitelji geologa Gleba Aleksandroviča Kalede, kasnije svećenika, i Lidije Vladimirovne Kalede (rođene Ambarcumove), kćeri sveštenomučenika Vladimira (Ambarcumova). Odlukom Svetog Sinoda od 5. svibnja 1995. imenovana je igumanijom Začatijevskog samostana u Moskvi. 25. studenoga 1999. uzdignuta ju je u čin opatice od strane Njegove Svetosti Patrijarha Aleksija II.
Od 27. srpnja 2009. - član Međusaborske prisutnosti Ruske pravoslavne crkve. Odlukom Svetog sinoda od 12. ožujka 2013. (časopis br. 31) imenovana je zamjenicom predsjednika Sinodalnog odjela za samostane i monaštvo.