Bog je mrtav i mi smo ga ubili. Nietzsche je čovjek koji je izazvao Boga i izgubio! Početna, a ne krajnja točka

Ne tako davno, ateisti su bili razočarani. Čak i niječući postojanje Boga, priznavali su da bi svijet s Bogom bio bolji nego bez njega. Još uvijek nalaze razne argumente i argumente protiv postojanja Boga, poput problema zla i očite sposobnosti prirodnih znanosti da objasne funkcioniranje svemira. Iako je danas priznato da Bog ne pripada svemiru, mnogima je još uvijek teško pomiriti činjenicu Njegovog postojanja sa zlom i patnjom. Ali tužno je to što se većina ateista pokazala krajnje zabrinutom zbog toga. Prema vlastitom priznanju, nerado su došli do nevere.

Međutim, to nije slučaj s takozvanim "novim ateistima" - ljudima poput Richarda Dawkinsa, Daniela Dennetta, Sama Harrisa i Christophera Hitchensa. Ovi hrabri mislioci u izjavi o odsutnosti Boga nisu vidjeli razlog za žaljenje, već, naprotiv, razlog za radost. Pa ipak, njihov entuzijazam i sarkastični napadi na religijska uvjerenja nalaze svoj pandan u prošlosti, naime u spisima filozofa iz 19. stoljeća, Friedricha Nietzschea.

Početna, a ne krajnja točka

Unatoč širokoj rasprostranjenosti ovog pokreta, najzanimljivija značajka "Novog ateizma" je njegov evanđeoski žar i militantna elokvencija - a sve to ne potječe od Dawkinsa, Harrisa i Hitchensa. Zapravo, ono što je bez presedana je slabost njihovog argumenta. Pronicljivi čitatelji otkrit će da uvjerljivim argumentima i teškim argumentima nema mjesta u Dawkinsovoj Zabludi o Bogu, Hitchensovom Bog nije ljubav ili Harrisovom Pismu kršćanskoj naciji. Naprotiv, njihovi argumenti su iznenađujuće slabi. Ako tražite izliku da ozbiljno shvatite stavove novih ateista, njihovi će vam se spisi činiti prilično slabašni.

Međutim, to ne znači da Nietzsche predstavlja najbolji argumente u korist njihove nevjerice; on ne radi ništa slično. Za razliku od Dawkinsa i društva, on za tim ne vidi potrebu. Nietzsche ne vidi ateizam kao zaključak koji treba predstaviti, već kao postulat koji treba razviti. Drugim riječima, tvrdi on po ateizam, nego odbojno iz mu; nevjera je za njega početna, a ne krajnja točka. Kad je, primjerice, javno proglasio Božju smrt, nije to učinio kako bi pokazao – nije to ni pokušao pokazati – da Bog ne postoji. Dapače, smatrao ju je datom, jer, po njegovom mišljenju, kritičari druge polovice 19. stoljeća, poput njega, više nisu mogli ozbiljno shvaćati vjeru u Boga. Izjavio je da je takva vjera "postala nevjerojatna".

Radosna spoznaja

Nietzsche je to izjavio u svojoj djelu The Gay Science The gay Znanost), čije ime zaslužuje posebnu pozornost. Ovdje riječ "gay" ima potpuno drugačije značenje od onog što je stekla u proteklih 50 godina, nego svoje tradicionalno značenje "radostan". Štoviše, pojam "science" (znanost) dolazi od latinske riječi scientia, što znači "znanje". dakle " gay Znanost” znači “radosno znanje” - takvo znanje koje donosi radost onome koji zna. S Nietzscheovog gledišta, radosna spoznaja je spoznaja da je Bog mrtav.

Proglašavajući Božju smrt, Nietzsche nije mislio na doslovno značenje ove fraze. Prema njegovom mišljenju, Bog izvorno nikada nije postojao, stoga se govor o Njegovoj "smrti" više odnosi na ljudsku nego na božansku. Mi ljudi, kaže Nietzsche, smatramo da je postojanje Boga i nedokazivo i nepoželjno. Dakle, on više sugerira nego konstatuje nedokazivost vjere u Boga, čak i kada objašnjava njezinu nepoželjnost.

Zašto je vjera u Boga nepoželjna? Zato što nam Božja smrt omogućuje da i sami postanemo bogovi.

Bog ne umire sam

Jednostavnim riječima, Bog ne umire sam. Kada On umre, smisao, moral i razum umiru s Njim.

Prvo, ako Bog ne postoji, onda život ne postoji značenje. Kad nema autora, priča nema smisla; štoviše, kad nema autora, nema ni same povijesti. Također, ako Bog ne postoji, moral postaje pristran, a moralna prosudba postaje samo tumačenje bez ičega osim osobnih preferencija.

Drugo, Nietzsche pokazuje umjetnu prirodu moralnost, pozivajući nas da razmišljamo o pticama grabljivicama i ovcama koje love. Kad se ptice hrane ovcama, njihovi postupci nisu moralno ni dobri ni loši. Ptice se jednostavno ponašaju u skladu sa svojom prirodom; moral nema veze s tim.

Dakle, dok "prosudba" ptica od strane ovaca nikoga ne iznenađuje - osim možda samih ptica - njihova prosudba nema nikakve veze s moralom, već njihovom razumljivom željom da ne postanu hrana za ptice. Naravno, kao što Nietzsche ističe, ptice vide stvari drugačije. Ali ni u jednom slučaju ne mogu se primijeniti moralne kategorije - a ako to vrijedi za ptice i ovce, onda vrijedi i za nas. Moralni sudovi izražavaju naše vlastite preferencije; ne odražavaju objektivnu stvarnost.

Konačno, Božja smrt pokazuje važnost um. Kada je riječ o podrijetlu čovjeka, nekontrolirani evolucijski procesi najbolji su argument ateista. S obzirom na činjenicu da evolucija odabire najspremnije za preživljavanje, intelektualne sposobnosti koje proizlaze iz ovih procesa trebale bi biti dobro prilagođene preživljavanju. Ali, prema Nietzscheu, ne postoji nužna veza između opstanka i istine; koliko znamo, on nam skreće pozornost na činjenicu da će naturalistički svemir biti onaj u kojem će spoznaja istine prije priječiti nego poticati opstanak. Po vlastitom mišljenju, onda nema razloga da ateist vjeruje vlastitom razumu.

Oslobođenje koje vodi u ropstvo

Za Nietzschea, Božja smrt dovodi do kraja smisla, morala i razuma - što znači da on vidi potencijalne posljedice svoje nevjere jasnije nego drugi ateistički suvremenici poput Karla Marxa i Sigmunda Freuda. Iako je vrijedno pažnje da Nietzsche te moguće posljedice vidi kao oslobađajuće, a ne destruktivne. Ne sputava nas ni Bog, ni smisao, ni moral, ni razum, uzvikuje. Slobodni smo živjeti kako želimo i raditi ono što nas zadovoljava u životu.

Pretplatite se:

Samo na takav radikalno čovjekocentričan način Nietzsche naviješta život – i time češka znatiželjne uši. Ali, naravno, ovaj Nietzscheov pristup ne vodi u blagoslov, mir i život, nego u tugu, bol i smrt. Neka Bog da oči našim prijateljima i susjedima da vide ovu istinu.

Douglas Blount je profesor kršćanske filozofije i etike na Southern Baptist Theological Seminary u Louisvilleu, NY. Kentucky.

Veliki njemački filozof Friedrich Nietzsche rođen je 15. rujna 1844. godine u mjestu Rexen u blizini grada Lützena u obitelji protestantskog pastora. Kad je mali Fritz imao pet godina, njegov otac je umro, ostavivši sina na brigu fanatično vjernoj majci. Revna religioznost vladala je u obitelji, što je već u adolescenciji izazvalo protest kod dječaka. Tako je s jedanaest godina odbio ići na misu.

Vidjevši tvrdoglavi karakter svog sina, majka ga je požurila ukloniti iz obitelji, šaljući ga da studira u gimnaziji u gradu Naumburgu. Zatim je Nietzsche nastavio studij u poznatom njemačkom internatu "Vrata učenja", gdje je pokazao briljantan um i sposobnost u humanističkim znanostima. Lako se snalazio sa starim jezicima i zanimala ga je književnost.

Godine 1864. Nietzsche je ušao na Sveučilište u Bonnu, a odatle se prebacio u Leipzig, gdje je diplomirao klasičnu filologiju. Godine 1869. budući filozof dobio je mjesto profesora na Sveučilištu u Baselu, gdje je radio do 1879. godine. Godine 1889. Nietzsche se teško razbolio (kako kažu istraživači, bolest je naslijedio od oca). Filozof je umro 1900.

Sav Nietzscheov rad obično se dijeli u četiri faze, od kojih svaka ima svoje karakteristike. Tako prvu etapu stvaralaštva karakteriziraju zanimanje za filologiju, estetiku, stvaralaštvo iracionalističkog filozofa Schopenhauera te prijateljstvo s velikim njemačkim neoromantičarskim skladateljem Richardom Wagnerom. Ovom razdoblju pripadaju Nietzscheova djela kao što su "Rađanje tragedije iz duha glazbe", "Filozofija u tragično doba", "Neblagovremena razmišljanja".

Drugo razdoblje Nietzscheova stvaralaštva dolazi nakon razlaza s Wagnerom i karakterizirano je početkom kritike filozofskog nasljeđa. Obuhvaća djela “Ljudsko, previše ljudsko”, “Zora”, “Vesela nauka”.

Treće razdoblje je doba procvata Nietzscheovog filozofskog genija, tijekom kojeg je stvorio svoja najpoznatija djela: “Tako je govorio Zaratustra”, “S onu stranu dobra i zla”, “O genealogiji morala”, “Antikrist”.

A u četvrtom razdoblju, neposredno prije bolesti, napisao je djela "Sumrak idola" i "Esse homo".

Kada je riječ o djelu Nietzschea, prvo na što pomislimo je nadčovjek, uz kojeg se vežu nacističke propovijedi o superiornosti arijske rase i snovi o "visokim, vitkim i plavokosim" ljudima koji pune gradove cijela zemlja. Međutim, u stvarnosti se ispostavlja da je u početku ideja o nadčovjeku bila nešto drugo, a tek kasnije su je iskrivili ideolozi fašizma.

Ideja o nadčovjeku prirodno je nastala u vrijeme kada je filozofija stajala na raskrižju, ne znajući kamo dalje. Do tog trenutka vjerovalo se da se svaki pojedinac može beskrajno usavršavati i razvijati, da je po prirodi ljubazan i pravedan - i da će prije ili kasnije doći do granice svih savršenstava. Međutim, u 19. stoljeću filozofi su došli do zaključka da to uopće nije tako i da je čovjek u osnovi nesavršen, beznačajan, nerazvijen. Na valu takvih dekadentnih raspoloženja pojavio se Nietzscheov nauk o nadčovjeku.

Prvo što je požurio objaviti bila je Božja smrt. Ovu frazu ne treba shvatiti doslovno. Nije riječ o činjenici smrti, nego o tome da je u vrijeme kada je Nietzsche pisao svoju knjigu razmišljati o Bogu bilo praktički nemoguće (odnosno, umro je filozofski bog, bog metafizike, nakon čega je čovjek težio savršenstvu ). Što je došlo na mjesto ionako nepostojećeg božanstva? Naravno, to ne može biti samo čovjek, jer on je samo nerazvijena životinja. Novim Bogom moglo je postati samo biće koje je uistinu obdareno savršenstvom, odnosno nadčovjek.

Na pitanje što je Nietzscheov nadčovjek, sasvim je jednostavno odgovoriti, oslanjajući se na knjigu Tako je govorio Zaratustra. U njemu je filozof smjestio svoju doktrinu bića, osmišljenu da posluži kao uzor i cilj razvoja svih običnih ljudi. Nadčovjek je biće čiji je um toliko savršen da mu omogućuje kontrolu tijela i volje. Ovo je stvorenje koje prezire svijet običnih ljudi i odlazi iz njega u planine kako bi postiglo krajnje savršenstvo misli i djela.

Nietzsche primjerom takvog nadčovjeka smatra staroperzijskog proroka i utemeljitelja religije zoroastrizma Zaratustru, koji postaje glavni lik knjige. Filozof preporuča svima koji su se odlučili izdići iznad običnog i nadmašiti svoju manjkavu ljudsku prirodu, da se ugledaju na velikog proroka i naprave skok preko ponora koji dijeli puku osobu od nadčovjeka.

Da bi postao nadčovjek, potrebno je promijeniti svjetonazor, pogledati oko sebe i vidjeti da je svijet ljudi vrijedan samo prezira. Udaljavajući se od ovoga svijeta, budući nadčovjek koncentrira se na sebe, na svoje misli. Njegov duh prolazi kroz tri faze razvoja:

1) "deva" - osoba opterećena tradicijama i kulturnim stavovima i tradicijama prethodnih generacija;

2) "lav" - osoba koja se negira kao "deva", odnosno odbija apsolutno sve o čemu ovisi;

3) "dijete" - osoba otvorena za sve novo, čista desetka, sama sebi stvara zakone i kontrolira svoju volju.

Glavna karakteristika nadčovjeka je da ima volju za moć. Volja za moć je želja da se bude iznad svih, da se bude najbolji, da se uzdigne zahvaljujući svom umu i talentu i da se vlada nad ljudima s manama. Volja za moć upravlja svijetom i tjera u borbu za dokazivanjem svoje snage i prava na postojanje. Međutim, volja za moć nije prirodna selekcija o kojoj je govorio Darwin. Prirodnom selekcijom opstaju samo oportunisti, dakle ne uvijek najjači i najtalentiraniji. Naprotiv, to mogu biti najslabiji pojedinci obdareni lukavstvom. Nietzsche ne propovijeda lukavost i snalažljivost, već stvarnu snagu uma i nepokolebljivu volju, rijetku osobnost sposobnu za podvige.

Da bi pokazao koliko je važno njegovati snagu volje i koliko je opasno sažaljenje prema slabima, prikrivanje prijevare, Nietzsche kritizira kršćanstvo. U knjizi Antikrist piše da ova religija propovijeda sažaljenje prema slabima i slabima, inzistira na tome da su pravedni samo slabovoljni i beskičmenjaci koji se u svemu oslanjaju na Boga. Filozof smatra da je to u osnovi pogrešno.

Naime, sažaljenje prema slabima i želja da se bude poput njih, povjeravajući izbor vlastite sudbine volji Božjoj, prijeti nedostatkom volje i dekadencijom, odnosno propadanjem i degeneracijom prave osobe. Umjesto toga, Nietzsche savjetuje držati se zdrave sebičnosti i njegovati samodostatnost, prepuštajući svakome da preživi sam.

Poznato je da je slavni njemački filozof Nietzsche bolovao od neizlječive bolesti mozga. Iz godine u godinu, napadi bolesti postajali su toliko jaki da su trajali nekoliko dana, zbog čega mislilac nije mogao vidjeti svjetlo, jesti ili govoriti. Nakon jednog od takvih napada, Nietzsche je, već zreo čovjek, izgubio razum.

Friedrich Nietzsche "TAKO JE REKAO ZARATUSTRA"

Prošlo je više od stotinu godina otkako je Friedrich Nietzsche objavio da je "Bog mrtav" (ili "Gott ist tot" na njemačkom) i time zadao glavobolju svim studentima filozofije koja traje i danas. Ova fraza je postala Nietzscheova najpoznatija izjava - poznata je čak i onima koji nisu upoznati s njegovom knjigom "Vesela znanost", gdje je sadržana. Ali koliko dobro razumijemo značenje ovih riječi? Ili, još važnije, što oni znače za nas?

Nietzsche je cijeli svoj odrasli život bio ateist, pa je doslovno značenje izraza isključeno, već se radi o ideji Boga. Nakon doba prosvjetiteljstva, ideja da našim svemirom upravljaju zakoni fizike, a ne božanska providnost, postala je stvarnost. Filozofija je pokazala da se legitimitet vlasti opravdava ne božanskim pomazanjem, već pristankom građana; sve moralne teorije sada također mogu postojati bez pozivanja na tvorca. Bio je to značajan događaj. Europa više nije trebala Boga kao izvor morala, ljudskih vrijednosti ili zakona svemira; filozofija i znanost zauzele su njegovo mjesto. Masovna sekularizacija zapadne misli pomogla je Nietzscheu da shvati da Bog nije samo mrtav, već da su ga ljudi ubili svojom znanstvenom revolucijom, svojom željom da upoznaju svijet.

Međutim, smrt Boga Nietzsche nije doživljavao kao jednoznačno pozitivan fenomen. Bez Boga, temeljni sustav vjerovanja zapadne Europe bio je u opasnosti, u Sumraku idola filozof je napisao:

“Odricanjem od kršćanske vjere izvlačite sebi ispod nogu pravo na kršćanski moral. Ovo posljednje nipošto nije razumljivo samo po sebi... Kršćanstvo je sustav, koherentan i cjelovit pogled na stvari. Ako iz njega izbijete glavni koncept, vjeru u Boga, onda također uništavate cjelinu.”

Međutim, za neke ljude, prema Nietzscheu, takav će razvoj događaja biti dobar znak: "... čuvši vijest da je "stari Bog mrtav", mi, filozofi i "slobodne duše", susrećemo se s novim zora." Svijetla budućnost već se nazirala. Kada je stari sustav značenja zastario, postalo je moguće stvoriti novi. Međutim, Nietzsche je vjerovao da bi ukidanje ovog sustava izazvalo očaj i beznađe kod mnogih ljudi. Nakon svega postavlja se pitanje: koji je smisao života ako Boga nema? Čak i da postoji Bog, cijeli zapadni svijet sada zna da nas on nije stavio u središte svemira. Pred nama se otvorio stvarni svijet. Svemir nije stvoren samo za ljudsko postojanje. Nietzsche se bojao da će takvo shvaćanje svijeta dovesti do masovnog pesimizma, "volje za ničim", što je bilo u suprotnosti sa životnom filozofijom koju je promicao.

Nietzsche je opisao svoj strah od nihilizma i reakciju čovječanstva na njega u svojoj knjizi Volja za moć:

“Ono o čemu govorim je povijest sljedeća dva stoljeća. Opisujem ono što dolazi, što sada ne može doći u drugačijem obliku: pojava nihilizma... Cijela naša europska kultura dugo se kreće u nekoj vrsti torture napetosti, koja raste iz stoljeća u stoljeće, i, takoreći, ide ka katastrofi.

Nietzschea ne bi iznenadili događaji koji su se dogodili u Europi nakon njegove smrti. Komunizam, nacizam, nacionalizam i druge ideologije koje su se raširile nakon Prvog svjetskog rata nastojale su dati osobi smisao i vrijednosti kao radnika ili arijevaca ili potaknuti na neki drugi podvig na isti način na koji je kršćanstvo dalo smisao djeci. Boga u obliku života na Zemlji. Iako bi Nietzsche mogao odbaciti sve te ideologije, on bi sigurno prepoznao potrebu čovječanstva za značenjem koje su davale.

Predviđajući mogući ishod događaja, filozof nam je ponudio izlaz - stvaranje vlastitih individualnih vrijednosti. Stvaranje smisla života od strane onih koji žive ovaj život. Arhetip pojedinca koji je za to sposoban je "nadčovjek" (Übermensch). Međutim, Nietzsche ga je predstavio kao neshvatljiv ideal koji većina neće moći ostvariti. Nadčovjek, koji je, kako mu se činilo, već trebao postojati na Zemlji, stvorit će smisao života oslanjajući se na vlastitu volju i shvatiti da su na kraju ljudi sami odgovorni za svoj izbor. U Tako je govorio Zaratustra, filozof piše:

"Za igru ​​stvaranja, braćo moja, potrebno je sveto "da" za život: sada duh želi svoju volju."

Hrabri superčovjek neće se oslanjati na dogmu ili javno mnijenje o vlastitim vrijednostima.

Predviđajući poteškoće u stvaranju nadčovjeka, Nietzsche je ponudio alternativni odgovor na nihilizam – onaj koji će ljudi najvjerojatnije izabrati: “Posljednji čovjek”. “Najgnusnija stvar” koja živi mirnim životom ne razmišljajući o svojoj individualnosti ili osobnom rastu: “Otkrili smo sreću”, kažu posljednji ljudi i trepnu. Na užas Zaratustre, Nietzscheovog glasnogovornika, ljude kojima on propovijeda zanima životni stil posljednjeg čovjeka. Nietzsche je to smatrao najvjerojatnijim rješenjem u pogledu naše sposobnosti da se nosimo sa smrću Boga.

No, ovdje se može postaviti pitanje: ako znamo da je Bog tako davno umro, zašto onda svi nismo postali ateisti? Nietzsche kaže:

"Bog je mrtav: ali takva je priroda ljudi da će možda tisućama godina postojati špilje u kojima će se njegova sjena pokazati."

Možda tek sada vidimo očitovanje filozofove izjave.

Ateizam postaje sve popularniji u gotovo svim europskim zemljama, a njegov novootkriveni rast u Sjedinjenim Državama pokazatelj je novog kulturnog pomaka. Ali, za razliku od vremena kad su ateizam nametnule komunističke skupine, sada nema potrebe za svjetonazorom koji podržava odsutnost Boga. Jednostavno ne postoji. I, doista, britanski filozof Bertrand Russell vidio je boljševizam praktički kao religiju; davala je smisao i diktirala vrijednosti ljudima. Ali ovaj izvor smisla bez vjere je prestao postojati.

Kao što mnogi ateisti znaju, odsutnost Boga bez dodatne filozofske strukture koja bi dala smisao može uzrokovati egzistencijalnu krizu. Prijeti li nam opasnost da postanemo društvo koje se bori s vlastitim besmislom? Jesmo li na rubu nihilizma? Jesmo li sada ranjiviji na ideologije i prevarante koji obećavaju učiniti ono što je Bog učinio za nas i za društvo? Dok Amerikanci postaju sve pesimističniji u pogledu budućnosti, manje je ateista nego religioznih ljudi. Čini se da je, dugoročno gledano, Nietzsche bio u krivu u pogledu naše sposobnosti da se nosimo s idejom da je Bog mrtav.

Možda smo se sa smrću Boga nosili bolje nego što je Nietzsche mislio; nismo svi mi posljednji ljudi i čovječanstvo se nije našlo u situaciji da se svaki moral smatra relativnim i besmislenim. Čini se da smo uspjeli stvoriti svijet u kojem je potreba ljudi za Bogom smanjena bez posljedica kolektivnog očaja ili kaosa.

Nastojimo li kao neovisni ljudi stvarati vlastite vrijednosti? Stvaramo li smisao života sami bez pomoći Boga, dogme ili javnog izbora? Možda neki od nas i znaju, a ako razumijemo značenje Nietzscheove fraze "Bog je mrtav", vjerojatnije je da ćemo sami sebe stvoriti. Očaj zbog njegove smrti mogao bi ustupiti mjesto novom značenju naših života, jer, kako je rekao Jean-Paul Sartre:

"Život počinje s onu stranu očaja."

Izbor materijala na temu

—

—

—

Izvornik: "Bog je mrtav": što je Nietzsche zapravo mislio/ Veliko razmišljanje

Naslovnica: Edvard Munch, Golgota, 1900

Izvori

1. Abrams, Daniel, Haley Yaple i Richard Wiener. "ArXiv.org Physics ArXiv:1012.1375v2." Matematički model natjecanja društvenih grupa s primjenom na rast vjerske nepripadnosti. N.p., n.d. Mreža. 04. kolovoza 2016.

2. "Amerikanci izrazito pesimistični glede puta zemlje, rezultati ankete." McClatchydc. N.p., n.d. Mreža. 04. kolovoza 2016.

3. "Rastući pesimizam u Americi." Atlantik. Atlantic Media Company, 10. lis. 2015. Web. 04. kolovoza 2016. Anketa CNN/ORC: 57% pesimistično glede SAD-a Budućnost, najviše u 2 godine.

5. Nietzsche, Friedrich Wilhelm i Walter Arnold Kaufmann. "Značenje naše vedrine". Vesela znanost: s preludijem u rimama i dodatkom pjesama. New York: Vintage, 1974. N. pag. ispisati.

6. Press, Connie Cass Associated. Mrak i propast? Amerikanci su pesimističniji u pogledu budućnosti. Las Vegas Review-Journal. N.p., 03. siječ. 2014. Web. 04. kolovoza 2016.

7. Russell, Bertrand. Boljševizam: praksa i teorija. New York: Arno, 1972. Tisak.

Bog koji nikad nije bio Rajneesh Bhagwan Shri

1. POGLAVLJE BOG JE MRTAV, A ČOVJEK JE SLOBODAN... ZA ŠTO?

BOG JE MRTAV A ČOVJEK JE SLOBODAN... ZA ŠTO?

Odgovornost pripada onima koji imaju slobodu djelovanja. Postoji ili Bog ili sloboda, oni ne mogu koegzistirati. To je glavno značenje izreke Friedricha Nietzschea: "Bog je mrtav, stoga je čovjek slobodan."

Friedrich Nietzsche je prvi put u povijesti čovječanstva izjavio: "Bog je mrtav, stoga je čovjek slobodan." Ovo je nevjerojatna izreka i ima mnogo značenja. Prvo bih želio razgovarati o samoj izreci.

Sve religije vjeruju da je Bog stvorio svijet i čovjeka. Ali ako te je netko stvorio, onda si samo marioneta u njegovim rukama, nemaš svoju dušu. A ako ti je netko dao život, onda ti ga u svakom trenutku može oduzeti. Nije te pitao želiš li da ti se da život, niti će te pitati želiš li da ti se život oduzme.

Bog je najveći diktator ako prihvatite fikciju da je on stvorio svijet i čovjeka. Ako je Bog stvaran, onda je čovjek njegov rob, njegova marioneta. Sve su konce u njegovim rukama, pa i tvoj život. Tada ne može biti govora o prosvjetljenju. Tada ne može postojati Gautama Buddha, jer sloboda ne postoji. Bog te povuče za jedne konce - plešeš, za druge - plačeš, za treće - počneš ubijati druge, počiniš samoubojstvo, započneš rat. Ti si samo lutka, on je lutkar.

Tada ne može biti riječi o grijehu i kreposti, o grešnicima i svecima. Nema dobra i zla, jer ti si samo marioneta. Marioneta ne može odgovarati za svoje postupke. Odgovornost pripada onima koji imaju slobodu djelovanja. Postoji ili Bog ili sloboda, oni ne mogu koegzistirati. To je temeljni smisao izreke Friedricha Nietzschea: "Bog je mrtav, Posljedično,čovjek je slobodan."

Ni teolozima ni utemeljiteljima religijskih pokreta nikada nije palo na pamet da ako prihvatiš Boga kao Stvoritelja, uništavaš svo dostojanstvo svijesti, slobode i ljubavi. Oduzimate čovjeku odgovornost i slobodu. Svodiš cijelo postojanje na hir nekog čudnog tipa zvanog Bog.

Međutim, Nietzscheova izjava samo je jedna strana medalje. Apsolutno je u pravu, ali samo što se ove strane medalje tiče. Dao je vrlo važnu i značajnu izjavu, ali je zaboravio jednu stvar, koja je bila neizbježna, jer se njegova izjava temelji na racionalnosti, logici i inteligenciji, a ne na meditaciji.

Čovjek je slobodan ali slobodan za što? Ako nema Boga i čovjek je slobodan, to znači da čovjek sada može činiti sve: i dobro i zlo; nitko mu neće suditi, nitko mu neće oprostiti. Takva bi sloboda bila obična razuzdanost.

Friedrich Nietzsche nije znao ništa o meditaciji - ovo je druga strana medalje. Čovjek je slobodan, ali mu njegova sloboda može donijeti radost i blaženstvo samo ako je uronjen u meditaciju. Oduzeti čovjeku Boga – to je sasvim normalno, on je bio ogromna opasnost za ljudsku slobodu – ali mu dati smisao i značaj, kreativnost, prijemljivost, put do spoznaje vječnog bića. Zen je druga strana medalje.

U zenu nema Boga i to je njegova ljepota. Ali zen ima ogromno znanje o tome kako transformirati vašu svijest, kako vas učiniti toliko svjesnima da ne možete činiti zlo. Ovo nije naredba izvana, ovo je poticaj iz vašeg najdubljeg bića. Jednom kada upoznate svoje najdublje biće, kada shvatite da ste jedno s kozmosom - a kozmos nije stvoren, postojao je i postojat će zauvijek - kada shvatite svoju unutarnju svjetlost, svog unutarnjeg Gautamu Budu, ne možete učiniti ništa loše , ne možeš činiti zlo, ne možeš griješiti.

Neposredno prije smrti, Friedrich Nietzsche je gotovo potpuno izgubio razum. Hospitaliziran je i zadržan na psihijatriji. Što se dogodilo s ovim divom misli? Došao je do zaključka: "Bog je mrtav", ali to je negativan zaključak. Postao je slobodan, ali je njegova sloboda bila besmislena. U njoj nije bilo radosti, jer je to bila samo sloboda iz Bože, ali zašto? Sloboda ima dvije strane: “od” i “za”. Nedostajala je druga strana, a to je Nietzschea izluđivalo.

Praznina uvijek izluđuje ljude. Potreban je nekakav temelj, nalaženje središta, nekakva veza s postojanjem. Bog je mrtav, a vaša veza s postojanjem je prekinuta. Bog je mrtav, a vi ste iščupani iz korijena. A osoba, baš kao i drvo, ne može živjeti bez korijena.

Bog zapravo nije postojao, ali je bio dobra utjeha. Iako je bio obmana, ali ispunio je unutarnji svijet ljudi. Uostalom, čak i laž, ako se ponavlja tisućama puta tijekom tisuća godina, postaje gotovo istina. Bog je bio velika utjeha ljudima u njihovom strahu, u njihovom užasu pred starenjem i smrću, pred onim što ih čeka nakon smrti – pred nepoznatim mrakom. Iako je Bog bio laž, ljudima je bio ogromna utjeha. Morate shvatiti da laži doista mogu utješiti. Štoviše, laž je ugodnija od istine.

Rečeno je da je Gautama Buddha rekao: "Istina je gorka na početku i slatka na kraju, ali laži su slatke na početku i gorke na kraju." Laži su gorke kada se otkriju. Tada postaje užasno gorko što su vas sve ovo vrijeme varali roditelji, učitelji, svećenici i tzv. Vi ste cijelo vrijeme bili prevareni.

Ova frustracija dovodi do činjenice da općenito prestajete vjerovati bilo kome. "Nikome se ne može vjerovati..." Rezultat je vakuum.

Dakle, na kraju svog života Nietzsche nije samo poludio, njegovo je stanje bilo neizbježna posljedica njegovog negativnog stava uma. Um može biti samo negativan: može raspravljati, kritizirati, bockati; ali te nije u stanju prehraniti. Negativno gledište vam ne može poslužiti kao oslonac. Nietzsche je izgubio Boga, izgubio utjehu. Postao je slobodan da poludi.

To se nije dogodilo samo Friedrichu Nietzscheu, pa se ne može reći da je takva nezgoda bila samo jedna. Toliko je velikih mislilaca završilo u duševnim bolnicama ili počinilo samoubojstvo jer je nemoguće živjeti u negativnoj tami. Svi trebaju svjetlo i pozitivno iskustvo istine koje potvrđuje život. Nietzsche je uništio svjetlo i stvorio vakuum za sebe i svoje sljedbenike.

Ako duboko u sebi osjećate vakuum, potpuno besmislenu prazninu, onda to dugujete Nietzscheu. Na temelju Nietzscheova negativnog pristupa životu na Zapadu je izrasla čitava jedna filozofska škola.

Soren Kierkegaard, Jean-Paul Sartre, Marcel, Jaspers, Martin Heidegger – svi veliki filozofi prve polovice 20. stoljeća – govorili su o besmislu, boli, patnji, tjeskobi, strahu, užasu i čežnji. Ovaj filozofski pravac na Zapadu je nazvan egzistencijalizam. Ali to nije egzistencijalizam, nego antiegzistencijalizam. On uništava sve što vam je pružalo utjehu.

Slažem se s takvom destrukcijom, jer ono što je tješilo čovjeka bila je laž. Bog, raj, pakao - sve su to fikcije stvorene za utjehu čovjeka. Dobro je da su uništeni, ali u isto vrijeme osoba ostaje u potpunom vakuumu. Iz tog vakuuma rađa se egzistencijalizam, zbog čega govori isključivo o besmislu postojanja: „Život nema smisla“. Ne govori o vašoj važnosti: “Ti si nesreća. Bićima je nevažno jeste li ili niste.” Pa ipak, ti ​​ljudi svoju filozofiju nazivaju egzistencijalizmom. Trebali bi to nazvati "nesrećom". Niste potrebni; pojavio si se sasvim slučajno negdje na periferiji postojanja. Bog je od vas napravio marionetu, a ovi filozofi, od Nietzschea do Jean-Paula Sartrea, od vas prave nesreću.

Međutim, osoba mora nužno biti povezana s postojanjem. Mora se u njemu ukorijeniti, jer tek kad se duboko ukorijeni u postojanje, procvast će u milijune cvjetova i postati Buddha, a njegov život više neće biti besmislen. Tada će njegov život biti preplavljen smislom, značajem, blaženstvom; postat će stalni praznik.

Ali takozvani egzistencijalisti su došli do zaključka da nisi potreban, da je tvoj život besmislen i glup. Postojanje vas uopće ne treba!

Dakle, želim dovršiti posao koji je započeo Nietzsche, jer nije dovršen. U ovom obliku će cijelo čovječanstvo dovesti do ludila, kao što je svojedobno dovelo do ludila Nietzschea. Bez Boga ste, naravno, slobodni - ali za što? Ostali ste praznih ruku. Prije toga ste u biti bili praznih ruku, jer su bile pune laži. Sada ste vrlo jasno svjesni da su vam ruke prazne i da nemate kamo.

Čuo sam ovu priču o vrlo poznatom ateistu. Umro je, a žena mu je, prije nego što ga je stavila u lijes, obukla njegovo najbolje odijelo, najbolje cipele i najskuplju kravatu. Željela mu je prirediti veličanstven ispraćaj, da se s njim dolično oprosti. Bio je dotjeran kao nikad u životu.

Pogrebu su prisustvovali prijatelji i susjedi. A jedna žena je rekla: “Pa, vau! Tako dotjeran i nema kamo."

Ovako svaka negativna filozofija napušta cijelo čovječanstvo: lijepa i pametna, a nema kamo! Ovaj položaj dovodi do ludila.

Friedrich Nietzsche nije slučajno poludio, to je bila prirodna posljedica njegove negativne filozofije. Zato ovu seriju predavanja nazivam: "Bog je mrtav, sada je zen jedina živa istina."

Što se Boga tiče, tu se u potpunosti slažem s Nietzscheom, ali njegovoj izjavi želim dodati da on sam to nije mogao učiniti. Nije bio probuđen, nije bio prosvijetljen.

Gautama Buddha također nije imao Boga, baš kao ni Mahavira, ali oni nisu poludjeli. Svi Zen majstori i svi veliki Tao majstori - Lao Tzu, Chuang Tzu, Li Tzu - nitko od njih nije poludio, iako nisu imali Boga. Nisu imali ni pakao ni raj. Koja je razlika? Zašto Gautama Buddha nije poludio?

I ne samo Gautama Buda. U dvadeset i pet stoljeća stotine njegovih sljedbenika postiglo je prosvjetljenje, a o Bogu nisu progovorili ni riječi. Oni čak i ne kažu da nema Boga, jer to je besmisleno: oni nisu ateisti. Nisam ateist, ali nisam ni teist. Bog jednostavno ne postoji, stoga ne može biti riječi ni o ateizmu ni o teizmu.

Nisam luda. Vi sami ste svjedoci. Odsutnost Boga ne stvara vakuum u meni, naprotiv, zahvaljujući tome stekao sam dostojanstvo slobodne individualnosti – slobodan da postanem Buddha. To je najviši cilj slobode. Ako sloboda ne postane procvat vaše svijesti, ako vas iskustvo slobode ne odvede u Vječnost, ne odvede vas do vašeg porijekla, do kozmosa i postojanja, vi ćete poludjeti. A do tada tvoj život neće imati smisla i smisla, što god radiš.

Egzistencija je, prema takozvanim egzistencijalistima, sljedbenicima Friedricha Nietzschea, potpuno nerazumna. Oslobodili su se Boga i misle - to je sasvim logično - kako Boga nema, onda je i postojanje mrtvo, u njemu nema ni uma ni života. Ranije je Bog bio život i svijest. Prije je Bog bio smisao i sama bit našeg postojanja. Budući da Boga više nema, cijelo postojanje postaje bez duše, život postaje nusproizvod materije. Stoga, kada umrete, umrijet ćete potpuno i potpuno, i nakon vas neće ostati ništa. I uopće nije važno jeste li činili zlo ili dobro. Egzistencija je apsolutno ravnodušna, uopće vas nije briga za nju. Prije se Bog brinuo o tebi. Nakon što je Bog odbačen, nastala je duboka otuđenost između vas i postojanja. Ne postoji veza između vas, ne zanima vas postojanje, nije može biti biti zainteresiran za vas jer više nije svjestan. To više nije inteligentan svemir, to je samo mrtva materija, baš kao i vi. A život koji percipirate samo je posljedica.

Posljedica nestaje čim se razdvoje elementi koji je stvaraju. Na primjer, prema nekim religijama, osoba se sastoji od pet elemenata: zemlje, zraka, vatre, vode i etera. Jednom kad se ti elementi spoje, život se pojavljuje kao posljedica. Kada se ti elementi razdvoje, nastupa smrt i život nestaje.

Da vam bude jasnije, dat ću vam ovaj primjer: kad počnete učiti voziti bicikl, stalno padate. I ja sam ovo naučio, ali nisam pao, jer sam u početku gledao druge učenike i pokušavao shvatiti zašto padaju. Pali su jer im je nedostajalo samopouzdanja. Za održavanje na dva kotača potrebna je ogromna ravnoteža, a ako se počnete ljuljati... to je kao hodanje po užetu. Ako i sekundu oklijevaš, dva kotača te neće podržati. Ravnotežu na kotačima možete održati samo pri određenoj brzini, a početnik uvijek vozi jako sporo. I to je očito i razumno - početnici ne bi trebali voziti brzo.

Gledao sam sve svoje prijatelje kako uče voziti bicikl i stalno su me pitali: "Zašto ne naučiš?"

Odgovorio sam: “Prvo, moram promatrati. Pokušavam shvatiti zašto padaš i zašto prestaješ padati nakon nekoliko dana." Kad sam shvatio zašto se to događa, sjeo sam na bicikl i jurio što sam brže mogao!

Svi moji prijatelji bili su zadivljeni. Rekli su: “Nikada nismo vidjeli početnika da vozi tako brzo. Početnik mora pasti nekoliko puta, tek tada će naučiti održati ravnotežu.

Rekao sam: “Gledao sam i shvatio tajnu. Nedostaje vam samo samopouzdanje i razumijevanje da je za kretanje bicikla potrebna određena brzina. Nemoguće je sjediti na sobnom biciklu i ne pasti, treba vam ubrzanje, a za to morate pedalirati.”

Kad sam shvatio u čemu je problem, sjeo sam na bicikl i vrtio pedale što sam jače mogao. Cijelo selo se uzbunilo: "Kako to, ne zna voziti bicikl, a juri takvom brzinom!"

Nisam znao kako se zaustaviti: mislio sam da će bicikl odmah pasti ako stanem. Tako sam se morao odvesti do mjesta u blizini željezničke stanice, oko tri milje od moje kuće, gdje je bilo ogromno stablo bodhi. Ove tri milje jurio sam takvom brzinom da su se ljudi razdvojili i odstupili. Rekli su: "Poludio je!"

Ali moje je ludilo bilo utemeljeno. Odvezao sam se točno do stabla jer sam znao da je iznutra šuplje. Zabio sam se prednjim kotačem i tako sam se mogao zaustaviti i ne pasti.

To je vidio jedan moj sumještanin koji je radio u polju. Rekao je: “Čudno! A da ne postoji takvo drvo, kako biste stali?”

Odgovorio sam: “Sada sam naučio prestati jer sam upravo to učinio; Više mi ne treba drvo. Ali ovo je bilo moje prvo iskustvo. Prije toga nisam vidio druge kako staju, samo sam ih vidio kako padaju. Tako da nisam imao stajanja i trčao sam koliko sam mogao da dođem do tog stabla.” Bilo je to golemo stablo, a jedan njegov dio bio je potpuno šupalj, pa sam znao da će, ako zabijem prednji kotač u njega, poduprijeti bicikl i da ću se moći zaustaviti. Ali čim sam prestala, naučila sam kako se to radi.

Kada sam odlučio naučiti voziti auto, moj učitelj je bio čovjek po imenu Majid, bio je musliman. Bio je jedan od najboljih vozača u gradu i jako me volio. Inače, on je izabrao moj prvi auto. Pa mi je rekao:

Ja ću vas naučiti.

Ne volim da me podučavaju. Samo vozite jako sporo da mogu gledati i promatrati, odgovorio sam.

Što misliš?

Mogu učiti samo gledajući. Ne treba mi učitelj!

Ali opasno je! uzviknuo je. “Bicikl je jedno: u najgorem slučaju, možete ozlijediti sebe ili nekoga drugoga, to je sve. Ali auto je jako opasna stvar.

A ja sam opasna osoba. Samo polako vozi auto i sve mi reci: gdje je papučica gasa, gdje je kočnica. Onda ćeš ti voziti polako, a ja ću hodati pored tebe i gledati što radiš.

Budući da to toliko želiš, ja to mogu, ali se jako bojim za tebe. Ako učinite isto što ste nekad učinili s biciklom...

Zato pokušavam promatrati što je pažljivije moguće.

Čim sam shvatio kako se sve događa, zamolio sam ga da izađe iz auta. I učinio sam potpuno isto što sam nekad učinio s biciklom. Vozio sam jako brzo. Majid, moj učitelj, trčao je za mnom i vikao: "Ne tako brzo!" U tom gradu nije bilo znakova za ograničenje brzine, jer se u Indiji ulicama ne može voziti brzinom većom od pedeset pet kilometara na sat; i ne treba posvuda vješati znakove da je brzina ograničena na pedeset i pet kilometara na sat, jer je tu brzinu nemoguće bilo gdje prekoračiti.

Jadnik se jako uplašio. Trčao je i trčao za mnom. Bio je vrlo visok čovjek, prvoklasni trkač, imao je sve šanse postati indijski prvak ili čak sudjelovati na Olimpijskim igrama. Pokušavao je držati korak sa mnom, ali ubrzo sam mu nestala iz vida.

Kad sam se vratio, molio se ispod drveta za moje spasenje. Kada sam mu prišao, on je skočio, potpuno zaboravivši na namaz.

Ne brini. Naučila sam voziti auto. Što si radio?

Trčao sam za tobom, ali vrlo brzo si nestala iz vida. Onda sam pomislio da jedino mogu moliti Boga da ti pomogne, jer ti uopće ne znaš voziti. Sjeli ste prvi put za volan i odjurili nitko ne zna kamo. Kako ste se okrenuli? Gdje si se vratio?

Nisam imala pojma kako da se okrenem, jer si ti cijelo vrijeme vozila ravno, a ja sam išla pored tebe. Pa sam morao obići cijeli grad. Nisam imao pojma kako se okrenuti i koje znake dati jer ti nikad nisi davao nikakve signale. Ali uspio sam. Vozila sam kroz cijeli grad tako brzo da su mi svi ustupili mjesto. Pa sam se vratio.

- Huda hafiz, rekao je, što znači "Bog te spasio".

Bog nema ništa s tim, odgovorio sam.

Jednom kada shvatite da morate održavati ravnotežu između negativnog i pozitivnog, ukorijenit ćete se u postojanje. Jedna krajnost je vjerovati u Boga, druga je ne vjerovati u Boga, a vi morate biti točno u sredini, održavajući potpunu ravnotežu. Tada više nisu važni ni ateizam ni teizam. Ali kroz ravnotežu, postoji novo svjetlo u vama, nova radost, novo blaženstvo, novo razumijevanje koje ne dolazi iz uma. Ovo razumijevanje, koje nije dio uma, omogućuje vam da shvatite da je sve što postoji nevjerojatno inteligentno. Ono nije samo živo, već je i osjetljivo i inteligentno.

Jednom kada postignete stanje ravnoteže, tišine i tišine u svom biću, vrata koja su bile zatvorene vašim mislima lako se otvaraju i dolazi vam jasno razumijevanje cjelokupnog postojanja. Ti nisi nesreća. Postojanje te treba. Bez vas će nešto nedostajati u postojanju i nitko vas ne može zamijeniti.

Razumijevanje da će vam nedostajati postojanje usadit će vam osjećaj dostojanstva. Zvijezde, Sunce, Mjesec, drveće, ptice i zemlja - cijeli će svemir osjetiti da je neko mjesto prazno bez vas, a nitko osim vas ne može ispuniti. Osjećaj da ste povezani s egzistencijom, da ona brine za vas, ispunit će vas bezgraničnom radošću i zadovoljstvom. Nakon što se očistite, vidjet ćete beskonačnu ljubav kako se izlijeva na vas sa svih strana.

Vi ste na samom vrhu evolucije postojanja, inteligencija, a postojanje ovisi o vama. Ako preraste svoj um i njegovo razumijevanje i dosegnete razumijevanje ne-uma, bit će slavlja za postojanje: još jedna osoba je dosegla vrh. Jedan dio postojanja iznenada se uzdigao do najviših mogućnosti unutarnjeg potencijala svake osobe.

Postoji prispodoba prema kojoj je na dan kada je Gautama Buddha postao prosvijetljen, stablo pod kojim je on sjedio odjednom počelo njihati grane bez ikakvog vjetra. Bio je vrlo iznenađen, jer je bilo mirno, i nijedno stablo, nijedan list se nije pomaknuo. Ali stablo pod kojim je sjedio njihalo se kao da pleše. Stablo nema nogu, ukorijenjeno je u zemlju, ali ipak može pokazati svoju radost.

Vrlo čudan fenomen: neki od kemijskih elemenata koji pridonose razvoju vašeg intelekta i uma nalaze se u velikim količinama u stablu bodhi. Stoga nije slučajno da stablo pod kojim je Gautama Buddha postao prosvijetljen nosi ime po njemu. Bodhi sredstva prosvjetljenje. I znanstvenici su otkrili da je ovo stablo pametnije od svih drugih stabala na svijetu. Jednostavno je prepun kemijskih elemenata odgovornih za mentalni razvoj.

Priča se da kada je Manjushri, jedan od Buddhinih najbližih učenika, postao prosvijetljen, drvo pod kojim je sjedio počelo ga je obasipati cvijećem, iako drveće ne cvjeta u ovo doba godine.

Možda su to samo priče. Ali ističu da smo neodvojivi od postojanja, da i drveće i kamenje s nama dijele našu radost, da naše prosvjetljenje postaje svetkovina za sve što postoji.

Meditacija je ta koja ispunjava vaše unutarnje biće i taj vakuum koji je nekada bio ispunjen lažima zvanim Bog i drugim izmišljotinama.

Ostanete li pri negativi, prije ili kasnije ćete poludjeti, jer ste već izgubili dodir s postojanjem, život vam je izgubio smisao i nema šanse da ga pronađete. Oslobodili ste se laži, što je jako dobro, ali nije dovoljno da dođete do istine.

Odbacite laži, pokušajte ući unutra i pronaći istinu. Ovo je cijela umjetnost zena. Zato sam seriju predavanja nazvao: "Bog je mrtav, sada je zen jedina živa istina." Ako je Bog mrtav, a vi niste iskusili zen, poludjet ćete. Vaše mentalno zdravlje sada ovisi isključivo o zenu, jer je to jedini način da shvatite istinu. Tek tada ćeš postati jedno s postojanjem, više nećeš biti marioneta, bit ćeš gospodar.

Osoba koja zna da je duboko povezana s postojanjem nikada mu neće moći nauditi, nikada neće ići protiv drugog života. Jednostavno nije moguće. On vas može obasuti samo onoliko blaženstva, milosti i milosrđa koliko ste spremni prihvatiti. Njegovi izvori su nepresušni. Kada nađete svoj neiscrpni izvor života i blaženstva, tada vam uopće neće biti važno imate li Boga ili ne, postoje li pakao i raj. Neće biti nikakve razlike.

Kada religiozni ljudi počnu proučavati zen, potpuno su zapanjeni, jer u njemu nema ničega što su ih prije učili. Ima čudne dijaloge u kojima Ne nema mjesta za Boga, nema raja, nema pakla. Ovo je znanstvena religija. Potraga za zenom ne temelji se na vjeri, već na iskustvu. Baš kao što se znanost objektivno oslanja na eksperiment, zen se subjektivno oslanja na iskustvo. Znanost ponire u vanjski svijet, zen u unutarnji.

Nietzsche nije imao pojma kako zaroniti u unutarnji svijet. Zapad nije pravo mjesto za ljude poput Friedricha Nietzschea. Da živi na istoku, bio bi majstor, svetac. Pripadao bi istoj kategoriji ljudi, istoj obitelji kao i Buddhe.

Ali, nažalost, Zapad nije naučio lekciju iz sudbine Nietzschea. I dalje ustraje u radu na vanjskom svijetu. Samo jedna desetina njegove energije bila bi dovoljna da pronađe unutarnju istinu. Čak je i Albert Einstein umro u dubokom razočaranju. Njegovo razočarenje je bilo toliko veliko da je prije smrti, kada su ga pitali: “Ako se ponovno rodiš, što bi želio biti?”, odgovorio: “Bilo tko, samo ne fizičar. Radije bih bio vodoinstalater."

Najveći fizičar na svijetu umirao je toliko razočaran da nije želio imati nikakve veze s fizikom i znanošću općenito. Radije bi imao jednostavno zanimanje, poput vodoinstalatera. Ali ni to neće pomoći. Ako fizika nije pomogla, ako matematika nije pomogla, ako je div misli poput Alberta Einsteina umirao od razočaranja, posao vodoinstalatera neće pomoći. Čovjek i dalje ostaje u vanjskom svijetu. Znanstvenik je možda jako zaokupljen time, vodoinstalater manje, ali ipak radi vani. Posao vodoinstalatera Einsteinu ne bi dao ono što mu je trebalo. Trebala mu je znanost meditacije. U njezinoj tišini cvjeta smisao, smisao i bezgranična radost spoznaje da tvoje rođenje nije slučajno.

Ja vas učim pravom egzistencijalizmu, a ono što Zapad naziva egzistencijalizmom je samo "slučajnost". Učim vas kako doći u dodir s postojanjem, kako pronaći mjesto gdje ste povezani, povezani s postojanjem. Odakle ti život svakog trenutka? Odakle dolazi tvoja inteligencija? Ako je postojanje nerazumno, kako vas možeš li biti razuman? Odakle će ti pamet?

Kad ste vidjeli kako ruža cvjeta, jeste li ikada pomislili da se ova boja, ova nježnost, sva ova ljepota nekada krila u sjemenu? Ali sjeme samo po sebi ne može postati ruža, potrebno mu je oslonac postojanja - zemlja, voda, sunce. Tada će sjeme nestati u zemlji i grm ruže će početi rasti. Treba mu zrak, voda, zemlja, sunce, mjesec. Sve to preobražava sjeme, koje je prije bilo poput mrtvog kamena. Odjednom dolazi do transformacije, metamorfoze. Ovo cvijeće, ove boje, ova ljepota, ovaj miris mogu proizaći iz sjemena samo ako već postoje. Mogu biti skriveni, skriveni u sjemenu. Ali ako nešto izađe na vidjelo, to znači da je već postojalo prije – kao potencijalna mogućnost.

Imaš li pameti...

Ispričao sam vam priču o Ramakrishni i Keshavu Chandra Seni. Keshav Chandra Sen bio je jedan od najpametnijih ljudi svog vremena. O tvojoj intelektualnoj filozofiji brahmasamaj,što znači "društvo Božje", utemeljio je religiju. Stotine i tisuće pametnih ljudi postali su njegovi sljedbenici. Jako se pitao zašto taj neobrazovani Ramakrishna, koji nije završio ni osnovnu školu - u Indiji osnovna škola, prvi stupanj obrazovanja, uključuje četiri godine obrazovanja, a on je studirao samo dvije - zašto ovaj idiot privlači tisuće ljudi njemu? Ova misao progonila je Keshava Chandru Sena.

Na kraju je odlučio otići i pobijediti Ramakrishnu, nije ni pomišljao da se taj čovjek ne može pobijediti u svađi. Jednostavno to nije mogao zamisliti. Ovaj idiot sa sela svaki dan oko sebe okuplja tisuće ljudi! Ljudi dolaze iz daleka da ga vide i dotaknu njegova stopala!

Keshav Chandra obavijestio je Ramakrishnu preko svojih sljedbenika: “Dolazim tog i tog dana da te pozovem na odgovornost u svim točkama tvoje vjere. Pripremi se!"

Ramakrishnini su se učenici jako bojali. Znali su da je Keshav Chandra veliki logičar; jadni Ramakrishna neće moći odgovoriti ni na jedno pitanje. Ali Ramakrishna je bio oduševljen i počeo je plesati. On je rekao:

Dugo sam ga čekao. Kad Keshav Chandra dođe, bit će to dan velike radosti!

O čemu ti pričaš? - uzviknuše studenti. - Bit će to dan velike žalosti, jer se s njim nećete moći raspravljati.

Čekati. A tko će se s njim svađati? Ne trebam se svađati s njim. Neka dođe”, rekao je Ramakrishna.

Ali učenici su i dalje drhtali od straha, jer su se jako bojali da će njihov učitelj biti poražen, slomljen. Poznavali su Keshava Chandru, u to vrijeme u cijeloj zemlji nije mu bilo ravnog u inteligenciji.

Keshav Chandra došao je sa stotinu svojih najboljih učenika kako bi mogli biti svjedoci ove svađe, ove rasprave, ovog dvoboja. Ramakrishna ga je sreo na cesti, dosta daleko od hrama u kojem je živio. Zagrlio je Keshava Chandru, zbog čega mu je bilo malo neugodno. Nadalje, njegova sramota nastavila je rasti.

Ramakrishna ga je uzeo za ruku i odveo u hram. On je rekao:

Dugo sam te čekao. Zašto nisi prije došao?

Čudan čovjek, čini se da se uopće ne boji. Razumiješ? Došao sam se svađati s tobom!

Da, naravno, rekao je Ramakrishna.

Sjedili su na vrlo lijepom mjestu pod drvetom, u blizini hrama na obalama Gangesa.

Počni, rekao je Ramakrishna.

Što kažeš o Bogu?

Trebam li reći nešto o Bogu? Zar ne vidiš to u mojim očima?

Keshav Chandra bio je pomalo zbunjen:

Koji je ovo argument?

Zar ne osjećaš Boga u mojoj ruci? Sjedi bliže, sine.

Koji je ovo argument?

Keshav Chandra sudjelovao je u mnogim raspravama, porazio je mnoge velike stručnjake, a ovaj seljačina... Na hindskom je "idiot" ganwar, ali zapravo riječ znači "stanovnik sela". Saop- selo, ganwar znači "sa sela". Ali ganwar također znači "glup", "mentalno zaostao", "idiot".

Ako razumiješ jezik mojih očiju, ako razumiješ energiju moje ruke, to dokazuje da je postojanje inteligentno. Odakle ti pamet?

Bila je to ozbiljna svađa. Tada je Ramakrishna rekao:

Ako imaš taj veliki um - znam da si vrlo inteligentna osoba, uvijek sam te volio - reci mi odakle je došao? Ako je postojanje lišeno inteligencije, ni vi je ne možete imati. Odakle on može doći? Vi sami jeste dokaz to postojanje je inteligentno, to je ono što mi Bog znači. Za mene Bog nije netko tko sjedi na oblaku. Za mene Bog znači da je postojanje inteligentno. Naš svemir je inteligentan, pripadamo mu i on nas treba. S nama se veseli, s nama slavi, s nama pleše. Jeste li vidjeli moj ples?

I Ramakrishna je počeo plesati.

Što je još ovo? uzviknuo je Keshav Chandra.

Ali Ramakrishna je plesao tako lijepo! Bio je dobar plesač jer je znao plesati u hramu od jutra do večeri – bez pauze za kavu! Plesao je i plesao dok nije pao na zemlju.

Tako je počeo plesati s takvom radošću, s takvom gracioznošću, da se iznenada dogodila transformacija u Keshavu Chandri. Zaboravio je svoju logiku, vidio je ljepotu ovog čovjeka, osjetio je radost kakvu nikada prije nije osjetio.

Sav njegov intelekt, svi njegovi argumenti bili su površni, a iznutra je vladala potpuna praznina. Ova osoba je bila izvan sebe. Dotaknuo je Ramakrishnina stopala i rekao:

Žao mi je. Bio sam duboko u zabludi. Ništa nisam znao, samo sam filozofirao. Znaš svi a ti ne govoriš ni riječi.

Oprostit ću ti samo pod jednim uvjetom - odgovori Ramakrishna.

spreman sam za bilo koji vaše uvjete.

Uvjet je sljedeći: s vremena na vrijeme morate doći do mene, izazvati me na dvoboj, raspravljati i raspravljati sa mnom.

To rade mistici. Keshav Chandra je bio shrvan. Postao je potpuno druga osoba, počeo je dolaziti Ramakrishni svaki dan. Ubrzo su ga njegovi učenici napustili: “Poludio je. Zaražen tim luđakom. Bio jedan lud, sad su ih dvojica. Čak i plešu zajedno."

Keshav Chandra, koji je nekada bio jadnik koji je gunđao i stalno se žalio jer je živio u negativnosti, odjednom je procvjetao, u njegovom životu pojavila se radost i novi okus. Potpuno je zaboravio na logiku. Ramakrishna mu je pomogao da osjeti okus onoga što je nemoguće razumjeti umom.

Zen je način da se ide dalje od uma. Stoga ćemo zajedno razgovarati o Bogu i zenu. Čovjek mora odbaciti Boga i prigrliti zen cijelim svojim bićem. Laži moraju biti uništene, a istina otkrivena. Zato sam odlučio zajedno razgovarati o Bogu i zenu. Bog je laž, zen je istina.

Sada za vaša pitanja...

Prvo pitanje:

Je li Bog stvarno mrtav? Sama pomisao na njegovu smrt izaziva veliku tjeskobu, strah, užas i čežnju.

S moje točke gledišta, Bog uopće nije postojao, kako može umrijeti? Prvo, nikad se nije rodio. Izmislili su ga svećenici i upravo je iz tih razloga osoba doživjela tjeskobu, strah, užas i čežnju.

Kad nije bilo svjetla, ni vatre – zamislite samo to vrijeme: divlje životinje tumaraju okolo, tamna noć, nema vatre, užasna hladnoća, bez odjeće, a divlje životinje lutaju noću u potrazi za hranom, ljudi se od njih skrivaju u pećinama ili sjediti na drveću... Barem danju mogu vidjeti približavanje lava i pokušati pobjeći od njega. Ali noću su potpuno prepušteni na milost i nemilost divljim životinjama.

Onda su ljudi otkrili da dođe vrijeme i iz nekog razloga ostare i jednog dana netko umre. Nisu mogli shvatiti što se događa. Maloprije je govorio, disao, hodao, bio je u savršenom redu. I odjednom više ne diše i ne govori. To je primitivnog čovjeka toliko šokiralo da je smrt postala tabu: o njoj se nije moglo govoriti. Čak i kada govorimo o strahu izazvanom smrću – strahu da ćete prije ili kasnije i vi stati u ovaj red i on će svake sekunde postajati sve kraći. Jedna osoba umre, a vi ste bliže smrti; još jedan umire a ti si još bliže smrti.

Tako je čak i razgovor o smrti postao tabu, ne samo za obične primitivne ljude, već i za one najobrazovanije. Utemeljitelj psihoanalize, Sigmund Freud, mrzio je riječ "smrt". Tu riječ nitko nije smio ni izgovoriti u njegovoj prisutnosti, jer je na sam spomen smrti mogao dobiti napad, izgubiti svijest i pjeniti se. Toliko je velik bio strah čovjeka koji je utemeljio psihoanalizu.

Jednog dana Sigmund Freud i Carl Gustav Jung, još jedan veliki psihoanalitičar, otputovali su zajedno u Ameriku kako bi držali predavanja o psihoanalizi na raznim sveučilištima. Dok je bio na palubi broda, Carl Gustav Jung spomenuo je smrt. Sigmund Freud odmah je pao na palubu. Zbog toga je Sigmund Freud izbacio Junga iz psihoanalize, te je on morao osnovati vlastitu školu. Nazvao ju je analitička psihologija. Samo drugo ime, ali suština je ista. No razlog njegovog isključenja iz redova psihoanalitičara bilo je spominjanje smrti.

Dvije stvari su postale tabu u našem svijetu, a te dvije stvari su dva pola iste energije. Jedan je seks: "Ne pričaj o njemu", drugi je smrt: "Ne pričaj o njoj." Obje su pojave međusobno povezane: na početku - seks, na kraju - smrt; seks donosi smrt.

Postoji samo jedan živi organizam koji ne umire, a to je ameba. Znate to jako dobro - Pune je puna ameba. Ovo mjesto sam posebno odabrao jer su amebe besmrtna bića. A njihova besmrtnost je zbog činjenice da nisu seksualni. Nisu rezultat seksa, pa za njih nema smrti. Seks i smrt duboko su isprepleteni. Pokušajte to razumjeti.

Seks vam daje život, a život završava smrću. Seks je početak, smrt je kraj. U sredini je ono što se zove život.

Amoeba je aseksualno biće, jedini redovnik na svijetu koji se zavjetovao na celibat. Razmnožava se na potpuno drugačiji način od čovjeka. Bog bi trebao biti beskrajno zadovoljan amebama (ako ih ima), sve su one sveci. Samo stalno jedu, debljaju se i u jednom trenutku se prepolove. Čim ameba postane toliko velika da se više ne može kretati, dijeli se na dva dijela.

Ovo je još jedan način razmnožavanja. Ali kako to nije vezano za spol, ne postoji ni žensko ni muško. Obje amebe ponovno se počinju hraniti. Uskoro će ponovno postati veliki i razdvojiti se. Dakle, množe se na "matematički način". Nema smrti, ameba nikada ne umire - osim ako je ne ubiju! Može živjeti zauvijek ako je doktori ne ubiju. Besmrtnost ameba je zbog činjenice da nisu rezultat spola. Svaka životinja rođena kao rezultat seksa neizbježno će umrijeti, njeno tijelo ne može biti besmrtno.

Tako, postoje dva tabua na svijetu: seks i smrt. Oba su skrivena.

U cijelom svijetu su me osuđivali samo zato što otvoreno govorim o tabuima, zato što želim znati sve o životu - od seksa do smrti. Tek tada se seks i smrt mogu pobijediti. Jednom kada steknete razumijevanje, možete se početi približavati onome što je iznad seksa i smrti. Ovo je vaš vječni život, vaša životna energija, čista energija.

Kao rezultat seksa rađa se vaše tijelo, a ne vi.

Kao posljedica smrti, vaše tijelo umire, ali ne i vi.

Diljem svijeta religije, a posebno svećenici svih vjerskih denominacija oduvijek su iskorištavali ljudski strah, tješeći ljude Bogom – izmišljotinom, laži, koja im je barem privremeno pokrila ranu. “Ne boj se, Bog se brine za tebe. Ne brini, Bog je tu i sve je u redu. Sve što trebate učiniti je vjerovati u Boga i njegove predstavnike, svećenike, i vjerovati u Sveto pismo koje je Bog dao svijetu. Sve što trebate učiniti je vjerovati." Ova je vjera prekrila tvoju tjeskobu, strah, užas i čežnju.

Dakle, kada čujete da je Bog mrtav, sama pomisao na njegovu smrt je uznemirujuća. To znači da vam se rana otvara. Ali pokrivena rana ne znači i zacijeljenu ranu; zapravo, da bi zacijelila rana, mora se otvoriti. Tek tada će pod sunčevim zrakama, na otvorenom, početi zacjeljivati. Ranu nikad ne treba previjati, jer kad je zatvoriš zaboraviš na nju. Želiš je zaboraviti. Nakon što je rana previjena, ni drugi ni vi sami je ne možete vidjeti. A pod zavojem rana se pretvara u rak.

Rane treba liječiti bez previjanja. Previjanje neće pomoći. Bog je bio zavoj, pa je i sama pomisao da je Bog mrtav strašna. Što god osjećali: jaku tjeskobu, strah, užas, čežnju - svećenici su sve to prikrivali riječju "Bog".

Ali čineći to, spriječili su evoluciju čovjeka do razine Buddhe, spriječili su proces ozdravljenja, nisu dopustili osobi da traži istinu. Laž se predstavljala kao istina, i naravno da je niste morali tražiti, već ste je imali.

Apsolutno je neophodno da Bog bude mrtav. Ali želim da razumiješ rudnik gledište. Dobro je da je Friedrich Nietzsche objavio da je Bog mrtav. Izjavljujem da nikada nije rođen. Ovo je fikcija, izum, a ne otkriće. Znate li razliku između izuma i otkrića? Otkriće je povezano s istinom, izum je vaših ruku djelo. Ovo je fikcija koju je napravio čovjek.

Naravno, to je utjeha, ali utjeha nije istina! Utjeha je opijum. Ne dopušta vam da vidite stvarnost, a život vam vrlo brzo prođe - sedamdeset godina proleti nezapaženo.

Svako ko vam nametne bilo kakvo vjerovanje vaš je neprijatelj, jer vam vjerovanje postaje povez na očima i ne vidite istinu. Sama želja za traženjem istine nestaje.

Ali na početku, kad ti oduzmu vjeru, jako boli. Strah i tjeskoba koju ste tisućljećima potiskivali, a koja je još uvijek živa, odmah su izbili. Bog vas ne može spasiti od njih, samo traženje i iskustvo istine – a ne vjera – može izliječiti vaše rane i ozdraviti vas, učiniti vas cjelovitom osobom. Cijela osoba za mene je sveta osoba.

Dakle, ako Boga nema i počnete osjećati strah i užas, tjeskobu i čežnju, to jednostavno znači da Bog nije lijek. Bio je samo trik da ti drži oči zatvorene. Bio je to način zasljepljivanja, držati vas u mraku i potaknuti nadu da će nakon smrti doći raj. Zašto nakon smrti? Jer se bojiš smrti; svećenik govori o nebu nakon smrti kako bi ublažio vaš strah. Ali strah ne nestaje, on se jednostavno potiskuje i odlazi u podsvijest. I što dublje ulazi u podsvijest, teže ga se riješiti.

Stoga želim uništiti sva vaša uvjerenja, sve vaše teološke teorije, sve vaše religije. Želim otvoriti sve tvoje rane da ih izliječim. Pravi lijek nije vjerovanje, već meditacija.

Jednom kada se riješite Boga, sigurno postajete slobodni. Ali kao rezultat takve slobode, ispunjeni ste tjeskobom, strahom, užasom i čežnjom. Ako ne krenete dublje u sebe u potrazi za svojim istinskim ja, svojim pravim licem, svojim budom, drhtat ćete od straha, cijeli život će vam biti uništen i možete poludjeti kao Friedrich Nietzsche.

I nije jedini koji je poludio. Mnogi su filozofi počinili samoubojstvo jer su otkrili da je život besmislen; nikada nisu pokušali pogledati u sebe. Naučili su da život nema smisla i smisla... pa zašto nastaviti živjeti?

Jedan od najvećih romana, možda i najveći roman svih vremena, su Braća Karamazovi Fjodora Dostojevskog. Čitanje je mnogo važnije od čitanja Biblije, Kurana, Gite pojedinačno ili svih ovih knjiga zajedno. “Braća Karamazovi” otvaraju najdublje razumijevanje suštine tolikih stvari... Ali Fjodor Dostojevski je poludio.

Napisao je najveći roman na svijetu, ali je i sam živio vrlo nesretan, tužan i pun straha. U njemu nije bilo radosti, ali je imao nevjerojatnu sposobnost prodiranja – intelektualnog pronicanja – u svaki problem s kojim se čovjek neizbježno susreće u svom životu. Dotakao se svih postojećih problema. Braća Karamazovi toliko su velik roman da ga danas nitko ne čita; ljudi vole gledati TV. Roman ima oko tisuću stranica, au njemu se vode burne rasprave.

Mlađi brat - samo su tri brata - vrlo pobožan, vjerujući i bogobojažljiv mladić, želi se zamonašiti i živjeti u samostanu. Drugi brat je kategorički protiv Boga, protiv vjere, i stalno se svađa oko toga sa svojim mlađim bratom. Kaže: “Ako ikad sretnem Boga, prva stvar koju ću učiniti je da mu dam svoju kartu za raj i kažem: ‘Zadrži ga. Ne treba mi tvoj vječni život, besmislen je. Pokaži mi gdje je izlaz, ne želim više biti na ovom svijetu. Želim nestati; smrt mi se čini mirnijom od tvog takozvanog života. Uzmi kartu natrag, ne želim se više voziti ovim vlakom. Nikad me nisi pitao, to je protiv moje volje. Prisilio si me da idem ovim vlakom i sad patim bez potrebe. Nemam slobodu izbora. Zašto si mi dao život?'"

To je ono što bi pitao kad bi sreo Boga: “Na temelju čega si mi dao život? Stvorio si me bez mog dopuštenja. Ovo je pravo ropstvo. I jednog dana, bez pitanja, ubit ćeš me. Usadio si u mene svakojake bolesti i svakojake grijehe, za koje mi se prigovara, zbog tebe sam postao grešnik.

Tko ti je stavio sex? Mora da je Bog taj koji je stvorio čovjeka i koji je rekao Adamu i Evi da idu na svijet i množe se i rađaju što više djece. Očito ih je učinio seksi, stvorio je par.

Ivan Karamazov, brat ateist, kaže: „Ako ga nađem...“ – tko zna, možda je još živ, a Friedrich Nietzsche nije bio u pravu – „...ubit ću ga. Ja ću biti prvi koji će osloboditi cijelo čovječanstvo od ovog diktatora koji s jedne strane cijepi seks, nasilje, bijes, pohlepu, ambiciju i sve vrste otrova, a s druge strane njegovi posrednici vam ubijaju da je seks grijeh, da moraš biti čedan. Čudan".

George Gurdjieff je rekao: "Sve su religije protiv Boga." Ova izjava ima duboko značenje. Gurdjieff nije bio tip osobe koja daje izjave bez dubokog, ozbiljnog razumijevanja. Kada kaže da su sve religije protiv Boga, on misli da vam Bog daje seks, a religije vas uče celibatu. Što time žele reći? Bog vam daje pohlepu, a religije vas uče da ne budete pohlepni. Bog vam daje nasilje, a religije vas uče nenasilju. Bog vam daje ljutnju, a religije kažu ne ljutnji. Ovo je jasan argument da su sve religije protiv Boga.

Ivan Karamazov kaže: "Ako ga igdje sretnem, ubit ću ga, ali prije nego što ga ubijem, postavit ću mu sva ova pitanja."

Cijeli je roman napeta rasprava. Treći brat zapravo i nije pravi brat. Rođen je od žene koja nije bila žena njihova oca, bila je samo sluškinja. Trećeg brata drže podalje od društva, pa odrasta mentalno retardiran. Tretiraju ga kao životinju: jede, spava i živi u mračnom ormaru u ogromnoj vili Karamazovih. Naravno, njegov život je potpuno besmislen.

Ivan Karamazov kaže: “Pomislite na našeg polubrata, vanbračnog, i njega je Bog stvorio. Koji je smisao njegova života? Ne može ni izaći na sunce, na zrak. Naš otac ga drži zaključanog u mraku. Nitko mu ne dolazi, nitko ga čak ni ne pozdravlja. On nema nijednog prijatelja na cijelom svijetu. Ne poznaje nikoga. Ne može ni govoriti kako treba jer nikad ni s kim nije razgovarao. Živi kao životinja: jede, pije, spava; jede, pije, spava... Nikada neće upoznati ženu, nikada neće upoznati ljubav. Što će se dogoditi s njegovim seksualnim instinktom?"

U romanu se vrlo duboko raspravlja o svim problemima s kojima se susreće svaka inteligentna osoba. Ivan iznosi sva ova pitanja: “Što misliš, što će Bog reći o mom polubratu? Koji je smisao njegova života? Zašto ga je stvorio ovakvog? Ako je tko kriv, onda je on sam, a ja ću mu se osvetiti. Samo me pusti da ga nađem! I nadam se, kaže Ivan Karamazov, da Nietzsche nije u pravu i da je živ. Inače ga neću moći ubiti. Želim ga ubiti kako bi se cijelo čovječanstvo moglo osloboditi od njega."

Ali kad čovječanstvo bude slobodno... Za što će to biti sloboda? Za strah? Za smrt? Za samoubojstvo? Za krađu? Sloboda za što?

Jedan od egzistencijalnih romana govori o tome kako mladić završava na sudu jer je na plaži ubio stranca – čovjeka čije lice nije ni vidio. Prišao je s leđa tom čovjeku, koji je sjedio i gledao zalazak sunca, zabio mu nož u leđa i ubio ga. Nije ni vidio tko je to bio.

Bila je to vrlo čudna stvar. Ako nema neprijateljstva, ljutnje, osvete, onda obično ne ubijaju. Ali oni se nisu ni poznavali, nisu bili ni prijatelji. Prijatelja možeš ubiti - prijatelji se neprestano ubijaju - ali on nije bio ni prijatelj, što reći o neprijatelju? Netko vam može postati neprijatelj tek nakon što vam postane prijatelj. Ovo je nužan uvjet: prvo prijatelj, a zatim neprijatelj. Osoba vam ne može odmah postati neprijatelj. Za to je potrebno neko poznanstvo, prijateljstvo.

Sud je bio zbunjen. Sudac ga upita: "Zašto ste ubili stranca čije lice niste vidjeli i čije ime niste znali?"

Optuženi je odgovorio: “Nije važno. Bilo mi je jako dosadno i htio sam učiniti nešto kako bi se moja fotografija pojavila u svim novinama. Desilo se - sad mi više nije tako dosadno. U svakom slučaju, život nema smisla. Što je ovaj idiot radio? Što bi učinio da ga nisam ubio? Učinio bi isto što je učinio mnogo puta prije. Pa čemu sva ova buka? Zašto sam doveden na sud?”

POGLAVLJE 4 NOVI ČOVJEK Što Drop i ja podrazumijevamo pod tako visokoprofiliranim brendom „novi čovjek"? Od škole smo slušali o evoluciji, znanstvenom i tehnološkom napretku. A, ako ovo drugo odgovara, s velikim nategom (uzrokovanim služenjem znanosti nasilju), stvarnosti, onda