ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च। ग्रीक मंदिर वास्तुकला। पवित्रता और बुराई के प्रति अप्रतिरोध

ग्रीक चर्च , दूसरे शब्दों में - ग्रीक साम्राज्य, चर्च, 1821 तक कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता का हिस्सा था, ने अपने ऊपर विश्वव्यापी कुलपति की बिना शर्त शक्ति को पहचाना और मसीह के महान चर्च के साथ एक आम जीवन जीता। 1821 में, ग्रीस में नफरत करने वाले तुर्की जुए के खिलाफ एक विद्रोह छिड़ गया, जिसने समाज के सभी क्षेत्रों को घेर लिया और राष्ट्रीय सेना और चर्च के प्रतिनिधियों, पैरिश पादरियों और भिक्षुओं के बैनर तले रख दिया। युद्धकाल की कठिन परिस्थितियों के कारण, आधुनिक ग्रीस के प्रांतों में चर्च का जीवन भी अस्त-व्यस्त हो गया। राष्ट्रीय स्वतंत्रता के संघर्ष में लगे पादरियों ने कांस्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के साथ संबंध तोड़ दिए, हालांकि उन्होंने पितृसत्ता पर अपनी निर्भरता को अस्वीकार नहीं किया। कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति, जिन्हें जल्दी से सिंहासन पर बदल दिया गया और तत्काल मामलों में सुधार के लिए व्यस्त थे, ने विद्रोही क्षेत्रों में सामान्य मिलनसार पत्र भेजने के लिए बेकार माना, जहां न तो चर्च था और न ही नागरिक अधिकार था, लेकिन खुद को उपदेश के पत्रों तक सीमित कर दिया, लोगों से तुर्की सरकार के सामने आत्मसमर्पण करने का आह्वान किया। ऐसी परिस्थितियों में, ग्रीक बिशप और मौलवियों ने दैवीय सेवाओं के दौरान "किसी भी रूढ़िवादी धर्मशास्त्र", या बस "किसी भी धर्मशास्त्र" का स्मरण किया। ग्रीस में चर्च के मामलों के पूर्ण विकार को देखते हुए, तथाकथित लोगों की सभाएं, जिसमें धर्मनिरपेक्ष और पादरी व्यक्ति शामिल थे और अस्थायी रूप से प्रशासनिक अधिकार प्राप्त कर चुके थे, पहले उन्हें सुव्यवस्थित करने में लगे थे। लेकिन ये बैठकें (1822 में एपिडॉरस में, एस्ट्रा में - 1823 में, हर्मियोन और ट्रोज़ेन में - 1827) चर्च सरकार के किसी विशिष्ट रूप में नहीं आईं और केवल परियोजनाओं तक ही सीमित थीं, हालांकि ग्रीस के सूबा पर विश्वव्यापी कुलपति का अधिकार क्षेत्र आधिकारिक तौर पर और अस्वीकार नहीं किया। काउंट जॉन कपोडिस्ट्रियस (11 अप्रैल, 1827 से) के शासनकाल के दौरान, चर्च के मामलों का प्रबंधन करने के लिए पांच बिशपों का एक एपिट्रॉपी पहले चुना गया था, और फिर एक मंत्रालय की स्थापना की गई थी, और विश्वव्यापी कुलपति के साथ विहित भोज को भी बहाल किया गया था। लेकिन कपोडिस्ट्रियस (1831) की अप्रत्याशित मौत ने शुरू से ही उनकी चर्च संबंधी गतिविधि को तोड़ दिया। जनवरी 1833 में, नया राजा फ्रेडरिक ओटो, एक सत्रह वर्षीय बवेरियन राजकुमार, ग्रीस में बस गया। उनके अल्पसंख्यक को देखते हुए, मौरर की अध्यक्षता में बवेरियन गणमान्य व्यक्तियों की एक रीजेंसी स्थापित की गई थी। चर्च मामलों के संगठन के लिए, रीजेंसी ने एक विशेष सात-सदस्यीय आयोग का गठन किया, जिसकी अध्यक्षता चर्च मामलों के मंत्री त्रिकुपिस ने की। आयोग को प्रोटेस्टेंट के आधार पर व्यापार करने के लिए प्रेरित किया गया था। दुर्भाग्य से, यूनानियों में भी ऐसे लोग थे जिन्होंने राज्य में चर्च की स्थिति पर प्रोटेस्टेंट विचारों को ईमानदारी से साझा किया और उत्साहपूर्वक उन्हें अपने देश में लागू करने का प्रयास किया। इस तरह के आयोग के सचिव, हिरोमोंक थियोक्लिटस फार्माकिड थे, जिन्होंने जर्मनी में अध्ययन किया, एक शिक्षित और ऊर्जावान व्यक्ति, जो आयोग की आत्मा थे। वह राजा के नेतृत्व में, और कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के साथ किसी भी संभोग के बिना, ग्रीक चर्च को ऑटोसेफलस घोषित करने के विचार का सुझाव देने वाले पहले व्यक्ति थे। इस अर्थ में, आयोग ने 1833 में चर्च के निर्माण के लिए एक परियोजना तैयार की। सरकार ने पहले इस परियोजना पर मंत्रिपरिषद में विचार किया, फिर गुप्त रूप से बिशपों से चर्च के ऑटोसेफली के बारे में पूछा, और अंत में परियोजना पर चर्चा करने के लिए 22 बिशपों की एक परिषद बुलाई। 23 जुलाई, 1833 को, ग्रीक चर्च को कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति से स्वतंत्र घोषित किया गया था, और जल्द ही इसके मामलों के प्रबंधन के लिए एक धर्मसभा नियुक्त किया गया था। ग्रीस में चर्च संरचना पर 1833 के सिद्धांत का सार इस प्रकार था। ग्रीस के राज्य का रूढ़िवादी चर्च, आध्यात्मिक रूप से किसी अन्य सिर को नहीं पहचानता है, लेकिन प्रभु यीशु मसीह, और सरकारी शब्दों में ग्रीस के राजा को सर्वोच्च प्रमुख के रूप में मान्यता प्राप्त है, हठधर्मी एकता के सख्त पालन के साथ, किसी भी अन्य अधिकार से स्वतंत्र और स्वतंत्र है। हर चीज में, प्राचीन काल से पूरे रूढ़िवादी पूर्वी चर्च द्वारा पूजनीय है। सर्वोच्च कलीसियाई अधिकार एक स्थायी धर्मसभा के हाथों में है, जिसे "ग्रीस साम्राज्य का पवित्र धर्मसभा" कहा जाता है और यह राजा की सर्वोच्च पर्यवेक्षण के अधीन है; राजा, विशेष आदेश द्वारा, सर्वोच्च शक्ति के अधिकारों के साथ एक राज्य मंत्रालय की स्थापना करता है, जिसके अधीन धर्मसभा अधीनस्थ होगी। धर्मसभा में पांच सदस्य होते हैं, जिनमें से एक अध्यक्ष और चार सलाहकार होते हैं; वे सरकार द्वारा एक वर्ष की अवधि के लिए नियुक्त किए जाते हैं और वेतन प्राप्त करते हैं। धर्मसभा में मामलों का निर्णय बहुमत से होता है, निर्णय प्रोटोकॉल में दर्ज किए जाते हैं, जिस पर सभी के हस्ताक्षर होते हैं। धर्मसभा में सरकार का एक प्रतिनिधि होता है - शाही अभियोजक, जिसकी भागीदारी के बिना धर्मसभा में निर्णायक निर्णय लेने की शक्ति नहीं होती है। धर्मसभा के सदस्य और उसके कार्यालय के अधिकारी एक विशेष सूत्र के अनुसार शपथ लेते हैं। चर्च के सभी आंतरिक मामलों में, धर्मसभा किसी भी धर्मनिरपेक्ष अधिकार से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है। लेकिन चूंकि राज्य में उत्पन्न होने वाले सभी मामलों पर सर्वोच्च राज्य प्राधिकरण का सर्वोच्च पर्यवेक्षण होता है, इसलिए धर्मसभा के अधिकार क्षेत्र के अधीन एक भी मामला सरकार के साथ पूर्व संचार और उसकी स्वीकृति के बिना विचार या निर्णय नहीं लिया जाता है। यह चर्च के आंतरिक मामलों दोनों पर लागू होता है, जो विश्वास की शिक्षाओं की पवित्रता का संरक्षण, दैवीय सेवाओं का सही प्रदर्शन, अपने कर्तव्यों के पादरियों द्वारा पूर्ति, लोगों का धार्मिक ज्ञान, चर्च अनुशासन, पादरियों का अभिषेक, चर्च के बर्तनों और चर्च की इमारतों का अभिषेक, और विशुद्ध रूप से चर्च मामलों में अधिकार क्षेत्र, विशेष रूप से मिश्रित प्रकृति के मामलों के लिए, जैसे: पूजा के समय और स्थान की नियुक्ति, मठों की स्थापना और उन्मूलन, धार्मिक जुलूसों की नियुक्ति और रद्द करना, चर्च के पदों पर नियुक्ति, सूबा की सीमाओं का संकेत, शैक्षिक और धर्मार्थ संस्थानों के संबंध में आदेश आदि। n. धर्मप्रांतीय बिशप धर्मसभा के अधिकार के अधीन होते हैं और इसके अधीनस्थ होते हैं, धर्मसभा के प्रस्ताव पर सरकार द्वारा गिरजाघर में नियुक्त और पदच्युत किए जाते हैं, और सरकार से उचित रखरखाव प्राप्त करते हैं। धर्मसभा की रिपोर्ट के अनुसार सूबा और परगनों की संख्या और स्थान सरकार द्वारा निर्धारित किया जाता है। धर्मसभा विशुद्ध रूप से चर्च संबंधी मामलों में पादरियों और सामान्य जनों पर सर्वोच्च न्यायालय का मालिक है, और इसके निर्णय सरकारी अनुमोदन के लिए प्रस्तुत किए जाते हैं, जबकि मौलवियों के दीवानी मामले (उदाहरण के लिए, चर्चों और मठों की संपत्ति पर, मंदिरों के निर्माण पर) विषय हैं। धर्मनिरपेक्ष सरकार की क्षमता के लिए। राजा को अपने संरक्षण में कलीसियाई परिषदों को बुलाने का अधिकार है। दैवीय सेवाओं के दौरान, बिशप पहले राजा और फिर धर्मसभा का स्मरण करते हैं। इसलिए, 1833 के सिद्धांत के आधार पर, चर्च में सारी सरकारी शक्ति राजा को दे दी गई, जिसे उसके प्रमुख और सर्वोच्च प्रमुख के रूप में मान्यता दी गई थी, और धर्मसभा नागरिक संस्थानों में से एक से ज्यादा कुछ नहीं थी, इसलिए यह पवित्र "ग्रीस राज्य का धर्मसभा" कहा जाता था; विहितवाद में, बिशप परिषद (1833) की परिभाषा के विपरीत, कुछ भी नहीं कहा गया था कि चर्च प्रशासन में राजा की भागीदारी चर्च के सिद्धांतों का खंडन नहीं करना चाहिए, और दूसरी ओर, यह उल्लेख नहीं किया कि धर्मसभा को ही प्रबंधन करना चाहिए चर्च के नियमों के मामलों। धर्मसभा, अपनी प्रशासनिक प्रकृति के बावजूद, दोहरे संरक्षण के अधीन थी - चर्च मामलों का मंत्रालय और शाही एपिट्रोप; इसके सदस्यों को केवल एक वर्ष के लिए नियुक्त किया गया था, ताकि सरकार आराम से बेचैन और अप्रिय सदस्यों को इससे हटा सके।

समय ने बहुत जल्दी ग्रीस में नई स्थापित चर्च प्रणाली की सभी असामान्यताओं को साबित कर दिया और स्थानीय पवित्र धर्मसभा को धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों पर इसकी पूर्ण निर्भरता के लिए आश्वस्त किया। 1833 के कैननिज्म के प्रकाशन के लगभग एक महीने बाद, धर्मसभा ने सरकार के साथ सवाल उठाना जरूरी समझा कि किन मामलों में यह सीधे विभिन्न चर्चों और राज्य के नागरिक अधिकारियों के साथ मेल खा सकता है, और किन मामलों में इसे पहले तलाशना चाहिए सरकार की अनुमति। धर्मसभा को यह समझाया गया था कि आंतरिक चर्च मामलों में, सरकार (प्लेसेट) की मंजूरी की आवश्यकता तभी होती है जब नए कानून और आदेश जारी करने की बात आती है, और अन्य सभी मामलों में, अभियोजक की "घड़ी" पर्याप्त होती है। मिश्रित कलीसियाई-सार्वजनिक प्रकृति के मामलों में, मामले के महत्व के आधार पर, अभियोजक या मंत्रालय के अनुमोदन की आवश्यकता होती है। अदालत के न्यायिक फैसले, बिना किसी अपवाद के, सरकार के अनुमोदन की आवश्यकता है। इस सरकार के अलावा कैननिज्म से, धर्मसभा ने स्पष्ट रूप से देखा कि यह न केवल बाहरी चर्च मामलों में, बल्कि आंतरिक मामलों में भी सरकार के अधीन था, और चर्च की सरकार को कैनन पर आधारित करने की अपनी आशाओं में बुरी तरह निराश था। व्यर्थ में धर्मसभा ने सरकार से 1833 के निर्णायक निर्णय की भावना में विहितवाद के पहले पैराग्राफ को बदलने और इसे प्रशासन में कुछ स्वतंत्रता देने के लिए कहा: सरकार ने जवाब दिया कि संकल्पों के सिद्धांत में परिचय कि चर्च के नियमों को आधार के रूप में काम करना चाहिए चर्च प्रशासन के लिए शाही वर्चस्व (χυριἁρχια) के बारे में पुनर्व्याख्या के लिए कई और हानिकारक हो सकता है, और सामान्य रूप से धर्मसभा की आपत्तियों के लिए, सरकार ने देशद्रोह के आरोप के साथ कठोर, कठोर धमकी भरे लहजे में जवाब दिया, जिसने सदस्यों को प्रेरित किया धर्मसभा का अपमानजनक और दयनीय बहाना लाने के लिए। और नए कैननवाद के साथ समाज में एक मजबूत असंतोष पैदा हुआ, जिसने चर्च में सीज़रोपैपिज़्म को वैध कर दिया, यानी राजा, कैनन के विपरीत, चर्च में प्रमुखता और पवित्र धर्मसभा पर भी अधिकार दिया गया; कई लोगों को यह तथ्य पसंद नहीं आया कि ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की घोषणा कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क की सहमति के बिना हुई, आदि।

1843 में ग्रीस में एक क्रांति छिड़ गई और राज्य को एक संवैधानिक राज्य घोषित कर दिया गया। सरकार के रूप में परिवर्तन ने चर्च की संरचना और प्रबंधन के संबंध में पूर्व सरकार के कानूनी प्रावधानों के संशोधन को भी जन्म दिया। 1844 में डिप्टी की बैठक में, निम्नलिखित दो प्रावधानों को संविधान में पेश किया गया था:
1) "ग्रीस में प्रमुख धर्म पूर्वी रूढ़िवादी चर्च ऑफ क्राइस्ट का विश्वास है, और कोई भी अन्य ज्ञात धर्म सहिष्णु है और इसके कानूनी कार्यों को कानूनों की देखरेख में बिना किसी बाधा के किया जाता है, लेकिन धर्मांतरण और प्रमुख धर्म पर कोई अन्य हमला। प्रतिबंधित हैं।
2) ग्रीस के रूढ़िवादी चर्च, हमारे प्रभु यीशु मसीह के प्रमुख के रूप में पहचानते हुए, कॉन्स्टेंटिनोपल के महान चर्च और क्राइस्ट के हर दूसरे रूढ़िवादी चर्च के साथ अविभाज्य रूप से एकजुट हैं, हमेशा उनकी तरह, पवित्र धर्मत्यागी और सुलह के सिद्धांतों को संरक्षित करते हैं। ऑटोसेफालस, प्रशासनिक रूप से अपने कर्तव्यों में किसी भी अन्य चर्च से स्वतंत्र रूप से कार्य करना, और बिशप के पवित्र धर्मसभा द्वारा शासित है। इन दो प्रावधानों ने 1833 के सिद्धांत के पहले सदस्यों को नष्ट कर दिया, लेकिन अन्यथा यह सिद्धांत अपरिवर्तित रहा।

ग्रीस के राज्य के चर्च को ऑटोसेफालस घोषित किए हुए लगभग बीस साल बीत चुके हैं, लेकिन यह अभी भी अनिश्चित स्थिति में बना हुआ है, क्योंकि इसे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति से अपनी स्वायत्त सरकार की सहमति नहीं मिली थी, जिसके लिए यह पहले अधीनस्थ था, और अन्य स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों से स्वतंत्र रूप से मान्यता प्राप्त नहीं थी। ग्रीक सरकार, चर्च के नियमों के पीछे की शक्ति को नहीं पहचानती, अपने चर्च को कानूनी रूप से विद्यमान मानती थी, लेकिन पदानुक्रम धर्मनिरपेक्ष शक्ति के दृष्टिकोण को नहीं ले सका और कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता के साथ अपने पूर्व विहित संबंध के बारे में स्पष्ट रूप से अवगत रहा। ग्रीक चर्च के ऑटोसेफली के लिए इसकी सहमति की आवश्यकता है। इसका स्पष्ट प्रमाण यह तथ्य है कि इस लंबे समय के दौरान, ग्रीक बिशपों ने खुद को एक भी बिशप को नियुक्त करने की अनुमति नहीं दी, हालांकि इसकी बहुत आवश्यकता थी। चर्च मामलों की इस स्थिति को देखते हुए, ग्रीस की सरकार और धर्मसभा ने बार-बार कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क के साथ संबंध स्थापित करने के लिए चालाक प्रयास किए और, जैसे कि संयोग से, उससे ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की मान्यता प्राप्त की। लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल में उन्होंने इन प्रयासों के महत्व को अच्छी तरह से समझा और कोई रियायत नहीं दी। तब एथेंस प्रत्यक्ष कार्रवाई की आवश्यकता के प्रति आश्वस्त हो गया। 1850 में सरकार और धर्मसभा ने कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति को सामग्री में समान पत्र भेजे, जिसमें उन्होंने कुलपति से केवल ग्रीस में स्थापित चर्च संबंधी क़ानून पर विचार करने के लिए कहा। लेकिन पितृसत्ता ने ग्रीस में चर्च मामलों की सही स्थिति और दोनों पत्रों के अर्थ को सही ढंग से समझा, इसलिए, 1850 की परिषद में इन मामलों पर चर्चा करते समय, इसके सदस्यों ने निम्नलिखित मूल दृष्टिकोण रखा: ग्रीक सूबा लंबे समय से अधीन थे विश्वव्यापी सिंहासन का अधिकार क्षेत्र, लेकिन फिर वे खो गए और अब फिर से चर्च एकता में स्वीकृति की मांग कर रहे हैं। परिषद ने विश्वव्यापी कुलपति के साथ टूटे हुए भोज की बहाली पर अपनी खुशी व्यक्त की, जो अकेले ग्रीक चर्च को स्वतंत्र के रूप में मान्यता देने का विहित अधिकार रखता है, और इस मामले की पूरी तरह से चर्चा के बाद, पवित्र आत्मा में निम्नलिखित परिभाषा का फैसला किया। "ग्रीस साम्राज्य में रूढ़िवादी चर्च, जिसके प्रमुख नेता और प्रमुख हैं, पूरे कैथोलिक रूढ़िवादी चर्च की तरह, भगवान और भगवान और उद्धारकर्ता यीशु मसीह, अब कानूनी रूप से स्वतंत्र होंगे, और अपनी सर्वोच्च चर्च सरकार को एक स्थायी धर्मसभा के रूप में मान्यता देंगे। बिशप से मिलकर, जिन्हें क्रमिक रूप से समन्वय की वरिष्ठता द्वारा बुलाया जाता है, एथेंस के मोस्ट रेवरेंड मेट्रोपॉलिटन की अध्यक्षता में, और दैवीय और पवित्र नियमों के अनुसार चर्च के मामलों का प्रबंधन, किसी भी सांसारिक हस्तक्षेप से मुक्त और निर्बाध। ग्रीस में इस सुलह अधिनियम द्वारा स्थापित पवित्र धर्मसभा को हम आत्मा में अपने भाई के रूप में पहचानते हैं और घोषित करते हैं, सभी पवित्र और रूढ़िवादी बच्चों को हर जगह एक पवित्र कैथोलिक और प्रेरितिक चर्च की घोषणा करते हैं, इसे इस तरह से मान्यता दी जाती है और इसके नाम से मनाया जाता है ग्रीक चर्च की पवित्र धर्मसभा। हम उसे अधिकार की सभी शक्तियां भी प्रदान करते हैं जो उच्चतम चर्च सरकार के लिए उपयुक्त हैं, ताकि वह अब से उनके सूबा में हेलेनिक बिशप द्वारा दिव्य सेवाओं के दौरान मनाया जाएगा, और उनके अध्यक्ष रूढ़िवादी के पूरे बिशप का स्मरण करेंगे, और ताकि सभी धर्माध्यक्षों के समन्वय के संबंध में विहित कार्य इस धर्मसभा से संबंधित हैं। लेकिन कॉन्स्टेंटिनोपल के महान चर्च और क्राइस्ट के अन्य रूढ़िवादी चर्चों के साथ अपनी वैध एकता को बनाए रखने के लिए, कैथोलिक रूढ़िवादी चर्च के दैवीय और पवित्र नियमों और परंपराओं के अनुसार, पिता से धोखा दिया, उसे पवित्र डिप्टीच में ठीक से स्मरण करना चाहिए विश्वव्यापी कुलपति और अन्य तीन कुलपति क्रम में, साथ ही साथ रूढ़िवादी के पूरे बिशपचार्य, और जितना आवश्यक हो, और मसीह के पवित्र महान चर्च से पवित्र मसीह प्राप्त करने के लिए। पवित्र धर्मसभा के अध्यक्ष, पितरों के सुलझे हुए और विश्वासघाती आदेशों के अनुसार, इस उपाधि में प्रवेश करने पर, विश्वव्यापी और अन्य कुलपतियों को साधारण मेल-मिलाप पत्र भेजने का वचन देते हैं, जैसे वे, उनके प्रवेश पर, वही करेंगे। इसके अलावा, जब चर्च संबंधी मामलों में रूढ़िवादी चर्च के बेहतर संगठन और स्थापना के लिए संयुक्त विचार और पारस्परिक सहायता की आवश्यकता होती है, तो यह आवश्यक है कि हेलेनिक पवित्र धर्मसभा विश्वव्यापी कुलपति और उसके साथ मौजूद पवित्र धर्मसभा से संबंधित हो। और विश्वव्यापी कुलपति, अपने धर्मसभा के साथ, स्वेच्छा से अपनी सहायता प्रदान करेगा, जो आवश्यक है के बारे में हेलेनिक चर्च के पवित्र धर्मसभा को सूचित करेगा। लेकिन आंतरिक चर्च प्रशासन से संबंधित मामले, जैसे कि बिशप का चुनाव और समन्वय, उनकी संख्या, उनकी कुर्सियों का नाम, पुजारियों और डेकन का समन्वय, विवाहों का संयोजन और विघटन, मठों का प्रबंधन, डीनरी, पर्यवेक्षण। पादरी, ईश्वर के वचन का प्रचार, विश्वास की किताबों के विपरीत उन लोगों का निषेध - यह सब और इस तरह का निर्णय पवित्र धर्मसभा द्वारा एक धर्मसभा के निर्णय द्वारा किया जाना चाहिए, बिना किसी भी तरह से सेंट के पवित्र नियमों का उल्लंघन किए। कैथेड्रल, पूर्वी रूढ़िवादी चर्च के रीति-रिवाजों और उपदेशों ने पिताओं को धोखा दिया। ग्रीक चर्च को ऑटोसेफालस के रूप में मान्यता दिए जाने के बाद, स्थानीय सरकार को चर्च प्रशासन पर एक नया नियम बनाना था, 1850 में कॉन्स्टेंटिनोपल की परिषद के संकल्प की भावना में और चर्च के सिद्धांतों के अनुसार, और 1833 के सिद्धांत के अनुसार, जैसा कि दोनों का खंडन करते हुए, स्वाभाविक रूप से विधायी शक्ति को खोना पड़ा और एक अन्य क़ानून को रास्ता देना पड़ा जो पिछले एक से पूरी तरह से अलग था। ग्रीक धर्मसभा ने इस मामले को इस अर्थ में समझा, और इस अर्थ में, सरकार की ओर से, एक बिल तैयार किया, जिसे फरवरी 1852 में मंत्री को विचार और अनुमोदन के लिए प्रस्तुत किया गया था। मंत्री व्लाचोस ने मई में बिल की समीक्षा की और संशोधन किया और इसे धर्मसभा को लौटा दिया। धर्मसभा को यह देखकर आश्चर्य हुआ कि इसका बिल पूरी तरह से विकृत और 1833 के सिद्धांत की भावना में संशोधित किया गया था। धर्मसभा के सदस्यों ने मंत्रिस्तरीय मसौदे पर विस्तृत टिप्पणी की और मांग की कि इसे चर्च के सिद्धांतों के अनुसार बदला जाए। धर्मसभा की मांगों और उसकी टिप्पणियों ने व्लाचोस को बहुत क्रोधित किया; उन्होंने धर्मसभा के सदस्यों को यह स्पष्ट कर दिया कि उनके व्यक्ति में नागरिक अधिकार आहत थे, और मामले को एक त्वरित कदम देने से इनकार कर दिया, क्योंकि धर्मसभा की बैठकें कथित तौर पर दिखाती हैं कि बिल की तत्काल आवश्यकता नहीं है। धर्मसभा को अपनी कुछ टिप्पणियों को त्यागना पड़ा, लेकिन मंत्री से जल्द से जल्द कानून के माध्यम से मसौदे को पारित करने के लिए कहा, क्योंकि इसकी तत्काल आवश्यकता थी। लेकिन मंत्री तब तक नहीं झुके जब तक कि धर्मसभा को मंत्रिस्तरीय विधेयक को पूरी तरह से अपनाने और इसे दिए गए शब्दों में अपनी सहमति व्यक्त करने के लिए मजबूर नहीं किया गया। मंत्री ने इसे सभी विधायी उदाहरणों के माध्यम से आसानी से किया, और 10 सितंबर, 1852 को, उन्होंने इसे राज्य के सभी चर्च के अधिकारियों को निष्पादन के लिए भेज दिया। ग्रीस के चर्च में सरकार के संगठन पर यह कानून, बिना किसी महत्वपूर्ण बदलाव के, आज भी लागू है। इसे इस तरह कहा जाता है: Νὁμος χαταστιχὁς τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς ῾Ελλἁδος ". इसकी भावना और बहुत ही प्रस्तुति में, यह 1833 के नियमों से मिलता-जुलता है, लेकिन इसमें ऐसे भाव भी हैं जो 1850 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्तात्मक धर्मसभा की परिभाषा के प्रभाव में इसमें पेश किए गए थे। इसलिए, सिद्धांतों का द्वंद्व देखा जाता है कानून। इसमें, हेलेनिक चर्च को एक नए सामाजिक संघ के रूप में मान्यता प्राप्त है, राज्य से अलग, सार्वभौमिक चर्च का सदस्य माना जाता है, प्रभु यीशु मसीह को अपने प्रमुख के रूप में मान्यता देता है, ऐसा कहा जाता है कि यह आध्यात्मिक रूप से बिशप द्वारा शासित है, जो हैं अपोस्टोलिक और सुलझे हुए सिद्धांतों और देशभक्त परंपराओं द्वारा निर्देशित, और उच्चतम प्रबंधन "ग्रीस के चर्च के पवित्र धर्मसभा" को सौंपा गया है, जिसमें एथेंस के मेट्रोपॉलिटन की अध्यक्षता में पांच सदस्य शामिल हैं। लेकिन साथ ही, धर्मसभा के सदस्य, पद ग्रहण करने पर, संविधान के प्रति वफादार होने की शपथ लेते हैं और निर्विवाद रूप से राज्य के कानूनों का पालन करते हैं, सरकार द्वारा एक वर्ष के लिए धर्मसभा में बुलाया जाता है, जिसके बाद वे अपने घर लौट जाते हैं। सूबा, और सरकार आपके विवेक पर उनमें से दो को दूसरे कार्यकाल के लिए रख सकती है; चर्च मामलों के मंत्री के प्रस्ताव पर धर्मसभा के सचिव - मौलवियों को भी राजा द्वारा निर्धारित किया जाता है। धर्मसभा की बैठकों में, शाही एपिट्रोप, नागरिक प्राधिकरण का एक प्रतिनिधि, अनिवार्य रूप से उपस्थित होता है, और इसके सभी निर्णयों की सदस्यता लेता है, चाहे वे किसी भी चिंता का विषय हों; बिशप की अनुपस्थिति में धर्मसभा द्वारा तय किया गया कोई भी मामला या उसके द्वारा हस्ताक्षरित नहीं, कोई बल नहीं है। धर्मसभा द्वारा विचार किए जाने वाले मामलों को सार्वजनिक हितों से संबंध रखने वाले आंतरिक या उपशास्त्रीय और बाहरी में विभाजित किया गया है; आंतरिक मामलों में, धर्मसभा नागरिक अधिकार से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है, और यह सरकार की सहायता और अनुमोदन के साथ बाहरी कर्तव्यों का पालन करती है। लेकिन शाही उपाधि के बारे में ऊपर जो कहा गया है, वह मामलों और आंतरिक मामलों में धर्मसभा की सभी स्वतंत्रता को नष्ट कर देता है, उसे विशुद्ध रूप से उपशास्त्रीय क्षेत्र में पहल से वंचित करता है, अपने विवेक से और अपने हितों में कुछ भी करने और करने की पूरी असंभवता पैदा करता है। गिरजाघर। इसका मतलब यह है कि, संक्षेप में, इन और धर्मसभा के अधिकार क्षेत्र के अन्य विषयों के बीच के अंतर को व्यवहार में सुचारू किया जाता है। इसके अलावा, सभी मौलवियों पर धर्मसभा का सर्वोच्च अधिकार क्षेत्र है और यह चर्च संबंधी कानूनी कार्यवाही के मामलों में सर्वोच्च उदाहरण है, लेकिन फिर से न्यायिक मामलों में धर्मसभा के सभी निर्णय, साथ ही साथ बिशप बिशप के निर्णय, प्रारंभिक अनुमोदन के बाद ही किए जाते हैं। राजा या मंत्री का। आम जनता का बहिष्कार सरकार की पूर्व अनुमति के बाद ही किया जाता है। धर्मसभा द्वारा विवाह संबंधी मामलों को केवल उनके उपशास्त्रीय तत्व के संबंध में माना जाता है, और नागरिक के संबंध में वे धर्मनिरपेक्ष अधिकार के अधीन हैं। धर्मसभा के खिलाफ एक शिकायत उच्चतम नागरिक सरकार को लाई जाती है। धर्मसभा स्थानीय और विदेशी नागरिक या चर्च संबंधी अधिकारियों के साथ चर्च संबंधी मामलों के मंत्री के माध्यम से संवाद करती है। सेवा के दौरान, राजा और रानी के बाद धर्मसभा का स्मरण किया जाता है।

इस प्रकार, ग्रीक चर्च के धर्मसभा के संगठन पर 1852 का कानून, जो इसकी शुरुआत के द्वंद्व से अलग है, ने धर्मसभा की कार्रवाई की स्वतंत्रता को पूरी तरह से प्रतिबंधित कर दिया और हेलेनिक चर्च को पूरी तरह से निर्भरता और यहां तक ​​​​कि नागरिक शक्ति पर गुलामी में रखा। चर्च में प्रबंधक धर्मसभा नहीं है, बल्कि चर्च मामलों का मंत्री है, जिसके पास चर्च के अधिकार की कीमत पर और नुकसान के लिए व्यापक अधिकार हैं; उनकी अनुमति के बिना, धर्मसभा एक भी कार्य नहीं कर सकती, न केवल बाहरी प्रकृति का, बल्कि आंतरिक भी। राज्य के लिए चर्च की शुरुआत और अधीनता के समान द्वंद्व ग्रीस के अन्य चर्च कानूनों में मनाया जाता है, और सबसे ऊपर बिशप और बिशप पर कानून में, उसी 1852 में प्रकाशित किया गया था। यहां बिशप को आध्यात्मिक प्रमुख कहा जाता है। उसे सौंपा गया बिशोपिक; अपने पद के अनुसार, वह अपने अधीनस्थ पादरियों का प्राकृतिक रहनुमा है, पवित्र सिद्धांतों का पालन करने, धर्मसभा का पालन करने का वचन देता है, और यह सुनिश्चित करता है कि उसका झुंड उसके जीवन में चर्च के नियमों द्वारा निर्देशित हो। लेकिन दूसरी ओर, बिशप को सरकारी अधिकारी भी माना जाता है। अध्यादेश के बाद, कानून कहता है, बिशप को शाही आदेश द्वारा पुष्टि की जाती है, ताकि उन्हें राज्य के धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा मान्यता दी जा सके। पद ग्रहण करने से पहले, बिशप संविधान के प्रति वफादार रहने और राज्य के कानूनों का पालन करने का एक गंभीर वादा करता है। अपनी देहाती गतिविधि में, बिशप धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों द्वारा सीमित है; इस प्रकार, एपिस्कोपल कोर्ट के सदस्यों को शाही डिक्री द्वारा नियुक्त किया जाता है; बिशप स्थानीय धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की पूर्व सहमति के बिना, तथाकथित अनाम तपस्या जारी नहीं कर सकता है, अर्थात्, देहाती फटकार और दोषों और त्रुटियों के बारे में उपदेश। और ग्रीस में चर्च मामलों पर कानून के क्रम में, द्वंद्व देखा जाता है। 1850 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्तात्मक धर्मसभा की परिभाषा के विपरीत, धर्मसभा और बिशप के कानून, संकीर्ण अर्थों में उपशास्त्रीय नहीं हैं, लेकिन चर्च संबंधी मामलों से संबंधित राज्य कानून हैं। उनके इस चरित्र को उनके पाठ के निष्कर्ष में स्पष्ट रूप से कहा गया है: "यह कानून, चैंबर ऑफ डेप्युटीज और गेरोसिया द्वारा निर्धारित और हमारे द्वारा अनुमोदित, सरकारी समाचार पत्र में प्रकाशित किया जाना चाहिए और इसे राज्य के कानून के रूप में लागू किया जाना चाहिए।"

धर्मसभा और बिशप पर कानून जारी करने के बाद, उसी 1852 में ग्रीक सरकार ने राज्य के विभाजन पर 24 सूबाओं में एक कानून प्रकाशित किया, जिनमें से एक (एथेनियन) को महानगर की डिग्री, दस की डिग्री तक बढ़ाया गया था। आर्चडीओसीज़, और बाकी को बिशप नाम दिया गया। 1856 के कानून के अनुसार, सूबा को पारिशों में विभाजित किया गया था। विभाजन बहुत असमान रूप से किया गया था; ग्रामीण पैरिश बहुत छोटे और गरीब थे। 1852 में, बिशपों के बिशपों के अधीन एपिस्कोपल अदालतें स्थापित की गईं ( ἑπισχοπιχἁ διχαστἡρια ), जिनमें से स्थायी सदस्य नियुक्त किए गए अधिकारी थे जो बिशप के साथ थे: इकोनॉम, सैकेलेरियस, हार्टोफिलैक्स और प्रोटेक्टिड, और सुपरन्यूमेरी - स्केवोफिलैक्स और सैकेली, जिनकी अनुपस्थिति में इमोमैटोग्राफर और हाइरोम्निमोन बैठते हैं। इन सभी सदस्यों को बिशप द्वारा नियुक्त किया जाता है और धर्मसभा द्वारा पुष्टि की जाती है। पादरी पादरी के अदालती मामलों पर विचार करते हैं, जिन पर बिशप द्वारा निर्णय लिया जाता है; इसके अलावा, बिशप की मृत्यु की स्थिति में, धर्माध्यक्षीय के सदस्य, सूबा के प्रशासन के लिए एक एपिस्कोपल एपिट्रॉपी का गठन करते हैं। लोगों को परमेश्वर के वचन में निर्देश देने के लिए सरकार द्वारा Hierokirixes को नियुक्त किया गया था। निचले पादरी - पुजारी और डेकन स्वयं पैरिशियन द्वारा चुने गए थे, लेकिन बिशप द्वारा उनके प्रारंभिक परीक्षण के बाद नियुक्त किए गए थे। 1852 के कानून के अनुसार, बिशप बिशपों को राज्य के खजाने से वेतन दिया जाता था: महानगरीय - प्रति वर्ष 6,000 द्राचमा, आर्कबिशप - 5,000, बिशप - 4,000; इसके अलावा, एथेंस के महानगर को धर्मसभा की अध्यक्षता करने के लिए एक वर्ष में 3,000 द्राचमा प्राप्त होते थे, और धर्मसभा के सदस्यों को प्रत्येक 2,400 द्राचम प्राप्त होते थे। धर्माध्यक्षों को कभी-कभी आय भी होती थी - विवाह लाइसेंस के लिए, तलाक प्रमाण पत्र जारी करने के लिए, आदि। निचले पादरी को सेवाओं के लिए शुल्क लेने, स्वैच्छिक प्रसाद प्राप्त करने आदि के लिए पारिश्रमिक से पारिश्रमिक प्राप्त होता था।

चर्च सुधार ने ग्रीक मठों को भी छुआ। नर्क में तुर्कों के खिलाफ ग्रीक विद्रोह के युग के दौरान, 524 पुरुष मठ और 18 महिला मठ थे। उनके पास विशाल अचल संपत्ति थी, लेकिन बाद का प्रबंधन बेहद उच्छृंखल था। भिक्षुओं की कुल संख्या 3,000 तक फैली। वे मठों के बीच बहुत असमान रूप से वितरित किए गए थे। 200 मठों में पाँच से भी कम भिक्षु थे, और 120 मठ पूरी तरह से खाली थे। मठों का आंतरिक जीवन काफी गिरावट में था, और मठों के मठाधीशों की नियुक्ति बिशप बिशपों पर नहीं, बल्कि धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों पर निर्भर करती थी, जो आमतौर पर एक निश्चित शुल्क के लिए मठों को पट्टे पर देते थे, जैसा कि यह था, भिक्षुओं ने उन्हें प्रसन्न किया, जिन्होंने मठ की भूमि को अपनी संपत्ति के रूप में इस्तेमाल किया। एक मठवासी सुधार शुरू करके। सरकार ने बेहद गलत काम किया है। इसने सभी खाली मठों को बंद करने का आदेश दिया, जिनमें छह से अधिक भिक्षु नहीं थे, उनकी संपत्ति को राष्ट्रीय खजाने के पक्ष में जब्त कर लिया गया था, और भिक्षुओं को अन्य मठों में स्थानांतरित कर दिया गया था; जिन मठों को समाप्त नहीं किया गया था, उन्हें अपनी वार्षिक आय का पांच प्रतिशत उल्लेखित खजाने के पक्ष में देना पड़ता था, और जो लोग मठवासी पद की मांग करते थे, और कैसॉक्स, जिनकी आयु 25 वर्ष से अधिक नहीं थी, उन्हें मठों से सेवानिवृत्त होना पड़ा। 1834 में, सिविल अधिकारियों ने इस सरकारी आदेश को लागू करना शुरू किया। जितने हो सके उतने मठों को बंद करने, अधिक से अधिक भिक्षुओं को निकालने और उनकी सारी संपत्ति को जब्त करने के लिए हर तरह के झूठ, छल और छल का इस्तेमाल किया गया। सबसे बड़ी बेशर्मी ने देश को अपने कब्जे में ले लिया - सभी ने मठों की दुर्दशा से लाभ उठाने की कोशिश की, सभी ने या तो धोखा देने, या छिपाने, या आधी कीमत पर खरीदने की कोशिश की। नतीजतन, राज्य ने मठों की संपत्ति की जब्ती से एक बड़ी राशि अर्जित की, और चर्च ने 394 मठ खो दिए, जिनमें से 16 महिलाओं के लिए थे। मठवासी धन, चर्च की जरूरतों के लिए सरकार के वादे के विपरीत, राज्य की जरूरतों पर खर्च किया जाने लगा, और फिर पूरी तरह से राज्य के राजस्व में विलय हो गया। इसने पादरियों और भिक्षुओं के बीच बहुत नाराजगी पैदा की, और फिर मठ की संपत्ति की जब्ती रूढ़िवादी विश्वास और मठों की पवित्रता का अपमान प्रतीत हुई, खासकर जब से सरकार द्वारा किए गए उपाय ने आंतरिक जीवन को खराब कर दिया। मठ और भी अधिक। भिक्षुओं और लोगों के बीच एक दुर्जेय आंदोलन खड़ा हो गया। इसे देखते हुए सरकार ने 1858 में मठों पर एक नया कानून जारी किया। इस कानून के अनुसार, मठवासी परिषद, जिसमें मठाधीश और दो भिक्षु - सलाहकार शामिल थे, को आंतरिक मठ प्रशासन के प्रमुख के रूप में रखा गया था। वे एक विशेष आयोग के मार्गदर्शन में, पांच साल की अवधि के लिए, स्वयं के बीच से भिक्षुओं द्वारा चुने जाते हैं। चुनाव ओपन वोटिंग से होता है। चुने हुए को बिशप बिशप द्वारा अनुमोदित किया जाता है, जो इसके बारे में धर्मसभा और नॉमर्च को सूचित करता है, और धर्मसभा - चर्च मामलों के मंत्री को। मठवासी परिषद सामूहिक रूप से मामलों का फैसला करती है। वह मठ के भिक्षुओं का प्रबंधन करता है और उसकी संपत्ति का प्रबंधन करता है। पहले संबंध में, परिषद बिशप बिशप के अधीन है, और दूसरे में, नाममात्र, युग और चर्च मामलों के मंत्री के व्यक्ति में नागरिक अधिकार के अधीन है। मठ परिषद मठ की संपत्ति और उसकी सूची की एक सटीक और विस्तृत सूची रखने के लिए बाध्य है, वार्षिक रूप से आय और व्यय के अनुमान के अनुमोदन के लिए और संपत्ति के प्रबंधन में रिपोर्ट देने के लिए नामांकित करने के लिए बाध्य है। मठ; धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों की अनुमति के बिना, परिषद को मठवासी संपत्ति, चल और अचल संपत्ति को बेचने या विनिमय करने का अधिकार नहीं है, साथ ही मठवासी भूमि को पट्टे पर देने, धन लेने और उधार देने, आर्थिक मामलों में अदालत में पेश होने, मठवासी धन खर्च करने का कोई अधिकार नहीं है। 100 से अधिक नाटकों की आर्थिक जरूरतों के लिए इस प्रकार, मठों पर कानून में भी, ग्रीस की सरकार चर्च के मामलों में वर्चस्व के अपने सिद्धांत के प्रति सच्ची रही: उसने न केवल मठों की संपत्ति का नियंत्रण अपने हाथों में ले लिया, बल्कि मठों पर बिशप की शक्ति को भी आत्मसात कर लिया। स्वयं मठ के निर्वाचित मठाधीश की स्वीकृति को प्रभावित करने का अधिकार। यूनानी मठों को वर्तमान समय में भी उनके प्रशासन में उपरोक्त कानून द्वारा निर्देशित किया जाता है। अब यूनानी मठों की संख्या 175 हो गई है, जिनमें से 10 महिलाएं हैं; उनमें 1,500 भिक्षु और 200 नन श्रम करते हैं। सभी मठ डायोकेसन हैं। उनकी वार्षिक आय दो मिलियन से अधिक ड्रामा है, जिनमें से एक-पांचवां, सरकार के आदेश से, सार्वजनिक शिक्षा की जरूरतों के लिए, हायरोकिरिक, धार्मिक स्कूलों आदि के रखरखाव के लिए योगदान करने के लिए बाध्य है। कई मठ अपनी आदरणीय पुरातनता, ऐतिहासिक गुणों के लिए उल्लेखनीय हैं, विशेष रूप से क्षेत्र में ज्ञान, धन, पर्यावरण पर लाभकारी प्रभाव, नैतिकता बढ़ाने के अर्थ में, आदि। उदाहरण के लिए, थिसली, महान गुफा में मेटीओरा के मठ हैं। पेलोपोनिज़ में, कलोवराइट सूबा में भगवान की माँ की मान्यता के सम्मान में लावरा, एगियालिया शहर में महादूत, आदि।

ग्रीक चर्च के इतिहास के प्रारंभिक वर्षों में देश में आध्यात्मिक ज्ञान बहुत कम था। पहला धर्मशास्त्रीय स्कूल 1830 में कपोडिस्ट्रियास द्वारा लाइफ-गिविंग स्प्रिंग के मठ में स्थापित किया गया था। पारोस। इसके लिए प्रारंभिक विद्यालय अनाथ ट्रॉफी और एजिना पर प्राथमिक विद्यालय थे। 1837 में, एथेंस विश्वविद्यालय में एक धार्मिक संकाय खोला गया, जो पश्चिमी लोगों की तर्ज पर आयोजित किया गया था। वर्तमान में, प्रख्यात विद्वान धर्मशास्त्री, जो यूरोपीय प्रसिद्धि का आनंद लेते हैं, यहाँ पढ़ाते हैं। फैकल्टी में छात्रों की संख्या ज्यादा नहीं है। अपनी पढ़ाई के अंत में, वे पादरी, हायरोकिरिक, शिक्षक, आदि के पद के साथ चर्च की सेवा में प्रवेश करते हैं। ग्रीस में धर्मशास्त्रीय विज्ञान का एक और केंद्र एथेंस में रिज़री थियोलॉजिकल सेमिनरी है, जिसे 1843 में भाइयों रिज़र द्वारा स्थापित किया गया था। स्कूल ने शिक्षा के क्षेत्र में देश को महान सेवाएं प्रदान की हैं। अब इसे विशेष रूप से धर्मशास्त्रीय स्कूल द्वारा बनाया गया है, जिसके छात्र अपनी पढ़ाई पूरी करने के बाद चर्च की सेवा में जाने के लिए बाध्य होते हैं। अन्य धर्मशास्त्रीय स्कूलों में से मौजूद थे - सिरोस द्वीप पर, चाल्किस और त्रिपोलिस में, 1856 में खोला गया, और केर्कीरा में, 1875 में स्थापित किया गया। वे निचले स्कूलों के प्रकार से संबंधित थे और जल्द ही बंद हो गए थे। 1899 में, स्पार्टा के बिशप थियोक्लिटस ने अरकोव शहर में एक धार्मिक स्कूल की स्थापना की। एथेंस के दिवंगत मेट्रोपॉलिटन हरमन (1896) ने एथेंस में एक नए धर्मशास्त्रीय मदरसा के लिए एक इमारत का निर्माण किया, लेकिन पूर्ण आवश्यकता के बावजूद, स्कूल का उद्घाटन अब भी नहीं हुआ। स्कूलों के अलावा, विभिन्न नृवंशविज्ञान, यानी समाज या भाईचारे, ग्रीस में लोगों की धार्मिक और नैतिक शिक्षा से संबंधित हैं। उन्होंने स्कूलों, बातचीत, रीडिंग, पत्रिकाओं और धार्मिक और नैतिक पुस्तकों के प्रकाशन, पुस्तकालयों और वाचनालय के संगठन आदि के माध्यम से अपनी गतिविधियों का संचालन किया। सिलॉग्स से यह ज्ञात होता है: "द ब्रदरहुड ऑफ क्राइस्ट-प्रेमी - ῾Αδελφὁτης τὡν Φιλοχπιστων "1875 में एथेंस विश्वविद्यालय में प्रोफेसरों द्वारा स्थापित और अब समाप्त हो गया," पवित्र संघ - ῾Ιερὁς Σὑνδεσμος ", पादरियों को शिक्षित करने के लिए एथेंस में मेट्रोपॉलिटन हरमन द्वारा खोला गया और उत्कृष्ट उपयोगी गतिविधि के लिए जाना जाता है, -" पुनरुद्धार - ασις", एथेंस और पड़ोसी शहरों और गांवों में अपने स्कूलों का एक नेटवर्क फैलाना, "Οἱχονομἱα", "सोसाइटी ऑफ फ्रेंड्स ऑफ लोग - ῾Εταιρεἱα τὡν Φἱλων τοὑ Λαοὑ ”, "Παρνασσὁς - एथेनियन समाज सीखा", ​​"उपयोगी पुस्तकों के प्रकाशन के लिए पाठ्यक्रम - Σὑλλογος πρὁς διἁδοσιν ωφελἱμων βιβλἱων ”, रानी सोफिया के तत्वावधान में, “ग्रीक साक्षरता के प्रसार के लिए सिलॉग”, “महिलाओं की शिक्षा के लाभ के लिए सिलॉग”, “ऐतिहासिक और नृवंशविज्ञान समाज, पुरातत्व समाज”, “ईसाई पुरातत्व आयोग”, “एथेनियन सिललॉग” " प्रेरित एंड्रयू के नाम पर - पत्रास में जाने जाने वाले प्रांतीय सिलोजी से। फिर, यूनान में लोगों के ज्ञानोदय में कई धार्मिक पत्रिकाएँ लगी हुई थीं। अंत में, धर्मशास्त्रीय विज्ञान के पास ग्रीस में योग्य प्रतिनिधि थे और अभी भी हैं। यूनानी विद्वान धर्मशास्त्रियों में सबसे प्रसिद्ध हैं: हिरोमोंक थियोक्लिटस फार्माकिड (1860)। प्रेस्बिटेर कॉन्स्टेंटाइन। इकोनोमोस 1857), वामवास (1855), दुका (1845), प्रो. कोंटोगोनिस (1878), अलेक्जेंडर लाइकर्गस 1875), निकेफोरोस कलोगेरस (1876), प्रो। डायोमिडीस क्यारीकोस, आर्किम। एंड्रोनिकस डिमिट्रोकोपुलस (1875), जॉन स्काल्टसनिस और कई अन्य (इनसाइक्लोपीडिया में उनमें से कुछ के बारे में विशेष चर्चा होगी)। इन सबके बावजूद, यह नहीं कहा जा सकता कि ग्रीस में धार्मिक और नैतिक शिक्षा वांछित ऊंचाई पर है। इसके विपरीत, एथेंस विश्वविद्यालय के एक प्रोफेसर, ए. डायोमिडिस क्यारीकोस, अपने चर्च के इतिहास में कहते हैं कि यह वांछित होने के लिए बहुत कुछ छोड़ देता है। ग्रीक पादरी पर्याप्त रूप से शिक्षित होने से बहुत दूर हैं, और यह आम लोगों को भी प्रभावित करता है, जो विश्वास और नैतिकता के मामले में अनभिज्ञ हैं, और अंधविश्वासी हैं, और नैतिक पूर्णता के प्रति उदासीन हैं। चर्च की ओर से, देश में धार्मिक और नैतिक स्तर को बढ़ाने के लिए और भी अधिक जोशीले मजदूरों की आवश्यकता है, हालांकि न्याय के लिए यह कहा जाना आवश्यक है कि 19 वीं शताब्दी के अंत में ग्रीस में ज्ञान की तुलना में काफी वृद्धि हुई थी। सदी के मध्य में स्थिति। धीरे-धीरे यूनान और उपासना में वृद्धि होने लगी। एथेंस और अन्य शहरों में सुंदर मंदिर बनाए गए, पवित्र पेंटिंग में सुधार होने लगा और चर्च गायन मुख्य बीजान्टिन धुनों पर लौट आया।

कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट द्वारा रूढ़िवादी यूनानियों के मन में बहुत भ्रम लाया गया था, जो अपनी मुक्ति के तुरंत बाद देश में बस गए थे। उन्होंने मुख्य रूप से स्कूलों के माध्यम से यूनानियों को प्रभावित करने की कोशिश की, लेकिन जब यूनानियों को अपने बच्चों को कैथोलिक और प्रोटेस्टेंट स्कूलों में पढ़ाने के खतरे का एहसास हुआ, तो उन्होंने हर तरह से प्रचार का विरोध करना शुरू कर दिया। इसलिए, न तो कैथोलिक और न ही प्रोटेस्टेंट को देश में ज्यादा सफलता मिली। विधर्मी प्रचार के अलावा, 19वीं शताब्दी में ग्रीस में, स्थानीय विधर्मियों, कट्टरपंथियों और उदारवादियों ने काफी भ्रम पैदा किया। उनमें से जाने जाते हैं: थियोफिलस कैरिस, एंड्री लस्कराट, मैनुअल रोइडिस, क्रिस्टोफर पापौलाकिस, प्रेरित मकरकिस और अन्य। रूढ़िवादी चर्च की शिक्षाओं के प्रति उनका नकारात्मक रवैया था, इसके संस्थानों की अस्वीकृति से बात की, उनकी अपनी धार्मिक और दार्शनिक शिक्षाएँ थीं, जिसके साथ उन्होंने कई लोगों को बहकाया। लेकिन पवित्र धर्मसभा अपने आध्यात्मिक बच्चों की रक्षा के लिए सतर्कता से खड़ी थी, इन पाखण्डियों को चर्च से बहिष्कृत कर दिया, और उन लोगों को मजबूत किया जो उपयुक्त पत्रों के साथ रूढ़िवादी विश्वास में डगमगाते थे।

ग्रीक चर्च के इतिहास की अन्य घटनाओं में, 1852 में इसकी स्थापना के बाद, 1866 में हुई आयोनियन द्वीप समूह में सूबा को जोड़ने पर ध्यान दिया जाना चाहिए। 1864 में, इन द्वीपों (केरकिरा, लेफ्काडा, जकीन्थोस, केफलिनिया, इथाका, क्यथेरा और नक्सोस), जो अंग्रेजों के थे, उनके द्वारा ग्रीक राजा जॉर्ज I को प्रस्तुत किए गए थे। राजनीतिक एकीकरण, निश्चित रूप से, चर्च एकता का नेतृत्व करना चाहिए था। इन द्वीपों के ग्रीस के साथ, विश्वव्यापी कुलपति के अधिकार क्षेत्र को मान्यता दी। इस मुद्दे पर इओनियन, हेलेनिक और कॉन्स्टेंटिनोपल के चर्चों के बीच बातचीत शुरू हुई। मामले को विहित शर्तों में औपचारिक रूप दिया गया था और जुलाई 1866 में विलय हुआ था। 1881 में, 1878 की बर्लिन संधि के आधार पर, थिसली और एपिरस के हिस्से को ग्रीस से जोड़ दिया गया था; विश्वव्यापी कुलपति के साथ उचित संबंधों के बाद, नौ सहित स्थानीय सूबा भी हेलेनिक चर्च का हिस्सा बन गए।

1900 में, ग्रीक चर्च की आंतरिक संरचना में एक महत्वपूर्ण परिवर्तन हुआ: राज्य को फिर से सूबा में विभाजित किया गया, जिसकी संख्या बत्तीस नियुक्त की गई, जबकि पहले और भी थे; सूबा की नई सीमाएं नागरिक जिलों के साथ मेल खाती हैं। एथेंस के महानगर के अपवाद के साथ सभी धर्मप्रांतीय बिशपों ने अपने अधिकारों और कर्तव्यों की पूर्ण समानता के साथ, बिशप की उपाधि प्राप्त की; जिनके पास आर्चबिशप की उपाधि है, वे इसे अपने जीवन के अंत तक बनाए रखते हैं। 1901 में, राज्य के सभी सूबाओं को योग्य उम्मीदवारों द्वारा प्रतिस्थापित किया गया था; और यह तथ्य उल्लेखनीय है, क्योंकि कई एपिस्कोपल लंबे समय तक खाली रहते हैं, अन्य 20 से 30 साल तक। फिर, प्रत्येक गिरजाघर को एक स्थायी चित्रलिपि सौंपा गया, जो पहले भी ऐसा नहीं था, और पूरे राज्य में परमेश्वर के वचन के दस से अधिक प्रचारक नहीं थे। नवंबर 1901 में, एथेंस के मेट्रोपॉलिटन प्रोकोपियस ने अपनी दृष्टि खो दी। इसका कारण बिल्कुल सामान्य नहीं था, अर्थात्, मूल से सामान्य ग्रीक भाषा में सुसमाचार का शाब्दिक अनुवाद, धर्मनिरपेक्ष लेखक पालिस द्वारा किया गया। अनुवाद को बेहद बेरहमी से और अनजाने में अंजाम दिया गया था। सार्वजनिक धार्मिक भावना पवित्र पुस्तक की अपवित्रता, उसकी शिक्षाओं की विकृति और यूनानियों की पोषित विरासत को नुकसान - ग्रीक लेखन और भाषा का एकमात्र स्मारक से नाराज थी। एथेंस में एक लोकप्रिय विद्रोह हुआ, जिसमें सैनिकों के साथ खूनी झड़प भी शामिल थी। मेट्रोपॉलिटन प्रोकोपियस, क्योंकि वह पलिस के अनुवाद पर समय पर रोक लगाकर लोकप्रिय आंदोलन को रोकने में विफल रहा, उसे पुलपिट को छोड़ने के लिए मजबूर होना पड़ा।

ग्रीक चर्च की वर्तमान स्थिति, जैसा कि पवित्र धर्मसभा की बैठकों में उनके द्वारा दिए गए मेट्रोपॉलिटन प्रोकोपियस के भाषणों से देखा जा सकता है, बल्कि दुखद है और सुधार की मांग करता है। यह आवश्यक है, सबसे पहले, धर्मसभा की संरचना पर मूल कानून (χαταστιχὁς νὁμος) को बदलने के लिए और बिशप बिशपों पर सिद्धांत, जैसा कि ऊपर उल्लेख किया गया है, सिद्धांतों के द्वंद्व के साथ हड़ताली है। मठवासी प्रशासन भी असंतोषजनक है, मठवासी जीवन की पूरी व्यवस्था पर बिशप बिशप के सर्वोच्च पर्यवेक्षण के बिना। भिक्षुओं को वोट के अधिकार से वंचित करना भी आवश्यक है, जिससे मठों में कलह और दुश्मनी आती है, मठाधीशों और परिषद के सदस्यों की नियुक्ति को स्थानीय बिशप और धर्मसभा पर छोड़ना भी आवश्यक है। इसके अलावा, लागत में कटौती और मठों के आंतरिक जीवन में सुधार करने के लिए, अमीरों के लिए गरीब और कम आबादी वाले मठों को जोड़ना आवश्यक है। मठों में, चर्च संगीत और गायन, आइकन पेंटिंग और शिल्प के शिक्षण के साथ, भिक्षुओं और पुरोहितों की शिक्षा के लिए न केवल प्राथमिक विद्यालय, बल्कि माध्यमिक भी खोलना आवश्यक है: मुद्रण स्थापित करना अच्छा होगा मठों में पवित्र बर्तन और कपड़े बनाने के लिए धार्मिक पुस्तकों और कार्यशालाओं की छपाई के लिए घर। Hierokiriks की संख्या में वृद्धि करना भी आवश्यक है। ग्रामीण पादरी अज्ञानी और गरीब हैं। राज्य में धार्मिक स्कूलों की संख्या को गुणा करना और मौजूदा लोगों में सुधार करना आवश्यक है, विशेष रूप से एथेंस विश्वविद्यालय में धार्मिक संकाय, जहां प्रोफेसरों का कोई पूरा सेट नहीं है, और कुछ कुर्सियाँ लंबे समय तक खाली रहती हैं। पूरे यूनानी पादरियों के भौतिक समर्थन का सवाल, दोनों उच्च और निम्न, एक जरूरी और अत्यंत महत्वपूर्ण प्रश्न है। इसे तभी सफलतापूर्वक हल किया जा सकता है जब एक विशेष चर्च कोषागार स्थापित किया जाए; और इस तरह के खजाने को स्थापित करना मुश्किल नहीं होगा यदि राज्य चर्च को मठ की रकम वापस कर देता है जिसे एक बार जब्त कर लिया गया था; यह पैसा चर्च के लिए अपनी कई अन्य जरूरतों को पूरा करने के लिए पर्याप्त होगा। इसके अलावा, सूबा के एक नए विभाजन को पारिशों में बनाना आवश्यक है, ताकि उन्हें बराबर किया जा सके और नागरिक अधिकारियों को तथाकथित नियुक्त करने के अधिकार से वंचित किया जा सके। पैरिश चर्चों के प्रभारी चर्च परिषद, बिशप बिशपों को यह अधिकार प्रदान करते हैं। पैरिश पादरियों की अत्यधिक बहुतायत, परगनों की गरीबी को देखते हुए, असामान्य के रूप में भी पहचाना जाना चाहिए: केवल आपातकाल के मामले में नए पादरियों को प्रतिष्ठित करना आवश्यक है। ग्रीक लोग स्वभाव से धार्मिक होते हैं, जिन्हें बीजान्टिन काल से विरासत में मिली धार्मिकता है, लेकिन यह धर्मपरायणता कभी-कभी अज्ञानता से पैदा हुए बाहरी तत्वों से जटिल होती है। लोगों के ज्ञानोदय पर ध्यान देना आवश्यक है, और भौतिक साधनों के बिना अकेले चर्च इस कठिन और महान कार्य को पूरा करने के लिए पूरी तरह से शक्तिहीन है: राज्य की सहायता आवश्यक है, और सबसे बढ़कर - सामग्री। अंत में, नए चर्चों का निर्माण, उन्हें अच्छे बर्तन और अच्छे लेखन के प्रतीक की आपूर्ति, पूजा के लिए डीनरी की स्थापना, और सही चर्च लिटर्जिकल धुनों को फैलाना भी चर्च और राज्य के लिए चिंता का विषय होना चाहिए। ग्रीस में सर्वोच्च चर्च और नागरिक प्राधिकरण की गतिविधि के ऐसे तात्कालिक कार्यों ने पिछली शताब्दी को बीसवीं शताब्दी तक वसीयत कर दिया।

साहित्य। 1) आर्किमंड्राइट स्टीफन जियानोपुल (Γιαννὁπουλος ), Συλλογη τὡν εγχυχλἱων τἡς ἱερἁς συνὁδου τἡς ἑχχλησἱας τἡς Σλλἁδος . αι। 1901. 2) प्रो. ई. ए. कुर्गनोव, ग्रीक साम्राज्य के चर्च में नियंत्रण उपकरण। कज़ान। 1871. 3) . μἡδης Κυριαχὁς, ῾Εχχλησιαστιχἡ ἱστορἱα , वी। 3. αι। 1898.4) ῾Ε. Κυριαχἱδης, ῾Ιστορἱα τοὑ συγχρὁνου ἑλληνισμοὑ, τὁμοι 1-2. α . 1892. 5) आई। सोकोलोव। 19वीं सदी में रूढ़िवादी ग्रीक-पूर्वी चर्च के इतिहास पर निबंध। एसपीबी 1902 (और 19वीं शताब्दी में ईसाई चर्च के इतिहास के दूसरे खंड में, प्रो. ए.पी. लोपुखिन द्वारा प्रकाशित)।

एथेंस के मेट्रोपॉलिटन सी में प्रोकोपियस इकोनोमिडीस के पूर्ववर्ती थे: नियोफाइट, मिसेल, थियोफिलस, प्रोकोपियस I (1874 से) और जर्मन कलिगस (1889-1896), एक बहुत ही ऊर्जावान और प्रबुद्ध पदानुक्रम।

* इवान इवानोविच सोकोलोव,
धर्मशास्त्र के मास्टर,
एसोसिएट प्रोफेसर सेंट पीटर्सबर्ग। आध्यात्मिक अकादमी।

पाठ स्रोत: रूढ़िवादी धार्मिक विश्वकोश। वॉल्यूम 4, कॉलम। 586. संस्करण पेत्रोग्राद। आध्यात्मिक पत्रिका "वांडरर" के लिए परिशिष्ट 1903 के लिए आधुनिक वर्तनी।

12.1. एक स्वतंत्र यूनानी राज्य के गठन से पहले ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च

आधुनिक ग्रीस के क्षेत्र में, पहला ईसाई धर्मोपदेश 40 - 50 के दशक में दिया गया था। आर. के. के अनुसार पवित्र प्रेरित पॉल और उनके शिष्यों की मिशनरी यात्राओं के लिए धन्यवाद। अपनी दूसरी और तीसरी इंजीलवादी यात्राओं के दौरान, उन्होंने मैसेडोनिया और अखिया (फिलिपी, थेसालोनिकी, एथेंस और कुरिन्थ) के कई शहरों में ईसाई समुदायों की स्थापना की, उन्हें अपने पत्र (फिलिप्पियों के लिए एक और कुरिन्थ के निवासियों को दो पत्र प्रत्येक के लिए) लिखे। और थिस्सलुनीके)। प्रेरित पौलुस के एक सहयोगी, अपुल्लोस () ने कुरिन्थ में काम किया। पवित्र प्रेरित एंड्रयू ने अखिया में प्रचार किया, और प्रेरित फिलिप ने एथेंस में प्रचार किया। प्रेरित और इंजीलवादी ल्यूक ने भी ग्रीस के क्षेत्र में प्रचार किया, और पेटमोस द्वीप पर, सेंट जॉन थियोलॉजिस्ट ने दिव्य रहस्योद्घाटन प्राप्त किया। क्रेते में, पहला बिशप प्रेरित पौलुस, तीतुस का शिष्य था।

ग्रीस में चर्च समुदायों की सटीक संरचना के बारे में कोई जानकारी नहीं है। यह केवल ज्ञात है कि कोरिंथ रोमन प्रांत अखिया का मुख्य शहर था, जिसके परिणामस्वरूप कुरिन्थ का बिशप धीरे-धीरे ग्रीस के अन्य पदानुक्रमों से ऊपर उठ गया और एक महानगर बन गया।

IV सदी की शुरुआत में। सम्राट कॉन्सटेंटाइन द ग्रेट ने एक प्रशासनिक सुधार किया, जिसके परिणामस्वरूप रोमन साम्राज्य को 4 प्रान्तों में विभाजित किया गया - पूर्व, इलियारिया, इटली, गॉल, जो बदले में सूबा, और सूबा - प्रांतों में विभाजित हो गए। ग्रीस का क्षेत्र मैसेडोनियन सूबा का हिस्सा बन गया (केंद्र थेसालोनिकी है)। नतीजतन, कोरिंथियन ने अपना महत्व खोना शुरू कर दिया, थिस्सलुनीके के बिशप सामने आए, जिन्होंने अपने सूबा के अन्य बिशपों (थिस्सलुनीके के राजनीतिक महत्व के कारण) द्वारा अपनी शक्ति की मान्यता प्राप्त करना शुरू कर दिया।

415 में, पोप इनोसेंट I ने थिस्सलुनीके के बिशप को पूरे पूर्वी इलियारिया पर अपना विकर नियुक्त किया। 421 में, पूर्वी रोमन साम्राज्य के सम्राट थियोडोसियस द्वितीय ने पोप से पूर्वी इलियारिया पर विजय प्राप्त की और इसे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधीन कर दिया, लेकिन जल्द ही, पश्चिमी रोमन साम्राज्य के सम्राट होनोरियस के आग्रह पर, वह फिर से पोप के अधीन हो गई .

8वीं शताब्दी की शुरुआत में बीजान्टियम ने एक आइकोनोक्लास्टिक आंदोलन शुरू किया। पोप ग्रेगरी III ने आइकन वंदना के बचाव में बात की। फिर, 732 में, बीजान्टिन सम्राट लियो द इस्सौरी ने फिर से पोप से पूर्वी इलियारिया पर विजय प्राप्त की और इसे कॉन्स्टेंटिनोपल के अधीन कर दिया, और पोप के थिस्सलुनीका विक्टोरेट को समाप्त कर दिया गया।

879 - 880 वर्षों में। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क फोटियस ने कॉन्स्टेंटिनोपल के अधिकार क्षेत्र में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च को शामिल करने के लिए अधिकृत किया। नतीजतन, 880 से 1821 तक, हेलेनिक कॉन्स्टेंटिनोपल के पितृसत्ता का हिस्सा था, इसके साथ और पूरे बीजान्टिन साम्राज्य के साथ एक ही भाग्य साझा करते हुए, क्रूसेडर्स और सेल्जुक तुर्कों के आक्रमण का अनुभव किया। बीजान्टियम (1453) के पतन के बाद, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च, कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट की तरह, ओटोमन शासन के अधीन आ गया।

12.2 ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च इन 19 वी सदी

पूरे तुर्की काल में, 15वीं शताब्दी के उत्तरार्ध से शुरू होकर, राष्ट्रीय मुक्ति की भावनाएँ ग्रीक वातावरण में परिपक्व हुईं, क्योंकि तुर्कों का उत्पीड़न बहुत भारी था। राजनीतिक मुक्ति के विचार चर्च की स्वतंत्रता के विचारों के साथ घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे। XV - XVI सदियों के दौरान। इन विचारों का सच होना तय नहीं था। केवल XVIII - XIX सदियों में, जब ओटोमन साम्राज्य को एक प्रणालीगत संकट (प्रशासन, भूमि स्वामित्व, कर प्रणाली के क्षेत्र में, आदि) से जब्त कर लिया गया था, कुछ बाल्कन लोग अपने विचारों को व्यवहार में लाने में कामयाब रहे।

XIX सदी की शुरुआत में। पेरिस में, ग्रीक बुद्धिजीवियों के बीच, साहित्यिक समाज "हेटेरी" ("फ्रेंड्स ऑफ द म्यूज़") का उदय हुआ। जल्द ही इसने एक राजनीतिक रंग हासिल कर लिया, जिसने नर्क की मुक्ति का मुख्य लक्ष्य निर्धारित किया। यूरोप में रहने वाले अन्य यूनानी भी इस समाज में शामिल हो गए। विशेष रूप से, इसमें काउंट जॉन कपोडिस्ट्रियस, जो रूसी सेवा में थे, और प्रिंस अलेक्जेंडर यप्सिलंती शामिल थे।

1821 में, अलेक्जेंडर यप्सिलंती ने यूनानियों की एक सशस्त्र टुकड़ी का नेतृत्व किया, जिन्होंने डेन्यूबियन रियासतों पर आक्रमण किया और तुर्कों के खिलाफ विद्रोह खड़ा किया। लेकिन यह विफलता में समाप्त हो गया।

मोरिया में यूनानियों का विद्रोह, जो 1821 में शुरू हुआ, विद्रोही आंदोलन और मुक्ति की भावनाओं में परिणत हुआ। पहले तो यूरोपीय शक्तियों ने हस्तक्षेप नहीं किया, इसे तुर्की का आंतरिक मामला मानते हुए। विद्रोह कई वर्षों तक जारी रहा, जिसके दौरान ग्रीस का खून बह रहा था। फायदा ओटोमन्स की तरफ था। फिर, रूस के आग्रह पर, इंग्लैंड और फ्रांस ने तुर्कों के खिलाफ लड़ाई में यूनानियों का पक्ष लिया, यह मांग करते हुए कि सुल्तान यूनानियों के अमानवीय नरसंहार को रोके। उदाहरण के लिए, 1822 में, तुर्कों ने केवल चियोस द्वीप पर लगभग मारे। 20 हजार यूनानी। 1827 में, रूसी-तुर्की युद्ध शुरू हुआ, रूस की जीत और एड्रियनोपल की शांति पर हस्ताक्षर के साथ समाप्त हुआ, जिनमें से शर्तों के बीच तुर्की द्वारा ग्रीस की स्वतंत्रता की मान्यता थी। इस प्रकार, ग्रीस बाल्कन में पोर्टे से स्वतंत्रता प्राप्त करने वाला पहला राज्य बन गया।

खूनी मोरियन विद्रोह के वर्षों के दौरान, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च ने एक अमूल्य भूमिका निभाई। सबसे पहले, चर्च, निश्चित रूप से, गुलाम ग्रीक लोगों के बचाव में सामने आया और एक भयानक समय में राष्ट्रीय आत्म-चेतना को एकजुट करने में सक्षम था। ग्रीक चर्च के हित लोगों के हित थे और इसके विपरीत।

1820 के दशक के दौरान। यूनानियों के चार लोगों की सभाओं की बैठकें हुईं (1821, 1823, 1827 और 1829 में), जिसमें हेलैडीक सूबा के आगे चर्च प्रशासन के मुद्दों पर चर्चा की गई। तुर्की के प्रभुत्व के खिलाफ विद्रोह करते हुए, हेलैडीक सूबाओं ने अभी तक कॉन्स्टेंटिनोपल पर अपनी विहित निर्भरता को अस्वीकार नहीं किया था। 1829 में, यूनानियों की चौथी राष्ट्रीय सभा में, चर्च मामलों और सार्वजनिक शिक्षा मंत्रालय (राज्य सत्ता के अधिकारों के साथ सर्वोच्च चर्च प्राधिकरण) की स्थापना की गई, जिसका नेतृत्व एक नागरिक अधिकारी निकोलाई क्राइसोगेलोस ने किया। लेकिन फिर भी, 1820 के अंतहीन युद्धों के परिणामस्वरूप। ग्रीक चर्च और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच संबंध वास्तव में टूट गए।

जब से ग्रीस ने स्वतंत्रता प्राप्त की, उसकी अपनी राज्य शक्ति वहाँ दिखाई दी, जिसका नेतृत्व हेलेनिक गणराज्य के राष्ट्रपति, काउंट कपोडिस्ट्रियस ने किया। इस संबंध में, 1830 में, पैट्रिआर्क कॉन्स्टेंटिनोपल कॉन्स्टेंटियस I ने उन्हें एक पत्र के साथ संबोधित किया, जहां उन्होंने आशा व्यक्त की कि हेलैडीक सूबा फिर से कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ संवाद में प्रवेश करेंगे।

1833 में, इंग्लैंड के आग्रह पर, पश्चिमी शक्तियों द्वारा खड़ा किया गया राजा नर्क में आया - 17 वर्षीय बवेरियन राजकुमार फ्रेडरिक ओटो, जो बहुमत की आयु तक पहुँचकर, ग्रीस का शासक बन गया। नई सरकार की मुख्य चिंताओं में से एक चर्च के प्रश्न का समाधान था। फ्रेडरिक ओटन की अनुमति से, चर्च मामलों के मंत्री स्पिरिडॉन त्रिकोपिस की अध्यक्षता में पादरी (एलीया के बिशप पैसियोस और अर्दामेरिया के इग्नाटियस और हिरोमोंक थियोक्लिटस फार्माकिड) और सामान्य जन के प्रतिनिधियों से एक आयोग का गठन किया गया था। जल्द ही आयोग ने ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च की संरचना के लिए एक परियोजना तैयार की, जो चर्च के ऑटोसेफली के विचार पर आधारित थी।

नतीजतन, 23 जुलाई, 1833 को, सरकार ने एक विशेष घोषणा जारी की, जिसके अनुसार ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च को ऑटोसेफलस घोषित किया गया।

1833 की घोषणा ने ग्रीक चर्च की संरचना के बुनियादी सिद्धांतों की घोषणा की। सर्वोच्च कलीसियाई सत्ता यूनान के राज्य के पवित्र धर्मसभा के हाथों में राजा के नियंत्रण में है। धर्मसभा में 5 सदस्य-बिशप होते हैं। सरकार को अतिरिक्त मूल्यांकनकर्ताओं को धर्मसभा में पेश करने का अधिकार है। क्राउन प्रॉसिक्यूटर की भागीदारी से ही धर्मसभा अंतिम निर्णय ले सकती है। चर्च के सभी आंतरिक मामलों में, धर्मसभा धर्मनिरपेक्ष अधिकार से स्वतंत्र रूप से कार्य करती है। हालांकि, सभी मामलों का फैसला सरकार की मंजूरी से किया जाता है। सेवा के दौरान, पहले राजा और फिर धर्मसभा को मनाने के लिए निर्धारित किया गया था।

इस प्रकार, वास्तव में, 1833 की घोषणा द्वारा, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में सभी शासक शक्ति राजा को दे दी गई थी। पूरी तरह से राज्य पर निर्भर है।

कोरिंथ के मेट्रोपॉलिटन किरिल को 1833 में नव स्थापित धर्मसभा का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था।

हालांकि, कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति ने, अन्य सभी स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों की तरह, ग्रीस के चर्च की स्वतंत्रता की घोषणा को विहित विरोधी के रूप में मूल्यांकन किया। रूढ़िवादी पूर्णता के साथ ग्रीक चर्च का टूटना और सबसे बढ़कर, कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ 17 वर्षों तक। इसके अलावा, यूनानी धर्माध्यक्षों को उचित सम्मान देना आवश्यक है: ग्रीक चर्च में विराम के वर्षों (वास्तव में, विद्वता) के दौरान, एक भी धर्माध्यक्षीय अभिषेक नहीं हुआ। पादरी स्वयं अपने ऑटोसेफली की आधिकारिक मान्यता में रुचि रखते थे।

केवल 1850 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क अनफिम ने एक परिषद बुलाई, जिसमें उन्होंने ग्रीक चर्च की स्वतंत्रता की पुष्टि की। इस अवसर पर, एक विशेष टॉमोस जारी किया गया था और सभी स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों को आधिकारिक तौर पर अधिसूचित किया गया था। इस प्रकार, ग्रीस के चर्च के ऑटोसेफली की तारीख 1850 मानी जाती है, न कि 1833। 1833 की घोषणा के विपरीत, परिषद ने फैसला किया कि ग्रीस के धर्मसभा में केवल बिशप शामिल होने चाहिए और धर्मनिरपेक्ष हस्तक्षेप के बिना चर्च के मामलों का फैसला करना चाहिए।

1852 में, ग्रीक चर्च के धर्मसभा की संरचना पर एक नया कानून अपनाया गया था। कॉन्स्टेंटिनोपल के फैसलों के बावजूद, इसे 1833 की घोषणा के विचार विरासत में मिले। नए कानून ने धर्मसभा के सदस्यों की कार्रवाई की स्वतंत्रता को भी प्रतिबंधित कर दिया। और उन्हें नागरिक अधिकारियों पर निर्भर बना दिया। धर्मसभा की संरचना में ही परिवर्तन हुए: राज्य के केवल बिशप ही इसके सदस्य हो सकते थे।

1852 में, एक प्रशासनिक सुधार किया गया था - राज्य को 24 सूबा में विभाजित किया गया था, जिनमें से एक (एथेंस) को महानगर की डिग्री, 9 - आर्कबिशप की डिग्री तक, बाकी को बिशप की डिग्री तक बढ़ाया गया था। 1856 में सूबा को पारिशों में विभाजित किया गया था।

XIX सदी के उत्तरार्ध में। चर्च के विहित क्षेत्र का विस्तार हो रहा है। 1866 में, आयोनियन द्वीप समूह का झुंड, जो पहले अंग्रेजों के शासन में था, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में शामिल हो गया। ग्रीस में उनके विलय के बाद, स्वाभाविक रूप से उन पर रहने वाली आबादी के ग्रीक चर्च के अधिकार क्षेत्र में प्रवेश का सवाल उठा।

1877-1878 के रूसी-तुर्की युद्ध की समाप्ति के बाद। थिसली और एपिरस (आर्टा) का हिस्सा ग्रीस में मिला दिया गया था, जिसके सूबा भी ग्रीक चर्च का हिस्सा बन गए थे।

XIX सदी की दूसरी छमाही के दौरान। सूबा की संख्या बदल गई है। 1900 में, एक नए कानून के तहत, ग्रीस के राज्य को 32 सूबाओं में विभाजित किया गया था, जिनमें से 1 एथेंस का महानगर था।

12.3. ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च इन 20 वीं सदी

प्रथम विश्व युद्ध की समाप्ति के बाद, ग्रीक पदानुक्रम राज्य संरक्षकता से मुक्ति के लिए एक आंदोलन शुरू करते हैं।

1923 में, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च की एक परिषद बुलाई गई, जिसने चर्च की संरचना में बदलाव किया। अब से, बिशप्स की परिषद ने एथेंस के आर्कबिशप की अध्यक्षता में "हिज बीटिट्यूड" (इससे पहले एक महानगर था) के शीर्षक के साथ शासन करना शुरू किया, और सभी बिशप बिशपों को महानगरों की उपाधि प्राप्त हुई। यह क्रम आज भी जारी है।

1925 में ग्रीस में थियोडोरोस पैंगालोस की तानाशाही की स्थापना हुई। उन्होंने एक नया चर्च कानून जारी किया, जहां उन्होंने 1852 के कानून के मुख्य प्रावधानों को दोहराया। एक स्थायी धर्मसभा की स्थापना की गई (7 सदस्य-बिशप), जिसके पास सर्वोच्च प्रशासनिक चर्च अधिकार है। पंगालोस ने धर्मसभा के लिए एक राज्य आयुक्त नियुक्त किया, जिन्होंने धर्मसभा के प्रस्तावों को मंजूरी दी, विश्वास और पूजा से संबंधित लोगों के अपवाद के साथ। शीघ्र ही धर्मसभा के सदस्यों की संख्या बढ़ाकर 13 कर दी गई। यह प्रावधान 1967 तक प्रभावी था।

अप्रैल 1967 में, ग्रीस में एक सैन्य तख्तापलट हुआ। मई 1967 में, ग्रीक सरकार ने चर्च के जीवन से संबंधित कई फरमान जारी किए। धर्मसभा की पूर्व संरचना को भंग कर दिया गया था, इसके सदस्यों की संख्या घटाकर 9 कर दी गई थी। पवित्र धर्मसभा में सरकारी आयुक्त का पद समाप्त कर दिया गया था। अब से, केवल एक यूनानी यूनानी चर्च का बिशप हो सकता है। महानगरों और एथेनियन आर्कबिशप के लिए आयु सीमा निर्धारित की गई थी - 80 वर्ष। इसने 89 वर्षीय आर्कबिशप क्राइसोस्टोमोस II (1962-1967) को सेवानिवृत्त होने के लिए मजबूर किया। बेशक, चर्च के मामलों में सरकार के इस तरह के घोर और अनुचित हस्तक्षेप ने न केवल ग्रीस में, बल्कि बाकी रूढ़िवादी दुनिया में भी दुःख और असंतोष का कारण बना, क्योंकि सरकार द्वारा उपरोक्त निर्णयों को ध्यान में रखे बिना किया गया था। ग्रीक चर्च के पूरे धर्माध्यक्ष की राय।

1967 में एक नए रहनुमा के चुनाव के परिणामों के अनुसार, एथेंस के आर्कबिशप जेरोम (1967-1973), ग्रीक चर्च के सबसे शिक्षित पदानुक्रमों में से एक, ग्रीक चर्च के प्रमुख बने। उन्होंने एथेंस विश्वविद्यालय में धर्मशास्त्र के संकाय से स्नातक की उपाधि प्राप्त की, और म्यूनिख, बर्लिन, बॉन और ऑक्सफोर्ड में भी अध्ययन किया। 1950 - 1956 में साइप्रस लिबरेशन कमीशन के महासचिव थे। 1952 से वह अखिल रूसी केंद्रीय समिति की केंद्रीय समिति के सदस्य रहे हैं, और खुद को एक सक्रिय विश्वव्यापी व्यक्ति के रूप में दिखाया है। आर्कबिशप जेरोम ने पश्चिमी यूरोप, अमेरिका, अफ्रीका और मध्य पूर्व में विभिन्न अंतर-ईसाई बैठकों में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च का प्रतिनिधित्व किया। 17 मई, 1967 को, आर्किमैंड्राइट जेरोम को एथेंस के आर्कबिशप के रूप में सिंहासन पर बैठाया गया था।

एथेनियन में अपने प्रवेश के बाद, जेरोम ने ग्रीक चर्च के पुनर्गठन के लिए एक परियोजना का प्रस्ताव रखा, जिसमें महानगरों की सीमाओं की स्पष्ट स्थापना शामिल थी। जून 1967 में, आर्कबिशप जेरोम कॉन्स्टेंटिनोपल में थे। पैट्रिआर्क एथेनगोरस के साथ बैठक के दौरान, रूढ़िवादी के भविष्य और कैथोलिक धर्म के साथ संबंधों के बारे में बातचीत हुई। आर्कबिशप जेरोम ने जोर देकर कहा कि रूढ़िवादी चर्च समकालीन समस्याओं को हल करने के मार्ग पर एक साथ आगे बढ़ रहे हैं। पैट्रिआर्क एथेनगोरस और आर्कबिशप जेरोम ने विश्वव्यापी पहल के संबंध में संयुक्त कार्रवाई के लिए एक पाठ्यक्रम निर्धारित किया है।

अपनी अध्यक्षता के दौरान, आर्कबिशप जेरोम ने कॉन्स्टेंटिनोपल (1967), रोमानियाई (1968), बल्गेरियाई (19690), अलेक्जेंड्रिया (1971) और सर्बियाई (1972) रूढ़िवादी चर्चों के रूढ़िवादी चर्चों का दौरा किया।

25 नवंबर, 1973 को एक और सैन्य तख्तापलट और सरकार का एक नया परिवर्तन हुआ। 9 दिसंबर, 1973 को, आर्कबिशप जेरोम ने सार्वजनिक रूप से सेवानिवृत्त होने के अपने निर्णय की घोषणा की, जो उसी वर्ष 19 दिसंबर को हुआ।

हेलडस्काया से पहले, एक नया रहनुमा चुनने का सवाल उठा। 11 जनवरी, 1974 को, कानून "चर्च के प्राइमेट को चुनने और चर्च के कुछ मामलों को क्रम में रखने के तरीके को निर्धारित करने पर" जारी किया गया था, जिसके अनुसार धर्मसभा की नई रचना निर्धारित की गई थी, जिसमें 66 में से केवल 32 शामिल थे। संभव महानगरों, और यूनानी साम्राज्य के प्राइमेट का तत्काल चुनाव होना था। शिक्षा और धर्म मंत्री की उपस्थिति में रूढ़िवादी चर्च। 12 जनवरी, 1974 को पेट्राकी मठ (एथेंस) में धर्मसभा की एक बैठक हुई, जिसमें आर्कबिशप सेराफिम, जो 1998 तक ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च का नेतृत्व करते थे, चर्च के प्रमुख के पद के लिए बहुमत से चुने गए थे। .

1998 से वर्तमान तक, ग्रीक चर्च के प्रमुख एथेंस के आर्कबिशप और सभी हेलस क्रिस्टोडौलोस (दुनिया में - क्रिस्टोस पारस्केवियाडिस) रहे हैं। उनका जन्म 1939 में ज़ांथी (ग्रीस) में हुआ था। एथेंस विश्वविद्यालय के विधि और धर्मशास्त्र संकाय से स्नातक किया। 1965 में, उन्होंने चर्च कानून में अपने डॉक्टरेट थीसिस का बचाव किया और धर्मशास्त्र के प्रोफेसर की डिग्री प्राप्त की। 1974 में उन्हें वोलोस शहर में एक गिरजाघर के साथ दिमित्रियाड और अलमीरा का महानगर चुना गया। आर्कबिशप क्रिस्टोडोलोस ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के सबसे शिक्षित पदानुक्रमों में से एक है। वह चार विदेशी भाषाओं में पारंगत हैं और थेसालोनिकी विश्वविद्यालय में कैनन कानून पढ़ाते हैं। आर्कबिशप के वैज्ञानिक कार्यों को वैज्ञानिक दुनिया में अत्यधिक महत्व दिया जाता है।

एक संस्था के रूप में ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के अधीनता का सिद्धांत, 19वीं शताब्दी में निर्धारित ग्रीक सरकार के लिए, आज भी काम कर रहा है। यह विशेष रूप से ध्यान देने योग्य है जब ग्रीक सरकार समय-समय पर बदलती रहती है। निम्नलिखित तथ्य एक स्पष्ट पुष्टि के रूप में काम कर सकते हैं। 1987 में, देश की संसद ने चर्च की संपत्ति पर एक कानून अपनाया। ग्रीस में चर्च के पास बड़े भूमि भूखंड और अचल संपत्ति थी। नए कानून ने ग्रीक चर्च को संपत्ति के अधिकार से वंचित कर दिया, और महानगरीय और पैरिश परिषदों के प्रबंधन को स्थानीय अधिकारियों के हाथों में स्थानांतरित कर दिया, जिसने चर्च की स्वतंत्रता का घोर उल्लंघन किया। पुरोहितों ने जोरदार विरोध की घोषणा की। धर्मसभा की एक आपातकालीन बैठक ने इसे उसकी स्वतंत्रता से वंचित करने के लिए चर्च के मामलों में प्रत्यक्ष हस्तक्षेप के रूप में माना। नतीजतन, 1988 में, दुर्भाग्यपूर्ण कानून को निरस्त कर दिया गया, और सरकार ने अपने मामलों में गैर-हस्तक्षेप के साथ एक समझौता किया।

हेलेनिक ऑर्थोडॉक्स चर्च के सर्वोच्च प्रशासनिक निकाय हैं:

1 . पदानुक्रम के पवित्र धर्मसभा, जिसमें सभी शासक बिशप शामिल हैं;

2 . स्थायी पवित्र धर्मसभा, जिसमें 12 बिशप शामिल हैं; यह पदानुक्रम के पवित्र धर्मसभा के सत्रों के बीच बैठता है;

3 . जनरल चर्च असेंबली (जनरल चर्च असेंबली), जिसमें स्थायी (बिशप और चर्च संगठनों के प्रतिनिधि) और निर्वाचित (3 साल के लिए प्रत्येक सूबा से एक आम आदमी) सदस्य शामिल हैं। यह वर्ष में एक बार बुलाई जाती है और मुख्य रूप से वित्तीय मुद्दों को हल करती है।

ग्रीक चर्च के सर्वोच्च कार्यकारी निकाय हैं:

1 . सेंट्रल चर्च काउंसिल, जिसमें स्थायी और निर्वाचित सदस्य शामिल हैं और अपनी बैठकों के बीच की अवधि में जनरल चर्च असेंबली के कार्यों का प्रदर्शन करते हैं;

2 . धर्मसभा प्रशासन, जिसमें विभिन्न समितियाँ शामिल हैं (पवित्र धर्मसभा का मुख्य सचिवालय; हठधर्मिता और विहित मुद्दों पर; चर्च कानून पर; बाहरी चर्च संबंधों पर, आदि)।

चर्च के प्रशासनिक निकायों के सभी निर्णय चर्च के अधिकारियों पर उस समय से बाध्यकारी हैं जब वे ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च "एक्लिसिया" के आधिकारिक अंग में प्रकाशित होते हैं।

ग्रीक चर्च के सभी प्रशासनिक और कार्यकारी निकायों के अध्यक्ष एथेंस के आर्कबिशप और सभी नर्क हैं।

चर्च प्रशासन की प्रणाली में धर्मसभा न्यायालय भी शामिल हैं। पवित्र धर्मसभा का कार्यालय, विभिन्न चर्च संगठन, जिनमें थियोलॉजिकल बोर्डिंग स्कूल, पादरियों का आध्यात्मिक संस्थान, अपोस्टोलिक डायकोनिया शामिल हैं। अंतिम संगठन - अपोस्टोलिक डायकोनिया - 1936 में स्थापित किया गया था। इसके कार्यों में सार्वजनिक जीवन के सभी क्षेत्रों में पवित्र सुसमाचार का व्यवस्थित अध्ययन और प्रसार, गतिविधियों का पुनरोद्धार और विश्वासपात्रों का प्रशिक्षण, रूढ़िवादी चेतना का प्रसार और संरक्षण शामिल है। ईसाई झुंड और प्रकाशन गतिविधियों के बीच हर संभव साधन। अपोस्टोलिक डायकोनिया आध्यात्मिक शिक्षा के सुधार में योगदान करते हुए प्रचारकों और कैटेचेसिस के स्कूल बनाता है।

ग्रीक चर्च के पदानुक्रम दो समूहों में विभाजित हैं: 1) ग्रीक चर्च के पदानुक्रम ("ओल्ड ग्रीस" में महानगर) और 2) विश्वव्यापी सिंहासन के पदानुक्रम (तथाकथित "नए क्षेत्रों" में - "नियॉन हॉरॉन" ) इस प्रकार, ग्रीक ऑर्थोडॉक्स में शामिल हैं, सबसे पहले, हेलस के ऑटोसेफालस चर्च और, दूसरे, इसमें शामिल विश्वव्यापी पितृसत्ता के महानगर, क्रेटन चर्च (जो विश्वव्यापी कुलपति पर विहित निर्भरता में स्वायत्त है) और मठों के अपवाद के साथ शामिल हैं। माउंट एथोस (कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधिकार क्षेत्र में भी हैं)।

हेलेनिक ऑर्थोडॉक्स चर्च एक बड़े शैक्षिक कार्य का संचालन करता है, धार्मिक शैक्षणिक संस्थानों का एक विस्तृत नेटवर्क है: 2 धार्मिक संकाय (एथेंस और थेसालोनिकी में विश्वविद्यालयों में), 8 थियोलॉजिकल सेमिनरी जिसमें छह साल का अध्ययन पाठ्यक्रम, शिक्षकों का एक स्कूल भगवान का कानून।

1970 में, ग्रीस के चर्च के पवित्र धर्मसभा के निर्णय से, बीजान्टिन संगीत विज्ञान संस्थान की स्थापना की गई, जहां बीजान्टिन संगीत के स्रोतों और बीजान्टिन संगीत संकेतन के विकास का अध्ययन किया जाता है।

यह भी महत्वपूर्ण है कि ग्रीस में यह माध्यमिक सामान्य शिक्षा स्कूल से अविभाज्य है, और सभी छात्रों के लिए रूढ़िवादी विश्वास का अध्ययन अनिवार्य है।

हेलेनिक ऑर्थोडॉक्स चर्च सक्रिय रूप से प्रकाशन गतिविधियों में लगा हुआ है। 1923 से, ग्रीक चर्च का पवित्र धर्मसभा थियोलॉजी पत्रिका प्रकाशित कर रहा है। ग्रीस के चर्च का आधिकारिक बुलेटिन "एकक्लिसिया" ("चर्च") पत्रिका है, जो 1923 से प्रकाशित हुई है, और 1952 से इसके लिए एक परिशिष्ट प्रकाशित किया गया है - पत्रिका "पुजारी"। इसके अलावा, पवित्र धर्मसभा प्रतिवर्ष "ग्रीक चर्च का कैलेंडर" (1954 से) प्रकाशित करती है।

अपोस्टोलिक डायकोनिया ने ईसाई परिवार को पढ़ने के लिए "जॉयफुल हाउस" पत्रिकाएं प्रकाशित कीं, "जॉयफुल चिल्ड्रेन" - संकीर्ण स्कूलों के बच्चों के लिए और "चर्च कैलेंडर", जिसमें ग्रीक परिवार के लिए दैनिक उपदेश शामिल हैं।

अधिकांश महानगर अपने स्वयं के बुलेटिन और प्रकाशन प्रकाशित करते हैं।

मठवाद और मठ. आज, यूनान में मठवाद अपने उत्कर्ष का अनुभव कर रहा है। हर साल दर्जनों नए मठ खुलते हैं।

1833 से पहले ग्रीस में 3 तरह के मठ थे:

- stauropegial, सीधे कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधीनस्थ;

- धर्मप्रांत, स्थानीय धर्माध्यक्षों पर निर्भर;

- निजी (ktitor), व्यक्तियों के स्वामित्व में, और विश्वव्यापी कुलपति के अधिकार के तहत।

30 के दशक तक। 19 वी सदी दो प्रकार के मठ थे: कोएनोबिटिक और इडियोरियथमिक। 1830 के दशक की शुरुआत में सरकार ने फैसला किया कि ग्रीस में केवल कोनोबिटिक मठ ही रहने चाहिए। प्रत्येक सेनोविया में कम से कम 30 भिक्षु होने चाहिए। मठवाद को केवल 30 वर्ष की आयु के बाद ही अनुमति दी गई थी।

1991 तक, एथोस के अपवाद के साथ ग्रीस में, लगभग थे। 200 पुरुष और 150 महिला मठ। मूल रूप से ये 5-10 साधुओं के छोटे-छोटे मठ हैं।

ग्रीस में सबसे बड़ा मठ पेंडेली मठ (एथेंस के पास) है, जिसकी स्थापना 1578 में हुई थी। 1971 में, "इंटर-ऑर्थोडॉक्स एथेंस सेंटर" यहां खोला गया था, जिसका उद्देश्य एक सामान्य अध्ययन के माध्यम से रूढ़िवादी चर्चों के संबंधों को मजबूत करना है। दुनिया में आज जिन समस्याओं का सामना करना पड़ रहा है।

1960 - 1990 के लिए हेलैडीक ने भगवान के नए संतों के संतों को गिना। उदाहरण के लिए, 1960 में, शहीद राफेल, निकोलस और युवती इरीना के अवशेष, जो 15 वीं शताब्दी में मसीह के विश्वास के लिए पीड़ित थे, चमत्कारिक रूप से पाए गए और उनका महिमामंडन किया गया। मायटिलिनी द्वीप पर। 1961 में पेंटापोलिस के बिशप (डी. 1920) सेंट नेक्टेरिओस को विहित किया गया था।

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च का अधिकार क्षेत्र ग्रीस के क्षेत्र तक फैला हुआ है। ग्रीक चर्च के एपिस्कोपेट में 93 बिशप (2000) हैं। विश्वासियों की संख्या लगभग है। 9 मिलियन लोग (1996)।

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च और रूसी चर्च के बीच संबंध बहुत मजबूत हैं। हाल ही में, चर्चों के प्रतिनिधिमंडलों की आधिकारिक यात्राओं से लेकर तीर्थयात्रियों तक, सभी स्तरों पर दो चर्चों के बीच संपर्क सक्रिय रूप से बनाए रखा गया है। पिछली आधिकारिक यात्राओं में, हम मई 2001 में आर्कबिशप क्रिस्टोडोलॉस की मास्को यात्रा का उल्लेख कर सकते हैं।

12.4. ग्रीक "चर्च ऑफ ट्रू ऑर्थोडॉक्स ईसाइयों"

यह ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च से स्वतंत्र रूप से ग्रीस में मौजूद है, जो 1920 के दशक में इससे अलग हो गया था।

इसके उद्भव का कारण 1924 में न्यू जूलियन कैलेंडर के ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च में परिचय था। कुछ पादरियों और सामान्य जनों ने इस नवाचार को मान्यता नहीं दी और अपना "रूढ़िवादी समाज" बनाया। 1926 में पूरे ग्रीस में पैरिशों के साथ इसका नाम बदलकर "यूनानी धार्मिक समाज के सच्चे रूढ़िवादी ईसाई" कर दिया गया।

1935 में, इसने ग्रीक ऑर्थोडॉक्सी के साथ विहित संबंध को पूरी तरह से तोड़ दिया और, परिणामस्वरूप, यूनिवर्सल ऑर्थोडॉक्सी के साथ। इस समाज के मुखिया ने अपना धर्मसभा बनाया। वर्तमान में, इस चर्च का नेतृत्व "एथेंस के आर्कबिशप" और पवित्र धर्मसभा द्वारा किया जाता है, और इसके कई अनुयायी हैं। 1980 के दशक की शुरुआत में "चर्च ऑफ़ ट्रू ऑर्थोडॉक्स क्रिस्टियन" लगभग गिने गए। झुंड के 200 हजार लोग, 5 सूबा, 75 चर्च, 4 नर और 11 मादा मठ। ग्रीस के क्षेत्र के अलावा, इस चर्च के साइप्रस, संयुक्त राज्य अमेरिका और कनाडा में कई पैरिश हैं।

अध्याय 13. अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च

13.1. 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक आधुनिक अल्बानिया के क्षेत्र में ईसाई धर्म।

अल्बानिया के क्षेत्र में पहले ईसाई धर्मोपदेश के प्रवेश पर सटीक ऐतिहासिक डेटा संरक्षित नहीं किया गया है। यह केवल ज्ञात है कि यह एड्रियाटिक सागर के तट पर संत सिरिल और मेथोडियस - संत क्लेमेंट और नाम के शिष्यों की गतिविधियों की बदौलत स्थापित किया गया था। IX के अंत में - X सदी की शुरुआत। अल्बानियाई शहर देवोल (आधुनिक कोरका) और ग्लेवेनिका (आधुनिक एव्लोना के पास) ईसाई केंद्रों के रूप में जाने जाते थे। दसवीं शताब्दी में देवोल के बिशप सेंट क्लेमेंट - मार्क के शिष्य थे। XI सदी की शुरुआत में। आधुनिक अल्बानिया के क्षेत्र में ड्रेच मेट्रोपोलिस और कई अन्य सूबा ज्ञात हैं।

बल्गेरियाई रूढ़िवादी चर्च (870) के गठन के साथ, अल्बानियाई सूबा इसके अधीन थे। बीजान्टिन सम्राट बेसिल द्वितीय द्वारा बुल्गारिया की विजय के बाद बल्गेरियाई-कातिलों और बल्गेरियाई चर्च की स्वतंत्रता के परिसमापन के बाद, अल्बानियाई सूबा ओहरिड आर्चडीओसीज का हिस्सा बन गए। 1767 में ओहरिड के आर्चडीओसीज़ के कॉन्स्टेंटिनोपल के अधीनता के साथ, अल्बानियाई सूबा स्वचालित रूप से कॉन्स्टेंटिनोपल के कुलपति के अधिकार में आ गए। उनमें, बाल्कन में सभी रूढ़िवादी चर्चों की तरह, एक ग्रीक फ़नारियोट शासन स्थापित किया गया था। तुर्कों ने अल्बानियाई लोगों के साथ-साथ अन्य विजित लोगों के साथ भी व्यवहार किया - उन्होंने जबरन लगाया, अपने स्वयं के नियमों पर जोर दिया, लोगों पर अत्याचार करने वाले भारी कर लगाए।

19 वीं सदी में बाल्कन में व्यापक राष्ट्रीय मुक्ति आंदोलन की लहर शुरू हुई। इस समय, अल्बानिया में, ओटोमन शासन को समाप्त करने और एक स्वतंत्र राज्य बनाने के विचार भी जाग रहे हैं और आम लोगों के बीच तेजी से बढ़ रहे हैं। अपने लोगों के आध्यात्मिक पुनरुत्थान में एक महत्वपूर्ण भूमिका रूढ़िवादी अल्बानियाई लोगों द्वारा निभाई गई थी जो बुल्गारिया, रोमानिया और संयुक्त राज्य अमेरिका में आ गए थे, हालांकि उनमें से बहुत कम थे।

XVIII - XIX सदियों में। यूनानी पादरियों द्वारा फैलाई गई यूनानी प्रवृत्तियां इतनी महान थीं कि उन्नीसवीं शताब्दी के अंत में। देशी - अल्बानियाई - पूजा में भाषा और स्थानीय चर्च परंपराओं की शुरूआत के लिए कॉल अधिक से अधिक जोर से लगने लगे।

XX सदी की शुरुआत में। प्रथम बाल्कन युद्ध (1912-1913) में तुर्की की हार के परिणामस्वरूप, अल्बानिया का एक नया स्वतंत्र राज्य बाल्कन में दिखाई दिया। इससे यहां तुर्कों का प्रभुत्व समाप्त हो गया। 1920 में अल्बानियाई संप्रभुता की पुष्टि हुई।

13.2. चर्च की स्वतंत्रता के लिए रूढ़िवादी अल्बानियाई लोगों का संघर्ष

अल्बानियाई पादरियों के बीच एक स्वतंत्र राज्य के उदय के बाद, कॉन्स्टेंटिनोपल से दूर होने का विचार तुरंत पैदा हुआ - एक ऑटोसेफलस अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च का निर्माण। ऑटोसेफली के लिए आंदोलन निचले पादरियों से नीचे से आया था, जो फ़ानारियट शासन के वर्षों के दौरान राष्ट्रीय भाषा और स्थानीय परंपराओं का वाहक था और कम से कम यूनानीकरण के अधीन था, इसलिए आम लोगों से नफरत करता था।

1922 में, ग्रेट अल्बानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च-पीपुल्स काउंसिल का आयोजन बेरात शहर में प्रोटोप्रेस्बीटर वासिली मार्को की अध्यक्षता में किया गया था। इस परिषद में, अल्बानियाई लोगों ने स्वतंत्र रूप से अपने चर्च के ऑटोसेफली की घोषणा की। परिषद ने जन्म से एक अल्बानियाई विसारियन (जियोवन्नी) को चुना, जिन्होंने एथेंस विश्वविद्यालय के थियोलॉजिकल फैकल्टी से अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च के पहले बिशप के रूप में स्नातक किया।

कुछ समय बाद, मेलिटोपोल के बिशप हिरोथियोस अल्बानिया में कांस्टेंटिनोपल से नवगठित अल्बानियाई चर्च के मामलों के लिए एक विशेष पितृसत्तात्मक एक्ज़र्च के रूप में पहुंचे। अल्बानिया पहुंचने पर, उन्होंने ऑटोसेफली के अधिनियम को मंजूरी दे दी, कोरका की देखरेख पर कब्जा कर लिया और इस तरह अल्बानियाई चर्च का दूसरा बिशप बन गया।

कॉन्स्टेंटिनोपल ने, निश्चित रूप से, ऑटोसेफली पर आपत्ति जताई, अल्बानियाई लोगों के लिए चर्च की स्वायत्तता की स्थिति और ग्रीक भाषा के संरक्षण को उनकी लिटर्जिकल भाषा के रूप में आगे रखा। अल्बानियाई लोगों ने कॉन्स्टेंटिनोपल की स्थिति को स्वीकार नहीं किया, और फिर विश्वव्यापी सिंहासन के साथ संबंध बढ़ गए।

1924 में, एक अन्य प्रतिनिधि कॉन्स्टेंटिनोपल से अल्बानिया पहुंचा - सिनाद के बिशप क्रिस्टोफर (किसी), जन्म से एक अल्बानियाई, जो हिरोथेस की तरह, अल्बानिया में रहा और बेरात कैथेड्रल पर कब्जा कर लिया। बिशप हिरोफी और क्रिस्टोफर ने अल्बानियाई चर्च के लिए एक और बिशप नियुक्त किया, आर्किमंड्राइट फैन (फोफान) नोली।

1922 में, अहमत ज़ोगु के नेतृत्व में अल्बानिया में एक अधिनायकवादी शासन स्थापित किया गया था। धार्मिक रूप से, शासन एक मुस्लिम प्रकृति का था। इसने अल्बानियाई लोगों के बीच विरोध का कारण बना, जिन्होंने 1924 में बिशप फैन (नोली) के नेतृत्व में एक सशस्त्र विद्रोह खड़ा किया। ए। ज़ोगू को भागने के लिए मजबूर किया गया था, और बिशप फैन नई सरकार के प्रमुख बने (मई से दिसंबर 1924 तक)। दिसंबर 1924 में, ए। ज़ोगू, यूगोस्लाविया और इटली के वित्तीय हलकों द्वारा समर्थित, वापस लौटा, अपने आदेश को बहाल किया, और 1928 में खुद को "अल्बानियाई लोगों का राजा" घोषित किया। बिशप फैन को अल्बानिया छोड़ना पड़ा।

1920 के दशक के मध्य में। कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ बातचीत फिर से शुरू हो गई है। 1926 में बातचीत के परिणामस्वरूप, कॉन्स्टेंटिनोपल ने अंततः अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च की स्वायत्तता को मंजूरी दे दी। बहस के दौरान, स्वायत्त अल्बानियाई चर्च का एक मसौदा क़ानून तैयार किया गया था, जिसके अनुसार:

- अल्बानियाई में 5 महानगर शामिल थे (तिराना, कोरचिन, अर्गिरोकैस्ट्रिया, बेरात और दुर्रे);

- अल्बानिया की राजधानी में - तिराना - तिराना के महानगर का निवास होगा, जो एक साथ अल्बानियाई चर्च के आर्कबिशप और धर्मसभा के अध्यक्ष होंगे, जिसमें सभी महानगर शामिल होंगे;

- तिराना, दुर्रे और अर्गिरोकास्त्र के महानगरों के लिए उम्मीदवारों को विश्वव्यापी कुलपति द्वारा नियुक्त करना होगा; मेट्रोपॉलिटन हिरोफ़ी और क्रिस्टोफर को क्रमशः कोरचिन और बेरात कैथेड्रल में नियुक्त किया गया है;

- लिटर्जिकल भाषा अल्बानियाई है।

लेकिन स्थानीय पादरियों ने कॉन्स्टेंटिनोपल से पूरी कलीसियाई स्वतंत्रता के लिए अपनी पूरी ताकत से प्रयास किया। 1 9 2 9 में, बिशप विसारियन, बिशप विक्टर (सर्बियाई रूढ़िवादी) के साथ, कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ किसी भी समझौते के बिना, चार्टर के विपरीत, तीन और अल्बानियाई बिशपों को पवित्रा किया। इस प्रकार, अल्बानियाई चर्च ने अपने पदानुक्रमों की पूर्णता प्राप्त की। बिशप ने अल्बानियाई चर्च के धर्मसभा का गठन किया, जिसने बिशप विसारियन को इसके अध्यक्ष और सभी अल्बानिया के आर्कबिशप के रूप में चुना। इसके बाद, धर्मसभा ने फिर से अल्बानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च को ऑटोसेफालस घोषित किया। ग्रीक बिशप - विश्वव्यापी कुलपति के प्रतिनिधियों - को अल्बानिया से निष्कासित कर दिया गया था।

कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क बेसिल III ने अल्बानियाई पादरियों के कार्यों पर तीखी प्रतिक्रिया व्यक्त की। अल्बानियाई राजा को एक तार में, उन्होंने बताया कि तिराना में "बिशप के अधर्मी और गलत अध्यादेश" हुए थे, कि विश्वव्यापी पितृसत्ता ने उन्हें विहित विरोधी और निष्क्रिय माना।

कॉन्स्टेंटिनोपल ने अल्बानियाई झुंड से इस मांग के साथ अपील की कि वे पितृसत्ता द्वारा हटाए गए बिशपों के साथ चर्च की सहभागिता से बचें, जिनके कार्यों, कॉन्स्टेंटिनोपल की राय में, कोई आध्यात्मिक शक्ति नहीं है।

कॉन्स्टेंटिनोपल ने भी मदद के लिए लीग ऑफ नेशंस की ओर रुख किया, लेकिन इसने अल्बानियाई प्रश्न पर विचार करने से इनकार कर दिया, क्योंकि यह आंतरिक चर्च के मुद्दों से नहीं निपटता था। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि रूसी सहित किसी भी स्थानीय रूढ़िवादी चर्च ने अल्बानियाई बिशपों को समोचिनिस्ट और विद्वतावादी मानते हुए अल्बानियाई लोगों के अवैध ऑटोसेफली का समर्थन नहीं किया।

1930 में, ए। ज़ोगू की सरकार ने "धार्मिक समुदायों पर" एक डिक्री जारी की, जिसके अनुसार चर्च की सभी संपत्ति स्थानीय अधिकारियों के निपटान में रखी गई थी, न कि स्वयं चर्च समुदायों के पास। पादरियों को मतदान के अधिकार से वंचित कर दिया गया।

स्थानीय चर्चों द्वारा अल्बानियाई लोगों के ऑटोसेफली की गैर-मान्यता, तीव्र कैथोलिक प्रचार और ज़ोगू सरकार के रूढ़िवादी के प्रति अमित्र रवैये ने अल्बानियाई को "अस्तित्व की पट्टी" में डाल दिया। आर्कबिशप विसारियन ने अल्बानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च को सताए जाने की घोषणा की।

1935 में, आर्कबिशप विसारियन ने ए. ज़ोगू के साथ दर्शकों को प्राप्त किया। अल्बानियाई राजा ने अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च और कॉन्स्टेंटिनोपल के बीच संबंधों के सामान्यीकरण में योगदान करने और देश में चर्च की स्थिति में सुधार करने का वादा किया। 1936 में, आर्कबिशप विसारियन ने सेवानिवृत्ति के लिए एक याचिका दायर की।

अप्रैल 1937 में, सिनाद के बिशप क्रिस्टोफर (जो बेरात महानगर के प्रभारी थे) की अध्यक्षता में अल्बानियाई पादरियों के एक प्रतिनिधिमंडल ने अल्बानियाई चर्च को कानूनी ऑटोसेफली देने पर कॉन्स्टेंटिनोपल के साथ आधिकारिक वार्ता करने का दायित्व लिया।

वार्ता के परिणामस्वरूप, 12 अप्रैल, 1937 को, विश्वव्यापी कुलपति ने टॉमोस पर हस्ताक्षर किए, जिसने अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च के ऑटोसेफली को मान्यता दी। अब से, अल्बानियाई चर्च का प्रमुख पवित्र धर्मसभा है, जिसके अध्यक्ष अध्यक्ष हैं - तिराना के आर्कबिशप और सभी अल्बानिया, जो सिनाद के बिशप क्रिस्टोफर बने (वह 1949 तक चर्च के प्रमुख थे)। कॉन्स्टेंटिनोपल में अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च के ऑटोसेफली की आधिकारिक मान्यता अन्य सभी स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों को सूचित की जाएगी।

13.3. ऑटोसेफलस अल्बानियाई चर्च

द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, अल्बानिया पर फासीवादी इटली और फिर नाजी जर्मनी का कब्जा था। अल्बानियाई चर्च के कई पादरियों ने आक्रमणकारियों के खिलाफ लड़ाई में सक्रिय भाग लिया। कब्जे के वर्षों के दौरान अल्बानिया में मुक्ति आंदोलन के सबसे उज्ज्वल प्रतिनिधियों में से एक आर्किमंड्राइट पैसी (वोडिट्सा) था। अपने लोगों के एक उत्साही देशभक्त, जो बिना किसी हिचकिचाहट के अल्बानिया की स्वतंत्रता और स्वतंत्रता के लिए खड़े हुए, 1942 में उन्हें कोलेनी शहर की राष्ट्रीय मुक्ति परिषद का सदस्य चुना गया, और 1943 में फासीवाद-विरोधी परिषद के सदस्य और अल्बानिया की जनरल नेशनल लिबरेशन काउंसिल। 1948 में, आर्किमंड्राइट पैसियोस को कोरका के बिशप के पद पर पदोन्नत किया गया था, और अगस्त 1949 में वे 1966 तक अल्बानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्रमुख बन गए।

द्वितीय विश्व युद्ध की समाप्ति और अल्बानिया की मुक्ति के तुरंत बाद, 1946 में, यहां एक कम्युनिस्ट शासन की स्थापना की गई, जिसका नेतृत्व ई. होक्सा ने किया, और पीपुल्स रिपब्लिक ऑफ अल्बानिया की घोषणा की गई। सरकार ने पूर्ण नास्तिकता की घोषणा पर एक कदम उठाया। अल्बानिया में ऑर्थोडॉक्स चर्च तबाही के कगार पर था।

यह प्रवृत्ति विशेष रूप से उन वर्षों में स्पष्ट हुई जब आर्कबिशप डेमियन (1966-1973) अल्बानियाई चर्च के प्राइमेट थे।

1967 में, ई। होक्सा की पहल पर, "सभी धार्मिक रीति-रिवाजों और संस्थानों" को नष्ट करने के लिए एक अभियान शुरू किया गया था - "मिथकों और धार्मिक संस्थानों के खिलाफ" एक दस्तावेज प्रकाशित किया गया था, जिसके अनुसार किसी भी धर्म पर आधिकारिक रूप से प्रतिबंध लगा दिया गया था, दमन शुरू किया गया था विश्वासियों सरकार के कार्यों को असाधारण कट्टरता की विशेषता थी: सार्वजनिक रूप से क्रॉस का चिन्ह बनाने के लिए, एक व्यक्ति को 10 साल की जेल हो सकती है, और घर पर प्रतीक रखने के लिए - 25 साल तक।

1960 के दशक के उत्तरार्ध से। अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च के भाग्य के बारे में कोई खबर प्राप्त करना बंद कर दिया। केवल अक्टूबर 1971 में, अमेरिका में रूढ़िवादी चर्च की दूसरी अखिल अमेरिकी स्थानीय परिषद के संदेश में, यह उल्लेख किया गया था कि अल्बानिया में सभी चर्च बंद कर दिए गए थे और सभी चर्च समुदायों को समाप्त कर दिया गया था। 1971 में, संयुक्त राज्य अमेरिका में अल्बानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च के सूबा, 13 पारिशों की संख्या, उसके अनुरोध पर (अल्बानिया में ही कठिन स्थिति के कारण) अमेरिका में ऑर्थोडॉक्स ऑटोसेफालस चर्च में स्वीकार किया गया था।

1973 में, आर्कबिशप डेमियन की मृत्यु हो गई, हालांकि, सबसे अधिक संभावना है, जेल में उनकी मृत्यु हो गई। 1970 के दशक की शुरुआत से रूढ़िवादी के बारे में कुछ भी नहीं सुना गया था। 1970 - 1980 के दशक में। देश में एक भी रूढ़िवादी बिशप नहीं रहा। सरकार ने आधिकारिक तौर पर घोषणा की कि अल्बानिया दुनिया का पहला देश था जहां सभी धार्मिक संस्कार पूरी तरह से समाप्त कर दिए गए थे। रूढ़िवादी को प्रलय में जाने के लिए मजबूर किया गया था। धार्मिक समारोह (कैथोलिक और रूढ़िवादी) एक संकीर्ण पारिवारिक दायरे में, अपार्टमेंट में गुप्त रूप से आयोजित किए जाते थे।

अल्बानिया में विश्वासियों के उत्पीड़न को वैध बनाने के लिए, 1974 में संविधान को अपनाया गया था, जिसमें कहा गया था कि "राज्य किसी भी धर्म को मान्यता नहीं देता है और दुनिया की वैज्ञानिक और भौतिक समझ के लोगों को समझाने के लिए नास्तिक प्रचार करता है" (अनुच्छेद 36), "धार्मिक प्रकृति के किसी भी संगठन को स्थापित करने की मनाही है" (अनुच्छेद 54)।

केवल 1980 के दशक के उत्तरार्ध में। ई. हॉज की मृत्यु के बाद और अंतरराष्ट्रीय घटनाओं के प्रभाव में, देश के आंतरिक जीवन में आंतरिक परिवर्तन होने लगे। समाजवाद के पतन के संबंध में, यह धीरे-धीरे भूमिगत से उभरने लगा।

1991 में (1967 के बाद पहली बार) ईस्टर सीए पर। तिराना में एकमात्र कामकाजी रूढ़िवादी चर्च में ईस्टर सेवा के लिए 3 हजार अल्बानियाई एकत्र हुए। 1992 में, लगभग बीस वर्षों के अंतराल के बाद, अल्बानियाई चर्च को एक नया रहनुमा चुनने का अवसर मिला। कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्केट की पहल पर, 1991 में एंड्रस (यानुलाटोस) के बिशप अनास्तासियोस को रूढ़िवादी पदानुक्रम को बहाल करने के लिए अल्बानिया भेजा गया था। उसी वर्ष वे अल्बानिया के पितृसत्तात्मक एक्ज़र्च बन गए, और 1992 में वे अल्बानिया के आर्कबिशप बने। वह आज तक अल्बानियाई रूढ़िवादी प्रमुख हैं। बिशपों को खाली देखने के लिए पवित्रा किया गया था, पवित्र धर्मसभा का पुन: गठन किया गया था, और सभी चर्च संरचनाओं को बहाल किया गया था। 1990 के दशक के दौरान। गिरजे का जीवन, वास्तव में, एक "साफ स्लेट" से शुरू होना था। पिछले एक दशक में, अल्बानिया ने लगभग निर्माण किया है। 70 मंदिर, 170 से अधिक का पुनर्निर्माण किया गया, जिसमें तिराना में गिरजाघर भी शामिल है, ड्यूरेस में आध्यात्मिक अकादमी खोली गई।

अल्बानियाई चर्च का अधिकार क्षेत्र अल्बानिया के क्षेत्र और संयुक्त राज्य अमेरिका में रहने वाले रूढ़िवादी अल्बानियाई लोगों तक फैला हुआ है।

अल्बानियाई ऑर्थोडॉक्स चर्च के प्राइमेट का पूरा शीर्षक "हिज बीटिट्यूड आर्कबिशप ऑफ तिराना एंड ऑल अल्बानिया, मेट्रोपॉलिटन ऑफ तिरानो-दुर्रास-एलवासन" है। अल्बानियाई चर्च के धर्माध्यक्ष में 5 बिशप (2000) हैं। अल्बानियाई और प्राचीन ग्रीक में दैवीय सेवाएं की जाती हैं।

1990 में अल्बानियाई रूढ़िवादी चर्च और रूसी के बीच भाईचारे के संबंधों की बहाली हुई थी। अक्टूबर 1998 में, तिराना और ऑल अल्बानिया के आर्कबिशप अनास्तासी रूस की आधिकारिक यात्रा पर थे। उनके साथ बातचीत में, मॉस्को और ऑल रूस के परम पावन एलेक्सी द्वितीय ने इस यात्रा को "ऐतिहासिक" कहा, क्योंकि इसने दो सिस्टर चर्चों के बीच भाईचारे के संबंधों के इतिहास में एक नया चरण खोला। आर्कबिशप अनास्तासी 2000 में रूसी ऑर्थोडॉक्स चर्च के जुबली बिशप्स काउंसिल में भी मौजूद थे।

ग्रीस में आधिकारिक धर्म रूढ़िवादी ईसाई धर्म है। यह देश की लगभग पूरी आबादी (98% से अधिक) द्वारा प्रचलित है।

ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च का प्रमुख आर्कबिशप है, जिसका निवास एथेंस में स्थित है। माउंट एथोस के मठवासी गणराज्य के रूढ़िवादी चर्च, साथ ही क्रेते और डोडेकेनी द्वीप समूह के चर्च सीधे विश्वव्यापी कुलपति के अधीनस्थ हैं, जिसका निवास कॉन्स्टेंटिनोपल (इस्तांबुल) में है।

ग्रीक संविधान के अनुसार, रूढ़िवादी ईसाई धर्म देश का राज्य धर्म है। सभी नागरिकों को धर्म की स्वतंत्रता दी गई है, लेकिन रूढ़िवादी विश्वासियों के बीच अन्य धर्मों का प्रचार निषिद्ध है।

देश में ईसाई धर्म की अन्य शाखाओं का भी प्रतिनिधित्व किया जाता है। रूढ़िवादी के बाद, कैथोलिक धर्म को एजियन सागर के कुछ द्वीपों की छोटी आबादी के बीच सबसे व्यापक माना जाता है, जो एक समय में वेनिस गणराज्य से संबंधित था, जिसका स्थानीय निवासियों पर महत्वपूर्ण सांस्कृतिक और धार्मिक प्रभाव था।

इसके अलावा, ग्रीस में प्रोटेस्टेंट, यहोवा के साक्षी, पुराने विश्वासी, पेंटेकोस्टल, इवेंजेलिकल, साथ ही क्वेकर और मॉर्मन हैं, जिनकी संख्या मामूली है। ग्रीस के दूसरे सबसे बड़े शहर थेसालोनिकी में, "सेफ़र्दी यहूदियों" का एक समाज है - कुछ हज़ार लोग जो द्वितीय विश्व युद्ध में प्रलय के दौरान नष्ट हुए एक बड़े यहूदी समुदाय के मूल्यों को रखते हैं। ग्रीस के मुस्लिम अल्पसंख्यक मुख्य रूप से थ्रेस और रोड्स द्वीप पर रहने वाले मुस्लिम तुर्कों के वंशज हैं। देश के सबसे छोटे संप्रदाय हरे कृष्ण, बौद्ध, बहाई, वैज्ञानिक, साथ ही प्राचीन ग्रीक (मूर्तिपूजक) विश्वास के अनुयायी हैं।
ग्रीस में किए गए कई धर्मनिरपेक्ष सुधारों ने ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च को प्रभावित नहीं किया, जो अभी भी राज्य से अलग नहीं हुआ है और देश के सबसे प्रभावशाली संस्थानों में से एक बना हुआ है। यूनानियों के दैनिक जीवन के साथ धर्म घनिष्ठ रूप से जुड़ा हुआ है, हर घर, हर परिवार में प्रवेश करता है। प्रश्न "क्या आप ईसाई हैं?" अक्सर "क्या आप ग्रीक हैं?" प्रश्न के समान हैं।

ऐतिहासिक रूप से, अधिकांश भाग के लिए, यूनानी खुद को ईसाई बीजान्टियम के वंशज और उत्तराधिकारी मानते हैं, न कि मूर्तिपूजक प्राचीन ग्रीस। यही कारण है कि देश में इतने सारे मठ, चर्च और चैपल हैं - बीजान्टिन युग के स्मारक।

प्रत्येक यूनानी परिवार में चर्च के रीति-रिवाजों और संस्कारों का कड़ाई से पालन किया जाता है, जिन्हें बहुत गंभीरता से लिया जाता है। किसी सेवा में भाग लेने का सबसे आम समय रविवार है। और, ज़ाहिर है, उत्सव सेवाएं।

पिछले चर्चों को पार करना या चलाना, प्रत्येक विश्वास करने वाले ग्रीक को खुद को पार करना होगा। क्रिसमस, एपिफेनी और ईस्टर जैसी बड़ी धार्मिक छुट्टियां ग्रीस में बड़े पैमाने पर लोक त्योहारों में बदल जाती हैं। हम सुरक्षित रूप से कह सकते हैं कि ईसाई रीति-रिवाज और परंपराएं आधुनिक ग्रीक समाज के जीवन के तरीके से निकटता से जुड़ी हुई हैं।

ग्रीस के सभी रूढ़िवादी मंदिरों को सूचीबद्ध करने में एक से अधिक पृष्ठ लगेंगे, इसलिए यह केवल ईसाई दुनिया के लिए सबसे महत्वपूर्ण ध्यान देने योग्य है। वे कोर्फू द्वीप पर सेंट क्वीन थियोडोरा के अवशेष, ट्रिमिफुट्स्की के स्पिरिडॉन के अवशेष हैं; क्रेटन स्कूल के शानदार भित्तिचित्रों के साथ क्रेते में कई संरक्षित बीजान्टिन चर्च; उल्का - आश्चर्यजनक सुंदरता के मठ, "स्वर्ग और पृथ्वी के बीच" और निश्चित रूप से, पवित्र माउंट एथोस - एक अद्भुत मठवासी गणराज्य, जहां पूरी दुनिया के लिए लगातार प्रार्थना की जाती है।

ये नर्क के सभी रूढ़िवादी मंदिरों से बहुत दूर हैं। आप ग्रीस की तीर्थ यात्रा पर जाकर उनके बारे में और जान सकते हैं।
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कोस्टास असिमिस द्वारा सेंट एथोस की तस्वीरें

कोस्टास असिमिस से एथोस की तस्वीरों का एक पूरा संग्रह थिस्सलुनीके के तीर्थस्थल की वेबसाइट पर है।

उन्होंने यूरोपीय संस्कृति में एक अमूल्य योगदान दिया। साहित्य, वास्तुकला, दर्शन, इतिहास, अन्य विज्ञान, राज्य प्रणाली, कानून, कला और प्राचीन ग्रीस के मिथकआधुनिक यूरोपीय सभ्यता की नींव रखी। ग्रीक देवताओंपूरी दुनिया में जाना जाता है।

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रूसी ग्रीस

रूढ़िवादी शब्द α के दो भागों का रूसी में सीधा अनुवाद है। अधिकांश यूरोपीय भाषाएं कैल्क का उपयोग करती हैं रूढ़िवादी, रूढ़िवादी, रूढ़िवादी। मैं- सत्य, सही, सत्य और δόξα - स्तुति, स्तुति।
भगवान की सही स्तुति करना इस धर्म के नाम का अर्थ है। "रूढ़िवादी चर्च कैथोलिक है। इसका मतलब यह है कि यह एक है, क्योंकि इसने अपने इतिहास की कई शताब्दियों में कुछ भी जोड़े या हटाए बिना, मसीह में ईश्वरीय विश्वास की अखंडता को बनाए रखा है। यही कारण है कि इसे रूढ़िवादी चर्च (रूढ़िवादी चर्च) के रूप में जाना जाता है, यानी वह चर्च जिसने सच्चे ईसाई धर्म को अपरिवर्तित रखा है। रूढ़िवादी ईसाई मानते हैं कि चर्च, जो स्वयं मसीह के नेतृत्व में है, और जो पवित्र आत्मा का मंदिर है, गलत नहीं हो सकता और गलत हो सकता है। उसकी आवाज आज दुनिया में गूंज रहे मसीह की आवाज है।

रूढ़िवादी चर्च की उत्पत्ति मसीह और प्रेरितों के समय से हुई है।

ग्रीस में ईसाई चर्च की स्थापना स्वयं पवित्र प्रेरित पॉल ने पहली शताब्दी में अपने मिशनरी कार्य के दौरान की थी। कुरिन्थियों, थिस्सलुनीकियों और फिलिप्पियों को लिखे उसके पत्र इन यूनानी नगरों की कलीसियाओं को संबोधित थे, जिन्हें उसने स्वयं संगठित किया था। उन्होंने जिस चर्च की स्थापना की उसका अस्तित्व कभी समाप्त नहीं हुआ। आज इसे ग्रीक ऑर्थोडॉक्स चर्च के नाम से जाना जाता है।
प्रेरित पतरस ने अन्ताकिया में एक चर्च की स्थापना की, जिसे आज एंटिओकियन ऑर्थोडॉक्स चर्च के नाम से जाना जाता है। अन्य प्रेरितों ने यरूशलेम, अलेक्जेंड्रिया और साइप्रस द्वीप में गिरजाघरों की स्थापना की। ईसाई रूढ़िवादी चर्च उन्हीं प्रेरितों के समय से वहां मौजूद है। सुसमाचार, जिसका अर्थ है खुशखबरी, तब इन शहरों और देशों के मिशनरियों द्वारा दुनिया के अन्य देशों - रूस, यूक्रेन, सर्बिया, रोमानिया, बुल्गारिया, आदि में फैलाया गया था। इन चर्चों को आज ईसाई रूढ़िवादी चर्च के रूप में जाना जाता है।
इस प्रकार, रूढ़िवादी चर्च प्रेरित है क्योंकि यह सिखाता है कि पवित्र प्रेरितों ने प्रेरितों से सीधे बिशपों के समन्वय के माध्यम से अपने इतिहास का पता लगाया और अपने इतिहास का पता लगाया, और उनके माध्यम से, स्वयं यीशु मसीह से। हम इसे "प्रेरितों का उत्तराधिकार" कहते हैं। यह गारंटी है कि रूढ़िवादी चर्च सच है। यह प्रेरितों के माध्यम से मसीह द्वारा स्थापित किया गया था, और इसके प्रमाण हैं। नासरत में ईसाई धर्म के जन्म के पहले दिनों से शुरू होने वाले रूढ़िवादी चर्च की निरंतरता तब से कभी भी बाधित नहीं हुई है, जो आज भी जारी है। » http://www.orthodoxcanada.org/russian/texts_ru/orthodoxy_who_we_are.htm ()

आधिकारिक अमेरिकी विभाग के आंकड़ों ने ग्रीस में रूढ़िवादी ईसाइयों की संख्या को इसकी आबादी का 97% (10.9 मिलियन) रखा है। इनमें से 500 से 800 हजार पुरानी जूलियन कैलेंडर शैली के अनुयायी हैं।
थ्रेस के मुस्लिम अल्पसंख्यकों के आधिकारिक आंकड़े 98,000 हैं, अनौपचारिक अनुमान 140,000 तक पहुंचते हैं। यहोवा के साक्षी 30,000 सक्रिय सदस्य और 50,000 हमदर्द होने का दावा करते हैं। कैथोलिक चर्च के सदस्यों का अनुमान 50 हजार, प्रोटेस्टेंट (इंजील सहित) 30 हजार है। साइंटोलॉजिस्ट 500 पंजीकृत सदस्यों का दावा करते हैं, और मॉर्मन 400। यहूदी समुदाय, जो द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान जर्मन कब्जे से पहले, लगभग 76,000 था, आधुनिक समय में घटकर 5,500 हो गया है। प्राचीन यूनानी मूर्तिपूजक पंथ के अनुयायी 2,000 सदस्यों का दावा करते हैं। नास्तिकों की उपस्थिति पर कोई आधिकारिक या अनौपचारिक डेटा नहीं

यूरोबैरोमीटर पोल (नियमित जनमत सर्वेक्षण 1973 से आदेश द्वारा और यूरोपीय आयोग की जरूरतों के लिए उत्पादित) 2005 के अनुसार, जो विकिपीडिया के पास है, यानी सड़कों पर लोगों का एक सर्वेक्षण है।
उत्तर

मैं भगवान में विश्वास करता हूं - 81 प्रतिशत

मैं एक उच्च शक्ति में विश्वास करता हूं - 16 प्रतिशत

मैं ईश्वर या किसी उच्च शक्ति में विश्वास नहीं करता - 3 प्रतिशत

(स्रोत http://en.wikipedia.org/wiki/Religion_in_Greece

पुराने और नए कैलेंडर

ग्रीस में, एक नई शैली को अपनाया गया है - रूढ़िवादी समाचार पत्र जूलियन कैलेंडर (यह अब कैथोलिक ग्रेगोरियन कैलेंडर के साथ मेल खाता है और कई और शताब्दियों के लिए मेल खाएगा - फिर वे फिर से फैल जाएंगे।)

जूलियन कैलेंडर में, यह गणना की जाती है कि मसीह का पुनरुत्थान यहूदी फसह-पेसाच के बाद होना चाहिए, जैसा कि वास्तव में था। ग्रेगोरियन कैलेंडर, जिसका कैथोलिक पालन करते हैं, अब इस तरह के *विस्तार* पर ध्यान नहीं देता है और कैथोलिक ईस्टर अक्सर यहूदी से पहले होता है।

यूलिन कैलेंडर की नई शैली को खगोलीय वास्तविकता के अनुरूप लाया गया है - इसके उपयोग के कई शताब्दियों में 14 दिनों का अंतर जमा हुआ है। इसलिए, ग्रीस में सभी चर्च की छुट्टियां उनके रूसी समकक्षों की तुलना में 14 दिन पहले होती हैं - जिसमें 25 दिसंबर को क्रिसमस भी शामिल है। लेकिन यहां पूर्व-ईस्टर की अवधि है - नए बसने वालों और पुराने कैलेंडर दोनों के लिए एक ही समय में लेंट शुरू होता है - ईस्टर और ईस्टर के बाद का सप्ताह हमेशा मेल खाता है

ग्रीस में, पैलियोइमेरोलोगाइट्स, पुराने कैलेंडरिस्ट, ने वास्तव में विद्वता की भूमिका निभाई। न्यू जूलियन कैलेंडर पर स्विच करने का निर्णय परिषद में है, और हर कोई जो स्थानीय चर्च की परिषदों के निर्णयों का पालन नहीं करता है, चर्च की शब्दावली के अनुसार, एक विद्वतापूर्ण हो जाता है।

1582 में कैथोलिक चर्च द्वारा शुरू किए गए नए ग्रेगोरियन कैलेंडर की शुरूआत, यूरोप के विभिन्न देशों में अलग-अलग समय पर अपनाया गया था और लगभग 20 वीं शताब्दी की शुरुआत तक पूरा हो गया था।

पूर्वी स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों ने इसे कभी स्वीकार नहीं किया है। लेकिन 20वीं शताब्दी तक, पूरे यूरोप में धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों ने खगोलीय वास्तविकता के अनुरूप एक नया खगोलीय कैलेंडर अपनाया।

वर्तमान स्थिति को ध्यान में रखते हुए, स्थानीय रूढ़िवादी चर्चों ने 1919 में एक आयोग बनाया जिसने कैलेंडर को अद्यतन करने के मुद्दे को हल करने के लिए जिम्मेदारी देने का फैसला किया। ग्रीस में, चर्च ने पुराने जूलियन कैलेंडर का उपयोग करना जारी रखा, लेकिन जब 1923 में शाही डिक्री द्वारा नया कैलेंडर पेश किया गया, तो जूलियन कैलेंडर को अपडेट करने और इसे खगोलीय वास्तविकता के अनुरूप लाने का निर्णय लिया गया - पास्कालिया की गणना को छुए बिना, जो जस का तस रहा।

कॉन्स्टेंटिनोपल का सिंहासन इस निर्णय से सहमत था और 1924 में कॉन्स्टेंटिनोपल के पैट्रिआर्क ग्रेगरी VII (भाग्य की विडंबना ...) ने अपने चर्च को न्यू जूलियन कैलेंडर में बदलने का निर्णय प्रकाशित किया। कुछ स्थानीय चर्चों ने तुरंत न्यू जूलियन शैली में स्विच करने के लिए स्थानीय निर्णय लिए, कुछ पुराने जूलियन शैली में बने रहे।

ग्रीस में, न्यू जूलियन कैलेंडर पहले से ही प्रथागत हो गया है, और एक साधारण लोग जो चर्च की सूक्ष्मताओं से परिचित नहीं हैं, केवल यह जानते हैं कि पालियोइमेरोलोगाइट्स - पुराने कैलेंडरिस्ट - कुछ प्रकार के विद्वतापूर्ण हैं। लेकिन साथ ही, यह अन्य देशों में पुरानी शैली का सम्मान करता है, अगर वहां के चर्च ने इसे संरक्षित करना आवश्यक समझा है।

चर्च में महिलाएं: क्या अपना सिर ढंकना है

पवित्र रूसियों के सवालों के लिए कि ग्रीस में चर्च में महिलाएं अपने सिर को खुला क्यों रखती हैं, एक जवाब सुन सकता है - हम इस मामले में मुसलमानों की नकल नहीं करना चाहते हैं, जिन्होंने हमारे देश को इतने सैकड़ों वर्षों तक जुए के नीचे रखा है।

किसी भी ग्रीक के लिए, एक महिला का स्कार्फ एक तुर्की महिला का फेरेज है, भले ही वे अचानक एक उन्मादी फैशन में हो - हेलस नो पसारन में! हालाँकि, वैसे, यह केवल पिछली शताब्दी में एक रिवाज बन गया था - यहां तक ​​​​कि 19 वीं के अंत में रहने वाले एजिना के सेंट नेकटारियोस ने भी महिलाओं को धर्मोपदेश में अपना सिर ढंकने की सिफारिश की थी। और गांवों में और दूर के द्वीपों पर बुज़ुर्ग महिलाएं सिर पर स्कार्फ़ पहनती हैं - और न केवल चर्च के लिए, बल्कि पूरे दिन।

सेवा के दौरान खड़े रहें या बैठें?
ग्रीक चर्चों में, कुर्सियाँ मंदिर के मुख्य स्थान पर कब्जा कर लेती हैं, जिससे यह एक थिएटर जैसा दिखता है। अधिकांश सेवा के लिए, महत्वपूर्ण धार्मिक क्षणों के दौरान पैरिशियन बैठते हैं और उठते हैं। यहां 19वीं शताब्दी में मास्को के सेंट फिलाट ने जो विचार व्यक्त किया था, वह पूरी तरह से साकार हुआ - * खड़े होकर अपने पैरों के बारे में सोचने से बेहतर है कि बैठे-बैठे ईश्वर के बारे में सोचें।

उन सभी को जो ग्रीक और रूसी चर्चों के बीच मतभेदों से प्रेतवाधित हैं, उन्हें याद दिलाया जा सकता है कि जब सेंट एंथोनी इस बारे में चिंतित थे कि दूसरे कैसे रहते हैं और बचाए जाते हैं, तो एंजेल ने उनसे कहा: "अपने आप पर ध्यान दें, एंथनी, और अधीन न हों भगवान के भाग्य की आपकी जांच, क्योंकि यह आत्मा को नुकसान पहुंचाने वाला है »
हमें इसे अपने आप को और अधिक बार दोहराने की जरूरत है।