कार्य दृष्टिकोण और पुरातनता पर नियंत्रण रखें। विश्वदृष्टि की सामान्य अवधारणा और इसके मुख्य प्रकार

एक विश्वदृष्टि क्या है? इसकी संरचना, सामग्री और स्तर क्या है?

दर्शन विश्वदृष्टि संज्ञानात्मक जीवन

विश्वदृष्टि - विचारों, आकलन, सिद्धांतों का एक समूह जो सबसे सामान्य दृष्टि, दुनिया की समझ, उसमें एक व्यक्ति का स्थान, साथ ही जीवन की स्थिति, व्यवहार के कार्यक्रम, लोगों के कार्यों को निर्धारित करता है।

विश्वदृष्टि का अध्ययन करते समय, विश्वदृष्टि विकास के चरणों को भी प्रतिष्ठित किया जाता है: "विश्वदृष्टि", "विश्वदृष्टि", "विश्वदृष्टि"।

मनोवृत्ति - भावनाओं, भावनाओं आदि के माध्यम से दुनिया की संवेदी धारणा।

विश्वदृष्टि एक विश्वदृष्टि है, यह किसी व्यक्ति की प्राथमिकताओं, उसके आदर्शों, विश्वासों, पदों आदि पर आधारित है।

विश्व दृष्टिकोण - दुनिया की उत्पत्ति और संरचना के बारे में विचारों की एक प्रणाली; उन कारकों के बारे में जो उसमें देखे गए संबंधों और संबंधों को बनाते और बनाए रखते हैं; विश्व परिवर्तन के कारणों और प्रकृति और दुनिया में मनुष्य के स्थान के बारे में।

संरेखण स्तर:

• 1. हर दिन - व्यावहारिक (यह अनायास बनता है, यह धार्मिक, राष्ट्रीय कारकों से प्रभावित होता है)
• 2. सैद्धांतिक विश्वदृष्टि (सब कुछ साक्ष्य पर आधारित है, दर्शन और विज्ञान इस स्तर पर हैं)

दर्शन और विज्ञान: संज्ञानात्मक कार्यों का संबंध और अंतर

दार्शनिक विश्वदृष्टि विज्ञान के कार्यों से संबंधित कई संज्ञानात्मक कार्य करती है। सामान्यीकरण, एकीकरण, सभी प्रकार के ज्ञान के संश्लेषण जैसे महत्वपूर्ण कार्यों के साथ, सबसे सामान्य पैटर्न की खोज, कनेक्शन, होने के मुख्य उप-प्रणालियों की बातचीत, जिन पर पहले ही चर्चा की जा चुकी है, दार्शनिक दिमाग का सैद्धांतिक पैमाना भी अनुमति देता है यह पूर्वानुमान के अनुमानी कार्यों को पूरा करने के लिए, सामान्य सिद्धांतों, विकास प्रवृत्तियों, साथ ही विशिष्ट घटनाओं की प्रकृति के बारे में प्राथमिक परिकल्पनाओं के बारे में अनुमान लगाता है जिन्हें अभी तक विशेष वैज्ञानिक तरीकों से काम नहीं किया गया है।

एक तर्कसंगत विश्वदृष्टि के सिद्धांतों के आधार पर, दार्शनिक विचार समूह प्रतिदिन, विभिन्न घटनाओं के व्यावहारिक अवलोकन, उनकी प्रकृति और जानने के संभावित तरीकों के बारे में सामान्य धारणाएं तैयार करते हैं। ज्ञान, अभ्यास (अनुभव के हस्तांतरण) के अन्य क्षेत्रों में संचित समझ के अनुभव का उपयोग करके, यह कुछ प्राकृतिक या सामाजिक वास्तविकताओं के दार्शनिक "रेखाचित्र" बनाता है, उनके बाद के ठोस वैज्ञानिक अध्ययन की तैयारी करता है। उसी समय, सैद्धांतिक रूप से स्वीकार्य, तार्किक रूप से, सैद्धांतिक रूप से संभव के माध्यम से एक सट्टा सोच को अंजाम दिया जाता है। ऐसे "रेखाचित्र" की संज्ञानात्मक शक्ति जितनी अधिक होती है, दार्शनिक समझ उतनी ही अधिक परिपक्व होती है। ऐसे वेरिएंट्स के "क्लिंग" के परिणामस्वरूप जो शायद ही प्रशंसनीय हैं या तर्कसंगत अनुभूति के अनुभव का पूरी तरह से खंडन करते हैं, चयन (चयन) और सबसे उचित मान्यताओं की पुष्टि संभव है।

"बौद्धिक बुद्धिमत्ता" का कार्य संज्ञानात्मक अंतराल को भरने का भी कार्य करता है जो लगातार अपूर्णता, कुछ घटनाओं के ज्ञान की बदलती डिग्री, दुनिया की संज्ञानात्मक तस्वीर में "रिक्त स्थानों" की उपस्थिति के कारण उत्पन्न होता है। बेशक, एक ठोस वैज्ञानिक अर्थ में, इन अंतरालों को विशेषज्ञ वैज्ञानिकों द्वारा भरना होगा, लेकिन उनकी प्रारंभिक समझ विश्व दृष्टिकोण की एक या किसी अन्य सामान्य प्रणाली में की जाती है। दर्शन उन्हें तार्किक सोच की शक्ति से भर देता है। अनुभव की योजना को पहले विचार से तैयार किया जाना चाहिए, कांत ने समझाया।

मनुष्य पहले से ही इतना व्यवस्थित है कि वह ज्ञान के खराब परस्पर जुड़े अंशों से संतुष्ट नहीं है; उसे दुनिया को सुसंगत और एकीकृत के रूप में एक समग्र, अखंड समझ की एक मजबूत आवश्यकता है। एक अलग, ठोस चीज ज्यादा बेहतर समझ में आती है जब पूरी तस्वीर में उसकी जगह का एहसास होता है। निजी विज्ञानों के लिए, प्रत्येक अपने-अपने तरीकों से अनुसंधान के अपने क्षेत्र में व्यस्त है, यह एक असंभव कार्य है। दर्शन इसके समाधान में महत्वपूर्ण योगदान देता है, समस्याओं के सही निरूपण में योगदान देता है।

एकीकरण, ज्ञान का सार्वभौमिक संश्लेषण भी विशिष्ट कठिनाइयों, विरोधाभासों के समाधान के साथ जुड़ा हुआ है जो विभिन्न क्षेत्रों, स्तरों, विज्ञान के वर्गों की सीमाओं पर उत्पन्न होते हैं जब वे "जुड़े" होते हैं, सामंजस्यपूर्ण होते हैं। हम सभी प्रकार के विरोधाभासों के बारे में बात कर रहे हैं, अपोरिया (तार्किक कठिनाइयाँ), एंटिनोमीज़ (तार्किक रूप से सिद्ध पदों में विरोधाभास), संज्ञानात्मक दुविधाएँ, विज्ञान में संकट की स्थिति, समझने और दूर करने में कौन सा दार्शनिक विचार बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। अंततः, ऐसी कठिनाइयाँ विचार (भाषा) और वास्तविकता के परस्पर संबंध की समस्याओं से जुड़ी हैं, अर्थात वे शाश्वत दार्शनिक समस्याओं से संबंधित हैं।

विज्ञान से संबंधित कार्यों के अलावा, दर्शन केवल इसके लिए निहित विशेष कार्य भी करता है: सामान्य रूप से संस्कृति की सबसे सामान्य नींव और विशेष रूप से विज्ञान को समझना। पर्याप्त रूप से व्यापक रूप से, गहराई से और बड़े पैमाने पर, विज्ञान स्वयं को स्पष्ट नहीं करता है, प्रमाणित नहीं करता है।

सभी प्रकार की ठोस घटनाओं का अध्ययन करने वाले विशेषज्ञों को दुनिया के बारे में सामान्य, समग्र विचारों की आवश्यकता होती है, इसकी "व्यवस्था", सामान्य पैटर्न आदि के सिद्धांतों के बारे में। हालाँकि, वे स्वयं ऐसे विचारों को विकसित नहीं करते हैं। विशिष्ट विज्ञानों में, सार्वभौमिक मानसिक उपकरणों (श्रेणियों, सिद्धांतों, अनुभूति के विभिन्न तरीकों) का उपयोग किया जाता है। लेकिन वैज्ञानिक विशेष रूप से संज्ञानात्मक तकनीकों और साधनों के विकास, व्यवस्थितकरण, समझ में शामिल नहीं हैं। दर्शन के क्षेत्र में विज्ञान के सामान्य वैचारिक और ज्ञानमीमांसीय आधारों का अध्ययन किया जाता है और उन पर काम किया जाता है।

अंत में, विज्ञान स्वयं को मूल्य के संदर्भ में भी प्रमाणित नहीं करता है। आइए हम अपने आप से यह प्रश्न पूछें कि क्या लोगों के लिए सकारात्मक, उपयोगी या नकारात्मक, हानिकारक घटनाओं के लिए विज्ञान को जिम्मेदार ठहराया जा सकता है? एक स्पष्ट उत्तर देना कठिन है, क्योंकि विज्ञान एक चाकू की तरह है जो एक सर्जन-चिकित्सक के हाथों में अच्छा करता है, और एक हत्यारे के हाथों में भयानक बुराई है। विज्ञान आत्मनिर्भर नहीं है: स्वयं को मूल्य औचित्य की आवश्यकता है, यह मानव इतिहास के सार्वभौमिक आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में कार्य नहीं कर सकता है। विज्ञान की मूल्य नींव और सामान्य रूप से लोगों के सामाजिक-ऐतिहासिक जीवन को समझने का कार्य सामान्य रूप से इतिहास और संस्कृति के व्यापक संदर्भ में हल किया जाता है और यह दार्शनिक प्रकृति का होता है। विज्ञान के अलावा, राजनीतिक, कानूनी, नैतिक और अन्य विचारों का दर्शन पर सबसे महत्वपूर्ण प्रत्यक्ष प्रभाव पड़ता है। बदले में, दर्शन को लोगों या संस्कृति के सामाजिक-ऐतिहासिक अस्तित्व के पूरे जटिल परिसर को समझने के लिए कहा जाता है।

विश्वदृष्टि- यह सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना का एक जटिल, सिंथेटिक, अभिन्न गठन है। इसमें विभिन्न शामिल हैं अवयव: ज्ञान, विश्वास, विश्वास, मनोदशा, आकांक्षाएं, मूल्य, मानदंड, आदर्श आदि। विश्वदृष्टि- एक विश्व दृष्टिकोण किसी व्यक्ति का उसके आसपास की दुनिया और उसमें उसके स्थान के बारे में सबसे सामान्य विचार है।

द्वारा चरित्रविश्वदृष्टि भेद 2 स्तर(परत) विश्वदृष्टि: जीवन-व्यावहारिक और सैद्धांतिक .

- महत्वपूर्ण-व्यावहारिक सामान्य ज्ञान, रोज़मर्रा के अनुभव के आधार पर स्तर अनायास विकसित होता है। इस स्तर का गठन राष्ट्रीय, धार्मिक परंपराओं, शिक्षा के स्तर, संस्कृति, पेशे आदि से प्रभावित होता है। इसमें रीति-रिवाजों, परंपराओं और कौशलों के साथ-साथ प्रत्येक व्यक्ति का अनुभव भी शामिल है। जीवन-व्यावहारिक विश्वदृष्टि जीवन में नेविगेट करने में मदद करती है, लेकिन व्यवस्थितता, वैधता द्वारा चिह्नित नहीं है। पूर्वाग्रहों की उपस्थिति विशेषता है।

- सैद्धांतिक - विश्वदृष्टि का एक उच्च स्तर, यह वैज्ञानिक रूप से प्रमाणित है, अर्थात। मानव व्यवहार को निर्धारित करने वाले मानदंडों और मूल्यों की वास्तविकता के बारे में ज्ञान के लिए वैज्ञानिक आधार का तात्पर्य है। विज्ञान के साथ-साथ दर्शन भी विश्वदृष्टि की समस्याओं को हल करने के इस स्तर से संबंधित है।

हम केवल समग्र रूप से देखते हैं (तर्क में, आप एक घटना को विभाजित कर सकते हैं)। अखंडता विश्वदृष्टि की विशेषताओं में से एक है। सामग्री दृष्टिकोण हो सकता है:

वैज्ञानिक और गैर-वैज्ञानिक, भौतिकवादी और आदर्शवादी, रूढ़िवादी और सुधारवादी, क्रांतिकारी और उदारवादी। एम.एम.बी.: पौराणिक, धार्मिक, वैज्ञानिक, दार्शनिक, आदि। एक संज्ञानात्मक अर्थ में: हठधर्मी और संशयवादी (संदेहवादी दुनिया की मौजूदा तस्वीर की वैधता पर संदेह करते हैं, वे विनाशकारी शक्ति से संबंधित हैं)। एम.एम.बी. सामूहिकवादी (परोपकारी) या अहंकारी (उचित अहंकार अनुचित सामूहिकता से बेहतर है)। एम.एम.बी.: आशावादी और निराशावादी; प्रणालीगत (एक सिद्धांत, धर्म पर) और अव्यवस्थित; सुसंगत या असंगत; तर्कसंगत और सहज, आदि। विश्वदृष्टि एक व्यक्तिगत कारक है और अभ्यास के माध्यम से एक रास्ता है (हमें परवाह नहीं है कि वह क्या सोचता है, लेकिन हमें परवाह नहीं है कि वह क्या करता है)।

एम संरचना: विश्वदृष्टि (विश्वदृष्टि) और विश्वदृष्टि . 1. विश्वदृष्टि. संवेदी-दृश्य (भावनात्मक-आलंकारिक) धारणा के आधार पर। भावनात्मक मनोदशा (आशावाद-निराशावाद, मित्रता-शत्रुता, आदि) को निर्धारित करता है। 2. विश्वदृष्टि. संज्ञानात्मक, व्यावहारिक मानव गतिविधि के आधार पर। मुख्य तत्व हैं: सच्चा ज्ञान और भ्रम। ज्ञान एक कारण से उत्पन्न होता है - किसी विशेष व्यक्ति का अनुभव + पूरे समाज का अभ्यास।

दर्शन और विश्वदृष्टि. विश्व के समग्र दृष्टिकोण के रूप में विश्वदृष्टि दर्शन से व्यापक है। दर्शन एक विश्वदृष्टि प्रदान करने का दावा करता है। यह दावा उसे यह दावा करने का अधिकार देता है कि दर्शन विश्वदृष्टि का सैद्धांतिक मूल है। दर्शन सामाजिक और व्यक्तिगत चेतना का एक रूप है, जिसे लगातार सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित किया जाता है, जिसमें केवल एक विश्वदृष्टि की तुलना में अधिक वैज्ञानिकता होती है। दर्शन- किसी व्यक्ति और समाज की विश्वदृष्टि के हिस्से के रूप में मौलिक विचारों की एक प्रणाली।

दार्शनिक विश्वदृष्टि के मुख्य घटक: वैज्ञानिक और सैद्धांतिक ज्ञान; आध्यात्मिक अभ्यास; मूल्य अभिविन्यास.

दर्शन का उदय। दर्शन का विषय क्षेत्र।

f-ya शब्द की उत्पत्ति प्राचीन ग्रीस में हुई - रूसी में। "बुद्धि का प्यार"

दार्शनिकों ने ज्ञान के लिए प्रयास करने वाले लोगों को स्वतंत्र कहा। कीमतें। मानव ज्ञान।

प्राचीन का विकास f-ii दुर्घटना के परिणामस्वरूप बाधित हो गया था। गुलाम व्यवस्था, रोमन साम्राज्य का पतन, युद्ध आदि, लेकिन इन सामाजिक उथल-पुथल ने धर्म के सुदृढ़ीकरण और प्रसार में योगदान दिया, पी - कई वर्षों तक सामाजिक चेतना का प्रमुख रूप बन गया। विभिन्न प्रतियोगी। बहता हुआ। मन के संघर्ष में, उन्होंने अपने शिक्षण की सच्चाई को प्रमाणित करने के लिए f-th विश्लेषण के अनुभव का उपयोग करते हुए, दार्शनिकों को अपने पक्ष में करने की कोशिश की।

ईसाई चर्च का मानना ​​​​है कि एफ-आई को केवल एक धर्मशास्त्री का नौकर होना चाहिए। यह नाटकीय रूप से एफ-यू के विषय में समस्याओं को बदल देता है। भौतिकी के स्थान पर ईश्वर के ज्ञान का कब्जा है। नैतिकता धार्मिक शिक्षा के कार्यों के अधीन है। चटाई पर। आधुनिक तर्कशास्त्र और विद्वतावाद को जन्म देते हुए, द्वंद्वात्मक दैवीय चर्चाओं में विकसित होता है।

® f- की क्रमिक मुक्ति और धर्म के हुक्म और संरक्षकता से f-जिसे नास्तिकता के उद्भव तक। लेकिन यह इस तथ्य को बाहर नहीं करता है कि कई ffs धर्म के प्रति वफादार रहते हैं। जैसा कि यह था, पिछली समस्याओं का विघटन है: प्रकृति का ज्ञान, मनुष्य का, अनुभूति की प्रक्रिया का। इस समय से f-iya विज्ञान की स्थिति प्राप्त करता है। एंटिच। भौतिकी स्वाभाविक हो जाती है-उसकी या एफ-उसकी प्रकृति।

® धीरे-धीरे प्राकृतिक घटनाओं का ज्ञान। विशेषज्ञता, अकादमिक अधिक से अधिक व्यस्त। इसके व्यवस्थितकरण और वर्गीकरण द्वारा तथ्यात्मक सामग्री का संग्रह, और धीरे-धीरे विज्ञान के गठन और दर्शन से अलग होने की प्रक्रिया होती है। बनाया विज्ञान विशिष्ट सामग्री का अध्ययन, और f-ia "विज्ञान का विज्ञान" बनना बंद कर दिया गया। विश्वदृष्टि प्रश्न।

विश्वदृष्टि, इसकी संरचना और मानव जीवन में भूमिका। विश्वदृष्टि के स्तर।

विश्वदृष्टि। - विचारों, मूल्यों की एक प्रणाली, मुझे विश्वास है। दुनिया में आदमी और इस दुनिया में आदमी की जगह।

ओ विश्वदृष्टि। प्रश्न हैं:

दुनिया कैसे बनी

चाहे दुनिया को भगवान ने बनाया हो या किसी दोस्त ने। संज्ञा या संज्ञा। शास्वत

क्या दुनिया बदल रही है

विश्वदृष्टि की विशेषताएं। में। समापन तथ्य यह है कि वे, सिद्धांत रूप में, या इस समय, स्पष्ट रूप से पुष्टि नहीं करते हैं। हल किया।

विभिन्न फिल में। विश्वदृष्टि प्रणाली-वें मुद्दों को अलग-अलग तरीकों से हल किया जाता है।

3. ऐतिहासिक प्रकार के दृष्टिकोण। सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन की विशिष्टता। सैद्धांतिक विश्वदृष्टि के रूप में दर्शन की विशिष्टता।

ऐतिहासिक रूप से, विश्वदृष्टि का पहला रूप। ज्ञान यावल। मायवोलॉजी

पौराणिक कथा - समझ और प्रतिनिधित्व का प्रतिनिधित्व करता है। विज्ञान कथा में दुनिया और आदमी। चित्र और कहानियाँ।

जादू के मुख्य रूप: परियों की कहानियां, किंवदंतियां, कथाएं, अफवाहें, आदि।

आदिम और प्राचीन के केंद्र में। पौराणिक कथाओं में व्यक्तित्व निहित है। प्रकृति, यानी इसकी तुलना एक आदमी से करना, अस्तित्व का एक मानवीय तरीका।

व्याख्या की। प्रकृति और समाज। प्रकट किया। अलौकिक प्राणियों की कार्रवाई के परिणामस्वरूप। ताकतों।

मिथक बनाना वहीं होता है जहां यह अनुपस्थित होता है। वास्तविक प्रयोगात्मक रूप से पुष्टि की। ज्ञान जो कल्पनाओं और धारणाओं द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है।

मिथक बनाना भी कृत्रिम प्रकृति का हो सकता है, जानबूझकर निहित। ताकि असली के बजाय। रखना दोस्तोव बताना। प्रस्ताव अनुपयुक्त वैध राय और आकलन।

धर्म का निर्माण पौराणिक कथाओं की गहराई में हुआ था।

धर्म - विश्वदृष्टि का रूप। व्याख्या की मनुष्य की दुनिया, अलौकिक प्राणियों के संबंध के माध्यम से। जीव, यह पौराणिक कथाओं और धर्म की समानता है।

अंतर इस तथ्य में निहित है कि पौराणिक कथाएं दुनिया की अपनी तस्वीर प्रस्तुत करती हैं, जबकि धर्म इसे मानने के लिए निर्धारित करता है - धर्म की मुख्य विशेषता अलौकिक प्राणियों में विश्वास है।

भूतपूर्व। इस तरह के एक विश्वास के गठन और रखरखाव के लिए विभिन्न संगठनों और संस्थानों को कथित रूप से प्रदान करना। अलौकिक के साथ संपर्क (पंथ प्रथा) कहा जाता है। प्रदान करना धार्मिक शिक्षा, लोगों का मन पर नियंत्रण।

Ph-I का उदय पौराणिक कथाओं और धर्म के विकल्प के रूप में हुआ। पहले दार्शनिकों ने अस्वीकृति की मांग की। अलौकिक शक्तियों की मान्यता से, और समझाया। इसके आधार पर दुनिया सोम, लेकिन परिस्थितियों में। अनुपस्थित संभव के अनुभवी या प्रयोग। कुछ मान्यताओं का परीक्षण करके, तर्क और सामान्य ज्ञान उनके अनुनय के लिए प्रमुख तरीका रहा है।

स्पष्टीकरण के लिए। शांति फिल। बहाना कारण और परिस्थितियाँ जो परस्पर विरोधी नहीं हैं। अनुभव, घटना के प्रयोगात्मक ज्ञान की संभावनाओं के बाद से, वर्चस्व सीमित थे। विषय और एक ही समय में। ज्ञान और विश्लेषण के उपकरण वे अवधारणाएं थीं जिनमें पत्राचार तय किया गया था और बुलाया गया था। चीज़। इसलिए एफ. वैचारिक सैद्धांतिक सोच का मुख्य रूप था।

गठन की प्रकृति और कार्य करने की विधि के अनुसार, दो स्तरों को प्रतिष्ठित किया जाता है:

1) अत्यंत व्यावहारिक या रोजमर्रा की चेतना का स्तर।

2) सैद्धांतिक।

+ पहला सामान्य ज्ञान और व्यापक रोजमर्रा के अनुभव पर आधारित है और अनायास विकसित होता है, इस स्तर को कहा जाता है। जीवन दर्शन। पहला उर। अत्यंत विषम, क्योंकि इसके वाहक सजातीय नहीं हैं। फॉर्म पर। सिद्ध के इस स्तर राष्ट्रीयता का प्रभाव और धार्मिक परंपराएं, छवियों का स्तर।, बुद्धि। और आध्यात्मिक संस्कृति, प्रोफेसर की प्रकृति। सक्रिय और दोस्त। यह उर। उन्नत के कौशल, रीति-रिवाज और परंपराएं शामिल हैं। पीढ़ियों से। एक पीढ़ी में और प्रत्येक विशेष व्यक्ति का संज्ञानात्मक अनुभव।

- उत्कृष्ट नहीं गहरा सोच-समझकर, व्यवस्थित रूप से, प्रमाणित। इन कमियों को दूर करें। सिद्धांत के दूसरे स्तर पर।

2: इस स्तर के लिए प्रासंगिक। और एफ-आई। एफ-आई सामग्री और सामान्यीकृत प्राप्त करने की विधि दोनों की सैद्धांतिक पुष्टि होने का दावा करता है। ज्ञान, साथ ही मानदंडों, मूल्यों और आदर्शों को परिभाषित किया। मानव गतिविधि के लक्ष्य, साधन और प्रकृति। एफ = मैं विश्वदृष्टि बनाने में अपना कार्य देखता हूं। सैद्धांतिक विश्लेषण का विषय।

इन स्तरों का अनुपात ऐतिहासिक में बनाया जा सकता है। अनुक्रम, और इस मामले में

पहला स्तर पौराणिक कथाओं और धर्म से मेल खाता है

2 - म्यू - दर्शन।

4. दर्शन के मुख्य प्रश्न की समस्या और इसके समाधान के लिए विभिन्न विकल्प।

ओ.वी.एफ. सोच और अस्तित्व, आत्मा और प्रकृति, उद्देश्य और व्यक्तिपरक, मानसिक और शारीरिक, भौतिक और आदर्श, पदार्थ और चेतना, आदि के बीच संबंध के बारे में एक प्रश्न है।

ओ.वी.एफ. दो पक्ष हैं:

1) प्राथमिक क्या है, माध्यमिक क्या है

2) संज्ञेय दुनिया (या हमारे आसपास की दुनिया के बारे में विचार इस दुनिया से कैसे संबंधित हैं, या क्या किसी व्यक्ति की सोच दुनिया को पहचानने में सक्षम है जैसा कि उसके दिमाग में परिलक्षित होता है)

पहले पक्ष को हल करते समय, 2 मुख्य दिशाएँ सामने आईं: भौतिकवाद और आदर्शवाद

एम. का मानना ​​है कि पदार्थ प्राथमिक है (चेतना का आधार), चेतना गौण है (पदार्थ से प्राप्त)

आदर्शवादी इसके विपरीत सोचते हैं।

आदर्शवाद की किस्में:

1) उद्देश्य आईडी। का मानना ​​है कि चेतना, आत्मा पहले, बाहर, मनुष्य की परवाह किए बिना मौजूद थी: प्लेटो, हेगेल

2) सब्जेक्टिव आईडी। - दार्शनिक की दिशा। जो एक व्यक्ति की व्यक्तिगत चेतना को आधार के रूप में लेता है: बर्कले, मच, अविनारियस

वस्तु के बीच सामान्य। और विषय। O.v.fs के पहले पहलू को हल करने में आदर्शवाद। यह है कि वे इस विचार को आधार के रूप में लेते हैं।

Feuerbach (जर्मन) "पदार्थ आत्मा का उत्पाद नहीं है, लेकिन आत्मा केवल पदार्थ के विकास का उच्चतम उत्पाद है" - भौतिकवादी (कभी-कभी नहीं)

कांट का मानना ​​था कि पदार्थ ही लेंस है। वास्तविकता (एक अज्ञेयवादी था)

3) दार्शनिकों ने दूसरे पक्ष के निर्णय को अलग-अलग तरीकों से माना।

व्यक्तिपरक। पहचान। मूल स्थिति से आगे बढ़ा: दुनिया मेरी संवेदनाओं का एक जटिल है, अनुभव करने का मतलब अस्तित्व में है (दुनिया पूरी तरह से संज्ञेय नहीं है, संवेदना ही ज्ञान का एकमात्र स्रोत है)

हेगेल ने दुनिया की संज्ञानात्मकता को पहचाना, लेकिन उनका मानना ​​​​था कि विचार, विचार, संज्ञेय हैं। आदमी, पूर्ण विचार और आत्मा।

Feuerbach, अनुभूति की प्रक्रिया संवेदनाओं की मदद से शुरू होती है, लेकिन संवेदनाएं आसपास की वास्तविकता का पूर्ण, खंडित विचार नहीं देती हैं और अनुभूति की आगे की प्रक्रिया धारणाओं (भौतिकवादी) की मदद से होती है।

फ्रांज। अठारहवीं शताब्दी के भौतिकवादी: टॉलन, हेल्वेटियस, होलबैक, डाइडरोट ... - अनुभूति की प्रक्रिया इंद्रियों की मदद से होती है, और मानव मन यह नहीं जान पाता है कि इंद्रियों से परे क्या है (उप की स्थिति। आदर्शवाद) )

कांट एक अज्ञेयवादी है .

अज्ञेयवाद - एक दिशा जो दुनिया को जानने की संभावना पर संदेह करती है

कांट का मानना ​​​​था कि दुनिया एक घटना के रूप में जानी जा सकती है, लेकिन एक सार के रूप में नहीं।

घटना - बाहर से विषय का ज्ञान, अर्थात्। कांत विषय की स्थिति में खड़ा था। आदर्शवाद।

5. विश्वदृष्टि ज्ञान के रूप में दर्शनशास्त्र। दर्शन के कार्य।

समाज की आध्यात्मिक संस्कृति के तत्वों के संबंध में दर्शन ने समाज में क्या भूमिका निभाई है या प्रदर्शन कर रहा है, इसके आधार पर निम्नलिखित कार्य प्रतिष्ठित हैं:

1) तार्किक (इसकी सामग्री तर्क के नियमों के अनुपालन के दृष्टिकोण से अवधारणाओं, निर्णयों, सिद्धांतों का विश्लेषण है)

2) कार्यप्रणाली (एक सचेत व्यवस्थित विश्लेषण और विषय के संज्ञान के तरीकों और तरीकों की उपयुक्तता का चुनाव शामिल है)

3) अनुमानी (अनुसंधान के क्षेत्र को निर्दिष्ट करने वाले सिद्धांत। वैज्ञानिक और तकनीकी रचनात्मकता की नियमितता) (नए ज्ञान प्राप्त करने की संभावना में प्रकट, समस्या के दार्शनिक विश्लेषण के दौरान नए शोध परिणाम और इसे हल करने के तरीके )

4) विश्वदृष्टि (f-ii का मुख्य कार्य, क्योंकि यह इसकी मुख्य सामग्री के साथ मेल खाता है, दार्शनिक छवियों के माध्यम से लोगों की विश्वदृष्टि बनाने की संभावना में विश्वदृष्टि ज्ञान बनाना, व्यवस्थित करना है।)

5) महत्वपूर्ण (कार्य प्राप्त परिणामों पर नहीं रुकता है, यह लगातार प्रगति और अधिक से अधिक नए संभावित दृष्टिकोणों के महत्वपूर्ण विश्लेषण के लिए प्रयास करता है)

6. दर्शनशास्त्र और विज्ञान।

दर्शन और विज्ञान के बीच संबंधों का इतिहास स्पष्ट नहीं था, और फिर भी, उनके संबंधों के निम्नलिखित चरण हैं:

समकालिक, अर्थात्। अप्रभेद्य, विज्ञान और दर्शन की एकता। वे विषय वस्तु, पद्धति, या प्राप्त परिणामों में भिन्न नहीं हैं (छठी शताब्दी ईसा पूर्व - 17 वीं शताब्दी ईस्वी)।

दर्शनशास्त्र और विज्ञान के विषय क्षेत्र के बीच अंतर की शुरुआत। यह विचार कि दर्शन को मनुष्य की शिक्षा में शामिल किया जाना चाहिए, और प्रकृति के अध्ययन को विज्ञान पर छोड़ दिया जाना चाहिए (17-19 शताब्दी)

दर्शन को क्या करना चाहिए, इसके बारे में कई तरह के सुझाव:

a) f-ia को प्राकृतिक विज्ञान की नवीनतम उपलब्धियों के आधार पर दुनिया की एक ही तस्वीर देनी चाहिए;

बी) फ़ंक्शन को किसी व्यक्ति की अभिव्यक्तियों की विविधता में प्रतिनिधित्व करना चाहिए;

ग) f-ia ज्ञान का सिद्धांत है, वैज्ञानिक ज्ञान का सिद्धांत है, विज्ञान का सिद्धांत है;

डी) कार्य किसी भी घटना (19-20 शताब्दी) के अध्ययन में प्रारंभिक अध्ययन, अनुसंधान, समस्याओं का निरूपण हो सकता है।

आज, एक साझा राय है कि विज्ञान किसी भी समस्या से निपटने के लिए पसंद करता है जिसे प्रयोगात्मक रूप से सत्यापित किया जा सकता है। अन्यथा, समस्याओं को अवैज्ञानिक कहा जाता है, और इस क्षमता में वे f-ii द्वारा विचाराधीन रहते हैं। सोवियत काल में, ऐसी समस्याओं को वैचारिक कहा जाता था।

अब f-ia विज्ञान को विविध सहायता प्रदान करता है:

1) वैज्ञानिक अनुसंधान के नए विषय क्षेत्र बनाने में मदद करता है।

2) व्याख्यात्मक सिद्धांतों और विचारों को बनाने, परिणामी अंतर्विरोधों को समझने और उनका विश्लेषण करने में मदद करता है।

3) प्राप्त परिणामों को गंभीर रूप से समझने में मदद करता है।

4) वैज्ञानिक ज्ञान को व्यवस्थित करता है, विज्ञान को दुनिया के ज्ञान में अपनी स्थिति निर्धारित करने में मदद करता है, संपर्क और बातचीत स्थापित करता है।

5) ज्ञान के प्रसार के लिए प्रक्रियाएं प्रदान करता है, नए सिद्धांतों, अवधारणाओं, विचारों को समझने के लिए स्थितियां बनाता है, और यह है सांस्कृतिक समारोहएफ-द्वितीय।

6) वैज्ञानिक परिणामों के सामाजिक महत्व का आकलन करने में मदद करता है।

हम एक ऐसे युग में रहते हैं जब समस्याएँ विकराल हो गई हैं, जिसके समाधान पर हेमलेट प्रश्न का उत्तर निर्भर करता है: पृथ्वी पर मनुष्य और मानवता होना या न होना।

आप निश्चित रूप से, "मेरी झोपड़ी किनारे पर है" सिद्धांत के अनुसार इन दर्दनाक समस्याओं से छिपाने की कोशिश कर सकते हैं ... लेकिन क्या यह एक व्यक्ति के योग्य है?

और जीवन द्वारा सामने रखे गए सभी नए बड़े पैमाने के सवालों के जवाब की तलाश - मनुष्य और प्रकृति की समस्याएं, मनुष्य और समाज, तकनीकी और जीवमंडल, सामाजिक व्यवस्था और राज्यों के बीच संबंधों के कई प्रश्न आदि। - इन जटिल प्रक्रियाओं में अपना स्थान और भूमिका खोजने के लिए, इन और कई अन्य मुद्दों को हल करने के तरीके खोजने के लिए, आत्मनिर्णय करने की क्षमता की आवश्यकता होती है। लेकिन इसके लिए सोचने की क्षमता, आसपास की वास्तविकता में एक सचेत, उचित अभिविन्यास के लिए एक शर्त के रूप में चीजों के बारे में काफी व्यापक दृष्टिकोण की आवश्यकता होती है।

हालांकि, तर्कसंगत सोच की क्षमता जन्मजात नहीं है, इसे गठित और विकसित किया जाना चाहिए, और ऐसा करने के सर्वोत्तम तरीकों में से एक दार्शनिक संस्कृति की उपलब्धियों में महारत हासिल करना है। हम आपके साथ बाद में देखेंगे - लेकिन अभी के लिए इसे विश्वास पर लेना होगा - कि दर्शन शुद्ध विचार के बादलों में मँडराते हुए कुछ भी नहीं है। इसके विपरीत इसका मुख्य उद्देश्य जीवन के मूलभूत प्रश्नों के समाधान से ही जुड़ा है। आखिरकार, अंतिम विश्लेषण में, दर्शन का केंद्र मनुष्य और दुनिया में उसका स्थान, समाज में उसका स्थान, उसके जीवन का अर्थ का प्रश्न है। और दर्शन का मुख्य उद्देश्य एक व्यक्ति को जीवन की अंतहीन जटिलताओं को नेविगेट करने में मदद करना है, उन समीकरणों को हल करने में जो जीवन के पथ पर लगातार उत्पन्न होते हैं।

यह ठीक ही कहा जा सकता है कि दर्शन का अध्ययन एक ऐसा विद्यालय है जो तर्कसंगत सोच की संस्कृति को विकसित करने में मदद करता है, विचार के आंदोलन को स्वतंत्र रूप से मार्गदर्शन करने, साबित करने और खंडन करने की क्षमता। यह स्पष्ट है कि सोच के विज्ञान को किराए पर नहीं लिया जा सकता है, इसमें महारत हासिल करने के लिए प्रयास की आवश्यकता होती है, बौद्धिक क्षमताओं पर दबाव पड़ता है।

बेशक, यह बिल्कुल आसान नहीं है और विशेष रूप से, दर्शन के इतिहास के साथ एक परिचित की आवश्यकता है, ताकि कदम से कदम का पता लगाया जा सके कि कई शताब्दियों में "शाश्वत समस्याओं" को कैसे हल किया गया था, और सबसे महत्वपूर्ण बात यह है कि खुद को तैयार करने के लिए द्वन्द्वात्मक भौतिकवादी दर्शन सहित आधुनिक दर्शन में उन्हें हल करने के तरीकों को समझ सकेंगे।

मानवतावादी आदर्शों के कार्यान्वयन में आज दर्शन की भूमिका भी महान है, क्योंकि केवल मानवतावाद के चश्मे से ही वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति आवश्यक अभिविन्यास प्राप्त कर सकती है, मानव और मानव जाति के हित में वैश्विक समस्याओं को हल किया जा सकता है - के खतरे को दूर करने से थर्मोन्यूक्लियर युद्ध आनुवंशिक नींव और मानव मानस के लिए खतरे को खत्म करने के लिए।

साथ ही, हमारे दर्शन को अन्य देशों में दार्शनिक प्रक्रिया से कृत्रिम रूप से दूर नहीं किया जाना चाहिए, क्योंकि हम किसी भी मुद्दे पर परम सत्य के मालिक नहीं हैं। यहाँ आधुनिक विश्व दार्शनिक चिंतन की उपलब्धियों का आदान-प्रदान और व्यवस्थित परिचय आवश्यक है।

आइए अब हम सीधे दर्शन से संबंधित प्रश्नों की ओर मुड़ें। दर्शन का केंद्रीय कार्य विश्वदृष्टि समस्याओं की एक पूरी श्रृंखला को हल करना है, दुनिया के सामान्यीकृत विचारों की एक प्रणाली को समग्र रूप से तर्क के दृष्टिकोण से विकसित करना है। ऐसी कौन-सी समस्याएँ हैं जिन्हें सही मायनों में शाश्वत कहा जा सकता है?

संसार का आधार क्या है?

दुनिया कैसे काम करती है, इसमें आध्यात्मिक और भौतिक कैसे सहसंबद्ध हैं? क्या दुनिया की शुरुआत समय से हुई थी, या यह हमेशा के लिए मौजूद है?

क्या संसार में कोई ज्ञात व्यवस्था है या उसमें सब कुछ अस्त-व्यस्त है?

क्या दुनिया विकसित हो रही है या यह लगातार एक अपरिवर्तनीय चक्र में घूम रही है?

क्या दुनिया को जानना संभव है?

क्या ये प्रश्न मनुष्य और मानव जाति के सामने संयोग से उठते हैं? नहीं, संयोग से नहीं। वे दुनिया में एक सामान्य अभिविन्यास की आवश्यकता से उत्पन्न होते हैं।

उन्हें एक या दूसरे तरीके से हल करते हुए, एक व्यक्ति, जैसा कि वह था, एक समन्वय ग्रिड को स्केच करता है जिसके भीतर उसकी गतिविधि और उसके विचार का कार्य दोनों सामने आएंगे। इन और अन्य विश्वदृष्टि समस्याओं का सैद्धांतिक रूप से प्रमाणित समाधान दर्शन का उद्देश्य है, और साथ ही इसके विकास का महत्व भी है।

आपकी भविष्य की विशेषता में बेहतर अभिविन्यास के लिए दर्शन भी महत्वपूर्ण है, और सबसे महत्वपूर्ण बात - जीवन की सभी जटिलताओं में गहराई से समझने के लिए। ये दो बिंदु निकट से संबंधित हैं - तकनीकी ज्ञान और वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के दार्शनिक पहलू और, कम महत्वपूर्ण नहीं, एक व्यापक दार्शनिक दृष्टिकोण जो विशेषता के संकीर्ण ढांचे से बहुत आगे निकल जाता है।

हम कह सकते हैं कि विश्वदृष्टि व्यक्ति की चेतना और आत्म-जागरूकता का मूल, मूल है। यह दुनिया के लोगों और स्वयं, इसमें उनकी जगह द्वारा कमोबेश समग्र समझ के रूप में कार्य करता है। सबके पास है। लेकिन इसका स्तर, इसकी सामग्री, रूप, आदि। को अलग। लेकिन उस पर बाद में। यहां हम ध्यान दें, सबसे पहले, कि विश्वदृष्टि ऐतिहासिक रूप से ठोस है, क्योंकि यह अपने समय की संस्कृति की मिट्टी पर बढ़ती है और इसके साथ-साथ गंभीर परिवर्तनों से गुजरती है। दूसरे, प्रत्येक युग में समाज सामाजिक रूप से विषम होता है, यह अपने-अपने हितों के साथ विभिन्न समूहों और समुदायों में विभाजित होता है। इसके अलावा, लोग स्वयं न केवल समाज में अपने स्थान में भिन्न होते हैं, बल्कि उनके विकास, उनकी आकांक्षाओं आदि में भी भिन्न होते हैं। दूसरे शब्दों में, प्रत्येक युग की विश्वदृष्टि को विभिन्न प्रकार के समूह और व्यक्तिगत रूपों में महसूस किया जाता है।

इसके अलावा, एक प्रणाली के रूप में विश्वदृष्टि में कई घटक शामिल हैं। सबसे पहले, यह सत्य पर आधारित ज्ञान है, और इसके साथ ही, वे मूल्य जो विश्वदृष्टि के नैतिक और सौंदर्य घटकों में सबसे स्पष्ट रूप से व्यक्त किए जाते हैं, जो अच्छाई और सुंदरता पर आधारित हैं।

न केवल हमारा मन, बल्कि हमारी भावनाएँ भी विश्वदृष्टि के विकास में भाग लेती हैं। इसका मतलब है कि विश्वदृष्टि में दो खंड शामिल हैं - बौद्धिक और भावनात्मक। विश्वदृष्टि के भावनात्मक-मनोवैज्ञानिक पक्ष को दृष्टिकोण और विश्वदृष्टि द्वारा दर्शाया जाता है, और बौद्धिक पक्ष को विश्वदृष्टि द्वारा दर्शाया जाता है।

स्वाभाविक रूप से, विश्वदृष्टि के विभिन्न स्तरों पर इन पहलुओं का अनुपात भिन्न होता है, विभिन्न युगों में विश्वदृष्टि में उनका प्रतिनिधित्व समान नहीं होता है, और अंत में, विभिन्न लोगों के विश्वदृष्टि में इन पक्षों के अनुपात भी भिन्न होते हैं।

इसके अलावा, भावनाओं, मनोदशाओं आदि में व्यक्त विश्वदृष्टि का बहुत ही भावनात्मक रंग भिन्न हो सकता है - हर्षित, आशावादी स्वरों से उदास, निराशावादी स्वरों तक।

विश्वदृष्टि का दूसरा स्तर विश्वदृष्टि है, जो मुख्य रूप से ज्ञान पर आधारित है, हालांकि विश्वदृष्टि और विश्वदृष्टि एक दूसरे के ठीक बगल में नहीं दिए गए हैं: वे एक नियम के रूप में, एक हैं। यह एकता उनकी मान्यताओं में दिखाई देती है, जहाँ ज्ञान और भावना, तर्क और इच्छा एक साथ दी जाती है, जहाँ एक सामाजिक स्थिति बनती है, जिसके लिए व्यक्ति कभी-कभी बहुत कुछ करने में सक्षम होता है।

विश्वासों की ताकत व्यक्ति के अपने सार और अर्थ में विश्वास में निहित है। और इसका मतलब है कि विश्वदृष्टि में इसकी संरचना में विश्वास शामिल है, और इसलिए विश्वास (यह धार्मिक विश्वास हो सकता है, और भूतों और चमत्कारों में विश्वास, और विज्ञान में विश्वास, आदि)।

उचित विश्वास संदेह को बाहर नहीं करता है, लेकिन हठधर्मिता और असीम संदेह दोनों के लिए विदेशी है, जो ज्ञान और गतिविधि दोनों में एक व्यक्ति को गढ़ों से पूरी तरह से वंचित करता है।

अब आइए विश्वदृष्टि की टाइपोलॉजी की ओर मुड़ें। सबसे पहले, विश्वदृष्टि के दो स्तरों को अलग किया जाना चाहिए: जीवन-रोजमर्रा और सैद्धांतिक। पहला दैनिक जीवन की प्रक्रिया में अनायास बनता है। यह समाज के व्यापक तबके का विश्वदृष्टि है। विश्वदृष्टि का यह स्तर महत्वपूर्ण है, इसे ध्यान में रखा जाना चाहिए, हालांकि यह अलग है: 1) अपर्याप्त चौड़ाई; 2) आदिम, रहस्यमय, परोपकारी विचारों और पूर्वाग्रहों के साथ शांत पदों और दृष्टिकोणों का एक प्रकार का अंतर्विरोध; 3) एक महान भावनात्मक बोझ।

इन नुकसानों को दुनिया की समझ और दृष्टिकोण के सैद्धांतिक स्तर पर दूर किया जाता है। यह दृष्टिकोण का एक दार्शनिक स्तर है, जब कोई व्यक्ति तर्क के दृष्टिकोण से दुनिया के पास पहुंचता है, तर्क के आधार पर कार्य करता है, अपने निष्कर्षों और बयानों की पुष्टि करता है।

यदि ऐतिहासिक दृष्टि से देखा जाए तो दर्शन एक विशेष प्रकार के विश्वदृष्टि के रूप में पौराणिक और धार्मिक प्रकार के विश्वदृष्टि से पहले था। मिथक, चेतना और विश्वदृष्टि के एक विशेष रूप के रूप में, ज्ञान का एक प्रकार का संलयन था, यद्यपि बहुत सीमित, धार्मिक विश्वासों और विभिन्न प्रकार की कलाओं का।

मिथक में धार्मिक और कलात्मक कल्पना के साथ दुनिया के बारे में ज्ञान के तत्वों की बुनाई इस तथ्य में अभिव्यक्ति पाती है कि मिथक के ढांचे के भीतर, विचार अभी तक पूर्ण स्वतंत्रता प्राप्त नहीं कर पाया है और अक्सर कलात्मक और काव्य रूपों में पहना जाता है, जो "प्राचीन ग्रीस के मिथक", "इलियड", "ओडिसी", राष्ट्रीय लोककथाओं आदि में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है। और साथ ही, थियोसोफी के रूप में मिथकों में पूरी दुनिया की एक तस्वीर पहले से ही खींची गई थी, प्रकृति और समाज, दुनिया और मनुष्य, अतीत और वर्तमान की एकता पर जोर देने के तरीकों की तलाश थी, और वैचारिक समस्याओं को एक अजीबोगरीब रूप में हल किया गया था।

विश्वदृष्टि का आगे विकास दो पंक्तियों के साथ हुआ - धर्म की रेखा के साथ और दर्शन की रेखा के साथ।

धर्म विश्वदृष्टि का एक रूप है जिसमें दुनिया का विकास सांसारिक, प्राकृतिक और अलौकिक, अलौकिक, स्वर्गीय में दोहरीकरण के माध्यम से किया जाता है। साथ ही, विज्ञान के विपरीत, जो प्रकृति की वैज्ञानिक तस्वीर के रूप में अपनी दूसरी दुनिया भी बनाता है, धर्म की दूसरी दुनिया ज्ञान पर नहीं, बल्कि अलौकिक शक्तियों में विश्वास और दुनिया में उनकी प्रमुख भूमिका पर आधारित है, लोगों का जीवन। इसके अलावा, धार्मिक आस्था स्वयं चेतना की एक विशेष अवस्था है, जो एक वैज्ञानिक की निश्चितता से भिन्न होती है, जो तर्कसंगत नींव पर आधारित होती है; धर्म में, विश्वास पंथ में और पंथ के माध्यम से महसूस किया जाता है।

धर्म का कारण लोगों की प्राकृतिक, प्राकृतिक और सामाजिक शक्तियों पर उनके नियंत्रण से परे निर्भरता है। यह उनके सामने किसी व्यक्ति की कमजोरी की एक भ्रमपूर्ण पुनःपूर्ति के रूप में कार्य करता है। धर्म के लंबे विकास ने ईश्वर के विचार को सांसारिक और स्वर्गीय मामलों के प्रबंधक के रूप में जन्म दिया है। धर्म ने एक समय में सामाजिक विनियमन के साधन के रूप में सकारात्मक भूमिका निभाई, मानव जाति की एकता, सार्वभौमिक मूल्यों के बारे में जागरूकता पैदा की।

सामान्य बात जो धर्म और दर्शन को जोड़ती है वह है विश्वदृष्टि की समस्याओं का समाधान। लेकिन इन समस्याओं के उनके ढांचे के भीतर और साथ ही उनके समाधान के दृष्टिकोण की प्रकृति बहुत अलग है। धर्म के विपरीत, विश्वास पर जोर देने के साथ, दर्शन ने हमेशा ज्ञान और तर्क पर भरोसा किया है। पहले से ही दर्शन का पहला कदम हर चीज में एकता की खोज में शामिल था, दुनिया के मूल सिद्धांत की खोज में, इसके बाहर नहीं, बल्कि अपने आप में।

दर्शन ज्ञान अरस्तू

38. मनुष्य में सामाजिक और जैविक के सहसंबंध की समस्या। मनुष्य की उत्पत्ति की अवधारणाएँ: धार्मिक, वैज्ञानिक और दार्शनिक। एंथ्रोपोसोजेनेसिस और इसकी जटिल प्रकृति।

सामाजिक और जैविक एक अविभाज्य एकता में एक व्यक्ति में होते हैं, जिसके पक्ष व्यक्तित्व के रूप में "सामाजिक गुण" और जीव हैं, जो इसके प्राकृतिक आधार का गठन करते हैं।

अपनी जैविक प्रकृति की ओर से, प्रत्येक व्यक्ति को शुरुआत से ही माता-पिता से प्राप्त जीनों के एक निश्चित जीनोटाइप द्वारा निर्धारित किया जाता है। पहले से ही जन्म के समय, वह एक या दूसरी जैविक आनुवंशिकता प्राप्त करता है, जो कि झुकाव के रूप में जीन में एन्क्रिप्ट किया गया है। ये झुकाव व्यक्ति के बाहरी, भौतिक डेटा, उसके मानसिक गुणों को प्रभावित करते हैं। हालांकि, इससे यह निष्कर्ष नहीं निकाला जाना चाहिए कि केवल मानव क्षमताओं की प्राकृतिक कंडीशनिंग। मानव क्षमताओं के लिए मेकिंग केवल पूर्वापेक्षाएँ हैं जिन्हें जीनोटाइप में कम नहीं किया जा सकता है। क्षमताओं को सामान्य शब्दों में, तीन कारकों की एकता द्वारा निर्धारित किया जाता है: जैविक (झुकाव), सामाजिक (सामाजिक वातावरण और परवरिश) और मानसिक (किसी व्यक्ति का आंतरिक स्व, उसकी इच्छा, आदि)।

सामाजिक और जैविक की समस्या पर विचार करते समय, दो चरम दृष्टिकोणों से बचा जाना चाहिए: सामाजिक कारक पैन्सियोलॉजी का निरपेक्षीकरण और जैविक कारक पैनबायोलॉजी का निरपेक्षता। पहले मामले में, एक व्यक्ति सामाजिक परिवेश के एक निरपेक्ष उत्पाद के रूप में प्रकट होता है, एक तबला रस (रिक्त स्लेट) के रूप में, जिस पर यह वातावरण व्यक्ति के संपूर्ण विकास को शुरू से अंत तक लिखता है। दूसरी अवधारणा में विभिन्न प्रकार के जैविक अध्ययन शामिल हैं। डार्विन के प्राकृतिक चयन के सिद्धांत के आधार पर सामाजिक जीवन की व्याख्या करने की कोशिश में, जातिवाद और सामाजिक डार्विनवाद के प्रतिनिधि जीवविज्ञान पदों पर खड़े थे।

मनुष्य में जैविक और सामाजिक निकटता से जुड़े हुए हैं। एक शिशु जो अस्तित्व की पशु स्थितियों में गिर गया है, भले ही वह अनुकूल परिस्थितियों में शारीरिक रूप से जीवित रहे, हालांकि, एक आदमी नहीं बनता है। इसके लिए व्यक्ति को समाजीकरण की एक निश्चित अवधि से गुजरना पड़ता है। सामाजिक परिस्थितियों के बाहर, अकेले जीव विज्ञान अभी तक किसी व्यक्ति को मानव व्यक्ति नहीं बनाता है।

मनुष्य में जैविक पर सामाजिक के प्रभाव का एक अन्य पहलू यह है कि मनुष्य में जैविक को सामाजिक रूप में महसूस किया जाता है और संतुष्ट किया जाता है। मानव अस्तित्व का प्राकृतिक और जैविक पक्ष सामाजिक-सांस्कृतिक कारकों द्वारा मध्यस्थता और "मानवीकृत" है। यह इस तरह की विशुद्ध रूप से जैविक जरूरतों जैसे कि खरीद, भोजन, पेय, आदि की संतुष्टि पर भी लागू होता है।

हमारे अतीत के ज्ञान के लिए अलग-अलग दृष्टिकोण हैं। सबसे सामान्य रूप में, उन्हें सृजनवाद (धार्मिक दृष्टिकोण), वैश्विक विकासवाद (दार्शनिक दृष्टिकोण) और विकासवाद के सिद्धांत (वैज्ञानिक दृष्टिकोण) में विभाजित किया जा सकता है।

सृजनवाद को रूढ़िवादी (या विकास-विरोधी) और विकासवादी में विभाजित किया जा सकता है। धर्मशास्त्री-विकास-विरोधी लोग पवित्र शास्त्र (बाइबल) में बताए गए एकमात्र सच्चे दृष्टिकोण पर विचार करते हैं। इसके अनुसार, मनुष्य, अन्य जीवित जीवों की तरह, एक बार के रचनात्मक कार्य के परिणामस्वरूप भगवान द्वारा बनाया गया था और भविष्य में नहीं बदला। इस संस्करण के समर्थक या तो लंबे जैविक विकास के सबूतों की उपेक्षा करते हैं, या इसे अन्य, पहले और संभवतः असफल रचनाओं का परिणाम मानते हैं। कुछ धर्मशास्त्री अतीत में मौजूद लोगों से अलग लोगों के अस्तित्व को पहचानते हैं, लेकिन आधुनिक आबादी के साथ किसी भी निरंतरता से इनकार करते हैं।

विकासवादी धर्मशास्त्री जैविक विकास की संभावना को पहचानते हैं। उनके अनुसार, पशु प्रजातियां एक दूसरे में बदल सकती हैं, लेकिन ईश्वरीय इच्छा मार्गदर्शक शक्ति है: एक व्यक्ति निम्न संगठित प्राणियों से उत्पन्न हो सकता था, लेकिन उसकी आत्मा प्रारंभिक रचना के बाद से अपरिवर्तित रही है, और परिवर्तन स्वयं नियंत्रण में हुए हैं। और निर्माता की इच्छा पर।

संपूर्ण ब्रह्मांड के साथ-साथ मानव विकास की एक ही प्रक्रिया का विचार पुरातनता में उत्पन्न हुआ। वैश्विक विकासवाद के बाद के और विकसित संस्करणों में, वैज्ञानिक स्थितियों के आधार पर मनुष्य के उद्भव और विकास के क्षण का वर्णन किया गया है। इन विकल्पों की मौलिकता मानव जाति के भविष्य की भविष्यवाणियों द्वारा दी गई है, जो मानव जाति को ब्रह्मांड के विकास में वैश्विक भूमिका के लिए जिम्मेदार ठहराती है।

1834 में के.एम. बेयर ने "प्रकृति का सार्वभौमिक नियम" तैयार किया, जिसमें कहा गया है कि पदार्थ निम्न रूपों से उच्चतर रूपों में विकसित होता है। जैसा कि मनुष्य पर लागू होता है, इसका मतलब है कि वह कुछ निचले जानवरों से उत्पन्न हुआ और, एक लंबी विकासवादी प्रक्रिया के दौरान, आधुनिक स्तर पर पहुंच गया।

ब्रह्मांड की निरंतर जटिलता के विचार ने पी। टेइलहार्ड डी चारडिन और वी.आई. के कार्यों में महत्वपूर्ण विकास प्राप्त किया है। वर्नाडस्की। इस प्रक्रिया की प्रेरक शक्तियों के बारे में उनके दृष्टिकोण अलग हैं: पी. तेइलहार्ड डी चारडिन के लिए यह एक अलौकिक सोच का केंद्र है, वी.आई. वर्नाडस्की - प्रकृति की ताकतें। लेखकों के अनुसार, पदार्थ के विकास का मुकुट - ब्रह्मांडजनन - मानवजनन है। एंथ्रोपोजेनेसिस के एक निश्चित चरण में, नोस्फीयर उत्पन्न होता है - ग्रह की सोच का खोल अपने भौतिक आधार से सोच की भावना को अलग करता है (पी। चारडिन टेइलहार्ड, 1965; वर्नाडस्की वी.आई., 1977; अलेक्सेव वी.पी., 1984)।

कुछ जीवों को दूसरों में बदलने की अवधारणा - जैविक विकास - ने प्रकृतिवादियों के कार्यों में अधिक से अधिक विशिष्ट रूपरेखा प्राप्त की। पहली बार, Zh.B. 1802 और 1809 में लैमार्क हालाँकि, विकासवादी परिवर्तनों के तंत्र का प्रस्ताव जे.बी. लैमार्क, बहुत सरल और असंबद्ध दिखते हैं। वैज्ञानिक के समकालीनों के बीच भी, इस सिद्धांत को अपने पूर्ण रूप में व्यापक मान्यता नहीं मिली।

Ch. Dravin के विकासवाद के सिद्धांत के कारण एक बहुत तेज सार्वजनिक और वैज्ञानिक प्रतिध्वनि उत्पन्न हुई। सिद्धांत का विकास जारी रहा, और आनुवंशिक विरासत और उसके नियमों की खोज के बाद, इसे विकास के सिंथेटिक सिद्धांत के रूप में जाना जाने लगा। संक्षेप में इसका सार इस प्रकार है। जीवित जीवों की आनुवंशिक सामग्री विभिन्न कारकों के प्रभाव में बदल जाती है। ये बदलाव हानिकारक या फायदेमंद हो सकते हैं। यदि कोई जीव अपने रिश्तेदारों की तुलना में अधिक अनुकूलित हो जाता है, तो उसके पास अपने आनुवंशिक रूप से निश्चित गुणों को पारित करते हुए, अधिक संतानों को छोड़ने का मौका होता है। पर्यावरण में बदलाव के साथ, संकेत जो पहले तटस्थ या हानिकारक थे, वे अधिक उपयोगी साबित होते हैं। ऐसे लक्षणों वाले जीव जीवित रहते हैं, और गुण उनकी संतानों में रहते हैं। मानव पूर्वज, अपने आसपास की प्रकृति का हिस्सा होने के कारण, बाहरी परिस्थितियों में बदलाव के कारण धीरे-धीरे बदल गए, जिससे आधुनिक मनुष्य का उदय हुआ।

1876 ​​​​में, एफ। एंगेल्स ने यह विचार तैयार किया कि मानव विकास मुख्य रूप से सामाजिक कारणों से हुआ है। एफ। एंगेल्स ने वानरों के मनुष्यों में परिवर्तन के पीछे श्रम गतिविधि को मुख्य प्रेरक शक्ति माना, जो एक ही समय में उन्हें एक दूसरे से अलग करती है। "श्रम ने मनुष्य को बनाया", साथ ही साथ उसकी आधुनिक शरीर रचना भी। सीधे मुद्रा में संक्रमण ने हाथों को आंदोलन के कार्य से मुक्त कर दिया। औजारों के निर्माण और उपयोग के लिए हाथों का उपयोग किया जाने लगा। श्रम संचालन की जटिलता से मस्तिष्क में वृद्धि हुई, जिससे फिर से गतिविधि की जटिलता पैदा हो गई। कार्य ने टीम की रैली, भाषण के उद्भव और अंत में, समाज में भी योगदान दिया। एफ। एंगेल्स ने जैविक विकास पर सामाजिक-सांस्कृतिक वातावरण के प्रभाव के ठोस तंत्र को श्रम की प्रक्रिया में प्राप्त रूपात्मक विशेषताओं की आनुवंशिकता में निर्धारण माना। इस तरह की व्याख्या आनुवंशिक आनुवंशिकता के बारे में आधुनिक विचारों से सहमत नहीं है, हालांकि, सामाजिक-सांस्कृतिक और जैविक विकास के बीच एक निश्चित संबंध निर्विवाद है और निश्चित रूप से प्रकट होता है।