सभ्यता किसी भी संस्कृति का अंत है। क्या सभ्यता संस्कृति को मार सकती है? "सभ्यता" शब्द का प्रयोग विभिन्न अर्थों में किया जाता है।

हमारी सभ्यता बौद्धिक और तकनीकी प्रगति की ऊंचाइयों पर पहुंच गई है। हम हर दिन नई सुपर तकनीकें बनाते हैं, और दुनिया में सूचना का प्रवाह तेजी से बढ़ रहा है। शायद, पृथ्वी ग्रह पर मानव जीवन अब बहुत आरामदायक और सफल है?! व्यक्ति संतुष्ट और खुश है?!… या क्या आपके पास अभी भी किसी प्रकार का "लेकिन" है? अचानक यह पता चला कि हमारी सभ्यता का विकास हुआ […]

हमारी सभ्यता बौद्धिक और तकनीकी प्रगति की ऊंचाइयों पर पहुंच गई है। हम हर दिन नई सुपर तकनीकें बनाते हैं, और दुनिया में सूचना का प्रवाह तेजी से बढ़ रहा है।

शायद, पृथ्वी ग्रह पर मानव जीवन अब बहुत आरामदायक और सफल है?! व्यक्ति संतुष्ट और खुश है?!… या क्या आपके पास अभी भी किसी प्रकार का "लेकिन" है?

यह अचानक पता चला कि हमारी सभ्यता प्रगति के शिखर पर नहीं, बल्कि अपने विकास की अंधी गली में चढ़ गई है!अब, जब देश में युद्ध और सभी प्रकार के संकट हैं, एक भी व्यक्ति ऐसा नहीं बचा है जिसे हमारी सभ्यता की तर्कसंगतता के बारे में संदेह न हुआ हो। अब दुनिया के सारे भ्रम हमारी आंखों के सामने टूट रहे हैं: वित्तीय और आर्थिक व्यवस्था में विश्वास; राजनीतिक गठबंधनों और संघों में; अंतरराष्ट्रीय समझौतों, साथ ही राजनीतिक दलों और उनके नेताओं में।

हम एक ऐसी सभ्यता हैं जिसने हर उस चीज़ को त्याग दिया है जिसे बेचा या खरीदा नहीं जा सकता; वह सब कुछ भूल जाना और अनदेखा करना जो हमें लाभ नहीं देता। सभ्यता - अपने अस्तित्व के सिर पर पैसा और शक्ति रखो। हम एक ऐसी सभ्यता हैं जो अहंकार, घमंड और स्वार्थ के शिखर पर चढ़ गई है, जिसने हमें अनैतिकता और निराशा की तह तक पहुँचाया है। और यूक्रेन में जो आर्थिक और राजनीतिक संकट हो रहा है, वह सामान्य सांस्कृतिक और नैतिक गतिरोध का ही परिणाम है।
हम संस्कृति के पतन को विभिन्न संकटों से क्यों जोड़ते हैं?

आइए इसका पता लगाते हैं। संस्कृति क्या है और सभ्यता क्या है? हाल ही में, इन दो अवधारणाओं को अक्सर भ्रमित किया जाता है, हालांकि संस्कृति और सभ्यता के स्रोत पूरी तरह से अलग हैं।

"जहां संस्कृति है, वहां शांति है"
एन.के. रेरिक

संस्कृति - अक्सर इस शब्द का प्रयोग करते हुए, हम इसके दार्शनिक सार के बारे में नहीं सोचते हैं।

"संस्कृति," एन.के. रोएरिच ने अपने एक निबंध में - जीवन का सबसे गहरा स्तंभ है, जिसे पूरे ब्रह्मांड के विकास के साथ उच्चतम चांदी के धागों से बांधा गया है।

संस्कृति समाज का आध्यात्मिक सार है, इसका गहरा और गुप्त सार, इसकी आंतरिक सामग्री। यही वह आधार है जिस पर समाज और राज्य में प्रत्येक व्यक्ति का जीवन खड़ा होता है और विकसित होता है। यह मानव जाति की अविनाशी संपत्ति है। संस्कृति - उच्च विचारों और आदर्शों के ज्ञान और अभिव्यक्ति के लिए पूरे समाज की आकांक्षा। संस्कृति मानव आत्मा की एक ऊर्जा घटना है, जो उच्चतम ब्रह्मांडीय प्रकृति की है। यह मनुष्य के साथ उत्पन्न होता है, और मानव आत्मा की एक स्व-संगठित प्रणाली है, जिसके अंतरिक्ष में ब्रह्मांड अपनी रचनात्मकता का एहसास करता है। ऐसी प्रणाली ब्रह्मांड के महान नियमों के अनुसार रहती है और विकसित होती है।

संस्कृति ब्रह्मांड के विकास का सबसे महत्वपूर्ण आधार है! इस नींव के बिना, मानव जाति का विकास कभी भी संभव नहीं होता।

अब देखते हैं कि CIVILIZATION क्या है?

सभ्यता मानव जीवन की व्यवस्था है, सबसे पहले, इस जीवन की बात के साथ, स्वयं व्यक्ति की बुद्धि और उसके द्वारा अर्जित कौशल के साथ। सभ्यता एक विशिष्ट समय और स्थान में उत्पन्न होती है, अपनी प्रकृति से आती है और मृत्यु और विस्मरण के अधीन होती है।

संस्कृति और सभ्यता कैसे संबंधित हैं? क्या सभ्यता संस्कृति से अलग और सभ्यता से अलग संस्कृति मौजूद हो सकती है? आइए इतिहास की ओर मुड़ें, विज्ञान की ओर, जिसे सभी मानव जाति के लिए एक शिक्षण सहायता के रूप में तैयार किया गया है।

ऐसी सभ्यताएँ थीं जिन्होंने संस्कृति के विकास को अपने आधार के रूप में देखा और इस तरह अद्भुत आध्यात्मिक और नैतिक ऊंचाइयों पर पहुंच गईं। हम अभी भी उनकी सुंदरता और गुणों की प्रशंसा और आश्चर्य करते हैं, और उनकी उपलब्धियां आज भी हमारे लिए अप्राप्य लगती हैं। बाहरी हमलों और आंतरिक कठिनाइयों के किसी भी झोंके के तहत ऐसी सभ्यताएं स्थिर और अविनाशी थीं। जैसा कि इतिहास से पता चलता है, केवल संस्कृति पर आधारित सभ्यताएं बाहरी आक्रमण और आंतरिक उथल-पुथल का सामना करने में सक्षम थीं। क्यों? क्योंकि सृष्टि के करतब करने में सक्षम मानव आत्मा की शक्ति, भौतिक भोजन से नहीं, बल्कि उच्चतम आदर्शों के लिए प्रयास करने से पोषित होती है।

"आदर्श एक खगोलीय मॉडल है जो अपनी सांसारिक छाया के लिए अपील करता है" जॉर्ज लिवरागा (दार्शनिक, लेखक, सार्वजनिक व्यक्ति)।

आइए ऐसी मजबूत और खूबसूरत सभ्यताओं के उदाहरण देखें।

एन रोरिक "गुरु - गुरी - धार"

प्राचीन मिस्र - कई सहस्राब्दियों से अस्तित्व में है! एक समय में, वह हित्तियों और फारसियों द्वारा कब्जा कर लिया गया था, और 300 वर्षों तक वह उनके जुए के अधीन था, लेकिन वह मुक्ति प्राप्त करने में सक्षम था, और बहुत ही कम समय में अपनी महानता में फिर से वृद्धि हुई। किस बात ने मिस्र को पुनरुत्थान की अनुमति दी? वह आक्रमणकारियों द्वारा आत्मसात क्यों नहीं किया गया था? मिस्र की सभ्यता को इतने लंबे अस्तित्व और इस तरह के पुनरुत्थान के लिए क्या सक्षम बनाया? हम, दुर्भाग्य से, इस सभ्यता की गहराई और ऊंचाई की खोज किए बिना, अपने गर्वित अकारण के मृत सिरों में भटकते रहते हैं, और अपने बच्चों को सिखाते हैं कि मिस्र एक गुलाम राज्य था। एहसास है कि दास अपने देश में स्वतंत्रता और सृजन की महानता वापस नहीं कर सके!

प्राचीन ग्रीस कभी एक राज्य नहीं था, अर्थात। कभी भी एक समान राज्य प्रणाली नहीं थी, जिसे अब हमारे द्वारा राज्य के आत्मनिर्णय के रूप में परिभाषित किया गया है। लोगों के इस अविश्वसनीय समुदाय को 600 वर्षों तक एक साथ रहने और कला और दर्शन की इतनी अद्भुत ऊंचाई को जन्म देने की अनुमति क्या है? आज तक, "सभी आधुनिक दर्शन सुकरात की व्याख्या मात्र हैं।" लोगों का यह समुदाय, जिसे अब हम प्राचीन ग्रीस कहते हैं, किस पर टिका है? सिद्ध: एक सामान्य उच्च संस्कृति, नैतिकता और दर्शन पर !!!

एक राज्य का एक और उल्लेखनीय उदाहरण जो सांस्कृतिक ज्ञान की बदौलत एक गंभीर संकट से उभरा, वह है 14 वीं शताब्दी का चेक गणराज्य, राजा चार्ल्स 4 के शासनकाल के दौरान। सिंहासन पर चढ़ने के बाद उन्होंने सबसे पहला काम शैक्षिक केंद्र स्थापित करना था। उनके देश में गतिविधियाँ - प्राग विश्वविद्यालय। इस शैक्षणिक संस्थान को बनाने का उद्देश्य राष्ट्र के एक नए रंग को शिक्षित करना था, जिसकी बदौलत बाद में संस्कृति और नैतिकता पूरे साम्राज्य में फैल गई। और आज हम प्राग जाते हैं, उसी समय इसकी शानदार सुंदरता की प्रशंसा करते हुए, इसकी सांस्कृतिक, गहरी विरासत में डूबे बिना, हम केवल बाहरी विशेषताओं को पकड़ते हैं। और पुनर्जागरण के रहस्यमय पुल पर अपनी छोटी-छोटी कामनाओं को बनाते हुए, हम इसके सही अर्थ से पूरी तरह अनजान हैं।

इन सबका विश्लेषण करते हुए, आइए याद करें: क्या मानवता पहले तर्क के इतने पूर्ण गतिरोध में थी जितनी आज है? हाँ यह था! अंधेरे मध्ययुगीन यूरोप में, लोगों ने पूरी तरह से अज्ञानता में और आत्मा और शरीर की हताश पीड़ा में वनस्पतियां कीं। उन दिनों, किसी भी सामान्य ज्ञान, आशा की कोई भी चिंगारी, जो कभी-कभी प्रतिभाओं और नायकों द्वारा लोगों को दी जाती थी, अमानवीय क्रूरता के साथ इंक्वायरी द्वारा तुरंत नष्ट कर दी जाती थी। यूरोप इस गतिरोध से कैसे निकला?

फ्लोरेंस में, उस समय यूरोप के केंद्र में, संस्कृति और मानवतावाद, नैतिकता और आत्मा की स्वतंत्रता की मशाल जल उठी। इतिहास ने इस मशाल को कहा - पुनर्जागरण! और अब, हम उस समय की कला के महान कार्यों का आनंद लेते हैं। हम उनके रचनाकारों की शैली की सुंदरता और परिष्कार की प्रशंसा करते हैं, और, दुर्भाग्य से, हम उस युग के प्रत्येक टाइटन्स के अंदर हुई प्रक्रिया का सार फिर से नहीं खोलते हैं। हम खुद से यह नहीं पूछते: वे कला और जीवन के उस आदर्श का निर्माण कैसे कर सकते हैं, जिसे आज हम अपनी प्रौद्योगिकियों की संपूर्ण "ऊंचाई" की परवाह किए बिना प्राप्त नहीं कर सकते हैं? कैसे, ऐसी कठिन परिस्थिति में, उनका पुनर्जन्म हुआ और वे यूरोप को अपने कंधों पर प्रकाश, उच्च रचनात्मकता, परोपकार और स्वतंत्र विचारों के विचारों और मन के ज्ञान के लिए ले जाने में सक्षम थे? एक अद्भुत दुनिया बनाने के लिए मनुष्य की क्षमता को पुनर्जीवित करने के विचार को लोगों तक पहुंचाने की हिम्मत करने के लिए धन्यवाद! ब्रह्मांड के चमत्कार के रूप में बनाने के लिए, स्वयं निर्माता की छवि और समानता में बनाया गया। इन महान लोगों का क्या हुआ? उन्होंने क्या पुनर्जीवित किया?

एन रोरिक "मैडोना रक्षक"

संस्कृति!!! मानवतावाद के दर्शन का पुनरुद्धार हुआ, और परिणामस्वरूप - मानव आत्मा का पुनरुद्धार!

और संस्कृति की रिले दौड़ पूरे यूरोप में शुरू हुई: जीनियस से जीनियस तक, हीरो से हीरो तक। हर देश में, समय-समय पर, वे भड़कना और चमकना शुरू कर देते हैं, अन्य लोगों के लिए रास्ता रोशन करते हैं, मानव वीर जीवन, सत्य के नाम पर, स्वतंत्रता के नाम पर, सौंदर्य के नाम पर। और पूरा यूरोप प्रबुद्धता के युग के साथ खिल उठा।

तो यह पता चलता है कि मानव जाति का पूरा विश्व इतिहास इस बात की गवाही देता है कि वे सभ्यताएँ और देश जो संस्कृति की स्मृति को याद करते हैं और पुनर्जीवित करते हैं, वे विभिन्न संकटों और मृत सिरों से बाहर निकलने के लिए अपने आप में ताकत पा सकेंगे।

यह प्राचीन कहानी हमसे कैसे संबंधित है - एक सभ्यता इतनी तकनीकी रूप से उन्नत है कि मध्ययुगीन यूरोप के निवासी, हम में से प्रत्येक को एक महान ऋषि या जादूगर माना जाएगा?

अपने विचार "एन.वी. रोरिक की संस्कृति के समझौते पर" में, इसकी पुष्टि प्रसिद्ध शिक्षाविद एल.वी. SHAPOSHNIKOVA: “जहाँ संस्कृति का जन्म हुआ, वहाँ अब उसे नहीं मारा जा सकता। आप सभ्यता को मार सकते हैं। लेकिन एक सच्चे आध्यात्मिक मूल्य के रूप में संस्कृति अमर है। /एन.के. रोरिक /"। प्राचीन काल से ही संस्कृति और सभ्यता एक ही रही है। हालाँकि, हमें यह याद रखना चाहिए कि संस्कृति सभ्यता का आधार है। संस्कृति प्राथमिक है, सभ्यता गौण है, लेकिन उनकी बातचीत स्वयं व्यक्ति के लिए अत्यंत महत्वपूर्ण है। यदि संस्कृति नाम की कोई नींव नहीं है, तो एक निष्प्राण सभ्यता का उदय होता है, जो हम अपने में देख रहे हैं
XXI सदी। लोग भूल जाते हैं कि सभ्यता कितनी भी परिष्कृत और भौतिक रूप से सुरक्षित क्यों न हो, वह उस आंतरिक, आध्यात्मिक व्यक्ति को बनाने में सक्षम नहीं है, जिस पर ब्रह्मांडीय विकास टिकी हुई है। संस्कृति को विस्मृति के रूप में सौंपना, सामाजिक मूल्यों की व्यवस्था में इसे एक द्वितीयक स्थान प्रदान करना, और अक्सर इसे जन संस्कृति के छद्म मूल्यों में कम करना, कई लोग एक परिस्थिति को नहीं समझते हैं - देश में कोई भी संकट - आर्थिक, सामाजिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक, आदि। सबसे पहले, संस्कृति और उसके वाहक - आत्मा, मनुष्य का संकट है"।

जब सभ्यताओं ने संस्कृति को त्याग दिया और अपने अस्तित्व को विलासिता, शक्ति, कामुकता और लालच पर आधारित किया, तो वे गायब हो गए !!! सभ्यताएं जो संस्कृति को बनाने और विकसित करने में सक्षम नहीं हैं, वे अपमानजनक हैं, और इसलिए ब्रह्मांड में सामान्य विकासवादी लहर के लिए आवश्यक नहीं हैं। हमेशा सभ्यताओं का अंत मनुष्य की नैतिकता और बड़प्पन का अंत होता है।

आज हमारी संस्कृति क्या है? हमारे आदर्श कहाँ हैं? हमारी सभ्यता, हमारे देश की आकांक्षा क्या है?

20वीं शताब्दी में संस्कृति का विनाश और संस्कृति की उपेक्षा ग्रहीय पैमाने पर एक प्रक्रिया में बदल गई। कुछ देश इससे बचने का प्रबंधन करते हैं। हमारा देश और भी कम भाग्यशाली है। अधिनायकवादी शासन, जिसने सत्तर से अधिक वर्षों तक अपने क्षेत्र पर शासन किया, ने हमारे लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति की नींव को नष्ट और विकृत कर दिया। और एक जंगली बाजार और सत्ता और साधन रखने वाले लोगों की पूरी अनैतिकता की स्थितियों में; संस्कृति के प्रति लोगों की उदासीनता के कारण, यूक्रेन बड़ी आपदाओं से ग्रस्त है। अब हम अपने पालन-पोषण और अपनी सामान्य संस्कृति के परिणाम को पूर्ण रूप से देखते हैं। हमारे बच्चे, जिन्होंने खुद को सृष्टि में नहीं पाया, खुद को विनाश में पाया। अपने आप में सांस्कृतिक और आध्यात्मिक मूल्यों को खो देने के बाद, अपने स्वयं के स्वार्थों और स्वार्थी आकांक्षाओं को त्यागने के उच्चतम आदर्शों पर अपने बच्चे का पालन-पोषण करना असंभव है, ताकि सामान्य सर्वोच्च अच्छाई प्राप्त हो सके। हमने मार्कस ऑरेलियस या महान पुनर्जागरण संरक्षक लोरेंजो द मैग्निफिकेंट जैसे नए दार्शनिक नेता को नहीं उठाया है। उन्होंने होमर, सुकरात और प्लेटो जैसे कवियों और दार्शनिकों को नहीं लाया। उन्होंने जिओर्डानो ब्रूनो के योग्य मानवीय भावना का करतब नहीं बनाया। हमारे पास केवल एक ही रास्ता है: संस्कृति के पुनर्जागरण के युग की शुरुआत करना; एक नए व्यक्ति को शिक्षित करना शुरू करें; अपने आप से शुरू करो।

2015 को अपने जीवन में, अपने परिवार में, अपने शहर में, अपने देश में सांस्कृतिक पुनरुत्थान का वर्ष बनाएं!

और तब हमारे देश में एकता और शांति के लिए हम में से प्रत्येक का सपना और आशा सच होगी। और हम में से प्रत्येक संस्कृति के महान संरक्षक निकोलस रोरिक के शब्दों की सच्चाई को देखने में सक्षम होंगे, "जहां संस्कृति है, वहां शांति है ..."

साभार, ऐलेना KOLTUNOVICH

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इस खंड में और लेख

संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाएं निकट से संबंधित हैं, जो शोधकर्ताओं को कुछ मामलों में उन्हें समानार्थक शब्द के रूप में उपयोग करने की अनुमति देती हैं।

संस्कृति और सभ्यता दोनों ही मूल्य अवधारणाएं हैं। कोई भी सभ्यता (साथ ही संस्कृति) उसमें निहित मूल्यों का एक समूह है।

हालाँकि, इन अवधारणाओं में पुरातनता में अर्थ संबंधी अंतर भी हैं। इस प्रकार, शब्द "संस्कृति", जो ग्रीक मूल का है, मूल रूप से खेती, खेती (मिट्टी, पौधे) का अर्थ था, और बाद में इसे पालन-पोषण और शिक्षा के क्षेत्र में विस्तारित किया गया। शब्द "सभ्यता" लैटिन मूल का है और नागरिक, राज्य विशेषताओं ("नागरिक" का अर्थ है "नागरिक", "राज्य") को इंगित करता है।

सभ्यता की अवधारणा आधुनिक सामाजिक विज्ञान और मानविकी की सबसे महत्वपूर्ण अवधारणाओं में से एक है। यह अवधारणा बहुत बहुआयामी है और आज इसकी समझ अधूरी है। रोजमर्रा की जिंदगी में, सभ्यता शब्द का प्रयोग सांस्कृतिक शब्द के समकक्ष के रूप में किया जाता है और इसे अक्सर विशेषण (सभ्य देश, सभ्य लोग) के रूप में प्रयोग किया जाता है। सभ्यता की वैज्ञानिक समझ अध्ययन के विषय की बारीकियों से जुड़ी है, अर्थात यह सीधे विज्ञान के क्षेत्र पर निर्भर करता है जो इस अवधारणा को प्रकट करता है: सौंदर्यशास्त्र, दर्शन, इतिहास, राजनीति विज्ञान, सांस्कृतिक अध्ययन। सभ्यता में अनुसंधान की बारीकियों के आधार पर, वे देखते हैं:

सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार (डेनिलेव्स्की, टॉयनबी),

सांस्कृतिक प्रतिमान का परिवर्तन, रूप और शैली के माध्यम से प्रकट (स्पेंगलर),

मानसिकता और आर्थिक संरचना की अन्योन्याश्रयता (वेबर),

सौंदर्य विकास का तर्क (ब्रौडेल)।

सभ्यता और संस्कृति के बीच संबंध के गठन के चरण:

1. आदिम सांप्रदायिक समाज - मध्य युग। संस्कृति और सभ्यता तलाकशुदा नहीं हैं, संस्कृति को दुनिया की ब्रह्मांडीय व्यवस्था का पालन करने वाले व्यक्ति के रूप में देखा जाता है, न कि उसकी रचना के परिणामस्वरूप।

2. पुनरुद्धार। पहली बार संस्कृति किसी व्यक्ति की व्यक्तिगत-व्यक्तिगत रचनात्मकता से जुड़ी हुई थी, और सभ्यता - नागरिक समाज की ऐतिहासिक प्रक्रिया के साथ, लेकिन अभी तक कोई विसंगतियां पैदा नहीं हुई हैं।

3. ज्ञानोदय - नया समय। संस्कृति एक व्यक्ति-व्यक्तिगत है, साथ ही समाज की सामाजिक-नागरिक संरचना, अवधारणाएं एक-दूसरे को ओवरलैप करती हैं। यूरोपीय प्रबुद्धजनों ने "सभ्यता" शब्द का प्रयोग एक ऐसे नागरिक समाज को संदर्भित करने के लिए किया जिसमें स्वतंत्रता, समानता, शिक्षा, ज्ञानोदय शासन, अर्थात् सभ्यता का उपयोग समाज की सांस्कृतिक गुणवत्ता को निरूपित करने के लिए किया गया था। मॉर्गन और एंगेल्स की सभ्यता की समझ एक मंच के रूप में थी। बर्बरता और बर्बरता के बाद समाज का विकास, जो अवधारणाओं के विचलन की शुरुआत है।

4. आधुनिक समय। संस्कृति और सभ्यता तलाकशुदा हैं, यह कोई संयोग नहीं है कि पहले से ही स्पेंगलर की अवधारणा में, संस्कृति और सभ्यता एंटीपोड के रूप में कार्य करती है।

"सभ्यता" शब्द का अर्थ भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के विकास का एक निश्चित स्तर है। इसका मतलब है कि कालक्रम के अनुसार, संस्कृति और सभ्यता हमेशा मेल नहीं खाती। तो, हम आदिम संस्कृति के बारे में बात कर सकते हैं, लेकिन कोई आदिम सभ्यता नहीं है। जब मानसिक श्रम शारीरिक श्रम से अलग होने लगता है, तभी हस्तशिल्प उत्पन्न होता है, वस्तु उत्पादन और विनिमय प्रकट होता है, और आदिम संस्कृति से सभ्यता में संक्रमण होता है।

ओ. स्पेंगलर ने सभ्यता की अवस्था को किसी भी संस्कृति के विकास का अंत माना। यह चरण विज्ञान और प्रौद्योगिकी के विकास के उच्च स्तर, साहित्य और कला के क्षेत्र में गिरावट और मेगासिटीज के उद्भव की विशेषता है। इस समय, स्पेंगलर के अनुसार, लोग "संस्कृति की आत्मा" को खो रहे हैं, जीवन के सभी क्षेत्रों और उनके परिगलन का "बड़े पैमाने पर" होता है, विश्व प्रभुत्व की इच्छा बनती है - संस्कृति की मृत्यु का आंतरिक स्रोत .

इसके अलावा, ऐसी कई घटनाएं हैं जो संस्कृति के बाहर खड़ी हैं और इसके एंटीपोड हैं। यह, सबसे पहले, युद्ध है। हिंसा और विनाश संस्कृति, रचनात्मक और मानवतावादी सामग्री के विरोध में हैं। यदि सभ्यता व्यक्ति का दमन करती है, तो संस्कृति उसके फलने-फूलने के लिए परिस्थितियाँ निर्मित करती है। संस्कृति-विरोधी संस्कृति के सभी प्रयासों को निष्प्रभावी कर सकता है और कभी-कभी अपरिवर्तनीय परिणामों की ओर ले जाता है। सभ्यता संस्कृति और संस्कृति की कमी, मूल्यों और विरोधी मूल्यों, लोगों के लाभ और हानि को जोड़ती है।

संस्कृति, इसलिए, सभ्यता का आधार, "कोड" है, लेकिन इसके साथ पूरी तरह मेल नहीं खाती है। एम.एम. की प्रसिद्ध अभिव्यक्ति के अनुसार। प्रिशविन, संस्कृति लोगों का संबंध है, और सभ्यता चीजों का संबंध है।

"सभ्यता" शब्द का प्रयोग विभिन्न अर्थों में किया जाता है:

मानव जाति के विकास में एक ऐतिहासिक चरण के रूप में, बर्बरता के बाद और वर्गों और राज्य के गठन की विशेषता है। इस परिभाषा का प्रयोग मॉर्गन और एंगेल्स ने किया था;

सभी संस्कृतियों की अखंडता की विशेषता के रूप में, उनकी सार्वभौमिक एकता ("विश्व सभ्यता", "सभ्य तरीके से चीजों को पेश करने के लिए", आदि)। हम मनुष्य के जीवन और अस्तित्व को पुन: उत्पन्न करने के सबसे तर्कसंगत और मानवीय तरीके के बारे में बात कर रहे हैं;

"भौतिक संस्कृति" शब्द के पर्याय के रूप में: वह जो सुविधा और आराम देता है;

ऐतिहासिक प्रक्रिया की एकता की विशेषता के रूप में। यह अवधारणा इतिहास के कुछ चरणों ("सभ्यता", "सभ्यता विकास का उच्च स्तर", "सभ्यता विकास का निम्नतम चरण") की तुलना करने के लिए एक मानदंड के रूप में कार्य करती है।

सभ्यताओं की विविधता की व्याख्या करने के लिए, लोगों के सामाजिक संबंधों, व्यवहार और गतिविधियों को विनियमित करने वाले मानदंडों की प्रणाली के विश्लेषण की ओर मुड़ना आवश्यक है। इस प्रकार, सभ्यताएँ अपने तकनीकी और आर्थिक विकास की डिग्री में, आर्थिक और सामाजिक प्रक्रियाओं की गति में, प्रमुख धार्मिक और विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण की विशेषताओं और उनके प्रभाव की डिग्री के साथ-साथ एन्कोडिंग, भंडारण के तरीकों में भिन्न होती हैं। और सूचना प्रसारित करना,

"सभ्यता की उत्पत्ति का कारण एक कारक में नहीं है, बल्कि कई के संयोजन में है: यह एक इकाई नहीं है, बल्कि एक रिश्ता है," ए टॉयनबी ने जोर दिया।

संस्कृति सभ्यता के विकास के लिए परिस्थितियों का निर्माण करती है, सभ्यता सांस्कृतिक प्रक्रिया के लिए आवश्यक शर्तें बनाती है, इसे निर्देशित करती है। एक ही सभ्यता के आधार पर अनेक संस्कृतियों का निर्माण होता है। इस प्रकार, यूरोपीय सभ्यता में अंग्रेजी, फ्रेंच, जर्मन, पोलिश और अन्य संस्कृतियां शामिल हैं।

सभ्यताएं सामाजिक जीवन की सबसे महत्वपूर्ण रीढ़ हैं, जो संस्कृति और सामाजिक संबंधों के सार्वभौमिक रूपों का निर्माण करती हैं। शोधकर्ताओं द्वारा उन्हें एक व्यक्ति के संबंध में बाहरी दुनिया के रूप में माना जाता है, जो उसे प्रभावित करता है और उसका विरोध करता है, जबकि संस्कृति हमेशा एक व्यक्ति की आंतरिक संपत्ति होती है, सभ्यता के मानदंडों के अनुसार एक मुक्त आध्यात्मिक और भौतिक गतिविधि होती है।

सभ्यताओं और संस्कृतियों की अवधारणाओं के तुलनात्मक विश्लेषण ने एक महत्वपूर्ण निष्कर्ष निकाला कि सामाजिक जीवन की सभी घटनाओं को संस्कृति के लिए जिम्मेदार नहीं ठहराया जा सकता है। यदि पिछली शताब्दी में इन अवधारणाओं को पर्यायवाची के रूप में इस्तेमाल किया गया था और कई दार्शनिक मानव जाति के सभी दुर्भाग्य के लिए संस्कृति को दोष देने के लिए इच्छुक थे, तो बीसवीं शताब्दी में संस्कृति और सभ्यता की अवधारणाओं का अलगाव संस्कृति के विचार को सृजन के क्षेत्र और लोगों की मुक्त रचनात्मकता के रूप में संरक्षित करने में मदद की। संस्कृति नहीं, बल्कि सभ्यता अपने युद्धों, शोषण, पर्यावरण प्रदूषण और अन्य सांस्कृतिक विरोधी घटनाओं के साथ मनुष्य की आध्यात्मिक दुनिया को नष्ट कर देती है और हमारे ग्रह पर जीवन को खतरे में डालती है।

दूसरी सहस्राब्दी के अंत का मुख्य सांस्कृतिक कार्य किसी व्यक्ति के प्रति दृष्टिकोण को "उत्पादन में दलदल" के रूप में प्रतिबंधित करना है। मानव रचनात्मक शक्तियों के विकास पर जोर दिया गया है। भौतिक आवश्यकताओं की पूर्ति नहीं, बल्कि मानव विकास मुख्य लक्ष्य है।

आधुनिक सांस्कृतिक अध्ययन के संस्थापकों में से एक रूसी दार्शनिक हैं एन.वाई.ए. डेनिलेव्स्की, जिनकी संस्कृति की मूल अवधारणा "रूस और यूरोप" पुस्तक में वर्णित है।

एक स्लावोफाइल और एक मिट्टी के छात्र, डेनिलेव्स्की इतिहास के लिए एक सभ्य दृष्टिकोण की पुष्टि करने वाले पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों की अवधारणा का निर्माण किया। अपने काम में, डेनिलेव्स्की इस विचार को व्यक्त करते हैं कि विश्व संस्कृति के सामान्य प्रवाह में, कुछ संरचनाएं बाहर खड़ी हैं, जो बंद प्रजातियां हैं।

डेनिलेव्स्की के विचार जीव विज्ञान सहित प्राकृतिक विज्ञान के प्रभाव में बने थे। व्यक्तिगत संस्कृतियों का अस्तित्व जीवित जीवों के अस्तित्व के समान है। इस प्रकार, सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार एक दूसरे और बाहरी वातावरण के साथ निरंतर संघर्ष में हैं।

डेनिलेव्स्की एक सार्वभौमिक संस्कृति और विकास की एक सामान्य रेखा के अस्तित्व की संभावना पर सवाल उठाते हैं। सांस्कृतिक प्रकार बंद हैं और इसलिए मूल्यों की एक सामान्य प्रणाली बनाने में असमर्थ हैं जिसके आधार पर वे भविष्य में एकजुट हो सकें। बाद में डेनिलेव्स्की के विचार ओ. स्पेंगलर और ए. टॉयनबी के कार्यों में विकसित हुए।

इसके अलावा, डेनिलेव्स्की ने स्लाव विशिष्टता की थीसिस को आगे रखा और विकसित किया। डेनिलेव्स्की स्लाव सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार को गुणात्मक रूप से नया और ऐतिहासिक रूप से आशाजनक मानते हैं। यह रूसी लोगों में दार्शनिक के अनुसार विशेष रूप से स्पष्ट रूप से प्रकट होता है, जो संस्कृति के पुनरुद्धार के मसीहा विचार के अवतार हैं।

डेनिलेव्स्की के सिद्धांत की कमजोरी समाज में जीव विज्ञान के नियमों के यांत्रिक हस्तांतरण और मानव जाति के सामान्य सार के आधार पर विश्व संस्कृति को कम करके आंकने में निहित है।

एफ. नीत्शेअपने काम में "जीवन के लिए इतिहास के लाभ और हानि पर", उन्होंने संस्कृति को दृढ़ संकल्प के रूप में परिभाषित किया, इस बात पर जोर दिया कि पश्चिमी यूरोपीय संस्कृति का रचनात्मक मार्ग लुप्त हो रहा है। बुर्जुआ के ऊँचे विचारों और आवेगों का स्थान करियर, धन और मनोरंजन ने ले लिया है। यह पश्चिमी संस्कृति को आपदा की ओर ले जा रहा है।

नीत्शे दो प्रकार की संस्कृति की पहचान करता है: अपोलोनियन (महत्वपूर्ण और तर्कसंगत) और डायोनिसियन (सहज आवेग की रचनात्मक-कामुक संस्कृति)। जहां डायोनिसस अपोलो को प्रस्तुत करता है, वहां मनुष्य और संस्कृति की त्रासदी पैदा होती है।

नीत्शे के अनुसार, इतिहास का अर्थ और उद्देश्य इसके अंत में नहीं है, बल्कि इसके सबसे उत्तम प्रतिनिधियों में निहित है - उत्कृष्ट लोग, दिग्गज, सुपरमैन। जरथुस्त्र, खुद को संस्कृति और समाज की बेड़ियों से मुक्त करते हुए, उपदेश देते हैं, अन्य लोगों की मुक्ति का आह्वान करते हैं। नीत्शे का दर्शन मनुष्य में प्राणी के विनाश का आह्वान है ताकि उसमें एक निर्माता बनाया जा सके। यह कोई संयोग नहीं है कि नीत्शे पूर्व-क्रांतिकारी रूसी बुद्धिजीवियों के बीच इतना लोकप्रिय था, जो स्वतंत्रता के अपने प्रेम से प्रतिष्ठित था।

ओ. स्पेंगलरसंस्कृति की अवधारणा को विकसित किया, जो मुख्यतः संस्कृति और सभ्यता के विरोध पर आधारित थी। अपने काम द डिक्लाइन ऑफ यूरोप में, स्पेंगलर ने विश्व संस्कृति की एकता के विचार की आलोचना की। उनके विकास में सभी संस्कृतियां, जीवित जीवों की तरह, विकास के समान चरणों से गुजरती हैं: बचपन, किशोरावस्था, परिपक्वता और क्षय। इसके बाद संस्कृति का अपरिहार्य विलोपन होता है। औसतन, प्रत्येक संस्कृति के अस्तित्व को एक हजार साल दिए जाते हैं, और फिर उसके स्थान पर एक नई, कम सुंदर संस्कृति नहीं होती है।

स्पेंगलर प्रत्येक संस्कृति की विशिष्टता और समझ से बाहर होने पर जोर देता है। उन्होंने "संस्कृति की आत्मा" अभिव्यक्ति का परिचय दिया - यह हर संस्कृति का एक निश्चित अंतर्निहित सिद्धांत है, जो शब्दों में अवर्णनीय है और अन्य लोगों द्वारा नहीं समझा जा सकता है। इसलिए, स्पेंगलर के अनुसार, संस्कृतियों की परस्पर क्रिया का उनके विकास पर हानिकारक प्रभाव पड़ता है - लोगों की अपनी संस्कृति का क्षरण होता है, जबकि एक विदेशी संस्कृति के मूल्यों को पर्याप्त रूप से नहीं माना जा सकता है।

सभ्यता से, स्पेंगलर संस्कृति के विकास के अंतिम, अपरिहार्य चरण को समझता है। सभ्यता की सभी संस्कृतियों में समान विशेषताएं होती हैं और यह किसी संस्कृति के समाप्त होने की अभिव्यक्ति है। प्रौद्योगिकी और बड़े शहरों की जीत, बहुसंख्यक नैतिकता, अतिसंगठन - यह संस्कृति के पतन का प्रतीक है।

संस्कृतियों की आत्माएं अमर नहीं हैं। अपनी रचनात्मक शक्तियों को समाप्त करने के बाद, आत्मा मर जाती है, और संस्कृति इसके साथ मर जाती है - इसकी बाहरी अभिव्यक्तियों की दुनिया। संस्कृति की कोई अमर रचना नहीं है - दूसरी संस्कृति के लोग उन्हें समझ नहीं पाएंगे। कोई एक मानवता नहीं है, कोई एक इतिहास नहीं है, कोई विकास नहीं है, कोई प्रगति नहीं है। केवल पूरी तरह से भिन्न, विदेशी आत्माएं और उनके द्वारा बनाई गई विभिन्न संस्कृतियां हैं, जिनमें से प्रत्येक, अपने सुनहरे दिनों से बचकर, लुप्त होती है और अंततः अपने अस्तित्व के अंतिम चरण - सभ्यता में प्रवेश करती है। इस प्रकार, स्पेंगलर के अनुसार, सभ्यता एक मरती हुई संस्कृति के अलावा और कुछ नहीं है। यह इसका अंत है, "अपील के अधिकार के बिना अंत।"

"संस्कृति और सभ्यता आत्मा और उसकी ममी का जीवित शरीर है" 1. संस्कृति बन रही है, सभ्यता बन रही है। संस्कृति विविधता पैदा करती है, यह असमानता, व्यक्तित्व की व्यक्तिगत विशिष्टता को मानती है; सभ्यता समानता, एकीकरण और मानक के लिए प्रयास करती है। संस्कृति अभिजात्य और कुलीन है; सभ्यता लोकतांत्रिक है। संस्कृति आध्यात्मिक आदर्शों पर केंद्रित है; सभ्यता उपयोगितावादी है, यह लोगों को व्यावहारिक रूप से उपयोगी परिणामों की प्राप्ति की ओर उन्मुख करती है। एक सुसंस्कृत व्यक्ति में, ऊर्जा अंदर की ओर, उसकी आत्मा के विकास में, एक सभ्य व्यक्ति में - बाहर की ओर, पर्यावरण की विजय में बदल जाती है। संस्कृति भूमि से, भूदृश्य से जुड़ी हुई है; सभ्यता का क्षेत्र शहर है। संस्कृति "पृथ्वी से जुड़े लोगों" की आत्मा की अभिव्यक्ति है; सभ्यता शहरी आबादी के जीवन का एक तरीका है, जो पृथ्वी से कटी हुई है, आराम से लाड़ है, जो उनके द्वारा बनाई गई बेदाग तकनीक के गुलामों की भीड़ बन गई है। संस्कृति राष्ट्रीय है, सभ्यता अंतर्राष्ट्रीय है। संस्कृति पंथ, मिथक, धर्म से जुड़ी है, सभ्यता नास्तिक है।

सभ्यता सभी मानव जाति में फैलने का प्रयास करती है, दुनिया को एक विशाल शहर में बदलने के लिए, अनिवार्य रूप से साम्राज्यवाद को जन्म देती है। सभ्यता सामान्य रूप से विस्तार द्वारा प्रतिष्ठित है: यह विशाल साम्राज्यों, विशाल शहरों, विशाल उद्यमों, विशाल मशीनों की विशेषता है। मरने वाली कला संवेदनाओं और घोटालों के क्षेत्र में बड़े पैमाने पर चश्मे में बदल जाती है। दर्शन व्यर्थ हो जाता है। विज्ञान प्रौद्योगिकी, अर्थशास्त्र और राजनीति का सेवक बनता जा रहा है। लोगों के हित सत्ता, हिंसा, धन, भौतिक जरूरतों की संतुष्टि की समस्याओं पर केंद्रित हैं।

स्पेंगलर ओ। यूरोप का पतन। - एम।, 1993। - एस। 264।

यह इंगित करते हुए कि सभ्यता की विख्यात विशेषताएं पश्चिमी दुनिया की वर्तमान स्थिति की विशेषता हैं, स्पेंगलर ने इसकी आसन्न और अपरिहार्य मृत्यु की भविष्यवाणी की है। पश्चिमी दुनिया को कुछ भी नहीं बचा सकता है, और इसके निवासी इसे वैसे ही स्वीकार कर सकते हैं जैसे यह है।

द डिक्लाइन ऑफ यूरोप में निर्धारित विचारों की प्रणाली आलोचना के लिए कई आधार प्रदान करती है। यह संस्कृति के इतिहास के कई सवालों से गुजरता है। अपर्याप्त रूप से प्रमाणित और अस्पष्ट रहें इसकी प्रारंभिक अवधारणाएं हैं, जैसे "संस्कृति की आत्मा" और "संस्कृति का प्रा-प्रतीक"। आठ महान संस्कृतियों की सूची संकलित करने के मानदंड स्पष्ट नहीं हैं। स्पेंगलर में तथ्यों के विवरण, उनकी व्याख्या और स्पष्टीकरण में त्रुटियां और अतिशयोक्ति हैं।

संस्कृतियों की "अभेद्यता" के बारे में स्पेंगलर की थीसिस से कोई सहमत नहीं हो सकता है, जिसमें कहा गया है कि एक संस्कृति में होने के कारण, अन्य संस्कृतियों को समझना असंभव है। कई मामलों में, इसके विपरीत, "बाहर से" कुछ संस्कृति को देखते हुए, आप इसमें कुछ ऐसा देख सकते हैं जो उन लोगों के लिए अदृश्य रहता है जो इसे "अंदर से" देखते हैं। स्पेंगलर के विपरीत, संस्कृतियां अलग-थलग नहीं हैं। वे आपस में बातचीत करते हैं और एक दूसरे से बहुत कुछ सीखते हैं। यह विज्ञान के क्षेत्र में विशेष रूप से स्पष्ट है। तथ्य यह है कि पश्चिमी संस्कृति के प्रतिनिधि, स्पेंगलर, अन्य सांस्कृतिक दुनिया का स्पष्ट रूप से वर्णन करते हैं, उनके इस दावे का खंडन करते हैं कि वे अभेद्य हैं।

लेकिन स्पेंगलर की अवधारणा में सबसे महत्वपूर्ण दोष पश्चिमी संस्कृति के घातक अंत के बारे में उनके मुख्य विचार की विफलता है। उन्होंने भविष्यवाणी की कि उनका अंतिम निधन वर्ष 2000 तक पूरा हो जाना चाहिए। यह भविष्यवाणी गलत निकली। यूरोपीय सभ्यता किसी भी तरह से यूरोपीय संस्कृति का अंत नहीं है। न वास्तुकला, न चित्रकला, न संगीत, न कविता, न विज्ञान मरा। स्पेंगलर की भविष्यवाणी के विपरीत, वे बुढ़ापा से प्रभावित नहीं थे।

हालाँकि, पश्चिमी संस्कृति का विकास किसी भी तरह से एक सहज प्रक्रिया नहीं है, यह कठिनाइयों और अंतर्विरोधों से भरा है, स्पेंगलर ने इसमें नकारात्मक प्रवृत्तियों को प्रकट किया है, साथ ही यह दिखाते हुए कि वे खुद को अधिक मजबूत, सभ्यता का स्तर जितना अधिक प्रकट करते हैं। पहुँचती है। उनके विनाशकारी और संभावित रूप से घातक बीमारी बनने का खतरा एक वास्तविक खतरा बना हुआ है। और पश्चिमी संस्कृति को नष्ट न करने के लिए, इस खतरे से लड़ना, मानव गतिविधि में रचनात्मकता का समर्थन करना, लोगों की आध्यात्मिक संस्कृति के विकास के लिए अनुकूल परिस्थितियों का निर्माण करना आवश्यक है। "यूरोप का पतन" - पश्चिमी दुनिया को संबोधित एक चेतावनी

उस तबाही के बारे में जो उसके ऊपर डैमोकल्स की तलवार की तरह लटकी हुई है और जिसे टाला नहीं जा सकता है अगर वह अपने आंतरिक संघर्षों और आत्म-विनाश के आवेगों को दूर करने के तरीकों की तलाश नहीं करता है।

5" ए टॉयनबी: इतिहास की समझ

सभ्यताओं

हम सभी विश्व इतिहास को अलग-अलग देशों के इतिहास में विभाजित करने के आदी हैं: रूस का इतिहास, इंग्लैंड का इतिहास, आदि। हालांकि, अंग्रेजी इतिहासकार अर्नोल्ड टॉयनबी (1889-1975) ने सोचा कि क्या अलग-अलग देशों को स्वतंत्र मानने की अनुमति है। इकाइयाँ - एक प्रकार के "सामाजिक परमाणु", जो भौतिक परमाणुओं के समान होते हैं, एक दूसरे से स्वतंत्र रूप से मौजूद होते हैं? इस प्रश्न के साथ उनका मौलिक सैद्धांतिक शोध शुरू होता है, जिसके परिणामों को उन्होंने "इतिहास की समझ" नामक अपने 12-खंड के काम में रेखांकित किया।

टॉयनबी जिस उत्तर पर पहुँचता है वह यह है। एक नियम के रूप में, किसी विशेष देश के इतिहास को अन्य देशों के साथ उसके संबंधों और अंतःक्रियाओं को ध्यान में रखे बिना समझना असंभव है। इसके इतिहास की घटनाओं को समझाने के लिए, उनकी तुलना दूसरे देशों में हो रही घटनाओं से करनी होगी। केवल ऐतिहासिक अनुसंधान के एक निश्चित क्षेत्र के ढांचे के भीतर ही इतिहासकार की रुचि की प्रक्रियाओं के पाठ्यक्रम को समझाया जा सकता है। ऐतिहासिक अनुसंधान के क्षेत्र में एक विशाल अनुपात-अस्थायी क्षेत्र शामिल है जिसमें एक समाज स्थित है, जिसमें राज्यों का एक निश्चित समूह शामिल हो सकता है। यह समाज एक समग्र ऐतिहासिक संरचना है, जो "सामाजिक परमाणु" है - इतिहास की मूल इकाई। टॉयनबी इस प्रकार के समाज को सभ्यता कहते हैं (ध्यान दें कि सभ्यता की इस समझ का अर्थ स्पेंगलर से भिन्न अर्थ है)। प्रत्येक सभ्यता एक बंद और स्वतंत्र दुनिया है।

किसी सभ्यता के कब्जे वाले क्षेत्र की भौगोलिक सीमाएं समय के साथ बदल सकती हैं। लेकिन एक भी ऐसी सभ्यता नहीं है जो पूरी मानवता को गले लगा ले और पूरी बसी हुई धरती पर फैल जाए (यह यूरोसेंट्रिज्म के बगीचे में एक पत्थर है)। विश्व इतिहास विभिन्न सभ्यताओं का एक-दूसरे के साथ-साथ रहने का इतिहास है।

किसी विशेष सभ्यता के अस्तित्व की अवधि "किसी भी व्यक्तिगत राष्ट्र के जीवन काल से अधिक है, लेकिन साथ ही साथ संपूर्ण मानवता को आवंटित समय से भी कम है" 1. यह टॉयनबी को इतिहास की निरंतरता के प्रश्न का समाधान करने के लिए मजबूर करता है। वह एक ओर, एक और एक ही सभ्यता के इतिहास के चरणों (एक व्यक्ति के जीवन की अवधि के समान) को अलग करता है, और दूसरी ओर, विभिन्न सभ्यताओं के बीच समय में एक निरंतर संबंध (समान के समान) माता-पिता और उनके बच्चों के बीच संबंध)। दूसरे मामले में - "पुत्र-पिता" निरंतरता के साथ - आनुवंशिक आनुवंशिकता की तरह संस्कृति की ऐतिहासिक निरंतरता, संस्कृतियों की समानता को निर्धारित करती है, और इसलिए कोई स्पेंग्लेरियन "अभेद्यता" नहीं है।

एक इतिहासकार के रूप में, टॉयनबी का संबंध सभी ऐतिहासिक रूप से विद्यमान सभ्यताओं का वर्णन करने से है। अपने काम की शुरुआत में, टॉयनबी 21 सभ्यताओं को इंगित करता है, और जब तक वह समाप्त हो जाता है, तब तक वह उनकी संख्या 37 तक बढ़ा देता है। अधिकांश सूचीबद्ध सभ्यताएं वर्तमान में पहले ही मर चुकी हैं। आज सात टॉयनबी सभ्यताएं मौजूद हैं: 1) पश्चिमी, 2) रूढ़िवादी, 3) हिंदू, 4) चीनी, 5) सुदूर पूर्वी (कोरिया और जापान में), 6) ईरानी, ​​7) अरबी।

टॉयनबी के अनुसार, सभ्यता के जीवन में मुख्य तत्व राजनीति, अर्थशास्त्र और संस्कृति हैं।

"सांस्कृतिक तत्व आत्मा, रक्त, लसीका, सभ्यता का सार है ... जैसे ही कोई सभ्यता सांस्कृतिक विकास की आंतरिक शक्ति को खो देती है, वह तुरंत एक विदेशी सामाजिक संरचना के तत्वों को अवशोषित करना शुरू कर देती है," जिसके साथ इसके संपर्क हैं . एक सभ्यता के लिए जो एक विदेशी संस्कृति के प्रभाव के क्षेत्र में है, सांस्कृतिक प्रभाव आर्थिक या राजनीतिक दृष्टि से उधार लेने से कहीं अधिक फायदेमंद और फायदेमंद है।

संस्कृति को सभ्यता से अलग करने के केंद्र में, इस समस्या के सार की समझ के केंद्र में भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच का अंतर है।

इस तरह के विभाजन की सभी पारंपरिकता के साथ, हम कह सकते हैं कि भौतिक संस्कृति का प्रतिनिधित्व वस्तुओं और प्रणालियों द्वारा किया जाता है जो समाज की उत्पादक शक्तियों, उत्पादन विधियों, इसके संगठन और प्रबंधन के तरीकों के विकास के स्तर की विशेषता है।

इसमें शामिल हैं: उपभोक्ता वस्तुओं के उत्पादन और उनकी बिक्री के लिए बाजार से संबंधित सभी चीजें, साथ ही इस बाजार के कामकाज के लिए वित्तीय सहायता; सभी वस्तुएं जो किसी व्यक्ति की प्रारंभिक जैविक आवश्यकताओं को पूरा करती हैं और उसके जीवन के आराम के स्तर को बढ़ाती हैं; सभी प्रकार के संचार और सभी प्रकार की भवन संरचनाएँ।

इस प्रकार, एक कारखाने या एक संरक्षिका की इमारत, एक हवाई जहाज या स्की बूट का एक नया मॉडल, उत्पादन के लिए कृषि या कंप्यूटर समर्थन, हम निश्चित रूप से भौतिक संस्कृति के रूप में वर्गीकृत करेंगे, जबकि एक संगीत सिम्फनी या एक थिएटर प्रदर्शन, एक धार्मिक सेवा या एक पुस्तक (चाहे हम इसे कैसे भी संदर्भित करें) एक आध्यात्मिक संस्कृति है। हालाँकि, अब्रामत्सेवो में संपत्ति, मास्को में ऐतिहासिक संग्रहालय का निर्माण या भारत में ताजमहल का मकबरा - क्या यह एक भौतिक या आध्यात्मिक संस्कृति है? और एक प्रसिद्ध कलाकार द्वारा पेंटिंग के बारे में क्या, अगर, एक भौतिक वस्तु के रूप में, यह एक संग्रहालय से संबंधित है और विभिन्न बैंक नोटों में एक निश्चित कीमत है?

अक्सर, हमारे लिए किसी सांस्कृतिक वस्तु में उसके भौतिक अस्तित्व और उसके आध्यात्मिक मूल्य को स्पष्ट रूप से अलग करना मुश्किल होता है। अगर अचानक कोई आदमी नहीं होता, तो सभी दीर्घाएँ और संग्रहालय केवल भौतिक चीजों का भंडार बन जाते - उन पर पेंट की एक परत के साथ कैनवस; संगमरमर, कांस्य, जिप्सम, एक तरह से या किसी अन्य उपकरण द्वारा संसाधित; किसी भी सामग्री (ग्रेनाइट, ईंट, लकड़ी) से इमारतें, कुछ उपकरणों का उपयोग करके निर्मित।

किसी चीज का मूल्य न केवल इस तथ्य से निर्धारित होता है कि वह किसी व्यक्ति की इस या उस आवश्यकता को पूरा करने में सक्षम है, बल्कि इस तथ्य से भी है कि यह उसके काम, उसकी रचनात्मकता, उसकी आत्मा को वस्तुबद्ध करता है। मूल्य किसी वस्तु के वस्तुनिष्ठ अस्तित्व के पीछे उत्पन्न होता है और इसका संबंध इस बात से होता है कि हम इस वस्तु से क्या अर्थ जोड़ते हैं, हम इसमें क्या सामग्री डालते हैं। इस प्रकार, भौतिक और आध्यात्मिक संस्कृति के बीच का अंतर उतना सीधा और स्पष्ट नहीं है जितना पहली नज़र में लग सकता है। हालाँकि, यह अंतर मौजूद है, और यह किस तरह की आवश्यकता से जुड़ा है - भौतिक या आध्यात्मिक - एक चीज संतुष्ट करती है, जिससे यह संबंधित है - शरीर या आत्मा - यह संबंधित है।

पहली बार 20वीं सदी की शुरुआत में संस्कृति और सभ्यता के बीच अंतर करने का सवाल उठाया गया था। इंग्लैंड में। उस समय, यह माना जाता था कि संस्कृति समाज की बौद्धिक क्षमता और वैज्ञानिक और कलात्मक मूल्यों के वाहक के रूप में अभिजात वर्ग की संपत्ति थी। दूसरी ओर, सभ्यता, समग्र रूप से समाज से, व्यापक सामाजिक तबके से जुड़ी हुई है, जिसने भौतिक उत्पादन में लगे लोगों के एक गुमनाम और अनाकार जन के रूप में अधिक से अधिक रूप धारण कर लिया है। सांस्कृतिक अभिजात वर्ग को एक न्यायाधीश और जनता के संरक्षक की भूमिका सौंपी गई थी, और संस्कृति के विचार को बाकी आबादी की औसत दर्जे के अभिजात वर्ग की प्रतिक्रिया के रूप में समझा गया था। हालाँकि, इस तरह के दृष्टिकोण में न केवल संस्कृति की कुलीन अवधारणा के स्पष्ट बयान के कारण महत्वपूर्ण कमियां थीं, बल्कि सामाजिक चेतना और समाज के भौतिक अस्तित्व के बीच निकटतम संबंध की अनदेखी करना भी था।

XIX सदी की इस विशेषता से। संस्कृति और सभ्यता का विरोध, संस्कृति की एक प्रसिद्ध अभिजात्य अवधारणा उत्पन्न होती है।

XX सदी में। संस्कृति और सभ्यता के बीच अंतर करने का विचार विशेष प्रासंगिकता और तात्कालिकता प्राप्त करता है। इस संबंध में, इस समस्या के विचार में दो मुख्य दिशाएँ हैं।

कई शोधकर्ता संस्कृति और सभ्यता के बीच अंतर को उनकी गुणात्मक तुलना या उनकी सांस्कृतिक सामग्री के तुलनात्मक मूल्यांकन की संभावना के क्षेत्र में नहीं रखते हैं, बल्कि इन अवधारणाओं के मानवशास्त्रीय प्रजनन और जातीय पदों से उनकी व्याख्या के क्षेत्र में रखते हैं। इस अर्थ में, सभ्यता को क्षेत्रीय स्तर पर संस्कृतियों के एक समूह के रूप में देखा जाता है। इसलिए, उदाहरण के लिए, माया सभ्यता न केवल सांस्कृतिक विकास के कई चरणों के अनुक्रम को कवर करती है, बल्कि कई संस्कृतियों, सामग्री में भिन्न, लेकिन जातीयता में एकजुट होती है। इस प्रकार, सभ्यता संस्कृतियों के वाहक की एकता से निर्धारित होती है, जो समय और सामग्री में भी भिन्न हो सकती है। सभ्यता को समझने के लिए ऐसा दृष्टिकोण अधिक जटिल राज्यों की ओर संस्कृतियों के विकास की प्रक्रिया के रूप में इसके बारे में एक दृष्टिकोण को दर्शाता है।

कई अन्य शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि संस्कृति और सभ्यता के बीच का अंतर गुणात्मक प्रकृति का है। इस दृष्टिकोण के तहत, सभ्यता को मुख्य रूप से एक भौतिक और तकनीकी आधार के निर्माण के रूप में समझा जाता है जो संस्कृति के आगे विकास को सुनिश्चित करता है, जीवन के आराम को बढ़ाता है। सभ्यता की ऐसी समझ इस तथ्य के कारण है कि यहां वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति को प्राथमिकता दी जाती है, लेकिन नैतिक विकास, प्रौद्योगिकी को नहीं, बल्कि आध्यात्मिक सुधार को नहीं। इस प्रकार, संस्कृति और सभ्यता के बीच अंतर करने में, मानव प्रयासों के विस्तार की दिशा को ध्यान में रखा जाता है: यदि वे आसपास की दुनिया के परिवर्तन की ओर उन्मुख हैं, तो यह सभ्यता से जुड़ा हुआ है; यदि प्रयास भीतर की ओर, स्वयं व्यक्ति की ओर, उसके स्वभाव के विकास, उसकी क्षमताओं, उसके मानवीय गुणों के लिए निर्देशित हैं, तो यह संस्कृति है। बाद के मामले में, प्रयास, भले ही वे बाहर की ओर निर्देशित हों, अंततः संस्कृति बन जाते हैं, एक सुसंस्कृत, विकसित व्यक्ति की संभावनाओं की प्राप्ति के रूप में सामने आते हैं, जो सांस्कृतिक रूप से अपनी ताकत और क्षमताओं को प्रदर्शित करने में सक्षम है।

यह समझना कि संस्कृति और सभ्यता के बीच संबंध में क्या अग्रणी है और क्या अधीनस्थ है, समाज के मूल्यों के प्रतिमान को निर्धारित करता है। यदि संस्कृति सभ्यता के अधीन है और इसकी आवश्यकताओं की पूर्ति करती है, तो समाज में, एक नियम के रूप में, इसके भौतिक मूल्यों और भौतिक सफलता की ओर झुकाव है, कला के बजाय विज्ञान को वरीयता दी जाती है, एक निश्चित आध्यात्मिक दरिद्रता देखी जाती है, व्यावहारिकता और उपयोगितावाद हावी है। यदि सभ्यता संस्कृति की सेवा करती है और इसके आगे के विकास में योगदान देती है, तो समाज में भौतिक और आध्यात्मिक मूल्यों के बीच पर्याप्त सामंजस्य संभव है, जो वास्तविक, न कि काल्पनिक प्रगति सुनिश्चित करता है। सभ्यतागत मूल्यों पर सांस्कृतिक मूल्यों का प्रचलन मनुष्य और समाज की आवश्यकताओं की प्रकृति के सही निर्धारण का आधार बनाता है, वास्तविक और मूल मानवीय आवश्यकताओं को काल्पनिक और काल्पनिक लोगों से अलग करता है। सांस्कृतिक विकास का लक्ष्य एक व्यक्ति को प्रकृति के संबंध में अपने अभिविन्यास पर पुनर्विचार करने के लिए मजबूर करता है, मानवतावादी विचारों और मूल्यों के कार्यान्वयन में योगदान देता है, मानवीय समस्याओं की ओर मुड़ता है, न कि उत्पादन, अर्थशास्त्र, प्रबंधन के आत्मनिर्भर विकास की समस्याओं के लिए। , आदि।

इस प्रकार सभ्यता और संस्कृति के बीच के अंतर के सैद्धांतिक और व्यावहारिक दोनों निहितार्थ हैं, क्योंकि यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि पूर्व का उद्देश्य मुख्य रूप से भौतिक जरूरतों को पूरा करना है, जबकि बाद वाले का एक तरह से या किसी अन्य का मतलब सौंदर्य, अच्छाई, सच्चाई के आदर्शों के लिए प्रयास करना है। न्याय..

वास्तविक संस्कृति एक व्यक्ति का मानवीकरण और मानवीकरण है (अर्थात, अवतार और अहसास)। ओ. स्पेंग्लर ("यूरोप का पतन") के अनुसार, सभ्यता संस्कृति के विकास में अंतिम चरण है, जो किसी भी जीवित जीव की तरह, जीवन के संबंधित चरणों से गुजरता है। एक विशेष रूप से तकनीकी और गणितीय घटना के रूप में सभ्यता जैविक जीवन के दायरे के रूप में संस्कृति का विरोध करती है। संस्कृति की हानि के लिए सभ्यतागत विकास की प्राथमिकता का अर्थ है समाज का क्षीणन, भौतिक उपलब्धियों के फलहीन संचय के चरण में इसके अस्तित्व का संक्रमण। इसी तरह के विचार ए. टॉयनबी, एन.वाई.ए. द्वारा व्यक्त किए गए थे। डेनिलेव्स्की, पी। सोरोकिन। एफ. नीत्शे, समकालीन संस्कृति की आलोचना करते हुए, संस्कृति के बीच अंतर को मानव आत्मा और सभ्यता की पूर्णता को इसके विलुप्त होने के रूप में महसूस करने के तरीके के रूप में भी चिह्नित करता है।

रूसी समाजशास्त्री, स्लावोफिलिज्म के विचारक N.Ya। "रूस एंड यूरोप" (1969) पुस्तक में डेनिलेव्स्की (1822-1885) ने सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकारों के सिद्धांत को तैयार किया। इसने कहा: कोई विश्व इतिहास नहीं है, केवल विशिष्ट सभ्यताओं का इतिहास है जिनका एक अनूठा चरित्र है। सांस्कृतिक-ऐतिहासिक प्रकार विकास की धार्मिक, सामाजिक, औद्योगिक, राजनीतिक, वैज्ञानिक और कलात्मक दिशाओं की एकता का प्रतिनिधित्व करता है। सभी जीवित चीजों की तरह, वे एक दूसरे के साथ और बाहरी वातावरण के साथ निरंतर संघर्ष में हैं, वे परिपक्वता, क्षय और मृत्यु के स्वाभाविक रूप से पूर्व निर्धारित चरणों से गुजरते हैं। एक प्रकार की सभ्यता की शुरुआत दूसरे के लोगों को हस्तांतरित नहीं की जाती है, लेकिन प्रत्येक व्यक्ति द्वारा अपने लिए एक निश्चित प्रभाव के साथ विकसित किया जाता है। इतिहास का क्रम उन प्रकारों का परिवर्तन है जो एक दूसरे को प्रतिस्थापित करते हैं। डेनिलेव्स्की ने दस ऐसे प्रकारों को चुना, जो आंशिक रूप से या पूरी तरह से उनके विकास की संभावनाओं को समाप्त कर चुके थे: मिस्र, चीनी, प्राचीन सेमिटिक, भारतीय, ईरानी, ​​यहूदी, ग्रीक, रोमन, अरब, जर्मनिक-रोमांस और दो जो हिंसक मौत से मर गए: मैक्सिकन और पेरूवियन . होनहार, इतिहास के दृष्टिकोण से, डेनिलेव्स्की ने रूसी संस्कृति द्वारा दर्शाए गए स्लाव सांस्कृतिक और ऐतिहासिक प्रकार पर विचार किया।

संस्कृति के जर्मन दार्शनिक, ग्रंथ कारणता और भाग्य के लेखक। यूरोप का पतन" ओ. स्पेंगलर (1880-1936) ने एक ऐसी अवधारणा को सामने रखा जो प्रथम विश्व युद्ध के अंत में महत्वपूर्ण मोड़ पर यूरोपीय सार्वजनिक चेतना के प्रमुख रवैये को दर्शाता है। यूरोप का पतन आध्यात्मिकता पर प्रौद्योगिकी की जीत का प्रतीक है, विश्व के शहरों - प्रांतों पर, प्लीबियन नैतिकता - अभिजात वर्ग पर। अंत के साथ पारंपरिक धर्म, कला, नैतिकता का ह्रास होता है, और लोगों को फेसलेस जनता में बदलने में योगदान देता है। संस्कृति का एकमात्र गढ़ "ऑर्गेनिक मैन", किसान, अपनी मूल मिट्टी में निहित है। हालाँकि, वह सभ्यता के हिंसक दबाव के अधीन भी है। सभ्यता किसी भी संस्कृति के विकास की अंतिम अवस्था होती है।

संस्कृति स्पेंगलर लगभग 1000 वर्षों के जीवन काल वाले जीवों को मानता है। अपने विकास में, वे तीन सामान्य चक्रों से गुजरते हैं: पूर्व-सांस्कृतिक, सांस्कृतिक और सभ्य। पहला पौराणिक कथाओं और धर्म से जुड़ा है, दूसरा दर्शन, विज्ञान और कला से जुड़ा है, और तीसरा एक बार पाए गए रूपों और अर्थों की अंतहीन प्रतिकृति द्वारा नवाचारों के प्रतिस्थापन की विशेषता है।

स्पेंगलर ने धर्म में संस्कृति का सार देखा और आठ सांस्कृतिक रूपों को प्रतिष्ठित किया: मिस्र, बेबीलोनियन, भारतीय, चीनी, ग्रीको-रोमन (अपोलो), बीजान्टिन-अरबी (जादुई), पश्चिमी यूरोपीय (फॉस्टियन) और माया संस्कृति। समकालीनों ने भाग्यवाद और औपचारिकता के लिए स्पेंगलर की अवधारणा की आलोचना की, सट्टा योजनाओं के चश्मे के माध्यम से विश्व संस्कृति की जटिल तस्वीर को समझने की इच्छा व्यक्त की।

अंग्रेजी संस्कृतिविद् और दार्शनिक ए.डी. टॉयनबी (1889-1975)। टॉयनबी के शोध का लेटमोटिफ यह विचार था कि इतिहास के पाठ्यक्रम को किसी एक में फिट नहीं किया जा सकता है, यहां तक ​​​​कि सबसे सही योजना भी।

हालांकि, टॉयनबी ने स्थानीय सभ्यताओं के संचलन की अवधारणा की भावना में, डेनिलेव्स्की और स्पेंगलर के सिद्धांतों के समान ही अपने सिद्धांत का निर्माण किया। उन्होंने विश्व इतिहास में 21 प्रकार की संस्कृति की पहचान की: मिस्र, सुमेरियन, बेबीलोनियन, सीरियाई, अरबी, मिनोअन, हित्ती, हेलेनिक, पश्चिमी, ईरानी, ​​भारतीय, हिंदू, चीनी, जापानी-कोरियाई, सुदूर पूर्वी, रूढ़िवादी, रूसी, एंडियन, मायन , युकाटन और मैक्सिकन। प्रत्येक सभ्यता आंतरिक विकास के पांच सामान्य चरणों से गुजरती है: उद्भव, विकास, विघटन, क्षय और मृत्यु।

उन्होंने "रचनात्मक अल्पसंख्यक" को "जीवन आवेग" का वाहक कहा, "चुनौती और प्रतिक्रिया" के नियमों के अनुसार कार्य करना और "निष्क्रिय बहुमत" को सभ्यताओं की प्रेरक शक्ति के साथ खींचना। सभ्यता की विशिष्टता, उसके जीवन का अर्थ "चुनौती-प्रतिक्रियाओं" के पैटर्न से निर्धारित होता है। "चुनौती" प्राकृतिक, ऐतिहासिक, सामाजिक कारकों की सभ्यता पर प्रभाव का एक रूप है, जिसके जवाब में समाज विकसित होता है। "प्रतिक्रियाओं" के रूप लोगों के अनुकूलन की प्रकृति को निर्धारित करते हैं, और बाहरी कारक (प्रवास, प्रलय, युद्ध) सभ्यता के भोर में अधिक प्रभावित होते हैं, और आंतरिक - इसके पतन के युग में।

दूसरों के सामने "चुनौती" को समझने और उस पर उचित प्रतिक्रिया विकसित करने की क्षमता "रचनात्मक अल्पसंख्यक" का विशेषाधिकार है। यह तीन चरणों से गुजरता है: पहले यह सत्ता की शक्ति के रूप में कार्य करता है, फिर सत्ता के अधिकार के रूप में, और अंत में, बहुमत के खिलाफ पूर्ण हिंसा के रूप में। अंतिम चरण में, अभिजात वर्ग एक बंद जाति में बदल जाता है, अपनी रचनात्मक क्षमता खो देता है, और इसलिए "चुनौतियों" का सही ढंग से जवाब देने में असमर्थ होता है, जो उसे जबरदस्ती के बल पर प्रभुत्व का प्रयोग करने के लिए मजबूर करता है। जनता तेजी से अभिजात वर्ग से दूर हो रही है, "आंतरिक सर्वहारा" बन रही है और सत्ता के गढ़ को नष्ट कर रही है, जब तक कि यह स्वयं प्राकृतिक आपदा या सैन्य हार से नष्ट नहीं हो जाता।