व्यंजनों के लिए हर्बल मसाला। व्यंजनों के लिए मसाला। मसालेदार गुलदस्ते का चयन

धार्मिक आस्था की विशेषताओं की पहचान इसकी ज्ञानमीमांसात्मक विशेषताओं से शुरू होनी चाहिए। जैसा कि आप जानते हैं, धार्मिक चेतना का मुख्य लक्षण अलौकिक में विश्वास है। अलौकिक, धार्मिक सिद्धांत के अनुसार, कुछ ऐसा है जो हमारे आस-पास की भौतिक दुनिया के नियमों का पालन नहीं करता है, कामुक रूप से कथित वस्तुओं के "दूसरी तरफ" झूठ बोल रहा है। सच है, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि प्राकृतिक और अलौकिक का द्वैतवाद, बाद के वास्तविक, कामुक रूप से कथित वस्तुओं का तीव्र विरोध, मुख्य रूप से "आस्तिक" धर्मों की विशेषता है, अर्थात। देवताओं या भगवान की पूजा पर आधारित धर्म। धर्म के प्रारंभिक रूप, जिसमें जादू, बुतपरस्ती, कुलदेवता शामिल हैं, को भौतिक वस्तुओं (बुतवाद) के अलौकिक गुणों या भौतिक वस्तुओं (जादू, कुलदेवता) के बीच अलौकिक संबंधों में विश्वास की विशेषता थी। उनमें, अलौकिक के लिए प्राकृतिक का विरोध केवल भ्रूण में ही संभावित रूप से मौजूद था। धर्म के आगे विकास के क्रम में, अलौकिक प्राकृतिक से अधिक से अधिक पृथक हो जाता है, इसे पहले से ही एक विशेष आध्यात्मिक इकाई के रूप में माना जाता है जो न केवल भौतिक प्रकृति का विरोध करता है, बल्कि इसे नियंत्रित भी करता है। तो सभी जीववादी और आस्तिक धर्म हैं। भौतिकवादी विश्वदृष्टि के दृष्टिकोण से, अलौकिक के विचार और छवियां उन वास्तविक ताकतों के लोगों के दिमाग में एक शानदार प्रतिबिंब हैं जो अपने दैनिक जीवन में उन पर हावी हैं। दूसरे शब्दों में, अलौकिक शक्तियाँ और सत्ताएँ अपने आप में वस्तुनिष्ठ रूप से मौजूद नहीं हैं, वे मानव कल्पना द्वारा निर्मित भ्रामक वस्तुएँ हैं। हालाँकि, एक धार्मिक व्यक्ति के लिए, ये भ्रामक वस्तुएँ वास्तविक होती हैं, क्योंकि वह उनके अस्तित्व में विश्वास करता है। धार्मिक आस्था की वस्तु की विशिष्टता, कुछ अलौकिक के रूप में, कामुक रूप से समझी गई दुनिया के "दूसरी तरफ" स्थित है, मानव ज्ञान के साथ अपने संबंध पर, व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना की प्रणाली में धार्मिक विश्वास के स्थान पर अपनी छाप छोड़ती है। और अभ्यास। चूंकि धार्मिक आस्था का विषय कुछ ऐसा है, जो धार्मिक लोगों की मान्यताओं के अनुसार, कारण संबंधों और प्राकृतिक कानूनों की सामान्य श्रृंखला में शामिल नहीं है, कुछ "उत्कृष्ट", धार्मिक विश्वास के रूप में, चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, अनुभवजन्य सत्यापन के अधीन नहीं है, मानव ज्ञान और प्रथाओं की सामान्य प्रणाली में शामिल नहीं है। एक धार्मिक व्यक्ति अलौकिक शक्तियों या प्राणियों की सभी मौजूदा उपस्थिति के विपरीत, एक असाधारण में विश्वास करता है। उनके इस विश्वास को चर्च के आधिकारिक हठधर्मिता से पोषित किया जाता है। इसलिए, रूढ़िवादी चर्च के दृष्टिकोण से, "ईश्वर एक अज्ञात, दुर्गम, समझ से बाहर, अक्षम्य रहस्य है ... इस रहस्य को सामान्य मानवीय शब्दों में प्रस्तुत करने का कोई भी प्रयास, देवता के अथाह रसातल को मापने के लिए निराशाजनक है"157। धार्मिक व्यक्ति अनुभवजन्य निश्चितता के सामान्य मानदंडों को अलौकिक पर लागू नहीं करता है। देवताओं, आत्माओं और अन्य अलौकिक प्राणियों, उनकी राय में, सिद्धांत रूप में, मानव इंद्रियों द्वारा नहीं माना जा सकता है, यदि वे "शारीरिक", भौतिक खोल नहीं लेते हैं, तो लोगों के सामने कामुक चिंतन के लिए सुलभ "दृश्यमान" रूप में प्रकट नहीं होते हैं। . ईसाई सिद्धांत के अनुसार, ईसा एक ऐसे देवता थे, जो मानव रूप में लोगों के सामने प्रकट हुए। यदि कोई ईश्वर या अन्य अलौकिक शक्ति उसके स्थायी, पारलौकिक संसार में निवास करती है, तो, जैसा कि धर्मशास्त्री आश्वासन देते हैं, मानवीय विचारों और परिकल्पनाओं के परीक्षण के लिए सामान्य मानदंड उन पर लागू नहीं होते हैं। पहले से ही उल्लिखित आयरिश मनोवैज्ञानिक ओ'डोहर्टी का मानना ​​​​है कि यदि धार्मिक विश्वास स्पष्ट और अकाट्य तर्कों पर आधारित होता, यदि यह वैज्ञानिक सत्यापन के लिए सुलभ था, तो यह अतिश्योक्तिपूर्ण होगा। वह विश्वास के "सत्यों" की तुलना ज्ञान के सत्य से करते हैं, इस बात पर बल देते हुए कि वे "सैद्धांतिक रूप से" सत्यापन के लिए दुर्गम हैं, अर्थात। सत्यापन158. धार्मिक आस्था की इस ज्ञानमीमांसीय विशेषता के आधार पर, ज्ञान के साथ इसके संबंध की विशेषताओं को पहचाना जा सकता है। यदि अधार्मिक आस्था ज्ञान से भिन्न है, लेकिन मौलिक रूप से असंगत के रूप में इसका विरोध नहीं करती है, तो धार्मिक आस्था, अपने स्वभाव से, हमेशा ज्ञान के साथ असंगत होती है। वास्तव में, धर्मशास्त्री भी यह कहते हुए स्वीकार करते हैं कि ईश्वरीय सार को केवल विश्वास की सहायता से ही समझा जा सकता है, ज्ञान से नहीं। ईसाई धर्मशास्त्र में, रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों, ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने वाले तर्कसंगत तर्कों को कभी भी उनके पास आने का मुख्य तरीका नहीं माना गया है। "नहीं, यहां तक ​​​​कि सबसे अचूक, सत्य का प्रमाण एक जीवित अनुभव, विश्वास की अंतर्ज्ञान की जगह ले सकता है," रूढ़िवादी धर्मशास्त्रियों को लिखते हैं। "विश्वास खुद को साबित नहीं करता, बल्कि खुद को दिखाता है।"159 और आगे: "विश्वास अपने आप में एक मनोवैज्ञानिक क्रिया है, सूत्र नहीं ... ईसाई धर्म सबसे पहले एक अनुभव है। आस्था का तर्क कुछ बाहरी है जिस पर विश्वास स्वयं निर्भर नहीं करता है। रूढ़िवादी पदानुक्रमों में से एक ने अपने समय में बताया कि यदि हठधर्मिता की कोई हठधर्मिता एक ईसाई के लिए बहुत समझ में आती है, तो इसका मतलब है कि यह "प्रतिस्थापित" है और "इसकी सभी दिव्य गहराई में नहीं लिया गया है"161। कुछ समकालीन आदर्शवादी दार्शनिकों के निर्णय भी विशिष्ट हैं। इस प्रकार, पश्चिम जर्मन दार्शनिक जी. हेनेमैन स्पष्ट रूप से स्वीकार करते हैं कि धार्मिक विश्वास को तार्किक रूप से उचित नहीं ठहराया जा सकता है, क्योंकि यह एक बौद्धिक कार्य नहीं है जिसके लिए तर्क अनिवार्य है। किसी भी प्रतिबिंब, किसी भी तर्कसंगत प्रतिबिंब और संदेह को धार्मिक विश्वास के लिए contraindicated है, क्योंकि उनके कारण यह "अपनी तात्कालिकता और स्वस्थ भोलापन" खो देता है। अंततः, हेनमैन इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि केवल "विश्वास ही इसकी सच्चाई का एकमात्र प्रमाण है", कि "केवल आस्तिक ही जानता है कि उसका विश्वास क्या है"162। इस सब से, हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि धार्मिक आस्था में, मानव मन तीसरे दर्जे की, अधीनस्थ भूमिका निभाता है। चर्च इसे केवल एक हठधर्मिता तैयार करने के साधन के रूप में स्वीकार करता है (क्योंकि एक हठधर्मिता को तर्कसंगत रूपों - अवधारणाओं और निर्णयों के बाहर तैयार नहीं किया जा सकता है)। ऊपर वर्णित थीसिस: "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है" - धार्मिक चेतना के लिए आकस्मिक नहीं है, लेकिन इसकी कुछ सामान्य और विशिष्ट विशेषताओं को व्यक्त करता है। ये विशेषताएं सामान्य विश्वासियों की रोजमर्रा की चेतना के स्तर पर भी प्रकट होती हैं। सोवियत शोधकर्ता ए.आई. क्लिबानोव ने बैपटिस्टों में से एक के बयान का हवाला दिया: "अगर यह बाइबिल में लिखा गया था कि योना ने एक व्हेल निगल ली है, तो मैं संदेह की अनुमति नहीं दूंगा, प्रभु के लिए कुछ भी असंभव नहीं है। और अगर कुछ समझ से बाहर है, तो मैं भगवान या बाइबिल को दोष नहीं देता, लेकिन मैं कहता हूं कि मैं अपूर्ण हूं और मेरा ज्ञान अपूर्ण है ... अपने शब्द "163. आस्था और आस्था की अलौकिक वस्तु की व्याख्या की ये विशेषताएं ही कुछ हद तक इस तथ्य की व्याख्या करती हैं कि धार्मिक विश्वासों और वैज्ञानिक विचारों को लंबे समय तक धार्मिक लोगों के दिमाग में जोड़ा जा सकता है। यह अक्सर अजीब लगता है कि सामग्री के संदर्भ में एक दूसरे के विपरीत विचार और प्रतिनिधित्व एक ही व्यक्ति के दिमाग में "सह-अस्तित्व" कैसे हो सकते हैं। इसे समझने के लिए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि धार्मिक हठधर्मिता, जैसा कि यह था, विश्वासियों द्वारा सामान्य विचारों के क्षेत्र से बाहर रखा गया है जो व्यावहारिक और सैद्धांतिक सत्यापन के अधीन हैं। अमेरिकी मनोवैज्ञानिक डी। स्नो और आर। महालेक ने संयुक्त राज्य में गैर-पारंपरिक पंथों की स्थिरता की समस्या पर अपने लेख में, इन मान्यताओं की कुछ विशेषताओं को अलग करने का प्रयास किया है, जो उनकी राय में, एक कमजोर प्रदान करते हैं। उनके विश्वास का खंडन करने वाले तथ्यों के प्रति उनके अनुयायियों की संवेदनशीलता"। गैर-पारंपरिक मान्यताओं की दो विशेषताएं इसमें महत्वपूर्ण भूमिका निभाती हैं: पहला, कुछ प्रावधानों और हठधर्मिता की सैद्धांतिक स्थिरता की कमी, जो उन्हें तार्किक रूप से कम कमजोर बनाती है, और दूसरा, अनुभवजन्य डेटा के साथ उनका कमजोर संबंध164। ऐसा लगता है कि ये विशेषताएं न केवल गैर-पारंपरिक पर लागू होती हैं, बल्कि एक डिग्री या किसी अन्य पर - सामान्य रूप से सभी धार्मिक मान्यताओं पर लागू होती हैं। धर्म के विदेशी मनोविज्ञान में, धार्मिक विश्वास की स्थिरता के तथ्य को लंबे समय से दर्ज किया गया है और सक्रिय रूप से चर्चा की गई है। मुद्दा यह है कि कई धार्मिक लोगों की मान्यताएँ बनी रह सकती हैं, भले ही जीवन अभ्यास ऐसी जानकारी प्रदान करता हो जो उनकी मान्यताओं के विपरीत हो। इस समस्या का विश्लेषण करते हुए, पश्चिम के अधिकांश सामाजिक मनोवैज्ञानिक अमेरिकी मनोवैज्ञानिक एल. फेस्टिंगर द्वारा विकसित "संज्ञानात्मक असंगति" के सिद्धांत पर भरोसा करते हैं। फेस्टिंगर की अवधारणा के दृष्टिकोण से, दो या दो से अधिक विचारों, छवियों या विचारों के व्यक्ति के दिमाग में अस्तित्व जो एक दूसरे के अनुरूप नहीं हैं, एक दूसरे के साथ संघर्ष में आते हैं, मनोवैज्ञानिक असुविधा की ओर ले जाते हैं। एक व्यक्ति जिसके पास "संज्ञानात्मक असंगति" है, वह इसे किसी न किसी तरह से कम या दूर करना चाहता है। असंगति को दूर करने के तरीके बहुत भिन्न हो सकते हैं: नई जानकारी के अनुसार व्यवहार को बदलने से लेकर इसे अनदेखा करने और मनोवैज्ञानिक रूप से इसके खिलाफ कई तरह से "बचाव" करने तक165। "संज्ञानात्मक असंगति" की घटना का विश्लेषण करते हुए, फेस्टिंगर ने धार्मिक विश्वास की स्थिरता की समस्या पर ध्यान दिया। उनकी राय में, जिसे कई अमेरिकी धार्मिक मनोवैज्ञानिकों द्वारा साझा किया गया है, धार्मिक विश्वासों में उन सूचनाओं का विरोध करने की एक महत्वपूर्ण क्षमता है जो उनके विपरीत हैं। अपने सहयोगियों के साथ उनके द्वारा लिखे गए कार्यों में से एक में, फेस्टिंगर तीन मुख्य कारकों द्वारा धार्मिक विश्वासों की स्थिरता की व्याख्या करता है: सबसे पहले, व्यक्ति के जीवन में इन मान्यताओं के महत्व और इसके मूल्य अभिविन्यास की प्रणाली में; दूसरे, इस परिस्थिति से कि विश्वासियों ने बार-बार सार्वजनिक रूप से कुछ धार्मिक विश्वासों के पालन का प्रदर्शन किया है, और इसलिए उनकी अस्वीकृति का अर्थ होगा, उनके दृष्टिकोण से, उनकी सामाजिक प्रतिष्ठा को कम करना; तीसरा, प्रत्येक आस्तिक पर उस धार्मिक समूह के सदस्यों द्वारा सामाजिक दबाव, जिससे वह संबंधित है। पुस्तक संयुक्त राज्य अमेरिका में धार्मिक संप्रदायों और आंदोलनों के जीवन से उदाहरण प्रदान करती है, जो वास्तव में उन परिस्थितियों में भी धार्मिक विश्वासों की स्थिरता को दर्शाती है जब जीवन ने संप्रदाय के नेता की कुछ भविष्यवाणियों का खंडन किया था। उदाहरण के लिए, संयुक्त राज्य अमेरिका में एडवेंटिस्ट आंदोलन के संस्थापक डब्ल्यू मिलर के उपदेश के केंद्र में, 1843 में दुनिया के अपरिहार्य अंत के बारे में एक भविष्यवाणी थी। इस तथ्य के बावजूद कि उनकी भविष्यवाणी सच नहीं हुई, एडवेंटिस्ट संप्रदाय गायब नहीं हुआ, लेकिन आज भी मौजूद है और संचालित है। फेस्टिंगर के ये विचार अमेरिकी मनोवैज्ञानिक डी. बैट्सन और एल. वेंटिस द्वारा विकसित किए गए हैं। उनका मानना ​​है कि धार्मिक विश्वासों की स्थिरता, और उनके विरोध करने वाले स्पष्ट तथ्यों के बावजूद बने रहने की उनकी क्षमता, धार्मिक लोगों की कुछ मनोवैज्ञानिक विशेषताओं पर आधारित है। कई धार्मिक संप्रदायों और पंथों के सदस्य, उनका मानना ​​​​है कि मोक्ष के लिए उनकी "चुने जाने" की चेतना है, जो अन्य लोगों पर श्रेष्ठता की उनकी भावनाओं को मजबूत करती है और किसी भी जानकारी को स्वीकार करने में बाधा के रूप में कार्य करती है जो उनकी मान्यताओं के विपरीत है। धार्मिक समुदाय के सदस्यों की ओर से उनके विचारों के लिए सामाजिक समर्थन भी विश्वास के संरक्षण और मजबूती में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कई धार्मिक समुदाय और पंथ अपने अनुयायियों के निरंतर वैचारिक और मनोवैज्ञानिक "उपचार" के माध्यम से, किसी भी आध्यात्मिक स्वतंत्रता का पूर्ण नुकसान, इस संप्रदाय के नेता के प्रति अंध आज्ञाकारिता प्राप्त करते हैं। गुयाना में पीपुल्स टेंपल संप्रदाय के सदस्यों की सामूहिक आत्महत्या की त्रासदी का उल्लेख करते हुए, लेखक लिखते हैं: "इन मान्यताओं और जोन्स (संप्रदाय के नेता - डीडब्ल्यू) के अधिकार के प्रति प्रतिबद्धता जल्दी नहीं आई। यदि जोन्स ने कैलिफोर्निया में संप्रदाय के अस्तित्व के शुरुआती दिनों में इस तरह के व्यवहार (सामूहिक आत्महत्या - डीडब्ल्यू) का प्रस्ताव दिया था, तो वह सभी संभावनाओं में खारिज कर दिया गया होगा। हमारा सुझाव है कि पंथ के सदस्यों की पसंद की चेतना की वृद्धि, उनके विश्वासों के सार्वजनिक प्रदर्शन और गहन सामाजिक समर्थन के आधार पर विश्वासों और व्यवहार की बढ़ती गहनता की लंबी, क्रमिक प्रक्रिया द्वारा अंध आज्ञाकारिता प्राप्त की गई थी। ऐसा लगता है कि धार्मिक विश्वासों की स्थिरता के कारणों के बारे में फेस्टिंगर सहित अमेरिकी मनोवैज्ञानिकों के विचार ध्यान देने योग्य हैं। इस प्रकार, धार्मिक आस्था की वस्तु की कुछ ज्ञानमीमांसीय विशेषताओं के साथ, जो बाद की असत्यापितता के बारे में धर्मशास्त्रियों की थीसिस को जन्म देती हैं, ऊपर उल्लिखित सामाजिक-मनोवैज्ञानिक कारक इसके संरक्षण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं, विशेष रूप से बंद धार्मिक समुदायों में। धार्मिक आस्था में कौन सी मानसिक प्रक्रियाएं प्रमुख भूमिका निभाती हैं? सबसे पहले, कल्पना। गहरा धार्मिक विश्वास अलौकिक प्राणियों (ईसाई धर्म में, उदाहरण के लिए, यीशु मसीह, भगवान की माता, संतों, स्वर्गदूतों, आदि) और उनकी ज्वलंत छवियों के बारे में विचारों के व्यक्ति के दिमाग में अस्तित्व का तात्पर्य है जो भावनात्मक और रुचि पैदा कर सकता है रवैया। ये चित्र और निरूपण भ्रामक हैं, वे वास्तविक वस्तुओं के अनुरूप नहीं हैं। लेकिन वे शून्य में दिखाई नहीं देते। व्यक्तिगत चेतना में उनके गठन का आधार, सबसे पहले, धार्मिक मिथक हैं, जो देवताओं या अन्य अलौकिक प्राणियों के "कार्यों" के बारे में बताते हैं, और दूसरी बात, पंथ कला छवियां (उदाहरण के लिए, प्रतीक और भित्तिचित्र), जिसमें अलौकिक छवियां हैं कामुक तरीके से बनाया गया है। इस धार्मिक और कलात्मक सामग्री के आधार पर विश्वासियों के धार्मिक विचार बनते हैं। इस प्रकार, एक व्यक्तिगत आस्तिक की व्यक्तिगत कल्पना उन छवियों और विचारों पर आधारित होती है जिन्हें एक विशेष धार्मिक संगठन द्वारा प्रचारित किया जाता है। इसलिए एक ईसाई के धार्मिक विचार मुस्लिम या बौद्ध से भिन्न होंगे। चर्च के लिए, कल्पना की अनियंत्रित गतिविधि खतरनाक है, क्योंकि यह आस्तिक को रूढ़िवादी हठधर्मिता से दूर कर सकती है। यह इस तथ्य की व्याख्या करता है कि, उदाहरण के लिए, पश्चिमी यूरोप में कैथोलिक चर्च ने हमेशा ईसाई रहस्यवाद के प्रतिनिधियों के साथ एक निश्चित अविश्वास और आशंका के साथ व्यवहार किया है, उन्हें देखते हुए, अक्सर बिना कारण के, संभावित विधर्मी। एक ही स्वीकारोक्ति के विश्वासियों के बीच धार्मिक विचारों की समानता को ध्यान में रखते हुए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि विश्वास के प्रत्येक विषय के लिए धार्मिक विचार और चित्र काफी हद तक व्यक्तिगत हैं। यह वे लक्षण हैं जो किसी दिए गए व्यक्ति की आध्यात्मिक आवश्यकताओं और चरित्र लक्षणों को सबसे अच्छी तरह से पूरा करते हैं जो उनमें सामने आ सकते हैं। एएम गोर्की ने "बचपन" कहानी में, भगवान के प्रति दादी और दादा के रवैये को याद करते हुए लिखा है कि दादी के मुंह में, भगवान एक दयालु व्यक्ति के रूप में प्रकट हुए, जो लोगों और जानवरों दोनों के समान थे। "और मेरे दादाजी के भगवान," वह जारी है, "मुझ में भय और शत्रुता का कारण बना: वह किसी से प्यार नहीं करता था, सब कुछ एक सख्त नज़र से देखता था, उसने सबसे पहले, एक व्यक्ति में बुरे, बुरे, पापी को देखा और देखा। "167. किसी न किसी हद तक धार्मिक विचारों का वैयक्तिकरण अपरिहार्य है, क्योंकि प्रत्येक व्यक्ति अपनी इच्छाओं, जरूरतों और मूल्य अभिविन्यासों को धर्म के क्षेत्र में प्रक्षेपित करता है। धार्मिक आस्था के विषय का आस्था की वस्तु से संबंध भावनात्मक संबंध के रूप में ही मौजूद हो सकता है। यदि धार्मिक चित्र और विचार व्यक्ति के मन में तीव्र भावनाओं और अनुभवों को नहीं जगाते हैं, तो यह विश्वास के लुप्त होने का एक निश्चित संकेत है। धार्मिक भावनाओं की बारीकियों पर अगले अध्याय में अधिक विस्तार से चर्चा की जाएगी। अब हम केवल इस बात पर ध्यान देंगे कि धार्मिक आस्था के विषय के प्रति भावनात्मक रवैया इस तथ्य से उपजा है कि इस तरह के विश्वास का तात्पर्य न केवल अलौकिक शक्तियों या प्राणियों की वास्तविकता से है, बल्कि यह भी है कि वे स्वयं आस्तिक के जीवन और भाग्य को प्रभावित कर सकते हैं और उनके चाहने वाले, वास्तविकता और वास्तविकता दोनों में। "दूसरों की दुनिया" में। दूसरे शब्दों में, यह न केवल यह विश्वास है कि ईश्वर मौजूद है और उसने दुनिया बनाई है, बल्कि यह भी है कि ईश्वर किसी व्यक्ति को दंडित या पुरस्कृत कर सकता है, उसके जीवनकाल में और विशेष रूप से मृत्यु के बाद उसके भाग्य को प्रभावित कर सकता है। स्वाभाविक रूप से, ऐसा विश्वास उसके भीतर गहरी भावनाओं और भावनाओं को पैदा नहीं कर सकता। आस्तिक अपने विश्वास की भ्रामक वस्तु के साथ एक विशेष संबंध में प्रवेश करता है, जिसे भ्रामक-व्यावहारिक कहा जा सकता है। वे इस अर्थ में भ्रामक हैं कि विश्वास की वस्तु वास्तव में मौजूद नहीं है। हालांकि, उनका आस्तिक के व्यवहार पर प्रभाव पड़ता है और व्यावहारिक रूप से पंथ कार्यों में महसूस किया जाता है, जिसे वह अलौकिक को प्रभावित करने, उसे खुश करने, उससे क्षमा और मोक्ष प्राप्त करने आदि के साधन के रूप में मानता है। अलौकिक के प्रति विश्वासियों के इस तरह के भ्रामक-व्यावहारिक दृष्टिकोण के आलोक में, धार्मिक विश्वास की प्रणाली में स्वैच्छिक प्रक्रियाओं द्वारा निभाई गई भूमिका स्पष्ट हो जाती है। धार्मिक आस्था न केवल भावनात्मक है, बल्कि अलौकिक के प्रति दृढ़ इच्छाशक्ति वाला रवैया भी है। गहरी आस्था में व्यक्ति के संपूर्ण मानसिक जीवन को धार्मिक छवियों, विचारों, भावनाओं और अनुभवों पर केंद्रित करना शामिल है, जिसे केवल महत्वपूर्ण स्वैच्छिक प्रयासों की मदद से प्राप्त किया जा सकता है। आस्तिक की इच्छा का उद्देश्य चर्च या अन्य धार्मिक संगठन के सभी नुस्खों का सख्ती से पालन करना है और इस तरह अपने लिए "उद्धार" सुनिश्चित करना है। यह कोई संयोग नहीं है कि वसीयत को प्रशिक्षित करने वाले अभ्यास कई नए परिवर्तित भिक्षुओं और ननों के लिए अनिवार्य थे। केवल इच्छा का निरंतर प्रशिक्षण, धार्मिक विचारों और मानदंडों पर इसका ध्यान, प्राकृतिक मानवीय जरूरतों और इच्छाओं को दबा सकता है जो मठवासी तपस्या में बाधा डालते हैं। केवल दृढ़-इच्छाशक्ति वाले प्रयास ही एक धर्मांतरित को गैर-धार्मिक हितों से दूर कर सकते हैं, उसे अपने विचारों और कार्यों को नियंत्रित करना सिखा सकते हैं, किसी भी "प्रलोभन", विशेष रूप से अविश्वास के "प्रलोभन" को रोक सकते हैं। स्वैच्छिक प्रयासों की मदद से धार्मिक व्यक्ति के व्यवहार को नियंत्रित किया जाता है। धार्मिक विश्वास जितना गहरा और अधिक तीव्र होता है, किसी दिए गए विषय के सभी व्यवहार पर और विशेष रूप से उसके पंथ के व्यवहार पर, उसके पंथ के मानदंडों और नुस्खे के पालन पर, इच्छा के धार्मिक अभिविन्यास का प्रभाव उतना ही अधिक होता है। निश्चय ही अधार्मिक आस्था में कल्पना, भावना और भी महत्वपूर्ण भूमिका निभाएंगे, जिससे धार्मिक आस्था की व्यवस्था में इन मानसिक प्रक्रियाओं का संचालन अपने आप में इसकी विशिष्टता को प्रकट नहीं करता है। यदि हम धार्मिक आस्था में कुछ मानसिक प्रक्रियाओं की भागीदारी की डिग्री के बारे में बात कर रहे हैं, तो, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, इसमें गैर-धार्मिक विश्वास की तुलना में बहुत छोटी भूमिका तार्किक, तर्कसंगत सोच द्वारा इसकी सभी विशेषताओं और विशेषताओं (तार्किक) द्वारा निभाई जाती है। निरंतरता, सबूत और आदि)। जहाँ तक अन्य मानसिक प्रक्रियाओं का संबंध है, धार्मिक आस्था की विशिष्टता इन प्रक्रियाओं की दिशा, उनकी विषय-वस्तु में निहित है। चूँकि उनका विषय अलौकिक है, वे व्यक्ति की कल्पना, भावनाओं और इच्छा को मायावी वस्तुओं के इर्द-गिर्द केंद्रित करते हैं। एक गहरे धार्मिक व्यक्ति के लिए, ईश्वर या अन्य अलौकिक संस्थाएं अक्सर आसपास की दुनिया की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण वास्तविकता के रूप में कार्य करती हैं। ऐसे लोगों के जीवन में उनके साथ संचार एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। लोगों के साथ वास्तविक संचार की जगह, यह आपसी निकटता का भ्रम पैदा करता है, तीव्र भावनाओं का कारण बनता है, और भावनात्मक मुक्ति की ओर जाता है। एक आस्तिक के लिए, भगवान एक वार्ताकार, एक दिलासा देने वाला होता है, जिसे कोई भी जीवन के किसी भी क्षण में बदल सकता है, वह हमेशा उपलब्ध रहता है, हमेशा सुनता है और सांत्वना देता है। जब नास्तिक शिक्षा की बात आती है तो धार्मिक आस्था की इन मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को नहीं भूलना चाहिए। लोगों के साथ संचार की कमी, उसकी जरूरतों और आवश्यकताओं के लिए ध्यान और सहानुभूति की कमी अक्सर एक व्यक्ति को भगवान के साथ भ्रमपूर्ण संचार के लिए प्रेरित करती है। और अगर हम किसी व्यक्ति को ईश्वर में विश्वास से मुक्त करना चाहते हैं, तो यह बहुत महत्वपूर्ण है कि लोगों की सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक जरूरतों को न भूलें, जिसमें संचार की आवश्यकता भी शामिल है। अंत में, व्यक्ति और समाज के जीवन में धार्मिक आस्था की भूमिका के बारे में कुछ शब्द। धर्म के बारे में "लोगों के अफीम" के रूप में के। मार्क्स का प्रसिद्ध सूत्र यहाँ मुख्य कार्यप्रणाली संदर्भ है।168। धार्मिक आस्था की वस्तु की भ्रामक प्रकृति पर जोर देते हुए, धर्म पर मार्क्स का बयान धार्मिक विश्वास और धर्म के सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य को प्रकट करता है - लोगों की व्यावहारिक नपुंसकता की भ्रामक पुनःपूर्ति का कार्य। मनोवैज्ञानिक स्तर पर, यह कार्य धार्मिक सांत्वना के माध्यम से महसूस किया जाता है, जिसकी चर्चा अगले अध्याय में की जाएगी।

विषय

एक विशेष प्रकार के विश्वदृष्टि के रूप में धर्म की विशिष्टता और सार

योजना

परिचय

1. धार्मिक आस्था की विशेषताएं

2. पंथ का सार और धार्मिक परिसर में उसका स्थान

3. एक धार्मिक व्यक्तित्व का निर्माण और विशेषताएं

4. धार्मिक समूह और संगठन

निष्कर्ष

परिचय

धर्म अपने इतिहास के एक महत्वपूर्ण हिस्से में मानवता का साथ देता है और वर्तमान में दुनिया की 80% आबादी को कवर करता है। "धर्म" की अवधारणा का अर्थ है विश्वास, दुनिया का एक विशेष दृष्टिकोण, अनुष्ठान और पंथ कार्यों का एक सेट, साथ ही एक निश्चित संगठन में विश्वासियों का जुड़ाव, जो एक या किसी अन्य किस्म के अस्तित्व में विश्वास से उपजा है। अलौकिक। जैसा कि परिभाषा से देखा जा सकता है, धर्म में चार मुख्य भाग होते हैं: आस्था, हठधर्मिता, पंथ और संगठन। धर्म का आधार, जिसके बिना यह असंभव है, विश्वास है - बिना पर्याप्त औचित्य के किसी भी कथन या दृष्टिकोण की पूर्ण मान्यता और स्वीकृति की एक विशेष मानसिक स्थिति।

धार्मिक चेतना अवधारणाओं, विचारों, सिद्धांतों, तर्कों, तर्कों, अवधारणाओं का एक विशेष रूप से विकसित, व्यवस्थित समूह है। एकीकृत घटक हठधर्मिता, धर्मशास्त्र, धर्मशास्त्र है।

एक सामाजिक घटना के रूप में, धर्म के अपने संगठनात्मक रूप हैं, जिनमें से मुख्य विशेषता पंथ गतिविधि है और जो विशिष्ट संबंधों, संरचना, समूह चेतना, दिशानिर्देशों की एक प्रणाली, नियंत्रण आदि की विशेषता है। चर्च एक वस्तुनिष्ठ रूप से विद्यमान सामाजिक संस्था के रूप में सामाजिक संबंधों की संरचना में एक योग्य स्थान पाता है।

1. धार्मिक आस्था की विशेषताएं

धार्मिक चेतना सामाजिक चेतना का एक रूप है, विचारों, मिथकों, हठधर्मिता, दृष्टिकोण और विचारों, भावनाओं, परंपराओं और रीति-रिवाजों का एक समूह है, जिसमें अलौकिक के बारे में विचारों के माध्यम से आसपास की दुनिया को प्रदर्शित किया जाता है। धार्मिक विश्वास एक व्यक्ति की एक जटिल मनोवैज्ञानिक भावना है, जो इस विश्वास के पक्ष में है कि एक व्यक्ति और अलौकिक के बीच विशेष संबंध हैं; धार्मिक विचारों के कामकाज का एक तरीका है, धार्मिक मूल्यों और आदर्शों की धारणा का एक रूप है। धार्मिक चेतना में ईश्वर का विचार (सामान्य रूप से धर्मों का मुख्य विचार), धार्मिक शिक्षाओं के संस्थापकों के बारे में मिथक या किंवदंतियाँ, दुनिया के निर्माण के बारे में, स्वर्गदूतों, स्वर्ग, नरक, प्रेम की भावना के बारे में विचार शामिल हैं। भगवान के लिए, पाप, विनम्रता, पश्चाताप के संस्कार, स्वीकारोक्ति, आदि। धार्मिक प्रतिमान विश्वासियों विचारों, अवधारणाओं, निर्णयों, निष्कर्षों में व्यक्त करते हैं, अर्थात् तार्किक रूप जो एक यथार्थवादी विश्वदृष्टि में भी निहित हैं।

धार्मिक आस्था की वस्तु की विशिष्टता, कुछ अलौकिक के रूप में, कामुक रूप से समझी गई दुनिया के "दूसरी तरफ" स्थित है, मानव ज्ञान के साथ अपने संबंध पर, व्यक्तिगत और सामाजिक चेतना की प्रणाली में धार्मिक विश्वास के स्थान पर अपनी छाप छोड़ती है। और अभ्यास। चूंकि धार्मिक आस्था का विषय कुछ ऐसा है, जो धार्मिक लोगों की मान्यताओं के अनुसार, कारण संबंधों और प्राकृतिक कानूनों की सामान्य श्रृंखला में शामिल नहीं है, कुछ "उत्कृष्ट", धार्मिक विश्वास के रूप में, चर्च की शिक्षाओं के अनुसार, अनुभवजन्य सत्यापन के अधीन नहीं है, मानव ज्ञान और प्रथाओं की सामान्य प्रणाली में शामिल नहीं है। एक धार्मिक व्यक्ति अलौकिक शक्तियों या प्राणियों की सभी मौजूदा उपस्थिति के विपरीत, एक असाधारण में विश्वास करता है। उनके इस विश्वास को चर्च के आधिकारिक हठधर्मिता से पोषित किया जाता है। तो, रूढ़िवादी चर्च के दृष्टिकोण से, "भगवान एक अज्ञात, दुर्गम, समझ से बाहर, अक्षम्य रहस्य है ... इस रहस्य को सामान्य मानव शब्दों में प्रस्तुत करने का कोई भी प्रयास, देवता के अथाह रसातल को मापने के लिए निराशाजनक है।"

धार्मिक व्यक्ति अनुभवजन्य निश्चितता के सामान्य मानदंडों को अलौकिक पर लागू नहीं करता है। देवताओं, आत्माओं और अन्य अलौकिक प्राणियों, उनकी राय में, सिद्धांत रूप में, मानव इंद्रियों द्वारा नहीं माना जा सकता है, यदि वे "शारीरिक", भौतिक खोल नहीं लेते हैं, तो लोगों के सामने कामुक चिंतन के लिए सुलभ "दृश्यमान" रूप में प्रकट नहीं होते हैं। . ईसाई सिद्धांत के अनुसार, ईसा एक ऐसे देवता थे, जो मानव रूप में लोगों के सामने प्रकट हुए। यदि कोई ईश्वर या अन्य अलौकिक शक्ति उसके स्थायी, पारलौकिक संसार में निवास करती है, तो, जैसा कि धर्मशास्त्री आश्वासन देते हैं, मानवीय विचारों और परिकल्पनाओं के परीक्षण के लिए सामान्य मानदंड उन पर लागू नहीं होते हैं। ईसाई धर्मशास्त्र में, रूढ़िवादी और कैथोलिक दोनों, ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने वाले तर्कसंगत तर्कों को कभी भी उनके पास आने का मुख्य तरीका नहीं माना गया है। "नहीं, यहां तक ​​​​कि सबसे अचूक, सत्य का प्रमाण एक जीवित अनुभव, विश्वास की अंतर्ज्ञान की जगह ले सकता है," रूढ़िवादी धर्मशास्त्री लिखते हैं। "विश्वास खुद को साबित नहीं करता है, लेकिन खुद को दिखाता है।" और आगे: "विश्वास अपने आप में एक मनोवैज्ञानिक क्रिया है, सूत्र नहीं... ईसाई धर्म प्राथमिक रूप से एक अनुभव है। आस्था का तर्क कुछ बाहरी है जिस पर विश्वास स्वयं निर्भर नहीं करता है। धार्मिक आस्था में, मानव मन एक तीसरी दर, अधीनस्थ भूमिका निभाता है। चर्च इसे केवल एक हठधर्मिता तैयार करने के साधन के रूप में स्वीकार करता है (क्योंकि एक हठधर्मिता को तर्कसंगत रूपों - अवधारणाओं और निर्णयों के बाहर तैयार नहीं किया जा सकता है)। ऊपर वर्णित थीसिस: "मुझे विश्वास है क्योंकि यह बेतुका है" - धार्मिक चेतना के लिए आकस्मिक नहीं है, लेकिन इसकी कुछ सामान्य और विशिष्ट विशेषताओं को व्यक्त करता है। धार्मिक मान्यताओं और वैज्ञानिक विचारों को धार्मिक लोगों के मन में लंबे समय तक जोड़ा जा सकता है। यह अक्सर अजीब लगता है कि सामग्री के संदर्भ में एक दूसरे के विपरीत विचार और प्रतिनिधित्व एक ही व्यक्ति के दिमाग में "सह-अस्तित्व" कैसे हो सकते हैं। इसे समझने के लिए, यह ध्यान में रखा जाना चाहिए कि धार्मिक हठधर्मिता, जैसा कि यह था, विश्वासियों द्वारा सामान्य विचारों के क्षेत्र से बाहर रखा गया है जो व्यावहारिक और सैद्धांतिक सत्यापन के अधीन हैं। कई धार्मिक संप्रदायों और पंथों के सदस्य, उनका मानना ​​​​है कि मोक्ष के लिए उनकी "चुने जाने" की चेतना है, जो अन्य लोगों पर श्रेष्ठता की उनकी भावनाओं को मजबूत करती है और किसी भी जानकारी को स्वीकार करने में बाधा के रूप में कार्य करती है जो उनकी मान्यताओं के विपरीत है। धार्मिक समुदाय के सदस्यों की ओर से उनके विचारों के लिए सामाजिक समर्थन भी विश्वास के संरक्षण और मजबूती में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। कई धार्मिक समुदाय और पंथ अपने अनुयायियों के निरंतर वैचारिक और मनोवैज्ञानिक "उपचार" के माध्यम से, किसी भी आध्यात्मिक स्वतंत्रता का पूर्ण नुकसान, इस संप्रदाय के नेता के प्रति अंध आज्ञाकारिता प्राप्त करते हैं। धार्मिक आस्था के विषय का आस्था की वस्तु से संबंध भावनात्मक संबंध के रूप में ही मौजूद हो सकता है। यदि धार्मिक चित्र और विचार व्यक्ति के मन में तीव्र भावनाओं और अनुभवों को नहीं जगाते हैं, तो यह विश्वास के लुप्त होने का एक निश्चित संकेत है। दूसरे शब्दों में, यह न केवल यह विश्वास है कि ईश्वर मौजूद है और उसने दुनिया बनाई है, बल्कि यह भी है कि ईश्वर किसी व्यक्ति को दंडित या पुरस्कृत कर सकता है, उसके जीवनकाल में और विशेष रूप से मृत्यु के बाद उसके भाग्य को प्रभावित कर सकता है। एक गहरे धार्मिक व्यक्ति के लिए, ईश्वर या अन्य अलौकिक संस्थाएं अक्सर आसपास की दुनिया की तुलना में अधिक महत्वपूर्ण वास्तविकता के रूप में कार्य करती हैं। ऐसे लोगों के जीवन में उनके साथ संचार एक महत्वपूर्ण स्थान रखता है। लोगों के साथ वास्तविक संचार की जगह, यह आपसी निकटता का भ्रम पैदा करता है, तीव्र भावनाओं का कारण बनता है, और भावनात्मक मुक्ति की ओर जाता है। एक आस्तिक के लिए, भगवान एक वार्ताकार, एक दिलासा देने वाला होता है, जिसे कोई भी जीवन के किसी भी क्षण में बदल सकता है, वह हमेशा उपलब्ध रहता है, हमेशा सुनता है और सांत्वना देता है। जब नास्तिक शिक्षा की बात आती है तो धार्मिक आस्था की इन मनोवैज्ञानिक विशेषताओं को नहीं भूलना चाहिए।

यदि विश्वास की घटना को विशुद्ध रूप से वैज्ञानिक दृष्टिकोण से माना जाता है, तो यह पता चलता है कि यह वास्तव में पूरी तरह से प्राकृतिक मनोवैज्ञानिक नींव पर बनाया गया है। इन आधारों में शामिल हैं:

भावनाएँ और भावनाएँ - दोनों सकारात्मक (प्रेम, आशा) और नकारात्मक (अज्ञात की भयावहता);

विल (चूंकि धार्मिक विश्वास धार्मिक छवियों और भावनाओं पर किसी व्यक्ति के संपूर्ण मानसिक जीवन की सचेत एकाग्रता प्रदान करता है);

कल्पना, जिसकी बदौलत "अलौकिक शक्तियों" की अमूर्त और अस्पष्ट अवधारणा एक साधारण व्यक्ति के मन में देवताओं, स्वर्गदूतों, राक्षसों, भगवान की माँ आदि की ठोस छवियों को प्राप्त करती है।

किसी व्यक्ति के लिए धार्मिक रूप से आम इन सभी मनोवैज्ञानिक अभिव्यक्तियों का विशेष जुड़ाव उसकी कई जरूरतों के लंबे समय तक असंतोष के प्रभाव में ही संभव हो जाता है: विश्वदृष्टि, संज्ञानात्मक, सौंदर्य, सामग्री, आदि। इसका कारण जो भी हो - या तो स्वयं व्यक्ति की निम्न गतिविधि, या उसके जीवन की प्रतिकूल सामाजिक परिस्थितियां, लेकिन जहां लक्ष्य प्राप्त करने के प्राकृतिक तरीके फिट नहीं होते हैं, अलौकिक में विश्वास पैदा होता है। इस प्रकार, विश्वास को मानव चेतना की एक प्राकृतिक संपत्ति माना जा सकता है। आस्था की बात करें तो यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि आस्था धार्मिक और अधार्मिक हो सकती है। धार्मिक आस्था का मुख्य संकेत अलौकिक के अस्तित्व में किसी व्यक्ति या लोगों का दृढ़ विश्वास है। जबकि गैर-धार्मिक आस्था (उदाहरण के लिए, अलौकिक जीवन रूपों, आदि के अस्तित्व में विश्वास) इस विशेषता से वंचित है। इस प्रकार, लोगों के साथ संचार की कमी, उसकी जरूरतों और आवश्यकताओं के लिए ध्यान और सहानुभूति की कमी अक्सर एक व्यक्ति को भगवान के साथ भ्रमपूर्ण संचार के लिए प्रेरित करती है। और अगर हम किसी व्यक्ति को ईश्वर में विश्वास से मुक्त करना चाहते हैं, तो यह बहुत महत्वपूर्ण है कि लोगों की सबसे महत्वपूर्ण आध्यात्मिक जरूरतों को न भूलें, जिसमें संचार की आवश्यकता भी शामिल है।

धार्मिक आस्था की वस्तु की भ्रामक प्रकृति पर जोर देते हुए, धर्म पर मार्क्स का बयान धार्मिक विश्वास और धर्म के सबसे महत्वपूर्ण सामाजिक कार्य को प्रकट करता है - लोगों की व्यावहारिक नपुंसकता की भ्रामक पुनःपूर्ति का कार्य।

2. पंथ का सार और धार्मिक परिसर में उसका स्थान

सबसे महत्वपूर्ण प्रकार की धार्मिक गतिविधि पंथ है (लैटिन पंथ - देखभाल, पूजा)। इसकी सामग्री प्रासंगिक धार्मिक विचारों, विचारों, हठधर्मिता द्वारा निर्धारित की जाती है। धार्मिक चेतना पंथ में मुख्य रूप से एक पंथ पाठ के रूप में प्रकट होती है, जिसमें पवित्र ग्रंथ, पवित्र परंपरा, प्रार्थना, स्तोत्र, भजन आदि के ग्रंथ शामिल हैं। पूजा के दौरान इन ग्रंथों का पुनरुत्पादन धार्मिक छवियों और आख्यानों को उनके मन में साकार करता है। प्रतिभागियों। सामग्री के संदर्भ में, पंथ को "धार्मिक मिथक के नाटकीयकरण" के रूप में वर्णित किया जा सकता है। कला में (उदाहरण के लिए, थिएटर में), एक साहित्यिक पाठ का पुनरुत्पादन, चाहे वह कितना भी सटीक और उत्कृष्ट क्यों न हो, कार्रवाई की स्थिति की सशर्तता को समाप्त नहीं करता है। और एक धार्मिक पंथ में पाठ का नाटकीयकरण पाठ में वर्णित घटनाओं की वास्तविक घटना में विश्वास के साथ जुड़ा हुआ है, इन घटनाओं की पुनरावृत्ति में, धार्मिक पात्रों की उपस्थिति में, मान्यता प्राप्त उद्देश्य प्राणियों से प्रतिक्रिया प्राप्त करने में, उनके साथ भागीदारी या पहचान में। धार्मिक छवियों के रूप में महसूस की गई विभिन्न वस्तुएं और शक्तियां पंथ गतिविधि का विषय बन जाती हैं। भौतिक चीजें, जानवर, पौधे, जंगल, पहाड़, नदियाँ विभिन्न प्रकार के धर्मों में, विभिन्न धार्मिक दिशाओं और संप्रदायों में पूजा की वस्तुओं के रूप में कार्य करती हैं। धार्मिक चेतना द्वारा माने जाने वाले गुणों और संबंधों के साथ सूर्य, चंद्रमा, आदि। विविध प्रक्रियाओं और घटनाओं को पूजा की वस्तु के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है और आध्यात्मिक प्राणियों-आत्माओं, देवताओं, एकल सर्वशक्तिमान ईश्वर के रूप में प्रस्तुत किया जा सकता है। पंथ की किस्में, विशेष रूप से, जानवरों की छवियों के आसपास अनुष्ठान नृत्य हैं - शिकार की वस्तुएं, आत्माओं का मंत्र, अनुष्ठान, आदि। (धर्म के विकास के प्रारंभिक चरणों में); पूजा, धार्मिक समारोह, उपदेश, प्रार्थना, धार्मिक अवकाश, तीर्थ (विकसित धर्मों में)। एक पंथ का विषय एक धार्मिक समूह या एक आस्तिक व्यक्ति हो सकता है। इस गतिविधि में भाग लेने का मकसद धार्मिक प्रोत्साहन है: धार्मिक विश्वास, धार्मिक भावनाएं, आवश्यकताएं, आकांक्षाएं, आकांक्षाएं। साथ ही, पंथ गतिविधि में गैर-धार्मिक जरूरतों को पूरा करने के लिए एक प्रोत्साहन हो सकता है - सौंदर्य, संचार की आवश्यकता, आदि। एक विषय के रूप में धार्मिक समूह विषम है: एक छोटा समूह है जो नियंत्रण करता है - एक पुजारी, पादरी , उपदेशक, मुल्ला, रब्बी, पुजारी, जादूगर, आदि और अधिकांश व्यक्ति जो सहयोगी और निष्पादक के रूप में कार्य करते हैं। धार्मिक विश्वास की एक महत्वपूर्ण डिग्री के साथ विश्वासियों के लिए व्यक्तिगत पंथ गतिविधि उपलब्ध है, अनुष्ठान ग्रंथों, प्रकार और पंथ गतिविधियों के तरीकों के अच्छे ज्ञान के साथ। पूजा घर, धार्मिक कला (वास्तुकला, चित्रकला, मूर्तिकला, संगीत), विभिन्न पंथ वस्तुओं (क्रॉस, मोमबत्तियां, छड़ी, चर्च के बर्तन, पुजारी वस्त्र) पूजा के साधन माने जाते हैं। सबसे महत्वपूर्ण साधन पंथ निर्माण है। एक धार्मिक भवन में प्रवेश करते हुए, एक व्यक्ति सामाजिक स्थान के एक विशिष्ट क्षेत्र में प्रवेश करता है, खुद को अन्य जीवन स्थितियों से अलग स्थिति में पाता है। इसके लिए धन्यवाद, आगंतुकों का ध्यान वस्तुओं, कार्यों, छवियों, प्रतीकों, संकेतों, धार्मिक कला के कार्यों पर केंद्रित है जिनका धार्मिक अर्थ और महत्व है। पंथ गतिविधि के तरीके धार्मिक विश्वासों की सामग्री से निर्धारित होते हैं, और पंथ के साधनों पर भी निर्भर करते हैं। धार्मिक विचारों के आधार पर कुछ मानदंड बनते हैं, क्या और कैसे करना है इसके बारे में निर्देश। ये नुस्खे दोनों प्राथमिक पंथ कृत्यों (क्रॉस, धनुष, घुटने टेकना, साष्टांग प्रणाम, सिर झुकाना) और अधिक जटिल (बलिदान, अनुष्ठान, उपदेश, प्रार्थना, दिव्य सेवाएं, छुट्टियां) दोनों से संबंधित हैं। गतिविधि के साधनों और विधियों का एक प्रतीकात्मक अर्थ है। प्रतीक दो पक्षों की एकता का प्रतिनिधित्व करता है - वर्तमान वस्तु, क्रिया, शब्द और अर्थ: वर्तमान वस्तु, क्रिया, शब्द एक ऐसे अर्थ का प्रतिनिधित्व करते हैं जो उनके तत्काल अर्थ से अलग है। उदाहरण के लिए, क्रॉस केवल क्रॉस बार वाली वस्तु नहीं है, यह एक प्रतीक है, यह एक निश्चित अर्थ (क्रॉस का उत्थान, मसीह का क्रूस, उसका पुनरुत्थान) व्यक्त करता है। रूढ़िवादी के क्रॉस के संकेत के दौरान तीन उंगलियां, तीन मुड़ी हुई उंगलियों द्वारा बनाई गई एक निश्चित आकृति का प्रतिनिधित्व करती हैं, एक ही समय में भगवान की त्रिमूर्ति की स्वीकारोक्ति को दर्शाती हैं। पंथ गतिविधि का परिणाम है, सबसे पहले, धार्मिक आवश्यकताओं की संतुष्टि, धार्मिक चेतना का पुनरुद्धार। धार्मिक छवियों, प्रतीकों, मिथकों को पंथ कार्यों की मदद से विश्वासियों के मन में पुन: पेश किया जाता है, इसी भावना को जगाया जाता है। पंथ विश्वासियों की मनोवैज्ञानिक अवस्थाओं की गतिशीलता में एक कारक बन सकता है: एक संक्रमण अवसाद की स्थिति (चिंता, असंतोष, आंतरिक विखंडन, दु: ख, पीड़ा) से राहत की स्थिति (संतुष्टि, शांति, सद्भाव, आनंद) में किया जाता है। , ताकत का उछाल)। पंथ गतिविधि में एक दूसरे के साथ विश्वासियों का वास्तविक संचार होता है, यह एक धार्मिक समूह को एकजुट करने का एक साधन है। पूजा के दौरान सौंदर्य संबंधी जरूरतें भी पूरी होती हैं। कलात्मक योग्यता के साथ एक प्रतीक, मंदिर की वास्तुकला और सजावट, प्रार्थना और स्तोत्र का पाठ - यह सब सौंदर्य आनंद ला सकता है। इस प्रकार, पंथ गतिविधियों की प्रणाली धार्मिक परिसर में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाती है। यह धार्मिक संस्कारों के माध्यम से है कि एक व्यक्ति एक या दूसरे इकबालिया समुदाय में शामिल होता है, यह पंथ क्रियाएं हैं जो धार्मिक संगठनों के लिए "आत्माओं को पकड़ने" का एक महत्वपूर्ण साधन हैं।

3. एक धार्मिक व्यक्तित्व का निर्माण और विशेषताएं

मनोचिकित्सा का लक्ष्य आत्मा को चंगा करना है, और धर्म आत्मा के उद्धार में इसकी पुकार को देखता है। लेकिन, इस तथ्य के बावजूद कि मानसिक पीड़ा को रोकने के धर्म के लिए, उनसे मुक्ति मुख्य नहीं है, लेकिन एक व्युत्पन्न लक्ष्य है, यह अभी भी एक व्यक्ति पर एक ठोस मनोवैज्ञानिक और मनोचिकित्सक प्रभाव डालता है, जिससे उसके लिए मनोवैज्ञानिक रूप से खुद को स्थापित करने का अवसर पैदा होता है। उत्कृष्ट, निरपेक्ष। इसके द्वारा, धर्म विश्वास करने वाले व्यक्ति के मानस पर एक शक्तिशाली साइकोप्रोफिलैक्टिक, साइकोथेराप्यूटिक प्रभाव डालता है। इस क्षेत्र में, G.-V के अनुसार। ऑलपोर्ट और अन्य अमेरिकी शोधकर्ताओं के लिए, वह निस्संदेह एक प्रमुख भूमिका निभाती है। यह प्रकृति से उत्पन्न होने वाले भावनात्मक-कैथर्टिक प्रभावों में महसूस किया जाता है। मनोचिकित्सा के क्षेत्र में धर्म की उपलब्धि विशेष रूप से महत्वपूर्ण है। मनोचिकित्सात्मक घटना के सार की धार्मिक व्याख्या आम तौर पर सही होती है। यह उन बयानों पर भी लागू होता है कि एक मानसिक रूप से बीमार व्यक्ति को "अशुद्ध आत्मा" द्वारा सताया जाता है, अगर उसे जुनून के रूप में व्याख्या की जाती है जो परोपकारी, मानवीय नैतिकता, पर्याप्त आत्म-सम्मान और इसी तरह के सिद्धांतों का खंडन करती है। साथ ही, ऐसी "अशुद्ध आत्मा" की प्रकृति दृष्टि से दूर रहती है, क्योंकि विज्ञान विश्वसनीय रूप से इसकी जांच नहीं कर सकता है। इसलिए, वास्तविक मनोचिकित्सा समस्या अग्रभूमि में प्रकट होती है - किसी व्यक्ति को "अशुद्ध आत्मा" से छुटकारा पाने में मदद करने के लिए जो उसे प्रताड़ित करती है। बुराई पर अच्छाई की जीत, मृत्यु पर जीवन की अनिवार्यता का सुझाव देने के परिणामस्वरूप धर्म का मुख्य मनो-चिकित्सीय प्रभाव सुरक्षा की एक अस्तित्वगत भावना है। यह मानवता और व्यक्ति दोनों पर लागू होता है। धर्म अस्तित्वगत चिंता, भय के स्रोत को कम करता है, या इसे पूरी तरह से बेअसर करता है, एक व्यक्ति को मनोवैज्ञानिक रूप से एक उच्च अधिकार के अस्तित्व में स्थापित करने में मदद करता है, जो बुराई और मृत्यु के खतरे से सुरक्षा का वादा करता है।

सुरक्षा की अपर्याप्त भावना, वास्तविक विनाशकारी खतरे की प्रत्याशा (प्रत्याशा) न्यूरोपैथिक विकारों में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है। इसलिए, सुरक्षा, आशावादी आशा की एक ठोस, सर्वव्यापी भावना पैदा करना, धर्म का एक शक्तिशाली मनोचिकित्सक और मनो-निवारक प्रभाव है। हाल ही में, मनोचिकित्सा अंततः आश्वस्त हो गई है कि मानवतावादी धर्मों ने हमेशा क्या साबित किया है: आत्मा के लिए प्रेम के अलावा कोई अन्य दवा नहीं है। एक व्यक्ति की ईमानदारी से ईश्वर, पड़ोसियों, रिश्तेदारों से प्यार करने की क्षमता, उसके लिए पारस्परिक प्रेम का कारण बनती है, जो एक स्वस्थ मानस, जीवन प्रेरणा, प्रेरणा, होने के आनंद का एक शक्तिशाली कारक है।

परिवार में व्यक्तित्व निर्माण शुरू होता है। यहीं पर मानव चरित्र की नींव, व्यक्ति का दूसरों से संबंध, उसकी सामाजिक और विश्वदृष्टि की उन्मुखताएं रखी जाती हैं। बच्चे और माता-पिता के बीच संबंध प्रत्यक्ष सामाजिक-मनोवैज्ञानिक संपर्कों का पहला रूप है जिसमें बच्चा प्रवेश करता है और जिसकी सामग्री पर उसके बाद के विकास पर बहुत कुछ निर्भर करता है। कई अध्ययनों के आधार पर, मनोवैज्ञानिकों ने स्थापित किया है कि पूर्वस्कूली उम्र के बच्चे के लिए, माता-पिता निर्विवाद और पूर्ण अधिकार हैं। बच्चा लगातार, और अक्सर अनजाने में, उनके कार्यों, उनके व्यवहार, उनके शब्दों का अनुकरण करता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि धार्मिक परिवारों में जहां माता-पिता प्रार्थना करते हैं, वे भगवान के बारे में एक सर्वोच्च व्यक्ति के रूप में बात करते हैं जो पृथ्वी पर सब कुछ नियंत्रित करता है और लोगों को उनके "पापों" के लिए दंडित करता है, एक सामान्य सामाजिक-मनोवैज्ञानिक वातावरण बनाया जाता है जो बच्चे के गठन में योगदान देता है धार्मिकता उन परिवारों में बच्चों में धार्मिक व्यवहार के कौशल और भी अधिक तीव्रता से बनते हैं जिनमें माता-पिता या बड़े रिश्तेदार जानबूझकर और उद्देश्यपूर्ण रूप से बच्चों को धार्मिक भावना से शिक्षित करते हैं, विशेष रूप से, उन्हें प्रार्थना करते हैं, उनके साथ बाइबल पढ़ते हैं, इसकी सामग्री को समझाते हैं। धीरे-धीरे, नकल के आधार पर, बच्चा न केवल धार्मिक व्यवहार की रूढ़ियाँ विकसित करता है, बल्कि कुछ प्राथमिक धार्मिक चित्र और विचार भी विकसित करता है।

धर्म मानव मानस को और नकारात्मक रूप से प्रभावित कर सकता है। उदाहरण के लिए, कभी-कभी पुजारी अत्यधिक भय, आतंक को प्रेरित करते हैं, जो विशेष रूप से संवेदनशील (भावनात्मक रूप से प्रभावित) बच्चों के लिए हानिकारक है। धार्मिक भय उनमें पैथोलॉजिकल जुनूनी अपराधबोध की भावना को उत्तेजित करता है, जो सामंजस्यपूर्ण आत्म-प्राप्ति के लिए असंभव बनाता है और विनाशकारी मनोवैज्ञानिक और सामाजिक परिणामों की ओर जाता है। लेकिन सामान्य तौर पर, किसी व्यक्ति की धार्मिकता का उसके आत्म-साक्षात्कार, आत्म-साक्षात्कार, आत्म-पारस्परिकता पर सकारात्मक प्रभाव पड़ता है, कई लोगों को उनकी कॉलिंग का एहसास करने, उनकी क्षमताओं का एहसास करने, जीवन देने वाली जीवन रणनीति और रणनीति चुनने में मदद करता है। स्वयं अतिक्रमण - अपने जैविक, पशु और सामाजिक स्वभाव से ऊपर उठकर उच्चतम आध्यात्मिक स्तर, जीवन का अर्थ। इसका शिखर एक विशेष प्रकार का व्यक्तिगत अनुभव है, जिसे ए. मास्लो ने "शिखर अनुभव" कहा है। यह अनुभव इस तथ्य की विशेषता है कि चरम अनुभवों के दौरान एक व्यक्ति अपने आप में सबसे अधिक समान होता है, अपने स्वभाव के लिए, अपने सच्चे "मैं" के सबसे करीब, सबसे पूर्ण और अद्वितीय। उसे अपने बारे में सबसे शुद्ध जानकारी मिलती है। संघर्ष और अंतर्विरोध जो उसे अलग कर देते हैं, दूर हो जाते हैं, और, परिणामस्वरूप, स्वयं के साथ उसका संघर्ष कम हो जाता है। आंतरिक सद्भाव, उद्देश्यपूर्णता और इसी तरह की जीत। इस तरह की आत्म-जागरूकता के स्थिरीकरण और विकास के साथ, एक व्यक्ति की सामंजस्यपूर्ण रूप से, व्यवस्थित रूप से विलय करने, दुनिया के साथ पहचान करने की क्षमता, विशेष रूप से उसमें जो उसका नहीं था और जिससे वह संबंधित नहीं था, लेकिन संभावित रूप से यह करीब था उसके स्वभाव में वृद्धि होती है। चरम अनुभवों के दौरान और उसके परिणामस्वरूप एक व्यक्ति को खुशी, सफलता, चुने जाने की एक विशिष्ट भावना होती है, और इस तरह के अनुभव के परिणामस्वरूप, कृतज्ञता की भावना पैदा होती है। धार्मिक लोग भगवान को धन्यवाद देते हैं, अन्य - भाग्य, प्रकृति, माता-पिता को भी। कृतज्ञता की भावना इस तथ्य से बहुत बढ़ जाती है कि "शिखर अनुभव" की योजना नहीं बनाई जा सकती है। यह आता है, एक व्यक्ति को अप्रत्याशित रूप से कवर करता है। अक्सर यह कृतज्ञता दुनिया के लिए अच्छा करने की इच्छा में, "कर्ज चुकाने" की इच्छा में, सुंदरता और अच्छाई से भरी दुनिया की धारणा में, मौजूद हर चीज के लिए अथाह प्रेम में तब्दील हो जाती है। रहस्यमय परमानंद के साथ सामग्री में "शिखर अनुभव" का अनुभव बहुत आम है। इस आधार पर, मास्लो का मानना ​​​​है कि "शिखर अनुभव" व्यक्तिगत धार्मिकता का परिणाम और गहरा आधार है। उनके अनुसार, प्रत्येक धार्मिक व्यक्ति की अपनी व्यक्तिगत धार्मिकता होती है, जिसे वह अपने "शिखर अनुभवों", रहस्योद्घाटन, सहज ज्ञान युक्त आंदोलनों के आधार पर बनाए रखता है और विकसित करता है, उनसे व्यक्तिगत मिथकों, अनुष्ठानों, समारोहों का निर्माण करता है। इन धार्मिक अधिग्रहणों का केवल एक व्यक्ति के लिए गहरा अर्थ है - उनका विषय। इस प्रकार, जीवन के धार्मिक अर्थ का मनोवैज्ञानिक मूल किसी व्यक्ति के लिए उसकी मुख्य अस्तित्व संबंधी समस्या - मृत्यु दर, परिमितता के जीवन-पुष्टि समाधान की संभावना है। धर्म एक व्यक्ति को बुराई पर अच्छाई की अंतिम जीत का वादा करता है, प्रत्येक व्यक्ति की समस्याओं का अंतिम अनुकूल समाधान, बशर्ते कि वह धार्मिक आज्ञाओं और निर्देशों को पूरा करता हो। धर्म के वादों की पूर्ति में विश्वास व्यक्ति को सुरक्षा, सुरक्षा, आशावाद की भावना देता है, उसे अस्तित्वगत भय और चिंता से मुक्त करता है। इस सब में, धार्मिक आस्था की शक्तिशाली मनो-चिकित्सीय क्षमता का एहसास होता है।

4. धार्मिक समूह और संगठन

धर्म के संस्थानीकरण (धार्मिक संगठनों के गठन) में सबसे महत्वपूर्ण कारकों में से एक है लोगों की अपनी पहचान, उनकी मान्यताओं की समानता, पंथ विशेषताओं, पर्यावरण के साथ कुछ संबंध स्थापित करने की आवश्यकता के बारे में जागरूकता। साथ ही, धार्मिक संगठनों के अत्यधिक केंद्रीकरण से ऐसे आंदोलनों का उदय हुआ जो किसी विशेष धार्मिक समुदाय के सख्त नियमों के साथ नहीं थे और अपने स्वयं के विचारों को महसूस करने का अधिकार मांगते थे। प्रमुख धार्मिक विचारों से ऐसे धर्मत्यागी, एक नियम के रूप में, कहलाते थे विधर्मी।

धार्मिक संगठन लोगों में उचित मूल्यों और आदर्शों के निर्माण को मुख्य लक्ष्य मानते हैं। यह एक व्यवस्थित हठधर्मिता के विकास, इसके संरक्षण और औचित्य के लिए एक प्रणाली के गठन, पंथ गतिविधियों, धार्मिक मानदंडों के कार्यान्वयन को नियंत्रित करने के लिए प्रतिबंधों के नियंत्रण और कार्यान्वयन, धर्मनिरपेक्ष संगठनों और सरकारी एजेंसियों के साथ संबंधों के समर्थन के द्वारा प्राप्त किया जाता है। धार्मिक संगठन एक जटिल सामाजिक संस्था है। विभिन्न प्रकार के धार्मिक संगठनों में, उनके मुख्य प्रकारों को रेखांकित किया गया है: चर्च, संप्रदाय, करिश्माई पंथ और संप्रदाय।

चर्च एक जटिल, कड़ाई से केंद्रीकृत और श्रेणीबद्ध के साथ एक धार्मिक संगठन है पादरी और विश्वासियों के बीच बातचीत की प्रणाली।

चर्च के संवैधानिक तत्व सिद्धांत, पंथ गतिविधि और संबंधित संगठनात्मक संरचना हैं (किसी को अवधारणा के बीच अंतर करना चाहिए: "एक धार्मिक इमारत के रूप में चर्च", "एक धार्मिक परिभाषा के रूप में चर्च", "एक सामाजिक संस्था के रूप में चर्च" ) किसी भी चर्च का अपना पदानुक्रम (पादरी, पादरी, सामान्य जन) होता है, जो पेशेवर पादरियों और पादरियों पर आधारित होता है। चर्च में एक निश्चित व्यवस्था है मानदंड, मूल्य, प्रतिबंध, जिसके माध्यम से विश्वासियों के व्यवहार पर नियंत्रण किया जाता है। एक संप्रदाय सह-धर्मवादियों का एक अपेक्षाकृत बंद संघ है जो मौजूदा स्वीकारोक्ति के संबंध में एक विपक्षी धारा के रूप में उत्पन्न होता है। संप्रदाय में नियंत्रण की एक निश्चित प्रणाली, वैचारिक सिद्धांत, मूल्य और दृष्टिकोण हैं। संप्रदाय की विशेषता दावाऔर विशिष्टता, अलगाववाद की प्रवृत्ति, विश्वासियों के एक निश्चित हिस्से की कट्टरता। एक संप्रदाय एक विशिष्ट धार्मिक संघ है जो गठन, संगठनात्मक डिजाइन के चरण में है। एक केंद्रीकृत धार्मिक संघ होने के नाते, संप्रदाय की अपनी स्वयं की सरकार, पुजारियों की अनुपस्थिति, और इसी तरह की विशेषता है। कुछ शर्तों के तहत, एक संप्रदाय चर्च या संप्रदाय बन सकता है। धार्मिक संगठनों के अलावा, विभिन्न धार्मिक और राजनीतिक संस्थान, धार्मिक और राजनीतिक दल, धार्मिक पेशेवर और युवा संघ, अंतर्राष्ट्रीय धार्मिक संघ, और इसी तरह के अन्य संगठन हैं।

कभी-कभी धर्मों में ऐसे आंदोलन होते हैं जिनके सदस्य ऐसे विचार व्यक्त करने लगते हैं जो स्वीकृत धार्मिक परंपरा से भिन्न होते हैं। इस तरह के आंदोलनों, अगर चर्च आधिकारिक तौर पर उनकी निंदा करता है, तो उन्हें विधर्म कहा जाता है। विधर्मियों के अनुयायियों के संघों को आमतौर पर संप्रदाय कहा जाता है। संप्रदायों और चर्चों के बीच एक मध्यवर्ती स्थिति पर कब्जा करने वाले संघों को संप्रदाय कहा जाता है। रहस्य विश्वासियों के एक हिस्से को एकजुट करते हैं जो मानते हैं कि उनके पास एक रहस्य है, लेकिन स्वीकार किए गए धर्म के सार का सच्चा ज्ञान है, जिसे छिपाया जाना चाहिए। वास्तव में, धार्मिक संगठन बदल रहे हैं, एक प्रकार का दूसरे में परिवर्तन हो रहा है।

निष्कर्ष

धर्म व्यक्ति और पूरे समाज के जीवन में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। धर्म न केवल "मानव जाति को बचाने" के कार्य को आगे बढ़ाते हुए, हमारी चेतना में सामंजस्य स्थापित करता है, बल्कि अपने दैनिक जीवन में व्यक्तियों का लगातार समर्थन भी करता है। एक व्यक्ति कमजोर हो जाता है, असहाय हो जाता है, अगर वह खालीपन महसूस करता है, तो उसके साथ जो हो रहा है, उसके अर्थ की समझ खो देता है। इसके विपरीत, एक व्यक्ति का ज्ञान कि वह क्यों रहता है, होने वाली घटनाओं का अर्थ क्या है, उसे मजबूत बनाता है, जीवन की कठिनाइयों, दुखों को पर्याप्त रूप से दूर करने में मदद करता है, और यहां तक ​​​​कि पर्याप्त रूप से मृत्यु को भी समझता है, क्योंकि ये कष्ट, मृत्यु से भरे हुए हैं एक धार्मिक व्यक्ति के लिए एक निश्चित अर्थ। धर्म लोगों को स्वयं को एक नैतिक समुदाय के रूप में महसूस करने में मदद करता है, जो सामान्य मूल्यों, सामान्य लक्ष्यों द्वारा एक साथ होते हैं। यह पंथ के माध्यम से है कि धर्म समग्र रूप से समाज का गठन करता है: यह व्यक्ति को सामाजिक जीवन के लिए तैयार करता है, आज्ञाकारिता को प्रशिक्षित करता है, सामाजिक एकता को मजबूत करता है, परंपराओं को कायम रखता है, संतोष की भावना पैदा करता है।

साहित्य

1. धार्मिक ज्ञान। लाल के लिए। एस.ए. बगेल। के।: यूरिंकोम इंटर, 2001. - 496 एस।

2.किसलुक के.वी., कुचर ओ.एन. धार्मिक अध्ययन। एच.: टॉर्सिंग, 2002. - 496 एस।

3.उग्रिनोविच डी.एम. धर्म का मनोविज्ञान।- एम: पोलितिज़दत, 1986.- 352 पी।

4. धर्म अध्ययन की मूल बातें। ईडी। में। याब्लोकोव। एम .: वी.एस., 2004. - 511s।

5. मोस्कलेट्स वी.पी. धर्म का मनोविज्ञान। के.: अकादमीविदव, 2004. - 240पी।

6. लुब्स्की वी.आई., लुबस्का एम.वी. धर्मों का इतिहास। के।: टीएसएनएल, 2004. - 696 एस।

7. तोरगाशेव जी.ए. धार्मिक अध्ययन की मूल बातें। सेंट पीटर्सबर्ग: पीटर, 2004. - 364 पी।

अनुशासन: आध्यात्मिक संस्कृति

विषय पर: धर्म और धार्मिक आस्था

एक छात्र द्वारा किया जाता है

चेक किया गया:

परिचय ……………………………। ……………………………………….. ...............3

1. धर्म ............................................... ……………………………………….. ...............चार

2. धार्मिक आस्था की ख़ासियत ...............................5

3. धर्मों की विविधता ......................................... ..................................................7

4. आधुनिक दुनिया में धर्म की भूमिका ......................................... .........................दस

निष्कर्ष................................................. ……………………………………….. .........चौदह

ग्रंथ सूची…………………………………….. ................................16

परिचय

धर्म आध्यात्मिक संस्कृति के सबसे पुराने रूपों में से एक है। प्राचीन काल में लोगों के धार्मिक विचारों की उत्पत्ति हुई। धार्मिक संस्कारों, पंथों की तरह, वे बहुत विविध थे। मानव जाति के इतिहास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर विश्व धर्मों का उदय था: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम। धर्म के विकास के एक निश्चित चरण में, एक चर्च उत्पन्न होता है, जिसकी छाती में एक आध्यात्मिक पदानुक्रम बनता है, पुजारी दिखाई देते हैं।

धर्म प्राचीन काल से ही सांस्कृतिक मूल्यों का वाहक रहा है, यह स्वयं संस्कृति के रूपों में से एक है। राजसी मंदिरों, उत्कृष्ट रूप से निष्पादित भित्तिचित्रों और चिह्नों, अद्भुत साहित्यिक और धार्मिक-दार्शनिक कार्यों, चर्च के अनुष्ठानों, नैतिक उपदेशों ने मानव जाति के सांस्कृतिक कोष को बहुत समृद्ध किया है। आध्यात्मिक संस्कृति के विकास का स्तर समाज में निर्मित आध्यात्मिक मूल्यों की मात्रा, उनके वितरण के पैमाने और लोगों द्वारा आत्मसात की गहराई से, प्रत्येक व्यक्ति द्वारा मापा जाता है।

धार्मिक गतिविधि ने हमारे समय में एक नया दायरा और नए रूप प्राप्त कर लिए हैं। निरपेक्ष (सनातन और अपरिवर्तनीय) नैतिक मूल्यों का उपदेश दुनिया के सभी धर्मों की विशेषता थी और बुराई से भरे हमारे युग में प्रासंगिक बनी रही, क्योंकि कड़वाहट, नैतिकता का पतन, अपराध और हिंसा की वृद्धि - ये सभी परिणाम हैं। अध्यात्म की कमी के आधार पर। नैतिक नियमों ने न केवल अपना अर्थ खो दिया है, बल्कि एक नया गहरा अर्थ प्राप्त कर लिया है, क्योंकि वे किसी व्यक्ति की आंतरिक, आध्यात्मिक दुनिया को संबोधित करते हैं।

1. धर्म

"धर्म" शब्द की उत्पत्ति लैटिन क्रिया रेलेगेरे से जुड़ी है - "सम्मान के साथ व्यवहार करना"; एक अन्य संस्करण के अनुसार, इसकी उत्पत्ति क्रिया रेलिगेयर से हुई है - "बांधने के लिए" (स्वर्ग और पृथ्वी, देवता और मनुष्य)। "धर्म" की अवधारणा को परिभाषित करना अधिक कठिन है। ऐसी बहुत सारी परिभाषाएँ हैं, वे लेखकों के एक या दूसरे दार्शनिक स्कूल, परंपरा से संबंधित हैं। इस प्रकार, मार्क्सवादी पद्धति ने धर्म को सामाजिक चेतना के एक विशिष्ट रूप के रूप में परिभाषित किया, जो बाहरी ताकतों के लोगों के दिमाग में एक विकृत, शानदार प्रतिबिंब है जो उन पर हावी है। एक आस्तिक द्वारा धर्म को ईश्वर और मनुष्य के बीच के संबंध के रूप में परिभाषित करने की संभावना है। अधिक तटस्थ परिभाषाएँ भी हैं: धर्म विचारों और विचारों का एक समूह है, विश्वासों और अनुष्ठानों की एक प्रणाली है जो उन लोगों को एकजुट करती है जो उन्हें एक समुदाय में पहचानते हैं। धर्म लोगों के कुछ विचार और विचार, संबंधित समारोह और पंथ हैं।

किसी भी धर्म में कई आवश्यक तत्व शामिल होते हैं। उनमें से: विश्वास (धार्मिक भावनाओं, मनोदशाओं, भावनाओं), शिक्षण (सिद्धांतों, विचारों, अवधारणाओं का एक व्यवस्थित सेट जो किसी दिए गए धर्म के लिए विशेष रूप से विकसित किया गया है), एक धार्मिक पंथ (कार्यों का एक समूह जो विश्वासियों को देवताओं की पूजा करने के लिए करते हैं, यानी अनुष्ठान, प्रार्थना, उपदेश, आदि)। पर्याप्त रूप से विकसित धर्मों का भी अपना संगठन है - चर्च, जो धार्मिक समुदाय के जीवन को नियंत्रित करता है।

धर्म की उत्पत्ति का प्रश्न विवादास्पद है। चर्च सिखाता है कि धर्म मनुष्य के साथ प्रकट होता है, मुख्य रूप से मौजूद है। भौतिकवादी शिक्षाएं धर्म को मानव चेतना के विकास का उत्पाद मानती हैं। अपनी स्वयं की नपुंसकता से आश्वस्त होकर, जीवन के कुछ क्षेत्रों में अंध आवश्यकता की शक्ति को दूर करने में असमर्थता के कारण, आदिम मनुष्य ने प्राकृतिक शक्तियों के लिए अलौकिक गुणों को जिम्मेदार ठहराया। सबसे प्राचीन स्थलों की खुदाई निएंडरथल के बीच पहले से ही आदिम धार्मिक मान्यताओं की उपस्थिति की गवाही देती है। इसके अलावा, आदिम व्यक्ति ने खुद को प्रकृति का हिस्सा महसूस किया, इसका विरोध नहीं किया, हालांकि उसने अपने आस-पास की दुनिया में अपना स्थान निर्धारित करने की कोशिश की, इसके अनुकूल होने के लिए।

धर्म के पहले रूपों में से एक कुलदेवता था - किसी प्रकार, जनजाति, जानवर या पौधे की पूजा अपने पौराणिक पूर्वज और रक्षक के रूप में। टोटेमिज़्म को एनिमिज़्म द्वारा बदल दिया गया था, अर्थात। आत्माओं और आत्मा में विश्वास, या प्रकृति की सार्वभौमिक आध्यात्मिकता। जीववाद में, कई वैज्ञानिक न केवल धार्मिक विचारों का एक स्वतंत्र रूप देखते हैं, बल्कि आधुनिक धर्मों के उद्भव का आधार भी देखते हैं। अलौकिक प्राणियों में, कई विशेष रूप से शक्तिशाली लोग बाहर खड़े हैं - देवता। धीरे-धीरे, वे एक मानवरूपी चरित्र प्राप्त करते हैं (मनुष्य में निहित गुण और यहां तक ​​​​कि उसकी उपस्थिति को देवताओं में स्थानांतरित कर दिया जाता है, हालांकि यह तर्क दिया जाता है कि यह भगवान था जिसने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया था), पहला बहुदेववादी (शब्दों से पाली) - अनेक, थियोस - ईश्वर) धर्म बनते हैं।। बाद में, एक उच्च स्तर पर, एकेश्वरवादी धर्म भी प्रकट होते हैं (ग्रीक मोनोस से - एक, एक, थियोस - भगवान)। बहुदेववाद का एक उत्कृष्ट उदाहरण प्राचीन ग्रीक और रोमन धर्म, स्लाव बुतपरस्ती है। एकेश्वरवाद में ईसाई धर्म, इस्लाम और अन्य शामिल हैं, हालांकि उनमें से प्रत्येक में बहुदेववाद के निशान बने हुए हैं।

2. धार्मिक आस्था की विशेषताएं

किसी भी धर्म का आधार अलौकिक में विश्वास है, अर्थात। विज्ञान के लिए ज्ञात कानूनों की मदद से अकथनीय में, उनके विपरीत। विश्वास, सुसमाचार के अनुसार, जो अपेक्षित है उसकी प्राप्ति और अदृश्य का आश्वासन है। यह किसी भी तर्क के लिए पराया है, और इसलिए यह नास्तिकों द्वारा औचित्य से डरता नहीं है कि भगवान मौजूद नहीं है, और तार्किक पुष्टि की आवश्यकता नहीं है कि वह मौजूद है। प्रेरित पौलुस ने कहा: “तुम्हारा विश्वास मनुष्यों की बुद्धि पर नहीं, परन्तु परमेश्वर की सामर्थ पर आधारित हो सकता है।”

धार्मिक आस्था की विशेषताएं क्या हैं? इसका पहला तत्व ईश्वर के अस्तित्व में विश्वास है, जो कि हर चीज के निर्माता के रूप में है, सभी कर्मों, कर्मों और लोगों के विचारों का प्रबंधक है। तो, किसी व्यक्ति के सभी कार्यों के लिए, उसे नियंत्रित करने वाली उच्च शक्तियां जिम्मेदार हैं? आधुनिक धार्मिक शिक्षाओं के अनुसार, एक व्यक्ति ईश्वर द्वारा स्वतंत्र इच्छा के साथ संपन्न होता है, उसे पसंद की स्वतंत्रता होती है, और इस वजह से, वह स्वयं अपने कार्यों और अपनी आत्मा के भविष्य के लिए जिम्मेदार होता है।

लेकिन यह विश्वास किस आधार पर संभव है? धार्मिक मिथकों और पवित्र पुस्तकों (बाइबल, कुरान, आदि) की सामग्री के ज्ञान के आधार पर और उनमें निहित साक्ष्यों में विश्वास के आधार पर जो ईश्वर के अस्तित्व के तथ्यों (लोगों के सामने उपस्थिति, रहस्योद्घाटन) के बारे में आश्वस्त थे। , आदि।); ईश्वर के अस्तित्व के प्रत्यक्ष प्रमाण के आधार पर (चमत्कार, प्रत्यक्ष घटना और रहस्योद्घाटन, आदि)

इतिहास से पता चलता है कि उच्च शक्तियों की प्रत्यक्ष अभिव्यक्तियों के व्यावहारिक रूप से कोई मामले नहीं हैं जिन्हें पहले मिथकों और पवित्र पुस्तकों में वर्णित नहीं किया गया था: चर्च किसी चमत्कार के किसी भी प्रकटीकरण के बारे में बेहद सतर्क हैं, ठीक ही मानते हैं कि एक त्रुटि या बदतर, इसका वर्णन करने में बेईमानी होगी लोगों में अविश्वास पैदा कर सकता है और चर्चों और पंथों के अधिकार को कमजोर कर सकता है। अंत में, ईश्वर में विश्वास तार्किक और सैद्धांतिक प्रकृति के कुछ तर्कों पर आधारित है। सदियों से, सभी धर्मों के धर्मशास्त्रियों ने ईश्वर के अस्तित्व को साबित करने की कोशिश की है। हालांकि, जर्मन दार्शनिक आई. कांट ने अपने तर्क में दृढ़ता से दिखाया कि भगवान के अस्तित्व या उनकी अनुपस्थिति को तार्किक रूप से साबित करना असंभव है, कोई केवल विश्वास कर सकता है।

ईश्वर के अस्तित्व का विचार धार्मिक आस्था का केंद्रीय बिंदु है, लेकिन इसे समाप्त नहीं करता है। इस प्रकार, धार्मिक विश्वास में शामिल हैं:

नैतिक मानक, नैतिक मानक जिन्हें ईश्वरीय प्रकाशन से व्युत्पन्न घोषित किया गया है; इन मानदंडों का उल्लंघन एक पाप है और तदनुसार, निंदा और दंडित किया जाता है;

कुछ कानूनी कानून और मानदंड, जो सीधे ईश्वरीय रहस्योद्घाटन के परिणामस्वरूप घोषित या उत्पन्न हुए हैं, या एक नियम के रूप में, राजाओं और अन्य शासकों के रूप में विधायकों की ईश्वर-प्रेरित गतिविधि के परिणामस्वरूप;

कुछ पादरियों की गतिविधियों की दैवीय प्रेरणा में विश्वास, व्यक्तियों को संत, संत, धन्य, आदि घोषित किया गया; इस प्रकार, कैथोलिक धर्म में यह आम तौर पर स्वीकार किया जाता है कि कैथोलिक चर्च का प्रमुख - रोम का पोप - पृथ्वी पर ईश्वर का प्रतिनिधि (प्रतिनिधि) है;

पवित्र पुस्तकों, पादरियों और चर्च के नेताओं (बपतिस्मा, मांस का खतना, प्रार्थना, उपवास, पूजा, आदि) के निर्देशों के अनुसार विश्वास करने वाले उन अनुष्ठान कार्यों की मानव आत्मा के लिए बचत शक्ति में विश्वास;

उन लोगों के संघों के रूप में चर्चों की ईश्वर-निर्देशित गतिविधि में विश्वास जो खुद को एक या दूसरे विश्वास के अनुयायी मानते हैं।

3. धर्मों की विविधता

दुनिया में कई तरह के विश्वास, संप्रदाय, चर्च संगठन हैं।

वर्तमान में मौजूद सभी धर्मों को तीन बड़े समूहों में विभाजित किया जा सकता है:

1) आदिम आदिवासी मान्यताएँ जो आज तक जीवित हैं;

2) राष्ट्रीय-राज्य धर्म जो व्यक्तिगत राष्ट्रों के धार्मिक जीवन का आधार बनते हैं, उदाहरण के लिए, कन्फ्यूशीवाद (चीन), यहूदी धर्म (इज़राइल);

3) विश्व धर्म। उनमें से केवल तीन हैं: बौद्ध धर्म, ईसाई धर्म, इस्लाम। यह विश्व धर्म हैं जिनका आधुनिक सभ्यताओं के विकास पर सबसे अधिक प्रभाव है।

विश्व धर्मों के संकेतों में शामिल हैं:

ए) दुनिया भर में बड़ी संख्या में अनुयायी;

बी) वे महानगरीय, अंतर- और प्रकृति में अति-जातीय हैं, जो राष्ट्रों और राज्यों से परे हैं;

सी) वे समतावादी हैं (सभी लोगों की समानता का प्रचार करते हैं, सभी सामाजिक समूहों के प्रतिनिधियों को संबोधित करते हैं);

डी) वे असाधारण प्रचार गतिविधि और धर्मांतरण (दूसरे धर्म के व्यक्तियों को उनके विश्वास में बदलने की इच्छा) द्वारा प्रतिष्ठित हैं।

बौद्ध धर्म समय की दृष्टि से सबसे प्रारंभिक विश्व धर्म है। यह एशिया में सबसे अधिक प्रयोग किया जाता है। बौद्ध शिक्षा का केंद्रीय क्षेत्र नैतिकता है, मानव व्यवहार के मानदंड। चिंतन और चिंतन के माध्यम से, एक व्यक्ति सत्य तक पहुँच सकता है, मोक्ष का सही मार्ग खोज सकता है, और पवित्र शिक्षा की आज्ञाओं का पालन करते हुए, पूर्णता तक पहुँच सकता है। सभी के लिए अनिवार्य प्राथमिक आज्ञाओं को घटाकर पांच कर दिया गया है: एक भी जीवित प्राणी को मत मारो, किसी और की संपत्ति मत लो, किसी और की पत्नी को मत छुओ, झूठ मत बोलो, शराब मत पीओ। लेकिन जो लोग पूर्णता प्राप्त करने का प्रयास करते हैं, उनके लिए ये पांच आज्ञाएं-निषेध अधिक कठोर नुस्खे की पूरी प्रणाली में विकसित होती हैं। हत्या के निषेध को इस हद तक लाया गया है कि इसे उन कीड़ों को भी मारने की अनुमति नहीं है जो मुश्किल से आंखों को दिखाई देते हैं। किसी और की संपत्ति लेने के निषेध को सामान्य रूप से सभी संपत्ति को त्यागने की आवश्यकता से बदल दिया जाता है, और इसी तरह। बौद्ध धर्म के सबसे महत्वपूर्ण उपदेशों में से एक सभी जीवित प्राणियों के लिए प्रेम और दया है। इसके अलावा, बौद्ध धर्म उनके बीच भेद नहीं करने और लोगों और जानवरों के साथ अच्छे और बुरे के लिए समान रूप से परोपकारी और सहानुभूतिपूर्ण व्यवहार करने का प्रावधान करता है। बुद्ध के अनुयायी को बुराई के लिए बुराई का भुगतान नहीं करना चाहिए, क्योंकि अन्यथा न केवल वे नष्ट नहीं होते हैं, बल्कि, इसके विपरीत, शत्रुता और पीड़ा बढ़ जाती है। आप दूसरों को हिंसा से बचा भी नहीं सकते और हत्या की सजा भी नहीं दे सकते। बुद्ध के अनुयायी को केवल इसमें भाग लेने से परहेज करते हुए, शांति से, धैर्यपूर्वक बुराई से निपटना चाहिए।