मध्य युग में स्कूल और चर्च कैसे जुड़े थे? स्कूली शिक्षा के प्रकार। मध्यकालीन स्कूल

कम मेहराबदार छत वाला एक छोटा कमरा। सूरज की दुर्लभ किरणें संकरी खिड़कियों से अपना रास्ता बनाती हैं। अलग-अलग उम्र के लड़के एक लंबी मेज पर बैठते हैं। अच्छे कपड़े अमीर माता-पिता के बच्चों को धोखा देते हैं - यहाँ स्पष्ट रूप से कोई गरीब लोग नहीं हैं। मेज के सिर पर एक पुजारी है। उसके सामने एक बड़ी हस्तलिखित किताब है, पास में छड़ों का एक गुच्छा है। पुजारी लैटिन में प्रार्थना करता है। बच्चे यंत्रवत् उसके बाद समझ से बाहर शब्दों को दोहराते हैं। मध्ययुगीन चर्च स्कूल में एक पाठ है ...

प्रारंभिक मध्य युग को कभी-कभी "अंधेरे युग" के रूप में जाना जाता है। पुरातनता से मध्य युग में संक्रमण के साथ-साथ पश्चिमी यूरोप में संस्कृति में गहरी गिरावट आई।

न केवल पश्चिमी रोमन साम्राज्य को समाप्त करने वाले बर्बर आक्रमणों ने पुरातनता के सांस्कृतिक मूल्यों को नष्ट कर दिया। विसिगोथ, वैंडल और लोम्बार्ड्स के प्रहार से कम विनाशकारी नहीं, प्राचीन सांस्कृतिक विरासत के लिए चर्च का शत्रुतापूर्ण रवैया था। पोप ग्रेगरी I ने प्राचीन संस्कृति के खिलाफ एक खुला युद्ध छेड़ा। उन्होंने प्राचीन लेखकों द्वारा पुस्तकों को पढ़ने और गणित के अध्ययन पर रोक लगा दी, बाद में जादू के साथ संबंध रखने का आरोप लगाया। संस्कृति का सबसे महत्वपूर्ण क्षेत्र, शिक्षा, विशेष रूप से कठिन समय से गुजर रहा था। ग्रेगरी I ने एक बार घोषणा की थी: "अज्ञानता सच्ची धर्मपरायणता की जननी है।" 5वीं-10वीं शताब्दी में पश्चिमी यूरोप में वास्तव में अज्ञानता का शासन था। न केवल किसानों के बीच, बल्कि कुलीनों के बीच भी साक्षर लोगों को खोजना लगभग असंभव था। कई शूरवीरों ने हस्ताक्षर के बजाय एक क्रॉस लगाया। अपने जीवन के अंत तक, वह फ्रैंकिश राज्य के संस्थापक, प्रसिद्ध शारलेमेन को लिखना नहीं सीख सके। लेकिन सम्राट स्पष्ट रूप से ज्ञान के प्रति उदासीन नहीं था। पहले से ही वयस्कता में, उन्होंने शिक्षकों की सेवाओं का सहारा लिया। अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले लेखन की कला का अध्ययन शुरू करने के बाद, कार्ल ने अपने तकिए के नीचे मोम के तख्ते और चर्मपत्र की चादरें ध्यान से रखीं और अपने खाली समय में पत्र बनाना सीखा। इसके अलावा, संप्रभु ने वैज्ञानिकों को संरक्षण दिया। आचेन में उनका दरबार शिक्षा का केंद्र बन गया। एक विशेष रूप से बनाए गए स्कूल में, प्रसिद्ध वैज्ञानिक और लेखक, ब्रिटेन के मूल निवासी, अलकुइन ने स्वयं चार्ल्स के पुत्रों और उनके दल के बच्चों को विज्ञान की मूल बातें सिखाईं। पूरे अनपढ़ यूरोप से कुछ शिक्षित लोग आकिन आए। पुरातनता के उदाहरण के बाद, शारलेमेन के दरबार में एकत्रित वैज्ञानिकों के समाज को अकादमी कहा जाने लगा। अपने जीवन के अंतिम वर्षों में, अलकुइन टूर्स शहर में सेंट मार्टिन के सबसे अमीर मठ के मठाधीश बन गए, जहां उन्होंने एक स्कूल भी स्थापित किया, जिसके छात्र बाद में फ्रांस में मठ और चर्च स्कूलों के प्रसिद्ध शिक्षक बन गए।

शारलेमेन और उनके उत्तराधिकारियों (कैरोलिंगियन) के शासनकाल के दौरान हुई सांस्कृतिक उथल-पुथल को "कैरोलिंगियन पुनर्जागरण" कहा जाता था। लेकिन वह अल्पकालिक था। जल्द ही सांस्कृतिक जीवन फिर से मठों में केंद्रित हो गया।

निचले चर्च के स्कूलों ने मुख्य रूप से पल्ली पुजारियों को तैयार किया। सशुल्क शिक्षा लैटिन में आयोजित की गई थी। स्कूल में सामंती प्रभुओं, धनी नागरिकों, धनी किसानों के बच्चों ने भाग लिया। अध्ययन की शुरुआत प्रार्थना और स्तोत्र (धार्मिक मंत्रों) के रटने से हुई। फिर छात्रों को लैटिन वर्णमाला से परिचित कराया गया और किताब से उन्हीं प्रार्थनाओं को पढ़ना सिखाया गया। अक्सर यह किताब स्कूल में एक ही थी (पांडुलिपि की किताबें बहुत महंगी थीं, और यह अभी भी छपाई के आविष्कार से दूर थी)। पढ़ते समय, लड़कों (लड़कियों को स्कूल नहीं ले जाया जाता था) ने सबसे सामान्य शब्दों और भावों को उनके अर्थ में जाने बिना याद कर लिया। कोई आश्चर्य नहीं कि हर कोई जो बोलचाल की भाषा से दूर लैटिन ग्रंथों को पढ़ना सीखता है, वे जो पढ़ते हैं उसे समझ नहीं पाते हैं। लेकिन यह सब ज्ञान एक छड़ी की मदद से शिष्यों के दिमाग में अंकित किया गया था।

लिखना सीखने में लगभग तीन साल लगे। छात्रों ने पहले एक लच्छेदार बोर्ड पर अभ्यास किया, और फिर चर्मपत्र (विशेष रूप से उपचारित चमड़े) पर हंस की कलम से लिखना सीखा। पढ़ने और लिखने के अलावा, उन्होंने अपनी उंगलियों से संख्याओं का प्रतिनिधित्व करना सीखा, गुणन तालिका को याद किया, चर्च गायन में प्रशिक्षित किया और निश्चित रूप से कैथोलिक सिद्धांत की मूल बातों से परिचित हुए। इसके बावजूद, स्कूल के कई विद्यार्थियों को हमेशा के लिए क्रैमिंग, लैटिन एलियन के प्रति घृणा से भर दिया गया, और स्कूल की दीवारों को अर्ध-साक्षर छोड़ दिया, किसी भी तरह से साहित्यिक पुस्तकों के ग्रंथों को पढ़ने में सक्षम।

बड़े स्कूल, जो एक अधिक गंभीर शिक्षा प्रदान करते थे, आमतौर पर एपिस्कोपल देखता है। उनमें, संरक्षित रोमन परंपरा के अनुसार, उन्होंने तथाकथित "सात उदार कला" (व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता, अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत) का अध्ययन किया। उदार कला प्रणाली में दो स्तर शामिल थे। प्रारंभिक में व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता शामिल थी। उच्चतर ने शेष सभी मुक्त कलाओं का गठन किया। सबसे कठिन हिस्सा व्याकरण था। उन दिनों, उन्हें अक्सर दाहिने हाथ में त्रुटियों को मिटाने के लिए चाकू के साथ और बाएं में चाबुक के साथ रानी के रूप में चित्रित किया जाता था। बच्चों ने परिभाषाओं को याद किया, संयुग्मन और घोषणा का अभ्यास किया। अक्षरों को एक जिज्ञासु व्याख्या दी गई: स्वर आत्मा हैं, और व्यंजन शरीर की तरह हैं; आत्मा के बिना शरीर गतिहीन है, और स्वरों के बिना व्यंजन का कोई अर्थ नहीं है। लफ्फाजी (वाक्पटुता की कला) में वाक्य-विन्यास, शैली-विज्ञान के नियम पारित किए गए, वे लिखित और मौखिक उपदेशों, पत्रों, पत्रों, व्यावसायिक पत्रों के संकलन में अभ्यास करते थे। डायलेक्टिक्स (जैसा कि तब सोचने की कला कहा जाता था, जिसे बाद में तर्क कहा जाता था) ने न केवल तर्क करना और निष्कर्ष निकालना सिखाया, बल्कि प्रतिद्वंद्वी के भाषण प्रावधानों को भी खोजना जो चर्च की शिक्षाओं का खंडन करते हैं, और उनका खंडन करते हैं। अंकगणित के पाठों ने कुछ हद तक जोड़ और घटाव का परिचय दिया - गुणा और भाग (रोमन अंकों में संख्याओं को लिखना उन्हें बहुत कठिन बना दिया)। स्कूली बच्चों ने धार्मिक छुट्टियों के समय और संतों की उम्र की गणना करते हुए अंकगणितीय समस्याओं को हल किया। उन्होंने संख्याओं में एक धार्मिक अर्थ देखा। यह माना जाता था कि संख्या "3" पवित्र त्रिमूर्ति का प्रतीक है, और "7" - सात दिनों में भगवान द्वारा दुनिया का निर्माण। ज्यामिति ने अंकगणित का अनुसरण किया। उसने बिना किसी सबूत के केवल सामान्य प्रश्नों (एक वर्ग क्या है? आदि) के उत्तर दिए। ज्यामिति के क्रम में भौगोलिक जानकारी का भी संचार किया गया था, अक्सर शानदार और बेतुका (पृथ्वी पानी में तैरता पैनकेक है, जेरूसलम पृथ्वी की नाभि है ... आदि)। फिर उन्होंने खगोल विज्ञान का अध्ययन किया। वे नक्षत्रों से परिचित हो गए, ग्रहों, सूर्य, चंद्रमा, सितारों की गति को देखा, लेकिन उन्होंने इसे गलत तरीके से समझाया। यह सोचा गया था कि विभिन्न जटिल पथों के साथ प्रकाशक पृथ्वी के चारों ओर घूमते हैं। चर्च की छुट्टियों की शुरुआत के समय की गणना में मदद करने के लिए खगोल विज्ञान को माना जाता था। संगीत का अध्ययन करते हुए, छात्रों ने चर्च गाना बजानेवालों में गाया। शिक्षा अक्सर 12-13 वर्षों तक खिंची रहती है।

11वीं शताब्दी से चर्च स्कूलों की संख्या में वृद्धि हुई। थोड़ी देर बाद, शहरों के तेजी से विकास से धर्मनिरपेक्ष शहरी निजी और नगरपालिका (यानी, नगर परिषद द्वारा संचालित) स्कूलों का उदय हुआ। उन पर चर्च का प्रभाव इतना मजबूत नहीं था। व्यावहारिक जरूरतें सामने आईं। जर्मनी में, उदाहरण के लिए, शिल्प और व्यापार की तैयारी करने वाले पहले बर्गर स्कूल उठे: 1262 में लुबेक में, 1279 में विस्मर में, 1281 में हैम्बर्ग में। XIV सदी से। कुछ स्कूल राष्ट्रीय भाषाओं में पढ़ाते हैं।

बढ़ते शहरों और बढ़ते राज्यों को ज्यादा से ज्यादा शिक्षित लोगों की जरूरत थी। न्यायाधीशों और अधिकारियों, डॉक्टरों और शिक्षकों की जरूरत थी। बड़प्पन शिक्षा में तेजी से शामिल था। अंग्रेजी मध्ययुगीन कवि चौसर के वर्णन के अनुसार, XIV सदी के एक रईस - "गीतों की रचना करना काफी जानता था, वह पढ़ना, आकर्षित करना, लिखना, भाले पर लड़ना, चतुराई से नृत्य करना जानता था।"

उच्च विद्यालयों - विश्वविद्यालयों के गठन का समय आ गया है। वे या तो पूर्व कैथेड्रल (एपिस्कोपल) स्कूलों के आधार पर उत्पन्न हुए (इस तरह पेरिस विश्वविद्यालय 12 वीं शताब्दी में दिखाई दिया, जो उस स्कूल से निकला जो नोट्रे डेम कैथेड्रल में मौजूद था), या उन शहरों में जहां शानदार शिक्षक रहते थे, हमेशा सक्षम छात्रों से घिरा रहता है। इस प्रकार, रोमन कानून के प्रसिद्ध विशेषज्ञ, इरनेरियस के अनुयायियों के चक्र से, बोलोग्ना विश्वविद्यालय, कानूनी विज्ञान का केंद्र, विकसित हुआ।

कक्षाएं लैटिन में आयोजित की जाती थीं, इसलिए जर्मन, फ्रेंच, स्पेनवासी इतालवी प्रोफेसर को उनके हमवतन से कम सफलता के साथ नहीं सुन सकते थे। छात्रों ने एक दूसरे के साथ लैटिन में भी संवाद किया। हालांकि, रोजमर्रा की जिंदगी में, "अजनबियों" ने स्थानीय बेकर्स, शराब बनाने वालों, सराय मालिकों और जमींदारों के साथ संचार में प्रवेश किया। उत्तरार्द्ध लैटिन नहीं जानते थे और एक विदेशी विद्वान को धोखा देने और धोखा देने के खिलाफ नहीं थे। चूंकि छात्र स्थानीय निवासियों के साथ कई संघर्षों में शहर की अदालत की मदद पर भरोसा नहीं कर सकते थे, इसलिए वे शिक्षकों के साथ मिलकर एक संघ में एकजुट हुए, जिसे "विश्वविद्यालय" (लैटिन में - समुदाय, निगम) कहा जाता था। पेरिस विश्वविद्यालय में लगभग 7 हजार शिक्षक और छात्र शामिल थे, और उनके अलावा, पुस्तक विक्रेता, पांडुलिपियों के प्रतिलिपिकार, चर्मपत्र, पेन, स्याही पाउडर, फार्मासिस्ट आदि के निर्माता संघ के सदस्य थे। शिक्षक और स्कूली बच्चों ने नफरत शहर छोड़ दिया और दूसरी जगह चले गए), विश्वविद्यालयों ने स्वशासन हासिल किया: उन्होंने नेताओं और अपनी अदालत को चुना था। पेरिस विश्वविद्यालय को 1200 में राजा फिलिप द्वितीय ऑगस्टस के एक चार्टर द्वारा धर्मनिरपेक्ष अधिकारियों से स्वतंत्रता प्रदान की गई थी।

गरीब परिवारों के स्कूली बच्चों का जीवन आसान नहीं था। यहां बताया गया है कि चौसर इसका वर्णन कैसे करते हैं:

तर्क की मेहनत में बाधा डालने के बाद,
ऑक्सफोर्ड का एक छात्र हमारे साथ चल रहा था।
शायद ही कोई गरीब भिखारी मिले...
मैंने जरूरत और भूख को लगातार सहना सीखा,
उसने लॉग को बिस्तर के सिरों पर रख दिया।
वह बीस किताबें रखने के लिए मीठा है,
महँगे कपड़े से बढ़कर लुटेरा, खाना...

लेकिन छात्र निराश नहीं हुए। वे जानते थे कि जीवन का आनंद कैसे लेना है, अपनी युवावस्था, दिल से मस्ती करना। यह आवारा लोगों के लिए विशेष रूप से सच है - जानकार शिक्षकों की तलाश में शहर से शहर में घूमने वाले स्कूली बच्चे या अतिरिक्त पैसा कमाने का अवसर। अक्सर वे अपनी पढ़ाई से परेशान नहीं होना चाहते थे, वे अपनी दावतों में आवारा लोगों को खुशी से गाते थे:

आइए सभी ज्ञान, साइड टीचिंग को छोड़ दें!
युवावस्था में आनंद लेना हमारा उद्देश्य है।

विश्वविद्यालय के शिक्षकों ने विषयों - संकायों में संघ बनाए। वे डीन के नेतृत्व में थे। शिक्षकों और छात्रों ने रेक्टर चुना - विश्वविद्यालय का प्रमुख। मध्यकालीन हाई स्कूल में आमतौर पर तीन संकाय होते थे: कानून, दर्शन (धर्मशास्त्र) और चिकित्सा। लेकिन अगर भविष्य के वकील या चिकित्सक की तैयारी में 5-6 साल लगे, तो भविष्य के दार्शनिक-धर्मशास्त्री - जितने 15. लेकिन तीन मुख्य संकायों में से एक में प्रवेश करने से पहले, छात्र को प्रारंभिक - कलात्मक संकाय ( पहले ही उल्लेख किया गया है " सात मुक्त कला"; लैटिन में "कला" - "कला")। कक्षा में, छात्रों ने प्रोफेसरों और परास्नातकों के व्याख्यान (लैटिन में - "पढ़ना") को सुना और रिकॉर्ड किया। शिक्षक की विद्वता उसकी व्याख्या करने की क्षमता में प्रकट हुई थी जो उसने पढ़ा था, इसे अन्य पुस्तकों की सामग्री से जोड़ने के लिए, शब्दों के अर्थ और वैज्ञानिक अवधारणाओं के सार को प्रकट करने के लिए। व्याख्यान के अलावा, वाद-विवाद हुआ - पहले से उठाए गए मुद्दों पर विवाद। गर्मी में गर्म, कभी-कभी वे प्रतिभागियों के बीच आमने-सामने की लड़ाई में बदल जाते थे।

XIV-XV सदियों में। तथाकथित कॉलेज दिखाई देते हैं (इसलिए - कॉलेज)। पहले यह छात्र छात्रावासों का नाम था। समय के साथ, वे व्याख्यान और वाद-विवाद भी करने लगे। फ्रांसीसी राजा, सोरबोन के विश्वासपात्र रॉबर्ट डी सोरबोन द्वारा स्थापित कॉलेजियम धीरे-धीरे बढ़ता गया और पूरे पेरिस विश्वविद्यालय को अपना नाम दिया। उत्तरार्द्ध मध्य युग का सबसे बड़ा उच्च विद्यालय था। XV सदी की शुरुआत में। यूरोप में, छात्रों ने 65 विश्वविद्यालयों में भाग लिया, और सदी के अंत में - पहले से ही 79। सबसे प्रसिद्ध पेरिस, बोलोग्ना, कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड, प्राग, क्राको थे। उनमें से कई आज भी मौजूद हैं, जो अपने समृद्ध इतिहास पर गर्व करते हैं और प्राचीन परंपराओं को ध्यान से संरक्षित करते हैं।

मठवासी और चर्च स्कूल मध्य युग के पहले शैक्षणिक संस्थान थे। और यद्यपि ईसाई चर्च ने प्राचीन शिक्षा के केवल चुनिंदा अवशेषों को बरकरार रखा (सबसे पहले, लैटिन), यह उनमें था कि सांस्कृतिक परंपरा जारी रही, विभिन्न युगों को जोड़ती रही। निचले चर्च के स्कूलों ने मुख्य रूप से पल्ली पुजारियों को तैयार किया। सशुल्क शिक्षा लैटिन में आयोजित की गई थी। स्कूल में सामंती प्रभुओं, धनी नागरिकों, धनी किसानों के बच्चों ने भाग लिया। अध्ययन की शुरुआत प्रार्थना और स्तोत्र (धार्मिक मंत्रों) के रटने से हुई। फिर छात्रों को लैटिन वर्णमाला से परिचित कराया गया और किताब से उन्हीं प्रार्थनाओं को पढ़ना सिखाया गया। अक्सर यह किताब स्कूल में एक ही थी (पांडुलिपि की किताबें बहुत महंगी थीं, और यह अभी भी छपाई के आविष्कार से दूर थी)। पढ़ते समय, लड़कों (लड़कियों को स्कूल नहीं ले जाया जाता था) ने सबसे सामान्य शब्दों और भावों को उनके अर्थ में जाने बिना याद कर लिया। कोई आश्चर्य नहीं कि हर कोई जो बोलचाल की भाषा से दूर लैटिन ग्रंथों को पढ़ना सीखता है, वे जो पढ़ते हैं उसे समझ नहीं पाते हैं। लेकिन यह सब ज्ञान एक छड़ी की मदद से शिष्यों के दिमाग में अंकित किया गया था। लिखना सीखने में लगभग तीन साल लगे। छात्रों ने पहले एक लच्छेदार बोर्ड पर अभ्यास किया, और फिर चर्मपत्र (विशेष रूप से उपचारित चमड़े) पर हंस की कलम से लिखना सीखा। पढ़ने और लिखने के अलावा, उन्होंने अपनी उंगलियों से संख्याओं का प्रतिनिधित्व करना सीखा, गुणन तालिका को याद किया, चर्च गायन में प्रशिक्षित किया और निश्चित रूप से कैथोलिक सिद्धांत की मूल बातों से परिचित हुए। इसके बावजूद, स्कूल के कई विद्यार्थियों को हमेशा के लिए क्रैमिंग, लैटिन एलियन के प्रति घृणा से भर दिया गया, और स्कूल की दीवारों को अर्ध-साक्षर छोड़ दिया, किसी भी तरह से साहित्यिक पुस्तकों के ग्रंथों को पढ़ने में सक्षम। बड़े स्कूल, जो एक अधिक गंभीर शिक्षा प्रदान करते थे, आमतौर पर एपिस्कोपल देखता है। उनमें, संरक्षित रोमन परंपरा के अनुसार, उन्होंने तथाकथित "सात उदार कला" (व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता, अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत) का अध्ययन किया। उदार कला प्रणाली में दो स्तर शामिल थे। प्रारंभिक में व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता शामिल थी। उच्चतर ने शेष सभी मुक्त कलाओं का गठन किया। 11वीं शताब्दी से चर्च स्कूलों की संख्या में वृद्धि हुई। थोड़ी देर बाद, शहरों के तेजी से विकास से धर्मनिरपेक्ष शहरी निजी और नगरपालिका (यानी, नगर परिषद द्वारा संचालित) स्कूलों का उदय हुआ। उन पर चर्च का प्रभाव इतना मजबूत नहीं था। व्यावहारिक जरूरतें सामने आईं। जर्मनी में, उदाहरण के लिए, शिल्प और व्यापार की तैयारी करने वाले पहले बर्गर स्कूल उठे: 1262 में लुबेक में। , 1279 में विस्मर में, 1281 में हैम्बर्ग में। XIV सदी से। कुछ स्कूल राष्ट्रीय भाषाओं में पढ़ाते हैं। बढ़ते शहरों और बढ़ते राज्यों को ज्यादा से ज्यादा शिक्षित लोगों की जरूरत थी। न्यायाधीशों और अधिकारियों, डॉक्टरों और शिक्षकों की जरूरत थी। बड़प्पन शिक्षा में तेजी से शामिल था।

उच्च विद्यालयों के गठन का समय आ गया है - विश्वविद्यालयों (छात्रों के साथ शिक्षकों या शिक्षकों के संघ)। वे या तो पूर्व कैथेड्रल (एपिस्कोपल) स्कूलों के आधार पर उत्पन्न हुए (इस तरह पेरिस विश्वविद्यालय 12 वीं शताब्दी में दिखाई दिया, जो उस स्कूल से निकला जो नोट्रे डेम कैथेड्रल में मौजूद था), या उन शहरों में जहां शानदार शिक्षक रहते थे, हमेशा सक्षम छात्रों से घिरा रहता है। इस प्रकार, रोमन कानून के प्रसिद्ध विशेषज्ञ, इरनेरियस के अनुयायियों के चक्र से, बोलोग्ना विश्वविद्यालय, कानूनी विज्ञान का केंद्र, विकसित हुआ। कक्षाएं लैटिन में आयोजित की जाती थीं, इसलिए जर्मन, फ्रेंच, स्पेनवासी इतालवी प्रोफेसर को उनके हमवतन से कम सफलता के साथ नहीं सुन सकते थे। चूंकि छात्र स्थानीय निवासियों के साथ कई संघर्षों में शहर की अदालत की मदद पर भरोसा नहीं कर सकते थे, इसलिए वे शिक्षकों के साथ मिलकर एक संघ में एकजुट हुए, जिसे "विश्वविद्यालय" (लैटिन में - समुदाय, निगम) कहा जाता था। पेरिस विश्वविद्यालय में लगभग 7 हजार शिक्षक और छात्र शामिल थे, और उनके अलावा, पुस्तक विक्रेता, पांडुलिपियों के प्रतिलिपिकार, चर्मपत्र, कलम, स्याही पाउडर, फार्मासिस्ट आदि के निर्माता संघ के सदस्य थे। स्वशासन प्राप्त किया: उन्होंने चुने हुए नेता और उनका अपना दरबार। विश्वविद्यालय के शिक्षकों ने विषयों - संकायों में संघ बनाए। वे डीन के नेतृत्व में थे। शिक्षकों और छात्रों ने रेक्टर चुना - विश्वविद्यालय का प्रमुख। मध्यकालीन हाई स्कूल में आमतौर पर तीन संकाय होते थे: कानून, दर्शन (धर्मशास्त्र) और चिकित्सा। लेकिन अगर भविष्य के वकील या चिकित्सक की तैयारी में 5-6 साल लगे, तो भविष्य के दार्शनिक-धर्मशास्त्री - जितना कि 15. लेकिन तीन मुख्य संकायों में से एक में प्रवेश करने से पहले, छात्र को प्रारंभिक - कलात्मक संकाय ( पहले ही उल्लेख किया गया है "सात मुक्त कला)। कक्षा में, छात्रों ने प्रोफेसरों और परास्नातकों के व्याख्यान (लैटिन में - "पढ़ना") को सुना और रिकॉर्ड किया। शिक्षक की विद्वता उसकी व्याख्या करने की क्षमता में प्रकट हुई थी जो उसने पढ़ा था, इसे अन्य पुस्तकों की सामग्री से जोड़ने के लिए, शब्दों के अर्थ और वैज्ञानिक अवधारणाओं के सार को प्रकट करने के लिए। व्याख्यान के अलावा, वाद-विवाद आयोजित किए गए - पहले से उठाए गए मुद्दों पर विवाद XIV-XV सदियों में। तथाकथित कॉलेज दिखाई देते हैं (इसलिए - कॉलेज)। पहले यह छात्र छात्रावासों का नाम था। समय के साथ, वे व्याख्यान और वाद-विवाद भी करने लगे। फ्रांसीसी राजा, सोरबोन के विश्वासपात्र रॉबर्ट डी सोरबोन द्वारा स्थापित कॉलेजियम धीरे-धीरे बढ़ता गया और पूरे पेरिस विश्वविद्यालय को अपना नाम दिया। उत्तरार्द्ध मध्य युग का सबसे बड़ा उच्च विद्यालय था। XV सदी की शुरुआत में। यूरोप में, छात्रों ने 65 विश्वविद्यालयों में भाग लिया, और सदी के अंत में - पहले से ही 79। सबसे प्रसिद्ध पेरिस, बोलोग्ना, कैम्ब्रिज, ऑक्सफोर्ड, प्राग, क्राको थे। उनमें से कई आज भी मौजूद हैं, जो अपने समृद्ध इतिहास पर गर्व करते हैं और प्राचीन परंपराओं को ध्यान से संरक्षित करते हैं।

मध्य युग के दौरान, तीन प्रकार के स्कूल थे। चर्चों और मठों में बने निचले विद्यालयों का उद्देश्य प्राथमिक साक्षर मौलवियों - पादरी को तैयार करना था। मुख्य ध्यान लैटिन भाषा (जिसमें कैथोलिक पूजा आयोजित की जाती थी), प्रार्थना और पूजा के क्रम के अध्ययन पर दिया गया था। माध्यमिक विद्यालय में, जो अक्सर एपिस्कोपल विभागों में उत्पन्न होता था, सात "उदार कलाओं" का अध्ययन किया गया था (व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता, या तर्क, अंकगणित, ज्यामिति, जिसमें भूगोल, खगोल विज्ञान और संगीत शामिल थे)। पहले तीन विज्ञानों ने तथाकथित ट्रिवियम का गठन किया, अंतिम चार - क्वाड्रिवियम। बाद में, उच्च शिक्षा में "उदार कला" का अध्ययन किया जाने लगा, जहां इन विषयों ने जूनियर ("कलात्मक") संकाय में शिक्षण की सामग्री बनाई। उच्च विद्यालय को पहले स्टडिया जनरलिया (शाब्दिक रूप से - सामान्य विज्ञान) कहा जाता था, फिर इस नाम को दूसरे - विश्वविद्यालयों द्वारा बदल दिया गया।

पहले विश्वविद्यालय 12वीं शताब्दी में उत्पन्न हुए - आंशिक रूप से धर्मशास्त्र और दर्शनशास्त्र के क्षेत्र में सबसे प्रमुख प्रोफेसरों वाले एपिस्कोपल स्कूलों से, आंशिक रूप से निजी शिक्षकों के संघों से - दर्शन, कानून (रोमन कानून) और चिकित्सा के विशेषज्ञ। यूरोप में सबसे प्राचीन विश्वविद्यालय पेरिस विश्वविद्यालय है, जो 12वीं के पूर्वार्ध में और 13वीं शताब्दी की शुरुआत में एक "मुक्त विद्यालय" के रूप में अस्तित्व में था (सोरबोन के अधिकारों पर फिलिप द्वितीय अगस्त 1200 का संस्थापक चार्टर) ) हालांकि, 11वीं शताब्दी की शुरुआत में, इतालवी उच्च विद्यालयों ने विश्वविद्यालय केंद्रों की भूमिका निभानी शुरू कर दी - बोलोग्ना लॉ स्कूल, जो रोमन कानून में विशिष्ट था, और सालेर्नो मेडिकल स्कूल। पेरिस का सबसे विशिष्ट विश्वविद्यालय, जिसके चार्टर ने यूरोप में अन्य विश्वविद्यालयों का आधार बनाया, में चार संकाय शामिल थे: कलात्मक, चिकित्सा, कानूनी और धार्मिक (जिसमें चर्च की रोशनी में दर्शन का शिक्षण शामिल था)।

यूरोप में अन्य सबसे पुराने विश्वविद्यालय इंग्लैंड में ऑक्सफोर्ड और कैम्ब्रिज, स्पेन में सलामांका और इटली में नीपोलिटन थे, जिनकी स्थापना 13 वीं शताब्दी में हुई थी। XIV सदी में, प्राग, क्राको, हीडलबर्ग शहरों में विश्वविद्यालयों की स्थापना की गई थी। 15वीं शताब्दी में इनकी संख्या में तेजी से वृद्धि हुई। 1500 में पूरे यूरोप में पहले से ही 65 विश्वविद्यालय थे।

मध्यकालीन विश्वविद्यालयों में अध्यापन लैटिन भाषा में होता था। विश्वविद्यालय के शिक्षण की मुख्य विधि प्रोफेसरों के व्याख्यान थे। वैज्ञानिक संचार का एक सामान्य रूप भी विवाद, या सार्वजनिक विवाद था, जो समय-समय पर धार्मिक और दार्शनिक प्रकृति के विषयों पर व्यवस्थित होता था। चर्चा में मुख्य रूप से विश्वविद्यालय के प्रोफेसरों ने भाग लिया। लेकिन विद्वानों (विद्वानों - छात्रों, शब्द स्कोला - स्कूल से) के लिए भी विवादों की व्यवस्था की गई थी।

मध्य युग (वी - XVII) में, पश्चिमी यूरोपीय समाज की उपस्थिति, इसकी संस्कृति, शिक्षाशास्त्र और शिक्षा प्राचीन युग की तुलना में काफी बदल गई है। यह एक नए प्रकार के सामाजिक-आर्थिक संबंधों की स्थापना, और राज्य के नए रूपों, और ईसाई धर्म की धार्मिक विचारधारा के प्रवेश के आधार पर संस्कृति के परिवर्तन के कारण था।

प्रारंभिक मध्य युग के दार्शनिक और शैक्षणिक विचार ने आत्मा की मुक्ति को अपना मुख्य लक्ष्य निर्धारित किया। शिक्षा का मुख्य स्रोत माना जाता था, सबसे पहले, दैवीय सिद्धांत। ईसाई शिक्षाशास्त्र और नैतिकता के वाहक कैथोलिक चर्च के मंत्री थे।

प्रारंभिक मध्य युग की शिक्षाशास्त्र में, सत्तावाद का एक तत्व और विश्वास करने वाले व्यक्तित्व की औसतता हावी थी। कई ईसाई विचारकों ने खुले तौर पर प्राचीन शिक्षा के आदर्शों के प्रति शत्रुता का प्रदर्शन किया, शिक्षा कार्यक्रम से ग्रीको-रोमन साहित्य को हटाने की मांग की। उनका मानना था कि केवल मठवाद, जो प्रारंभिक मध्ययुगीन युग में व्यापक रूप से व्यापक हो गया, शिक्षा का एक मॉडल हो सकता है।

तपस्या, धार्मिक साहित्य का परिश्रमी पठन, सांसारिक वस्तुओं के व्यसनों का उन्मूलन, इच्छाओं, विचारों और कार्यों पर आत्म-नियंत्रण - ये शिक्षा के मध्ययुगीन आदर्श में निहित मुख्य मानवीय गुण हैं।

7वीं शताब्दी तक, मध्ययुगीन यूरोप में प्राचीन प्रकार के स्कूल पूरी तरह से गायब हो गए थे। 5 वीं - 7 वीं शताब्दी के युवा बर्बर राज्यों में स्कूल व्यवसाय। दयनीय स्थिति में निकला। हर जगह निरक्षरता और अज्ञानता का राज था। अनपढ़ कई राजा और समाज के शीर्ष - जानने वाले और अधिकारी थे। इस बीच, साक्षर विषयों और पादरियों की आवश्यकता लगातार बढ़ रही थी। कैथोलिक चर्च ने मौजूदा स्थिति को ठीक करने की कोशिश की।

चर्च स्कूल प्राचीन परंपरा के उत्तराधिकारी निकले। वी - XV सदियों के दौरान। चर्च स्कूल पहले एकमात्र थे, और फिर यूरोप में प्रमुख शैक्षणिक संस्थान थे। वे धार्मिक शिक्षा का एक महत्वपूर्ण उपकरण थे। अध्ययन के मुख्य विषय थे: बाइबिल, धार्मिक साहित्य और "चर्च के पिता" के लेखन। ईसाई धर्म की छलनी के माध्यम से सभी शैक्षिक सामग्री को छलनी किया गया था।

मध्ययुगीन यूरोप में तीन मुख्य प्रकार के चर्च स्कूल विकसित हुए: मठवासी स्कूल, एपिस्कोपल (कैथेड्रल) और पैरोचियल स्कूल। सभी प्रकार के विद्यालयों का मुख्य उद्देश्य पादरियों को प्रशिक्षित करना था। वे उपलब्ध थे, सबसे पहले, मध्ययुगीन समाज के उच्च वर्गों के लिए।

मठों में मठों के स्कूल आयोजित किए गए थे, उनमें 7-10 साल के लड़के पढ़ते थे, जिन्हें उनके माता-पिता ने भविष्य के मठवाद के लिए बर्बाद कर दिया था। तब मठवासी स्कूलों को आंतरिक (भविष्य के भिक्षुओं के लिए) और बाहरी (आने वाले सामान्य लोगों के लिए) में विभाजित किया गया था। शिक्षित भिक्षुओं ने शिक्षकों के रूप में कार्य किया। मठवासी स्कूलों में हस्तलिखित पुस्तकों का भंडार था। उन्होंने व्याकरण, लफ्फाजी, द्वंद्वात्मकता, बाद में अंकगणित, ज्यामिति, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत सिद्धांत पढ़ाया।

चर्च केंद्रों में एपिस्कोपल (कैथेड्रल) स्कूल खोले गए, सूबा के प्रमुख की सीट। उस समय उनमें शिक्षा की मात्रा काफी अधिक थी। पढ़ने, लिखने, गिनने और ईश्वर के नियम के अलावा, व्याकरण, अलंकार और द्वंद्वात्मकता (तीन तरीके) का अध्ययन किया गया, और कुछ मामलों में, अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत सिद्धांत (चार तरीके) का अध्ययन किया गया। सबसे प्रसिद्ध सेंट-जर्मेन, टूर्स (फ्रांस), लुटिच (बेल्जियम), हाले, रीचेन, फुलडा (जर्मनी) और कई अन्य शहरों में स्कूल थे।

पैरिश स्कूल सबसे आम थे। स्कूल पुजारी के घर में या चर्च के गेटहाउस में स्थित थे। लड़कों के छोटे समूहों ने उनका दौरा किया, जहां, एक छोटे से शुल्क के लिए, एक पुजारी या क्लर्क ने बच्चों को लैटिन में भगवान का कानून, लेखन और चर्च गायन सिखाया। इस प्रकार का विद्यालय अव्यवस्थित और सबसे कम संगठित था।

उन्नत चर्च स्कूलों में शिक्षा सात उदार कला पाठ्यक्रम में पढ़ाया जाता था। मध्ययुगीन यूरोप के लिए इस तरह के कार्यक्रम को तैयार करने वाले पहले लोगों में से एक सेवेरिनस बोथियस (480-524) था। उन्होंने अंकगणित, ज्यामिति, खगोल विज्ञान और संगीत (गणितीय नियमों पर आधारित विज्ञान) को एक चतुर्भुज (चौथा रास्ता) पाठ्यक्रम में जोड़ा। यह चक्र, "ट्रिवियम" (तीसरा तरीका) - व्याकरण, बयानबाजी, द्वंद्वात्मकता के साथ - सात उदार कलाओं का निर्माण करता है, जो बाद में सभी मध्ययुगीन शिक्षा का आधार बना।

सात उदार कलाएं, धर्मशास्त्र के साथ सभी शिक्षा के "मुकुट" के रूप में, मध्ययुगीन शिक्षा की सामग्री का गठन किया।

शिक्षण विधियां याद रखने और यांत्रिक स्मृति के विकास पर आधारित थीं। सबसे आम शिक्षण पद्धति कैटेकिकल (प्रश्न और उत्तर) थी, जिसकी मदद से शिक्षक ने अमूर्त ज्ञान का परिचय दिया जो कि वस्तु या घटना की व्याख्या किए बिना अनिवार्य याद के अधीन था। उदाहरण के लिए: "चंद्रमा क्या है? - रात की आँख, ओस का वितरक, तूफानों का नबी, ... शरद ऋतु क्या है? - वार्षिक अन्न भंडार, आदि।

व्याकरण अध्ययन का मुख्य विषय था। इसे लैटिन भाषा के व्याकरणिक रूपों को सीखने और व्यक्तिगत व्याकरणिक रूपों और धार्मिक और रहस्यमय महत्व के वाक्यांशों को याद करने के लिए कम कर दिया गया था।

लैटिन का अध्ययन प्राथमिक नियमों और सरलतम वाक्यांशों में महारत हासिल करने के साथ शुरू हुआ। पढ़ने की तकनीक में महारत हासिल करने में दो या तीन साल लग गए। लेखन तकनीक भी बहुत कठिन थी।

व्याकरण में महारत हासिल करने के बाद, वे साहित्य के अध्ययन में चले गए। साहित्य का चुनाव अत्यंत रूढ़िवादी था। पहले उन्होंने लघु साहित्यिक कविताएँ पढ़ीं, और फिर छंद के नियमों के लिए आगे बढ़े। शास्त्रीय ग्रीक साहित्य का लैटिन अनुवादों में अध्ययन किया गया था क्योंकि ग्रीक भाषा स्कूल के पाठ्यक्रम से गायब हो गई थी।

द्वंद्वात्मकता और बयानबाजी का एक साथ अध्ययन किया गया। पहले ने सही ढंग से सोचना, तर्क और सबूत बनाना सिखाया। दूसरा सही ढंग से वाक्यांशों का निर्माण करना है, वाक्पटुता की कला, जिसे पादरी और अभिजात वर्ग द्वारा महत्व दिया गया था। दर्शन और द्वंद्वात्मकता का अध्ययन करते समय, वे अरस्तू और सेंट ऑगस्टीन के कार्यों पर निर्भर थे।

खगोल विज्ञान कई चर्च छुट्टियों की गणना से जुड़ा एक व्यावहारिक विज्ञान था। संगीत को नोट्स की मदद से पढ़ाया जाता था, जो वर्णमाला के अक्षरों द्वारा इंगित किया जाता था। 1030 में रैखिक संगीत संकेतन दिखाई दिया।

अंकगणितीय कार्यक्रम का अर्थ था चार अंकगणितीय संक्रियाओं में महारत हासिल करना। अंकगणित पढ़ाना बहुत जटिल था, गणनाओं ने पूरे पृष्ठ पर कब्जा कर लिया। इसलिए, "अबेकस के डॉक्टर" (यानी, "गुणा और विभाजन के डॉक्टर") की मानद उपाधि थी। सभी शैक्षणिक विषयों को एक धार्मिक और रहस्यमय चरित्र दिया गया था।

स्कूल में गंभीर अंध अनुशासन का शासन था। शिक्षक ने अपने छात्रों को गलतियों के लिए नहीं बख्शा; क्रूर शारीरिक दंड बहुत आम था और चर्च द्वारा अनुमोदित किया गया था, जिसने सिखाया कि "मनुष्य का स्वभाव पापी है, और शारीरिक दंड आत्मा की शुद्धि और मुक्ति में योगदान देता है।"

अधिकांश आबादी को स्कूलों में न्यूनतम शिक्षा भी नहीं मिली। बच्चों को उनके माता-पिता ने परिवार में और रोजमर्रा के काम में पाला था।

11 वीं शताब्दी की शुरुआत तक, श्रम विभाजन की तीन सदस्यीय प्रणाली (पादरी, धर्मनिरपेक्ष सामंती प्रभु, किसान और नगरवासी) ने एक विशेष भूमिका निभानी शुरू कर दी। 13 वीं शताब्दी में, सोवियत संरचना और भी अधिक विभेदित हो गई। प्रत्येक वर्ग कुछ गुणों से संपन्न था। किसान वर्ग के गुणों को परिश्रम, अभिजात वर्ग - वीरता, पादरी - धर्मपरायणता आदि माना जाता था। इस प्रकार, समाज ने सामाजिक-सांस्कृतिक प्रकारों की एक सूची तैयार की, जिसे एक निश्चित शिक्षा प्रणाली को पुन: पेश करना था।

हालांकि, प्रारंभिक मध्य युग की वैज्ञानिक दुनिया ने प्राचीन परंपराओं को पूरी तरह से पार नहीं किया। उनका उपयोग XII-XIII सदियों के धार्मिक और शैक्षणिक आंकड़ों द्वारा किया गया था। शिक्षा और पालन-पोषण की एक अलग प्रणाली की पुष्टि करते समय।

बारहवीं - बारहवीं शताब्दी में। पश्चिमी यूरोपीय शैक्षणिक विचारों में ध्यान देने योग्य बदलाव हो रहे हैं, जो पश्चिमी सभ्यता की सामान्य गतिशीलता को दर्शाते हैं। प्रारंभिक मध्य युग की धार्मिक और शैक्षणिक कट्टरता की पृष्ठभूमि के खिलाफ, विचारक बाहर खड़े हैं जिन्हें पुनर्जागरण का अग्रदूत माना जा सकता है। इस तरह के आंकड़ों में थॉमस एक्विनास, सेंट-विक्टर के ह्यूग, पियरे एबेलार्ड, विन्सेंट डी बेउवाइस और अन्य शामिल हैं।

पश्चिमी यूरोप में बारहवीं - बारहवीं शताब्दी में दर्शन के साथ धर्म का समर्थन करने की आवश्यकता है, आँख बंद करके विश्वास करने की नहीं, "बल्कि यह समझने की कि वे क्या मानते हैं।" यह कार्य विद्वतावाद द्वारा किया जाता है, जो विश्वास और तर्क, धर्म और विज्ञान को समेटने का प्रयास करता है।

विद्वतावाद (ग्रीक से अनुवादित - स्कोलास्टिकोस - स्कूल) एक मध्ययुगीन स्कूल दर्शन है, जिसके प्रतिनिधियों - विद्वानों - ने ईसाई सिद्धांत को तर्कसंगत रूप से प्रमाणित और व्यवस्थित करने की मांग की। ऐसा करने के लिए, उन्होंने प्राचीन दार्शनिक प्लेटो और विशेष रूप से अरस्तू के विचारों का उपयोग किया, जिनके विचार विद्वतावाद अपने लक्ष्यों के अनुकूल थे।

धर्मनिरपेक्ष सामंतों की परवरिश - "भूमि और किसानों के स्वामी" - को अलग तरह से आयोजित किया गया था। मध्ययुगीन शूरवीरों के लिए मुख्य बात सैन्य-शारीरिक कौशल, सर्फ नैतिकता और धर्मपरायणता का विकास था।

एक शूरवीर के लिए पढ़ना और लिखना वैकल्पिक था, उनमें से कई प्रारंभिक मध्य युग के दौरान निरक्षर थे।

सात वर्ष की आयु तक, परिवार में सामंती स्वामी के सबसे बड़े पुत्र का पालन-पोषण हुआ। 7 से 14 साल की उम्र में, वह एक उच्च सामंती प्रभु (सुजरेन) के महल में गया और अधिपति की पत्नी के साथ महिला आधे में एक पृष्ठ के रूप में सेवा की।

14 से 21 वर्ष की आयु तक, युवक अधिपति का सेवक बन गया और महल के आधे पुरुष के पास चला गया। वह शिकार पर अधिपति के साथ गया, बाहर निकलने वाले टूर्नामेंट और अन्य महत्वपूर्ण आयोजनों में भाग लिया। पेज और स्क्वॉयर को बुनियादी सैन्य पेशेवर कौशल, शिष्टाचार के ज्ञान और धार्मिक हठधर्मिता में महारत हासिल करनी थी।

21 साल की उम्र में, एक नियम के रूप में, शूरवीर हुआ। युवक को पवित्र तलवार से आशीर्वाद दिया गया था।

सामंती स्वामी के छोटे बेटे घर पर रहते थे, "शूरवीर गुणों" का अभ्यास करते थे और महल के पादरी के साथ धर्म का अध्ययन करते थे, कम बार - पढ़ना और लिखना। उनमें से कुछ मठों या बिशप के दरबार में गए।

कुलीन जन्म की लड़कियों की शिक्षा लड़कों की तुलना में कुछ अधिक थी। उनमें से कई को महिला मठों में भेजा गया, जहाँ उन्होंने अध्ययन के एक विशेष पाठ्यक्रम से गुजरना शुरू किया। कुछ लैटिन लेखकों के गद्य और कविता को जानते थे।

मध्य युग के दौरान, शूरवीर वर्ग धीरे-धीरे गिरावट में आ गया। शूरवीर पालन-पोषण की परंपरा भी टूट गई, लेकिन बिना किसी निशान के गायब नहीं हुई। इस प्रकार, "सम्मान की संहिता", युवा शूरवीरों के सौंदर्य और शारीरिक विकास के विचारों ने पुनर्जागरण के मानवतावादी शिक्षाशास्त्र के आदर्शों को पोषित किया।

बारहवीं - XV सदियों में। मध्ययुगीन यूरोप की स्कूल प्रणाली कुछ हद तक संशोधित है। यह जुड़ा था, सबसे पहले, धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थानों के निर्माण के साथ: शहर के स्कूल और विश्वविद्यालय। शहरों की वृद्धि, शहरीकरण और नागरिकों की सामाजिक स्थिति को मजबूत करने से जनसंख्या की महत्वपूर्ण जरूरतों को पूरा करने वाले शैक्षणिक संस्थान खोलना संभव हो गया।

पहले शहरी स्कूल लगभग सभी यूरोपीय शहरों में दिखाई देते हैं: लंदन, पेरिस, मिलान, फ्लोरेंस, लुबेक, हैम्बर्ग, आदि में और कई तरह से दिखाई देते हैं।

सिटी मजिस्ट्रेट की पहल पर कई शहर के स्कूलों का आयोजन किया गया और पूर्व पैरिश स्कूलों से परिवर्तित किया गया। इन स्कूलों में उच्च वर्ग के बच्चों को पढ़ाया जाता था। उन्हें धर्मनिरपेक्ष शिक्षकों द्वारा पढ़ाया जाता था। इन स्कूलों के स्नातकों ने पढ़ने, लिखने, गिनने और कुछ व्याकरण के कौशल हासिल किए। यह ज्ञान एक मौलवी की उपाधि पाने के लिए पर्याप्त था, जिसने भविष्य में शिक्षक या पादरी बनने की अनुमति दी।

इसके अलावा, शहर के स्कूलों का जन्म शिक्षुता प्रणाली, गिल्ड और गिल्ड स्कूलों, व्यापारियों और कारीगरों के बच्चों के लिए गिनती के स्कूलों से हुआ था।

गिल्ड स्कूल कारीगरों के बच्चों के लिए और गिल्ड की कीमत पर उठे और सामान्य शिक्षा (पढ़ना, लिखना, गिनती, ज्यामिति और प्राकृतिक विज्ञान के तत्व) प्रदान किए। इन स्कूलों में शिक्षा देशी और लैटिन भाषाओं में आयोजित की जाती थी।

गिल्ड स्कूलों ने एक समान शैक्षिक पाठ्यक्रम लागू किया और धनी व्यापारियों के बच्चों के लिए बनाया गया। बाद में, ये स्कूल प्राथमिक शहर के स्कूलों में बदल गए और शहर के मजिस्ट्रेटों की कीमत पर बनाए रखा गया।

धीरे-धीरे, लड़कियों के लिए शैक्षणिक संस्थान भी दिखाई देते हैं, लेकिन उन्हें व्यापक वितरण नहीं मिलता है, और मठ महिला शिक्षा का मुख्य स्रोत बने रहते हैं।

पहले शहर के स्कूल चर्च के सख्त नियंत्रण में थे। उनमें, कैथोलिक चर्च ने खतरनाक प्रतियोगियों को सही देखा। चर्च के अधिकारियों ने स्कूल के कार्यक्रमों में कटौती और संशोधन किया, शिक्षकों को नियुक्त और नियंत्रित किया। धीरे-धीरे, शहर के स्कूलों को इस तरह की संरक्षकता से मुक्त कर दिया गया और शहर के स्कूलों में स्वतंत्र रूप से शिक्षकों की नियुक्ति का अधिकार हासिल कर लिया।

एक नियम के रूप में, समुदाय द्वारा किराए पर लिए गए शिक्षक द्वारा एक शहर का स्कूल खोला गया था, जिसे रेक्टर कहा जाता था। रेक्टर ने अपने स्वयं के सहायकों को चुना। पहले, पुजारी शिक्षक बने, और बाद में - पूर्व विश्वविद्यालय के छात्र। उन्हें अनियमित रूप से और अक्सर वस्तु के रूप में भुगतान किया जाता था। अनुबंध के अंत में, शिक्षकों को निकाल दिया जा सकता था, और उन्हें दूसरी नौकरी की तलाश करनी पड़ी। परिणामस्वरूप, समय के साथ, मध्ययुगीन शहरों में, एक निश्चित सामाजिक समूह का उदय हुआ - यात्रा करने वाले शिक्षक।

इस प्रकार, शहरी स्कूल चर्च के स्कूलों से उनके व्यावहारिक और वैज्ञानिक अभिविन्यास में भिन्न थे और अधिक प्रगतिशील थे।

XIV - XV सदियों में। धर्मनिरपेक्ष शैक्षणिक संस्थान हैं - कॉलेज, जो प्राथमिक और उच्च शिक्षा के बीच एक कड़ी के रूप में कार्य करते हैं।

XV सदी के मध्य तक। कॉलेज गरीबों के बच्चों के लिए आश्रय स्थल थे। भविष्य में, वे विश्वविद्यालयों में विद्यमान अध्ययन का स्थान बन जाते हैं। स्कूली बच्चे भिक्षा पर रहते थे। उच्च अपराध दर वाले शहर में अश्लील स्थानों पर रखा गया। बाद में, कॉलेज विश्वविद्यालय समुदायों और कॉलेजों में बदल गए - सामान्य शिक्षा के शैक्षणिक संस्थान।

शैक्षणिक विज्ञान और शिक्षा के विकास में एक महत्वपूर्ण मील का पत्थर प्रथम मध्यकालीन विश्वविद्यालयों का निर्माण था। वे वैज्ञानिकों और शहरी तबके में विज्ञान के विकास में रुचि रखने वाले सभी लोगों की पहल पर, 11वीं सदी के अंत से 12वीं शताब्दी के शुरुआती दिनों में चर्च स्कूलों की गहराई में बनाए गए थे।

सबसे प्रतिष्ठित पेरिस विश्वविद्यालय (1200) था, जो एक धार्मिक अनाथालय स्कूल से निकला था जहां सोलह छात्र रहते थे (चार फ्रांसीसी, जर्मन, अंग्रेज और इटालियंस)। आश्रय की स्थापना राजा के विश्वासपात्र रॉबर्ट सोरबन ने की थी।

तब से, पेरिस विश्वविद्यालय को सोरबोन कहा जाता है। वहां अध्ययन का कोर्स दस साल तक चला। स्नातक स्तर की पढ़ाई पर, छात्र को सुबह छह बजे से शाम छह बजे तक बिना किसी रुकावट के बीस प्रोफेसरों के साथ बहस करनी पड़ती थी, जिन्हें हर आधे घंटे में बदल दिया जाता था। इस तरह की परीक्षा उत्तीर्ण करने वाले छात्र को डॉक्टरेट की उपाधि और एक विशेष काली टोपी प्राप्त हुई।

अन्य पहले यूरोपीय विश्वविद्यालय इसी तरह से उत्पन्न हुए: नेपल्स (1224), ऑक्सफोर्ड (1206), कैम्ब्रिज (1231), लिस्बन (1290) में। विश्वविद्यालयों का नेटवर्क काफी तेजी से बढ़ा। यदि XIII सदी में यूरोप में 19 विश्वविद्यालय थे, तो अगली शताब्दी में उनमें 25 और जोड़े गए (एंजर्स, ऑरलियन्स, पीसा, कोलोन, प्राग, वियना, क्राको और अन्य शहरों में)।

विश्वविद्यालय शिक्षा के विकास ने उस समय की प्रवृत्तियों का जवाब दिया। विश्वविद्यालयों के उदय का अर्थ सामाजिक जीवन और व्यापार का पुनरुद्धार था।

चर्च ने विश्वविद्यालय शिक्षा के विकास में अपने प्रभाव को बनाए रखने और मजबूत करने की मांग की। वेटिकन कई विश्वविद्यालयों का आधिकारिक संरक्षक था। विश्वविद्यालय के उद्घाटन और अधिकारों की पुष्टि विशेषाधिकारों द्वारा की गई थी - पोप या राजाओं द्वारा हस्ताक्षरित विशेष दस्तावेज। सबसे प्रतिष्ठित में से एक धर्मशास्त्र संकाय था। शिक्षक ज्यादातर पादरी थे। चर्च ने अपने प्रतिनिधियों को विश्वविद्यालयों में रखा - चांसलर, जो सीधे आर्कबिशप के अधीनस्थ थे।

फिर भी, प्रारंभिक मध्य युग के विश्वविद्यालय, अपने कार्यक्रम, संगठन और शिक्षण विधियों में, चर्च शिक्षा के लिए एक धर्मनिरपेक्ष विकल्प की तरह दिखते थे।

विशेषाधिकारों ने अपने स्वयं के न्यायालय, प्रशासन, शैक्षणिक डिग्री प्रदान करने का अधिकार, और छात्रों को सैन्य सेवा से छूट के लिए विश्वविद्यालय की स्वायत्तता हासिल की।

मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों की एक महत्वपूर्ण विशेषता इसकी सुपरनैशनल और लोकतांत्रिक प्रकृति थी, जिसे इस तथ्य में व्यक्त किया गया था कि सभी उम्र और सामाजिक स्थिति के लोग एक ही छात्र बेंच पर हो सकते हैं।

विश्वविद्यालय के निर्माण के लिए बड़ी वित्तीय लागतों की आवश्यकता नहीं थी। पहले विश्वविद्यालय अत्यधिक मोबाइल थे। वे साधारण और मामूली कमरों में स्थित थे। बैंचों की जगह श्रोता भूसे पर भी बैठ सकते थे। विश्वविद्यालय में नामांकन की प्रक्रिया काफी मुफ्त और सशर्त थी। शिक्षा का भुगतान किया गया था, लेकिन बहुत महंगा नहीं था। अक्सर छात्र प्रोफेसरों और रेक्टर को आपस में ही चुनते थे। रेक्टर के पास अस्थायी शक्तियां थीं (आमतौर पर एक वर्ष के लिए)। वास्तव में, विश्वविद्यालय की शक्ति राष्ट्रों (छात्रों और शिक्षकों के "सामुदायिक समुदायों" के राष्ट्रीय संघों) और संकायों (छात्रों और प्रोफेसरों के शैक्षिक निगम) से संबंधित थी।

XV सदी के अंत तक। स्थिति महत्वपूर्ण रूप से बदल जाती है। विश्वविद्यालय के मुख्य अधिकारियों को अधिकारियों द्वारा नियुक्त किया जाने लगा, और राष्ट्रों ने धीरे-धीरे अपना प्रभाव खोना शुरू कर दिया।

एक नियम के रूप में, अधिकांश मध्ययुगीन विश्वविद्यालयों में 4 संकाय थे: कलात्मक (कला संकाय), धार्मिक, चिकित्सा और कानूनी।

कला संकाय शिक्षा की सामग्री सात उदार कला कार्यक्रम द्वारा निर्धारित की गई थी और 5-7 वर्षों तक चली थी। यह एक प्रारंभिक सामान्य शिक्षा विश्वविद्यालय था। स्नातक स्तर की पढ़ाई के बाद, छात्रों ने "मास्टर ऑफ आर्ट्स" की डिग्री प्राप्त की और किसी एक संकाय में अपनी पढ़ाई जारी रख सकते थे। एक और 5-7 साल के अध्ययन और सफल रक्षा के अंत में, छात्रों ने "डॉक्टर ऑफ साइंस" की डिग्री प्राप्त की। मुख्य शिक्षण विधियां व्याख्यान और विवाद थे। छात्र को व्याख्यान में भाग लेने की आवश्यकता थी: अनिवार्य दिन के समय और बार-बार शाम के व्याख्यान। व्याख्यान के साथ-साथ साप्ताहिक वाद-विवाद भी हुआ। विवादों में भाग लेने वाले अक्सर बहुत स्वतंत्र रूप से व्यवहार करते थे, सीटी और चिल्लाने के साथ स्पीकर को बाधित करते थे। हालांकि, पहले मध्ययुगीन विश्वविद्यालय शैक्षिकता के लिए एक प्राकृतिक और उद्देश्यपूर्ण विकल्प थे, जो "खाली शब्दों के विज्ञान" में बदल गया। विश्वविद्यालयों ने सक्रिय बौद्धिक जीवन के साथ विद्वता का विरोध किया और विश्व संस्कृति, विज्ञान और शिक्षा के विकास के लिए एक शक्तिशाली प्रोत्साहन दिया (आर बेकन, ए डांटे, जे हस, एन कोपरनिकस, एफ बेकन, एफ पेट्रार्क, और अन्य) )

मध्य युग में, बचपन सात साल की उम्र में समाप्त हो गया। इस उम्र में, बच्चों ने हस्तशिल्प उत्पादन में भाग लेना शुरू कर दिया और प्रशिक्षु, श्रमिक और नौकरानी बन गए। सात साल के अनाथों को इस उम्र से अपना भरण-पोषण करना पड़ा। केवल लड़कियां, अगर उनके माता-पिता बहुत गरीब नहीं थे, घर पर रह सकते थे और भावी पत्नी और मालकिन की भूमिका के लिए तैयार हो सकते थे।

पढ़ने, लिखने और गिनने की मूल बातें, अगर बात की जाए तो बच्चों को उनके माता-पिता ही पढ़ाते थे। केवल देशभक्तों और कुलीनों की संतान - अक्सर बेटे, लेकिन कभी-कभी बेटियाँ - को स्कूल में निजी शिक्षकों या शिक्षकों द्वारा पढ़ाया जाता था।

गाँवों में, स्कूल सार्वजनिक थे, बाइबल पर आधारित प्राथमिक पाठ्यक्रम के साथ। 15वीं शताब्दी में शहरों में तीन तरह के स्कूल थे। सबसे पहले, गिरजाघरों और मठों में धार्मिक स्कूल, जहाँ भविष्य के पादरियों को प्रशिक्षित किया गया था। इसके अलावा, मठवासी स्कूलों में धर्मनिरपेक्ष शिक्षा भी प्रदान की जाती थी। मुख्य विषय व्याकरण, बयानबाजी, संगीत, ज्यामिति, अंकगणित, खगोल विज्ञान और धर्म थे।

इन स्कूलों के विकल्प तथाकथित लैटिन स्कूल थे, जहाँ केवल लड़कों को ही प्रवेश दिया जाता था। यहाँ सभी विषयों को केवल लैटिन भाषा में पढ़ाया जाता था। यहां तक कि व्यक्तिगत बातचीत, छात्रों को जुर्माना की धमकी के तहत, केवल लैटिन में आचरण करना पड़ता था। ऐसे स्कूल नगर परिषद के अधिकार क्षेत्र में थे, जो स्कूल और शिक्षकों की देखभाल करते थे। शिक्षक मौलवी या सामान्य लोग थे जिनके ज्ञान का परीक्षण नहीं किया गया था।
तीसरा विकल्प स्कूलों को लिखना और गिनना था। व्यापारियों के बच्चे आमतौर पर ऐसे संस्थानों में पढ़ते थे, और लड़कियों के लिए तीन या चार साल की शिक्षा भी वहां होनी चाहिए थी।

सेंट लॉरेंस, नूर्नबर्ग के चर्च पर "डेविल्स वेल"। शैतान एक स्कूली लड़के को ले जाता है, नीचे एक किताब और लिखने के लिए एक टेबल है।

बच्चे छह साल की उम्र से स्कूल जाने लगे थे। माता-पिता ने पहली बार डेस्क पर बैगेल, किशमिश, अंजीर, बादाम की मदद से मीठा करने की कोशिश की, जो उन्होंने अपने साथ दिए।

दिन के उजाले की अवधि के आधार पर, 12 घंटे तक कक्षाएं चलीं। गर्मियों में, पाठ सुबह पांच बजे शुरू होता था और शाम को पांच बजे समाप्त होता था।

शिक्षकों के अलावा, कई सहायक स्कूलों में काम करते थे। बच्चों को समूहों में विभाजित किया गया था, एक समूह से दूसरे समूह में स्थानांतरण वर्ष में चार बार होता था। स्कूली बच्चों, शिक्षकों की तरह, न केवल स्कूल में, बल्कि चर्च सेवाओं में भी उपस्थित होने के लिए बाध्य थे।

शारीरिक दंड प्रशिक्षण का हिस्सा था। बच्चों को न केवल जमकर पीटा जाता था, बल्कि मटर पर घंटों घुटने टेकने, खंभों पर, भारी लट्ठे ढोने, गंदा पानी पीने या कुत्ते के कटोरे से खाने के लिए भी मजबूर किया जाता था।

मार्टिन लूथर अपने स्कूल के दिनों को इस प्रकार याद करते हैं:

स्कूल मास्टर पानी की एक बाल्टी में से एक रॉड निकालता है, पीछे की ओर बेचारे वर्मिंट को पीटता और पीटता है; वह चिल्लाता है ताकि उसे तीन घरों से सुना जा सके, जब तक कि फफोले दिखाई न दें और खून बह न जाए। कई भण्डारी ऐसे दुष्ट शैतान होते हैं कि वे छड़ के चारों ओर तार लपेटते हैं, छड़ को पलटते हैं और मोटे सिरे से पीटते हैं। वे अपने बालों को एक बेंत के चारों ओर घुमाते हैं, और वे बच्चों को पीटते और घसीटते हैं, यहाँ तक कि पत्थर भी दया की भीख माँगते हैं।

वीक्षक मानवीय विटे। ऑग्सबर्ग, 1488

कई बार तो स्कूली बच्चों को पीट-पीट कर अपंग भी कर दिया जाता था. लेकिन, जैसा कि एबेलार्ड ने 12वीं शताब्दी में लिखा था: "जो छड़ी पर दया करता है, वह अपने पुत्र से घृणा करता है।"
छड़ों को हमेशा दृष्टि में रखा जाना चाहिए: वे आमतौर पर दीवार पर लटकाए जाते हैं।

इस उम्र में बच्चों का झुकाव अच्छाई से ज्यादा बुराई की ओर होता है, इसलिए उन्हें नियंत्रण में रखना चाहिए। अवसर का उपयोग छोटे बच्चों को सजा देने के लिए करें, लेकिन ज्यादा जोश में न आएं। छोटे बच्चों के लिए बार-बार लेकिन कठोर दंड अच्छा नहीं है। अगर वे अपने अपराध से इनकार करते हैं, बहाने बनाते हैं, या सजा से बचते हैं तो सजा को दोगुना करें। और यह न केवल तीन, चार या पांच साल की उम्र तक किया जाना चाहिए, बल्कि यदि आवश्यक हो तो पच्चीस तक किया जाना चाहिए।

भिक्षु जियोवानी डोमिनिकी ने 15 वीं शताब्दी में लिखा था।
हालाँकि, मानवतावादी भी थे। एक अन्य इतालवी, 15वीं सदी के कवि ग्वारिनो दा वेरोना ने कहा:

"एक शिक्षक को एक छात्र को पढ़ने के लिए मजबूर करने के लिए उसे मारना नहीं चाहिए। यह केवल मुक्त युवाओं को पीछे हटाता है और सीखने से घृणा करता है। इस प्रकार छात्रों को मानसिक और बौद्धिक रूप से अपमानित किया जाता है, शिक्षकों को धोखा दिया जाता है, और सजा अपने लक्ष्य को प्राप्त नहीं करती है। शिक्षक का सबसे अच्छा सहायक है मित्रता केवल चरम मामलों में ही सजा का सहारा लिया जाना चाहिए।

दुर्भाग्य से, उनके शब्द 20वीं सदी के मध्य तक सफल नहीं हुए।

लड़कों के विपरीत, लड़कियों को, जब तक कि वे कुलीन परिवारों से नहीं आतीं, उन्हें कोई बौद्धिक शिक्षा नहीं मिली। 14 वीं शताब्दी में व्यापारी पाओलो दा सर्टल्डो ने अपने समकालीन लोगों की राय अच्छी तरह से तैयार की

इस बात का ध्यान रखें कि लड़का छह या सात साल की उम्र में पढ़ना सीख जाए। जब किसी लड़की की बात हो, तो उसे रसोई में भेज दें, और उसे किताबों के साथ न बैठाएं। यदि आप नहीं चाहते कि वह नन बने तो लड़कियों को पढ़ने में सक्षम होने की आवश्यकता नहीं है।"

मैरी मैग्डलीन एक किताब के साथ, 1435

माता-पिता ने सर्वसम्मति से लड़कियों में सबसे महत्वपूर्ण गुण पैदा करने की मांग की: पुरुषों की आज्ञाकारिता - पिता और भावी पति। साक्षरता और गिनती ने केवल लड़कियों को नुकसान पहुंचाया, और अमीर परिवारों की लड़कियों में बुनाई और सिलाई की क्षमता को भी प्रोत्साहित किया गया। माता-पिता की मुख्य चिंता अपनी बेटियों को पवित्र रखना था।

हालांकि, 15 वीं शताब्दी तक स्थिति बदल गई थी। लड़कियों से यह भी अपेक्षा की जाती थी कि वे एक निश्चित आयु तक पढ़-लिख सकेंगी। नूर्नबर्ग के प्रसिद्ध वकील और राजनयिक क्रिस्टोफ शेउरल ने सात साल की लड़की अन्ना को गोद लिया था। जब तेरह साल की उम्र तक वह अभी भी "प्रार्थना, पढ़ना और बुनाई नहीं कर सकती थी," स्कीरल ने उसे दूसरे परिवार को दे दिया, क्योंकि उसकी मदद करने के लिए वह और कुछ नहीं कर सकता था।

विशेष रूप से व्यापारी परिवारों की महिलाओं को पढ़ने और लिखने में सक्षम होना पड़ता था, क्योंकि वे अक्सर व्यापारिक पत्राचार करते थे और धन परिसंचरण को नियंत्रित करते थे। रोज़मर्रा के कामों के लिए साक्षरता भी ज़रूरी थी: ख़रीद और ख़र्चों को रिकॉर्ड करना।

16वीं शताब्दी में अंकगणित के कब्जे ने सबीना वेलसेरिन को नूर्नबर्ग व्यापारी लिनहार्ड हिर्सवोगेल के साथ अपनी हाई-प्रोफाइल तलाक की कार्यवाही में मदद की: उसने स्वतंत्र रूप से गणना की और अदालत को वह राशि प्रदान की जो उसके पूर्व पति को उसे चुकानी थी।

महिलाओं के पास अक्सर निजी पुस्तकालय होते थे: पहले हस्तलिखित, फिर मुद्रित।

मध्य युग के अंत में, नूर्नबर्ग में लड़कियां लेखांकन स्कूलों में गईं, हालांकि स्कूली बच्चों की तुलना में स्कूली छात्राओं की संख्या कम थी। अभिजात बेहैम ने अपनी बेटियों सबीना और मगदलीना के लिए पवित्र आत्मा के अस्पताल में स्कूली शिक्षा के लिए अग्रिम भुगतान किया: सबसे बड़ा तब पांच साल का था, सबसे छोटा चार साल का था। सबसे पहले, बच्चों को गोलियों पर लिखना सिखाया जाता था, और केवल जब वे जानते थे कि स्याही का उपयोग आत्मविश्वास से कैसे किया जाता है, तो उन्हें कागज पर लिखने की अनुमति दी जाती है। बेहैम्स ने अपनी बेटियों की शिक्षा के लिए दस साल की उम्र तक भुगतान किया, उस समय लड़कियों ने आमतौर पर पढ़ाई बंद कर दी थी।

महिलाओं को स्कूलों में पढ़ाने की अनुमति थी, लेकिन केवल छोटे बच्चों को या विशेष रूप से लड़कियों को। लड़कियों के लिए विश्वविद्यालय या लैटिन स्कूल में प्रवेश बंद कर दिया गया था।

शूरवीर अपनी बेटियों को किताब सौंपता है। अल्ब्रेक्ट ड्यूरर द्वारा उत्कीर्णन, 1493