ओन्टोलॉजी। ओन्टोलॉजी एक व्यक्ति और पूरे समाज के अस्तित्व के बारे में एक दार्शनिक विज्ञान है
ओन्टोलॉजी दर्शनशास्त्र की एक शाखा है जो अस्तित्व का अध्ययन करती है, साथ ही इसके रूपों और पैटर्नों का भी अध्ययन करती है। किसी भी अन्य विज्ञान की तरह, ऑन्कोलॉजी में एक विषय होता है जिसका वह अध्ययन करता है और बुनियादी ऑन्कोलॉजिकल श्रेणियां जिसके साथ यह संचालित होता है।
व्यापक अर्थों में ऑन्कोलॉजी का विषय होना और होना है। ये आइटम क्या हैं और वे कैसे भिन्न हैं?
ऑन्कोलॉजी का विषय
होने को पारंपरिक तरीके से परिभाषित नहीं किया जा सकता है। यह समग्र रूप से अस्तित्व है, क्योंकि यह बिना किसी कारण के है। होने का कोई कारण नहीं हो सकता. यह स्वयं अपने लिए और सभी चीजों का कारण है। अस्तित्व वह सब कुछ है जो मौजूद है। होना प्राथमिक है, होना गौण है। ओन्टोलॉजी अस्तित्व और होने के बीच संबंधों का अध्ययन करती है। ऑन्कोलॉजी मुद्दों में शामिल हैं:
- प्राणियों के माध्यम से कैसे व्यक्त किया जा रहा है?
- यह क्या रूप लेता है?
- क्या पैटर्न मौजूद हैं?
एक ही समय में, सशर्त रूप से एक प्राकृतिक पूरे और एक इंसान में विभाजित किया जा सकता है।
संकीर्ण अर्थ में ऑन्कोलॉजी का विषय अस्तित्व और गैर-अस्तित्व, मौजूदा और गैर-मौजूद का विरोध है। सीधे शब्दों में कहें तो, संकीर्ण अर्थों में ऑन्कोलॉजी इस सवाल का अध्ययन करती है कि "क्या मौजूद है और क्या नहीं?"
ऑन्कोलॉजी की बुनियादी अवधारणाओं से परिचित होने के बाद, हम इस विज्ञान की अवधारणाओं पर विचार करना शुरू कर सकते हैं।
ऑन्कोलॉजी विकास का इतिहास
ओन्टोलॉजी दर्शन की एक विशेष शाखा के रूप में, सदियों से विकसित। नींव प्राचीन यूनानियों द्वारा रखी गई थी। मध्य युग और आधुनिक समय के उत्कृष्ट विचारकों ने इसके कार्यों और कार्यों को प्रकट करते हुए, ऑन्कोलॉजिकल विज्ञान के निर्माण में ईंट-पत्थर को जोड़ा। ओण्टोलॉजिकल अवधारणाओं और समस्याओं को समझने के लिए, प्राचीन काल से आज तक दार्शनिक विचार के विकास का पालन करना आवश्यक है।
प्राचीन समय में
प्राचीन यूनानी दार्शनिक परमेनाइड्स पहले थे जिन्होंने न केवल मौजूदा वस्तुओं और प्रक्रियाओं पर विचार किया, बल्कि अपने लेखन में सामान्य रूप से होने का सवाल भी उठाया। उन्होंने अस्तित्व को एक ऐसी चीज के रूप में परिभाषित किया जो स्वयं सहित हर चीज का कारण है। परमेनाइड्स के अनुसार, यह किसी भी चीज़ पर निर्भर नहीं था और इसलिए उत्पन्न या गायब नहीं हो सकता था। यह एक, अविभाज्य, अपरिवर्तनीय और आत्मनिर्भर है। भौतिक संसार और आध्यात्मिक, दिव्य दोनों ही अस्तित्व की अभिव्यक्ति हैं।
एलियास के ज़ेनो - परमेनाइड्स के छात्र- अस्तित्व की एकता और अविभाज्यता के सिद्धांत के समर्थन में कई विरोधाभासों का प्रस्ताव रखा। इन सभी विरोधाभासों ने इस धारणा का इस्तेमाल किया कि अस्तित्व विभाज्य है, जिसके कारण एक विरोधाभास पैदा हुआ। ज़ेनो के सबसे प्रसिद्ध विरोधाभास:
- अकिलीज़ और कछुआ
- द्विभाजन,
- उड़ता हुआ तीर।
अकिलीज़ और कछुआ का विरोधाभास यह था कि दौड़ने की प्रतियोगिताओं में, अकिलीज़, कछुआ को ऑड्स देने के बाद, उसे कभी नहीं पकड़ पाएगा। प्रमाण दूरी की विभाज्यता पर आधारित था। कछुए को मिली कुछ दूरी की बाधा. जहां अकिलीज़ ने इस दूरी को पार कर लिया है, वहीं कछुआ भी थोड़ा आगे बढ़ जाएगा और अकिलीज़ फिर से पीछे छूट जाएगा। जब तक वह इस दौरान कछुए द्वारा तय की गई दूरी को पार नहीं कर लेता, तब तक कछुआ फिर से ज्यादा नहीं, बल्कि आगे होगा। और इसी तरह एड इनफिनिटम।
द्वैतवाद का विरोधाभास समान है। उनका दावा है कि कोई भी रास्ता दुर्गम है। आखिरकार, आधे रास्ते में जाने के बाद, एक व्यक्ति को शेष आधे हिस्से में जाने की जरूरत है, फिर शेष आधे हिस्से में, और इसी तरह। किसी भी समय, यह फिनिश लाइन से आधा दूर होगा।
उड़ता हुआ तीर विरोधाभास इस धारणा का खंडन करता है कि समय विभाज्य है। दरअसल, किसी भी समय, अंतरिक्ष में एक तीर आराम पर होता है, क्योंकि यह अंतरिक्ष में अपनी लंबाई के बराबर जगह लेता है। लेकिन गति विराम के क्षणों से नहीं बन सकती।, जिसका अर्थ है कि उड़ता हुआ तीर स्थिर है।
ऑन्कोलॉजी के विकास में महत्वपूर्ण योगदान देने वाले अगले दार्शनिक प्लेटो थे। उनके विचारों का सिद्धांत यह था कि विचार सभी चीजों के आदर्श, पहले कारण और उद्देश्य हैं। प्लेटो की समझ में चीजों का सार एकल है, और विचार सामान्य हैं। लेकिन व्यक्ति सामान्य विचार में भाग लेता है, और सामान्य विचार अस्थायी रूप से व्यक्ति में मौजूद होता है। प्लेटो की द्वंद्वात्मकता के अनुसार, अस्तित्व विचारों का एक संग्रह था। अनुभूति में, उन्होंने अस्तित्व के सार के लिए एक बौद्धिक चढ़ाई देखी।
यदि प्लेटो ने अस्तित्व के बीच एक रेखा खींचीऔर भौतिक दुनिया, फिर उनके अनुयायियों, जिन्हें नियोप्लाटोनिस्ट कहा जाता है, ने इस अंतर को दो हाइपोस्टेसिस के रूप में दर्शाया: "एक" और "मन"। उन्होंने एकता को विचारों की समग्रता कहा, मन ने भौतिक संसार के ज्ञान को निरूपित किया। इसके अलावा, प्लेटो के विचारों को अरस्तू द्वारा विकसित और व्यवस्थित किया गया था, जिन्होंने उन्हें अपने तत्वमीमांसा में वर्णित किया था। लेकिन उन्होंने भौतिक दुनिया के अस्तित्व और वस्तुओं पर अधिक ध्यान दिया।
अधेड़ उम्र में
मध्ययुगीन दर्शन में, ऑन्कोलॉजी की मुख्य समस्या यह थी कि यह धर्मशास्त्र की सेवा में थी। कुछ विचारकों ने अस्तित्व और ईश्वर की अवधारणा को साझा किया। उनके लिए ईश्वर की कल्पना अस्तित्व के स्रोत और दाता के रूप में की गई थी। इस प्रकार, उन्होंने अपरिवर्तनीय और अकारण के रूप में इस अवधारणा की परिभाषा का खंडन किया। इसलिए, अधिकांश मध्ययुगीन दार्शनिकों ने ईश्वर के रूप में व्यक्तित्व को वैयक्तिकृत किया, जो स्वयं का और जो कुछ भी मौजूद है उसका कारण है।
इस समय दो दिशाओं का निर्माण होता हैदर्शन में और, विशेष रूप से, ऑन्कोलॉजी में: अरिस्टोटेलियन और ऑगस्टिनियन। पहली दिशा के प्रतिनिधि - थॉमस एक्विनास - सार और अस्तित्व के बीच के अंतरों को प्रकट करते हैं, और इस तरह की अवधारणा को "सृजन का शुद्ध कार्य" के रूप में भी पेश किया, जो स्वयं में केंद्रित है। उनके मुख्य प्रतिद्वंद्वी - दूसरी दिशा के प्रतिनिधि - जॉन डन्स स्कॉट आश्वस्त हैं कि सार की पूर्ण पूर्णता अस्तित्व है, और ईश्वर केवल विचारों के चुनाव में स्वतंत्र है। विद्वानों के इस तरह के विवादों ने ऑन्कोलॉजी में नए दृष्टिकोण और अवधारणाओं को जन्म दिया।
ओखम के विलियमसृष्टि के कार्य में ईश्वर की पूर्ण स्वतंत्रता के विचार का पालन किया, यह इंगित करते हुए कि ईश्वर विचारों से भी सीमित नहीं है। इसके अलावा, उन्होंने विचारों को कुछ प्रकार के सार्वभौमिकों के रूप में नकार दिया और उन्हें व्यक्तियों की आंतरिक वास्तविकता के रूप में माना। यह ओखम के विचार थे जिन्होंने इस तथ्य को जन्म दिया कि नए समय में ऑन्कोलॉजी दर्शन के पिछवाड़े में चली गई और महामारी विज्ञान ने अपना स्थान ले लिया, और होने की समस्या को अनुभूति की समस्या से बदल दिया गया। पुनर्जागरण में, ऑन्कोलॉजी शब्द स्वयं प्रकट होता है, तत्वमीमांसा के अर्थ के करीब।
नए समय में
हालांकि, आधुनिक दार्शनिकऑन्कोलॉजी को लौटें। आधुनिक समय के ऑन्कोलॉजी में सबसे चमकीला व्यक्ति इमैनुएल कांट है, हालांकि वह खुद इस विज्ञान को अर्थहीन तत्वमीमांसा मानता था। कांट अस्तित्व को दो घटकों में विभाजित करता है:
- भौतिक घटनाएँ,
- आदर्श श्रेणियां।
वह वास्तविकता के इन पहलुओं के एकीकरण को केवल "मैं" सोच में देखता है। यहाँ कांट के दर्शन पर ज्ञानमीमांसा का प्रभाव स्पष्ट रूप से देखा जा सकता है। वास्तविक या संभावित अनुभव से बाहर, अपने आप में होने में उसकी कोई दिलचस्पी नहीं है। कांट की आदर्श श्रेणियां स्वतंत्रता और समीचीनता पर आधारित हैं। उनके विचारों ने ही इसकी नींव रखीमैं, तथाकथित नई ऑन्कोलॉजी।
यदि कांट ने तर्क दिया कि मानव तर्क और ज्ञान पर निर्भरता के बिना होने के सिद्धांत के रूप में ऑन्कोलॉजी अर्थहीन है, तो हेगेल ने इस कथन का खंडन किया। हेगेल के अनुसार, किसी भी व्यक्ति का जीवन ब्रह्मांड के कुछ नियमों के अधीन था, सभी के लिए समान और उनके बारे में मानव ज्ञान की परवाह किए बिना विद्यमान।
फ्यूअरबैक ने हेगेल के आदर्शवाद को साझा नहीं किया. उनका मानना था कि यह अस्तित्व पर रूपों को थोपता है और इसे स्वतंत्रता प्रदान करता है। जबकि फ्यूअरबैक स्वयं मानते थे कि अस्तित्व को इंद्रियों के माध्यम से जाना जाता है। इस प्रकार, आधुनिक समय में, आदर्शवाद और द्वंद्वात्मक भौतिकवाद ऑन्कोलॉजी के ढांचे के भीतर टकरा गए। द्वंद्वात्मक भौतिकवाद का मानना था कि अस्तित्व विशेष रूप से भौतिक है। और आदर्शवाद का मानना था कि अस्तित्व केवल भौतिक दुनिया में प्रकट होता है, लेकिन स्वयं के साथ कुछ और है। आदर्शवादी परमेनाइड्स और ज़ेनो के मूल विचारों के करीब थे। होने की असाधारण भौतिकता इसकी अपरिवर्तनीयता के विचार का खंडन करती है। आदर्शवादियों का मानना था कि केवल अस्तित्व ही भौतिक है, और अस्तित्व उसे रूप और अर्थ देता है।
कार्ल मार्क्स जैसे द्वंद्वात्मक भौतिकवाद के ऐसे उज्ज्वल प्रतिनिधि का उल्लेख नहीं करना असंभव है। उन्होंने ऑन्कोलॉजी को विज्ञान नहीं माना, क्योंकि इसकी अनुभूति की अपनी विधि नहीं थी। सार और अस्तित्व पर मार्क्स के विचार बहुत व्यावहारिक थे। उनका मानना था कि आदर्श पदार्थया आत्मा एक ऐसी चीज है जिसके माध्यम से भौतिक संसार की सभी वस्तुओं को व्यक्त किया जा सकता है। कार्ल मार्क्स की समझ में ऐसा आदर्श पदार्थ धन था, क्योंकि भौतिक संसार की किसी भी वस्तु को उनके माध्यम से व्यक्त किया जा सकता था।
बीसवी सदी
आज तक, सबसे संरचित ऑन्कोलॉजिकल अवधारणा का लेखक निकोलाई हार्टमैन का है। लेकिन होने की परिभाषा का समर्थन नहीं करताकुछ अमूर्त इकाई के रूप में। हार्टमैन का तर्क है कि होना अनुभूति से अविभाज्य है और इस अस्तित्व के अध्ययन में ऑन्कोलॉजी का अर्थ देखता है। यह ठीक वही है जो नई ऑन्कोलॉजी में निहित है, जिसकी नींव कांट ने रखी थी। यह नया ऑन्कोलॉजी था जिसने श्रेणीबद्ध विश्लेषण को अनुभूति की एक विधि के रूप में उपयोग करना शुरू किया, जिसे इसकी वैज्ञानिक प्रकृति के बारे में बहस को समाप्त करना था।
हाइडेगर अपने मौलिक ऑन्कोलॉजी में वास्तविकता की अवधारणा का विस्तार करता है, जिसमें न केवल सामग्री, बल्कि आध्यात्मिक भी शामिल है। वह अस्तित्व को उसकी अभिव्यक्तियों से अलग करता है और मानव ज्ञान में "शुद्ध व्यक्तिपरकता" को अलग करता है। उनका विरोध नियोपोसिटिविज्म के समर्थकों द्वारा किया जाता है, जो मानते हैं कि ऑन्कोलॉजी का पुनरुद्धार अतीत की त्रुटियों की वापसी है, और ऑन्कोलॉजी की सभी समस्याओं को इसके अभिधारणाओं के तार्किक विश्लेषण द्वारा हल किया जाता है।
जबकि दार्शनिक तर्क देते हैंइस बारे में कि क्या व्यापक अर्थों में ऑन्कोलॉजी एक विज्ञान है, संकीर्ण अर्थों में ऑन्कोलॉजी ऐसे प्रश्न नहीं उठाती है। यह अन्य विज्ञानों द्वारा सक्रिय रूप से उपयोग किया जाता है, मानविकी और प्राकृतिक और तकनीकी दोनों। जब भी किसी विज्ञान में एक वैचारिक तंत्र के निर्माण की आवश्यकता होती है, तो वह ऑन्कोलॉजी में बदल जाता है।
यह संकीर्ण अर्थों में ऑन्कोलॉजी है जो अवधारणाओं और शर्तों को परिभाषित करता है, उनका वर्णन करता है और वर्गीकरण को व्यवस्थित करता है। एक शब्द को दूसरे से संदर्भित करने के नियमों के लिए ओन्टोलॉजी भी जिम्मेदार है। यह न केवल विज्ञान में प्रयोग किया जाता है, लेकिन वर्चुअल रियलिटी बनाते समय कंप्यूटर गेम में भी। आभासी दुनिया के अस्तित्व के बारे में सोचने और निर्माण करने के लिए, कोई भी ऑन्कोलॉजी के बिना नहीं कर सकता।
व्याख्यान 1 होने की समस्या.
ऑन्कोलॉजी का संक्षिप्त विवरण।
होने की ऐतिहासिक अवधारणाएँ।
होने के मूल रूप।
ऑन्कोलॉजी और उनके संबंध की बुनियादी अवधारणाएं।
ऑन्कोलॉजी का संक्षिप्त विवरण।
आंटलजीदर्शन की वह शाखा जो से संबंधित है प्राणी. इसमें पदार्थ, गति, स्थान, समय, साथ ही अस्तित्व, अस्तित्व, पदार्थ आदि जैसी दार्शनिक श्रेणियां शामिल हैं। यह ध्यान दिया जाना चाहिए कि ऑन्कोलॉजी यह नहीं अध्ययन करती है कि दुनिया वास्तव में कैसे मौजूद है, लेकिन यह कैसे सोचा जा सकता है। अस्तित्व की श्रेणी ऑन्कोलॉजी की केंद्रीय अवधारणा है और सामान्य रूप से दर्शन के लिए सबसे महत्वपूर्ण समस्या है, क्योंकि यह इसके माध्यम से है कि एक व्यक्ति पूरी दुनिया को और उसमें उसके स्थान को समझता है। होने की अवधारणा बहुत व्यापक है और सामग्री में खराब है, इसलिए इसका कोई निश्चित अर्थ नहीं है और इसका उपयोग विभिन्न इंद्रियों में किया जाता है, उदाहरण के लिए:
अस्तित्व अपने सभी विविध रूपों में अस्तित्व है।
होना कुछ नहीं है।
होना एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है जो हमारी चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है।
अस्तित्व वह है जो विचार से गुजरा है।
होने की ऐतिहासिक अवधारणाएँ।
पहली बार प्राचीन यूनानी दार्शनिक ने अस्तित्व की अवधारणा को पेश किया और इसे दार्शनिक विश्लेषण का विषय बनाया पारमेनीडेस(6 - 5 शताब्दी ईसा पूर्व)। यह याद रखना चाहिए कि उस समय की मुख्य समस्या सिद्धांतों की खोज थी, और मूल रूप से प्राकृतिक दार्शनिकों ने भौतिक सिद्धांतों (जल, वायु, अग्नि, आदि) का प्रस्ताव रखा था, लेकिन सभी घटनाओं को भौतिक सिद्धांतों द्वारा समझाया नहीं जा सकता (आदर्श नहीं हो सकता सामग्री से प्राप्त)। इसलिए, एक अधिक सामान्य अवधारणा की आवश्यकता थी: "अस्तित्व वह है जो समझदार चीजों की दुनिया से परे है, और यह विचार है ... यह पूर्णता की संपूर्ण संभव पूर्णता है, जिसमें सत्य, अच्छा, अच्छा, प्रकाश शामिल हैं। पहला स्थान ”(परमेनाइड्स)। तो, परमेनाइड्स के अनुसार, निम्नलिखित विशेषताएं हैं:
वास्तव में विद्यमान;
उत्पन्न नहीं हुआ, अविनाशी, अनंत काल;
एक और केवल (अविभाज्य);
कुछ भी नहीं चाहिए;
कामुक गुणों से रहित, केवल मन, विचार द्वारा समझा गया।
कोई अस्तित्व नहीं है, क्योंकि यह सोचा नहीं जा सकता (जो सोचा जा सकता है वह है)।
चेहरे में मानवतावादी काल सुकरात और सोफिस्ट(5वीं शताब्दी ईसा पूर्व) मानव-आकार का बनाया गया।
प्लेटोने दिखाया कि अस्तित्व दो प्रकार का होता है: सत्य में होना और राय में होना।
अरस्तू, पारमेनाइड्स द्वारा निर्धारित इस दुनिया की चीजों के साथ एक अतिसंवेदनशील वास्तविकता के रूप में होने के संबंध के विषय को जारी रखते हुए, प्लेटो को दुनिया को विभाजित करने के लिए आलोचना करता है और एक पदानुक्रमित सीढ़ी बनाता है जिसमें निचला चरण मृत पदार्थ है, ऊपरी एक भगवान है, यानी। पूर्णता का माप भौतिक सिद्धांत से मुक्ति है। यह समझाने के लिए कि सब कुछ क्यों मौजूद है, अरस्तू ने 4 कारण बताए:
औपचारिक - होने का सार और सार, जिसके द्वारा हर चीज है;
लक्ष्य - कुछ जिसके लिए इसे किया जाता है;
ड्राइविंग, या अभिनय - आंदोलन की शुरुआत;
पदार्थ - जिससे कोई वस्तु उत्पन्न होती है।
जैसा कि देखा जा सकता है, अरस्तू में, अस्तित्व का सार रूप है, सक्रिय सिद्धांत है, जबकि पदार्थ केवल एक निष्क्रिय सिद्धांत है।
मध्यकालीनदार्शनिक (उदाहरण के लिए, ऑगस्टाइन, बोथियस, थॉमस एक्विनास) ईश्वर और अस्तित्व की पहचान करते हैं (ईश्वर सत्य है या होने की पूर्णता)। अरस्तू के अनुरूप, थॉमस अस्तित्व में शामिल होने के पदानुक्रम के रूप में एक पदानुक्रमित सीढ़ी बनाता है। जो कुछ भी मौजूद है वह होने का प्रयास करता है, इसलिए वह ईश्वर के लिए स्रोत और पूर्णता के रूप में प्रयास करता है। इसलिये ईश्वर (होना) = अच्छा, फिर बुराई = न होना, न होना या न होना। इस प्रकार, एक व्यक्ति जो बुराई को चुनता है, इस प्रकार गैर-अस्तित्व को चुनता है, होने से इनकार करता है (बोथियस इस बारे में स्पष्ट रूप से बोलता है)।
नया समय(17वीं - 19वीं शताब्दी): होना चेतना, कारण, सोच का व्युत्पन्न है। आर. डेसकार्टेस: मुझे लगता है इसलिए मैं हूँ। वैसे, आधुनिक समय में होने की एक द्वैतवादी व्याख्या (भौतिक और आदर्श, डेसकार्टेस का द्वैतवाद) दिखाई देती है, एक प्रकार के दूसरे के लिए अपरिवर्तनीयता का विचार। एफ बेकनकहते हैं कि अस्तित्व शाश्वत रूप से गतिशील पदार्थ है। एनकेएफचेतना के माध्यम से पारित होने के रूप में व्याख्या करने की परंपरा जारी है। कांतदुनिया को अभूतपूर्व और नौमानिक में विभाजित करके, यह यह भी इंगित करता है कि दुनिया के अस्तित्व को विशेष रूप से चेतना के चश्मे के माध्यम से देखा जाता है, "अपने आप में चीजें" मौजूद हैं, लेकिन वे हमारे सामने प्रकट नहीं होती हैं। फिष्ट: "सारी दुनिया मैं हूँ।" हेगेल: होना सोच के समान है, जगत निरपेक्ष विचार की अभिव्यक्ति है। उसी समय, हेगेल का कहना है कि अस्तित्व एक अत्यंत सरल और इसलिए खाली अवधारणा है। इस अर्थ में, शुद्ध होना = न होना, कुछ नहीं, क्योंकि न तो एक और न ही दूसरे के पास कोई गुण है।
रूसी धार्मिक दर्शन(19वीं सदी के अंत - 20वीं सदी के प्रारंभ में): होना अस्तित्व की अभिव्यक्ति है (एक खाली अमूर्तता के रूप में होने की हेगेलियन व्याख्या के विपरीत, कुछ भी नहीं)। दर्शनशास्त्र में वी. सोलोविएवअस्तित्व तीन तरह से प्रकट होता है: मर्जी(अभ्यास के क्षेत्र में), जैसा प्रदर्शन(ज्ञान के क्षेत्र में) और कैसे भावना(रचनात्मकता के क्षेत्र में)।
दर्शन 20वीं सदीदिशाओं के बहुलवाद से जुड़े होने की विभिन्न व्याख्याओं को दर्शाता है। एग्ज़िस्टंत्सियनलिज़मचेहरे में एम. हाइडेगरकहते हैं कि होने की समस्या केवल मनुष्य की समस्या के रूप में समझ में आती है। होना मानव व्यक्ति का अद्वितीय अस्तित्व है। हाइडेगर के अनुसार, होना स्वयं वस्तु नहीं है, बल्कि वह है जिसमें ये वस्तुएँ हैं। मनुष्य ठीक इसलिए है क्योंकि वह कोई वस्तु नहीं है। होना समय के साथ जुड़ा हुआ है, क्योंकि मनुष्य ही एकमात्र ऐसा प्राणी है जो अपनी सूक्ष्मता, लौकिकता से अवगत है। वैसे, हम ध्यान दें कि 20 वीं शताब्दी में। संस्कृति का विषय विशेष महत्व का है, क्योंकि संस्कृति ही मनुष्य है, संस्कृति मैं ही नहीं, हम भी हैं। प्रतिनिधि मनोदिशाओं इ। फ्रॉमपुस्तक में "होना या होना" मानव अस्तित्व की एक विधा के रूप में, कब्जे के विपरीत होने की बात करता है। फ्रॉम के अनुसार, अधिकांश न्यूरोसिस इस तथ्य के कारण होते हैं कि लोग होने के बजाय कब्जे को पसंद करते हैं। वैसे, उन्होंने इस बारे में बात की मार्क्सजो निजी संपत्ति को अलगाव, समाज और मनुष्य को नष्ट करने का कारण मानते थे। के लिये नवसकारात्मकताहोने की समस्या एक छद्म समस्या है, क्योंकि इसका कोई सकारात्मक मूल्य नहीं है। पश्चातअस्तित्व को अनिश्चितता, बनने की स्थिति, शाश्वत परिवर्तन के रूप में समझता है।
तो, आप कर सकते हैं निष्कर्षइस तथ्य के बारे में कि दर्शन के इतिहास में होने का एक भी विचार विकसित नहीं हुआ है, होने की व्याख्या ऐतिहासिक युग के संदर्भ में दार्शनिक दिशा की बारीकियों पर निर्भर करती है।
शब्द के इतिहास का एक सा
शब्द "ओन्टोलॉजी" जर्मन दार्शनिक रूडोल्फ गोकलेनियस द्वारा गढ़ा गया था। विकास की प्रक्रिया में, इसमें निवेशित अवधारणाएँ बार-बार बदली हैं। मध्ययुगीन काल में, होने के सिद्धांत को संकलित करने की कोशिश में, इसे धर्म में सत्य के दार्शनिक प्रमाण के रूप में माना जाता था। शुरुआत के साथ, दर्शनशास्त्र में ऑन्कोलॉजी तत्वमीमांसा के एक हिस्से का प्रतिनिधित्व करना शुरू कर दिया जो मौजूद हर चीज की सुपरसेंसिबल संरचना का अध्ययन करता है।
आज, ऑन्कोलॉजी, होने के बारे में दर्शन की एक शाखा है, सुपरसेंसिबल दुनिया, और पूरी दुनिया।
इस प्रकार, "तत्वमीमांसा" और "ऑन्टोलॉजी" शब्द अर्थ में करीब हैं। कुछ समय के लिए उन्हें समानार्थक शब्द के रूप में इस्तेमाल किया गया था। समय के साथ, "तत्वमीमांसा" शब्द उपयोग से बाहर हो गया, और ऑन्कोलॉजी ने सही तरीके से अपना स्थान ले लिया।
ऑन्कोलॉजी में अध्ययन का उद्देश्य
दो मुख्य पहलू हैं - होना और न होना, - जिनका अध्ययन दर्शनशास्त्र में ऑन्कोलॉजी द्वारा किया जाता है। दुनिया में मौजूद हर चीज की दार्शनिक समझ के लिए, होने की श्रेणी एक प्रारंभिक बिंदु के रूप में कार्य करती है। दुनिया के ऑन्कोलॉजिकल अध्ययन में दार्शनिक श्रेणियों की एक पूरी प्रणाली का उपयोग शामिल है, जिनमें से मुख्य होने और न होने की अवधारणाएं हैं।
होना एक सर्वव्यापी वास्तविकता है, जो मौजूद है वह वास्तव में है। "होने" की अवधारणा में वह दुनिया शामिल है जो वास्तव में मौजूद है। यह सभी घटनाओं और चीजों का आधार है, उनके अस्तित्व की गारंटी देता है। गैर-अस्तित्व हर चीज की अनुपस्थिति है, जो ठोस है, विद्यमान है। इस प्रकार, ऑन्कोलॉजी होने, होने के बारे में दर्शन की एक शाखा है।
ऑन्कोलॉजी की उत्पत्ति और विकास
विज्ञान के रूप में ऑन्कोलॉजी विकास के किन चरणों से गुज़री और एक साथ होने का सवाल उठता है। पुरातनता के दार्शनिक परमेनाइड्स ने पहली बार अपना अध्ययन शुरू किया। उनके लिए अस्तित्व और विचार समान अवधारणाएं थीं। उन्होंने यह भी तर्क दिया कि अस्तित्व कहीं से प्रकट नहीं हुआ और इसे नष्ट करना भी असंभव है, यह अचल है और समय के साथ कभी समाप्त नहीं होगा। उनकी राय में, गैर-अस्तित्व मौजूद नहीं है।
डेमोक्रिटस का विचार था कि जो कुछ भी मौजूद है वह परमाणुओं से बना है, इस प्रकार अस्तित्व और गैर-अस्तित्व को पहचानता है।
प्लेटो ने आध्यात्मिक विचारों और सार की दुनिया का विरोध किया - जो कि सच्चे अस्तित्व का प्रतिनिधित्व करता है, समझदार चीजों की दुनिया, जो बदलती रहती है। उन्होंने होने और न होने दोनों को पहचाना।
अरस्तू ने "संभावना में होने" के रूप में पदार्थ का प्रतिनिधित्व किया।
मध्य युग में जो शिक्षाओं का उदय हुआ, उनमें स्वयं ईश्वर को होने से समझा गया। नए युग की शुरुआत के साथ, दर्शनशास्त्र में ऑन्कोलॉजी ने कारण, मानव चेतना के रूप में व्याख्या की। एकमात्र, निस्संदेह और सच्ची सत्ता थी व्यक्तित्व, उसकी चेतना और जरूरतें, उसका जीवन। इसमें ऐसे मूल रूप शामिल हैं: किसी व्यक्ति का आध्यात्मिक और भौतिक अस्तित्व, चीजों का अस्तित्व, समाज का अस्तित्व (सामाजिक)। ऐसी एकता जो कुछ भी मौजूद है उसका सामान्य आधार प्रस्तुत करने में मदद करती है।
दार्शनिक-कानूनी ऑन्कोलॉजी
सामान्य तौर पर कानून का सार क्या है, यह समझना असंभव है कि दार्शनिक और कानूनी ऑन्कोलॉजी क्या है।
रोजमर्रा की जिंदगी की वास्तविकताओं का विरोध मानक-मूल्यांकन करने वाली दुनिया की प्रणाली द्वारा किया जाता है, जिसे एक व्यक्ति प्रस्तुत करता है। यह प्रत्येक व्यक्ति को विभिन्न नियमों और आवश्यकताओं को निर्धारित करता है - राजनीतिक, नैतिक, कानूनी। यह प्रणाली सभी के जीवन की दुनिया में कुछ मानदंडों का परिचय देती है (उदाहरण के लिए, किस उम्र में कोई स्कूल जा सकता है, चुनावी प्रक्रियाओं में भाग ले सकता है, शादी कर सकता है, प्रशासनिक और आपराधिक दायित्व में लाया जा सकता है), और व्यवहार के कुछ मानदंडों को निर्धारित करता है।
इस प्रकार, दार्शनिक और कानूनी ऑन्कोलॉजी सामाजिक जीवन के कुछ पहलुओं को व्यवस्थित और व्याख्या करने का एक तरीका है और साथ ही साथ एक व्यक्ति भी है। कानून के होने और स्वयं होने में महत्वपूर्ण अंतर हैं, क्योंकि कानूनी अस्तित्व कुछ कर्तव्यों की पूर्ति के लिए प्रदान करता है। एक व्यक्ति को समाज में अपनाए गए कानूनों का पालन करना चाहिए। इसलिए, दार्शनिक और कानूनी ऑन्कोलॉजी विज्ञान की एक शाखा है जिसकी अपनी विशिष्टता है। वह कानून के अस्तित्व को "होने-कर्तव्य" के रूप में मानता है। कानून नियत का क्षेत्र है, अर्थात् वह जो "स्पष्ट रूप से" मौजूद नहीं लगता है, लेकिन जिसकी वास्तविकता है बहुत महत्वसमाज के प्रत्येक सदस्य के जीवन में।
कानूनी वास्तविकता का अर्थ एक ऐसी व्यवस्था भी है जो मानव अस्तित्व के ढांचे के भीतर मौजूद है। इसमें ऐसे तत्व होते हैं जिन्हें कुछ कार्यों के प्रदर्शन की विशेषता होती है। संक्षेप में, यह एक अधिरचना है जिसमें कानूनी संस्थाएं, संबंध और चेतना शामिल हैं।
ऑन्कोलॉजी की अवधारणा (ग्रीक ओन्ट्स - होने, लोगो - शिक्षण) का उपयोग पहली बार आर। गोकलेनियस द्वारा 1613 में तत्वमीमांसा के अर्थ में "फिलॉसॉफिकल लेक्सिकॉन" के काम में किया गया था। लेकिन तत्वमीमांसा के एक स्वतंत्र खंड को निरूपित करने वाले एक शब्द के रूप में, इसे एक्स। वोल्फ द्वारा अपने काम "फर्स्ट फिलॉसफी, या ओन्टोलॉजी" (1730) में दार्शनिक भाषा में पेश किया गया था, जैसे कि प्राणियों के सिद्धांत के रूप में ऑन्कोलॉजी को परिभाषित करना। ऑन्कोलॉजी के "पिता" हेराक्लिटस, परमेनाइड्स, प्लेटो हैं।
ऑन्कोलॉजी की विशिष्टता इस तथ्य में निहित है कि यह वास्तविकता के अस्तित्व (अस्तित्व), संगठन के नियमों, सभी प्रकार की चीजों के कामकाज और विकास की समस्या की पड़ताल करती है। विभिन्न ऐतिहासिक प्रकार के ऑन्कोलॉजी में, इन कार्यों को अलग-अलग तरीकों से हल किया गया था:
पुरातनता में, ऑन्कोलॉजी दुनिया (सामग्री या आदर्श) में निहित मूलभूत सिद्धांतों की खोज में लगी हुई थी, जिससे सब कुछ उत्पन्न होता है। मध्य युग में, ऑन्कोलॉजी का विषय पहले से ही अति-अस्तित्ववादी है, अर्थात। एकमात्र सच्ची वास्तविकता के रूप में ईश्वर, जिसमें सार और अस्तित्व मेल खाता है, और उसके द्वारा बनाई गई हर चीज उसके माध्यम से मौजूद है;
आधुनिक समय में, ज्ञानमीमांसा (ज्ञान का सिद्धांत) प्राथमिकता लेता है, और ऑन्कोलॉजी का विषय क्षेत्र वैज्ञानिक ज्ञान की प्रकृति, इसे प्राप्त करने के तरीकों और अध्ययन की जा रही वास्तविकता की पर्याप्तता आदि के बारे में प्रश्नों की ओर स्थानांतरित हो जाता है;
XIX-XX सदियों से। ब्रह्मांड में मानव अस्तित्व की समस्याओं को उसकी ऐतिहासिकता, अस्थायीता, परिमितता, वास्तविक और अप्रामाणिक मानव अस्तित्व के सार को निर्धारित करने आदि के संदर्भ में समझने के द्वारा ऑन्कोलॉजी को पुनर्जीवित किया जाता है।
ऑन्कोलॉजिकल ज्ञान की ऐतिहासिक और तार्किक शुरुआत ऐसी मूलभूत श्रेणियां हैं: होना, न होना, होना, सार, पदार्थ, वास्तविकता, पदार्थ, गति, विकास, स्थान, समय, आदि।
होने की श्रेणी चीजों की विविध दुनिया में एक एकीकृत सिद्धांत की खोज से जुड़ी है। इसका कार्य किसी ऐसी चीज की उपस्थिति की गवाही देना है जो पहले से मौजूद है, जिसे एक वास्तविकता के रूप में महसूस किया गया है और एक निश्चित रूप प्राप्त कर लिया है।
सबसे मौलिक दार्शनिक समस्या अस्तित्व और न होने के बीच संबंध की समस्या है। मूल क्या है - अस्तित्व या गैर-अस्तित्व? "खाएं या न खाएं"? - परमेनाइड्स (VI-V सदियों ईसा पूर्व) से पूछता है। अन्यथा, यह दुनिया की अंतिम नींव और इसके अस्तित्व की प्रकृति के बारे में एक सवाल है, जिसका एक अलग समाधान हमें बाहर करने की अनुमति देता है:
होने का दर्शन - इस तथ्य से आता है कि अस्तित्व मूल रूप से था, एक रूप या किसी अन्य में दुनिया हमेशा अस्तित्व में रही है, और इसलिए गैर-अस्तित्व सापेक्ष है, होने से प्राप्त होता है, क्योंकि "कुछ भी नहीं से कुछ भी उत्पन्न नहीं हो सकता है।"
गैर-अस्तित्व का दर्शन - गैर-अस्तित्व को प्राथमिक ("कुछ नहीं से सब कुछ") के रूप में पहचानता है और इसे या यहां तक कि भ्रम से उत्पन्न होने वाला मानता है।
आज, सबसे प्रासंगिक ऑन्कोलॉजिकल विषय गैर-अस्तित्व की समस्या और इसे सही ठहराने के तरीके, आभासी अस्तित्व और इसके अस्तित्व की वास्तविकता आदि हैं।
विभिन्न चीजों और घटनाओं की एक वास्तविक विविधता के रूप में समग्र अस्तित्व को कुछ प्रकारों और रूपों में विभाजित किया गया है। अस्तित्व के दो मुख्य प्रकार हैं - भौतिक और आध्यात्मिक (आदर्श)।
भौतिक अस्तित्व वह सब कुछ दर्शाता है जो वस्तुनिष्ठ वास्तविकता (प्राकृतिक वस्तुएं, मानव और सामाजिक जीवन की घटना) का गठन करता है, अर्थात। एक व्यक्ति से स्वतंत्र रूप से मौजूद है और उसकी इंद्रियों को प्रभावित कर सकता है।
आदर्श व्यक्ति का प्रतिनिधित्व किसी व्यक्ति और समाज के आध्यात्मिक जीवन की घटनाओं - उनकी भावनाओं, मनोदशाओं, विचारों, विचारों, सिद्धांतों (व्यक्तिपरक वास्तविकता) द्वारा किया जाता है। इस प्रकार के अस्तित्व को अवधारणाओं, सूत्रों, पाठ, मूल्यों आदि के रूप में वस्तुगत किया जाता है। इन दो मुख्य प्रकार के होने का प्रतिनिधित्व चार मूल रूपों में किया जा सकता है: चीजों का होना (प्रकृति), मनुष्य का होना, आध्यात्मिक (आदर्श) का होना और सामाजिक होना। यहां से हम विभिन्न ऑन्कोलॉजी के बारे में बात कर सकते हैं: प्रकृति का ऑन्कोलॉजी, मनुष्य का ऑन्कोलॉजी, संस्कृति का ऑन्कोलॉजी, समाज का ऑन्कोलॉजी।
आंटलजी- दर्शन की एक शाखा जो अस्तित्व की समस्याओं का अध्ययन करती है; होने का विज्ञान।
हार्टमैन के अनुसार, ओन्टोलॉजी में अस्तित्व की संरचना और उसके अस्तित्व के तरीकों, क्षेत्रों के बारे में, उनके वर्गीकरण, वास्तविक क्षेत्र और आदर्श के बीच संबंध के बारे में प्रश्न शामिल हैं। वे परस्पर जुड़े हुए हैं, उनके समाधान से "विश्व की इकाई" का औचित्य सिद्ध होना चाहिए। दर्शनमुख्य रूप से एक ऑन्कोलॉजी है, और आंटलजी- यह मुख्य रूप से दुनिया की अखंडता की खोज है।
हम अनेक वस्तुओं से घिरे हुए हैं, अनेक प्रकार के गुणों वाली वस्तुएं। वे बनाते हैं जिसे हम "हमारे चारों ओर की दुनिया" कहते हैं। इस दुनिया के बारे में अलग-अलग लोगों के विचारों में सभी अंतर के साथ, उनके लिए प्रारंभिक इसके वास्तविक अस्तित्व की मान्यता है, अर्थात। उसका अस्तित्व।
होने की दार्शनिक अवधारणा का सार इस तथ्य में निहित है कि इसकी सामग्री न केवल एक चीज, एक व्यक्ति, एक विचार या पूरी दुनिया के अस्तित्व को तय करती है, बल्कि एक सार्वभौमिक प्रकृति का अधिक जटिल संबंध है। सभी प्रकार के गुणों वाली वस्तुएं मौजूद हैं, और यह अस्तित्व इन वस्तुओं के एक दूसरे के साथ और दुनिया में मौजूद हर चीज के साथ संबंध निर्धारित करता है।
प्राणी- यह वही है जो दुनिया में मौजूद है, यानी। चल रहा है और विकसित हो रहा है, अब, सभी प्रकार के पारस्परिक संबंधों और विरोधाभासी अंतःक्रियाओं में।
आधुनिक दर्शन एक एकल प्रणाली के रूप में मानता है, जिसके सभी भाग परस्पर जुड़े हुए हैं और एक प्रकार की अखंडता, एकता का प्रतिनिधित्व करते हैं। साथ ही, दुनिया विभाजित, असतत और एक स्पष्ट संरचना है। दुनिया की संरचना के केंद्र में 3 प्रकार के होने: प्रकृति का अस्तित्व, सामाजिक प्राणी, आदर्श प्राणी।
प्रकृति होने के नाते- वास्तविकता का पहला रूप, ब्रह्मांड। इसमें वह सब कुछ शामिल है जो मनुष्य को छोड़कर मौजूद है, एक लंबे सार्वभौमिक विकास का परिणाम है।
सामाजिक होना- दूसरी तरह का जीवन। इसमें समाज का अस्तित्व और मनुष्य का अस्तित्व (अस्तित्व) शामिल है। होने या समाज की सामाजिक अवधारणा की संरचना: व्यक्ति, परिवार, सामूहिक, वर्ग, नृवंश, राज्य, मानवता। सार्वजनिक जीवन के क्षेत्रों से: भौतिक उत्पादन, विज्ञान, आध्यात्मिक क्षेत्र, राजनीतिक क्षेत्र, सेवा क्षेत्र, आदि।
आदर्श होने के नाते, आध्यात्मिक- वास्तविकता का तीसरा रूप। सामाजिक होने के साथ निकटता से जुड़ा हुआ है, यह अपने स्तर पर समाज की संरचना को दोहराता है और पुन: पेश करता है। इसमें व्यक्ति और सामूहिक अचेतन (आकृति) की अचेतन आध्यात्मिक संरचनाएं शामिल हैं जो पूर्व-सभ्यता काल में लोगों के मानस में विकसित हुईं। इन संरचनाओं की भूमिका को आवश्यक और निर्णायक माना जाता है। नई सूचना प्रौद्योगिकी और संचार के साधनों ने आध्यात्मिक जीवन को अधिक गतिशील और गतिशील बना दिया है।
17. मानव जीवन में प्राकृतिक और सामाजिक की द्वंद्वात्मकता
एंथ्रोपोसोजियोजेनेसिस (मनुष्य की उत्पत्ति और विकास) की समस्या को ध्यान में रखते हुए, मनुष्य में जैविक और सामाजिक सिद्धांतों के बीच संबंधों की समस्या से बचा नहीं जा सकता है।
यह एक निर्विवाद तथ्य है कि मनुष्य द्वैत है - वह एक पशु और एक गैर-पशु दोनों है। यह एक प्राकृतिक और सामाजिक प्राणी है। एक जानवर होने के नाते, एक व्यक्ति के पास समान इंद्रिय अंग, प्रणालियां (परिसंचरण, पेशी, आदि) होती हैं।
एक सामाजिक प्राणी के रूप में, एक व्यक्ति श्रम, चेतना, भाषण जैसी गतिविधियों को विकसित करता है।
ये दो सिद्धांत मनुष्य में कैसे संबंधित हैं?
1 चरम: एक व्यक्ति को एक जानवर की कमी, एक कामुक सिद्धांत। जेड फ्रायड: जीवन के सभी क्षेत्रों में, एक व्यक्ति मुख्य रूप से पशु प्रवृत्ति से प्रेरित होता है, लेकिन एक व्यक्ति स्वतंत्र नहीं है, प्रतिबंध, संयम और यौन ऊर्जा जीवन के अन्य रूपों के लिए निर्देशित होती है।
दूसरा चरम: एक व्यक्ति में सामाजिक, सामाजिक के महत्व पर जोर देता है और मानव अस्तित्व की जैविक नींव को कम करके आंका जाता है, सामाजिक कारणों से जैविक विशेषताओं की व्याख्या करता है: त्वरण, विकलांग बच्चे, जीन पर विकिरण का प्रभाव।
समाज के विकास में दो प्रकार की आनुवंशिकता का प्रश्न:
जैविक आनुवंशिकता लोगों के जैविक गुणों के प्रजनन और विकास की संभावना है।
सामाजिक आनुवंशिकता पिछली पीढ़ियों के सामाजिक अनुभव, उनकी संस्कृति का हस्तांतरण है।
एक जैव-सामाजिक प्राणी के रूप में, एक व्यक्ति आनुवंशिक और सामाजिक कार्यक्रमों की बातचीत का अनुभव करता है।
आनुवंशिक गुणों का वाहक एक डीएनए अणु है; सामाजिक कार्यक्रम के वाहक, मानव जाति के अनुभव, प्रशिक्षण और शिक्षा के माध्यम से प्रसारित होते हैं। प्राकृतिक चयन अब मानव जीवन में निर्णायक भूमिका नहीं निभाता है। और अस्तित्व की सामाजिक स्थितियां लोगों के विकास और समाज के विकास को तेजी से निर्धारित करने लगीं।
18. पदार्थ की विशेषताओं के रूप में गति और स्थिरता
संगति का अर्थ है कि एक मौलिक अवधारणा या सिद्धांत है जिससे सिद्धांत की संपूर्ण सामग्री को तैनात किया जाता है। अंतःक्रिया एक शरीर के दूसरे पर पारस्परिक प्रभाव की प्रक्रिया है, यह निकायों और घटनाओं के बीच संबंधों का एक सामान्य रूप है, जो उनके पारस्परिक परिवर्तन को व्यक्त करता है। आधुनिक प्राकृतिक विज्ञान ने दिखाया है कि कोई भी अंतःक्रिया भौतिक क्षेत्रों से जुड़ी होती है और इसके साथ पदार्थ, गति और सूचना का स्थानांतरण भी होता है।
बातचीत करने की क्षमता के बिना, पदार्थ मौजूद नहीं हो सकता। यही कारण है कि एंगेल्स ने अंतःक्रिया को उन सभी चीजों के अंतिम कारण के रूप में परिभाषित किया, जिनके पीछे कोई अन्य, पदार्थ के अधिक मौलिक गुण नहीं हैं। बातचीत वस्तुनिष्ठ और सार्वभौमिक है, अर्थात। अस्तित्व के सभी संरचनात्मक स्तरों का अंतर्संबंध किया जाता है।
गति पदार्थ के अस्तित्व की विधा है। गति कोई भी परिवर्तन है, इसलिए गति पदार्थ या गुण के अस्तित्व का एक तरीका है (अर्थात पदार्थ का एक अभिन्न सार्वभौमिक गुण)।
इसका मतलब है कि आंदोलन चेतना से स्वतंत्र रूप से होता है, क्योंकि। हमेशा गति का एक भौतिक वाहक होता है (प्राथमिक कण, क्षेत्र, परमाणु, अणु, जीव, लोग चलते हैं, बदलते हैं)। उस। आंदोलन हमेशा और हर जगह, सभी परिस्थितियों में, एक बिल्कुल सार्वभौमिक चरित्र होता है - एक तरफ, और दूसरी तरफ, इसका मतलब है कि आंदोलन, पदार्थ की तरह, अविनाशी और अपरिवर्तनीय है। आंदोलन की निरपेक्षता हमेशा सापेक्ष, ठोस, गुणात्मक और मात्रात्मक रूप से निर्धारित, ऐतिहासिक रूप से सीमित, विशिष्ट परिस्थितियों पर निर्भर और इस अर्थ में, सापेक्ष रूपों में महसूस की जाती है। इसलिए गति निरपेक्ष और सापेक्ष की एकता है।
आंदोलन की असंगति इस तथ्य में प्रकट होती है कि कोई भी आंदोलन और परिवर्तन इसके विपरीत - संरक्षण, स्थिरता, शांति के साथ अटूट रूप से जुड़ा हुआ है। उदाहरण: एक पत्थर की उड़ान समय के साथ अपने स्थान को बदलने की प्रक्रिया है, लेकिन एक पत्थर द्वारा उड़ान की स्थिति का संरक्षण इसकी स्थिरता, शांति, एक उड़ते हुए पत्थर की तरह है। उस। गति की किसी भी शेष अवस्था को विश्राम माना जा सकता है और इसके विपरीत - कोई भी विश्राम हमेशा गति की एक संरक्षित अवस्था से अधिक कुछ नहीं होता है।
19. पदार्थ के गुणों के रूप में स्थान और समय
अंतरिक्ष - का अर्थ है वस्तु की संरचना और समग्र रूप से पदार्थ, सीमा, संरचना, सह-अस्तित्व, परस्पर क्रिया और वस्तुओं का आयतन। यह पदार्थ के अस्तित्व का एक रूप है। वर्णन करते समय, अनंत की अवधारणा का उपयोग किया जाता है। अंतरिक्ष बहुआयामी है।
समय पदार्थ के अस्तित्व का एक रूप है, जो परिवर्तन के ऐसे गुणों और प्रणालियों के विकास की विशेषता है, जैसे कि अवधि, बदलती अवस्थाओं का क्रम। समय को तीन श्रेणियों में बांटा गया है: भूत, वर्तमान, भविष्य। समय का वर्णन करते समय, अनंत काल की अवधारणा का उपयोग किया जाता है।
20. दुनिया की संज्ञान की समस्या। विषय और वस्तु
दुनिया के संज्ञान की समस्या। सवाल यह नहीं है कि क्या दुनिया संज्ञेय है - यह सवाल सचमुच किसी के द्वारा नहीं उठाया गया है - सवाल यह है कि क्या वस्तुओं, उनके सार और सार की अभिव्यक्तियों को विश्वसनीय रूप से जानना संभव है। दर्शन के इतिहास में, दो पदों का विकास हुआ है: संज्ञानात्मक-यथार्थवादी और अज्ञेयवादी, और पहला हमेशा समस्या की वास्तविक जटिलता के प्रति संवेदनशील नहीं था।
अज्ञेयवाद एक सिद्धांत है जो पूरी तरह या आंशिक रूप से दुनिया को जानने की संभावना से इनकार करता है। ह्यूम: सभी ज्ञान केवल अनुभव से संबंधित हैं और सिद्धांत रूप में, इससे आगे नहीं जा सकते। उन्होंने एकाकारवाद की सीमाओं पर ध्यान दिया, जिसने यांत्रिक अंतःक्रियाओं में कारण और प्रभाव की पहचान को सार्वभौमिक बना दिया। उन्होंने दिखाया कि प्रभाव कारण से अलग है, और इसलिए इसमें प्रकट नहीं किया जा सकता है। इससे, उनकी राय में, यह माना जाता है कि कारण संबंधों के अस्तित्व को साबित करना असंभव था: वे अनुभव से कम नहीं होते हैं और कारणों से परिणामों की तार्किक व्युत्पत्ति द्वारा भी स्थापित नहीं होते हैं। हालाँकि, व्यक्तिपरक कार्य-कारण है - हमारी आदत, एक घटना के दूसरे के साथ संबंध की हमारी अपेक्षा। इन मानसिक संबंधों से परे हम प्रवेश नहीं कर सकते। अज्ञेयवाद की एक भिन्नता परंपरावाद है, यह अवधारणा कि वैज्ञानिक सिद्धांत और अवधारणाएं वस्तुनिष्ठ दुनिया का प्रतिबिंब नहीं हैं, बल्कि वैज्ञानिकों के बीच एक समझौते का उत्पाद हैं। सबसे प्रमुख प्रतिनिधि, फ्रांसीसी गणितज्ञ ए। पोंकारे ने चीजों के बीच संबंधों को चीजों के सार से अलग किया, उनका मानना था कि केवल संबंध ही जानने योग्य हैं, लेकिन चीजों की प्रकृति अनजानी है।
अज्ञेयवाद की विशिष्टता भौतिक प्रणालियों के सार के विश्वसनीय ज्ञान की संभावना को नकारने में निहित है। यह अज्ञेयवाद का मुख्य लक्षण है। इस प्रकार, अज्ञेयवाद एक सिद्धांत (या विश्वास, दृष्टिकोण) है जो भौतिक प्रणालियों के सार, प्रकृति और समाज के नियमों के विश्वसनीय ज्ञान की संभावना से इनकार करता है।
सत्य की समस्या ज्ञानमीमांसा में अग्रणी है। ज्ञान के सिद्धांत की सभी समस्याएं या तो सत्य तक पहुंचने के साधनों और तरीकों से संबंधित हैं, इत्यादि।
सत्य की अवधारणाएं:
1. शास्त्रीय (सत्य किसी वस्तु का सही प्रतिबिंब है, व्यक्तिगत अनुभूति में एक प्रक्रिया)।
2. सुसंगत (सत्य, एक ज्ञान के दूसरे ज्ञान के पत्राचार के रूप में)।
3. व्यावहारिक (सत्य वही है जो उपयोगी है)।
4. परम्परागत (सत्य वही है जो बहुसंख्यक मानते हैं)।
5. अस्तित्ववादी अवधारणा (एक व्यक्ति यह चुनने के लिए स्वतंत्र है कि कोई इस दुनिया को कैसे और किस तरह से जान सकता है)।
6. गैर-परमाणुवादी अवधारणा (सत्य ईश्वर का रहस्योद्घाटन है)। आधुनिक पश्चिमी दर्शन में सत्य की विभिन्न अवधारणाओं की एक सामान्य विशेषता ज्ञान की सामग्री की निष्पक्षता का खंडन है।
पूर्ण सत्य ऐसा ज्ञान है जो ज्ञान के विषय को पूरी तरह से समाप्त कर देता है और ज्ञान के आगे विकास के साथ इसका खंडन नहीं किया जा सकता है। प्रत्येक सापेक्ष सत्य में पूर्ण ज्ञान का तत्व होता है। पूर्ण सत्य सापेक्ष सत्य का योग है। सत्य हमेशा ठोस होता है।
ज्ञान का विषय और उद्देश्य
अनुभूति वास्तविकता की सचेत ठोस-संवेदी और वैचारिक छवियों को प्राप्त करने, भंडारण, प्रसंस्करण और व्यवस्थित करने की प्रक्रिया है।
ज्ञान दुनिया को दो भागों में बांटता है:
- वस्तु पर (लैटिन से अनुवादित - स्वयं का विरोध करने के लिए);
- विषय पर (लैटिन से अनुवादित - अंतर्निहित)।
अनुभूति का विषय एक गहरी समझी जाने वाली सार्थक संज्ञानात्मक-परिवर्तनकारी सक्रियता और उसके अनुरूप झुकाव है।
विषय एक जटिल पदानुक्रम है, जिसकी नींव संपूर्ण सामाजिक संपूर्ण है।
अनुभूति का वास्तविक विषय केवल ज्ञानमीमांसा नहीं है, क्योंकि यह एक जीवित व्यक्तित्व है जिसमें इसकी रुचियां, जुनून, चरित्र लक्षण, स्वभाव, बुद्धि या मूर्खता, प्रतिभा या सामान्यता, दृढ़ इच्छाशक्ति या इच्छाशक्ति की कमी है।
जब अनुभूति का विषय वैज्ञानिक समुदाय होता है, तो इसकी अपनी विशेषताएं होती हैं: पारस्परिक संबंध, निर्भरता, विरोधाभास, साथ ही सामान्य लक्ष्य, इच्छा और क्रिया की एकता, आदि।
लेकिन सबसे अधिक बार, अनुभूति के विषय को बौद्धिक गतिविधि के एक प्रकार के अवैयक्तिक तार्किक समूह के रूप में समझा जाता है।
वैज्ञानिक ज्ञान न केवल विषय की वस्तु के प्रति सचेत दृष्टिकोण की खोज करता है, बल्कि स्वयं को, उसकी गतिविधि के लिए भी।
अनुभूति का उद्देश्य कोई भी दिया गया है जो चेतना से स्वतंत्र रूप से मौजूद है, जिसका उद्देश्य विषय की संज्ञानात्मक-परिवर्तनकारी गतिविधि है।
अस्तित्व का एक टुकड़ा, जो एक खोज विचार के केंद्र में था, ज्ञान की वस्तु का गठन करता है, एक निश्चित अर्थ में विषय की "संपत्ति" बन जाता है, उसके साथ विषय-वस्तु संबंध में प्रवेश करता है।
विषय के संबंध में वस्तु, कुछ हद तक, एक संज्ञानात्मक वास्तविकता है जो चेतना का एक तथ्य बन गई है, सामाजिक रूप से अपनी संज्ञानात्मक आकांक्षाओं में निर्धारित होती है, और इस अर्थ में, अनुभूति की वस्तु समाज का एक तथ्य बन जाती है।
संज्ञानात्मक गतिविधि की ओर से, विषय वस्तु के बिना मौजूद नहीं है, और वस्तु विषय के बिना मौजूद नहीं है।
आधुनिक ज्ञानमीमांसा में, ज्ञान की वस्तु और विषय प्रतिष्ठित हैं:
- ज्ञान का उद्देश्य अस्तित्व के वास्तविक अंश हैं जिनकी जांच की जा रही है;
- ज्ञान का विषय वह विशिष्ट पहलू है जिस पर खोज विचार का बिंदु निर्देशित होता है। मनुष्य इतिहास का विषय है, वह स्वयं अपने ऐतिहासिक अस्तित्व के लिए आवश्यक शर्तें और पूर्वापेक्षाएँ बनाता है। सामाजिक-ऐतिहासिक ज्ञान की वस्तु बनाई जाती है, न केवल लोगों द्वारा पहचानी जाती है: वस्तु बनने से पहले, इसे पहले उनके द्वारा बनाया और बनाया जाना चाहिए।
