भगवान मर चुका है और हमने उसे मार डाला। नीत्शे एक ऐसा व्यक्ति है जिसने परमेश्वर को चुनौती दी और हार गया! प्रारंभिक बिंदु, अंत बिंदु नहीं

बहुत पहले नहीं, नास्तिक निराश थे। यहां तक ​​कि ईश्वर के अस्तित्व को नकारते हुए, उन्होंने माना कि ईश्वर के साथ दुनिया उसके बिना बेहतर होगी। वे अभी भी ईश्वर के अस्तित्व के खिलाफ विभिन्न तर्क और तर्क पाते हैं, जैसे कि बुराई की समस्या और ब्रह्मांड के कामकाज की व्याख्या करने के लिए प्राकृतिक विज्ञान की स्पष्ट क्षमता। हालाँकि अब यह माना जाता है कि ईश्वर अंतरिक्ष में नहीं है, फिर भी कई लोगों को अपने अस्तित्व के तथ्य को बुराई और पीड़ा के साथ समेटना मुश्किल लगता है। लेकिन दुख की बात यह है कि ज्यादातर नास्तिक इस बात को लेकर बेहद चिंतित निकले। अपने स्वयं के प्रवेश द्वारा, वे अनिच्छा से अविश्वास में आ गए।

हालांकि, तथाकथित "नए नास्तिक" के साथ ऐसा नहीं है - रिचर्ड डॉकिन्स, डैनियल डेनेट, सैम हैरिस और क्रिस्टोफर हिचेन्स जैसे लोग। इन साहसी विचारकों ने ईश्वर की अनुपस्थिति के बारे में बयान में खेद का कारण नहीं, बल्कि इसके विपरीत, आनंद का कारण देखा। और फिर भी, धार्मिक विश्वासों पर उनके उत्साह और व्यंग्यात्मक हमलों को अतीत में उनके समकक्ष मिलते हैं, अर्थात् 19 वीं शताब्दी के दार्शनिक, फ्रेडरिक नीत्शे के लेखन में।

प्रारंभिक बिंदु, अंत बिंदु नहीं

इस आंदोलन के व्यापक प्रसार के बावजूद, "नई नास्तिकता" की सबसे दिलचस्प विशेषता इसकी इंजील उत्साह और उग्रवादी वाक्पटुता है - ये सभी डॉकिन्स, हैरिस और हिचेन्स से उत्पन्न नहीं होते हैं। वास्तव में जो अभूतपूर्व है वह है उनके तर्क की कमजोरी। सावधान पाठक पाएंगे कि डॉकिन्स के गॉड डेल्यूजन, हिचेन्स के गॉड इज़ नॉट लव, या हैरिस के लेटर टू ए क्रिश्चियन नेशन में सम्मोहक तर्कों और वजनदार तर्कों का कोई स्थान नहीं है। इसके विपरीत, उनके तर्क आश्चर्यजनक रूप से कमजोर हैं। यदि आप नए नास्तिकों के विचारों को गंभीरता से लेने का बहाना ढूंढ रहे हैं, तो उनका लेखन आपको कमजोर लगेगा।

हालांकि, इसका मतलब यह नहीं है कि नीत्शे प्रतिनिधित्व करता है सबसे अच्छाउनके अविश्वास के पक्ष में तर्क; वह ऐसा कुछ नहीं करता। डॉकिन्स एंड कंपनी के विपरीत, उन्हें इसकी कोई आवश्यकता नहीं दिखती। नीत्शे नास्तिकता को प्रस्तुत किए जाने वाले निष्कर्ष के रूप में नहीं देखता है, बल्कि विकसित होने के लिए एक अभिधारणा के रूप में देखता है। दूसरे शब्दों में, उनका तर्क है प्रतिनास्तिकता, बल्कि प्रतिकारक सेउसे; अविश्वास उसके लिए एक प्रारंभिक बिंदु है, अंत बिंदु नहीं। जब उसने सार्वजनिक रूप से परमेश्वर की मृत्यु की घोषणा की, उदाहरण के लिए, उसने ऐसा यह दिखाने के लिए नहीं किया - उसने यह दिखाने की कोशिश भी नहीं की - कि परमेश्वर का अस्तित्व नहीं है। बल्कि, उन्होंने इसे एक दिया हुआ माना, क्योंकि उनकी राय में, 19वीं शताब्दी के उत्तरार्ध के आलोचक, जैसे कि स्वयं, ईश्वर में विश्वास को गंभीरता से नहीं ले सकते थे। उन्होंने कहा कि ऐसा विश्वास "अविश्वसनीय हो गया।"

हर्षित ज्ञान

नीत्शे ने अपने द गे साइंस में यह बयान दिया समलैंगिक विज्ञान), जिसका नाम विशेष ध्यान देने योग्य है। यहां "समलैंगिक" शब्द का अर्थ पिछले 50 वर्षों में हासिल किए गए अर्थ से बिल्कुल अलग है, बल्कि इसका पारंपरिक अर्थ "आनंदमय" है। इसके अलावा, शब्द "विज्ञान" (विज्ञान) लैटिन शब्द . से आया है साइंटिया, जिसका अर्थ है "ज्ञान"। इसलिए " समलैंगिक विज्ञान" का अर्थ है "आनंदमय ज्ञान" - ऐसा ज्ञान जो जानने वाले को आनंद देता है। नीत्शे के दृष्टिकोण से, आनंदमय ज्ञान यह ज्ञान है कि ईश्वर मर चुका है।

परमेश्वर की मृत्यु की घोषणा करते समय, नीत्शे का अर्थ इस वाक्यांश का शाब्दिक अर्थ नहीं था। उनकी राय में, भगवान मूल रूप से कभी अस्तित्व में नहीं थे, इसलिए उनकी "मृत्यु" के बारे में बात करना परमात्मा से ज्यादा मानव को संदर्भित करता है। हम मनुष्य, नीत्शे सुझाव देते हैं, ईश्वर के अस्तित्व को अप्रमाणित और अवांछनीय दोनों तरह से पाते हैं। इसलिए, वह ईश्वर में विश्वास की अयोग्यता की व्याख्या करने के बजाय, उसकी अवांछनीयता की व्याख्या करते हुए भी सुझाव देता है।

ईश्वर में विश्वास अवांछनीय क्यों है? क्योंकि ईश्वर की मृत्यु हमें स्वयं देवता बनने की अनुमति देती है।

भगवान अकेले नहीं मरते

सरल शब्दों में, भगवान अकेले नहीं मरते। जब वह मरता है, अर्थ, नैतिकता और कारण उसके साथ मर जाते हैं।

पहला, अगर भगवान नहीं है, तो जीवन में नहीं है अर्थ. जब कोई लेखक नहीं होता, तो कहानी का कोई अर्थ नहीं होता; इसके अलावा, जब कोई लेखक नहीं है, तो कोई इतिहास नहीं है। इसके अलावा, यदि ईश्वर का अस्तित्व नहीं है, तो नैतिकता पक्षपातपूर्ण हो जाती है और नैतिक निर्णय केवल व्यक्तिगत वरीयता के अलावा कुछ भी नहीं की व्याख्या बन जाता है।

दूसरे, नीत्शे कृत्रिम प्रकृति को दर्शाता है नैतिकता, हमें शिकार के पक्षियों और उन भेड़ों पर चिंतन करने के लिए आमंत्रित करते हैं जिनका वे शिकार करते हैं। जब पक्षी भेड़ों को खाते हैं, तो उनके कार्य नैतिक रूप से अच्छे या बुरे नहीं होते हैं। पक्षी बस अपनी प्रकृति के अनुसार कार्य करते हैं; नैतिकता का इससे कोई लेना-देना नहीं है।

इसलिए, जबकि भेड़ों द्वारा पक्षियों का "निर्णय" किसी को भी आश्चर्यचकित नहीं करता है - सिवाय शायद स्वयं पक्षियों के - उनके निर्णय का नैतिकता से कोई लेना-देना नहीं है, बल्कि उनकी समझ में आने वाली इच्छा है कि वे पक्षी का भोजन न बनें। बेशक, जैसा कि नीत्शे बताते हैं, पक्षी चीजों को अलग तरह से देखते हैं। लेकिन किसी भी मामले में नैतिक श्रेणियों को लागू नहीं किया जा सकता है - और अगर यह पक्षियों और भेड़ों पर लागू होता है, तो यह हम पर भी लागू होता है। नैतिक निर्णय हमारी अपनी प्राथमिकताएं व्यक्त करते हैं; वे वस्तुनिष्ठ वास्तविकता को प्रतिबिंबित नहीं करते हैं।

अंत में, भगवान की मृत्यु महत्व को दर्शाती है मन।जब मनुष्य की उत्पत्ति की बात आती है, तो अनियंत्रित विकासवादी प्रक्रियाएं नास्तिकों का सबसे अच्छा तर्क हैं। इस तथ्य को देखते हुए कि विकास जीवित रहने के लिए सबसे उपयुक्त का चयन करता है, इन प्रक्रियाओं से उत्पन्न बौद्धिक क्षमताओं को जीवित रहने के लिए अच्छी तरह से अनुकूलित किया जाना चाहिए। लेकिन, नीत्शे के अनुसार, अस्तित्व और सत्य के बीच कोई आवश्यक संबंध नहीं है; जहाँ तक हम जानते हैं, वह हमारा ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करता है कि प्रकृतिवादी ब्रह्मांड एक ऐसा होगा जिसमें सत्य का ज्ञान अस्तित्व को बढ़ावा देने के बजाय बाधा उत्पन्न करेगा। उनकी अपनी राय में, नास्तिक के लिए अपने स्वयं के कारण पर भरोसा करने का कोई कारण नहीं है।

गुलामी की ओर ले जाने वाली मुक्ति

नीत्शे के लिए, ईश्वर की मृत्यु अर्थ, नैतिकता और कारण के अंत की ओर ले जाती है - जिसका अर्थ है कि वह अपने अविश्वास के संभावित परिणामों को कार्ल मार्क्स और सिगमंड फ्रायड जैसे अन्य नास्तिक समकालीनों की तुलना में अधिक स्पष्ट रूप से देखता है। हालांकि, यह उल्लेखनीय है कि नीत्शे इन संभावित परिणामों को विनाशकारी के बजाय मुक्ति के रूप में देखता है। न तो ईश्वर, न अर्थ, न नैतिकता, न कारण हमें पीछे छोड़ते हैं, वह कहते हैं। हम अपनी पसंद के अनुसार जीने के लिए स्वतंत्र हैं और वह करते हैं जो हमें हमारे जीवन से संतुष्ट करता है।

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यह केवल इतने मौलिक मानव-केंद्रित तरीके से है कि नीत्शे जीवन की घोषणा करता है - और इस तरह जिज्ञासु कानों को खरोंचता है। लेकिन, निश्चित रूप से, नीत्शे का यह दृष्टिकोण आशीर्वाद, शांति और जीवन की ओर नहीं ले जाता, बल्कि दुख, दर्द और मृत्यु की ओर ले जाता है। भगवान हमारे दोस्तों और पड़ोसियों को इस सच्चाई को देखने के लिए आंखें दें।

डगलस ब्लाउंटलुइसविले, एनवाई में दक्षिणी बैपटिस्ट थियोलॉजिकल सेमिनरी में ईसाई दर्शन और नैतिकता के प्रोफेसर हैं। केंटकी।

महान जर्मन दार्शनिक फ्रेडरिक नीत्शे का जन्म 15 सितंबर, 1844 को लुत्ज़ेन शहर के पास रेक्सन शहर में एक प्रोटेस्टेंट पादरी के परिवार में हुआ था। जब छोटा फ्रिट्ज पांच साल का था, उसके पिता की मृत्यु हो गई, अपने बेटे को कट्टर विश्वास करने वाली मां की देखभाल में छोड़ दिया। परिवार में उत्साही धार्मिकता का शासन था, जो पहले से ही किशोरावस्था में लड़के में विरोध का कारण बना। इसलिए ग्यारह साल की उम्र में उन्होंने मास में जाने से मना कर दिया।

अपने बेटे के जिद्दी चरित्र को देखकर, माँ ने उसे परिवार से निकालने के लिए जल्दबाजी की, उसे नौंबुर्ग शहर के व्यायामशाला में पढ़ने के लिए भेज दिया। फिर नीत्शे ने जर्मनी के प्रसिद्ध बोर्डिंग स्कूल "द गेट्स ऑफ़ लर्निंग" में अपनी पढ़ाई जारी रखी, जहाँ उन्होंने मानविकी में एक शानदार दिमाग और क्षमता दिखाई। उन्होंने आसानी से प्राचीन भाषाओं का मुकाबला किया और साहित्य में रुचि रखते थे।

1864 में, नीत्शे ने बॉन विश्वविद्यालय में प्रवेश किया, और वहाँ से वे लीपज़िग में स्थानांतरित हो गए, जहाँ उन्होंने शास्त्रीय भाषाशास्त्र में डिप्लोमा के साथ स्नातक किया। 1869 में, भविष्य के दार्शनिक ने बेसल विश्वविद्यालय में प्रोफेसर की उपाधि प्राप्त की, जहाँ उन्होंने 1879 तक काम किया। 1889 में, नीत्शे गंभीर रूप से बीमार पड़ गए (जैसा कि शोधकर्ताओं का कहना है, उनकी बीमारी उनके पिता से विरासत में मिली थी)। 1900 में दार्शनिक की मृत्यु हो गई।

नीत्शे के सभी कार्यों को आमतौर पर चार चरणों में बांटा गया है, जिनमें से प्रत्येक की अपनी विशेषताएं हैं। इस प्रकार, रचनात्मकता के पहले चरण को भाषाशास्त्र, सौंदर्यशास्त्र, तर्कहीन दार्शनिक शोपेनहावर के काम और महान जर्मन नव-रोमांटिक संगीतकार रिचर्ड वैगनर के साथ दोस्ती में रुचि की विशेषता है। नीत्शे की रचनाएं जैसे "द बर्थ ऑफ ट्रेजेडी फ्रॉम द स्पिरिट ऑफ म्यूजिक", "फिलॉसफी इन ए ट्रैजिक एज", "अनटाइमली रिफ्लेक्शंस" इसी अवधि के हैं।

नीत्शे के काम की दूसरी अवधि वैगनर के साथ विराम के बाद आई और दार्शनिक विरासत की आलोचना की शुरुआत की विशेषता थी। इसमें "ह्यूमन, टू ह्यूमन", "डॉन", "मीरा साइंस" जैसे काम शामिल हैं।

तीसरी अवधि नीत्शे की दार्शनिक प्रतिभा का उदय है, जिसके दौरान उन्होंने अपने सबसे प्रसिद्ध कार्यों का निर्माण किया: "इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र", "बियॉन्ड गुड एंड एविल", "ऑन द वंशावली ऑफ मोरल", "एंटीक्रिस्ट"।

और चौथी अवधि में, बीमारी से ठीक पहले, उन्होंने "मूर्तियों की गोधूलि" और "एस्से होमो" की रचनाएँ लिखीं।

जब नीत्शे के काम की बात आती है, तो सबसे पहले हम सोचते हैं कि वह सुपरमैन है, जिसके साथ आर्य जाति की श्रेष्ठता के नाजी उपदेश और "लंबे, पतले और गोरे" लोगों के सपने जुड़े हुए हैं, जो शहरों को भरते हैं पूरी पृथ्वी। हालांकि, वास्तव में यह पता चला है कि शुरू में एक सुपरमैन का विचार कुछ और था, और बाद में इसे फासीवाद के विचारकों द्वारा विकृत कर दिया गया था।

सुपरमैन का विचार स्वाभाविक रूप से ऐसे समय में उत्पन्न हुआ जब दर्शन एक चौराहे पर खड़ा था, न जाने कहाँ आगे बढ़ना था। उस क्षण तक, यह माना जाता था कि कोई भी व्यक्ति अंतहीन रूप से सुधार और विकास कर सकता है, कि वह स्वभाव से दयालु और निष्पक्ष है - और देर-सबेर सभी सिद्धियों की सीमा तक पहुंच जाएगा। हालाँकि, 19वीं शताब्दी में, दार्शनिक इस निष्कर्ष पर पहुंचे कि ऐसा बिल्कुल नहीं है और यह कि एक व्यक्ति मौलिक रूप से अपूर्ण, महत्वहीन, अविकसित है। ऐसे पतनशील मनोभावों की लहर पर ही नीत्शे का अतिमानव का सिद्धांत प्रकट हुआ।

पहली बात जो उसने घोषित करने में जल्दबाजी की वह थी परमेश्वर की मृत्यु। इस वाक्यांश को शाब्दिक रूप से नहीं लिया जाना चाहिए। यह मृत्यु के तथ्य के बारे में नहीं है, बल्कि इस तथ्य के बारे में है कि जिस समय नीत्शे ने अपनी पुस्तक लिखी थी, उस समय ईश्वर के बारे में सोचना व्यावहारिक रूप से असंभव था (अर्थात, दार्शनिक देवता, तत्वमीमांसा के देवता की मृत्यु हो गई, जिसके बाद मनुष्य ने पूर्णता की आकांक्षा की। ) पहले से ही अस्तित्वहीन देवता को बदलने के लिए क्या आया? बेशक, यह सिर्फ एक इंसान नहीं हो सकता, क्योंकि वह सिर्फ एक अविकसित जानवर है। केवल एक व्यक्ति ही वास्तव में पूर्णता से संपन्न है, अर्थात एक सुपरमैन, एक नया भगवान बन सकता है।

नीत्शे का सुपरमैन क्या है, इस सवाल का जवाब देना काफी आसान है, इस प्रकार जरथुस्त्र से बात की पुस्तक पर निर्भर है। यह इसमें था कि दार्शनिक ने एक आदर्श के रूप में सेवा करने और सभी सामान्य लोगों के विकास के लक्ष्य के रूप में डिजाइन किए जाने के अपने सिद्धांत को रखा। सुपरमैन एक ऐसा प्राणी है जिसका दिमाग इतना परिपूर्ण है कि वह उसे अपने शरीर और इच्छा को नियंत्रित करने की अनुमति देता है। यह एक ऐसा प्राणी है जो सामान्य लोगों की दुनिया का तिरस्कार करता है और विचारों और कार्यों की परम पूर्णता प्राप्त करने के लिए इसे पहाड़ों पर छोड़ देता है।

नीत्शे प्राचीन फ़ारसी नबी और पारसी धर्म के संस्थापक जरथुस्त्र को मानते हैं, जो इस तरह के एक सुपरमैन के उदाहरण के रूप में पुस्तक का मुख्य पात्र बन जाता है। दार्शनिक उन सभी को सलाह देते हैं जिन्होंने सामान्य से ऊपर उठने और अपने दोषपूर्ण मानव स्वभाव को पार करने का फैसला किया है, महान भविष्यवक्ता को देखने के लिए और रसातल में एक छलांग लगाने के लिए जो एक साधारण व्यक्ति को एक सुपरमैन से अलग करता है।

सुपरमैन बनने के लिए, आपको अपना विश्वदृष्टि बदलने की जरूरत है, अपने चारों ओर देखें और देखें कि लोगों की दुनिया केवल अवमानना ​​​​के योग्य है। इस दुनिया से दूर जाते हुए, भविष्य का सुपरमैन खुद पर, अपने विचारों पर ध्यान केंद्रित करता है। उनकी आत्मा विकास के तीन चरणों से गुजरती है:

1) "ऊंट" - पिछली पीढ़ियों की परंपराओं और सांस्कृतिक दृष्टिकोण और परंपराओं से भरा व्यक्ति;

2) "शेर" - एक व्यक्ति जो खुद को "ऊंट" के रूप में नकारता है, अर्थात्, वह सब कुछ मना कर देता है जिस पर वह निर्भर करता है;

3) "बच्चा" - एक व्यक्ति जो सब कुछ नया, एक साफ स्लेट के लिए खुला है, वह अपने लिए कानून बनाता है और अपनी इच्छा को नियंत्रित करता है।

सुपरमैन की मुख्य विशेषता यह है कि उसके पास सत्ता की इच्छा है। शक्ति की इच्छा सबसे ऊपर होने की इच्छा है, सबसे अच्छा होने के लिए, अपने दिमाग और प्रतिभा के लिए खुद को ऊंचा करने के लिए, और त्रुटिपूर्ण लोगों पर शासन करने की इच्छा है। सत्ता की इच्छा दुनिया को नियंत्रित करती है और अपनी ताकत और अस्तित्व के अधिकार को साबित करने के संघर्ष में ताकत देती है। हालाँकि, सत्ता की इच्छा स्वाभाविक चयन नहीं है जिसके बारे में डार्विन ने बात की थी। प्राकृतिक चयन से, केवल अवसरवादी ही जीवित रहते हैं, अर्थात हमेशा सबसे मजबूत और सबसे प्रतिभाशाली नहीं। इसके विपरीत, ये चालाक से संपन्न सबसे कमजोर व्यक्ति हो सकते हैं। नीत्शे चालाक और साधन संपन्नता का उपदेश नहीं देता है, लेकिन मन की वास्तविक शक्ति और अडिग इच्छाशक्ति, शोषण करने में सक्षम एक दुर्लभ व्यक्तित्व।

यह दिखाने के लिए कि इच्छाशक्ति का विकास करना कितना महत्वपूर्ण है और कमजोरों के लिए कितनी खतरनाक दया है, छल को छुपाना, नीत्शे ने ईसाई धर्म की आलोचना की। Antichrist पुस्तक में, वह लिखते हैं कि यह धर्म कमजोर और कमजोर के लिए दया का उपदेश देता है, इस बात पर जोर देता है कि केवल कमजोर-इच्छाशक्ति और रीढ़विहीन लोग जो हर चीज में भगवान पर भरोसा करते हैं, वे धर्मी हैं। दार्शनिक का मानना ​​है कि यह मौलिक रूप से गलत है।

वास्तव में, कमजोरों के लिए दया और उनके जैसा बनने की इच्छा, अपने भाग्य की पसंद को ईश्वर की इच्छा को सौंपना, इच्छाशक्ति की कमी और पतन, यानी एक वास्तविक व्यक्ति के पतन और पतन के लिए खतरा है। इसके बजाय, नीत्शे एक स्वस्थ स्वार्थ को बनाए रखने और आत्मनिर्भरता की खेती करने की सलाह देता है, जिससे हर कोई अपने दम पर जीवित रह सके।

यह ज्ञात है कि प्रसिद्ध जर्मन दार्शनिक नीत्शे एक लाइलाज मस्तिष्क रोग से पीड़ित थे। साल दर साल, बीमारी के हमले इतने गंभीर होते गए कि वे कई दिनों तक चले, जिससे विचारक प्रकाश को देखने, खाने या बोलने में असमर्थ हो गया। इन हमलों में से एक के बाद, नीत्शे, जो पहले से ही एक परिपक्व व्यक्ति था, ने अपना दिमाग खो दिया।

फ्रेडरिक नीत्शे "इस प्रकार सेथ जरथुस्त्र"

फ्रेडरिक नीत्शे ने घोषणा की कि "ईश्वर मर चुका है" (या जर्मन में "गॉट इस्ट टोट"), और ऐसा करने से दर्शन के सभी छात्रों के लिए सिरदर्द बन गया है जो आज भी जारी है। यह वाक्यांश नीत्शे का सबसे प्रसिद्ध कथन बन गया है - यह उन लोगों के लिए भी जाना जाता है जो उनकी पुस्तक "मेरी साइंस" से परिचित नहीं हैं, जहां यह निहित है। लेकिन हम इन शब्दों के अर्थ को कितनी अच्छी तरह समझते हैं? या, इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि वे हमारे लिए क्या मायने रखते हैं?

नीत्शे अपने पूरे वयस्क जीवन में नास्तिक था, और इसलिए वाक्यांश का शाब्दिक अर्थ बाहर रखा गया है, बल्कि यह ईश्वर के विचार के बारे में है। प्रबुद्धता के युग के बाद, यह विचार कि हमारा ब्रह्मांड भौतिकी के नियमों द्वारा शासित है, न कि दैवीय प्रोवेंस द्वारा, एक वास्तविकता बन गया। दर्शन ने दिखाया है कि सत्ता की वैधता ईश्वरीय अभिषेक से नहीं, बल्कि नागरिकों की सहमति से उचित है; सभी नैतिक सिद्धांत अब एक निर्माता के संदर्भ के बिना भी मौजूद हो सकते हैं। यह एक महत्वपूर्ण घटना थी। यूरोप को अब नैतिकता, मानवीय मूल्यों, या ब्रह्मांड के नियमों के स्रोत के रूप में ईश्वर की आवश्यकता नहीं थी; दर्शन और विज्ञान ने इसका स्थान ले लिया। पश्चिमी विचारों के बड़े पैमाने पर धर्मनिरपेक्षीकरण ने नीत्शे को यह महसूस करने में मदद की कि ईश्वर केवल मरा नहीं था, बल्कि यह कि यह लोग थे जिन्होंने अपनी वैज्ञानिक क्रांति के साथ दुनिया को जानने की इच्छा के साथ उसे मार डाला।

हालाँकि, नीत्शे ने ईश्वर की मृत्यु को एक स्पष्ट रूप से सकारात्मक घटना के रूप में नहीं माना था। भगवान के बिना, पश्चिमी यूरोप की मूल विश्वास प्रणाली खतरे में थी, ट्वाइलाइट ऑफ द आइडल्स में दार्शनिक ने लिखा:

"ईसाई धर्म का परित्याग करके, आप अपने पैरों के नीचे से ईसाई नैतिकता के अधिकार को बाहर निकालते हैं। उत्तरार्द्ध अपने आप में किसी भी तरह से समझदार नहीं है ... ईसाई धर्म एक प्रणाली है, चीजों का एक सुसंगत और अभिन्न दृष्टिकोण है। यदि आप इसकी मुख्य अवधारणा, ईश्वर में विश्वास को तोड़ देते हैं, तो आप संपूर्ण को भी नष्ट कर देते हैं।"

हालांकि, कुछ लोगों के लिए, नीत्शे के अनुसार, घटनाओं का ऐसा मोड़ एक अच्छा संकेत होगा: "... यह खबर सुनकर कि "पुराना भगवान मर चुका है", हम, दार्शनिक और "मुक्त आत्मा", एक नए से मिलते हैं भोर।" आगे एक उज्ज्वल भविष्य दिखाई दे रहा था। जब अर्थ की पुरानी प्रणाली अप्रचलित हो गई है, तो एक नया बनाना संभव हो गया है। हालांकि, नीत्शे का मानना ​​​​था कि इस प्रणाली के उन्मूलन से कई लोगों में निराशा और निराशा होगी। आखिर सवाल उठता है कि अगर ईश्वर नहीं है तो जीवन का क्या अर्थ है? अगर कोई ईश्वर भी था, तो अब पूरी पश्चिमी दुनिया जानती थी कि उसने हमें ब्रह्मांड के केंद्र में नहीं रखा है। असली दुनिया हमारे सामने खुल गई। ब्रह्मांड केवल मानव अस्तित्व के लिए नहीं बनाया गया था। नीत्शे को डर था कि दुनिया की इस तरह की समझ से बड़े पैमाने पर निराशावाद पैदा होगा, एक "कुछ नहीं करने की इच्छा", जो उनके द्वारा प्रचारित जीवन-पुष्टि दर्शन के विपरीत था।

नीत्शे ने अपनी पुस्तक द विल टू पावर में शून्यवाद के अपने डर और इसके प्रति मानवता की प्रतिक्रिया का वर्णन किया है:

"मैं जिस बारे में बात कर रहा हूं वह अगली दो शताब्दियों का इतिहास है। मैं वर्णन करता हूं कि क्या आ रहा है, जो अब एक अलग रूप में नहीं आ सकता है: शून्यवाद का उदय ... हमारी पूरी यूरोपीय संस्कृति लंबे समय से तनाव की किसी न किसी तरह की यातना में आगे बढ़ रही है, जो सदी से सदी तक बढ़ रही है, और, जैसे कि, तबाही की ओर बढ़ रहा है।

नीत्शे को उसकी मृत्यु के बाद यूरोप में हुई घटनाओं से आश्चर्य नहीं हुआ होगा। साम्यवाद, नाज़ीवाद, राष्ट्रवाद, और अन्य विचारधाराएँ जो प्रथम विश्व युद्ध के बाद बढ़ीं, उन्होंने एक व्यक्ति को एक कार्यकर्ता या आर्य के रूप में अर्थ और मूल्य प्रदान करने की मांग की, या किसी अन्य उपलब्धि को प्रेरित किया, उसी तरह जिस तरह से ईसाई धर्म ने अर्थ दिया पृथ्वी पर जीवन के रूप में भगवान के बच्चे। जबकि नीत्शे ने इन सभी विचारधाराओं को खारिज कर दिया होगा, उन्होंने निश्चित रूप से उनके द्वारा दिए गए अर्थ के लिए मानवता की आवश्यकता को पहचाना होगा।

घटनाओं के संभावित परिणाम का अनुमान लगाते हुए, दार्शनिक ने हमें एक रास्ता दिया - हमारे अपने व्यक्तिगत मूल्यों का निर्माण। इस जीवन को जीने वालों द्वारा जीवन के अर्थ का निर्माण। इसके लिए सक्षम व्यक्ति का आदर्श "सुपरमैन" (Übermensch) है। हालाँकि, नीत्शे ने इसे एक ऐसे आदर्श के रूप में प्रस्तुत किया, जिसे अधिकांश लोग प्राप्त नहीं कर पाएंगे। सुपरमैन, जैसा कि उसे लग रहा था, पृथ्वी पर पहले से ही अस्तित्व में होना चाहिए था, अपनी इच्छा पर भरोसा करते हुए जीवन का अर्थ बनाएगा, और यह महसूस करेगा कि अंत में, लोग स्वयं अपनी पसंद के लिए जिम्मेदार हैं। इस प्रकार स्पोक जरथुस्त्र में, दार्शनिक लिखते हैं:

"सृष्टि के खेल के लिए, मेरे भाइयों, जीवन के लिए एक पवित्र" हाँ "की आवश्यकता है: अब आत्मा अपनी इच्छा चाहती है।"

बहादुर सुपरमैन अपने स्वयं के मूल्यों के बारे में हठधर्मिता या जनमत पर भरोसा नहीं करेगा।

सुपरमैन बनाने में आने वाली कठिनाइयों को देखते हुए, नीत्शे ने शून्यवाद के लिए एक वैकल्पिक उत्तर की पेशकश की - वह जिसे लोग चुनने की संभावना रखते हैं: "द लास्ट मैन।" "सबसे नीच चीज" जो अपने व्यक्तित्व या व्यक्तिगत विकास के बारे में सोचे बिना एक शांत जीवन जीती है: "हमने खुशी की खोज की," आखिरी लोग कहते हैं और पलक झपकाते हैं। नीत्शे के मुखपत्र जरथुस्त्र की निराशा के लिए, जिन लोगों को वह उपदेश देता है, वे अंतिम व्यक्ति की जीवन शैली में रुचि रखते हैं। नीत्शे ने इसे परमेश्वर की मृत्यु से निपटने की हमारी क्षमता के संबंध में सबसे संभावित समाधान माना।

हालांकि, यहां कोई सवाल पूछ सकता है: अगर हम जानते हैं कि भगवान बहुत पहले मर गए, तो हम सभी नास्तिक क्यों नहीं बने? नीत्शे कहते हैं:

"ईश्वर मर चुका है, लेकिन लोगों का स्वभाव ऐसा है कि हजारों सालों तक शायद गुफाएं होंगी जिनमें उनकी छाया दिखाई देती है।"

शायद हम अभी केवल दार्शनिक के कथन की अभिव्यक्ति देख रहे हैं।

नास्तिकता लगभग हर यूरोपीय देश में अधिक लोकप्रिय हो रही है, और संयुक्त राज्य अमेरिका में इसकी नई वृद्धि एक नए सांस्कृतिक बदलाव का संकेत है। लेकिन, जब साम्यवादी समूहों द्वारा नास्तिकता को थोपा गया था, उसके विपरीत, अब ऐसे विश्वदृष्टि की कोई आवश्यकता नहीं है जो ईश्वर की अनुपस्थिति का समर्थन करता हो। यह बस मौजूद नहीं है। और, वास्तव में, ब्रिटिश दार्शनिक बर्ट्रेंड रसेल ने बोल्शेविज्म को व्यावहारिक रूप से एक धर्म के रूप में देखा; इसने लोगों को अर्थ और निर्धारित मूल्य दिए। लेकिन विश्वास के बिना अर्थ के इस स्रोत का अस्तित्व समाप्त हो गया।

जैसा कि बहुत से नास्तिक जानते हैं, अर्थ देने के लिए अतिरिक्त दार्शनिक संरचना के बिना ईश्वर की अनुपस्थिति अस्तित्व के संकट का कारण बन सकती है। क्या हम अपनी ही अर्थहीनता से जूझ रहे समाज बनने के खतरे में हैं? क्या हम शून्यवाद के कगार पर हैं? क्या अब हम उन विचारधाराओं और ठगों के प्रति अधिक संवेदनशील हैं जो परमेश्वर ने हमारे और समाज के लिए जो किया है उसे करने का वादा करते हैं? जबकि अमेरिकी भविष्य के बारे में तेजी से निराशावादी होते जा रहे हैं, धार्मिक लोगों की तुलना में नास्तिक कम हैं। ऐसा लगता है कि, लंबे समय में, नीत्शे इस विचार से निपटने की हमारी क्षमता के बारे में गलत था कि ईश्वर मर चुका है।

शायद हमने नीत्शे के विचार से बेहतर परमेश्वर की मृत्यु का सामना किया है; हम सभी अंतिम लोग नहीं हैं, और मानवता ने खुद को ऐसी स्थिति में नहीं पाया है जहां सभी नैतिकता को सापेक्ष और अर्थहीन माना जाता है। ऐसा लगता है कि हम एक ऐसी दुनिया बनाने में सफल हो गए हैं जिसमें सामूहिक निराशा या अराजकता के परिणामों के बिना लोगों की ईश्वर के लिए आवश्यकता कम हो जाती है।

क्या हम स्वतंत्र लोगों के रूप में अपने स्वयं के मूल्यों का निर्माण करने का प्रयास करते हैं? क्या हम ईश्वर, हठधर्मिता या सार्वजनिक पसंद की मदद के बिना जीवन का अर्थ स्वयं बनाते हैं? शायद हम में से कुछ लोग ऐसा करते हैं, और अगर हम नीत्शे के वाक्यांश "ईश्वर मर चुका है" का अर्थ समझते हैं, तो हम खुद को बनाने की अधिक संभावना रखते हैं। उनकी मृत्यु पर निराशा हमारे जीवन में एक नए अर्थ का मार्ग प्रशस्त कर सकती है, क्योंकि, जैसा कि जीन-पॉल सार्त्र ने कहा था:

"जीवन निराशा के दूसरी तरफ शुरू होता है।"

विषय पर सामग्री का चयन

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मूल: "भगवान मर चुका है": नीत्शे का वास्तव में क्या मतलब था/ बिग थिंक

कवर: एडवर्ड मंच, गोलगोथा, 1900

सूत्रों का कहना है

1. अब्राम्स, डैनियल, हेली यापल और रिचर्ड वीनर। "ArXiv.org भौतिकी ArXiv:1012.1375v2।" धार्मिक गैर-संबद्धता के विकास के लिए आवेदन के साथ सामाजिक समूह प्रतियोगिता का एक गणितीय मॉडल। एन.पी., एन.डी. वेब। 04 अगस्त 2016.

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वह भगवान जो कभी रजनीश भगवान श्री नहीं थे

अध्याय 1 परमेश्वर मर चुका है और मनुष्य स्वतंत्र है... किस लिए?

ईश्वर मर चुका है और मनुष्य स्वतंत्र है... किस लिए?

जिम्मेदारी उन्हीं की होती है जिन्हें कार्रवाई की आजादी होती है। या तो ईश्वर है या स्वतंत्रता, वे सह-अस्तित्व में नहीं रह सकते। फ्रेडरिक नीत्शे के इस कहावत का मुख्य अर्थ यही है: "ईश्वर मर चुका है, इसलिए मनुष्य स्वतंत्र है।"

फ्रेडरिक नीत्शे ने मानव जाति के इतिहास में पहली बार घोषणा की: "ईश्वर मर चुका है, इसलिए मनुष्य स्वतंत्र है।" यह एक अद्भुत कहावत है और इसके कई अर्थ हैं। सबसे पहले, मैं खुद कहावत पर चर्चा करना चाहूंगा।

सभी धर्म मानते हैं कि ईश्वर ने दुनिया और मनुष्य को बनाया है। लेकिन अगर किसी ने आपको बनाया है, तो आप उसके हाथ की कठपुतली मात्र हैं, आपकी अपनी आत्मा नहीं है। और अगर किसी ने आपको जीवन दिया है, तो वह किसी भी क्षण आपसे इसे छीन सकता है। उसने आपसे यह नहीं पूछा कि क्या आप चाहते हैं कि जीवन आपको दिया जाए, और वह आपसे यह नहीं पूछने जा रहा है कि क्या आप चाहते हैं कि यह आपसे लिया जाए।

ईश्वर सबसे बड़ा तानाशाह है यदि आप इस कल्पना को स्वीकार करें कि उसने दुनिया और मनुष्य को बनाया है। यदि ईश्वर साकार है, तो मनुष्य उसका दास है, उसकी कठपुतली है। सारे तार उसके हाथ में हैं, यहाँ तक कि तुम्हारी जान भी। तब बुद्धत्व का प्रश्न ही नहीं रह सकता। तब कोई गौतम बुद्ध नहीं हो सकता, क्योंकि स्वतंत्रता का कोई अस्तित्व नहीं है। भगवान आपको कुछ तार खींचते हैं - आप नृत्य करते हैं, दूसरों पर - आप रोते हैं, दूसरों पर - आप दूसरों को मारना शुरू करते हैं, आत्महत्या करते हैं, युद्ध शुरू करते हैं। तुम सिर्फ कठपुतली हो, वह कठपुतली है।

फिर पाप और पुण्य का, पापियों और संतों का कोई प्रश्न ही नहीं रह सकता। कोई अच्छाई और बुराई नहीं है, क्योंकि तुम सिर्फ एक कठपुतली हो। एक कठपुतली को उसके कार्यों के लिए जवाबदेह नहीं ठहराया जा सकता है। जिम्मेदारी उन्हीं की होती है जिन्हें कार्रवाई की आजादी होती है। या तो ईश्वर है या स्वतंत्रता, वे सह-अस्तित्व में नहीं रह सकते। यह फ्रेडरिक नीत्शे के कहने का मूल अर्थ है: "ईश्वर मर चुका है, फलस्वरूप,आदमी स्वतंत्र है।"

न तो धर्मशास्त्रियों और न ही धार्मिक आंदोलनों के संस्थापकों ने कभी सोचा है कि यदि आप ईश्वर को निर्माता के रूप में स्वीकार करते हैं, तो आप चेतना, स्वतंत्रता और प्रेम की सारी गरिमा को नष्ट कर देते हैं। आप एक व्यक्ति को जिम्मेदारी और स्वतंत्रता से वंचित करते हैं। आप पूरे अस्तित्व को भगवान नामक किसी अजीब व्यक्ति की सनक में कम कर देते हैं।

हालाँकि, नीत्शे का कथन सिक्के का केवल एक पहलू है। वह बिल्कुल सही हैं, लेकिन जहां तक ​​सिक्के के इस पहलू का सवाल है। उन्होंने एक बहुत ही महत्वपूर्ण और महत्वपूर्ण बयान दिया, लेकिन वे एक बात भूल गए, जो अपरिहार्य थी, क्योंकि उनका बयान तर्कसंगतता, तर्क और बुद्धि पर आधारित है, ध्यान पर नहीं।

आदमी आज़ाद है पर आज़ाद किसलिए?अगर कोई भगवान नहीं है और एक व्यक्ति स्वतंत्र है, तो इसका मतलब है कि एक व्यक्ति अब कुछ भी कर सकता है: अच्छा और बुरा दोनों; कोई उसका न्याय नहीं करेगा, कोई उसे क्षमा नहीं करेगा। ऐसी आज़ादी तो सिर्फ बदतमीजी होगी।

फ्रेडरिक नीत्शे को ध्यान के बारे में कुछ नहीं पता था - यह सिक्के का दूसरा पहलू है। मनुष्य स्वतंत्र है, लेकिन उसकी स्वतंत्रता उसे आनंद और आनंद तभी दिला सकती है, जब वह ध्यान में डूबा हो। ईश्वर को मनुष्य से दूर ले जाओ - यह पूरी तरह से सामान्य है, वह मानव स्वतंत्रता के लिए एक बड़ा खतरा था - लेकिन उसे अर्थ और महत्व, रचनात्मकता, ग्रहणशीलता, शाश्वत अस्तित्व के ज्ञान का मार्ग दें। झेन सिक्के का दूसरा पहलू है।

झेन में कोई ईश्वर नहीं है, और यही इसकी सुंदरता है। लेकिन झेन को इस बात का जबरदस्त ज्ञान है कि कैसे अपनी चेतना को रूपांतरित किया जाए, कैसे आपको इतना जागरूक बनाया जाए कि आप बुराई न कर सकें। यह बाहर का आदेश नहीं है, यह तुम्हारे अंतरतम से एक प्रेरणा है। एक बार जब आप अपने अंतरतम को जान लेते हैं, एक बार जब आपको पता चलता है कि आप ब्रह्मांड के साथ एक हैं - और ब्रह्मांड की रचना नहीं की गई थी, यह अस्तित्व में है और हमेशा के लिए रहेगा - एक बार जब आप अपने आंतरिक प्रकाश, अपने आंतरिक गौतम बुद्ध को समझ लेते हैं, तो आप कुछ भी बुरा नहीं कर सकते। आप बुराई नहीं कर सकते, आप पाप नहीं कर सकते।

अपनी मृत्यु से कुछ समय पहले, फ्रेडरिक नीत्शे ने लगभग पूरी तरह से अपना दिमाग खो दिया था। उन्हें अस्पताल में भर्ती कराया गया और एक मनोरोग अस्पताल में रखा गया। इस विशाल विचार का क्या हुआ? वह इस निष्कर्ष पर पहुंचा, "भगवान मर चुका है," लेकिन यह एक नकारात्मक निष्कर्ष है। वह स्वतंत्र हो गया, लेकिन उसकी स्वतंत्रता अर्थहीन थी। उसमें कोई आनंद नहीं था, क्योंकि यह केवल स्वतंत्रता थी सेभगवान, लेकिन के लियेक्या? स्वतंत्रता के दो पहलू हैं: "से" और "के लिए"। दूसरा पक्ष गायब था, और इसने नीत्शे को पागल कर दिया।

खालीपन हमेशा लोगों को दीवाना बना देता है। किसी प्रकार की नींव की जरूरत है, किसी केंद्र को खोजने की, अस्तित्व के साथ किसी तरह के संबंध की। ईश्वर मर चुका है, और अस्तित्व से तुम्हारा संबंध टूट गया है। ईश्वर मर चुका है और तुम जड़ से उखड़ गए हो। और एक व्यक्ति, एक पेड़ की तरह, जड़ों के बिना नहीं रह सकता।

ईश्वर वास्तव में अस्तित्व में नहीं था, लेकिन वह एक अच्छा सांत्वना था। हालाँकि वह एक धोखा था, लेकिन उसने लोगों की आंतरिक दुनिया को भर दिया। आखिरकार, एक झूठ भी, अगर हजारों वर्षों में हजारों बार दोहराया जाए, तो वह लगभग सच हो जाता है। परमेश्वर लोगों के लिए उनके भय में, वृद्धावस्था और मृत्यु से पहले उनके आतंक में, मृत्यु के बाद उनकी प्रतीक्षा करने से पहले - अज्ञात अंधकार से पहले एक बड़ा आराम था। यद्यपि परमेश्वर एक झूठ था, वह लोगों के लिए एक जबरदस्त सांत्वना था। आपको यह समझना चाहिए कि झूठ वास्तव में दिलासा देने में सक्षम है। इसके अलावा, झूठ सच से ज्यादा सुखद है।

ऐसा कहा जाता है कि गौतम बुद्ध ने कहा था: "सत्य शुरुआत में कड़वा और अंत में मीठा होता है, लेकिन झूठ शुरुआत में मीठा और अंत में कड़वा होता है।" झूठ का पता चलने पर कड़वा होता है। तब यह बहुत कड़वा हो जाता है कि इस बार आपके माता-पिता, शिक्षक, पुजारी और तथाकथित नेताओं ने आपको धोखा दिया है। आपको हर समय धोखा दिया गया है।

यह निराशा इस तथ्य की ओर ले जाती है कि आप आमतौर पर किसी पर भरोसा करना बंद कर देते हैं। "किसी पर भरोसा नहीं किया जा सकता..." परिणाम एक शून्य है।

इसलिए, अपने जीवन के अंत में, नीत्शे सिर्फ पागल नहीं हुआ, उसकी स्थिति उसके मन के नकारात्मक रवैये का अपरिहार्य परिणाम थी। मन केवल नकारात्मक हो सकता है: यह बहस कर सकता है, आलोचना कर सकता है, डंक मार सकता है; लेकिन वह तुम्हें खिलाने में सक्षम नहीं है। एक नकारात्मक दृष्टिकोण आपके लिए समर्थन का काम नहीं कर सकता। नीत्शे ने ईश्वर को खो दिया, सांत्वना खो दी। वह पागल होने के लिए स्वतंत्र हो गया।

ऐसा केवल फ्रेडरिक नीत्शे के साथ ही नहीं हुआ, इसलिए यह नहीं कहा जा सकता कि ऐसी ही एक दुर्घटना हुई थी। इतने सारे महान विचारक मानसिक अस्पतालों में चले गए या आत्महत्या कर ली क्योंकि नकारात्मक अंधेरे में रहना असंभव है। सभी को प्रकाश और सत्य के सकारात्मक, जीवन-पुष्टि अनुभव की आवश्यकता है। नीत्शे ने प्रकाश को नष्ट कर दिया और अपने और अपने अनुयायियों के लिए एक शून्य पैदा कर दिया।

यदि भीतर की गहराई में आप एक शून्य, एक पूरी तरह से अर्थहीन खालीपन महसूस करते हैं, तो आप इसके लिए नीत्शे के ऋणी हैं। नीत्शे के जीवन के प्रति नकारात्मक दृष्टिकोण के आधार पर, एक संपूर्ण दार्शनिक विद्यालय पश्चिम में विकसित हुआ है।

सोरेन कीर्केगार्ड, जीन-पॉल सार्त्र, मार्सेल, जैस्पर्स, मार्टिन हाइडेगर - 20 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध के सभी महान दार्शनिकों ने अर्थहीनता, दर्द, पीड़ा, चिंता, भय, डरावनी और लालसा के बारे में बात की। इस दार्शनिक प्रवृत्ति को पश्चिम में अस्तित्ववाद कहा जाता था। लेकिन यह अस्तित्ववाद नहीं है, बल्कि अस्तित्ववाद विरोधी है। वह सब कुछ नष्ट कर देता है जिससे आपको आराम मिलता है।

मैं इस तरह के विनाश से सहमत हूं, क्योंकि मनुष्य को जो दिलासा था वह झूठ था। ईश्वर, स्वर्ग, नर्क - ये सब मनुष्य के आराम के लिए रचित कल्पित कथाएँ हैं। यह अच्छा है कि वे नष्ट हो जाते हैं, लेकिन साथ ही व्यक्ति पूर्ण निर्वात में रहता है। इस शून्य से, अस्तित्ववाद का जन्म होता है, यही कारण है कि यह अस्तित्व की अर्थहीनता के बारे में विशेष रूप से बोलता है: "जीवन का कोई अर्थ नहीं है।" वह आपके महत्व के बारे में बात नहीं करता है: “तुम एक दुर्घटना हो। आप हैं या नहीं, यह प्राणियों के लिए महत्वहीन है।" और फिर भी ये लोग अपने दर्शन को अस्तित्ववाद कहते हैं। उन्हें इसे "दुर्घटना" कहना चाहिए। तुम्हारी जरूरत नहीं है; आप संयोग से अस्तित्व के बाहरी इलाके में कहीं दिखाई दिए। ईश्वर ने तुम्हारी कठपुतली बना दी है, और ये दार्शनिक, नीत्शे से लेकर जीन-पॉल सार्त्र तक, तुम्हें एक दुर्घटना बना रहे हैं।

हालांकि, एक व्यक्ति को अनिवार्य रूप से अस्तित्व से जुड़ा होना चाहिए। उसे उसमें जड़ें जमानी होंगी, क्योंकि जब वह अस्तित्व में गहराई से जड़ जमाएगा, तभी वह लाखों फूलों में खिलेगा और बुद्ध बन जाएगा, और उसका जीवन व्यर्थ नहीं रहेगा। तब उसका जीवन अर्थ, महत्व, आनंद से भर जाएगा; यह एक स्थायी अवकाश बन जाएगा।

लेकिन तथाकथित अस्तित्ववादी इस नतीजे पर पहुंचे हैं कि आपकी जरूरत नहीं है, कि आपका जीवन व्यर्थ और मूर्ख है। अस्तित्व को आपकी बिल्कुल भी आवश्यकता नहीं है!

इसलिए, मैं उस काम को पूरा करना चाहता हूं जिसे नीत्शे ने शुरू किया था, क्योंकि वह पूरा नहीं हुआ है। इस रूप में, यह सभी मानव जाति को पागलपन की ओर ले जाएगा, क्योंकि इसने नीत्शे को अपने समय में पागलपन की ओर ले जाया था। ईश्वर के बिना, बेशक, आप स्वतंत्र हैं - लेकिन किस लिए? आप खाली हाथ रह गए हैं। इससे पहले, आप अनिवार्य रूप से खाली हाथ थे, क्योंकि वे झूठ से भरे हुए थे। अब आप स्पष्ट रूप से जानते हैं कि आपके हाथ खाली हैं और आपको कहीं नहीं जाना है।

मैंने एक बहुत प्रसिद्ध नास्तिक के बारे में यह कहानी सुनी। वह मर गया, और उसकी पत्नी ने उसे ताबूत में डालने से पहले, उसे अपना सबसे अच्छा सूट, सबसे अच्छे जूते और सबसे महंगी टाई डाल दी। वह उसे ठीक से अलविदा कहने के लिए, उसके लिए एक शानदार विदाई की व्यवस्था करना चाहती थी। उसने अपने जीवन में पहले की तरह कपड़े पहने थे।

अंतिम संस्कार में दोस्त और पड़ोसी शामिल हुए। और एक महिला ने कहा: "अच्छा, वाह! इतना आकर्षक और कहीं नहीं जाना।"

इस तरह कोई भी नकारात्मक दर्शन पूरी मानवता को छोड़ देता है: सुंदर और स्मार्ट, लेकिन कहीं नहीं जाना! यह स्थिति पागलपन की ओर ले जाती है।

फ्रेडरिक नीत्शे संयोग से पागल नहीं हुए, यह उनके नकारात्मक दर्शन का स्वाभाविक परिणाम था। इसलिए मैं बातचीत की इस श्रृंखला को कहता हूं: "भगवान मर चुका है, अब ज़ेन ही एकमात्र जीवित सत्य है।"

जहां तक ​​ईश्वर का सवाल है, मैं इस पर नीत्शे से पूरी तरह सहमत हूं, लेकिन मैं उनके बयान में जोड़ना चाहता हूं, वह खुद ऐसा करने में सक्षम नहीं थे। वह जागृत नहीं था, वह प्रबुद्ध नहीं था।

महावीर की तरह गौतम बुद्ध का भी कोई भगवान नहीं था, लेकिन वे पागल नहीं हुए। सभी ज़ेन गुरु और सभी महान ताओ गुरु - लाओ त्ज़ु, चुआंग त्ज़ु, ली त्ज़ु - उनमें से कोई भी पागल नहीं हुआ, भले ही उनका कोई ईश्वर नहीं था। उनके पास न नर्क था न स्वर्ग। क्या अंतर है? गौतम बुद्ध पागल क्यों नहीं हुए?

और केवल गौतम बुद्ध ही नहीं। पच्चीस शताब्दियों में, उनके सैकड़ों अनुयायियों ने ज्ञान प्राप्त किया है, और उन्होंने भगवान के बारे में एक शब्द भी नहीं कहा है। वे यह भी नहीं कहते कि ईश्वर नहीं है, क्योंकि यह व्यर्थ है: वे नास्तिक नहीं हैं। मैं नास्तिक नहीं हूं, लेकिन मैं आस्तिक भी नहीं हूं। ईश्वर का अस्तित्व ही नहीं है, इसलिए नास्तिकता या आस्तिकता का कोई सवाल ही नहीं हो सकता।

मैं पागल नहीं हूँ। आप स्वयं साक्षी हैं। ईश्वर की अनुपस्थिति मुझमें शून्य पैदा नहीं करती, इसके विपरीत, इसके लिए धन्यवाद, मैंने एक स्वतंत्र व्यक्तित्व की गरिमा प्राप्त की है - बुद्ध बनने के लिए स्वतंत्र। यह स्वतंत्रता का सर्वोच्च लक्ष्य है। यदि स्वतंत्रता आपकी जागरूकता का फूल नहीं बन जाती है, यदि स्वतंत्रता का अनुभव आपको अनंत काल तक नहीं ले जाता है, आपको अपने मूल, ब्रह्मांड और अस्तित्व तक नहीं ले जाता है, तो आप पागल हो जाएंगे। और तब तक, आपके जीवन का कोई अर्थ और कोई अर्थ नहीं होगा, चाहे आप कुछ भी करें।

अस्तित्व, तथाकथित अस्तित्ववादियों के अनुसार, फ्रेडरिक नीत्शे के अनुयायी, पूरी तरह से अनुचित है। वे भगवान से छुटकारा पा चुके हैं और सोचते हैं - यह काफी तार्किक है - कि चूंकि कोई भगवान नहीं है, तो अस्तित्व भी मर चुका है, इसमें न तो मन है और न ही जीवन है। पूर्व में भगवान जीवन और चेतना थे। पहले, ईश्वर हमारे अस्तित्व का अर्थ और सार था। चूँकि ईश्वर नहीं है, सारा अस्तित्व निष्प्राण हो जाता है, जीवन पदार्थ का उपोत्पाद बन जाता है। इसलिए, जब तुम मरोगे, तो तुम पूरी तरह से और पूरी तरह से मरोगे, और तुम्हारे बाद कुछ भी नहीं बचेगा। और इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि तुमने बुरा किया या अच्छा। अस्तित्व बिल्कुल उदासीन है, तुम इसकी बिल्कुल भी परवाह नहीं करते। इससे पहले, भगवान ने आपकी देखभाल की। एक बार जब ईश्वर को अस्वीकार कर दिया गया, तो तुम्हारे और अस्तित्व के बीच एक गहरा मनमुटाव पैदा हो गया। आपके बीच कोई संबंध नहीं है, आपको अस्तित्व में कोई दिलचस्पी नहीं है, ऐसा नहीं है शायदतुममें रुचि हो क्योंकि वह अब सचेतन नहीं है। यह अब एक बुद्धिमान ब्रह्मांड नहीं है, यह आपकी तरह ही मृत पदार्थ है। और जिस जीवन को आप समझते हैं वह केवल एक परिणाम है।

जैसे ही इसे बनाने वाले तत्व अलग हो जाते हैं, परिणाम गायब हो जाता है। उदाहरण के लिए, कुछ धर्मों के अनुसार, एक व्यक्ति में पांच तत्व होते हैं: पृथ्वी, वायु, अग्नि, जल और आकाश। एक बार जब ये तत्व एक साथ आ जाते हैं, तो जीवन एक परिणाम के रूप में सामने आता है। जब ये तत्व अलग हो जाते हैं, तो मृत्यु हो जाती है और जीवन गायब हो जाता है।

आपको यह स्पष्ट करने के लिए, मैं आपको यह उदाहरण देता हूं: जब आप साइकिल चलाना सीखना शुरू करते हैं, तो आप लगातार गिरते हैं। मैंने यह भी सीखा, लेकिन मैं गिरा नहीं, क्योंकि शुरुआत में मैंने अन्य छात्रों को देखा और समझने की कोशिश की कि वे क्यों गिरते हैं। वे गिर गए क्योंकि उनमें आत्मविश्वास की कमी थी। दो पहियों पर चलने के लिए जबरदस्त संतुलन की जरूरत होती है, और अगर आप डगमगाने लगते हैं... अगर आप एक सेकंड के लिए भी हिचकिचाते हैं, तो दो पहिये आपका साथ नहीं देंगे। आप पहियों पर केवल एक निश्चित गति से संतुलन रख सकते हैं, और एक नौसिखिया हमेशा बहुत धीमी गति से सवारी करता है। और यह स्पष्ट और उचित है - नौसिखियों को तेज गाड़ी नहीं चलानी चाहिए।

मैंने देखा कि मेरे सभी दोस्त बाइक चलाना सीखते हैं, और वे मुझसे पूछते रहे, "तुम क्यों नहीं सीखते?"

मैंने उत्तर दिया: “सबसे पहले, मुझे निरीक्षण करने की आवश्यकता है। मैं यह समझने की कोशिश कर रहा हूं कि आप क्यों गिरते हैं और कुछ दिनों के बाद आप गिरना क्यों बंद कर देते हैं।" एक बार जब मुझे पता चल गया कि ऐसा क्यों हो रहा है, तो मैं अपनी बाइक पर सवार हो गया और जितनी तेजी से दौड़ सकता था, दौड़ा!

मेरे सभी दोस्त चकित थे। उन्होंने कहा, "हमने इतनी तेजी से एक धोखेबाज़ ड्राइव कभी नहीं देखा। एक नौसिखिया को कई बार गिरना पड़ता है, तभी वह संतुलन बनाए रखना सीखेगा।

मैंने कहा, “मैंने रहस्य को देखा और समझा है। आपके पास बस आत्मविश्वास और समझ की कमी है कि बाइक को चलने के लिए एक निश्चित गति की आवश्यकता होती है। स्थिर बाइक पर बैठना और गिरना असंभव है, आपको त्वरण की आवश्यकता है, और इसके लिए आपको पेडल करने की आवश्यकता है। ”

एक बार जब मुझे पता चल गया कि समस्या क्या है, तो मैं अपनी बाइक पर सवार हो गया और जितना हो सके पेडल किया। सारा गाँव घबरा गया: "ऐसा कैसे, वह साइकिल चलाना नहीं जानता, लेकिन वह इतनी गति से दौड़ता है!"

मुझे नहीं पता था कि कैसे रुकूं: मैंने सोचा कि अगर मैं रुका तो बाइक तुरंत गिर जाएगी। इसलिए मुझे अपने घर से लगभग तीन मील दूर रेलवे स्टेशन के पास एक जगह पर जाना पड़ा, जहाँ एक बहुत बड़ा बोधि वृक्ष था। इन तीन मीलों में मैंने इतनी गति से दौड़ लगाई कि लोग अलग हो गए और एक तरफ हट गए। उन्होंने कहा, "वह पागल हो गया है!"

लेकिन मेरा पागलपन अच्छी तरह से स्थापित था। मैं सीधे पेड़ के पास गया क्योंकि मुझे पता था कि यह अंदर से खोखला है। मैं सामने के पहिये के साथ उसमें चला गया और इस तरह रुकने और गिरने में सक्षम था।

खेत में काम करने वाले मेरे एक साथी ग्रामीण ने यह देखा। उन्होंने कहा, "अजीब! और अगर ऐसा कोई पेड़ नहीं होता, तो आप कैसे रुकते?”

मैंने उत्तर दिया, “अब मैंने रुकना सीख लिया है क्योंकि मैंने अभी किया; मुझे अब पेड़ नहीं चाहिए। लेकिन यह मेरा पहला अनुभव था। इससे पहले मैंने दूसरों को रुकते नहीं देखा था, उन्हें गिरते हुए ही देखा था। इसलिए मेरे पास रुकने का कोई अनुभव नहीं था और मैं उस पेड़ तक पहुँचने के लिए जितनी मेहनत कर सकता था उतनी दौड़ लगा दी।” यह एक विशालकाय पेड़ था, और इसका एक हिस्सा पूरी तरह से खोखला था, इसलिए मुझे पता था कि अगर मैं अपना अगला पहिया उसमें चलाऊंगा, तो यह बाइक का समर्थन करेगा और मैं रुक सकता था। लेकिन जैसे ही मैं रुका, मैंने सीखा कि यह कैसे करना है।

जब मैंने कार चलाना सीखने का फैसला किया, तो मेरे शिक्षक माजिद नाम के एक व्यक्ति थे, वह एक मुसलमान थे। वह शहर के सबसे अच्छे ड्राइवरों में से एक थे और मुझसे बहुत प्यार करते थे। वैसे उन्होंने मेरी पहली कार को चुना। तो उसने मुझसे कहा:

मैं आपको सिखाऊंगा।

मुझे पढ़ाया जाना पसंद नहीं है। तुम बस बहुत धीमी गति से गाड़ी चलाओ ताकि मैं देख सकूं और देख सकूं, मैंने जवाब दिया।

आपका क्या मतलब है?

मैं सिर्फ देखकर ही सीख सकता हूं। मुझे शिक्षक की आवश्यकता नहीं है!

लेकिन यह खतरनाक है! उन्होंने कहा, "साइकिल एक चीज है: सबसे खराब स्थिति में, आप खुद को चोट पहुंचा सकते हैं या किसी और को चोट पहुंचा सकते हैं, बस। लेकिन कार एक बहुत ही खतरनाक चीज है।

और मैं एक खतरनाक व्यक्ति हूं। बस धीरे-धीरे गाड़ी चलाओ और मुझे सब कुछ बताओ: गैस पेडल कहां है, ब्रेक कहां है। तब तुम धीरे से गाड़ी चलाओगे, और मैं तुम्हारे पास चलूंगा, और देखूंगा कि तुम क्या कर रहे हो।

चूँकि आप इसे बहुत चाहते हैं, मैं यह कर सकता हूँ, लेकिन मैं आपके लिए बहुत डरता हूँ। अगर आप वही काम करते हैं जो आपने कभी साइकिल के साथ किया था...

इसलिए मैं यथासंभव सावधानी से निरीक्षण करने का प्रयास करता हूं।

जैसे ही मुझे समझ में आया कि सब कुछ कैसे हो रहा है, मैंने उसे कार से बाहर निकलने के लिए कहा। और मैंने ठीक वैसा ही किया जैसा मैंने एक बार साइकिल के साथ किया था। मैंने बहुत तेज गाड़ी चलाई। माजिद, मेरे शिक्षक, मेरे पीछे दौड़े और चिल्लाए: "इतनी जल्दी नहीं!" उस शहर में कोई गति सीमा संकेत नहीं थे, क्योंकि भारत में आप सड़कों पर पचपन किलोमीटर प्रति घंटे से अधिक की गति से गाड़ी चला सकते हैं; और हर जगह संकेत टांगने की जरूरत नहीं है कि गति पचपन किलोमीटर प्रति घंटे तक सीमित है, क्योंकि कहीं भी इस गति को पार करना असंभव है।

बेचारा बहुत डरा हुआ था। वह मेरे पीछे दौड़ता और दौड़ता रहा। वह बहुत लंबा आदमी था, प्रथम श्रेणी का धावक था, उसके पास भारतीय चैंपियन बनने या यहां तक ​​कि ओलंपिक में भाग लेने का हर मौका था। उसने मेरे साथ बने रहने की पूरी कोशिश की, लेकिन जल्द ही मैं उसकी नज़रों से ओझल हो गया।

जब मैं लौटा, तो उसने मेरे उद्धार के लिए एक पेड़ के नीचे प्रार्थना की। जब मैं उसके पास पहुँचा, तो वह प्रार्थना के बारे में पूरी तरह से भूलकर कूद गया।

चिंता मत करो। मैंने कार चलाना सीखा। आप क्या कर रहे हो?

मैं तुम्हारे पीछे दौड़ा, लेकिन बहुत जल्द तुम नज़रों से ओझल हो गए। तब मैंने सोचा कि मैं बस इतना कर सकता हूं कि भगवान से आपकी मदद करने के लिए प्रार्थना करें, क्योंकि आप बिल्कुल नहीं जानते कि कैसे गाड़ी चलाना है। आप पहली बार पहिए के पीछे बैठे और किसी को पता नहीं चला कि कहां है। आप कैसे घूमे? तुम कहाँ पीछे मुड़े?

मुझे नहीं पता था कि कैसे मुड़ना है, क्योंकि आप हर समय सीधे गाड़ी चला रहे थे, और मैं आपके बगल में चल रहा था। इसलिए मुझे पूरे शहर का चक्कर लगाना पड़ा। मुझे नहीं पता था कि कैसे मुड़ना है और क्या संकेत देना है क्योंकि आपने कभी कोई संकेत नहीं दिया। लेकिन मैंने किया। मैंने पूरे शहर को इतनी तेजी से घुमाया कि सभी ने मुझे रास्ता दे दिया। तो मैं वापस चला गया।

- खुदा हाफिज, उन्होंने कहा, जिसका अर्थ है "भगवान ने आपको बचाया।"

भगवान का इससे कोई लेना-देना नहीं है, मैंने जवाब दिया।

एक बार जब आप समझ जाते हैं कि आपको नकारात्मक और सकारात्मक के बीच संतुलन बनाए रखने की आवश्यकता है, तो आप अस्तित्व में निहित हो जाएंगे। एक चरम है ईश्वर में विश्वास करना, दूसरा ईश्वर में विश्वास नहीं करना है, और आपको पूर्ण संतुलन रखते हुए बिल्कुल बीच में रहना होगा। तब न तो नास्तिकता और न ही आस्तिकता अब मायने रखती है। लेकिन संतुलन से तुम्हारे भीतर एक नया प्रकाश, एक नया आनंद, एक नया आनंद, एक नई समझ है जो मन से नहीं आती। यह समझ, जो मन की नहीं है, आपको यह महसूस करने की अनुमति देती है कि अस्तित्व में सब कुछ अविश्वसनीय रूप से बुद्धिमान है। यह न केवल जीवित है, बल्कि संवेदनशील और बुद्धिमान भी है।

एक बार जब आप अपने अस्तित्व में संतुलन, मौन और स्थिरता की स्थिति में पहुंच जाते हैं, तो आपके विचारों द्वारा बंद किए गए दरवाजे आसानी से खुल जाते हैं और आपको सभी अस्तित्व की स्पष्ट समझ आ जाती है। तुम कोई दुर्घटना नहीं हो। अस्तित्व को आपकी जरूरत है। तुम्हारे बिना, अस्तित्व में कुछ कमी होगी, और कोई भी तुम्हारी जगह नहीं ले सकता।

यह समझना कि आपके अस्तित्व में कमी होगी, आपके अंदर गरिमा की भावना पैदा करेगा। तारे, सूर्य, चन्द्रमा, वृक्ष, पक्षी और पृथ्वी - सारे ब्रह्मांड को लगेगा कि तुम्हारे बिना कोई जगह खाली है, और कोई नहीं तुमनहीं भर सकता। यह महसूस करना कि आप अस्तित्व से जुड़े हुए हैं, कि यह आपकी परवाह करता है, आपको असीम आनंद और संतुष्टि से भर देगा। एक बार जब आप शुद्ध हो जाते हैं, तो आप देखेंगे कि आप पर हर तरफ से असीम प्रेम बरस रहा है।

आप अस्तित्व के विकास के शीर्ष पर हैं, बुद्धि और अस्तित्व आप पर निर्भर करता है। यदि तुम अपने मन और उसकी समझ को बढ़ा दो और अ—मन की समझ तक पहुंच जाओ, तो अस्तित्व के लिए एक उत्सव होगा: एक और व्यक्ति शीर्ष पर पहुंच गया है। अस्तित्व का एक हिस्सा अचानक प्रत्येक व्यक्ति की आंतरिक क्षमता की उच्चतम संभावनाओं तक बढ़ गया है।

एक दृष्टान्त है जिसके अनुसार जिस दिन गौतम बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ, जिस वृक्ष के नीचे वे बैठे थे, वह अचानक बिना किसी हवा के अपनी शाखाओं को लहराने लगा। वह बहुत हैरान था, क्योंकि वह शांत था, और एक भी पेड़ नहीं था, एक भी पत्ता नहीं हिलता था। लेकिन जिस पेड़ के नीचे वह बैठा था, वह मानो नाच रहा हो। पेड़ के पैर नहीं होते हैं, यह जमीन पर जड़े होते हैं, लेकिन फिर भी यह अपनी खुशी का प्रदर्शन कर सकते हैं।

एक बहुत ही अजीब घटना: आपकी बुद्धि और मन के विकास में योगदान देने वाले कुछ रासायनिक तत्व बोधिवृक्ष में बड़ी मात्रा में पाए जाते हैं। तो यह कोई संयोग नहीं है कि जिस वृक्ष के नीचे गौतम बुद्ध को ज्ञान प्राप्त हुआ, उसका नाम उन्हीं के नाम पर रखा गया है। बोधिसाधन प्रबोधन।और वैज्ञानिकों ने पता लगाया है कि यह पेड़ दुनिया के बाकी सभी पेड़ों से ज्यादा स्मार्ट है। यह मानसिक विकास के लिए जिम्मेदार रासायनिक तत्वों से भरा हुआ है।

ऐसा कहा जाता है कि जब बुद्ध के सबसे करीबी शिष्यों में से एक मंजुश्री को ज्ञान प्राप्त हुआ, तो जिस पेड़ के नीचे वे बैठे थे, वह उन पर फूलों की वर्षा करने लगा, हालाँकि वर्ष के इस समय पेड़ नहीं खिलते।

शायद ये सिर्फ कहानियां हैं। लेकिन वे बताते हैं कि हम अस्तित्व से अविभाज्य हैं, कि पेड़ और पत्थर भी हमारे साथ हमारे आनंद को साझा करते हैं, कि हमारा ज्ञान उन सभी के लिए एक उत्सव बन जाता है जो मौजूद हैं।

यह ध्यान है जो आपके आंतरिक अस्तित्व को भरता है और वह शून्य जो कभी झूठ से भरा होता था जिसे ईश्वर और अन्य कल्पना कहा जाता है।

यदि आप नकारात्मक के साथ रहते हैं, तो देर-सबेर आप पागल हो जाएंगे, क्योंकि आप अस्तित्व से पहले ही संपर्क खो चुके हैं, आपके जीवन ने अपना अर्थ खो दिया है, और आपके पास इसे खोजने का कोई मौका नहीं है। तुमने झूठ से छुटकारा पा लिया, जो बहुत अच्छा है, लेकिन सच को पाने के लिए इतना ही काफी नहीं है।

झूठ को छोड़ो, अंदर जाने की कोशिश करो और सच को खोजो। यह झेन की पूरी कला है। इसलिए मैंने वार्ता की श्रृंखला को बुलाया: "भगवान मर चुका है, अब ज़ेन एकमात्र जीवित सत्य है।" यदि ईश्वर मर गया है और तुमने झेन का अनुभव नहीं किया है, तो तुम पागल हो जाओगे। आपका मानसिक स्वास्थ्य अब केवल झेन पर निर्भर करता है, क्योंकि सत्य को समझने का यही एकमात्र तरीका है। तभी तुम अस्तित्व के साथ एक हो जाओगे, तुम कठपुतली नहीं रहोगे, तुम मालिक होगे।

एक व्यक्ति जो जानता है कि वह अस्तित्व से गहराई से जुड़ा हुआ है, वह उसे कभी नुकसान नहीं पहुंचा पाएगा, वह कभी दूसरे जीवन के खिलाफ नहीं जाएगा। यह संभव नहीं है। वह आप पर केवल उतना ही आनंद, कृपा और दया बरसा सकता है जितना आप स्वीकार करने को तैयार हैं। इसके स्रोत अटूट हैं। जब आप अपने जीवन और आनंद का अटूट स्रोत पाते हैं, तो इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि आपके पास ईश्वर है या नहीं, नर्क और स्वर्ग मौजूद हैं या नहीं। इससे कोई फर्क नहीं पड़ेगा।

जब धार्मिक लोग झेन का अध्ययन करना शुरू करते हैं, तो वे पूरी तरह से चकित हो जाते हैं, क्योंकि इसमें ऐसा कुछ भी नहीं है जो उन्हें पहले सिखाया गया हो। इसमें अजीबोगरीब डायलॉग्स हैं जिनमें नहींभगवान के लिए कोई जगह नहीं, कोई स्वर्ग नहीं, कोई नरक नहीं। यह वैज्ञानिक धर्म है। झेन की खोज आस्था पर नहीं, अनुभव पर आधारित है। जिस तरह विज्ञान वस्तुनिष्ठ रूप से प्रयोग पर निर्भर करता है, उसी तरह ज़ेन विषयगत रूप से अनुभव पर निर्भर करता है। विज्ञान बाहरी दुनिया में उतरता है, झेन भीतर में।

नीत्शे को नहीं पता था कि आंतरिक दुनिया में कैसे गोता लगाया जाए। फ्रेडरिक नीत्शे जैसे लोगों के लिए पश्चिम सही जगह नहीं है। यदि वह पूर्व में रहता, तो वह गुरु होता, संत होता। वह उसी श्रेणी के लोगों से संबंधित होगा, उसी परिवार से जिसमें बुद्ध थे।

लेकिन, दुर्भाग्य से, पश्चिम ने नीत्शे के भाग्य से कोई सबक नहीं सीखा है। वह बाहरी दुनिया पर काम करना जारी रखता है। उसकी ऊर्जा का दसवां हिस्सा ही आंतरिक सत्य को खोजने के लिए पर्याप्त होगा। यहां तक ​​कि अल्बर्ट आइंस्टीन की भी गहरी निराशा में मृत्यु हो गई। उनकी निराशा इतनी अधिक थी कि उनकी मृत्यु से पहले, जब उनसे पूछा गया: "यदि आप फिर से पैदा हुए हैं, तो आप क्या बनना चाहेंगे?", उन्होंने उत्तर दिया: "कोई भी, लेकिन भौतिक विज्ञानी नहीं। मैं प्लंबर बनना पसंद करूंगा।"

दुनिया का सबसे बड़ा भौतिक विज्ञानी इतनी निराशा में मर रहा था कि वह सामान्य रूप से भौतिकी और विज्ञान से कोई लेना-देना नहीं चाहता था। वह एक साधारण पेशा पसंद करेंगे, जैसे प्लंबर। लेकिन वह भी मदद नहीं करेगा। अगर भौतिकी ने मदद नहीं की, अगर गणित ने मदद नहीं की, अगर अल्बर्ट आइंस्टीन जैसे विचार के दिग्गज निराशा से मर रहे थे, तो प्लंबर की नौकरी मदद नहीं करेगी। मनुष्य अभी भी बाहरी दुनिया में रहता है। वैज्ञानिक इसमें बहुत लीन हो सकता है, प्लंबर इतना कम, लेकिन फिर भी वह बाहर काम करता है। प्लंबर की नौकरी से आइंस्टीन को वह नहीं मिलता जो उन्हें चाहिए था। उन्हें ध्यान के विज्ञान की आवश्यकता थी। उनके मौन में ही वह अर्थ, अर्थ, और यह महसूस करने का असीम आनंद है कि आपका जन्म आकस्मिक नहीं है।

मैं तुम्हें सच्चा अस्तित्ववाद सिखा रहा हूं, और जिसे पश्चिम अस्तित्ववाद कहता है, वह सिर्फ "दुर्घटनावाद" है। मैं तुम्हें सिखाता हूं कि अस्तित्व के संपर्क में कैसे आएं, उस स्थान को कैसे खोजें जहां आप जुड़े हुए हैं, अस्तित्व से जुड़े हैं। हर पल जीवन कहाँ से लाते हो? आपकी बुद्धि कहाँ से आती है? यदि अस्तित्व अनुचित है, तो कैसे तुमक्या आप वाजिब हो सकते हैं? तुम्हारा दिमाग कहाँ से आएगा?

जब आपने एक गुलाब को खिलते हुए देखा, तो क्या आपने कभी सोचा था कि यह रंग, यह कोमलता, यह सारी सुंदरता कभी एक बीज में छिपी थी? लेकिन बीज अपने आप गुलाब नहीं बन सकता, उसे अस्तित्व के सहारे की जरूरत होती है-पृथ्वी, पानी, सूरज। तब बीज जमीन में समा जाएगा और गुलाब की झाड़ी बढ़ने लगेगी। उसे हवा, पानी, पृथ्वी, सूर्य, चंद्रमा चाहिए। यह सब बीज को बदल देता है, जो पहले एक मरे हुए पत्थर की तरह था। अचानक एक परिवर्तन होता है, एक कायापलट होता है। ये फूल, ये रंग, यह सुंदरता, यह सुगंध बीज से तभी आ सकती है जब वे पहले से ही मौजूद हों। वे छिपे हो सकते हैं, बीज में छिपे हो सकते हैं। लेकिन अगर कुछ प्रकाश में आता है, तो इसका मतलब है कि यह पहले से ही अस्तित्व में है - एक संभावित संभावना के रूप में।

क्या आपके पास दिमाग है...

मैंने आपको रामकृष्ण और केशव चंद्र सेना की कहानी सुनाई है। केशव चंद्र सेन अपने समय के सबसे चतुर व्यक्तियों में से एक थे। आपके बौद्धिक दर्शन पर ब्रह्मसमाज,जिसका अर्थ है "ईश्वर का समाज", उन्होंने एक धर्म की स्थापना की। सैकड़ों और हजारों स्मार्ट लोग उनके अनुयायी बन गए। उन्होंने बहुत सोचा कि यह अशिक्षित रामकृष्ण, जिन्होंने प्राथमिक विद्यालय भी समाप्त नहीं किया था - भारत में प्राथमिक विद्यालय, शिक्षा के पहले चरण में चार साल की शिक्षा शामिल है, और उन्होंने केवल दो का अध्ययन किया - यह बेवकूफ हजारों लोगों को क्यों आकर्षित करता है उसे? इस विचार ने केशव चंद्र सेन को परेशान किया।

अंत में उन्होंने जाकर रामकृष्ण को हराने का निश्चय किया, उन्होंने सोचा भी नहीं था कि इस व्यक्ति को एक तर्क में पराजित नहीं किया जा सकता है। वह बस इसकी कल्पना नहीं कर सकता था। गाँव का यह मूर्ख हर दिन अपने आसपास हजारों लोगों को इकट्ठा करता है! दूर-दूर से लोग उन्हें देखने और उनके पैर छूने आते हैं!

केशव चंद्र ने अपने अनुयायियों के माध्यम से रामकृष्ण को सूचित किया: “मैं ऐसे और ऐसे दिन आ रहा हूं, जो आपको आपकी आस्था के सभी बिंदुओं का हिसाब देने के लिए बुला रहा है। तैयार कर!"

रामकृष्ण के शिष्य बहुत डरे हुए थे। वे जानते थे कि केशव चंद्र एक महान तर्कशास्त्री थे; बेचारे रामकृष्ण एक भी प्रश्न का उत्तर नहीं दे पाएंगे। लेकिन रामकृष्ण प्रसन्न हुए और नाचने लगे। उसने बोला:

मैं लंबे समय से इसका इंतजार कर रहा हूं। जब केशव चंद्र आएंगे, तो वह दिन बहुत खुशी का होगा!

तुम्हारी किस बारे में बोलने की इच्छा थी? छात्रों ने चिल्लाया। - बड़े दुख का दिन रहेगा, क्योंकि आप उससे बहस नहीं कर पाएंगे।

रुकना। और कौन उससे बहस करेगा? मुझे उससे बहस करने की जरूरत नहीं है। उसे आने दो, ”रामकृष्ण ने कहा।

लेकिन चेले फिर भी डर से कांपते रहे, क्योंकि उन्हें बहुत डर था कि कहीं उनका मालिक हार न जाए, कुचल दिया जाए। वे केशव चंद्र को जानते थे, उस समय पूरे देश में उनकी बुद्धि के बराबर कोई नहीं था।

केशव चन्द्र अपने सौ श्रेष्ठ शिष्यों को लेकर आए हैं ताकि वे इस तर्क, इस वाद-विवाद, इस द्वंद्व के साक्षी बन सकें। रामकृष्ण उनसे सड़क पर मिले, उस मंदिर से काफी दूर जहां वे रहते थे। उसने केशव चंद्र को गले लगाया, जिससे वह थोड़ा शर्मिंदा हुआ। इसके अलावा, उसकी शर्मिंदगी बढ़ती गई।

रामकृष्ण उसका हाथ पकड़कर मंदिर ले गए। उसने बोला:

मैं लंबे समय से आपका इंतजार कर रहा हूं। आप पहले क्यों नहीं आए?

एक अजीब आदमी, वह बिल्कुल भी नहीं डरता। आप समझते हैं? मैं तुमसे बहस करने आया हूँ!

हाँ, बिल्कुल, रामकृष्ण ने कहा।

वे गंगा के किनारे एक मंदिर के पास एक पेड़ के नीचे एक बहुत ही खूबसूरत जगह पर बैठ गए।

शुरू करो, रामकृष्ण ने कहा।

आप भगवान के बारे में क्या कहते हैं?

क्या मुझे भगवान के बारे में कुछ कहना चाहिए? क्या तुम इसे मेरी आँखों में नहीं देख सकते?

केशव चंद्र थोड़े हैरान हुए:

यह तर्क क्या है?

क्या तुम मेरे हाथ में भगवान को महसूस नहीं कर सकते? पास बैठो बेटा।

यह तर्क क्या है?

केशव चंद्र ने कई वाद-विवाद में हिस्सा लिया है, उन्होंने कई महान पंडितों को हराया है, और यह लालसा... हिंदी में, "बेवकूफ" है गंवर,लेकिन वास्तव में इस शब्द का अर्थ है "ग्राम निवासी।" साओपी- गाँव rajnagar, गंवरोमतलब "गाँव से"। परंतु गंवरोइसका अर्थ "बेवकूफ", "मानसिक रूप से मंद", "बेवकूफ" भी है।

अगर तुम मेरी आंखों की भाषा समझते हो, अगर तुम मेरे हाथ की ऊर्जा को समझते हो, तो यह साबित होता है कि अस्तित्व बुद्धिमान है। आपका दिमाग कहाँ से आया?

यह एक गंभीर तर्क था। तब रामकृष्ण ने कहा:

अगर आपके पास इतना महान दिमाग है - मैं जानता हूं कि आप बहुत बुद्धिमान व्यक्ति हैं, मैंने हमेशा आपसे प्यार किया है - मुझे बताएं कि यह कहां से आया है? यदि अस्तित्व बुद्धि से रहित है, तो वह आपके पास भी नहीं हो सकता। वह कहाँ से आ सकता है? आप स्वयं हैं सबूतवह अस्तित्व बुद्धिमान है, यही मेरे लिए ईश्वर का अर्थ है। मेरे लिए भगवान कोई बादल पर बैठा नहीं है। मेरे लिए, ईश्वर का अर्थ है कि अस्तित्व बुद्धिमान है। हमारा ब्रह्मांड बुद्धिमान है, हम इसके हैं, और इसे हमारी जरूरत है। वह हमारे साथ आनन्दित होती है, हमारे साथ उत्सव मनाती है, हमारे साथ नृत्य करती है। क्या तुमने मेरा नृत्य देखा है?

और रामकृष्ण नाचने लगे।

यह और क्या है? केशव चंद्र ने कहा।

लेकिन रामकृष्ण ने कितना सुंदर नृत्य किया! वह एक अच्छा नर्तक था क्योंकि वह सुबह से शाम तक मंदिर में नृत्य करता था - बिना कॉफी ब्रेक के! वह तब तक नाचता और नाचता रहा जब तक वह जमीन पर गिर नहीं गया।

तो वह इतनी खुशी से, इतनी कृपा से नाचने लगा, कि अचानक केशवचंद्र में एक परिवर्तन हो गया। वह अपना तर्क भूल गया, उसने इस आदमी की सुंदरता को देखा, उसे एक ऐसा आनंद महसूस हुआ जो उसने पहले कभी महसूस नहीं किया था।

उसकी सारी बुद्धि, उसके सारे तर्क सतही थे, और भीतर पूर्ण शून्यता थी। यह व्यक्ति अभिभूत था। उन्होंने रामकृष्ण के पैर छुए और कहा:

मुझे माफ़ करें। मुझसे गहरी गलती हुई थी। मुझे कुछ भी नहीं पता था, मैं सिर्फ दार्शनिक था। तुम्हे पता हैं सबऔर तुम एक शब्द नहीं कहते।

मैं तुम्हें केवल एक शर्त पर माफ करूंगा, - रामकृष्ण ने उत्तर दिया।

मैं के लिए तैयार हूँ कोईआपकी शर्तें।

शर्त यह है कि तुम समय-समय पर मेरे पास आओ, मुझे द्वंद्वयुद्ध के लिए चुनौती दो, चर्चा करो और मेरे साथ बहस करो।

यही तो मनीषी करते हैं। केशव चंद्र को कुचल दिया गया। वे बिलकुल अलग व्यक्ति बन गए, वे प्रतिदिन रामकृष्ण के पास आने लगे। जल्द ही उसके शिष्यों ने उसे छोड़ दिया: “वह पागल हो गया। उस पागल से संक्रमित। एक पागल था, अब उनमें से दो हैं। वे साथ में डांस भी करते हैं।"

केशव चंद्र, जो एक दुखी व्यक्ति हुआ करते थे, जो कुड़कुड़ाते थे और लगातार शिकायत करते थे क्योंकि वे नकारात्मकता में रहते थे, अचानक खिल गए, उनके जीवन में खुशी और एक नया स्वाद दिखाई दिया। वह तर्क के बारे में पूरी तरह से भूल गया। रामकृष्ण ने उन्हें उस बात का स्वाद लेने में मदद की जिसे मन से समझना असंभव है।

झेन मन के पार जाने का मार्ग है। इसलिए, हम भगवान और झेन के बारे में एक साथ बात करेंगे। व्यक्ति को ईश्वर को अस्वीकार करना होगा और अपने पूरे अस्तित्व के साथ झेन को गले लगाना होगा। झूठ का नाश होना चाहिए और सच सामने आना चाहिए। इसलिए मैंने भगवान और झेन के बारे में एक साथ बात करने का फैसला किया। परमात्मा झूठ है, झेन सत्य है।

अब आपके प्रश्नों के लिए...

पहला सवाल:

क्या सच में भगवान मर चुके हैं? उनकी मृत्यु का विचार ही बड़ी चिंता, भय, भय और लालसा को प्रेरित करता है।

मेरी दृष्टि से ईश्वर का कभी अस्तित्व ही नहीं था, उसकी मृत्यु कैसे हो सकती है? सबसे पहले, वह कभी पैदा नहीं हुआ था। इसका आविष्कार पुजारियों ने किया था, और इन्हीं कारणों से एक व्यक्ति ने चिंता, भय, भय और लालसा का अनुभव किया।

जब न रोशनी थी, न आग थी - उस समय की कल्पना करें: जंगली जानवर इधर-उधर घूमते हैं, अंधेरी रात, आग नहीं, भयानक ठंड, कपड़े नहीं, और जंगली जानवर रात में भोजन की तलाश में घूमते हैं, लोग उनसे गुफाओं में छिप जाते हैं या पेड़ों में बैठो ... कम से कम दिन के दौरान वे शेर के दृष्टिकोण को देख सकते हैं और उससे दूर भागने की कोशिश कर सकते हैं। लेकिन रात में वे पूरी तरह से जंगली जानवरों की दया पर निर्भर होते हैं।

तब लोगों को पता चला कि समय आ गया है और किसी कारण से वे बूढ़े हो जाते हैं और एक दिन किसी की मृत्यु हो जाती है। वे समझ नहीं पा रहे थे कि क्या हो रहा है। अभी वह बात कर रहा था, सांस ले रहा था, चल रहा था, सही क्रम में था। और अचानक वह अब न तो सांस ले रहा है और न ही बात कर रहा है। इसने आदिम आदमी को इतना झकझोर दिया कि मृत्यु एक वर्जित बन गई: कोई इसके बारे में बात नहीं कर सकता था। यहाँ तक कि मृत्यु से प्रेरित भय की बात करते हुए भी - डर है कि देर-सबेर तुम भी इस पंक्ति में खड़े हो जाओगे और यह हर सेकंड छोटा और छोटा होता जाएगा। एक व्यक्ति की मृत्यु हो जाती है और तुम मृत्यु के निकट आ जाते हो; एक और मर जाता है और तुम मौत के और भी करीब हो।

इस प्रकार, न केवल सामान्य आदिम लोगों के लिए, बल्कि सबसे शिक्षित लोगों के लिए भी मृत्यु के बारे में बात करना वर्जित हो गया है। मनोविश्लेषण के संस्थापक, सिगमंड फ्रायड, "मृत्यु" शब्द से नफरत करते थे। उनकी उपस्थिति में किसी को भी इस शब्द को बोलने की अनुमति नहीं थी, क्योंकि मृत्यु के मात्र उल्लेख पर उन्हें दौरा पड़ सकता था, वे होश खो सकते थे और झाग खो सकते थे। मनोविश्लेषण की स्थापना करने वाले व्यक्ति का भय इतना महान था।

एक दिन सिगमंड फ्रायड और कार्ल गुस्ताव जंग, एक और महान मनोविश्लेषक, विभिन्न विश्वविद्यालयों में मनोविश्लेषण पर व्याख्यान देने के लिए एक साथ अमेरिका गए। एक जहाज के डेक पर रहते हुए, कार्ल गुस्ताव जंग ने मृत्यु का उल्लेख किया। सिगमंड फ्रायड तुरंत डेक पर गिर गया। यही कारण था कि सिगमंड फ्रायड ने जंग को मनोविश्लेषण से निष्कासित कर दिया, और उन्हें अपना खुद का स्कूल खोजना पड़ा। उन्होंने इसे विश्लेषणात्मक मनोविज्ञान कहा। बस एक अलग नाम, लेकिन सार एक ही है। लेकिन मनोविश्लेषकों की श्रेणी से उनके बहिष्कार का कारण मृत्यु का उल्लेख था।

हमारी दुनिया में दो चीजें वर्जित हो गई हैं, और ये दो चीजें एक ही ऊर्जा के दो ध्रुव हैं। एक है सेक्स: "उसके बारे में बात मत करो," दूसरी मौत है: "उसके बारे में बात मत करो।" दोनों घटनाएं आपस में जुड़ी हुई हैं: शुरुआत में - सेक्स, अंत में - मृत्यु; सेक्स मौत लाता है।

केवल एक ही जीवित जीव है जो मरता नहीं है और वह है अमीबा। आप यह अच्छी तरह जानते हैं - पुणे अमीबाओं से भरा है। मैंने इस जगह को विशेष रूप से इसलिए चुना क्योंकि अमीबा अमर प्राणी हैं। और उनकी अमरता इस तथ्य के कारण है कि वे यौन नहीं हैं। वे कामवासना का परिणाम नहीं हैं, इसलिए उनके लिए कोई मृत्यु नहीं है। सेक्स और मौत का गहरा संबंध है। इसे समझने की कोशिश करें।

कामवासना आपको जीवन देती है और जीवन का अंत मृत्यु में होता है। कामवासना आरंभ है, मृत्यु अंत है। बीच में वह है जिसे जीवन कहा जाता है।

अमीबा एक अलैंगिक प्राणी है, दुनिया का एकमात्र साधु जिसने ब्रह्मचर्य का व्रत लिया है। यह मनुष्यों की तुलना में पूरी तरह से अलग तरीके से प्रजनन करता है। अमीबा से ईश्वर को असीम प्रसन्नता होनी चाहिए (यदि कोई है तो), वे सभी संत हैं। वे बस लगातार खाते हैं, मोटे हो जाते हैं, और किसी बिंदु पर दो में विभाजित हो जाते हैं। जैसे ही अमीबा इतना बड़ा हो जाता है कि वह हिल भी नहीं सकता, वह दो भागों में बंट जाता है।

यह प्रजनन का एक और तरीका है। लेकिन चूंकि यह सेक्स से संबंधित नहीं है, इसलिए न तो महिला है और न ही पुरुष। दोनों अमीबा फिर से खिलाने लगते हैं। जल्द ही वे फिर से बड़े होकर अलग हो जाएंगे। इस प्रकार, वे "गणितीय तरीके से" गुणा करते हैं। कोई मृत्यु नहीं है, अमीबा कभी नहीं मरता - जब तक वह मारा नहीं जाता! अगर डॉक्टर उसे नहीं मारते हैं तो वह हमेशा के लिए जीवित रह सकती है। अमीबाओं की अमरता इस तथ्य के कारण है कि वे सेक्स का परिणाम नहीं हैं। काम के फलस्वरूप पैदा हुआ कोई भी जानवर अनिवार्य रूप से मर जाएगा, उसका शरीर अमर नहीं हो सकता।

इसलिए, दुनिया में दो वर्जनाएं हैं: सेक्स और मौत. दोनों छिपे हुए हैं।

पूरी दुनिया में मेरी निंदा सिर्फ इसलिए की गई क्योंकि मैं वर्जनाओं के बारे में खुलकर बात करता हूं, क्योंकि मैं जीवन के बारे में सब कुछ जानना चाहता हूं - सेक्स से लेकर मौत तक। तभी सेक्स और मौत पर विजय पाई जा सकती है। एक बार जब आपको समझ आ जाती है, तो आप उस तक पहुंचना शुरू कर सकते हैं जो सेक्स और मृत्यु से परे है। यह आपका शाश्वत जीवन है, आपकी जीवन ऊर्जा, शुद्ध ऊर्जा है।

सेक्स के परिणामस्वरूप, आपका शरीर पैदा होता है, आप नहीं।

मृत्यु के परिणामस्वरूप, आपका शरीर मरता है, लेकिन आप नहीं।

दुनिया भर में, धर्मों और विशेष रूप से सभी धार्मिक संप्रदायों के पुजारियों ने हमेशा मानव भय का शोषण किया है, लोगों को ईश्वर के साथ सांत्वना दी है - एक कल्पना, एक झूठ, जिसने कम से कम अस्थायी रूप से उनके घाव को ढक दिया। "डरो मत, भगवान आपकी देखभाल कर रहे हैं। चिंता मत करो, भगवान है और सब कुछ ठीक है। आपको बस इतना करना है कि भगवान और उनके प्रतिनिधियों, पुजारियों पर विश्वास करें और उस शास्त्र में विश्वास करें जो भगवान ने दुनिया को दिया है। आपको बस विश्वास करना है।" इस विश्वास ने आपकी चिंता, भय, भय और लालसा को ढँक दिया।

इसलिए जब आप सुनते हैं कि ईश्वर मर चुका है, तो उसकी मृत्यु का विचार ही बेचैन कर देता है। इसका मतलब है कि आपका घाव खुल रहा है। लेकिन एक ढके हुए घाव का मतलब एक चंगा घाव नहीं है; दरअसल, घाव भरने के लिए उसे खोलना पड़ता है। तभी सूरज की किरणों के तहत, खुली हवा में, यह ठीक होना शुरू हो जाएगा। घाव को कभी नहीं बांधना चाहिए, क्योंकि एक बार जब आप इसे बंद कर देते हैं, तो आप इसके बारे में भूल जाते हैं। आप उसके बारे में भूलना चाहते हैं। एक बार जब घाव पर पट्टी हो जाती है, तो न तो दूसरे और न ही आप इसे देख सकते हैं। और पट्टी के नीचे घाव कैंसर में बदल जाता है।

घावों का इलाज बिना बैंडिंग के करना चाहिए। बैंडिंग मदद नहीं करेगा। ईश्वर एक पट्टी थी, इसलिए यह विचार ही कि ईश्वर मर चुका है, भयभीत है। आपने जो कुछ भी महसूस किया: तीव्र चिंता, भय, भय, लालसा - पुजारियों ने इसे "भगवान" शब्द के साथ कवर किया।

लेकिन ऐसा करके उन्होंने मनुष्य के विकास को बुद्ध के स्तर तक रोक दिया, उन्होंने उपचार प्रक्रिया में बाधा डाली, उन्होंने किसी व्यक्ति को सत्य की तलाश करने की अनुमति नहीं दी। झूठ को सच के रूप में पारित कर दिया गया था, और स्वाभाविक रूप से आपको इसकी तलाश करने की ज़रूरत नहीं थी, आपके पास पहले से ही यह था।

ईश्वर का मरना नितांत आवश्यक है। लेकिन मैं चाहता हूं कि आप समझें मेरादृष्टिकोण। यह अच्छा है कि फ्रेडरिक नीत्शे ने घोषणा की कि ईश्वर मर चुका है। मैं घोषणा करता हूं कि वह कभी पैदा नहीं हुआ था। यह एक कल्पना है, एक आविष्कार है, कोई खोज नहीं है। क्या आप आविष्कार और खोज में अंतर जानते हैं? खोज सच्चाई से जुड़ी है, आविष्कार आपके हाथ का काम है। यह मानव निर्मित कल्पना है।

बेशक, यह एक सांत्वना है, लेकिन सांत्वना सच नहीं है! आराम अफीम है। यह आपको वास्तविकता को देखने की अनुमति नहीं देता है, और जीवन बहुत जल्दी आपके पास से गुजरता है - सत्तर साल किसी का ध्यान नहीं जाता है।

जो कोई तुम पर विश्वास थोपता है, वह तुम्हारा शत्रु है, क्योंकि विश्वास तुम्हारी आंखों पर पट्टी बन जाता है और तुम सत्य को नहीं देखते। सत्य को खोजने की इच्छा ही विलीन हो जाती है।

लेकिन शुरुआत में जब आपका विश्वास छिन जाता है तो बहुत दुख होता है। जिस भय और चिंता को आप सहस्राब्दियों से दबा रहे हैं, लेकिन जो अभी भी जीवित है, वह तुरंत सामने आ गया। ईश्वर आपको उनसे नहीं बचा सकता, केवल सत्य की खोज और अनुभव - और विश्वास नहीं - आपके घावों को ठीक कर सकता है और आपको ठीक कर सकता है, आपको एक संपूर्ण व्यक्ति बना सकता है। मेरे लिए एक संपूर्ण व्यक्ति एक पवित्र व्यक्ति है।

इसलिए, यदि कोई ईश्वर नहीं है और आप भय और भय, चिंता और लालसा महसूस करने लगते हैं, तो इसका सीधा सा मतलब है कि ईश्वर इलाज नहीं है। वह तो बस आंखें बंद रखने की चाल थी। यह अंधा करने का एक तरीका था, आपको अंधेरे में रखने के लिए और आशा को प्रेरित करने के लिए कि मृत्यु के बाद स्वर्ग आएगा। मृत्यु के बाद क्यों? क्योंकि तुम मृत्यु से डरते हो; पुजारी आपके डर को शांत करने के लिए मृत्यु के बाद स्वर्ग के बारे में बात करता है। लेकिन डर मिटता नहीं है, बस दबा दिया जाता है और अवचेतन में चला जाता है। और यह जितना गहरे अवचेतन में जाता है, उससे छुटकारा पाना उतना ही कठिन होता है।

इसलिए मैं आपके सभी विश्वासों, आपके सभी धार्मिक सिद्धांतों, आपके सभी धर्मों को नष्ट करना चाहता हूं। मैं आपके सभी घावों को भरने के लिए उन्हें खोलना चाहता हूं। असली इलाज विश्वास नहीं है, बल्कि ध्यान है।

एक बार जब आप भगवान से छुटकारा पा लेते हैं, तो आप निश्चित रूप से मुक्त हो जाते हैं। लेकिन ऐसी स्वतंत्रता के परिणामस्वरूप आप चिंता, भय, भय और लालसा से भर जाते हैं। यदि आप अपने सच्चे स्व, अपने वास्तविक चेहरे, अपने बुद्ध की तलाश में अपने भीतर गहरे जाना शुरू नहीं करते हैं, तो आप डर से कांप जाएंगे, आपका पूरा जीवन नष्ट हो जाएगा और आप फ्रेडरिक नीत्शे की तरह पागल हो सकते हैं।

और वह अकेला नहीं है जिसने अपना दिमाग खो दिया है। कई दार्शनिकों ने आत्महत्या कर ली है क्योंकि उन्होंने पाया कि जीवन व्यर्थ है; उन्होंने कभी अपने भीतर झांकने की कोशिश नहीं की। उन्होंने सीखा कि जीवन का कोई अर्थ और अर्थ नहीं है ... तो क्यों जीना जारी रखें?

सबसे महान उपन्यासों में से एक, शायद अब तक का सबसे महान उपन्यास, फ्योदोर दोस्तोयेव्स्की का द ब्रदर्स करमाज़ोव है। इसे पढ़ना बाइबल, कुरान, गीता को अलग-अलग पढ़ने या इन सभी पुस्तकों को मिलाकर पढ़ने से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। "द ब्रदर्स करमाज़ोव" इतनी सारी चीजों के सार की गहरी समझ को खोलता है ... लेकिन फ्योडोर दोस्तोवस्की पागल हो गया।

उन्होंने दुनिया का सबसे महान उपन्यास लिखा, लेकिन वे खुद बहुत दुखी, उदास और भयभीत जीवन जीते थे। उनमें कोई आनंद नहीं था, लेकिन उनमें किसी भी समस्या में प्रवेश करने की अद्भुत क्षमता थी - बौद्धिक पैठ - किसी भी व्यक्ति को अपने जीवन में अनिवार्य रूप से सामना करना पड़ता है। उन्होंने सभी मौजूदा समस्याओं को छुआ। द ब्रदर्स करमाज़ोव इतना महान उपन्यास है कि आज कोई भी इसे नहीं पढ़ता है; लोग टीवी देखना पसंद करते हैं। उपन्यास में लगभग एक हजार पृष्ठ हैं, और इसमें गरमागरम बहसें हैं।

छोटा भाई - केवल तीन भाई हैं - एक बहुत ही पवित्र, विश्वासी और ईश्वर से डरने वाला युवक, वह एक साधु बनना चाहता है और एक मठ में रहना चाहता है। दूसरा भाई स्पष्ट रूप से भगवान के खिलाफ है, धर्म के खिलाफ है, और वह अपने छोटे भाई के साथ इस बारे में लगातार बहस करता है। वह कहता है, "अगर मैं कभी भी भगवान से मिलूं, तो सबसे पहले मैं उसे अपना स्वर्ग का टिकट दूंगा और कहूँगा, 'उसे रख दो। मुझे आपके अनन्त जीवन की आवश्यकता नहीं है, यह व्यर्थ है। मुझे दिखाओ कि निकास कहाँ है, मैं अब इस दुनिया में नहीं रहना चाहता। मैं अस्तित्व से बाहर निकलना चाहता हूं; तुम्हारे तथाकथित जीवन से मुझे मृत्यु अधिक शांतिपूर्ण लगती है। टिकट वापस लो, मैं अब इस ट्रेन की सवारी नहीं करना चाहता। तुमने मुझसे कभी नहीं पूछा, यह मेरी इच्छा के विरुद्ध है। आपने मुझे यह ट्रेन लेने के लिए मजबूर किया, और अब मैं बेवजह पीड़ित हूं। मुझे पसंद की स्वतंत्रता नहीं है। तुमने मुझे जीवन क्यों दिया?'"

वह यही पूछने जा रहा था कि क्या वह ईश्वर से मिला है: “तुमने मुझे किस आधार पर जीवन दिया? आपने मुझे मेरी अनुमति के बिना बनाया है। यही असली गुलामी है। और एक दिन बिना मांगे तुम मुझे मार डालोगे। तू ने मुझ में सब प्रकार के रोग और सब प्रकार के पाप बोए, जिनके कारण मेरी निन्दा हुई, तेरे कारण मैं पापी हुआ।

आप में सेक्स किसने डाला? यह परमेश्वर होना चाहिए जिसने मनुष्य को बनाया और जिसने आदम और हव्वा को दुनिया में जाने और गुणा करने और अधिक से अधिक बच्चों को जन्म देने के लिए कहा। जाहिर है उन्होंने उन्हें सेक्सी बनाया, उन्होंने एक जोड़ी बनाई।

नास्तिक भाई इवान करमाज़ोव कहते हैं: "अगर मैं उसे ढूंढता हूं ..." - कौन जानता है, शायद वह अभी भी जीवित है, और फ्रेडरिक नीत्शे गलत था - "... मैं उसे मार डालूंगा। मैं इस तानाशाह से पूरी मानवता को मुक्त करने वाला पहला व्यक्ति होऊंगा, जो एक तरफ, सेक्स, हिंसा, क्रोध, लालच, महत्वाकांक्षा और सभी प्रकार के जहरों का टीका लगाता है, और दूसरी ओर, उसके बिचौलिए आप में यह ढोल पीटते हैं कि सेक्स है एक पाप, कि आपको पवित्र होना चाहिए। अजीब"।

जॉर्ज गुरजिएफ ने कहा: "सभी धर्म ईश्वर के खिलाफ हैं।" इस कथन के गहरे अर्थ हैं। गुरजिएफ उस तरह का व्यक्ति नहीं था जो गहरी, गंभीर समझ के बिना बयान देता है। जब वे कहते हैं कि सभी धर्म ईश्वर के खिलाफ हैं, तो उनका मतलब है कि ईश्वर आपको सेक्स देता है और धर्म आपको ब्रह्मचर्य सिखाते हैं। इससे उनका क्या मतलब है? भगवान आपको लालच देते हैं, और धर्म आपको लालची नहीं होना सिखाते हैं। भगवान आपको हिंसा देते हैं, और धर्म आपको अहिंसा सिखाते हैं। ईश्वर आपको क्रोध देता है, और धर्म क्रोध को ना कहते हैं। यह एक स्पष्ट तर्क है कि सभी धर्म ईश्वर के विरुद्ध हैं।

इवान करमाज़ोव कहते हैं: "अगर मैं उससे कहीं भी मिलूंगा, तो मैं उसे मार डालूंगा, लेकिन उसे मारने से पहले, मैं उससे ये सारे सवाल पूछूंगा।"

पूरा उपन्यास एक तनावपूर्ण तर्क है। तीसरा भाई वास्तव में सगा भाई नहीं है। वह एक ऐसी महिला से पैदा हुआ था जो उनके पिता की पत्नी नहीं थी, वह सिर्फ एक नौकर थी। तीसरे भाई को समाज से दूर रखा जाता है, इसलिए वह मानसिक रूप से विक्षिप्त हो जाता है। उसके साथ एक जानवर की तरह व्यवहार किया जाता है: वह खाता है, सोता है और विशाल करामाज़ोव हवेली में एक अंधेरी कोठरी में रहता है। स्वाभाविक रूप से, उनका जीवन पूरी तरह से अर्थहीन है।

इवान करमाज़ोव कहते हैं: "हमारे सौतेले भाई के बारे में सोचो, नाजायज, वह भी भगवान द्वारा बनाया गया था। उसके जीवन का अर्थ क्या है? वह बाहर धूप में, हवा में भी नहीं जा सकता। हमारे पिता इसे अंधेरे में बंद रखते हैं। कोई उनके पास नहीं आता, कोई अभिवादन भी नहीं करता। पूरी दुनिया में उसका एक भी दोस्त नहीं है। वह किसी को नहीं जानता। वह ठीक से बोल भी नहीं पाता क्योंकि उसने कभी किसी से बात नहीं की। वह एक जानवर की तरह रहता है: वह खाता है, पीता है, सोता है; खाता है, पीता है, सोता है... वह कभी स्त्री को नहीं जान पाएगा, वह प्रेम को कभी नहीं जान पाएगा। उसकी यौन प्रवृत्ति का क्या होगा?"

उपन्यास में किसी भी बुद्धिमान व्यक्ति के सामने आने वाली सभी समस्याओं की बहुत गहरी चर्चा है। इवान इन सभी मुद्दों को उठाता है: "आपको क्या लगता है कि भगवान मेरे सौतेले भाई के बारे में क्या कहेंगे? उसके जीवन का अर्थ क्या है? उन्होंने इसे इस तरह क्यों बनाया? अगर किसी को दोष देना है, तो वह खुद और मैं उससे बदला लेने जा रहा हूं। बस मुझे खोजने दो! और मुझे आशा है, इवान करमाज़ोव कहते हैं, कि नीत्शे गलत है और वह जीवित है। नहीं तो मैं उसे मार नहीं पाऊंगा। मैं उसे मारना चाहता हूं ताकि सारी मानवता उससे मुक्त हो सके।"

लेकिन एक बार मानवजाति मुक्त हो गई... यह किस लिए स्वतंत्रता होगी? डर? मौत के लिए? आत्महत्या के लिए? चोरी करने के लिए? आज़ादी किस लिए?

अस्तित्वगत उपन्यासों में से एक बताता है कि कैसे एक युवक अदालत में समाप्त होता है क्योंकि उसने समुद्र तट पर एक अजनबी को मार डाला - एक ऐसा व्यक्ति जिसका चेहरा उसने देखा तक नहीं था। वह इस आदमी के पीछे आया, जो बैठा था और सूर्यास्त देख रहा था, उसकी पीठ में चाकू घोंप दिया और उसे मार डाला। उसने यह भी नहीं देखा कि वह कौन था।

बड़ी अजीब बात थी। शत्रुता, क्रोध, प्रतिशोध न हो तो आमतौर पर मारते नहीं हैं। लेकिन वे एक-दूसरे को जानते भी नहीं थे, वे दोस्त भी नहीं थे। आप एक दोस्त को मार सकते हैं - दोस्त लगातार एक दूसरे को मारते हैं - लेकिन वह दोस्त भी नहीं था, हम दुश्मन के बारे में क्या कह सकते हैं? कोई आपका दोस्त बनने के बाद ही आपका दुश्मन बन सकता है। यह एक आवश्यक शर्त है: पहले मित्र, फिर शत्रु। कोई व्यक्ति तुरंत आपका दुश्मन नहीं बन सकता। इसके लिए किसी तरह के परिचित, दोस्ती की आवश्यकता होती है।

अदालत भ्रमित थी। न्यायाधीश ने उससे पूछा: "तुमने एक अजनबी को क्यों मार डाला जिसका चेहरा तुमने नहीं देखा और जिसका नाम तुम नहीं जानते?"

प्रतिवादी ने उत्तर दिया: "इससे कोई फर्क नहीं पड़ता। मैं बहुत ऊब गया था और कुछ ऐसा करना चाहता था जिससे मेरी तस्वीर सभी अखबारों में छप सके। ऐसा हुआ - अब मैं इतना ऊब नहीं रहा हूँ। किसी भी तरह, जीवन का कोई अर्थ नहीं है। यह बेवकूफ क्या कर रहा था? अगर मैंने उसे नहीं मारा होता तो वह क्या करता? वह वही करेगा जो वह पहले भी कई बार कर चुका है। तो यह सब शोर क्यों? मुझे अदालत में क्यों लाया गया?”

अध्याय 4 नया आदमी इस तरह के एक हाई-प्रोफाइल ब्रांड "न्यू मैन" से मेरा क्या मतलब है? स्कूल के बाद से, हमने विकास, वैज्ञानिक और तकनीकी प्रगति के बारे में सुना है। और, यदि दूसरा एक बड़े विस्तार (हिंसा के लिए विज्ञान की सेवा के कारण) के साथ वास्तविकता से मेल खाता है, तो