Vana-Mari. Mari rahva ajalugu, kombed, rituaalid ja uskumused. Riitused Mari pühas metsatukas

Vana kangastelgede kallal töötamine, rahvuslike mari mustrite tikkimise saladused, korvipunumine - nüüd saab igaüks seda õppida ja samal ajal imetleda puutumatu looduse ilu. Sihtkohaks on Shlani küla Morkinsky rajoonis.

Varem oli hoones algkool. Mõned aastad tagasi selgus, et selles pole kedagi õpetada, nüüd viivad koolibussid lapsed lähedal asuvasse küla suuremasse kooli, nii et järgmisel külakoosolekul otsustati hoonele uus elu anda ja avati. ... loominguline töötuba, nii enda kasuks kui ka turistidele rõõmuks.

Nüüd on seal etnograafiamuuseum, vitspunutise töökoda, aga ka tikkijate stuudio "Siidimeeleolu". Stuudio on tegutsenud üle 20 aasta ja siin on uus ja tundub, et alaline elukoht. 8 käsitöönaist mõtlevad ise välja visandid, teevad mustreid. Rahvusrõivaste hind sõltub lõike keerukusest ja tikandite hulgast. Mari särgid ja vööd on juba lahkunud Soome, Eestisse ja Ungarisse suveniiridena ja meeldejäävateks kingitusteks.

Alevtina Fedorova, stuudio Silk Mood juht: “Klientidel pole lõppu. Nad on pärit erinevatest piirkondadest. Isegi sellistest kaugetest küladest nagu Paranga, Mari-Turek, Sernur. Õmbleme peamiselt folkloorirühmadele. Oli ka inimesi Surgutist. Töötame ka kiireloomuliste tellimuste alusel. Samuti küsitakse mari ülikondi ja lihtsalt kleite ning mari ornamentidega lipse.
Küla loometöökoja teine ​​ruum on vitspunujate omand. Deniss Aleksandrov on vabariigis üks väheseid, kes tunneb käsitöö saladusi, seetõttu on tema tööd ka etnograafiamuuseumi eksponaatide hulgas, mida Denis on juba mitu aastat kureerinud. Muide, Aleksandrov valis kõik muuseumi eksponaadid ise, paljud esemed on tema vanavanemate majapidamistarbed

Tõsi, muuseum kolitakse peagi loometöökojast uude asukohta. Juba augustis algab Morkinsky rajooni Shlani külas vabaõhuetnograafiamuuseumi ehitus. See on Kozmodemjanski järel Mari Elis teine. Kõiki uue muuseumi eksponaate saab näha mitte ainult. Aga ka katsuda - küpseta Mari ahjus pannkooke, kaunista kogenud käsitöönaiste juhendamisel riideid tikanditega, punu viinapuust meene.

Kui mõne aasta eest tekitasid kohalikes elanikes uudishimu esimesed turistid, eriti välismaised, siis nüüd on lähenemine pragmaatilisem. Kui mari tagamaa tõmbab nii palju tähelepanu, siis miks mitte lisada looduskaunidesse rahvuslikku värvi? Ja ilmselt tegid väikese Shlani küla elanikud õige sammu - viimasel ajal ei lähe turistid külast mööda või pigem ei käi ringi.

Sõna "Maarja" tõlkes mees, mees. DNA-teadlaste uuringud näitavad, et marid on vanim rahvus, ainult saamid on maridest vanemad, teised - venelased, tatarlased, ukrainlased, itaallased on maridest palju nooremad.

Marid on Euroopa viimased paganad!

Marid järgivad oma rahvuslikku traditsiooni, rituaale, austavad esivanemate mälestust ja tähistavad rahvuspühasid.

Mari rahva traditsioonid on juurdunud kauges minevikus. Mis marisid hoolis, rõõmustas ja häiris – kõik see kehastus muinasjuttudes, mõistatustes, vanasõnades ning anti edasi lastele ja lastelastele.

Mari rahval on palju erinevaid pühi ja rituaale.

Eristub erilise värviga Mari pulmad oma laulude, tantsude, tantsudega. Ja sellel kõlavad mari rahvapillid: psalterid, torupill, flööt, akordion jt.

Festivalil mitte ainult laulda ja tantsida, vaid ka mängida. Mängudes on palju huumorit, nalja, entusiasmi.

Õuemängud on läbi aegade selgelt kajastanud inimeste elukorraldust, nende elukorraldust, tööd, rahvuslikke aluseid.

Shoryk Yol – jõulud talvel. Parkides kõlavad mari rahvuslikud meloodiad, peetakse ringtantse, korraldatakse mänge ja talvel suusatatakse.

Pühaga algab maride iga-aastane puhkusetsükkel Shorykyol , mis tõlkes vene keelde tähendab "lamba jalga". Meie soome-ugri esivanemad tähistasid seda uusaastapüha kuus tuhat aastat tagasi. "Uuel aastal sündinud" ja tähistab uue aja sündi, mil päevavalgust hakkab sagenema ja Mari märkide järgi vesi jões jäätub ning karu pöördub teisele poole.

Esimeseks talvepühaks valmistusid marid ette, panid hoolega ja põhjalikult kokku piduliku laua. Rituaalse rikkaliku toidu juured on arhailises, väljendades mitte ainult küllastumist, lõbu ja rahulolu, vaid ka agraarmaagiat: soovi mõjutada loodust, saavutada heaolu majapidamises ja oma pere elus.

Nagu teaduskirjanduses rõhutatakse, olid kõik uue aasta esimestel päevadel tehtud toimingud paljude rahvaste seas suure maagilise tähendusega. Ka mari talupojad hoidsid heade soovide märgiks usku alguse, esimese päeva maagiasse. Seetõttu püüdsid kõik Shorykyoli pühal rikkalikult süüa mitte ainult tavalisi, vaid ka rituaalseid roogasid. Sel päeval meelitati loomi toiduga.

Lapsed alustasid puhkust. Nad tunglesid kellegi majja ja karjusid ühest suust: "Shorykyol! Shorykyol! Shorykyol!" Kolm korda pidid vastama ka omanikud, kes siis eelnevalt ettevalmistatud pähklid põrandale valasid. Lapsed kogusid maiustusi. Heaks endeks peetakse, et kui on palju maiustusi, siis tuleb aasta hea. Terves külas ringi liikudes jagasid lapsed saadud kingitused võrdselt ja sõid koos, mängisid, naersid, taasesitades möödunud pühade naljakaid juhtumeid.

	Eriliseks pidupäeva märgiks on täna mõmmide rong, kes on riietatud vanadesse lambanahksetesse kasukatesse, karvaga välja tõmmatud kasukad, karvased mütsid, erinevates maskides sisenevad rõõmsalt ja lärmakalt kaaskülaelanike majja, õnnitlevad omanikke pühade puhul. , võta vastu maiuseid. Kõik maagilised toimingud olid suunatud jõukuse saavutamisele tuleval aastal: nii et rehealune oli leiba täis, rahakotid raha täis, aed õunu täis, lambalaudad tallesid täis jne. Varjatustehnikad ja üritused mummide osavõtul on eranditult paganlikud viljakuse sümbolid. Pahupidi pööratud kasukatesse riietumine, räsitud mütsid, vanade riiete pahupidi selga panemine oli elu uuendamise ja surmast ülesaamise idee kehastus. Kõik maagilised toimingud olid suunatud jõukuse saavutamisele tuleval aastal: nii et rehealune oli leiba täis, rahakotid raha täis, aed õunu täis, lambalaudad tallesid täis jne. Varjatustehnikad ja üritused mummide osavõtul on eranditult paganlikud viljakuse sümbolid. Pahupidi pööratud kasukatesse riietumine, räsitud mütsid, vanade riiete pahupidi selga panemine oli elu uuendamise ja surmast ülesaamise idee kehastus.
	Oma nime õigustades oli mari püha Shorykyol ühtlasi lammaste austamispäev. Talupoja elu sõltus lamba viljakusest: nahast valmistati kasukaid ja lambanahast kasuleid, villast vildisaapaid, labakindaid ja riiet, lihast toiduks. Algatuse võlu kui hea soovi peegeldus on uusaasta komme käia majast majja õnnitluslauludega, mille tähendus on tervist soovida ning rikkalikku saaki ja karja kiruda.

Vabariigi peamiseks omandiks peetakse pühasid hiid või õigemini maride ainulaadset kultuuri - lõppude lõpuks palvetatakse neis saludes ikka veel iidsete põlisjumalate poole.

Maride tempel – Püha Grove, kus peeti maailmapalve. Mari inimesed palvetavad oma sugulaste ja sõprade heaolu eest, tänavad Emakest Maad saagi eest, tema kariloomade viljakuse eest

Neid on vabariigis säilinud umbes 500. Põhjus on selles, et nõukogude ajal taandati pühad metsatukad vaid metsalõikudeks ja liigitati "eriti väärtuslikeks".

Vabariigis on palju pyhasid metsatukke - mööda Mari Eli teid sõites näed neid pidevalt ühest või teisest küljest.

Siin ei saa murda oksi, tappa loomi (mitte ohverdada), põletada tuld (jällegi mitte rituaalseid), end leevendada. See on siin muidugi keelatud ja prügi - ja pean ütlema, et metsasaludes on tõesti hämmastav puhtus.

Marid on hämmastav rahvas. Oma traditsioonide ja kommetega. Meie vabariik on rahvusvabariik. See on meie esivanemate – Mari maa!

Moskvalased ristisid ja slaavistasid pikka aega soome-ugrilasi: ersad, komid, udmurdid, karjalased ja kõik nad puutusid Moskvaga tihedalt kokku ja said selle lahutamatuks osaks. Nad võtsid kasutusele kristliku religiooni ja kolonisaatorite keele. Ja ainult üks neist rahvastest ei allunud täielikult moskvalastele - need olid heinamaad (tšeremis).

Pärast Kaasani hõivamist Ivan Julma poolt pidasid marid väga pikka aega vastu ja selle tulemusena põgenesid paljud neist Uurali mägedesse, nagu vanausulised sada aastat hiljem. Paganlike maride jaoks oli Moskva kristlik kultuur vaenulik ja võõras ning tänu järjekindlusele "tõrjumisel" säilitasid nad palju oma ainulaadseid jooni. Mari külades kannavad osad vanainimesed rahvariideid siiani, kuni 1920.–1930. aastateni elasid traditsioonid, mis selleks ajaks olid soome-ugri rahvaste poolt pea kõikjal kadunud. Aga peaasi, et marid sisenesid 21. sajandisse paganatena. Täpsemalt öeldes ei tunnista nad "paganluse" määratlust. Nende religiooni nimetatakse mari traditsiooniliseks usundiks või "chimariks". Ja peaaegu mitte kusagil mujal meie aja Euroopas ei näe pühades metsades tõelisi, kunagi katkematuid ürgseid palveid põlisjumalate poole.

Tüüpiline Sacred Grove ehk Kyusoto on ümmargune, puhas, vana. Selliseid on Mari Elus alles umbes 500 ja mööda vabariigi teid sõites näeb neid pidevalt - Mari El Kyusotos on need palju tavalisemad kui õigeusu kirikud. Sellistes saludes palvetatakse kõrgeimate jumalate - Kugu-Yumo, Mlande-Ava jt poole.
Olid ka lihtsamad kabelid - toshto-keremets ehk madalamate vaimude altarid, keremetid. Keremet on oma olemuselt "kurjad vaimud", "elusurnud", tumeda jumala Keremeti teenijad. Kas selliseid kabeleid on vabariigis säilinud, ei tea keegi, aga muuseumis on üks näha.
Ja oma kodudes hoidsid paljud marid ikoonide asemel puidust jumalaid. Kuid sagedamini mitte "asemel", vaid "koos" - sunnitud ristiusustamine andis tunda, ainult 10-15% maridest on puhtad chimarid, samas kui umbes 60% on kaheusulised. Omal ajal võtsid marid kättemaksu ähvardusel ametlikult ristiusu, käisid ametlikult kirikus, kuid tegid samal ajal ka pühades metsades rituaale. Aja jooksul jõudsid kaksik-usklikud järeldusele, et Kugu-Yumo ja Üks Jumal on üks ja seesama, ainult kyusotos ja kirikutes vaatavad nad teda "erinevatest külgedest". Maride hulgas on vähe puhast õigeusklikku, samuti on teatud hulk moslemeid (tatarlastega kokkupuute tulemus).

Erilist rolli kaksikusus mängis Kugu-Sorta sekt, mis eksisteeris 19. sajandi lõpus. See nimi tähendab tõlkes "Suur küünal" ja selle sekti esindajad püüdsid ühendada kristlust Chimariga - see tähendab, kuidas luua eriline kristlus. Nad austasid nii üht Jumalat kui ka Kugu-Yumot, hülgasid ohverdusi, asendades need leiva põletamisega ning nende palveteenistuse peamiseks elemendiks oli mitme tahiga tohutu küünal (kuni kilo kaalus), mille nad süütasid ja poole palvetas. Ülestunnistuste ühendamist aga ei toimunud – kommunistid tulid ja ajasid kõik laiali.

Omapärane oli ka maride rahvalik maakultuur. Näiteks oli meid ütlemata šokis järgmine süžee – piipu puhuv tüdruk.
Mis see trompet oli ja miks seda puhuti? Selgus, et pikka aega oli komme: kui tüdrukul oli aeg abielluda, puhus ta spetsiaalset trompetit, mille hääl oli hästi äratuntav - ja kõigis ümberkaudsetes külades teadsid nad: uus pruut oli ilmunud. . Ma ei tea selle kombe analooge (nüüd pole seda muidugi olemas). Muuseumis nähtut saab aga näha otse, päriselus.

Mari tempel – püha salu.

Põhjus on selles, et nõukogude ajal taandati pühad metsatukkad vaid metsalaikudeks ja liigitati "eriti väärtuslikeks". Sacred Groves raiuti maha suhteliselt vähe, kuid meie ajastul himustavad neid sageli salakütid. Marid tajuvad taolist jamamist kui sihipärast kampaaniat esivanemate usu lämmatamiseks, kuid ei tohi unustada, et samamoodi kärbitakse varusid Kaug-Idas.
Vabariigis on palju pyhasid metsatukke - mööda Mari Eli teid sõites näed neid pidevalt ühest või teisest küljest. Kyusoto seisab sagedamini kui õigeusu kirikud Kesk-Venemaa piirkondades. Sellised salud paiknevad tavaliselt kobaratena ja moodustavad teatud kujundeid: kui ühendate metsatukad sirgjoontega, ilmub enamasti geomeetriline kujund või iidne ruun. Igas metsas saab palvetada vaid korra aastas ja palveid tehakse alati kasvava kuuga – mitte kunagi kahaneva kuuga.

Siin ei saa murda oksi, tappa loomi (mitte ohverdada), põletada lõket (jällegi mitte rituaalseid), end kergendada, naistel on teatud perioodil (menstruatsiooni ajal) siia sisenemine keelatud. Loomulikult on siin keelatud nii purjujoomine kui prügi - ja pean ütlema, et metsatukas on tõesti hämmastavalt puhas.
Püha Grove süda on Onapu, see tähendab puualtar, puukanal, mille kaudu liigub energia inimeste ja jumalate vahel. Sacred Grove südameks on Onapa, preestrid valivad algul Onapa ja sõltuvalt selle tugevusest joonistavad nad teatud läbimõõduga ringi – sellest ringist saab Sacred Grove. Algselt asus suurem osa metsatukadest metsade sees, kuid metsi vähendati ja kyusoto jäi alles. Autsaider peab minema palveteenistusele koos saatjaga, kuna kyusotos on palju käitumisreegleid, mida ei tohiks rikkuda. On kohti, kuhu te ei saa minna, on lubatud ja lubamatuid toiminguid.

Palveteenistuse esimene etapp on ohverdamine. Ohverdatakse loomi: haned, kanad, kitsed, lambad, täkud. Loomi valitakse põhjusega: loom peab andma teatud märgi, et jumalad on ta valinud, käituma teatud viisil. Ja metsatukas olid pikad järjekorrad inimestest, kellel olid kottides või korvides hanelised - ülekaalus olid haned. Ohver ise on vaatemäng, muidugi mitte nõrganärvilistele. Kui me peame pühasid salusid barbaarseteks - mis on siis tapamajad ja linnufarmid ?!
Üldiselt käib loomade ohverdamine nii: neid tapetakse ja mittesöödavad osad (luud, suled, nahad) põletatakse ja söödavad osad keedetakse. Jumalad ei toitu ju lihast, vaid vaimust ja peamine on siin suits ja aur, mis taevasse läheb.

Kokku palvetati metsas 5 jumala poole. Metsa keskel asuv peaaltar kuulus Tun Osh Kugu-Yumole, mis tähendab Kõrgeimat Valget Suurt Jumalat. See tähendab, loojajumal, demiurg. Ohvrileib – palveteenistuse alguses. Leivasalus viibimise lõpuks saab seda kolm korda rohkem.
Metsa põhjaservas oli Kuryk-Kugyzi altar - "Mäevana". Ümberringi on okaspuid ja Kuryk-Kugyzi peetakse keremetiks, see tähendab tumedaks jumaluseks, ja selliste jumalate poole palvetati okaspuude läheduses. Ohvrileib ja -rätikud on kolmas ohverdamisvorm. Kuryk-Kugyzi altar on servale kõige lähemal: pöörake tähelepanu küünaldele - need süüdatakse palveteenistuse ajal. Küünla peaks voolima vahast (mitte parafiinist) ja loomulikult on kirikuküünalde kasutamine keelatud. Eriti kaunid on need küünlad ööpalvusel – selline traditsioon on eksisteerinud Kaasani vallutamisest (ja chimaride tagakiusamise algusest) peale ning lõppes alles 1990. aastatel, kui rahvas "varjust välja tuli". Mõnes metsas (eriti Tsepelskajas - kunagine Mari mäe peamine metsasalu) on see traditsioon säilinud.

Teine väga kummaline traditsioon on ohvrirätikud. Inimene peab tikkima ja rätikud tooma, need lihtsalt ripuvad altari ääres. Seejärel tagastatakse need omanikele. Mari tikandid on aga väga ilusad. Neljas ohverdamisvorm: Kugu-Yumo altari vastas asuvas metsatukas istub spetsiaalne preester-varahoidja. Ta loeb nii mari- kui ka venekeelset palvet, kui jätad tema lähedale raha. Vene õigeusu kiriku preestritel on tavaliselt "kaupmeeste" maine, kuid maride seas on see veelgi sujuvam. Maride jaoks on see aga normaalne: ohverdatakse ju üldiselt nende jumalatele, selline ohver on kõige lihtsam ja ligipääsetavam peaaegu kõigile.

Iidne kaunistus, mida mari naised kaelas kandsid, säilis Sergei Miljutini perekonnas tema vanavanaema Orina käest.

Meie metallsõrmustest kudumise tehnikas valmistatud ja müntide, nööpide ja helmestega kaunistatud kaela-shuvydysh valmistas tundmatu meister 19. sajandi teisel poolel. Tänaseni pole see kaelakee algsel kujul säilinud, kuid pole kaotanud oma ilu.

Kolm aastat tagasi otsustas Sergei perekonna pärandvara omal jõul taastada. Ma ei teadnud siis, kuidas seda teha, ja pöördusin teadja poole - Kuženerski rajooni Ivansolinski maakultuurimaja folkloori- ja etnograafilise ansambli “Murseskem” (“Laul sädemetest”) juhi Jevgeni Kamenštšikovi poole. .

Ta näitas metallsõrmustest ehete kudumise tehnikat: töö on hoolikas, peen, aga milline ilu on tulemus! Ehted tunduvad kerged, õhulised, elegantsed. Pärast vanavanaema ehete taastamist valmistas Sergei samasuguse, kuid kahe rea hõbemüntidega.

Sergei taastas esmalt vanavanaema shӱvӱdyshi, seejärel lõi selle täpse sarnasuse. Nii märkamatult ja kantud. Ta hakkas seda oskust täiendama, õppis iidsete soome-ugri ehete kohta erikirjandust, luges matuste raamatuid, millest arheoloogid leidsid muu hulgas kõrvarõngaid, käevõrusid, sõrmuseid, helmeid ...

Kõige tähtsam on kõik õigesti arvutada, - ütleb Sergei Miljutin. – Mari traditsioonilistes ehetes on palju sakraalseid elemente. Näiteks üks kaelakaunistuse metallist ring peaks koosnema 12 lülist, mis sümboliseerivad aasta kuid. Püramiid kui kõrvarõngaste vorm tähendab alumist, keskmist ja ülemist maailma. Ja nii edasi.

Moodne, kuid antiikne

Sergei hoiupõrsas on praegu palju ehteid, mida ta loob vanade kaanonite järgi. Seal on näiteks sõlg, mida kandsid mari naised 9.-10. Ta on ainulaadne ja väga ilus.

See koosneb kolmest erineva suurusega ringist, mis on omavahel ühendatud kindlas järjekorras paigutatud metallrõngastega, nii et saadakse päikesekujuline muster. All ripuvad nagu narmad alla traadist kootud “pardi jalad” - jällegi varjatud tähendus, sest soome-ugri rahvaste seas peetakse parti pühaks loomaks.

Kuid mõnikord kaldub Sergei kaanonitest kõrvale ja toob ehetesse midagi omast, tehes neid kaasaegsel viisil. Näiteks on tema kollektsioonis kauneid helmeid ja kõrvarõngaid - need tunduvad olevat "antiiksed", kuid tehtud ilma mingeid numbreid, märke ja muid reegleid arvestamata.

Sergei ütleb veidi kahetsusega, et Mari Elus on vaid üksikud käsitöölised, kes valmistavad ehteid metallsõrmustest kudumise tehnikas.

Tahaks, et mari traditsioonilisi laule, tantse esitavad, etendusi esitavad artistid esineksid kostüümides, kus iga detail on valitud rangelt reeglite järgi – nii nagu tegid meie esivanemad.

Edaspidi soovib Sergei õppida ka valatud ehteid valmistama. Kuid selleks ei pea ta mitte ainult omandama sellise tehnoloogia oskusi, vaid ka spetsiaalset sulatusahju, mis maksab palju raha.

Ta unistab ka juveliiriks saamisest. Vahepeal tegeleb ta mari rahva ajaloo, nende traditsioonide ja elulaadi põhjaliku uurimisega, õpib Rahvuskultuuri ja Kultuuridevahelise Kommunikatsiooni Instituudis etnokulturoloogina.

Nižni Novgorodi oblastis Tonšajevski rajoonis elab ligikaudu kaks ja pool tuhat mari. Nad räägivad mari keele loodemurdet, keskmist mägi- ja niidumari keele vahel. Kaheksakümmend protsenti, nagu eksperdid ütlevad, langeb tonšajevi maride keel kokku mägikeelega. Kuid murdes on häälikuid (foneeme), mis ei puudu ei mäe- ega heinamaakeeltes. Loodemurdet räägivad lisaks Tonšajevski rajoonile Nižni Novgorodi oblasti Šarangski ja Tonkinski rajooni marid, samuti Kirovi oblasti Jaranski ja Kiknurski rajoonid. Kokku on viimase rahvaloenduse tulemuste järgi umbes kümme tuhat inimest.

Tonšajevi maride kauged esivanemad pärinesid enamasti Jaranski rajoonist ja selle rühma etnilise isolatsiooni tõttu ja Vetlužski maride mõjul, kes pärinesid veekogust, tekkisid murrete erinevused. B. ja M. Kakshi jõgi. Pikka aega oli maride looduslikuks elupaigaks mets – see sisaldas kogu nende elu mõtet. Ümbritsevad puud, jõed, loomad ja taimed – kõigel oli jumalik päritolu. Eriti austatud olid kased ja tammed, sest need kasvasid kõrgeima jumala poolt adopteeritud ja jumala noorema venna Keremeti poolt tapetud mehe tuhaplatsidel. Kõigi pattude eest langetas Jumal Keremeti maa peale. Seetõttu oli maride peamine usurituaal pühendatud just Keremetile. Jumal on kaugel taevas ja Keremet on lähedal, maa peal.

Maride järgi olid jumalad paigutatud kindlasse järjestusse – astmete kaupa. Üle kõige seisab kõige tähtsam jumal Kugu Yumo (Suur Jumal). Siis tulevad peamised jumalad, aste allpool olid jumalused, kes kehastasid taevaolendeid, loodusnähtusi, maailma elemente ja jõude - Ketse-Yumo (päikesejumal), Osh ketse Yumo (helge päeva jumal), Yur-Yumo ( vihmajumal), Mardezh-Yumo (tuulejumal), Ur-Yumo (loomajumal)... Kõigil jumalatel pole võrdseid õigusi, keegi võib isegi kõigevägevamaga vaielda. Ülemjumal peamisena hoiab korda rahvusjumalate seas, lahendab nende vahel tekkivaid vaidlusi ja vastuolusid. Lisaks jumalatele ümbritseb inimest palju vaime. Neid on igal pool - maja all, pööningul, ahju all, laudas, supelmajas. Kõiki tuleb ravida, rahustada, midagi paluda. Marid kummardasid oma jumalaid pühades palvesaludes, mis oma eesmärgi järgi olid avalikud või hõimulised. Reeglina asusid salud kõrgendatud kohtades ja kujutasid endast väikest metsaala, kus oli keelatud karjatada veiseid, murda oksi ja langetada puid, neid kohti tarbetult külastada jne.

Tonšajevski rajooni territooriumil on 12 püha metsatukka. Neist kolmel, Dupljakovskajal ja kahel Penkovskil, oli üldine tähendus. Nad kummardasid Keremetit. Romatšinskaja ja Groznaja hiied on kogukondadevahelise tähtsusega. B. Ashkaty küla lähedal asuv suur metsatukk on pühendatud jumal Ketse-Yumole. Seda teavad väljaspool piirkonda elavad marid. Laialt tuntud on ka Romachinskaja metsatukas, mis on pühendatud mari pühakuks kuulutatud printsile Osh Pandashile (Surtanile). Tonšajevski rajooni Romachi küla püha pärn. Koos metsatukkadega peavad marid lugu ka üksikutest puid, mis nende uskumuste kohaselt võivad ravida rasket haigust või päästa ebaõnnest. Sellised puud olid tavaliselt pärn või kask. Tonšajevi marid teavad ravipuudena Gorintsevskajat, Majakovskajat, Romatšinskajat ja teisi püha pärnasid. Pärnale toodi kingituseks toitu või raha palvega haigeid ravida. Penkovskaja pühale kasele toodi kingitusi, et kaitsta neid ebaõnne eest. Usutakse, et pühadel puudel on suur jõud, kui teed puule kahju või võtad ära talle mõeldud kingitused ja ohvrid, siis selle tegija sureb või läheb hulluks.

Avalikke palvusi ja ohverdusi peeti saludes mitu korda aastas, tavaliselt kevadel, suvel ja sügisel. Kevadel peeti palvusi aprilli lõpus - mai alguses. Sel ajal pöörduvad nad jumalate poole, et nad aitaksid neil kasvatada head leiva- ja heinasaaki, anda head ilma. Sügispalvused peeti oktoobri lõpus - novembri alguses tänutäheks jumalatele ja jumalustele, kes andsid hea leivasaagi ja terved kariloomad. Suvine palve oli vajalik, et jumalad saadaksid kogukonna liikmetele rahu ja vaikust, tervist ja pereõnne, õnne ja õitsengut kõigis küsimustes. Lisaks toimusid ühiskondlikud, hõimu-, kodused, erapalvused ja ohverdamised mõne tähtsa sündmuse puhul (lapse sünd, pulmad, haigus, surm jne). Palve- ja ohverdamisprotsess viidi läbi üldtunnustatud traditsioonide kohaselt. Kõik rituaalis osalejad peaksid eelmisel päeval vannis käima, riietuda kõigesse puhtasse ja valgesse. Tseremooniast võisid osaleda olenevalt metsatuka tähendusest vaid naised või mehed või kogu küla täiskasvanud elanikkond. Ohverdamiseks prooviti valida valgeid loomi - pulli, jäära, hani, Ashkati ümbruses ka varssa. Kui neid polnud, siis mässiti loom valgesse riidesse. Selle, kas selline ohver jumalatele meeldis või mitte, määras lõkkesuitsu suund, koldele vere pritsimine ja loomale kuum vesi. Kui jumalad ohvrit vastu ei võtnud, kordus kõik teisel, kolmandal päeval. Ohvriloom tuli täitsa ära süüa, nii et selle arvestusega mindi alati metsatukka. Söödud looma luud maeti metsatukka, iga kord uue puu alla. Metsas hoiti ka kõiki ohverdamisrituaali esemeid.

Kohutav metsatukk Tonšajevski rajooni B. Ashkaty küla lähedal. Kohutavas metsas peeti ka keerukamat rituaali, mil pöörduti ja ohverdati suurele hulgale jumalatele. Päikesejumal Ketse-Yumo käest paluti “hõbedat juurde”, et majas oleks heaolu. Surtan (marmoon) - maja, kolde, hoidja poole pöörduti palvega, et peres oleks kord, poleks tülisid ja väärkohtlemist. Tormi, tugeva tuule ja halva ilma eest palusid nad kaitset tuulejumala eest. Riitus kandis nime "Mardesh Tuman". Riitus "Vet Shue" on üleskutse jumalatele kaitseks suurvee ja üleujutuste eest.

"Kabak pitok" - pakkumine jumalatele viina kingitusena. Seda pritsitakse kolm korda tulle sõnadega "siin on teie jook". Kui viin hästi põleb, võtavad jumalad selle kingituse vastu. Riituse “Kozh votke kudalshe” ajal ohverdati orav - mööda puud jooksev metsaline. Alguses tervenisti, siis ainult saba või karvatükk. Vet Vokte Ieshee rituaalis kasutati ohverdusena pardi ja hane sisikonda. Teistes rituaalides kasutati kuivatatud jäära sisemusi ja kolme leivapätsi, mis olid ühelt pätsilt eri külgedelt ära lõigatud. Pühades saludes ei peetud mitte ainult palvusi, vaid ka abielusid. Nad kroonisid pruutpaari peakase alla, tiirutades neid kolm korda ümber puu. Siin, kase all, peeti nädal aega pulmapidustust. Kogu maride elu oli seotud paljude uskumuste ja traditsioonide täitmise ja järgimisega. Nii et enne pulmi peab peigmees pruudi vaikselt varastama. Seda tuleb teha selleks, et mitte vihastada pruudi maja perevaimu (Port Ozu). Majas elavaid inimesi peab ta oma omandiks. Seetõttu peab peigmees tüdruku vaikselt varastama ja oma majja tooma, kus ta jääb peigmehe maja Port Ozu kaitse alla, siis rahuneb tema perevaim ega vihasta.

Veega on seotud terve hulk uskumusi ja keeldusid. Puhast vett kaevus, jões ja järves on võimatu reostada pesupesemise ja nõlvade ärajuhtimisega, vastasel juhul karistab vee armuke, jumalanna Vyud-Avu karmilt. Teatud aja möödudes ei saa te jões ujuda. Kui see juhtus, võis veejumalanna karistuseks vee kaugele metsa peita. Asula lähedal kuivas järv ära ja metsa tekkis uus, täpselt samasugune. Ta võis süüdlase uputada või ta oli kaldal suremas. Kalur kaotas alati kalaõnn. Pesema tohtis vaid spetsiaalselt maetud kaevudes mõnekümne meetri kaugusel veest. Kogemata veekogu ääres puu tapnud inimene pidi vastutasuks istutama kümme, vastasel juhul võidakse ta külast välja saata. Veeperenaine tuleb rahustada, tuua talle kingitusi (keedetud putru), siis annab palju kala. Vähem tähtsad polnud ka metsaga seotud uskumused. Nad määrasid metsas käitumisreeglid. Keelatud oli teatud aja möödudes kõvasti karjuda, oksi murda, langenud puude juurtele läheneda, seeni ja marju korjata. Reguleeriti korjatud metsaanni (seened ja marjad) arv ja küttimise aeg. Haruldasi ja ohustatud loomaliike peeti pühaks, jahipidamine keelatud. Oshara külas oli selliseks loomaks 19. sajandil põhjapõder. Nende reeglite rikkumise eest karistas metsavaim Ate-Malahai karmilt. Ta võis inimese metsas segadusse ajada, puu otsa kukutada, jahimehelt õnne või elu ilma jätta mürgimao hammustusest.

Säilitades oma pühasid hiid, ei säilitanud marid ainult metsatükki. Pühad hiied on multifunktsionaalsed objektid. Need pole mitte ainult palvekohad, vaid ka osa puutumata taigametsast, mis on piiratud vete murdumiskohtadega. Need aitavad kaasa maa-aluse niiskuse säilimisele, kaitsevad ojasid ja järvi, hoides ära pinnase erosiooni.

Marid suhtuvad teatud puuliikidesse erilise aukartusega, pidades pühaks kaske, pärna ja tamme. Nad uskusid, et surnute hinged võivad puude otsas elada ja elavate inimestega suhelda. Kask on tüdrukute puu, isaspuu on tamm, emane puu on pärn. Need kolm puud osutuvad sageli pühades saludes peamisteks või ravipuudeks.

Suur tänu esitatud fotode eest (märja kolloodiumi fotod 13x18 cm)

2016. aasta suvel käis Mihhail koos Nižni Novgorodi etnograafide ja folkloristide Olga Aleksandrova, Olga Ljapajeva ja Andrei Kharloviga Nižni Novgorodi oblastis Tonšajevski linnaosas, et kirjeldada Tonšajevski maride elu ja kombeid. Hindamatut abi andis mari vanavara hoidja Vjatšeslav Terkin.

Kaev on eriline koht. Marid usuvad, et ebaõiglase solvangu eest on võimalik kätte maksta, küsides vaimudelt selle kohta kolm korda, pöördudes nende poole koidikul läbi kaevu.

Harmonist ja mari kultuuri hoidja Vjatšeslav Terkin

Tikandid (tÿr) särkidel paiknesid krae juures, rinna sisselõikes, seljal, varrukavarrukatel ja alläärel. See oli tingitud maride iidsetest ideedest - kõiki auke riietes tuleks kaitsta haiguste, kurja silma eest. Rõivaste ornamendis esinesid soo, vanuse ja sotsiaalsed märgid. Tikandite improviseerimine on hilisem nähtus. Tikandid teostati peamiselt punaste villaste või siidist niitidega, mis olid erinevat tooni tumepunasest pruunini. Pidulikud lõuendist särgid olid lisaks kaunistatud müntide, helmeste, patsi ja patsiga. Idamaride seas õmmeldi koos lõuendiga kirjust särke. Alates 19. sajandi lõpust hakkas maride seas levima vabrikuriidest valmistatud vene kosovorotka.