Gogol kui õigeusu kultuuri prohvet. Nikolai Vassiljevitš Gogol ja õigeusk

N.V. Gogol kui sõna silmapaistev kunstnik on meie üldtunnustatud geenius, kuid eriline geenius – pigem on ta "kummaliste geeniuste" kohordist. Ühelt poolt taunis ta kirglikult tollase Venemaa inimlikke ja sotsiaalseid pahesid, teisalt aga süütas ta oma elu lõpul oma hinges nii ohvritule, et paljud tema teosed olid täis suuri taipamisi. mõistusest, kadusid pöördumatult oma leeki ...

Tema loomingul lasub aja pitser: see kajab meid võimsa kajaga veel tänagi. Jah, enamiku oma kaasaegsete meelest oli Gogol klassikaline satiiriku tüüp, inimlike pahede mõistja, särav naerumeister. Kuid teist Gogolit, religioosset mõtlejat ja publitsist, raamatu "Mõtisklused jumalikust liturgiast" autorit, ei tunnustanud tema kaasaegsed kunagi. Meile võidakse etteheiteid teha ja meile viidata tema "Valitud lõigud kirjavahetusest sõpradega"; aga need, nagu teate, avaldati suurte tsensuurieranditega ja enamik lugejaid mõistis neid valesti.

Gogoli eluajal jäi kogu tema vaimne proosa avaldamata. siin oli ta tõeliselt „kõrgeima taseme kunstnik; kuid tal oli ka terav religioosne anne ja see domineeris temas puhtkunstilisest loomingujanust. Gogol oli teadlik, et kunst, ükskõik kui kõrgele see ka tõusis, jääb maapealsete aarete hulka. Gogoli jaoks olid taevased aarded aga alati vajalikumad. Gogoli usuline ekslemine ei olnud ilma ekslemiste ja kukkumisteta. Üks on kindel: see on

Gogol suunas vene kirjanduse õigeusu tõe teadlikule teenimisele. Ja võib-olla esimene, kes selle 1934. aastal selgelt sõnastas, oli K.V. Mochulsky raamatus “Gogoli vaimne tee”: “Moraalivaldkonnas oli Gogol hiilgavalt andekas; talle oli määratud kogu vene kirjandus religiooniesteetikast järsult eemale pöörata, viia see Puškini teelt Dostojevski teele. Gogol tõi välja kõik tunnused, mis iseloomustavad maailmakirjanduseks saanud “suurt vene kirjandust”: selle religioosne ja moraalne struktuur, kodaniku- ja avalik olemus, sõjakas ja praktiline iseloom, prohvetlik paatos ja messianism.

Gogolist algab lai tee, maailma avarused. Teatavasti ei pääsenud nii 18-aastane luuletuse "Hanz Kühelgarten" (1827) autor kui ka paljud 19. sajandi alguse vene kirjanikud saksa F. Schilleri esteetilise idealismi filosoofia kiusatusest. tema "meeletu" protestantlik romantism. Kuid see euroopaliku romantismi särav sähvatus oli lühiajaline, sest sellel puudus vaimne alus ja seetõttu ahvatles see pigem väliste emotsionaalsete ja esteetiliste ahvatlustega, puudutamata seejuures vene kirjanike loominguliste otsingute tuuma. Ja siiski, nagu M.M. Dunaev, "romantism on jätnud paljude hinge armid." Seetõttu, kui Gogol tunnistas kirjas S.P. Ševyrev 11. veebruaril 1847, et "ta tuli Kristuse juurde pigem protestantlikul teel" (9, 362), on sellised tõendid olulised: "kuigi mitte sügavalt, kriipis protestantlik kiusatus tema hinge, peegeldades romantilist kohtlemist. Gogoli muusast”. Ja mitte ainult.

“Romantilise kire ja protestantliku kiusatuse” hoog avaldus Gogolis ja talle kuulsust toonud “Õhtutes talus Dikanka lähedal” (1831-1832), milles veider segu väikevene folkloorist, saksa romantismist ja Gogoli omast. oma huumor oma virtuoosse fantaasiaga pulseerib, mõjudes sarnaselt Hoffmanni müstikaga; Gogol aga sulatas kogu oma kujutlusvõime veidruse kokku oma kodumaal õpitud maagiliste traditsioonidega. Kuid siin on paradoks: Gogoli ülevoolava lõbususe "Õhtutes" tekitab põhiliselt nende autori äärmine meeleheide. See on meeleheide, mis ilmneb armutu vaimsuse ilminguna. Gogol ise mõistis seda väga hästi: "Kõigis oma ettevõtmistes ja tegudes peame ennekõike hoiduma ühe oma võimsaima vaenlase eest ... See vaenlane on meeleheide. Meeleheide on pimeduse vaimu tõeline kiusatus, millega ta meid ründab, teades, kui raske on inimesel temaga võidelda. Meeleheide on Jumalaga vastuolus. See on meie armastuse puudumise tagajärg Tema vastu... ja seetõttu vihkab Jumal seda rohkem kui kõiki patte” (6, 284). Tähelepanuväärne on siinkohal M.M. Dunaeva: "Miks, naer ise tuli välja meeleheite vaimust, seda ei tunnistatud kohe kurjuse vastu võitlemise vahendiks - vaid ainult vahendiks välise tähelepanu kõrvalejuhtimiseks valusast ahastusest"5. Ja edasi: "Seal, kus tänapäeva inimkond nägi ainult tavalist ja igavat igapäevaelu, nägi Gogol õudusega kuradi ilmumist ilma maskita. Ja sellistest teadmistest – kuidas mitte langeda melanhooliasse?

Gogoli naerust saab selle melanhoolia väljendus – see on vägitükk, milleks ta oli kutsutud... Kas ta ei tundnud põrgu hingetõmmet, mida ta väljendas kõigis nendes hirmuäratavates fantastilistes piltides, mis täitsid tema loomingut ohtralt? ... Gogoli võitlust kurjuse vastu süvendas tõsiasi, et tema kunst, satiirilise kirjaniku kingitus, sai kiusatuse allikaks. Kunstis õnnestus tal jõuda kõrgeimatele kõrgustele. Geniaalse kirjanikuna nägi ta ühtäkki õudusega oma geeniuse olemuses selle ühtesulavat põimumist ihaga paljude kiusatuste järele. Kuid see aitas tal märgata ja realiseerida kurjust mitte välismaailmas, mille poole ta alguses kaldus, vaid tema enda hinge sügavuses. Darto oli ülalt vaadates ühesugune. Kõik see sundis Gogolit oma kirjanduslikku loomingut ja talenti rangemalt vaatama, mille eest ta uskus, et ta vastab Jumalale. 40ndatel algab tema elus uus periood.

Autori pihtimuses kirjutas Gogol sellest nii: „Nüüdsest on inimene ja inimese hing muutunud rohkem kui kunagi varem vaatlusobjektiks. Jätsin mõneks ajaks kõik kaasaegse; Juhtisin tähelepanu nende igaveste seaduste äratundmisele, mille järgi inimene ja inimkond üldiselt liiguvad. Minu lugemiseks said raamatud seadusandjatele, hinge-uurijatele ja inimloomuse vaatlejatele... ja sellel teel jõudsin tundetult, peaaegu teadmata, kuidas, Kristuse juurde, nähes, et Temas on inimhinge võti” (6, 214). "Kingitus ülevalt", osutas M.M. Dunaev tugevdas Gogolis järjekindlalt oma vaimset kõrgust, teadlikkust õigeusu suurusest oma kodumaa saatuse suhtes, tema kohta võitluses maailma kurjuse vastu. Siin on oluline koht kanooniliseks muutunud kangelaslool "Taras Bulba", eriti selle teisel väljaandel (1842). Selles maailma pealetungile, kus valitseb “kurjuse vaim”, seisab vastu vene rahva tõeline usk: kogu rahvas “tõus kätte, et maksta kätte oma õiguste naeruvääristamise, moraali häbiväärse alandamise eest, võõraste isandate pahameele, rõhumise, liidu, juutide häbiväärse valitsemise eest kristlikul maal – kõige eest, mis kogus ja süvendas pikka aega kasakate karmi viha” (2, 315).

Isamaad kaitstes kaitseb vene rahvas õigeusku - see idee on selles kangelaseeposes peamine. Pange tähele, et kasakad ei vastandu kusagil vene rahvale (nagu poolakad ja tatarlased). Ei, kasakad on vene inimesed ja seega venelased, sest nad on õigeusklikud. "Nii et Gogol eeldab Dostojevskit, kes tuvastas vene ja õigeusu mõisted." Ja mis veelgi olulisem, õigeusk on otseselt seotud katoliikluse mõistega, mis on lääne individualismi ja egotsentrismi vastand. Tõsi, katoliikluse doktriini arendas mõnevõrra hiljem välja A.S. Khomyakov, kuid tegelikult eeldas Gogol vene katoliikluse mõistmist, kehastades seda stipendiumitaotluses, mis esitati Taras Bulba kuulsas monoloogis, mis pole meie ajal oma aktuaalsust kaotanud.

Muidugi ei ole partnerlus otsene sünonüüm katoliiklusele tervikuna, kuid Gogoli loos on märgata „ülisikliku kohustuse ja kangelaste vaba enesemääramise kokkulangevust. Bulba (nagu ka teiste kasakate) jaoks ei ole kohustus lepitava “partnerluse” ees midagi väljastpoolt pealesunnitud... Isiksuse ja “partnerluse” piirid langevad lihtsalt kokku. Kozak ei ela oma kodumaa “sees”, justkui oleks ta igast küljest selle piiridega ümbritsetud, tema olemise ja kodumaa piirid on samad”8. Ja kui läänelik mõtlemisviis eitab vabadust indiviidi teenimisel isikuülesele printsiibile, siis õigeusu tarkus näeb vabaduse puudumist keeldumises järgida transpersonaalseid usutõdesid. Ja siin võivad tõe kriteeriumiks olla Päästja tuntud sõnad: „Ei ole suuremat armastust kui see, kui inimene annab oma elu oma sõprade eest” (Johannese 15:13).

Seetõttu väidab "Taras Bulba" autor: "ei ole tugevamat jõudu kui usk" (2, 315). Ja eks ta, evangeeliumitarkus, kuulutab sümboolselt tröösti usu ja isamaa eest elu andnud sõdalase hingele: “Ta juhtis Kukubenkot silmadega enda ümber ja ütles: “Jumal tänatud, et ma juhtusin surema. teie silme ees, seltsimehed! elagu nad pärast meid paremini kui meie, ja Kristuse poolt igavesti armastatud Vene maa uhkeldagu! Ja noor hing lendas välja. Inglid tõstsid ta kätest üles ja viisid taevasse: seal oleks tal hea. „Istu, Kukubenko, minu paremale käele! Kristus ütleb talle. „Sa ei reetnud osadust, sa ei teinud autut tegu, sa ei reetnud hädas olevat inimest, sa valvasid ja kaitsesid Minu kirikut” (2, 295296). Kuid lepituspartnerlusest väljumine, vastupidi, muutub üksikisiku vabaduse puudumiseks; selline on Bulba noorima poja Andriy saatus: olles pannud toime armutu iseseisvuse, loobunud Isamaast, seltsimeestest, isast ja vennast, saab temast oma kire ori; nii muutub isamaa reetmine usu reetmiseks.

Pöördume teise kuulsa stseeni juurde kasakate kangelasloost - Ostapi valusast surmast. Ja kas Gogolis ei ilmu read, mis kajastavad otseselt Poja Ketsemani palvet Taevasele Isale enne Tema kannatusi ristil? Nii nagu Päästjat põlvili hüüdvat, „kuuldi tema austust” (Hb 5:7) ja „taevast ilmus talle ingel ja andis talle jõudu” (Luuka 22:43), nii ka Ostap, nagu paljud teised kristlikud märtrid ja pihtijad, saab lohutust oma rasketel surmahetkedel: „Ja kui nad viisid ta viimaste surelike piinadeni, tundus, et tema jõud hakkab voolama ... nüüd tahaks ta näha kindlat abikaasat, kes kosutaks teda mõistlik sõna ja lohutage teda surmaga. Ja ta langes jõuga ja hüüdis vaimses nõrkuses: "Isa! kus sa oled? Kas sa kuuled?" - "Ma kuulen!" kostis keset üldist vaikust ja terve miljon inimest värisesid korraga” (2, 314). Pingelise siseelu süvenedes kasvas kirjanikus tema hingeline häire okkalisel teel Jumala juurde. Ja Gogoli jaoks oli kõige raskem aasta 1845.

Selle aasta alguses sattus hingekirjanik Pariisi koos krahv A.P. Tolstoi. Ta kirjutas sellest ajast N.M. Yazykov: "Ta elas sisimas nagu kloostris ja lisaks sellele ei jätnud ta meie kirikus vahele peaaegu ühtki missat." Peaaegu igapäevased kirikuviilid tekitasid Gogolis kõrge vaimse meeleolu. Ja sama aasta veebruari lõpus kirjas A.O. Ta teatab Smirile uuele, et "ta oli Jumala poolt tagatud ja ta oli tema meeleseisundi kõige rumalamate hetkede seas, et maitsta taevaseid ja magusaid minuteid." Just sel ajal uuris ta hoolikalt kreeka keeles Johannes Krisostomuse ja Basil Suure liturgiate riitusi, kasutades ülempreester Dimitry Vershinsky raamatukogu, kes oli patristliku kirjanduse sügav tundja ja avaldas oma tõlked ajakirjas Christian Reading. Ja just siin, Pariisis, hakkas Gogol tegelema jumaliku liturgia raamatuga, mis, nagu teate, jäi pooleli ja ilmus alles pärast tema surma.

Selle vaimse ja valgustava teose eesmärk, nagu Gogol seda määratles, on "näidata täiust ja sisemist sügavat sidet, milles meie liturgia serveeritakse noortele meestele ja inimestele, kes on alles algajad, kes on selle tähendusega veel vähe kursis". Soov mõista liturgia varjatud tähendust tekkis Gogolil aga palju varem; veel 1842. aastal, lõpetades “Teatrirännaku”, leinava inimese sõna lohutamise mõttest läbi imbunud, kirjutas ta oma emale: “Meie hinge sügavuses on palju saladusi, mida inimene pole veel avastanud ja mis võib anda talle imelisi õnnistusi. Kui tunned, et sinu sõna on leidnud ligipääsu kannatava hinge südamesse, siis mine otse temaga kirikusse ja kuula jumalikku liturgiat. Nagu jahe mets kõrvetavate steppide vahel, siis võtab tema palve selle varju all vastu. Ja võib-olla sellest ka vaimse printsiibi tugevdamine peainspektori uues väljaandes (1842). Bürokraatlikud linnajuhid eesotsas linnapeaga ei ole kindlad usus.

Just see on nende vulgaarsuse alus: kedagi röövitakse, eelistades maist taevase kahjuks; Ühesõnaga varastavad jumalalt. Ja Gogol kasutab iidse draama vana tehnikat – deus ex machina (ladina k. "Jumal masinast") - ainult selle tehnika ümbermõtestamist omaenda maailmavaatega kooskõlas: näidendi finaal mõistab selle tegelaste vulgaarsuse kui usust taganemise hukka. Ega asjata ei ilmunud tollal Peainspektoris näidendi sisemist tähendust kinnistav epigraaf: „Pole vaja peeglit süüdistada, kui nägu on kõver” (4, 203). "See rahvapärane vanasõna," osutab V.A. Voropajev „mõistis evangeeliumi peegli kaudu, mida Gogoli kaasaegsed, kes vaimselt õigeusu kirikusse kuulusid, teadsid suurepäraselt”10. Pangem tähele, et vaimne idee evangeeliumist kui peeglist on õigeusu teadvuses kaua ja kindlalt eksisteerinud. Nii ütleb Gogoli üks lemmikvaimulikke kirjanikke, Zadonski püha Tihhon, kelle kirjutisi ta rohkem kui korra üle luges: „Kristlased! milline peegel on selle ajastu poegadele, olgu meile evangeelium ja Kristuse laitmatu elu. Nad vaatavad peeglisse, korrigeerivad oma keha ja puhastavad pahed oma nägudelt... Pakkugem seega oma vaimsete silmade ette see puhas peegel, vaadakem sellesse: kas meie elu on Kristuse eluga kooskõlas ? Püha Õiglane Kroonlinnast Johannes märgib oma päevikutes andmetest pealkirjaga "Minu elu Kristuses" "neile, kes evangeeliumi ei loe": "Kas te olete puhas, püha ja täiuslik, evangeeliumi lugemata? ei pea sellesse peeglisse vaatama? Või oled sa vaimselt väga kole ja kardad oma inetust?..” Ja juba näidendi pealkiri Peainspektor on tähenduselt mitmemõõtmeline: termin. Pealkirjas on ühendatud süžee ja vaimne plaan”12. Muide, sama on ka luuletuse “Surnud hinged” (1842) pealkirjas: “süžeeplaan on revisjoni järgi vormiliselt seotud surnud talupoegi (surnud hingi) ostva Tšitšikovi seikluse konkreetsete asjaoludega. lugu, loetletud nii, nagu oleksid nad elus."

Kahe lõigu võrdlusest saab selge viite Dead Soulsi kujunduse üldisele ideele. Esiteks kuulus küsimus, mis tõstatati esimese köite lõpus: “Rus, kuhu sa lähed? anna mulle vastus" (5, 224). Vastuse andis autor raamatus “Inspektori lõpp”: “Tõestame ühiselt kogu maailmale, et Vene maal püüab kõik, väikestest suurteni, teenida sama, keda kõik peaks teenima, sinna tormab kõik maa peal. , Ülima Igavese Iluni!” (4, 465). Vaimne plaan ilmneb Gogoli surevas märkuses: „Ärge olge surnud, vaid elavad hinged. Ei ole muud ust kui see, millele Jeesus Kristus viitas, ja kõik, kes muidu roomavad, on varas ja röövel” (6, 392). Mõlemas teoses pöördub Gogol ennekõike vene rahva vaimse maailma poole. “Kui peainspektor näitas hingestatud linna, siis nüüd [Surnud hingedes] tekkis terve hingestatud riik. Gogoli tüübid isikustasid inimese iseloomu üksikuid halbu jooni, mille autor avastas peamiselt iseendas, oma hinges. Gogol oli kahtlemata teadlik, et "põletav noomitussõna on alles prohvetliku teenistuse algus" ja et "prohvet täidab täielikult oma eesmärgi alles siis, kui tema sõna edastab elavatele inimhingedele taevase tõe armu".

Tegelikult seostati "Surnud hingede" terviklikku ideed sellise autori messianistliku püüdlusega. Luuletuse teises köites on see omadus oluliselt täiustatud, sest Gogol ühendas temaga kavatsuse viia prohvetlik teenistus uude kvaliteeti. "On aegu," kirjutas ta neljandas kirjas "Valitud lõigud sõpradega kirjavahetusest" erinevatele inimestele "Surnud hingede" kohta, "et kõrgest ja ilusast ei tohi isegi rääkida, ilma et seda kohe selgena näidataks. teed ja teed selleni kõigile” (6, 8283). See on teise köite plaani kõige olulisem idee, millega Gogol selle loomisel vaeva nägi, kuid ei suutnud seda kunagi ellu viia.

Kui lähtuda Gogoli tunnistustest endist, siis luuletus "Surnud hinged" oleks pidanud valminud kujul olema kolmepoolne raamat: esimene köide pidi näitama (ja näitas) "kogu tõelise jälkuse sügavust", teine ​​- tee kõrgesse ilusasse kõigile ja kolmas pidi saama selle ilu enda kujundiks. Selgus, et nagu see juhtub, võib-olla A.I ettepanekul. Gerceni sõnul pidi "Surnud hingede" üldkoosseis vastama Dante "Jumaliku komöödia" kolmeosalisele kompositsioonile: kõigi kolme köite sisu määrasid sümboolselt põrgu, puhastustule ja paradiisi mõisted. Olgem ausad, sellises oletuses on omajagu usutavust: esimene köide, mis on täidetud patuste "surnud hingedega", kes on Jumalast eemale langenud, on justkui see "põrgu", millesse tollane vene elu sukeldus. selles valitsenud vihatud pärisorjus; positiivsed pildid luuletuse teise köite peatükkidest, mis on meieni jõudnud (Kostan Zhoglo, Murazov, vürstkuberner), mis kirjeldavad hinge puhastamise ja taaselustamise teed, tähistavad üleminekuseisundit, patu kõrvaldamist - omamoodi "puhastustule". Kuid "paradiisi" kohta saab hinnata ainult, nagu öeldakse, oletusi: kõik teadlaste käsutuses olevad materjalid ei saa teha kindlaid järeldusi. Lisaks on ammu täheldatud, et selline triaad ei vasta sugugi õigeusu dogmale ja õigeusu mõtteviisile, vaid pigem katoliiklikule mentaliteedile. Just seepärast sai kirjaniku jaoks komistuskiviks ilmselt just teine ​​köide: järkjärgulist „katoliiklikku“ päästeviisi ei realiseerita ega saanud ellu viia ka Gogol 19. sajandil, nn kuldajastul. vene kirjandus.

Õigeusu traditsioon muutis seda ideed oluliselt - ja luuletuse tekstis, mida me teame kui viimast, pärib Gogol just selle traditsiooni. Ja võib-olla pole (kui Gogolil tõesti oli selline kavatsus) luuletuse sisemiselt uuesti sündinud kangelaste paradiisielust päris selge ettekujutus. Veelgi enam, nagu on teada kogu vaimsest kirjanduslikust praktikast, "paradiis ei ole maise kunsti teema"16a. Ja pealegi pole "Surnud hingede" teise köite saatus päris selge. Väljakujunenud arvamuse kohaselt, mis on eksisteerinud enam kui poolteist sajandit, põletas Gogol selle hullushoos. Aga kas on? Ja sellele küsimusele on ehk võimatu ühemõtteliselt vastata ilma kirjaniku elu viimasele kümnendile viitamata: jah, „Surnud hingede“ teise köite käsikirjade põletamist tuleb kaaluda, võttes arvesse Gogoli surevat haigust ja Gogoli surma asjaolusid. . Järsku, ilma nähtava põhjuseta, vapustas see sõna otseses mõttes kaasaegseid, kes tajusid seda kui suure hingeotsingutega kirjaniku elu ja loomingu tragöödia lõppu.

Siin on vaid mõned neist vapustavatest ridadest I.S. Turgenev I.S.-le. Aksakov (märtsi algus 1852): „See kohutav surm – ajalooline sündmus – pole kohe selge; see on mõistatus, raske ja hirmuäratav mõistatus – seda tuleb püüda lahti harutada... Aga see, kes selle lahendab, ei leia sellest midagi julgustavat. Kõiki Gogoli kaasaegseid vapustas uudis, et kümme päeva enne oma surma, ööl vastu 11. veebruarit 2. veebruarini, põletas ta terve portfelli oma käsikirju. Nekroloogis "Gogoli surm" M.P. Pogodin küsis selle kurva sündmuse kohta: „Kas see tegevus oli kristliku eneseohverduse suurim vägitegu ... või oli seal sügavalt peidetud peenima enesepette, kõrgeima vaimse pettekujutelma vili või lõpuks üks julm vaimuhaigus. siin tööl?”17 Jah, paljud Gogoli kaasaegsed, sealhulgas tema lähedased, uskusid, et Gogol suri just vaimuhaiguse tagajärjel. Veelgi enam, nad nägid märke selle kasvust juba ammu enne kirjaniku surma. Niisiis, I.S.

Turgenev, kes külastas koos M.S. Štšepkin Gogol meenutas 1851. aasta oktoobris, et nad "käisid tema poole kui erakordse geniaalse mehe juurde, kellel oli midagi peas... Kogu Moskval oli temast selline arvamus." Ja hiljem, 20. sajandil, püüdsid paljud kodumaised psühhiaatrid (N. Bazhenov, V. Chizh, G. Segalin ja G. Galant, A. Lichko) seda arvamust trükiste põhjal põhjendada või ümber lükata, kuid nad ei suutnud seda teha. . Ja juba meie ajal on professor D.E. Melehhov (1899-1979) püüdis seda "sajandi mõistatust" lahendada, tuginedes kristlikule (õigeusu) lähenemisele sellistele vaevustele ja Gogoli vaimsele (religioossele) dispensatsioonile. Oma pooleli jäänud teoses "Psühholoogia ja vaimse elu probleemid" D.E. Melehhov pühendas ühe peatükist N.V. Gogol 18. "Haiguse viimane rünnak, millest Gogol suri," kirjutab ta, "edenes pahaloomuliselt, suureneva afekti taustal koos petlike ideedega enesesüüdistamisest ja surmast, ... progresseeruvast kurnatusest ja täielikust toidust keeldumisest ... Ta lamab kümme päeva pinges asendis voodis, kuni surmani kellegagi ei räägi (kiiresti kasvava kurnatuse tõttu). Kuid märgime kohe, et õppinud psühhiaater kordab siin levinud arvamust, et haige Gogol näljutas end surnuks.

Pikka aega on olnud versioon, et oma elu viimastel päevadel vaimuhaigust põdenud Gogol "liigutas oma meelt". Kriitikat ei talu ka väide, et Gogol maeti elusalt, letargiasse uppudes. Tegelikkuses tundus aga kõik hoopis teisiti olevat. Ja tegelikult, krahv A.P. Tolstoi, kelle majas Gogol puhkas, on teada, et oma elu viimastel päevadel sõi Gogol kaks korda päevas toitu, kuid kõigest väga vähe. Ja parameedik A. Zaitsev, kes osales Gogoli ravis, meenutas, et nendel päevadel vestles ta temaga kirjandusest ja isegi parandas Zaitsevi luuletust, öeldes lahkudes: "Loe edasi, mu sõber." Vastavalt D.E. Melekhov ütles, et Gogoli haiguse viimases rünnakus "oli juba täielik patuse deliirium, enesealandamine, andestuse võimalikkusesse uskumise kaotus". Vahepeal, enne oma surma, tunnistas Gogol kaks korda üles pühad saladused ja rääkis neist ning oli õliga kokku puutunud.

Ta kuulas kõike evangeeliumi kirikukogul ettenähtut "täies mälus, kõigi oma vaimsete jõudude juuresolekul, kahetsustundega, süda täis palvet, soojade pisaratega". D.E. Melehhov viitab ka Gogoli "Surnud hingede" teise köite põletamisele ja viitab sellele, et see "esitatud sügava depressiooni ajal, tundes valusalt oma süüd ja oma töö patust".

Sellise arvamuse ümberlükkamiseks võib tsiteerida Rževi preestri Matthew Konstantinovski sõnu. Temaga vesteldes rääkis T.I. Filippov küsis temalt: "Räägitakse isegi, et Gogol põletas oma loomingu, kuna pidas neid patuseks?" "Vaevalt," ütles isa Matthew hämmeldunult, "vaevalt..." Ta näis kuulvat sellist oletust esimest korda. "Gogol põletas selle ära, kuid ta ei põletanud kõiki käepärast olnud märkmikke ja põletas need ära, kuna pidas neid nõrkadeks."

See tähendab, et Gogol tegutses üsna teadlikult, nii nagu ta hävitas teadlikult juba 1845. aastal "Surnud hingede" teise köite kirjutatud peatükid. Ja siis polnud see hullumeelsuse ilming, vaid julmad nõudmised endale kui sõnakunstnikule ja mõtlejale. Toonase käsikirja põletamise põhjuste kohta ütles Gogol ise kindlalt: "On aeg, mil ei tohiks isegi rääkida kõrgest ja ilusast, näitamata kõigile kohe, nagu päev selgeks, teed selleni." ; aga "see oli väike ja halvasti arenenud" ja "oleks pidanud olema peaaegu peamine. Sellepärast ta põletati” (6, 8283). Mis puudutab Gogoli "Surnud hingede" teise köite viimast põletamist, siis on olulisi tõendeid. Selline on näiteks A.M. Zederholm, M.N. tütred. Pogodina, mida hoitakse nüüd Puškini majas: "[Gogol] veetis terve öö palves - kell kolm äratas ta oma poisi ... Ta käskis tuua portfelli, võttis sellest paberid välja ja süütas selle ... Kui ta neid põletas, tundis tal kahju ja ta ütles poisile: "Mõned kohad tuli kindlasti põletada, aga oli ka selliseid, mille pärast paljud oleksid minu eest Jumalat palunud, aga jumal laseb mul terveks saada, ma teen. kõik parandama."

Lahtiseks jääb küsimus: mida täpselt Gogol enne oma surma põletas? Enamik Gogoli kaasaegseid ja tema hilisemaid biograafe on seisukohal, et surnud hingede teise köite valge versioon on hävinud. Oletati, et suure tõenäosusega hävitati jumaliku liturgia meditatsioonid, mille kallal Gogol oma elu viimastel aastatel töötas. Ja esitatakse isegi versioon, et Gogol ei põletanud üldse midagi ja käsikirjad peitis krahv A.P. Tolstoi. Kõik need hüpoteesid pole aga dokumenteeritud. Pealegi me ei tea, kas Gogol lõpetas "Surnud hingede" teise köite. Aga lõppude lõpuks oli just selle kohta – umbes teisest köitest kui täiesti valmis käsikirjast –, et A.T. Tarasenko, Gogoli raviarst: "Liturgia ja surnud hinged kirjutati valgesse tema enda käega, väga hea käekirjaga." Kuid tema, nagu ka kõik teised memuaristid, põhines võib-olla krahv A.P. Tolstoi. Teise köite käsikirju ta oma silmaga näha ei saanud, kuna ta kutsuti Gogoli alles 13. veebruaril ehk pärast seda, kui ta oli käsikirjad põletanud, ja Gogol võttis ta vastu alles 16.

Teise köite eraldi peatükke (tõenäoliselt esimesed seitse) luges Gogol oma sõpradele ja ennekõike - S.P. Shevyre wu. 2. aprillil 1852 kirjutas ta Gogoli õele M.N. Sinelnikova: "Teisest köitest luges ta mulle ... seitse peatükki. Ta luges need, võib öelda, peast, vastavalt kirjalikule kontuurile, sisaldades peas lõppviimistlust. Viimasena luges "Surnud hingede" teise köite peatükke Gogoli vaimne mentor isa Matteus: see juhtus tõenäoliselt tema viimasel kohtumisel Gogoliga vahetult enne käsikirjade põletamist. Tihti heidetakse talle ette, et just tema inspireeris kirjanikku selliseks teoks.

Isa Matthew eitas, et Gogol põletas teise köite tema nõuandel, kuigi ütles samal ajal, et ei kiida mitut visandit heaks ja palus isegi hävitada. Juba mainitud preestri vestluskaaslane T.I. Filippov esitas talle otse küsimuse: "Öeldakse, et te soovitasite Gogolil põletada surnud hingede teine ​​köide?" "Pole tõsi ja mitte tõsi..." vastas isa Matthew. - Gogol põletas oma ebaõnnestunud teosed ja seejärel taastas need parimal võimalikul viisil. Jah, vaevalt tal teine ​​köide valmis oli; vähemalt mina ei näinud. See oli nii: Gogol näitas mulle mitut laiali pillutatud vihikut kirjaga: Peatükk, nagu ta tavaliselt peatükkide kaupa kirjutas. Mäletan, et mõne peal oli kirjas: I, II, III peatükk peaks olema 7 ja teised olid ilma märgita; palus mul lugeda ja avaldada oma arvamus. Ma keeldusin, öeldes, et ma ei ole ilmalike teoste asjatundja, aga ta ärgitas ja ma võtsin ja lugesin... Märkmikud tagastades olin vastu mõne nende avaldamisele. Ja põhjus oli järgmine: isa Matteuse järgi „kirjeldati preestrit ühes või kahes vihikus”; selles tundis ta ennast ära ja seetõttu "oli vastu nende märkmike väljaandmisele, palus isegi hävitada". "Isa Matteuse tunnistus on meie jaoks äärmiselt oluline, sest ta on peaaegu ainus inimene, kes võis sel ajal olla Gogoli jaoks autoriteet, veelgi enam - kohtunik tema loomingu üle, mis omandas autorile endale mitte niivõrd kirjanduslikku, kuivõrd kirjanduslikku. moraalne tähtsus.

Raske on ette kujutada, et Gogol, kellel oli valmis mustand, andis talle otsuse tegemiseks laiali visandatud märkmikud. Tõenäoliselt teadsid nii Ševyrev kui isa Matthew samu peatükke ja suure tõenäosusega hävitati just need peatükid ööl vastu 11.–12. Tuntud kirjanduskriitik V.A. Voropajev, et „Gogoli surmalähedase haiguse täpse diagnoosi panemine pole niivõrd oluline, kuivõrd tema surmaeelse vaimse seisundi üldpildi selgitamine. Pole kahtlustki, et omamoodi klassikuks saanud isa Matthew kujutlus süngest fanaatikust, kes oleks kirjaniku peaaegu ruineerinud, on tõest äärmiselt kaugel. Gogoli vaimse isana ei õpetanud ta talle, mida ja kuidas kirjutada, vaid hoolis vaid oma vaimse poja igavesest pääsemisest. Ilmselt ei lõpetanud Gogol surnud hingede teist köidet, kuna tema seatud eesmärgid väljusid ilukirjanduse ulatusest. Ja Gogoli eesmärgid olid lahutamatud "Valitud lõigud kirjavahetusest sõpradega" ja "kõige otsesemalt seotud Gogoli põhitöö jätkamisega, kutsutud lahendama, nagu ta ütles, tema elu mõistatust". Raamat osutus omamoodi lüürilis-filosoofiliseks vasteks „Surnud hingede” teise köite jaoks: artikli üksikud kirjad (peamiselt krahv Tolstoile adresseeritud) kõlavad kui luuletuse kontuurid”30. Töö "Valitud kohtade ..." kallal nõudis Gogolilt uskumatult kõrget vaimse ja moraalse jõu tagastamist ning see ei saanud muud kui tõsiselt komplitseerida edasist tööd kogu tema elu lemmik vaimusünnituse - "Surnud hingede" kallal. Kas need võivad kiiruga ilmuda väljapaistva sõnameistri, filosoofi ja mõtleja nõudlikust sulest? Kas on juhus, et Gogol kaebas augustis 1847 kirjas S.T. Aksakov: "Nähes, et ma ei tule oma" Surnud hingedega "peagi toime, ... kiirustasin rääkima nendest probleemidest, mida valmistusin edasi arendama või looma elavate piltide ja nägudega." Ja me nõustume M.M. Dunaev, et "selles loos on liiga palju mõistatusi ja vaevalt on neid praegu võimalik lahendada.

Üks on kindel: Gogol ei tundnud oma impotentsust mitte enda, vaid oma kunsti ees, seistes silmitsi ülesandega, mille ta oli endale seadnud taevase tõe prohvetlikult välja kuulutada. Muidu ei saa kuidagi teisiti seletada luuletuse teise köite (terviku või osa – see pole nii oluline) hävingut, mitte lahendada paradoksaalset mõistatust, miks kirjanik, kes pole kaotanud oma suure ande jõudu. , pole oma viimase kümne eluaasta jooksul andnud kirjandusele ainsatki rida kunstilist teksti. Loominguline ja vaimne lagunemine, mis Gogolis hoogustus, äratas temas soovi minna kloostrisse. Niisiis, kirjas “Peate Venemaal ringi sõitma”, mis on adresseeritud krahv A.P. Tolstoi ja kantud "Valitud paikadesse..." kirjutab ta: "Ei ole kõrgemat auastet kui kloostri oma ja annaks jumal, et me saaksime kunagi selga panna lihtsa mungarüü, mida minu hing nii ihaldab ja mille kohta isegi minust mõtlemine on rõõm. Kuid ilma Jumala kutseta ei saa seda teha. Maailmast taganemise õiguse saamiseks tuleb osata maailmaga hüvasti jätta. ... Ei, sinu jaoks, nagu ka minu jaoks, on soovitud elukoha uksed lukus. Minu vastupidavus on sinu oma – Venemaa! Nagu näeme, „kunstiprintsiip võitis Gogolis; tema kriis on vaimsete püüdluste ja kirjutamisande vahelise sügavaima sisemise konflikti tagajärg”32. Vastavalt professor I.M. Andrejevi sõnul saadeti Gogolile ülalt alla tohutu verbaalse kunstilise loovuse kingitus: ühelt poolt evangeelse talendina, mis nõuab paljunemist ja kasvamist, ja teisalt kui erakordset rikkust, mis takistab Kuningriigi saavutamist. Taevas”33. On teada, et vähemalt kaks korda püüdis Gogol kui mitte mungaks saada, siis vähemalt kloostrile lähemale jõuda: elu lõpus läks ta Athosele ja käis mitu korda Optina Pustynis. Gogoli kloostriideaalil oli aga eriline vorm: see puudutas mitte ainult hinge, vaid koos sellega ka kunstiannete puhastamist. Just sel ajal töötas Gogol usinalt oma kõige olulisemat vaimset teost "Jumaliku liturgia meditatsioonid". Ja Gogos küpseb üha enam soov pääseda maisest kärast eemale, saada alandlikuks mungaks ja teenida seeläbi Loojat.

Tema kunstilise ja vaimse loovuse moraal tõuseb, mis omandab uusi jooni. Niisiis, vastavalt V.A. Voropajev, "kui võtta Gogoli varase loomingu moralistlik pool, siis sellel on üks iseloomulik tunnus: ta tahab juhtida inimesi Jumala juurde nende puudusi ja sotsiaalseid pahesid parandades – see tähendab väliste vahenditega. Gogoli elu ja loomingu teist poolt tähistab tema orientatsioon puuduste väljajuurimisele iseendas – ja sel moel läheb ta sisemist rada. Ja see "hinge puhastamine", "Jumala hinge tulek" sai kirjaniku vaimsete otsingute põhikomponentideks. Niisiis kirjutab Gogol raamatus “Valitud kohad…”: “Ainult esmalt leidke võti oma hingele; kui leiate, siis avate sama võtmega kõigi hinged” (6, 36). Ja kirjanikus kasvab üha enam tunne omaenda valitud, messianismi kohta. See õpetamissoov muutus aina tugevamaks.

Vastavalt Fr. Vassili Zenkovski, "Jumala ees seismise" tunne annab Gogolile üha sagedamini aimu, et Jumal ise juhib tema elu; ja tema töö omandab üha enam õpetamise jooni. Gogol on kindel, et "tema sõnale on nüüd pandud ülevalt jõud" (1841). „Gogol muutub sõprade nõustamisel peaaegu pealetükkivaks, justkui oleks ta nende vanem või vaimne juht; ta nõuab sageli oma sõpradelt, et ta järgiks tema nõuandeid. See "õpetus" ja läheb "Valitud kohad kirjavahetusest sõpradega" üksikisikutelt kõigile. Ja me ei tohiks unustada, et see teos on hilise Gogoli keskne asi, kuhu nagu fookuses on kogutud ja koondatud kõik tema kirjutise ja isikliku eluloo probleemid. Ja pole juhus, et ta nimetab oma raamatut "mehe ülestunnistuseks, kes veetis mitu aastat enda sees". Jah, “Selected Places…” on Gogoli otsene katse mõista elu õigeusu kaudu ja rakendada patristlikku tarkust tolle aja tegelikkuses. „Haridus peaks toimuma pidevas oma kohustuse üle järelemõtlemises ..., seda kõike võrreldes Kristuse seadusega”: kõik, mis ei ole Kristusega vastuolus, võta vastu, milles see ei vasta Tema seadusele, siis lükka tagasi; sest "kõik, mis ei ole Jumalast, ei ole tõsi" (6, 284). Need sõnad Gogoli raamatust "Maailmas elamise reeglid" (1843) tahavad lihtsalt saada epigraafiks raamatule "Valitud kohad ...", mis "esindavad jutluse ja ülestunnistuse žanrite omapärast kombinatsiooni" ja pealegi kannavad " palverännaku tunnused", rääkimine "kui autori ja lugeja tee surmast ülestõusmiseni. Teisisõnu, raamatu peatükid on omamoodi järjestikused sammud Kristuse juurde viival redelil. Ühesõnaga, Gogoli enda plaani kohaselt oli raamat mõeldud "ilmaliku ja vaimse sfääri ühendamiseks. Selle “piirilisus” aga takistas Gogoli kaasaegsetel seda teost positiivse väärtusena tunnustamast, mis viis kirjaniku ründamiseni korraga kahelt poolt. Ja siin on oluline viidata ühe Gogoli vaimse loovuse uurija järgmisele märkusele: „Gogoli raamat on suurepärane õppetund taevaste aarete kogumise kohta. Kuid kuna "selle maailma" inimesed on seda maailma mõõtmatult armastanud, ei ole sellised õpetused nende kasuks. Jah, ja inimestele ei meeldi õpetused, prohvetlikud juhised - nad ei armasta isegi rohkem kui denonsseerimine ja mõnitamine. Ja tsensuur andis Gogoli raamatule esimese väga käegakatsutava hoobi: artiklite viis tähte eemaldati tervikuna, teistes tehti olulisi erandeid ja teatud lõike moonutati.

Gogol oli sellest kõigest ärevil ja ahastuses. Siin on read tema kirjast krahvinna A.M.-le. Vielgorskaja: „Selles raamatus arvutasin kõik välja ja tähed olid ranges järjekorras, et võimaldada lugejal järk-järgult tutvustada seda, mis on talle metsik ja arusaamatu. Ühendus on katkenud. Raamat tuli veidi jama." "Kuid Gogoli jaoks osutus palju valusamaks, et "Valitud kohad ..." suhtusid kriitikud ja suurem osa lugejaskonnast vaenulikult; Raamat tuli paljudele täieliku üllatusena. Gogol rikkus justkui žanriseadusi ja rääkis ilmalikus teoses sellistest küsimustest, mida traditsiooniliselt peeti vaimse proosa privileegiks. Siin sekkus muidugi Gogoli koomiksikirjaniku maine. Niisiis, P.A. Vjazemsky, mitte ilma vaimukuseta, kirjutas S.P. Ševyrev 1847. aasta märtsis: "Meie kriitikud vaatavad Gogolit nii, nagu vaataks peremees pärisorja, kes tema majas asus jutuvestja ja lõbustaja kohale ning jooksis ootamatult kodust ära ja võttis mungana loori." Vaidlustes koorus kiiresti välja peamine trend – raamatu tagasilükkamine. A.I mõistis ta tingimusteta hukka. Herzen, V.G. Belinsky ja läänesuuna inimesed. Aga P.Ja.Tšaadajev väljendab siin oma arvamust väga omapärasel moel. "Mõned lehed on nõrgad ja teised isegi patused," kirjutas ta prints P.A. Vjazemski, - tema [Gogoli] raamatus on hämmastava iluga lehekülgi, mis on täis piiritut tõde; lehed on sellised, et neid lugedes tunned rõõmu ja uhkust, et räägid seda keelt, milles selliseid asju räägitakse.

Slavofiilide ringkondades võeti Gogoli raamat vastu erinevalt. A.S. Khomyakov kaitses teda, kuid "rahumeelses" Aksakovi perekonnas jagunesid arvamused lahku. Sergei Timofejevitš noomis Gogolit: "Te eksite rängalt ja haletsusväärselt. Sa oled täiesti eksinud, segaduses, pidevalt iseendaga vastuolus ja mõeldes teenida taevast ja inimkonda, solvata nii Jumalat kui ka inimest. (Tõsi, ta kahetses hiljem oma karme avaldusi). Poeg Konstantin nägi Gogoli raamatus valet: “Vale ei ole pettuse või mitte eksimuse mõttes - ei, vaid eelkõige ebasiirus. See on inimese sisemine ebatõde iseendaga ... " Ivan Aksakov, vastupidi, uskus, et "Gogolil on õigus ja ta esineb selles raamatus kristliku kunstniku ideaalina"45. Nende väheste seas, kes Gogoli raamatu tingimusteta vastu võtsid, oli P.A. Pletnev.

1847. aasta alguses Gogolile saadetud kirjas kirjutas ta: „Eile sai teoks suur tegu: ilmus sinu kirjade raamat. Kuid see töö avaldab oma mõju ainult valitutele; ülejäänud ei leia sinu raamatust endale toitu. Ja tema on minu arvates korraliku vene kirjanduse algus. Kõik seni toimunu tundub mulle kui üliõpilase kogemus antoloogiast valitud teemadel. Sina olid esimene, kes mõtted põhjast välja tõmbas ja kartmatult päevavalgele tõi. Kuid on ebatõenäoline, et see kiri Gogolile sobis, eriti need read, et tema raamat "avaldab oma mõju ainult valitutele". Vaimulikud, kes traditsiooniliselt ilmaliku kirjanduse asjadesse ei sekkunud, suhtusid Gogoli raamatusse vaoshoitult. S.T. Aksakov edastas 1847. aasta veebruaris oma pojale Ivanile saadetud kirjas Moskva metropoliit Philareti (Drozdovi) arvamuse: "kuigi Gogol eksib mitmes mõttes, tuleb tema kristliku suuna üle rõõmustada."

Peapiiskop Innokenty (Borisov) väljendas oma suhtumist Gogoli "Valitud kohtadesse ..." ka kirjas M.P. Pogodin: „Ma mäletan ja austan teda, aga armastan teda ikkagi, rõõmustan muutuse üle koos temaga; ainult ma palun tal mitte vagadusega paradeeruda: ta armastab sisemist rakku. Asi pole aga selles, et ta vaikis. Tema häält on vaja, eriti noorte jaoks, aga kui see on mõõdutundetu, siis nad naeruvääristavad seda ja sellest pole kasu. Ilmselt väljendas teravalt negatiivset arvamust "Kirjavahetuse" kohta ka Gogoli vaimne mentor isa Matteus, kes krahv A.P. Tolstoi, Gogol saatis raamatu. Isa Matteuse arvustus pole säilinud, kuid seda saab otsustada Gogoli vastusest, kes kirjutas talle 1847. aasta mais: „Ma ei saa sinu eest salata, et su sõnad hirmutasid mind väga, et mu raamat peaks avaldama kahjulikku mõju ja Ma annan sellele vastuse, Jumal."

Suure tõenäosusega heitis isa Matteus Gogolile ette isehakanud õpetamist. Püha Ignatius (Brjanchaninov), tollane arhimandriit, Peterburi lähedal asuva Kolmainu Sergiuse Ermitaaži rektor, 19. sajandi üks autoriteetsemaid vaimseid kirjanikke, vastas ka “Valitud paikadele…”. Tema arvustus Gogoli raamatule on üsna kriitiline: „See kiirgab endast nii valgust kui pimedust. Tema religioossed mõisted on määramatud, liikuvad südame inspiratsiooni suunas, ebaselged, ebaselged, vaimsed ja mitte vaimsed”48. Ja tuleb öelda, et Gogol ise hindas püha Ignatiuse vastust paljuski erapoolikul: nagu nähtub kirjast P.A. Mais 1847 Napolist pärit Pletnev uskus, et munga jaoks on pimedus kogu maise elu valdkond, mis on neile võõras. Kuid Gogoli eksimus on siin enam kui ilmne: "hierarh tuli kloostrisse, olles ületanud mitte lühikese tee läbi maise elu, ja teadis seda omast käest. millest kirjanik ei suutnud kunagi vabaneda ja mis on võimeline moonutama kõige õigem sisu, isegi õigeusust eemaldumine. Gogoli entusiastlik toon tuleneb nõudmisest kogu rahva vaimsele õpetusele, kellele ta püüab meelega näidata päästevahendeid. Üksikute õpetuste žanri “Valitud paikades…” võib kirjeldada kui apostlite ja pühade isade jäljendamist”,49 eriti katoliku teoloog Thomas of Kempis.

Ja Püha Ignatiust, kes tundis peenelt vaimsuse puudumist, Thomas Kempise "Jeesuse Kristuse jäljendi" võltsimist, ei saanud petta Gogoli "Valitud paikade ..." jäljendamisest. Kuid Gogol, nagu ka paljud tema kaasaegsed, sealhulgas Puškin, panid selle katoliku vaimuliku kirjaniku teose peaaegu samale tasemele evangeeliumiga. Ja nii nagu Gogol hindas kõrgelt Kempise Toomase raamatut, mõistis Püha Ignatius selle teravalt hukka: „See raamat on kirjutatud „arvamusest väljas” ja juhatab lugejad ilma meeleparanduseta otse osaduseni Jumalaga. Püha Ignatius oli pealegi tülgastav Gogoli enese valitud tunnetusest, tema ülemäärasest õpetustundest, mis sündis uhke ülbuse vaimust: uhkusega öeldud tõde, nagu teate, ärritab, kuid ei kummarda. Siiski ei tohiks liialdada Gogoli lahknemise ulatusega Vene kiriku suurest pastorist ja teistest vaimulikest. Vaimulike "Valitud kohtade ..." kõige soodsam ülevaade kuulus arhimandriit Theodore'ile (Bukharev) ja see sisaldus tema raamatus "Kolm kirja N.V.-le. Gogol", mis nägi valgust vaid 12 aastat pärast selle loomist.

Archim. Theodore püüdis Valitud kohti ühendada kogu Gogoli loominguga ja eriti surnud hingedega, mille peamist ideed ta nägi langenud mehe ülestõusmises: juba moraalse üksinduse märtrina. Tuleb märkida, et kõik vaimulike arvustused "Valitud paikadest ..." olid isikliku iseloomuga: välja arvatud arhimandriit Theodore'i raamat, nagu juba mainitud, avaldati pärast Gogoli surma, sisaldasid neid kõiki ainult erakirjavahetuses. Ja vastupidi, ajakirjade lehekülgede "Valitud kohad ..." peale langes võll ilmalikku kriitikat; onato, esiteks ja tekitas ühiskonnas raamatust teravalt ebasõbraliku arvamuse. Kuid Gogolit häiris mitte niivõrd ajakirjade kriitika, kuivõrd tema sõprade ründavalt karmid rünnakud.

Ja võib-olla "võib öelda, et avalikkuse tagasilükkamine valitud paikadest ... määras ette "Surnud hingede" teise köite ebaõnnestumise, mida Gogolil ilmselt polnud võimalust lõpetada"52. Ta valas oma südamevalu sellistest sõprade ebaõiglastest rünnakutest välja kirjas S.T. Aksakov juulis 1847: „Mu hing vireleb, olenemata sellest, kui tugev ma olen ja kui kõvasti ma ka ei püüan olla külmavereline ... Sa suudad veel taluda lahingut kõige ägedamate vaenlastega, kuid jumal hoidku kõiki sellest kohutavast lahingust sõpradega!" Ei tohi unustada, et Gogoli jaoks oli tema "Valitud lõigud kirjavahetusest sõpradega" koostatud vaimses ahastuses kui tema vaimne usutunnistus. Ja võib-olla kurvastas Gogolit kõige rohkem tema kirjandusliku mentori V.G. vihane ja kirglikult terav kiri. Belinsky saatis 1847. aasta juulis Salzbrunnist. Meeletu Vissarioni terav tagasilükkamine filmist "Valitud kohad ..." oli Gogoli jaoks sõna otseses mõttes vapustav. Ja kiri oli eriline: kahtlemata mõjutas see revolutsiooniliste ideede kujunemist Venemaal. Tegelikult sõnastas see nn vabastamisliikumise ideoloogia nurgakivid. Ja me ei tohiks unustada: suurele osale tollasest Venemaa ühiskonnast oli Belinski tõeline mõtete valitseja; aastaid oodati tema artikleid pikisilmi, neid loeti mõnuga.

ON. Turgenev, kes, kuigi ta ei jaganud Belinski revolutsioonilisi ideid, rääkis siiski kõrgelt oma oskusest kriitiku ja publitsistina: „ta tundis kohe ära ilusa ja inetu, tõese ja vale ... Kui uus talent, uus talent ilmus romaan, luuletus, lugu, mitte keegi, ei enne Belinskyt ega temast parem, ei öelnud õiget hinnangut, tõeliselt otsustavat sõna. Lermontov, Gogol, Gontšarov – kas ta polnud esimene, kes neile tähelepanu juhtis, nende tähendust selgitas? Ja kui palju teisi! Ja "nende teiste" hulgas on Turgenev ise ja ka Grigorovitš, Dostojevski, Nekrassov... Aga "raevukas Vissarion" on mitmes mõttes traagiline kuju. Selle tragöödia olemust väljendas veenvalt vaimne kirjanik, Moskva Teoloogia Akadeemia õpetaja M.M. Dunaev: "Probleemi traagika seisneb ... selles, et Belinsky-sugused inimesed olid moraalselt kõrged, südametunnistuselt puhtad", kuid "tragöödia on siin: head inimesed, kellel on puhas südametunnistus, ohverdasid oma elu saatanliku eesmärgi nimel. Hiljem asendavad nad Netšajevid ja teised Vene revolutsiooni deemonid. Vahepeal põlevad nad usust oma võitluse tõesse. „Kes ei ole minuga, on minu vastu; ja kes ei kogu koos Minuga, see raiskab” (Mt. 12:30), nõnda kehtestas Päästja selle jagunemise, kus nii üllas Belinski kui ka moraalselt mandunud Netšajev leiavad end ühelt poolt. On ainult üks kriteerium: nad ei ole Kristusega, nad on Kristuse vastu.

Peame seda meeles pidama – mitte hinnangu andmiseks, vaid selleks, et selliseid vigu vältida. Ja et saaksime tõele panna mis tahes ajastu iga õilsa püüdluse. Jah, tee osutus peainspektori ja surnud hingede loojale keeruliseks ja okkaliseks – kirjanduslik ja vaimne tee filmist Õhtud talus Dikanka lähedal, milles lokkab põrgulikud jõud, läbi "raevuka" euroopaliku romantismi pimeduse. , läbi katoliikluse ja protestantismi vaimse udu – jumaliku liturgia kõrgustesse. Ka tema tee mäekõrgustesse oli raske. Kolm nädalat enne oma surma, 2. veebruaril 1852, kirjutas Gogol V.A. Žukovski: "Palvetage minu eest, et mu töö oleks tõeliselt kohusetundlik ja et ma oleksin vähemalt mingil moel väärt Taevasele ilule hümni laulma." Gogol laulis seda hümni Taevasele Kaunitarile oma vaimses loomingus.

Gogol püüdis kasutada oma põhiideed Providence'i rollist ajaloos, et osaliselt õigustada esimest Roomat. Oma arutluses “Keskajast” kirjutab ta paavsti tõusust järgmiselt: “Ma ei hakka rääkima väärkohtlemisest ja vaimse despootide köidikute tõsidusest. Sellesse suursündmusse rohkem tungides näeme Providence'i hämmastavat tarkust: kui see kõikvõimas võim poleks kõike enda kätesse haaranud ... - Euroopa oleks kokku varisenud ... ".

Samal 1834. aastal lubas Gogol endale oma elu ainsa terava rünnaku Ida-Rooma vastu selle esialgses, hilisemas eksisteerimises: „Ida impeerium, mida väga õigustatult hakati kutsuma kreekakeelseks ja veelgi õiglasemalt võis nimetada eunuhkide impeeriumiks. , koomikud, staadioni lemmikud, vandenõud, madalad mõrvarid ja vaidlevad mungad ... ”(Rahvaste liikumisest 5. sajandi lõpus), on selgelt lääne ajalookirjutusest inspireeritud arvamus.

Kuid isegi siis, Gogoli hinges, oli kunstniku intuitsioon vastuolus teadlase seisukohtadega. Ta ühendas oma ajaloolised artiklid ja avaldas need 1835. aastal kogumiku Arabesques osana. Kolm samasse kogusse kuuluvat ilukirjanduslikku lugu, mis on kirjutatud erinevate jutustajate nimel, kelle vaated ei langenud kokku Gogoli endaga, jätsid kogu raamatusse ja seega ka selles sisalduvatesse artiklitesse erilise jälje autori isiksusest irdumisest. Tervikuna reprodutseeritakse, kajastatakse, väljendatakse arabeskides maagilise maailmapildi erinevaid varjundeid ning raamatu mõningast üldist “ebapuhtust” rõhutab valitud artiklite arv: neid on 13 ja see, mis sisaldab rünnakut. Bütsantsi vastu on paigutatud täpselt 13. kohale – enne raamatu "Hullumehi märkmed" kõnekalt sulgemist.

"Arabeskide" kõiki komponente ühendav aluspõhi oli panteism, mis suunas jutustajate ja kangelaste teadvuse enesejumalustamisele, tegelikkuses aga enesehävitamisele, lahustumisele loomuliku eksistentsi elementides. Gogol vihjas sellele juba pealkirjas, mida märkas kohe sensitiiv F.V. Bulgarin, kes vastas järgmiselt: „Arabeski nimetatakse maalis ja skulptuuris fantastilisteks lilledest ja figuuridest koosnevate kaunistustega, mustrilisteks ja omapäideks. Arabeskid on sündinud idas ja seetõttu ei sisalda need loomade ja inimeste kujutisi, mille joonistamine on Koraaniga keelatud. Sellega seoses on raamatu pealkiri tabavalt korrastatud: enamjaolt pilte ilma nägudeta» .

Maagilise panteismi vaim on läbi imbunud mitte ainult arabeskide väljamõeldud lugudest, vaid ka artiklitest, kus näiteks S. Karlinsky sõnul peetakse veriseid vallutajaid (Attilat jms) „kurjadeks mustkunstnikeks, kes saavad mõnikord kättemaksu keskaegsete paavstide ja pühakute käed, mida kujutasid head mustkunstnikud. Arabesques'i osana toimib see kahel viisil: ühelt poolt on enamik kogumiku artikleid maagilises vaimus ja maagia kipub end nägema kõikjal, sealhulgas kristluses; seevastu maagiliselt mõtlevate jutustajate taha peituv Gogol osutab katoliikluse tõelise, õigeusu seisukohalt maagia poole kaldumise tunnustele.

Soovides täielikult mõista Esimese Rooma olemust, pürgib Gogol Itaalia poole, nagu ta kunagi püüdles Peterburi. Lahkudes Euroopasse juulis 1836, alates märtsist 1837 alustab ta oma elu Roomas. Nüüd andub ta täielikult Itaalia looduse ja iidse linna võlule ning leiab end Venemaast ja õigeusust kaugemal kui kunagi varem. Tähelepanuväärne on, et 1838–1839. aasta kirjades ilmutab Gogol koos kaastundega katoliikluse vastu ka kirge paganluse ja maagia vastu. 1838. aasta aprillis kirjutab ta Roomast M.P. Balabina: "Mulle tundus, et nägin oma kodumaad ... oma hinge kodumaad ... kus mu hing elas juba enne mind, enne kui ma maailma sündisin." Mittekristlikku mõtet hingede eelsest olemasolust (mis on sisemiselt seotud hingede reinkarnatsiooni panteistliku ideega) on samas kirjas täiendatud kristluse ja paganluse eeliste üldise võrdsustamisega. Esimene Rooma on Gogoli sõnul juba selle poolest ilus ... et ühel poolel sellest hingab paganlik ajastu, teisel kristlane ja mõlemad on kaks maailma suurimat mõtet. Selline sisuliselt erinevat tüüpi vaimsuse eeliste võrdsustamine on maagilise teadvuse tunnus. Näib, et Gogol püüab ajalugu tagasi pöörata, naasta paganluse juurde, ja seetõttu tähistab ta oma kirja mitte kristliku, vaid rooma-paganliku kronoloogiaga: "aasta 2588 linna asutamisest". Mõte: "...ainuüksi Roomas nad palvetavad, mujal näitavad nad ainult välimust, et nad palvetavad" - kõlab selles kirjas mitte ainult katoliikluse pooldavalt, vaid osaliselt ka paganluses.

Rooma katoliku preestrid püüdsid Gogolit oma usku pöörata. Kuulujutud selle kohta jõudsid Venemaale. Kui Gogol end 22. detsembril 1837 kodukirjas õigustab, kõlavad tema sõnad mitteõigeusklikult: „... ma ei muuda oma usu riitusi... Sest nii meie religioon kui katoliiklik on täpselt samad. "

Kirjanik tunneb 1830. aastate lõpul kaasa judaismist õpitud katoliiklastele, kes loodavad maapealsele “jumalariigile” (või “paradiisile”), mida on väidetavalt võimalik kirikulise inimkonna tahte ja jõududega korraldada. Selle "paradiisi" seeme oli muidugi Esimene Rooma. 10. jaanuaril 1840 kirjutab Moskvasse naasnud Gogol M.A. Maksimovitš: "Ma ei jõua kevadet ära oodata ja on aeg minna oma Rooma, minu paradiisi ... Jumal, milline maa! milline imede maa! .

Seda kaalukam tundub 1840. aasta sügisel aset leidnud pöördepunkt kirjaniku "rooma" eneseteadvuses. Väline põhjus oli Viinis juhtunud salapärane ohtlik haigus, mis raputas hinge ja muserdas keha. Vaevalt toibunud ja Rooma jõudes tunnistas Gogol M.P. Pogodin: "Ei Rooma, taevas ega see, mis mind nii võluks, ei mõjuta nüüd miski mind. Ma ei näe neid, ma ei tunne neid. Tahaks nüüd teed, aga teed vihmas, lörtsis, läbi metsade, läbi steppide, maailma otstesse "-" isegi Kamtšatkale "(kiri 17.10.1840).

Sellest ajast peale on armastuse Esimese Rooma vastu tõrjunud kiindumus Kolmandasse, Moskvasse, nii et 1840. aasta detsembris kirjutas Gogol K.S. Aksakov Itaalia pealinnast: “Saadan sulle kirja eest suudluse, kallis Konstantin Sergejevitš. See keeb kangesti venepärasest tundest ja lõhnab sellest Moskva järele ... Ka teie lume ja talve üleskutsed pole lummatud ja miks mitte vahel külmetada? See on sageli suurepärane. Eriti kui sisemist soojust ja kuumi tundeid on palju. Tähelepanuväärne on, et selle on kirjutanud inimene, kes kartis kõige rohkem külma.

Tähelepanuväärne on ka Vene-Itaalia katoliiklaste ebaõnnestumine Gogoli muutmisel ladina usku: alates 1839. aastast oli kirjanik teravalt nende võrgutamistele vastu. Gogoli Rooma kirjades on mainitud paljusid isegi kõige põgusamaid tuttavaid, kuid "ei ole vähimatki vihjet sellistele, igal juhul luuletaja lähedastele tuttavatele nagu noored Semenenko ja Kaysevich", Poolast lahkunud preestrid, kes püüdsid visalt teisendada Gogol. See räägib kirjaniku esialgu ettevaatlikust suhtumisest katoliiklikesse mõjutustesse, esialgsest sisemisest tagasilükkamisest (hoolimata sellest, et Roomas oli talle katoliiklastega heade suhete hoidmine väga kasulik).

Teadvuse muutumine kajastus loomulikult Gogoli kunstiloomingus. Pealegi väljendas ta algselt kapriisist lähtudes, tunnetades oma vaadete sügavat vundamenti ja selle vundamendi eelseisvat avaldumist, oma tõmmet Esimese Rooma poole mitte enda nimel, vaid jutustajate ja kangelaste eraldatud teadvuse kaudu. Niisiis, kui "Portrees" (1834-1842) räägib jutustaja "imelisest Roomast" ja "Roomas" (1838-1842) arendab teine ​​jutustaja seda kujundit igal võimalikul viisil, siis nende hääle taga kuuleb rohkem kirjaniku enda vaoshoitud otsustusvõime, kes näitab, nagu näiteks "Roomas" peategelast ja jutustajat kannab paganliku panteismi element – ​​sellest õhkub Vana-Rooma varemeid ja ümbritsevat loodust ning uputab kristliku näo. linnast koos selle elanike hingedega.

Loos "Rooma" domineerib pilt hääbuvast, seadistusest ( Lääne) päikesest. Selle võrgutavas, kõlevas, pimedusse viipavas, kummituslikus valguses lahustuvad hinged Rooma maailma, neis peegelduvate paganlike ja kristlike joontega: kõik need Apostli kiriku "hauad ja kaared" ja "kõige mõõtmatum kuppel". Peeter. Ja siis, "kui päike juba peitis ... kõikjal kehtestas õhtu oma tumeda pildi." Selles kummituslikus pooleksistentsis hõljuvad "helendavad kärbsed" nagu mõned langenud vaimud, väreledes päikeselt varastatud maagilise tulega. Nad ümbritsevad meeletu inimhinge, kes on unustanud Jumala ja iseenda ning nende hulgas on "kuradi nime all tuntud kohmakas tiivuline putukas, kes tormab püsti, nagu mees".

"Rooma" silbis on iidse paganliku ilukummardamise märgid stabiilsed. Lugu paljastab inimese ja looduse "jumaliku" ilu väliselt sündsusetu paganliku austamise kaootilise, elementaarse, panteistliku alusaluse. Kaose võidukäiku paganliku ilunägemuse näiliselt helge korrastatuse üle rõhutavad loos pildid vägivaldsest loodusest alla neelatud iidsetest varemetest, pimeduses kuivava päikeseloojanguvalguse kujutis ja kõige segadust tekitavamalt ootamatu äkilisus. “väljavõte”, mille Gogol siiski trükkimiseks andis.

"Roomas" tundis noor prints "mingit salapärast tähendust sõnal "igavene Rooma"" pärast seda, kui ta vaatas oma Itaalia isamaad kaugelt, asjata Pariisist. Samal ajal hakkas Gogol ise, kes töötas Itaalia-Roomas loo kallal Rooma printsist, lõpuks mõistma oma kodumaa ja selle iidse pealinna Moskva Rooma, maailma suveräänset väärikust. See arusaam kajastus "Surnud hingede" esimeses köites, mis valmis samaaegselt looga "Rooma": "Rus! Rus! Ma näen sind, oma imelisest, ilusast kaugelt ma näen sind: vaene, hajutatud ja ebamugav sinus ... Aga mis arusaamatu, salajane jõud sind tõmbab?Ja ähvardavalt embab mind võimas ruum, mis peegeldub kohutava jõuga mu sügavustes ; Mu silmad särasid ebaloomulikust jõust: vau! milline sädelev, imeline, harjumatu kaugus maast! Venemaa!.. Nii argumenteeriv jutustaja on Gogolile endale juba ülimalt lähedane ja pole juhus, et teda kutsutakse “autoriks”. “Surnud hingede” esimene köide lõpeb Venemaa ületamatu suveräänse võimu otsese kuulutusega: “... tükkideks rebitud õhk kohiseb ja muutub tuuleks; kõik, mis on maa peal, lendab mööda ja kõrvalt vaadates astu kõrvale ja anna teed teistele rahvastele ja riikidele.

Tšitšikov, kes Gogoli plaani järgi pidi uuesti sündima õigeusu suveräänses vaimus, puudutab juba esimeses köites vastava õpetuse aluseid, kuigi talle veel mitte väga lähedal: suure kiitusega selle ruumi kohta ütles et isegi kõige iidsem Rooma monarhia polnud nii suur ja välismaalased on õigustatult üllatunud ... "

Välismaalt kodumaale naastes eelistab Gogol elada Moskvas ning alates 1840. aastate lõpust on pärast pühapaikadesse reisimist tema hinges kasvanud soov Isamaalt üldse mitte lahkuda ja isegi mitte Moskvast lahkuda. üldse: “Mitte mingil juhul ei lahkuks ma Moskvast, mida ma nii väga armastan. Ja üldse, Venemaa tuleb mulle aina lähemale. Lisaks isamaa omandile on selles midagi isegi emamaast kõrgemat, justkui oleks see maa, kust see on taevasele kodumaale lähemal ”(kiri A. S. Sturdzele 15. septembrist 1850).

Venemaa on küpse Gogoli jaoks täpselt kolmas Moskva Rooma: mitte magus paradiis maa peal, vaid karm ajutine kindlus, mis kaitseb Kristusele ustavaid hingi nähtavate ja nähtamatute vaenlaste eest ning võimaldab teil ohutult liikuda lühikesest maisest elust igavesse. surmajärgne elu koos võimaliku hilisema asumisega (kui Kristus, mis iganes teile meeldib) Jumala Kuningriiki, mis ei ole "sellest maailmast".

Sellise kristliku kindluse iidne pilt maa peal on klooster ja Gogol sõpradega peetud kirjavahetusest valitud kohtades kirjutab otse: "Teie klooster on Venemaa!" Venemaa-kloostri kristlik alandlikkus muutub sõjakaks alles siis, kui tekib oht usu pühamule: “... või sa ei tea, mis on Venemaa venelase jaoks. Pidage meeles, et kui teda tabas probleeme, tulid mungad kloostritest välja ja seisid koos teistega, et teda päästa. Oslyablya ja Peresveti mustanahalised võtsid abti enda õnnistusel mõõga, mis oli kristlasega vastuolus.

Moskva on varalahkunud Gogoli jaoks Venemaa-kloostri kõige püham paik ja Peterburi pühadusest kõige kaugemal: "Meie vestlusteks on vabam, mugavam aeg kui lahustatud Peterburis"; Moskva vestlustes “tõeliselt vene headusest” “tootakse üles meie iseloomu kants ja valgus valgustatakse meelt” (kiri A.O. Smirnovale 14.10.1848). Sellest ideest ajendatuna paneb Gogol filmis "Kindralinspektori lõpp" (1846) "esimesele koomiksinäitlejale" suhu mõtte: "... kuuleme oma õilsat vene tõugu ... kuuleme käsku kõrgeim, et olla teistest parim!" . Filmi "Valitud paigad ..." viimases peatükis "Helge pühapäev ..." kinnitab Gogol endale ja kaasmaalastele, et just Venemaal taastatakse iidse kristluse puhtus, mis kõikjal kadus, varem ja taastatakse, kuna Venemaal on see kõige rohkem säilinud. Kristluse olemus on usk Kristuse Jumala lihaks saamisse, Tema ristisurma inimeste pattude eest ja surnuist ülestõusmisse – et langenud inimesed tõuseks üles. Kristuse helge pühapäeva kohta kirjutab Gogol: „Miks ühele venelasele ikkagi tundub, et seda püha tähistatakse nii, nagu peab, ja tähistatakse sel viisil tema omal maal? Kas see on unistus? Aga miks see unistus ei tule kellelegi peale venelase?.. Selliseid mõtteid ei leiuta. Jumala inspiratsioonil sünnivad nad korraga paljude inimeste südames ... Ma tean kindlalt, et mitte ükski inimene Venemaal ... ei usu sellesse kindlalt ja ütleb: "Meie riigis, enne mis tahes muud maad, tähistatakse helget Kristuse pühapäeva!”

Iga Vene õigeusu riigi ametnik peab Gogoli sõnul olema samal ajal "Jumala suure riigi aus ametnik" ("lahtisidumine"), mida kuvatakse ja eksisteerib maa peal koos oma lävega - vene keeles: "Tõestame koos kogu maailmale, et kõik Vene maal, väikestest suurteni, püüab teenida sama, keda kõik peaks teenima, kõik kogu maa peal, tormab sinna ... üles, igavese Ülima poole iludus! , - avaldab Gogolile endale lähedased "esimese koomilise näitleja" mõtted. Venemaa peab näitama eksivale maailmale eeskuju suveräänsest jumalateenistusest.

AT<«Авторской исповеди»>Gogol võtab oma suveräänse õpetuse kokku: „Niisiis, pärast pikki aastaid ja vaeva, ja katsetusi ja mõtisklusi ... jõudsin selleni, millest ma juba lapsepõlves mõtlesin: et inimese eesmärk on teenida ja kogu meie elu on teenust. On vaja ainult mitte unustada, et maises seisundis asuti koht, et teenida selles Taevast Suverääni ja pidada seetõttu Tema seadust silmas. Ainult sel viisil teenides saab meeldida kõigile: suveräänile ja rahvale ja oma maale. See on õigeusu-"rooma" kiriku ja riigi sümfoonia üks võimalikest määratlustest. Kirik ja tema kaudu teostatav Jumalateenistus on riigielu sisu ning riik on Kiriku kui Jumala rahva tara.

Peatükis “Valitud paigad…” “Paar sõna meie kirikust ja vaimulikkonnast” tuletab Gogol oma kaasmaalastele ja kogu inimkonnale meelde õigeusu tõelist olemust ja Venemaa rolli selle arengus: selle algset puhtust, seda kirikut, mis . .. üksi suudab lahendada kõik hämmelduse sõlmed ja meie küsimused, mis võivad teha kogu Euroopa silmis ennekuulmatu ime, sundides meid astuma nende seaduslikesse piiridesse ja ilma riigis midagi muutmata, anda Venemaale võim hämmastada kogu maailma sama organismi harmoonilise harmooniaga, millega ta seni hirmutas – ja see kirik on meile tundmatu! Ja seda eluks loodud kirikut pole me ikka veel oma ellu tutvustanud! .

Kirikuelu fookuses on jumalateenistus, liturgia ja Gogol, mõtiskledes “meie liturgia” (. 1845-1851) üle, osutab muuhulgas ka selles sisalduvale “rooma” sümboolikale, näiteks “Kerubi laulus” (“...nagu kõigi tõusukuningas, ingellik nähtamatult dorinosima chinmi, halleluuja!”): “Muistsetel roomlastel oli komme tuua vastvalitud keiser vägede leegionide saatel rahva ette kilbil. tema kohale kummardusid paljud odad. Selle laulu lõi keiser ise, kes langes kogu oma maise majesteetlikkusega tolmuks kõigi Kuninga majesteetlikkuse ees, keda kandsid keerubid ja taevaste vägede leegionid: algajal seisid keisrid ise alandlikult teenijate auastmed püha leiva kandmisel ... Kõigi Kuninga silmis, kantud alandlikul kujul Tall, kes lamab diskodel, justkui kilbil, ümbritsetud maiste kannatuste vahenditega, nagu oleks lugematute nähtamatute vägede ja ametnike odad, kõik langetavad pea ja palvetavad röövli sõnadega, kes hüüdis Tema poole ristil: "Pidage meeles mind, Issand, kui sa tuled Tema kuningriiki."

"Mida saate öelda Gogoli saatuslike pettekujutluste kohta?...

Gogoli müstilised meeleolud, mis olid temast inspireeritud kirikuisade poolt oma sünge ja tagurliku filosoofiaga, viisid ja ei saanudki viia suure vene kirjaniku vaimse kokkuvarisemiseni. Selle kokkuvarisemise tulemusena põletab ta "Surnud hingede" teise köite, mis oli aga nõrgem kui esimene köide, sest see osutus küllastunud katakombides ja süngetes nurgatagustes peituvate kirikumeeste korrumpeerunud vaimust. Optina Ermitaaži ja teiste sõjakate umbusklike kummituste kohad ...

Hästi hästi. Muidugi olete teist köidet lugenud ja sellepärast salgate seda nii enesekindlalt?

Ei. Seda kõike rääkis meile külas üks kirjanduse õpetaja. (3, lk 5).

See osa V. Astafjevi "Kurvast detektiivist" on kurb tõend sellest, kuidas meie kool aastaid "läbi" N. V. "Sõpradega kirjavahetusest valitud kohad". Gogol. Ja see on parimal, halvimal juhul - Gogol jäi vaid "Surnud hingede" esimese köite autoriks ja kõike, mis luuletusele järgnes, sealhulgas valitud kohti sõpradega peetud kirjavahetusest, ei paistnud isegi eksisteerivat.

Nõukogude kirjanduskriitikas valgustati erapoolikul moel loovust ja elu ning kogu Gogoli sisepilti. Põhjuste selgitamiseks pole vaja kaugele minna – kõike dikteeris kirikuvastase iseloomuga ideoloogia.

Alles tänapäeval algab Gogoli uurimine õigeusu maailmavaate ainsast õigest positsioonist, sest selline on Gogoli enda maailmavaade. On hea, et täna on meil võimalus avastada Gogolit õigeusu kirjaniku - koolitajana, vaadata tema teoseid uutelt positsioonidelt, vaikimata Gogoli raskest teest tõelise usuni, hinnata "Valitud kohti ..." mitte ainult V. G. "ainsast õigest" positsioonist. Belinski.

Selle töö eesmärk on püüda tuvastada Nikolai Vassiljevitši kuulutatud usulisi ja moraalseid juhtnööre epistolaarses žanris, mis oli tema jaoks mõnevõrra ootamatu, ja anda K. V. teoste abil. Mochulsky, M.M. Dunaeva, S.L. Frank, oh Zenkovski, Püha Ignatius Brianchaninov, hinnang Gogoli kirjatööle.

Selle töö maht ei võimalda pikemalt peatuda Gogoli teoste analüüsil ja see ei vasta käesoleva töö eesmärgile. Kirjaniku vaimsed otsingud kuuluvad eelkõige käsitletavate probleemide ringi.

1. Gogoli maailmapildi alused

1.1. Gogoli maailmavaade 30ndatel.

"Jumal, kui kurb meie Venemaa on," hüüatas Puškin, kui Gogol luges talle ette katkendeid raamatust "Surnud hinged". See hinnang suurele vene luuletajale oli kuni 19. sajandi lõpuni Gogoli kunstiloomingu üle otsustamise mõõdupuuks. Gogolit peeti suureks realistiks ja satiirikuks ning seda tervitati; kui Gogolile lähedastes slavofiilide ringkondades rõõmustasid tema tüüpi rahvad, siis radikaalsed läänlased austasid temas ühiskonnakriitikut, kes tema enda sõnul märkas “maailmale nähtava naeru kaudu maailmale tundmatuid pisaraid nähtamatuks” ja - nii nad arvasid, mõistsid hukka vene elu vaesuse, ebaõigluse ja kehtiva korra korruptsiooni.

Kuid see ei olnud kogu tõde Gogoli kohta. Vaid 19. sajandi lõpu põlvkond, vastavalt S.L. Frank, täiesti uues olukorras, mis oli vaimse reaalsuse tundmiseks soodsam, oli võimalik sügavalt tungida Gogoli hingeellu ja kunstilisele loovusele. Rozanov, Merežkovski, Brjusov juhtisid tähelepanu haruldase religioosse ja metafüüsilise elutunde paljudele tähelepanuväärsetele tunnustele juba kirjaniku teostes. Üldtunnustatud moraalide alandajas avaldus algusest peale müstiline andekas vaim, mis oma elupiltides ei väljendanud välist reaalsust, vaid iseenda sisemist ärevust; satiirilised kujundid osutusid tema piinavalt valusa fantaasia produkti. Tema isiklikku olemust eristas terav kaasasündinud tunne deemonliku kohaloleku kohta maailma eksistentsis - ühtviisi kohutav, aga ka labane ja kuri. Tundub, et selline suhtumine oli tal kaasasündinud.

Üks parimaid kirjaniku loomingu uurijaid K.V. Motšulski usub, et selle põhjuseks on ilmselt eelkõige tema armastatud ema Maria Ivanovna, vaga, ebauskliku ja veidrustega naise tohutu mõju. Kogu oma elu elas ta seletamatus, valusas ärevuses. Tema siirast ja ehedat religioossust värvib hirm lähenevate katastroofide ja surma ees. Gogol on nagu oma ema: vahel rõõmsameelne ja rõõmsameelne, vahel “elutu”, justkui oleks teda lapsepõlvest peale hirmutatud ja eluks ajaks hirmunud. Lapsepõlve kõige kohutavamaks mälestuseks jääb ema lugu viimasest kohtupäevast, patuste igavesest piinast. Ta ei unusta seda vapustust kunagi: „... see vapustas ja äratas minus tundlikkust, istutas ja tekitas minus kõrgeimaid mõtteid” (19, lk 8). Sellest episoodist on selge, et Gogoli religioosne teadvus kasvab välja kättemaksu karmist kuvandist.

Juba filmis "Õhtud talus Dikanka lähedal" ilmneb Gogoli kunstilise loovuse oluline joon: kujundlikus süsteemis on palju ebapuhtat ja sageli ei mälestavad deemoneid mitte ainult tegelased, vaid ka autor ise. . Merežkovski ja Rozanov annavad sellele äärmuslikud hinnangud. Üks on valmis nägema peaaegu igas Gogoli tegelaskujus üht deemoni kehastust, teine ​​samastab temaga autori enda. Kuid ärgem unustagem ka autori enda arvamust: “Ma olen juba pikka aega sellega ainult vaeva näinud, et pärast minu kompositsiooni naerab inimene kuradi üle oma südameasi” (tsit.: 13, p. 136). Gogol ei valetanud seda öeldes, kuid mitte kõik deemonid tema sule all ei muutu naeruväärseks. Selle tõestuseks on tema edasine töö.

MM. Dunaev kirjutab: „Julgeme oletada, et Gogolile anti eriline kingitus: terav nägemus ja maailma kurjuse tunnetus, mida maailmas harva kellelegi antakse. See on nii kingitus kui ka hinge proovilepanek, kutse ülalt sisemisele võitlusele inimesele ilmutatud õudusega” (13, lk 137).

Tema hinge esmased kogemused muutuvad tõepoolest kosmilise õuduse kogemusteks. Need kogemused said peamisteks müstilisteks kogemusteks kõigis tema varajastes kirjutistes. Selle ootamatu ülestunnistusega kohtume keset liigutavat, armastusega kirjutatud lugu ühe vana abielupaari rahulikust elust (“Vana maailma maaomanikud” kogumikus “Mirgorod”), kus ta kirjeldab erakordse jõuga oma müstilist lapsepõlvekogemust.

"Kahtlemata olete kunagi kuulnud häält, mis kutsub teid nimepidi, mida tavalised inimesed seletavad sellega, et hing ihkab inimest ja kutsub teda ning millele järgneb kohe surm. Tunnistan, et olen seda salapärast kõnet alati kartnud. Mäletan, et lapsepõlves kuulsin seda sageli: mõnikord hääldas äkki keegi mu selja taga selgelt mu nime ... Tavaliselt jooksin siis suurima hirmuga ja hoidsin aiast hinge kinni ja kelle ta sellest kohutavast südamekõrbest välja ajas ”( 12, lk 88).

Artiklis „Ikonostaas“ kirjutab P. Florensky müstilise teadvuse iseärasustest: „... Ja sama asi – müstikas. Üldine seaduspärasus on kõikjal sama: hing imetleb nähtamatust ja, olles selle silmist kaotanud, imetleb nähtamatu piirkonda ... Ja olles leina nähtamatusse tõstnud, laskub ta uuesti nähtavale ja siis. Selle ette ilmuvad sümboolsed kujundid nähtamatust maailmast - asjade näod, ideed ... Ideede asemel on kiusatus võtta vaimseid, vaimseid kujundeid - neid unistusi, mis ümbritsevad, segavad ja võrgutavad hinge, kui tee enne seda avaneb teine ​​maailm ... Piirnedes teise maailmaga, on nad, kuigi oma olemuselt kohalikud, võrreldavad olendite ja reaalsustega vaimse maailmaga; lähenedes selle maailma piirile, siseneme eksistentsi tingimustesse, mis on küll pidevalt uued, kuid väga erinevad tavapärastest igapäevaelu tingimustest. Ja see on maailma piirile lähenemise suurim vaimne oht... Oht peitub pettustes ja enesepettustes, mis ümbritsevad rändurit maailma äärel... need fantoomid, nagu nad on, on saanud sissevoolu reaalsus selle hingest, kes vaatab tagasi, muutuge tugevaks” (22, lk 28).

Mõnikord tundub, et Gogol jõuab sellele joonele väga lähedale. Sünge, igav maailmapilt paljudes tema teostes kasvab välja Gogoli sisemisest hoiakust, see on ilmne, ta ise rääkis sellest alati. Kuid teisest küljest on see täiesti vale, S.L. Frank, võtta Gogoli sünget maailmapilti kui puhtsubjektiivset kujutlust Gogoli haiglasest vaimust ja kuulutada sellel alusel objektiivse tähtsuseta. Ka Dostojevski kinnitab seda mõtet, öeldes, et arusaam, et tõtt saavad teada vaid terved inimesed, samas kui vaimuhaiged tegelevad subjektiivsete fantaasiapiltidega, on täiesti alusetu eelarvamus; just haigetel võivad olla eriti teravad maailma tajumise võimed, mis tervetel inimestel puuduvad: tegelikult saavutab Gogol tänu oma vaimu haiglasele kalduvusele kõige olulisemate üldiste religioossete teadmistega ja eriti läbistava pilguga tema keskkonna tõelisele olemusele ja murtud vanusele.

Pöördugem uuesti idee juurde erilisest võimest mõista religioossete teadmiste sügavust. Sama S.L. Frank märgib artiklis "Gogoli religioosne teadvus", et kirjanikul on väärt tunnetada ja kujutada mittekristliku ja antikristliku maailma deemonit. Juba ainult see intuitsioon räägib tema arvates selle haruldase vaimu sügavusest ja religioossest tähendusest. Gogoli religioossed ja ajaloolised vaated olid, nagu me praegu mõistame, tihedas seoses tema kunstilise intuitsiooni iseärasustega. Kõrgendatud kurjuse ja vulgaarsuse tunnetusega inimelus, ulatudes valulikkuseni, deemonliku jõuni maailmas; tema kunstnikutöös on ühendatud sügavalt peidetud, esmapilgul vaevumärgatav kirglik pääsemisiha. (Võib-olla sellepärast on Jumal oma esimestes töödes siiski tugevam kui saatan). Vahel puhkeb see nagu Hullu märkmetes, kui üks väike ametnik, kes haigestus megalomaaniasse, täidab pärast kirjeldamatult naljakat mõtete väljavalamist ühtäkki maailma hingehaarava hüüega: “Ema, päästa mind! Kas te ei näe, kuidas teie laps kannatab?" (tsit.: 23, lk 311). Hiljem, "Autori pihtimuses" räägib Gogol ise, kuidas ta, püüdes erinevate inimtüüpide tõelise kunstilise mõistmise poole, jõudis järk-järgult inimhinge olemuse otsimiseni ja sealt ainsa Kristuseni. tõeline inimhinge ekspert.

Sellised on Gogoli usulised ja moraalsed veendumused 1930. aastatel.

Gogol nimetab kolmekümne kuuendat aastat "suureks pöördepunktiks, suureks ajastuks minu elus", arendades seda ideed "Autori pihtimuses". Selles jagab ta oma elu nooruse peale, kui "tark inimene lollusi välja tuleb"; nende aastate jooksul ta "komponeeris, üldse hoolimata sellest, miks see nii oli, mille jaoks ja kellele mis kasu sellest saab." Teine pool on küpsus; ta sisenes sellesse Puškini abiga. Gogol hakkas mõtlema kasule, mida tema "muinasjutud" võiksid tuua. Mõte huumori isemajandavast jõust, et poeet ise on omaenda kõrgeim kohus, hakkas talle kitsaks jääma. Gogoli teose uurija I. Zolotusski kirjutab: “Puškin ei pannud seda tähele. Ta ei märganud, kuidas ta kriitikaga Gogolile ja temale Puškinile eraldatud territooriumilt liikus väljale, kus kujundist tehti idee teenija, mille taga seisis autori uus, religioosne maailmavaade. Gogolist sai Gogol, see tähendab, kelleks ta lõpuks oli määratud: loojaks, kelle jaoks kirjandus ei ole elukutse, vaid Jumala teenimine, kes on temasse panustanud erilise ande” (17, lk 31).

Sama I. Zolotusski järgi on raske ette kujutada, et Puškin võis avaldada Gogoli kirjade raamatuga sarnase raamatu. Puškin oli kirjanduses "korralikkuse" valvur, mis tema jaoks tähendas:

• mittesekkumine liiga isiklik luuletaja loomingus;
• lugeja mittesekkumine liiga isiklik.

Gogol raamatu "Valitud lõigud kirjavahetusest sõpradega" esimestest ridadest vaidlustab selle reegli. Raamatut avavas "Tahtes" kuulutas ta: "Tühja asjalikkusega ära!" Ja "Autori pihtimuses", mis ilmus vastusena "Valitud kohtade" kriitikale, ütleb ta oma raamatu kohta: teise erinevusega, et karjus lärmakamalt ja valjemini, nagu kirjanikul, kelles kõik, mis hinges, nõuab valgust ...” (12, lk 665).

Pöörakem tähelepanu ja pöördugem hiljem tagasi selle mõtte juurde, et ta ei tunnista ühele inimesele, tema pihtija on tänav, väljak, Venemaa Peterburist Kamtšatkani. Tema ülestunnistuste avalikkus on šokeeriv, aga ka šokeeriv eesmärgi puhtuse poolest. Gogol rikub moraalsest veendumusest Puškini lepingut ja I. Zolotusski sõnul "avab vene kirjandusele tee Dostojevskile ja Tolstoile" (17, lk 33).

Püha Ignatius Brjantšaninov märgib Gogoli talendi veel ühte omadust, mis on juba tema teostes olemas, kuid pole veel täielikult avaldunud: „Enamik talente püüdis kujutada inimlikke kirgi luksuses. Kujutatud lauljate poolt, kujutatud maalijate poolt, kujutatud muusikaga on kurjus igas võimalikus variatsioonis. Inimese anne kogu oma jõus ja kahetsusväärses ilus on arenenud kurjuse kujutamisel; headuse kujutamisel on ta üldiselt nõrk, kahvatu, pinges ... Kui evangeeliumi tegelane assimileerub andekusega - ja seda seostatakse töö ja sisemise võitlusega -, siis valgustab kunstnikku ülalt tulev inspiratsioon, alles siis saab ta rääkige pühalt, laulge pühalt, maalige pühaks" (tsit. järgi: 7, lk 219).

Niisiis koges Gogol kolmekümne kuuendal aastal tõesti "suurt pöördepunkti", "teostades end rahvusliku vene kirjanikuna" (19, lk 22).

1.2. Gogoli maailmavaade 40ndatel.

Neljakümnendad mööduvad Gogoli elus võõra maa märgi all. Kui esimene välisperiood (1836-1839) on täis rõõmsameelsust, hoolimatust, loomingulist tõusu, siis elu välismaal ajavahemikul 1842-1847. täis katsumusi, haigusi ja vaimseid otsinguid.

Sellest perioodist pärinevad süüdistused Gogoli vaimustuses katoliiklusest. Kuid kirjanik V. Veresajevi tunnistuse (5, lk 476) ja kirjaniku enda kirjade järgi võib otsustada sellise hinnangu kergemeelsuse üle.

Pealegi muutus S.T. sõnul tema sõpradele saadetud kirjade toon neljakümnendatel aastatel. Aksakovi sõnul muutub ta isegi väliselt: “Sellele aastale (1841) järgnes Gogolis uus, suur muutus, mitte välimuse, vaid iseloomu ja omaduste osas. Kuid isegi välimuselt muutus ta kõhnaks, kahvatuks ja vaikset kuulekust Jumala tahtele oli kuulda igas tema sõnas” (tsit.: 19, lk 26).

Gogoli vaimne tee saab alguse paljudele arusaamatust soovist avalikult hukka mõista ja häbistada. "Surnud hingede" ilmumine tundub talle soodsa sündmusena; ta palub sõpradel, kirjanikel ja tavalistel lugejatel tema loomingut võimalikult karmilt kritiseerida. Kogu Venemaa ees on ta valmis kuulama oma pattude hukkamõistmist (see sõna asendas tema kõnes sõna "puudused") ja meelt parandama. Keegi nägi selles oma hinge paljastamise janus rumalust, keegi - häbematust. Keegi pidas seda alandamiseks, keegi aga vägitükiks. Gogoli sõbrad pidasid seda ekstsentrilisuseks, absurdseks kapriisiks. Nii Mochulsky kui Frank märgivad, et Gogol ajas selgelt segamini kolm erinevat plaani: tema jaoks olid tema kui kirjaniku puudused, inimese pahed ja kristlase patud samaväärsed. Gogoli sõbrad, ja võib-olla mitte keegi Venemaal, olid valmis selliseks kunstniku samastamiseks kristlasega. Tuleb märkida, et vaimsed muutused toimusid Gogoliga Venemaalt kaugel, tema sugulased nägid sageli nende muutuste tulemust ja sageli hirmutas see tulemus neid. Näiteks ei S.T. Aksakov, ei Žukovski, Pletnev ega Ševyrjov ei saa vastu võtta tema õpetust, mis läbib tema kirju Venemaale. "Aga kuulake: nüüd peate kuulama minu sõna," kirjutas ta 1841. aastal Danilevskile, "sest minu sõnal on teie üle kahekordne võim ja häda kõigile, kes minu sõna ei kuula. Oh, usu mu sõnu! Varustatud kõrgeima autoriteediga nüüdsest minu sõna» (19, lk 26).

See on tulevaste arusaamatuste ja "Valitud kohtade" tagasilükkamise aluseks. Valmis vastu võtma satiiriku ja humoristi Gogolit, avalikkus ei ole valmis vaimse õpetaja ja jutlustaja Gogolit aktsepteerima ega mõistma. Kui Gogol naermise lõpetas ja jumalast rääkima hakkas, ei uskunud keegi, et koomiksikirjanik võiks olla õpetaja. Sellises õpetuses ei näe paljud mitte alandlikkust, vaid uhkust. Seda kinnitab ka Veresajevi raamatus tsiteeritud väljavõte S. Ševyrjovi kirjast Gogolile: „Teid rikkus kogu Venemaa: tuues teile au, toitis ta sinus enesehinnangut. Teie raamatus väljendus see kolossaalselt, mõnikord kolossaalselt. Enesearmastus pole kunagi nii koletu kui koos usuga. Usus on see inetus” (5, lk 483).

Frank eitab ka Gogoli kõrget õpetamisannet: „... Gogolil ei olnud pastori ja jutlustaja kutset; selles on tunda midagi kunstlikku” (23, lk 303).

Samal ajal, neljakümnendatel, tegi kirjanik tohutut vaimset tööd: ta loeb kirikuraamatuid, tellides neid Moskvast, need tõrjuvad järk-järgult välja ilmaliku kirjanduse; ta tutvub vanemakogemusega, sõbruneb esmalt tagaselja ja seejärel isiklikult kirjaniku vaimse isa isa Matteusega. Mitte igaüks ei märganud ja mõistnud kohe, et Gogoli uus maailmavaade oli terviklik ja sügavalt vaimne. Kadunud oli esimese loomeperioodi sünge müstika, Gogol avastas tõe inimelu usulise tähenduse kohta ning uskus sellesse palavalt ja täielikult. Tema käitumise ebatavalisus, mis tema kaasaegseid nii tabas, oli tema töö uurijate sõnul see, et ta hakkas oma programmi ellu viima. Nähes kunstniku kutses hinge päästmise teed, võttis Gogol selle vastutuse koorma enda peale. Tema uued veendumused kõlavad "Surnud hingede" teises köites, "Teatrituuril pärast uue komöödia esitlust", 1845. aastal valminud "Mõtisklustes jumalikust liturgiast".

Pärast rasket ja salapärast haigust 1845. aastal suunati Gogoli põhitähelepanu lõpuks sisemisele teele – vaimsele eneseharimisele.

V.A. Voropajev märgib: "Kui võtame Gogoli varase loomingu moraliseeriva poole, siis sellel on üks iseloomulik joon: ta tahab inimesi korrigeerides juhtida Jumala juurde. neid puudused ja sotsiaalsed pahed - see tähendab väliste vahenditega. Gogoli elu ja loomingu teist poolt iseloomustas keskendumine puuduste likvideerimisele. endas– ja seega ta järgib sisemist rada” (6, lk 7). Gogoli järgi on väline elu elu väljaspool Jumalat ja sisemine elu on Jumalas.

Nüüdsest mõtleb ta:

• ilu loomiseks peab ise ilus olema;
• kunstnik peab olema terviklik ja moraalne isik;
• tema elu peab olema sama täiuslik kui tema kunst.
• Ilu teenimine on moraalne tegu ja usuline saavutus.
• Et täita talle pandud kohustust inimlikkuse ees, peab kirjanik valgustama ja puhastama oma hinge,
• see tähendab, et kirjutaja peab olema õiglane.
• Sõnad “feat” ja “field” hakkavad kõlama kahetise tähendusega: askeetlik tee ja loovus on üks redel, mis viib Jumala juurde.
• Inimene, kes pole sisemiseks taassünniks valmis, vajab “nähtamatut sammu kristluse poole” ja kunst võib selliseks saada.

See on tema jaoks ainus õigustus kunstile. Ja mida kõrgemaks muutub tema vaade kunstile, seda nõudlikumaks muutub ta enda kui kirjaniku suhtes.

Teadlikkus kunstniku vastutusest sõna ja kõige eest, mida ta kirjutas, tuli Gogolile väga varakult. Isegi 1835. aasta “Portree” väljaandes jagab vana munk oma pojaga oma usukogemust: “Vaata, mu poeg, deemoni kohutava jõu eest. Ta püüab tungida kõigesse: meie asjadesse, meie mõtetesse ja isegi kunstniku inspiratsiooni. Gogol mõistis verbaalse kunstilise loovuse tohutut kingitust kui ülalt saadud kingitust, ühelt poolt kui evangeelset annet, mis nõuab paljunemist ja kasvamist, ja teiselt poolt kui erakordset rikkust, mis takistab Taevariigi saavutamist. Gogol püüdis evangeeliumi viisil käsutada oma rikkust, see tähendab oma annet. "Loomisoskus on suurepärane võime," kirjutas ta Smirnovale 22. veebruaril 1847, "kui see ainult äratatakse kõrgeima Jumala õnnistusega. Ka minul on osa sellest võimest ja ma tean, et mind ei päästa, kui ma seda ettevõtluses õigesti ei kasuta ”(tsit.: 7, lk 217).

Ja kirjas V.A. Žukovski 10. jaanuaril 1848 jätkab justkui seda mõtet kunstniku vastutusest: „... Kuidas kujutada inimesi, kui sa ei teadnud enne, mis on inimese hing? Kirjanik, kui tal on vaid loov jõud luua oma kujundeid, harige end esmalt inimeseks ja oma maa kodanikuks ning seejärel võtke sulepea kätte! Muidu on kõik paigast ära. Mis kasu on häbiväärset ja rikutud inimest tabada teda kõigile paljastades, kui temale vastandliku kauni inimese ideaal pole endal selge? Kuidas paljastada inimese puudujääke ja vääritust, kui ta ei esitanud endale küsimust: mis on inimese väärikus? …See tähendab vana maja hävitamist enne, kui teil avaneb võimalus selle asemele uus ehitada. Kuid kunst ei ole hävitamine. Kunstis on peidus loomise, mitte hävitamise seemned...” (20, lk 65).

Raamatus Valitud kohad kirjavahetusest sõpradega pöördub ta taas oma sisemiste piinavate mõtiskluste poole loovusest. Ta räägib sellest ka jumalikus liturgias. Järeldus, milleni kirjanik oma elu lõpus jõuab, on seotud religioosse kunstimõistmisega: tee suure kunstini kulgeb Gogoli arvates kunstniku isikliku vägiteo kaudu. Inimene peab surema maailma eest, et end sisemiselt uuesti luua, ja seejärel naasta loovuse juurde.

Tema kirjutamismissiooni sügavalt vaimne mõistmine saab aga Gogoli enda jaoks järjekordseks sammuks tragöödia poole. Ajastu esteetilises ja romantilises õhkkonnas oli see usuõpetus ootamatu ja kummaline ning Gogoli sõnad lihtsalt ei ulatunud.

Just sellistel tingimustel ilmus 1847. aastal "Valitud lõigud kirjavahetusest sõpradega".

2. "Valitud lõigud kirjavahetusest sõpradega" ja nende roll Gogoli kui vaimse kirjaniku kujunemisel

2.1. Religioossed vaated võimule ja riigile

"Valitud kohad" ilmus Euroopa revolutsioonide eelõhtul ja ühe neist – rahutused Napolis 1848. aasta jaanuaris – leidis Gogol enne kodumaale lahkumist. Tema jaoks oli 1847. aastal tee valiku küsimus (nii enda kui ka Venemaa jaoks) põhimõtteline küsimus, küsimuste küsimus. Radikaalidega (Herzen, petraševistid ja Euroopas sotsialistid ja kommunistid) või Puškiniga?

Gogol kirjutas oma raamatut, kui Venemaa haritlasühiskonna lõhe ilmnes. Kui Puškini ajal oli see suhteliselt terve ja alles 14. detsembri sündmused paljastasid selles olevad vastuolud, siis 1847. aastal hakkas üllas intelligents poolustesse lahknema. Oli erakondi, kes tunnistasid üksteisega kokkusobimatuid vaateid. Ühiskonnas algas ideoloogiline sõda. Kui radikaalid hakkasid looma salaseltse ja tsaari vastu vandenõu, siis nende ajaloolised vastased, kes ei lootnud hetkega “igavest poolust sulatada” (Tjutševi sõnad dekabristidele pühendatud luuletusest), valisid rahumeelse teenimise isamaa. Gogol unistab ka oma lohutava ja lepliku hääle kaasamisest Venemaa tülisse. Ta ei kuulu ühtegi erakonda – ei "lääne" ega ka "ida" parteisse, sest tõde ei saa usurpeerida ükski trend. Peatükis "Vaidlused" ütleb ta, et "vanausulised" ja "uususulised" näevad sama objekti erinevate nurkade alt. Ja teemast tervikliku pildi moodustamiseks tuleks arvesse võtta kõigi hinnanguid. Gogol, nagu Puškin, on mõistliku keskpaiga pooldaja, kuigi tema sümpaatiad kalduvad "ida poole". "Ida" on talle lähedased austus traditsioonide vastu. Nende taga pole mitte ainult teadmised Venemaast, vaid ka teadmised Venemaa ajaloost. Nad austavad oma emakeelt ja hoolimata kõigist liialdustest Venemaa kiitustes on nad teel ligimesearmastuse tippu – kristluse poole.

Võimu pehmendamine, selle omavoli piiramine - see on Gogoli (ja Puškini) sõnul luuletaja ülesanne praegusel raskel ajal. Arutlustes teemal "luuletaja ja võim" on ta nii luuletaja kui ka võimu poolel.

"Kui nutikalt määratles Puškin," kirjutab Gogol peatükis "Meie poeetide lüürikast", "täisjõulise monarhi tähtsust ja kui tark ta üldiselt oli kõiges, mida ta oma elus viimasel ajal ütles. "Miks on vaja, et üks meist tõuseks üle kõige ja isegi seadusest endast kõrgemale," ütles ta? Siis, et seadus on puu; seaduses kuuleb inimene midagi karmi ja ebavennalikku ... on vaja kõrgemat halastust, pehmendavat seadust, mis saab inimestele ilmuda ainult ühes täisjõus. Riik ilma võimsa monarhita on automaat: palju, palju, kui see jõuab selleni, milleni on jõudnud USA. Mis on Ameerika Ühendriigid? Carrion; neis olev inimene on kannatanud sedavõrd, et see pole mitte midagi väärt ... Kõik üllas, huvitu, kõik, mis tõstab inimhinge – allasurutud vääramatu egoismi ja rahulolu (mugavuse) kirglikkusega” (11, lk 210) .

Kuid kõik need arutelud võimu rollist ühiskonnaelus on katse inimhingedele ja sotsiaalsele eksistentsile väliselt mõjutada. Nende üle arutledes veendub Gogol veel kord selle tee truudusetuses, valib hinge sisemise puhastamise tee ja paneb oma raskelt võidetud raamatu kõlama kui suurepärast õppetundi taevaste aarete kogumisest.

Väga vähesed said selle raamatu tähendusest aru. Põhiosa Venemaa ühiskonnast, "selle maailma" inimesed armastasid seda maailma tohutult ja selliseid õpetusi nad ei austanud.

Need mõtted Gogolist osutusid tema sõbrale S.T. võõraks. Aksakov, kuid on lähedal P.A. Pletnev, kes kirjutab Gogolile: „Eile sai korda tehtud suur tegu: ilmus teie kirjade raamat ... see on minu arvates korraliku vene kirjanduse algus. Kõik seni toimunu tundub mulle kui üliõpilase kogemus antoloogiast valitud teemadel. Sina olid esimene, kes mõtted põhjast välja tõmbas ja kartmatult päevavalgele tõi... Ole vankumatu ja järjekindel. Mida iganes teised ütlevad, mine oma teed” (tsit.: 12, lk 669). Ja mõõdukas Turgenev kirjeldas raamatut kui "vastikut segu uhkusest ja otsimisest, silmakirjalikkusest ja edevusest, prohvetlikust ja ahnest toonist, mille sarnast me kogu kirjandusest ei tea" (tsit.: 23, lk 303).

Kõik ei aktsepteerinud raamatut isegi vaimulike seas, kelle hinnang oli Gogolile eriti oluline. Näiteks isa Matteus ei aktsepteerinud Gogoli loomingut. Preestri arvamus raamatu kohta, millest tema tutvus Gogoliga algas, oli Gogoli säilinud kirjade põhjal otsustades negatiivne juba viidatud põhjusel: isa Matteus ei võtnud õpetust vastu ja ilmselt heitis Gogolile ette, et teda paeluvad ilmalikud teemad (a. Eelkõige ründas ta artiklit "Teatrist, ühekülgsest vaatest teatrile ja üldiselt ühekülgsusest" kui ühiskonna kirikust eemale viimist). Seda võime otsustada Gogoli kirjast 12. jaanuarist 1848: „Võtsin väga tähelepanelikult kõike, mida te õpetamise kohta ütlete, ja selle tulemusena muidugi vaatasin ennast ja õpetajat lähemalt“ (6, lk 33). ) .

Stepan Ševyrjov märgib ka "Valitud kohti" analüüsides, et selle nõrgim külg on autori isiksus - soov teisi õpetada, nõu anda selles, milles õpetaja ise vaevalt tark on, ja lõpuks mõnikord ka puudused paljastada. tema naabrist. Kuid ta jätkab edasi: "Gogoli õpetusi heites ei märganud keegi meie silmis juhtunud nähtuse ebatavalisust. Kunstnik, kes on kaetud universaalse hiilgusega oma kodumaal, kunstnik, kelle iga raamat oli maagiliselt laiali üle kogu Venemaa, hülgab oma kunsti, lahkub inspiratsiooni statiivilt ja jookseb kokku õpetajaga, tahab olla jutlustaja, öelda õige sõna. inimesele, tema hinge ja kestva eluasja eest hoolt kandma. Oletame, et tema jutlus on lapse jutt; oletame, et see ei saavuta eesmärki, aga kuidas saab sündmuse tähtsust märkamata jätta? Kuidas sa saad lubada endal ainult tema üle naerda või tema peale vihastada või vasturääkivustes noomida? ... Inimesed, kes mõistavad kunstniku tähtsust ja tema ellusuhtumist, ei saa ega tohiks jääda sellise sündmuse suhtes ükskõikseks ning, paljastades võib-olla tema õpetuste puudujäägid, on siiski kohustatud tunnistama asja enda olulisust. (24, lk 442).

Pühad Philaret (Drozdov) ja Innokenty (Borisov) vastasid raamatule positiivselt. Arhimandriit Theodore (Bukharev) toetas Gogolit tingimusteta. Kõige olulisemad peaksid muidugi aktsepteerima pühaku (tol ajal arhimandriidi) Ignatiuse (Bryanchaninovi) otsust. Just tema andis võib-olla kõige täpsema ülevaate Gogoli raamatust: "See kiirgab endast nii valgust kui ka pimedust" (21, lk 437). Pühak usub, et Gogol juhindub eelkõige oma inspiratsioonist, “südame küllusest räägib suu” (Mt 12, 34) ja seetõttu ei piisa ainult kirjaniku mõtte puhtusest: “et laterna jaoks et särada, ei piisa klaasi puhastamisest, on vaja, et küünal oleks” (21, lk 436). Gogoli religioosseid mõisteid ei määratleta, need liiguvad südame inspiratsiooni suunas, ebaselged, ebaselged, vaimsed ja mitte vaimsed.

Gogoli "Valitud paikade" pimedus ei ole maailmavaatelistes vigades, märgib Dunajev, vaid just selles toonis, millest kirjanik ei saanud lahti ja mis on võimeline moonutama kõige õigemat sisu, eemaldudes isegi õigeusust. . Gogoli entusiastlik toon tuleneb nõudest kogu rahva vaimsele õpetusele, kellele ta püüab meelega näidata päästevahendeid. Paljud vaimulikud ja isegi ilmalikud austajad pidasid Gogoli õpetust ülbuse tulemuseks. Enda väljavalitu tunne oli Gogolit valdanud varemgi, vaimse pöördepunkti hetkedel see temas ainult tugevnes. Sellest on juba eespool juttu olnud.

"Kuid ometi ületab "Valitud paikade" valgus pimeduse," kirjutab Dunaev (13, lk 160). Gogol lõi raamatu, mille üle vene kirjandus võib uhkust tunda ja mille kodanlik kõla on parim traditsioon Lomonossovi ja Deržavini aegadest saadik. Püüdes lahendada Venemaa elu kõige pakilisemaid küsimusi - selle traditsiooni jätkamine. Tema moraalse teadvuse intensiivsus piirneb selgeltnägemise, piibliprohvetite tulise inspiratsiooniga. Tal on eriline ettekujutus maailmas toimuvast kurjust, usub K. Mochulsky (19, lk 37) Kõige intensiivsemal kujul kogeb Gogol oma vastutust kurjuse eest, usub, et kirjanik ei saa vaikida, kuna teda kutsutakse üles. teenida oma isamaad, tuua inimestele tõelist ja otsest kasu, olla hea kodanik ja töökas. Kunst, kirjandus, esteetika on õigustatud ainult selle kasuga, mida nad inimkonnale toovad, usub Gogol. Ta ei taha hinge individuaalset päästet, päästetud on võimalik ainult kogu maailma poolt, usub ta. "Ei ole kõrgemat auastet kui kloostri oma... Aga seda ei saa teha ilma Jumala kutseta... Teie klooster on Venemaa. Riietage end vaimselt mustanahalise mehe sutanasse ja kui olete tapnud kogu end enda, mitte tema pärast, minge selles askeesesse ... või te ei tea, mis on Venemaa venelase jaoks” (19, lk 39). ).

Gogoli asketism on mõeldud Venemaa teenimiseks. Armastus, mis tema raamatus kõlab, ei ole abstraktne – inimkonna, vaid elav – ligimeste vastu. Gogoli religioon on katoliiklik. Inimesed on vennad, kes elavad üksteisele, keda seob ühine süütunne Issanda ees, vastastikune vastutus ja vastutus. Selles "Valitud kohtades" öeldud katoliikluse ja "teeninduse" idees ilmneb ida õigeusu sügavaim tõde.

Justkui jätkates kirjas “Meie poeetide lüürikast” välja öeldud mõtet, kus Gogol puudutab võimu ja poeedi suhet, siis jätkab: ära rebi ainsatki traditsiooni, kõikide institutsioonide, seaduste, seisukohtade ja määruste jaoks. on täiuslikud: Jumal ise ehitas nähtamatult oma kätega valitsejad. Ühiskondlik kurjus ei peitu mitte seadustes ja institutsioonides, vaid nende väärastamises patuste inimeste poolt. Kui ametikohad ja valdused sisenevad seaduslikesse piiridesse, naaseb Venemaa oma algse patriarhaalse süsteemi juurde. Selle aluseks on armastusel põhinev hierarhia.

Kuberner on tõeline isa kõigile oma alluvatele; kõik ametnikud on tema lapsed; armastuse liit seob ühiskonna kõrgeimad tasandid kõige madalamatega. Kuberner selgitab aadlikele nende kohustust talupoegade ees, „et nad hoolitseksid nende (talupoegade) eest tõeliselt, nagu nad oleksid nende vere ja sugulased, mitte kui võõrad, ja et nad vaataksid neid nagu isad. nende laste juures” (11 , S.287). Kirjas “Vene maaomanik” toob Gogol välja omapärase majanduse: mõisnik, omanik, oma talupoegade isa, peab oma majandust üles ehitama Pühakirjale, selgitades talupoegadele, et Jumal ise käskis neil tööd teha, kiita. eeskujulikud talupojad ja “kurikaelte” norimiseks: “Ah sa pesemata koon!” Samas kirjas on kristlik rikkuse õigustus: “Kuhu külasse on vaadanud ainult kristlik elu, seal sõudvad mehed labidatega hõbedat”; ja teadmatuse kaitsmine: “Meie inimesed ei ole lollid, et jooksevad nagu kuradima igast kirjalikust paberist” (11, lk 290). Ühesõnaga, kristluse ideaal on rikas peremees, nagu need, keda ta näitas surnud hingede teises köites. Sunniviisilisel talupojatööl põhinevat toimetulekumajandust juhib peamine omanik – kuningas, kes peab aru andma taevasele väele. Nii riik kui ühiskond mõtles Gogol ainult majanduse mõttes. Selle ehitust võib Mochulsky määratluse järgi nimetada majanduslikuks utopismiks.

Sotsiaalne püramiid oma tipuga toetub taevale; Kuningas on vahendaja taeva ja maa vahel. "Suverääni võim," kirjutab Gogol, "on mõttetu nähtus, kui ta ei tunne, et ta peaks olema Jumala eeskujuks maa peal ... Olles armastanud kõike oma riigis, igast klassist ja auastmest ühele inimesele ja pöörates kõike, mis temas on, justkui oma kehas, hingelt haigena kõigi pärast, kurvastades, nuttes, päeval ja öösel palvetades oma kannatava rahva eest, omandaks Suverään selle kõikvõimsa armastuse hääle, mis üksi on kättesaadav. haigele inimkonnale ”(tsit.: 19, lk 42). Kõigilt sotsiaalse redeli astmetelt tormavad armastuslained ühte punkti – troonile; ja sama tugev kuningliku armastuse voog püüab neile vastu tulla. Selles kahe armastusvoolu kohtumises, kogu armunud inimeste koondumises ja ühendamises, on Gogoli sõnul monarhia tähendus.

Muidugi on see puhtalt romantiline utoopia. Näib, et Gogol nägi enda ees mitte Nikolajevi Venemaad, vaid müstilist kuningriiki, teatud püha linna Kiteži; kuningas ilmus talle mitte võimsa ja hirmuäratava valitseja, vaid kannataja ja palveraamatu kujul. Ta on taevase armastuse kehastus, kannatava Kristuse kuju.

2.2. Religioossed vaated inimesele ja kultuurile

Religioossest võimukontseptsioonist liigub Gogol edasi vene rahva ideeni, nende kõrgest ametisse nimetamisest. Ta kiidab inimesi mitte selle eest, mis ta on, vaid nende põhimõtete eest, mis on neile omased, millised nad võiksid olla, kui nad neid põhimõtteid endas teadvustaksid ja inimelu erinevates harudes ellu viiksid. Paljudes "Kirjavahetuse ..." kohtades väljendab ta sügavat austust vene rahva ja eriti selle osa vastu, mida teised kirjanikud sügavalt põlgavad kui teadmatust või häbi laimuga või matkivad enda ja teiste lõbustamiseks. Kirjas "Vene maaomanik" on võib-olla olulisem kui nõuanne, mida Gogol mõisnikele andis, kõrge arvamus, mida kirjanik avaldab vene talupoja kohta. Sügavalt religioossed nõuanded, tema pakutud nõuanded vene talupojaga suhtlemisel: „Kõigi etteheidete ja noomitustega, mida varguse, laiskuse või joobeseisundi eest süüdi mõistetule teete, pange ta jumala ette, mitte oma näo ette. , näita talle, mida ta patustab Jumala, mitte sinu vastu” (11, lk 288). Kui keegi on süüdi, peaksid etteheited langema mitte ainult talle, vaid ka tema naisele, sugulastele, naabritele, kogu maailmale, mis võimaldas inimesel end rikkuda.

Kes arvab inimestest, et ta on võimeline oma süüd siiralt tunnistama ainult Jumala ees, mitte ühegi inimese ees; et temas on vastutustunne mitte ainult enda, vaid ka ligimese moraali ees; et isegi see, kellel on õigus, ei tunnista end kunagi õigeks Jumala ees – temal on muidugi kõige kõrgemad mõtted sellise rahva religioonist ja moraalipõhimõtetest. Artiklis “Žukovski tõlgitud Odüsseiast” avaldab Gogol oma arvamust vene rahva kriitiliste võimete kohta, mida ta kunstnikuna kujutas ette “Odüsseiat” lugemas ja selle üle arutlemas. Kirjaoskajate seas ei tunnista Gogol mitte ainult Petruškade olemasolu, kes lugedes kõike, mis kätte jõuab, tegelevad ühe lugemisprotsessiga, vaid tunnustab ka selliseid inimesi, kes suudavad mõista Homerose kõrgeima teose sügavat moraalset tähendust. sisu. "Õpetada talupoega lugema ja kirjutama, et anda talle võimalus lugeda tühje väikeseid raamatuid ... on tõesti jama ... kui kellelgi on tõesti sündinud soov kirjaoskuse järele ... lugeda neid raamatuid, milles Jumala seadus on inimesele sisse kirjutatud, siis teine ​​asi” (11, C .290).

Kusagil ei väljendunud Gogoli austus vene rahva loomulike omaduste ja annete vastu nii täielikult kui meie luuletajate iseloomustuses. Kõik, mida ta ütleb nende kohta kolmes artiklis: “Vene luuletajate lugemisest avalikkuse ees”, “Meie luuletajate lüürikast” ja teemal “Mis on lõpuks vene luule olemus ja mis on selle eripära? ” - kuulub pärast Vene kirikut ja Kristuse helget ülestõusmist käsitlevaid artikleid "Kirjavahetuse" parimatele lehekülgedele. "Meie luuletajad on avalikkusele veel peaaegu tundmatud," ütleb ta. Nad rääkisid neist ajakirjades palju, analüüsisid neid, kuid väljendasid rohkem iseennast kui analüüsitud luuletajaid. Ajakirjadel on õnnestunud meie avalikkuse arusaam luuletajatest ainult eksitada ja segadusse ajada, nii et selle silmis on iga luuletaja isiksus nüüd kahekordistunud ja keegi ei suuda lõplikult ette kujutada, milline neist igaüks oma olemuselt on” (11, lk 224). ) . Gogol ütles vene luuletajate kohta palju eredat ja uut ning andis enne räägitule veidi värskust ja uudist. Kuid ta selgitas meie luuletajate kõiki hiilgavaid omadusi mitte üksikute isiksuste, vaid selle suure üksuse omaduste põhjal, milles nad kõik on osad, vene rahva üksusest. Kõik need omadused, - ütleb ta, - avastasid meie luuletajad, meie rahvusomaduste olemuse, mis neis ainult selgemaks arenes; luuletajad ei tule kuskilt mere tagant, vaid tulevad oma rahva hulgast. Need on temast välja lennanud tuled, tema jõu esikohad” (24, lk 457). Kuid kuigi vene poeedid avastasid oma rahva erinevaid omadusi, ei ammutanud Gogoli sõnul ükski neist sellest sünnipärasest võtmest, mis rahva rinnus põksus juba siis, kuna luule nimetust polnud veel kellegi huulil. See võti peitub kolmes allikas: rahvalauludes, milles on vähe kiindumust elusse ja selle objektidesse, kuid palju kiindumust mingisse piiritu lutsutamisse, soovisse koos helidega kuhugi minna; teiseks allikaks on vanasõnad, milles on näha rahva mõistuse erakordne täius; kolmas on kirikuõpetajate sõna, lihtne, sõnastamatu sõna, kuid tähelepanuväärne oma püüdluses tõusta selle püha kiretuse kõrgusele, milleni kristlasel on määratud tõusta, ning püüdes suunata inimest mitte kirgede poole. südamele, vaid kõrgeimale intellektuaalsele vaimsele kainusele.

Gogol toidab nii kõrget arvamust meie rahvasõna aarete kohta, mis on peidus inimeste enda elu sügavustes. Neisse paneb ta lootuse vene luule tulevikule.

Gogol näeb kunsti peamist ohtu tühisõnas: “Kirjanikule on ohtlik sõnadega nalja visata. Ärge tulge suust mäda sõna!" (viidatud: 13, lk 162). Tuleb märkida, et kirjaniku vastutuse teema tema suust tuleva sõna eest kõlab kirjanduses esimest korda. Gogol näeb kunstis Kristuse teenimist, ta loobus maailma prohvetliku ümberkujundamise ideest. Kunst peab muutuma nähtamatuks sammuks kristluse poole, muidu ei saa see vältida tühimõtteid ja tühijutte (seda käsitleb ta oma kirjas “Teatrist, teatri ühekülgsusest ja ühekülgsusest üldiselt”).

Selle probleemi teist külge puudutab Gogol oma kirjas “Žukovski tõlgitud odüsseiast”: kuidas täita oma eesmärki, mis keeles edastada inimestele mäetõdesid - vahetu jutlustamise või esteetika kaudu. kujundlik süsteem ehk puhtaks kunstnikuks jäämine? Kas selle maailma tarkus ei allu maise kunsti keelele? Gogoli saatus oli pöörata kogu vene kirjandus esteetikast järsult religiooni poole. Sama mõte kõlab ka tema viimaste aastate kirjades: «Sõnaga on vaja ausalt ümber käia. See on Jumala kõrgeim kingitus inimesele. Häda on seda kirjanikule hääldada ... kui tema enda hing pole veel harmooniasse jõudnud: temast tuleb välja selline sõna, mis tekitab vastikust. Ja siis saab puhtaima sooviga hea järele toota kurja” (7, lk 218).

Tõeliselt kristliku rahvapildi mõistmisel olid Gogolil oma sõprade ringis eelkäijad slavofiilid. Kuid suur erinevus tema ja slavofiilide vahel seisnes selles, et viimased, idealiseerides vene elu rahvatraditsioone, nägid neis optimistlikult vene religioosse usu täiesti adekvaatset väljendust, samas kui Gogol, vastupidi, märkis ärritunud karmusega vastuolu. tegeliku eluviisi ja kristliku usu vahel ning kutsus seetõttu üles usulisele uuenemisele. Gogol esitas ideaali, mis pärast 1917. aasta Vene katastroofi hakkab avaldama mõju religioossete vene hingede jaoks: see on "kirikuelu" ideaal.

2.3. Religioossed vaated kiriku rollist

Religioosne võimu ja rahva kontseptsioon, vene luule võimaluste hindamine viivad Gogoli oma raamatu peamise ja lõpliku ideeni: ühtse kristliku kultuuri ülesehitamiseni, riigi ja majanduse usulise õigustamiseni, maailma täielikule kirikustamisele. Ja kui kristliku kuningriigi ehitamisel takistas Gogolit tema täielik teadmatus Venemaa tegelikkusest, siis siin kirikuõpetuses polnud seda takistust: ta tundis kirikut. Ta tundis ja mõistis sügavalt õigeusu vaimu. See osa "Kirjavahetusest" on kõige olulisem. „Mitte kunagi varem pole vene kirjanduses kuulda olnud nii pojaarmastust, leina ja austust õigeusu kiriku vastu,” kirjutab Mochulsky (19, lk 43). Oma üleskutses kirikuelule ulatas Gogol käe Homjakovile, Ivan Kirejevskile ja teistele slavofiilidele ning seadis vene kirjanduse vastamisi kultuuri usulise õigustamise probleemiga.

"Üldiselt tunneme oma kirikut halvasti," kirjutab Gogol. „Meile kuulub aare, millel pole hinda, ja me mitte ainult ei hooli seda tunda, vaid me isegi ei tea, kuhu nad selle panid. Kirik... üksi, olles võimeline lahendama kõik segaduse sõlmed ja meie küsimused, võib tekitada ennekuulmatu ime kogu Euroopa silmis – ja see kirik on meile tundmatu. Ja seda eluks loodud kirikut pole me veel oma ellu sisse toonud... Oma eluga peame kaitsma oma Kirikut, mis on kogu elu” (tsit.: 19, lk 43).

Gogol unistab Kiriku juhtivast, valgustavast rollist; Euroopa tsivilisatsioonile, mis põhineb loodusteadustel ja tehnoloogial, on ta vastu ehtsale, vaimsele valgustumisele. "Valgustada," kirjutab Gogol, "ei tähenda õpetamist ega juhendamist, harimist ega isegi valgustamist, vaid inimese läbi ja lõhki valgustamist kogu tema jõust, mitte ühest mõistusest, kandma kogu tema olemust. läbi mingi puhastava tule. See sõna on võetud meie kirikust… Piiskop tõstis oma pidulikul jumalateenistusel mõlemas käes nii kolmik-, mis tähistab Jumala kolmainsust, kui ka kahesäraline, mis tähistab Tema Sõna laskumist maa peale oma kahesuguses olemuses. Jumalik ja inimlik, valgustab neid kõiki, öeldes: "Kristuse valgus valgustab kõiki."

Autor on teadlik, et tema raamatut ei mõisteta ega mõisteta hukka, et ei tunnustata ei tema õpetust ega prohvetlikku teenistust. Ja ta õigustab oma julgust, nagu kõik prohvetid on teda igal ajal õigustanud – kutsudes ülalt. "Nad süüdistavad mind," ütleb Gogol, "et ma hakkasin rääkima Jumalast ... Mida ma peaksin tegema, kui nad räägivad Jumalast? Mida teha, kui saabub selline aeg, et tahes-tahtmata räägitakse Jumalast? Kuidas olla vait, kui kivid on valmis Jumala pärast karjuma? (19, lk 43).

On tunda, et Gogolis on ärganud teadvus ebatavaliselt suurest ajaloolisest ja religioossest ülesandest; räägime kogu tänapäevase ilmaliku elu- ja hariduse sisemisest uuenemisest, mis tekkis väljaspool kristlikku elu ja sellele vastandudes. On selge, et selle ülesande täitmine ei ole ühe inimese võimuses. Kuid just tema sai teoks sügavast kuristikust, mis haigutab reaalsuse ja ideaali vahel. Just Gogol kuulutab välja kohutava ennustuse: „Euroopas pruulitakse praegu kõikjal sellist segadust, et ükski inimlik ravim ei aita, mille ees on meie praegune hirmutunne vaid vaikne aimdus ... On tunda, et maailm on teel, mitte muuli ääres, öömajas, ajutises jaamas või puhkusel. Kõik otsivad midagi, kõik pürgivad kuhugi” (tsit.: 24, lk 309). Kõigi maailma rahutuks teinud poliitiliste ja sotsiaalsete püüdluste taga näeb Gogol vaimset otsingut, seletamatut igatsust. Kirjas "Särav pühapäev" märgib Gogol, arvestades vene kombeks kohtuda lihavõttepühade ajal kõiki tuttavaid vennasuudlusega, et võib arvata, et see päev on meie sajandi südamele kõige lähemal oma heldete ja heategevuslike unistustega universaalsest õnnest, kõigi inimeste vennaliku leppimise ja sisemise inimväärikuse kohta. Kuid kristliku vendluse väljendus lihavõttepühal jäi kirjaniku hinnangul tühjaks vormiks, mis annab vaieldamatult tunnistust sellest, kui tühjad ja ebasiirad on meie ajastu oletatavad kristlikud püüdlused. Kaasaegne inimene on valmis omaks võtma kogu inimkonna, aga mitte ligimest. „Selle päeva tõeliselt kristlikul tähistamisel on kohutav takistus, ületamatu takistus ja selle nimi on uhkus” (11, lk 374). Meie ajal on uhkus esimest korda teadlikult mõjunud jõuna. Gogol näeb selle vaimse jõu selgeimat väljendust selles, mida ta nimetab mõistuse uhkuseks. Kaasaegne inimene kahtleb kõiges, kuid mitte oma mõistuses. Maailmas domineerivad mitte meelte kired, vaid mõistuse kired, mis väljenduvad parteivihas. Suurim häda ei tule mitte rumalate inimeste käest, vaid, vastupidi, tarkadest inimestest, kes loodavad liiga palju oma jõule ja mõistusele. Mõistus muutub moes ja kuidas mood siis domineerib mõistuse enda üle. Keegi ei karda iga päev üle astuda Kristuse esimestest ja pühadest käskudest, vaid väriseb moe ees. Jumala sõnumitoojad seisavad vaikselt kõrvale, maailma domineerivad moetegijad. Maailm näeb tumedat jõudu, kuid justkui nõiutuna ei tõuse sellele vastu. See deemoonia võidukäik on progressist unistava inimkonna kohutav pilkamine. Sellepärast on “mõistamatu igatsusega juba tuld võtnud maa: elu muutub kalgiks ja tundetuks; kõik jääb aina väiksemaks ja väiksemaks. Kõik on kurt... Jumal, Sinu maailmas muutub see tühjaks ja süngeks” (19, lk 46).

See anti Gogolile, et saavutada tõeliselt sügav arusaam tuleva sajandi tragöödiast ja vaimsest segadusest. Ta tundis kogu südamest, et ajastu, mis oli Jumalale selja pööranud ja tahtis loota ainult inimlikule uhkusele, on teel katastroofi poole.

Ja veel, - küsib Gogol, - miks tähistatakse helget pühapäeva ainuüksi Venemaal nii rõõmsalt ja pidulikult? Me ei ole teistest rahvastest paremad ega ole elus Kristusele lähemal kui teised. Kuid me usume, et slaavi looduses on "Kristuse vendluse algus", on meeleparanduse ja armastuse julgus, on meie korratus, mis annab meile "sulametalli" paindlikkuse, seal on kõigi ühtsus. klassid. „Mitte teragi sellest, mis selles on tõeliselt venelik ja mis on Kristuse enda poolt pühitsetud, ei sure meie iidsest ajast. See kõlab poeetide kõlavatest keeltest, seda kuulutavad pühakute lõhnavad huuled, tuhmunud lõõmavad - ja helge ülestõusmise püha tähistatakse nii nagu see peaks olema meie, mitte teiste rahvaste seas. ”(11, lk 379).

Kärpides oma raamatus vene elu ülevalt alla, hävitades selle institutsioone, püüab Gogol seda oma poeetilise unistuse jõupingutustega uuesti kokku panna ja võib-olla päästa eelseisvast katastroofist. Polnud sellist vene elu rakke, mida ta ei puudutaks. Kõik – alates riigi valitsemisest kuni mehe ja naise vaheliste suhete korraldamiseni – sai tema läbivaatamise objektiks, tema ükskõikseks huviks, tema varjamatuks sekkumiseks. “Tema unistused olid nõuannete, juhiste, etteheidete, õpetuste vormis. See ... reetis Gogoli raamatu kiiksu: see paistis võtvat kokku kõik, mida vene mõte neil teemadel enne teda väljendas” (16, lk 385).

Gogol ise uskus, et raamatus tuli selle puudustest hoolimata liiga selgelt esile hea soov. Vaatamata paljudele ebamäärastele ja ebaselgetele lõikudele on selles selgelt näha põhiline ning pärast lugemist jõuad samale järeldusele, et kõige kõrgem autoriteet on Kirik ja eluküsimuste lahendus on selles. Seetõttu võib keegi pärast tema raamatut Gogol pöörduda kiriku poole ja kirikus kohtub ta ka Kiriku õpetajatega, kes näitavad, mida ta peaks oma raamatust enda jaoks võtma või äkki kingivad nad talle muid raamatuid. oma raamatute asemel - olulisem, kasulikum ja mille jaoks ta jätab oma raamatu, nii nagu õpilane hülgab laod, kui õpib peal kirjutama.

Hiljem, 9. mail 1847, asus Fr. Ta kirjutab Matteusele: „Mulle tundub, et kui keegi mõtleb ainult parimaks saamisele, siis ta kohtub kindlasti hiljem Kristusega, nähes päevana selgelt, et ilma Kristuseta on võimatu saada parimaks, ja olles hüljanud mu raamatu, võta evangeelium” (tsit.: 7, 217).

3. Belinski ja Gogol

Niisiis väitis Gogol, et Venemaa rahvusliku eksistentsi tähendus on religioosne; et see on messiaanlik riik, mis on kutsutud levitama Kristuse valgustatuse valgust kogu maailmas. Vene intelligentsi nimel vastas Belinski Gogoli teesile – ta esitas vastupidise teesi. "Venemaa," kirjutab Belinsky, "ei näe oma päästmist mitte müstikas, mitte askeesis, mitte pietismis, vaid tsivilisatsiooni, valgustuse ja inimkonna õnnestumistes. Ta ei vaja jutlusi (ta kuulis neist piisavalt), vaid inimestes inimväärikuse tunde äratamist ...

Sinu arvates on vene rahvas maailma kõige usklikum rahvas: vale... Vaata lähemalt ja näed, et nad on oma olemuselt sügavalt ateistlikud inimesed” (tsit.: 19, lk 44).

On üllatav, et sel ajal ei tekkinud peaaegu kellelgi lihtsat küsimust: kas inimene, kes on Euroopa valgustusajast, mida ta lõputult kiitis, tunneb vene rahvast piisavalt, et teha selliseid avaldusi teatud osa Venemaa ühiskonna nimel. ? Leskovi õiglaselt mürgine märkus, et sellised inimesed hindavad rahvast vestluste järgi Peterburi taksomeestega.

Vaidlus anti kogu ühiskonna kohtusse. Belinsky sõnastas esimest korda selgelt ja selgelt arusaamise kunsti eesmärkidest ja eesmärkidest vabanemisliikumise ideede vaatenurgast. Tema kerge käega kinnistus selline arusaam revolutsionääride ideoloogias kindlalt. Tema peamised ideed taandusid järgmisele: “Avalikkus näeb vene kirjanikest oma ainsaid juhte, kaitsjaid ja päästjaid vene autokraatia, õigeusu ja rahvuse eest” (tsit.: 13, lk 164).

Ta vastandas maapealset aarete süsteemi vaimsete aaretega, mis saadi jutlustamise ja palve kaudu. Ta vastandas selle maailma tarkuse, terve mõistuse, jumaliku ilmutuse. Ta eraldas kergesti palve ja inimväärikuse tunde äratamise. Kuid püüdes vaimselt ühineda Jumalaga – usu, palve kaudu – saab inimene mõista ainult oma tõelist väärtust Jumala kuju ja sarnasusena.

Kuid raevukas Bessarion paneb toime suurima hulluse, kui ta eraldab kiriku Kristusest (või Kristuse kirikust – tema jaoks pole vahet). "Vissarioni (19. sajandi vaimne komissar!) jaoks kirjutab Voropajev: "Kristus pole midagi muud kui sotsiaalse õpetuse ideoloog ja mitte Päästja. Ta näeb Temas ainult maist tähendust. Ja selgub tegelikult, et kui N. Gogoli jaoks on Kristus Tõde, siis V. Belinski jaoks on see vale” (6, lk 6).

Belinsky on eriti innukas rünnakutes õigeusu kiriku, isapoolsete vaimulike vastu. Vihas "preestrite, piiskoppide, metropoliitide, patriarhide" vastu on ta valmis leppima isegi katoliku vaimulikkonnaga, kes tema arvates "oli kunagi midagi", samas kui õigeusklikud "ei olnud kunagi midagi muud kui sulane ja ori". ilmalik võim.

Vissarion Belinsky ei märganud, et vastus talle sisaldub "Valitud kohtades ...", kus Gogol osutab kibedasti paljude haritud inimeste tavapärasele ebaõnnele, kes kohustuvad Venemaa elu üle kohut mõistma: "Venemaa teadmatus keset Venemaad on suurepärane" (tsit.: 13, S. 165).

«Gogoli ja Belinski kohtuasi otsustati viimase kasuks. Gogoli kõne osutus hääleks kõrbes. Vaid käputäis slavofiile kuulis teda; suur enamus järgis Belinskyt. Venemaa oli jõudmas 1950. ja 1960. aastate ajastusse, idealismi likvideerimise, vaimust lahtiütlemise ja mateeriasse sukeldumise ajastusse; hakkas langema ideoloogiline tase, algas kultuuri hämarus. Aga Dostojevski vastas Gogoli häälele,” kirjutab Motšulski (19, lk 44).

Meie kaasaegsete nimel ütles V.P. Astafjev. Ühes oma artiklis kirjutab ta: „Suur mees teadis asjatute mõtete väärtusetust, hävitava sõna patust, lahkarvamuste tühisust ja haavatud uhkuse hinda. Ta on suurepärane, sest ta on üle meelitustest ja jumalateotusest ning talle on iseloomulik suur halastus. Halastades nii tulihingelise kui ka solvava kirja lärmakale, kangekaelsele, kuid surmavalt haigele autorile, halastades haigetele, rebis ta (Gogol) paberi katki, mille avaldamise järel ei jääks hullust väheks. ebaõnnestunud romaanikirjaniku ja "mõtete valitseja" demagoogia. Gogol uskus jumalasse, Belinsky demokraatiasse. Gogol nägi neid eraldava kuristiku sügavust ja sai mõõta oma jõudu. "Erenenud mõtte" tšempion püüdis hüpata üle kuristiku läbi õhu, ignoreerides vastutustundetult ohtu ja piinu, mis piinavad mõtlejat maailma ja inimhinge lõhkuvate hiiglaslike vastuolude teadvusest. Gogol oli alati lugejaga ja jäi tema juurde, õigel ajal võrsus ka tõelise demokraatia tšempion ning tema kõned said visuaalse kehastuse, nii et maailm värises! Mõned käituvad ennekuulmatult, räägivad, mõistavad hukka, arendavad, isegi………. silmis teised vaikivad või kordavad huuli limpsides: “Jumala kaste! jumala kaste...

"Raevukas Vissarion" süüdistab Gogolit kõigis surmapattudes, sealhulgas küla teadmatuses. Oh, kui kasulik on see testament hiljem edumeelsetele juhtidele ja mõtlejatele! Järgmised Venemaa reformijate põlvkonnad tormavad vene rahvast õigeks muutma, sinna uut küla ja uut ühiskonda ilma igasuguste “palveteta” üles ehitama ning nii tõsiselt hakkavad nad õpetama, kuidas mahajäänud küla künda ja külvata, ehitada, kasvatada. enneolematutesse kõrgustesse, et maa lakkab sünnitama, vene küla tühjeneb, sealt pärit inimesed hajuvad linnadesse ja küladesse, kus saavad sündida vaid “arenenud mõtlejad” ja demagoogia. Kivides ja tellistes ei saa sündida midagi enamat ... Kuid Gogolit ei saa ületada, teha kompromisse, tappa. Ta on ainulaadne. Ja mitte ainult nende loominguga, vaid ka eluviisiga, piinarikas surm, mille tähendus tänapäevase armetu ateistliku propaganda valdkonnast leitud, tänapäevast lugejat pikka aega ja viljatult segadusse ajanud tänapäeva verbiaaliga taandatakse nn. kirikumaniakkide mõju alla sattunud küla narri või ooperi püha narri surm. Geeniuse vaimne seisund, tema mõtte- ja eluviis on titaani elu ja tema piinad on titaanlikud. …

Et Gogolist aru saada, kordan, tuleb kas sündida gogoliks või vaimselt täiustuda ületada lugeja stereotüübid ja vaimne inerts, õppida lugema ja uuesti mõtlema. Oleme liiga enesekindlad ja enesekindlusest pealiskaudsed lugejad. Gogol aga nõuab küpset lugejat, kes temaga koos looks ja looks. Eelmisest sajandist on see kõigi oma juurtega kasvanud meie reaalsuseks ...

Usun, et koos geeniusega ja geeniuse abiga arenedes liiguvad inimesed – tuleviku lugejad üha kõrgemale vaimse täiuslikkuse poole, sest inimkonna geenius on igavesti elus, igavesti kurnaval teekonnal valguse ja mõistuse poole. ”(tsit.: 12, lk 621-622).

Jättes teose ulatusest välja lugu kirjaniku kohutavatest kannatustest pärast tema loomingust pealesunnitud usust taganemist, pöördugem veel ühe fakti juurde Gogoli elust. Ta tahtis kirjutada raamatu, et sellest teekond Kristuse juurde oleks kõigile arusaadav: „... on aeg, mil ei tohi isegi rääkida kõrgest ja ilusast, näitamata kohe, nagu päev selgeks, teed ja teed selleni kõigile” ( 7, lk.218). Gogoli seatud eesmärgid ületasid kirjandusliku loovuse. Gogol kasutas oma ideed isegi eluga: pärast tema surma koosnes kogu kirjaniku isiklik vara mitmekümnest hõberublast, raamatutest ja vanadest asjadest – ning vahepeal tema loodud fondist "teaduse ja kunstiga seotud vaeste noorte abistamiseks". " ulatus üle kahe sendi. pool tuhat rubla. Tõesti, “... õnnis on see, kellel on kogu varandus kaasas – ta ei karda tuld ega vargaid...” (tsit. 7, lk 220).

Gogoli paberite hulgast leiti pärast tema surma pöördumine sõprade poole, vaimse testamendi kavandid ja palved: „Ma palvetan oma sõprade eest. Kuula, Issand, nende soove ja palveid. Päästa nad, jumal. Andesta neile, Jumal, ja ka mulle, patusele, iga patt Sinu vastu. "Ärge olge surnud, vaid elavad hinged. Ei ole muud ust kui see, mille on näidanud Jeesus Kristus…” (tsit. 7, lk 220).

Kas Gogol õnnestus õigeusu kirjanikuna? Tema Pühadus patriarh Aleksius II vastas sellele küsimusele ühes oma kõnes: "Meie kaasaegsetele paljastatakse Gogoli kui Venemaa suure vaimse kirjaniku tõeline pale." (9, lk 219).

“Just tänapäeval, vene intelligentsi vaimse segaduse ja deemonliku lõbustamise ajal omandab N. Gogoli kuju vene kirjanduse, hariduse ja kultuuri jaoks kestva tähenduse, näidates meile päästva liikumise teed” (6, lk. 7-8).

Järeldus

Väljaspool seda teost on kirjanik N. V. Gogoli elu viimased aastad. Ta elas neid askeetlikus vaesuses ja kodutuses, kuid vaim oli arenevast haigusest hoolimata helge ja meeleseisund rõõmus. Need on tema tutvumise ja vaimse lähenemise aastad Optina vanematega, vaimse mentori leidmine isa Matteuse isikus, tutvumine süürlase Iisak "selgeltnägija munga" käsitsi kirjutatud raamatuga (15, lk 105), mis sai tema jaoks ilmutuseks, tema enda seisukohtade revideerimiseks. Raamatu "Surnud hinged" 11. peatüki (Optina Pustyni raamatukogule kingitud esmaväljaande koopia) servale teeb Gogol märkuse, kus see viitab "kaasasündinud kirgedele",: "Ma kirjutasin selle võlus, see on jama - kaasasündinud kired - kurjus ja kõik inimese mõistliku tahte jõupingutused peaksid olema suunatud nende väljajuurimisele ... ". (15, lk 104-105).

Kuid see on ka tema elu kõige traagilisem hetk: korraga variseb kokku kogu tema püstitatud õpetamise, avaliku teenistuse ja ühiskondlike hüvede hoone; naasmine kunstilise loovuse juurde on võimatu. Gogol elab läbi viimast ja kõige rängemat kriisi – usulist. Vaimne kriis ei riku tema isiksuse sisemist terviklikkust. "Autori pihtimuses" kuulutab ta ainsa tõelise inimhinge eksperdina oma tulekut Kristuse juurde.

Kirjanduses lõppes sõpradega peetud kirjavahetusest valitud lõikude tulekuga "Puškini ajastu: Gogoli saatus oli kogu vene kirjandus esteetikast religiooniks järsult pöörata, nihutada see Puškini teelt Dostojevski teele. Gogol tõi välja kõik tunnused, mis iseloomustavad maailmaks muutunud suurt vene kirjandust: selle religioosne ja moraalne struktuur, kodakondsus ja avalikkus, sõjakas ja praktiline iseloom, prohvetlik paatos ja messianism ”(19, lk 51) .

Gogoli tähtsusest vene kirjanduse ajaloos on palju räägitud. Kuid religioossest aspektist kõrvale heites või seda valesti tõlgendades on võimatu mõista ei N. Gogoli loomingut ega tema tegevust. Vahepeal oli see kirjanik esimene vene kirjanduse ajaloos, kes mõistis kriitiliselt, mõtles läbi ja mõistis kunsti tõelist rolli ja eesmärki ning ohverdas sellele mõistmisele oma peene ja haavatava hinge, andes end halastamatult tükkideks rebimiseks. Kristuse nime kriitika ja kogu ilmalik ühiskond, kes ei suutnud tema mittereligioosse teadvuse tõttu mõista ja hinnata Nikolai Vassiljevitši elu ja töö tähtsust, kes tegi endaga suurepärast tööd.

"Gogoli mõte vajadusest ühtlustada kogu meie elu struktuur evangeeliumi nõuetega, mida ta meie kirjanduses esmakordselt nii visalt väljendas, oli see hea seeme, mis kasvas oma hilisema vene kirjanduse suurepäraseks viljaks. parim ja domineeriv eetiline suund. Õigeusu kirikus säilinud üleskutse ühiskonnale uuendada kristluse põhimõtteid oli ja jääb Gogoli suureks teeneks isamaale ... "7, lk 220).

Bibliograafia

1. Arhimandriit Konstantin (Zaitsev). Gogol kui eluõpetaja. //N.V. Gogol ja õigeusk. M., 2004.
2. Annenski I. Fantastilisuse vormidest Gogolis. - L.: 1988.
3. Astafjev V.P. Kurb detektiiv //Rooma-ajaleht.-19087- nr 5.
4. Belinsky V.G. Kiri Gogolile // Raamat õpilasele ja õpetajale.-M .: AST Olympus, 1996.
5. Veresaev V.V. Gogol elus.//Sobr. tsit.: 4 köites - M.: 1990. 3-4 kd.
6. Voropaev V.A. Isa Matteus ja Gogol. (Lisa ajalehele "Õigeusu Perm"). - Perm.: 2000.
7. Voropaev V. A. Teist ust pole. Gogol ja evangeelium // Moskva.-2000. nr 2.
8. Voropaev.V.A. Eenok maailmas. Gogoli vaimne otsimine // Moskva.-2003- nr 9.
9. Voropaev V.A. Poolteist sajandit hiljem. Gogol kaasaegses kirjanduskriitikas // Moskva.-2002- nr 8.
10. Voropaev V.A. Gogoli viimane raamat (jumaliku liturgia meditatsioonide loomise ja avaldamise ajaloost) // Vene kirjandus.-2000-nr 2.
11. Gogol N.V. Valitud kohad kirjavahetusest sõpradega. // Kogu. tsit.: 6 köites. - M.: 1978. V.6.
12. Gogol N.V. Jutud. Surnud hinged // Raamat õpilasele ja õpetajale. - M .: AST Olympus, 1996.
13. Dunaev M.M. Usk kahtluste tiiglisse: õigeusk ja vene kirjandus 17. – 20. sajandil.- M.: Vene Õigeusu Kiriku Kirjastusnõukogu, 2002.
14. Zenkovski V.N.V. Gogol oma religioossetes otsingutes //.N.V. Gogol ja õigeusk., M.: 2004.
15. Zimakova E.V. Vene vanemkonna filosoofilised paradigmad.// Inimene - 2003 - nr 2.
16. Zolotussky I.P. Gogol (sari "ZhZL"). M., 1984.
17. Zolotussky I.P. Puškin raamatus "Valitud kohad kirjavahetusest sõpradega" // Kirjandus. - 2005 - nr 3.
18. Merežkovski D.S. Gogol ja kurat // Vaikses keerises. Erinevate aastate artikleid ja uurimusi. M., 1991
19. Mochulsky K.V. Gogoli vaimne tee // Mochulsky K.V. Gogol. Solovjov. Dostojevski. – M.: Respublika, 1995.
20. Kirjavahetus N.V. Gogol. 2 t. M.: 1988.
21. Püha Ignatius (Bryanchaninov). Kiri teemal "Sõpradega peetud kirjavahetusest valitud kohad" // N.V. Gogol ja õigeusk. M.: 2004.
22. Florensky P. Ikonostaas // Florensky P. Ikonostaas: valitud kunstiteosed. Peterburi: Mithril, venekeelne raamat, 1993.
23. Frank S.L. Gogoli religioosne teadvus // Frank S.L. Vene maailmavaade. - Peterburi, Nauka, 1996. a.
24. Ševyrev S. Valitud lõigud kirjavahetusest N. Gogoli sõpradega // N.V. Gogol ja õigeusk. M.: 2004.

N.V. Gogol oli usklik, siiras usklik ja jätkas oma elu lõpuni uute ususügavuste otsimist. Kuid ka siin jäi ta üsna terve mõistusega inimeseks. Ühelt poolt andis ta ühe kõige üksikasjalikuma jumaliku liturgia kirjelduse ja tõlgenduse (“Jumalik liturgia”, lk 315–372), teisalt oli ta väga asjalik, näiteks rääkis riigist. preestriklassist:

- "Külapreester võib öelda palju rohkem, mis on talupojale tõeliselt vajalik, kui kõik need väikesed raamatud" (lk 159).

Samal ajal:

- "... kõige kurjuse põhjuseks on see, et preestrid hakkasid hooletult oma ametikohti täitma" (lk 150). Ja üldiselt:

- "... paljud vaimsed, nagu ma tean, on viimasel ajal esile kerkinud paljudest pahameelest meeleheitel, nad on peaaegu veendunud, et keegi ei kuula neid (19. sajandi 40. aastad! - S.Kh.), et sõnad ja jutlused langevad õhku ja kurjus on nii sügavalt juurdunud, et selle väljajuurimisele pole enam võimalik mõeldagi” (S. 135-6). Sellepärast:

- "... pöörake tähelepanu ka linnapreestritele ... Ärge jätke ühtegi neist tähelepanuta, hoolimata paljude lihtsusest ja teadmatusest" (S. 148-9). "Kes on ebaviisakas ja mahajäänud (linnapreestritest - S.Kh.), ähvardage teda piiskop"(lk 150).

Preestrite küsimuse kaudu jõuab Gogol taas päevateema juurde:

- “Veel pole selge ja päris paljastamata praeguse ajastu kohutav tõde, et nüüd kõik patustavad viimseni, kuid nad ei patusta otseselt, vaid kaudselt. Jutlustaja ise pole seda veel hästi kuulnud; sellepärast langeb tema jutlus õhku ja inimesed on tema sõnadele kurdid” (lk 136); "... pärast sellist jutlust... on ta ikka veel uhke oma patutuse üle" (samas).

- “... olen pigem seda meelt, et preestril, kes ei ole oma töös täielikult juhendatud ega tunne end ümbritsevate inimestega, on parem üldse mitte jutlustada” (lk 161).

Gogoli järgi on kirik "... kõige kõrgem autoriteet ... ja eluküsimuste lahendus on selles" (lk 313). Hullumeelsus on Gogoli meelest ka “mõte Venemaal meie kirikust mööda minnes mingisuguseid uuendusi kasutusele võtta, temalt selleks õnnistust küsimata” (lk 109). Gogol teeb isegi reservatsiooni "sellise kriminaalkuriteo suhtes nagu Jumala mittetunnustamine sellisel kujul, nagu Jumala Poeg ise käskis Teda ära tunda" (lk 99).

Mida sa oskad öelda? Igaüks teises leiab selle, mis on talle lähedane, oluline, kallis. Gogoli usuline "erapoolik" on ilmne. Kuid ilmne on ka tema konkreetsete arutluste põhiosa täiesti ilmalik iseloom. Väga religioosses aspektis leiame Gogolis palju imelisi filosoofilisi üldistusi. Sellest annavad tunnistust tema kristlase omadused, kristlikes tekstides sisalduvad teadmised:

- "... kristlane on igal pool tark, igal pool töö tegija" (lk 188).

- „Kõik see Kristuse filantroopilise seaduse universaalsus, kogu see inimese suhe inimkonnaga võib kanduda meilt üle igaühele tema väikesel põllul“ (lk 308).

Siin on Gogoli nõuanded jumaliku autoriteedi kohta:

- “... pane ta Jumala ette, mitte oma näo ette; näita talle, kuidas ta pattu teeb Jumala, mitte sinu vastu” (lk 156).

- „Jumalalt võib kõike paluda... Lihtsalt käitu targalt. “Palvetage ja sõudke kaldale,” ütleb vanasõna (lk 175). Jne.

Gogoli avaldustes ilmneb jumaliku autoriteedi üle arutlemise refleksiivne olemus – see mistahes esilekerkiva filosoofia kaasrändur:

- "Jumal teab, võib-olla oli see ka Tema tahe, ilma kelle tahteta ei tehta maailmas midagi ..." (lk 310). Või:

"Ilma Jumala tahteta on võimatu Teda armastada. Ja kuidas saab armastada seda, keda keegi pole näinud?” (lk 128).

Gogoli esteetika

(18. sajandi - 19. sajandi esimese poole vene luule näitel)

Eespool olid N.V ütlused. Gogol, mis sisaldab ilmselgeid esteetilisi elemente: ideaalide taipamisest nende väärastunud, karikatuursetes vormides; objekti, kangelase jne ühekülgse ideaalse esituse kohta. Neid saab täiendada:

- "... see on poeedi kutsumus, et võtta meilt ja tagastada meid puhastatud ja paremas vormis" (lk 231).

N.M. Yazykov:

- „Üljendage silmapaistmatut töömeest pidulikus hümnis“ (lk 105). "Ülendage nende kaunist vaesust nii, et ... igaüks ... tahaks ise vaene olla" (samas).

Jätkates ümberkujunenud ideaali teemat, Fonvizini komöödiast "Undergrowth":

- "Need on need vastupandamatult kohutavad jämeduse ideaalid, milleni võib jõuda ainult üks venemaa inimene, mitte teine ​​​​rahvas" (lk 247).

Gogoli esteetika on sama dialektiline ja objektiivne (realistlik) kui kõik teised tema filosoofilise kultuuri aspektid. Olgu luuletaja enda teema milline tahes, Gogolis on poeeti ennast võetud kui erilist objektiivset nähtust, mis areneb iseendas ja teiste kaudu. Piisab, kui viidata tema hinnangutele Lomonosovi, Krõlovi, Puškini ja teiste kohta:

- "Lomonossov seisab meie luuletajate ees nagu sissejuhatus raamatu ees" (lk 215).

- “Deržavini kohta võib öelda, et ta on ülevuse laulja” (lk 217).

- “Enne meie teisi luuletajaid on Žukovski sama, mis juveliir teiste meistrite ees ehk meister, kes tegeleb juhtumi lõpliku viimistlemisega” (lk 224-5).

Krõlovi kohta: “Poeet ja tark sulasid temas üheks” (lk 243).

Lermontovist: "Nii õiget, ilusat ja lõhnavat proosat pole meie maal keegi kunagi kirjutanud" (lk 235).

Gogoli Goethe on isiksus, mis on täis "mingit saksa dekoori ja teoreetiliselt sakslaste väidet sobituda kõigi aegade ja ajastutega" (lk 228).

- “... ilmus Puškin. Sellel on keskpunkt. Ei esimese abstraktset ideaalsust (Deržavin - S.Kh.) ega ka teise (Žukovski - S.Kh.) meeletut luksust ”(S. 226).

- "Ükski meie luuletaja ei olnud sõnade ja väljenditega nii ihne kui Puškin, hoolitses enda eest nii hoolikalt, et mitte öelda, et on mõõdutundetu ja üleliigne" (samas). “Tal on viimasel ajal kogunenud palju vene elu ja ta rääkis kõigest tabavalt ja arukalt, et vähemalt iga sõna kirja paneks: see oli tema parimaid luuletusi väärt” (lk 232).

- "Kapteni tütar" - "selgelt parim vene teos jutustuses" (lk 231).

Gogoli Puškin on "imeline kujund, mis vastab kõigele ja ainult ei leia vastust iseendale" (lk 228).

Suurim kirjanik Nikolai Vasiljevitš Gogol, kes oli vene elu müstik ja poeet, realist ja satiirik, sai usuprohveti kingituse.

„Gogol on ülempreester V. Zenkovski sõnul esimene holistilise religioosse kultuuri juurde tagasipöördumise prohvet, õigeusu kultuuri prohvet, ... ta tunneb selle kirikust lahkumist modernsuse peamise ebatõena ja ta. näeb peamist teed kirikusse naasmises ja kogu elu ümberstruktureerimises tema vaimus.

N.V. Gogol armastas oma rahvast ja nägi, et nad "kuulsid Jumala kätt rohkem kui teised". Ta näeb isiklikult Gogoli kaasaegse ühiskonna korralagedust selles, et "me pole ikka veel oma ellu toonud eluks loodud kirikut". Kolleegide memuaaride järgi oli Gogolil "lapsepõlvest peale" märgata religioossust ja kalduvust kloostrielule. Kui hiljem oli kirjanik valmis "oma ilmaliku elu kloostriga asendama", naasis ta alles oma algse meeleolu ja oleku juurde.

Jumala mõiste vajus Gogoli hinge juba varakult. Kirjas oma emale aastal 1833 meenutas ta:

"Ma palusin teil rääkida mulle viimsest kohtupäevast ja sa rääkisid mulle, laps, nii hästi, nii selgelt, nii liigutavalt õnnistustest, mis ootavad inimesi vooruslikuks eluks, ja kirjeldasite nii rabavalt, nii kohutavalt igavest piina patused, et see šokeeris ja äratas mu tundlikkuse. See istutas ja tekitas minus kõige kõrgemaid mõtteid.

Esimene tugev proovikivi noore Nikolai elus oli tema isa surm. Ta kirjutab oma emale kirja, milles meeleheidet alandab sügav allumine Jumala tahtele:

„Ma talusin seda lööki tõelise kristlase kindlusega ... õnnistan sind, püha usk! Ainult sinus leian ma oma leina lohutuse ja rahulduse allika!.. Kuurort, kui ma pöördusin Kõigevägevama poole.

Mõtisklused paastu kohta raamatus "Peterburi märkmed, 1836" on väga soovituslikud:

“Rahulik ja hirmuäratav suur paast. Tundub, et kõlab hääl: „Seisake, Christian; vaata oma elule tagasi." Tänavad on tühjad. Kaarte pole. Mööduja näos on peegeldus näha. Ma armastan sind, aega mõtlemiseks ja palvetamiseks. Mu mõtted hakkavad voolama vabamalt, tahtlikumalt... Miks meie asendamatu aeg nii kiiresti lendab? Kes talle helistab? Suur paast, milline rahulik, milline üksildane killuke sellest!

Gogoli varajane töö

Gogoli varane looming, kui vaadata seda vaimsest vaatenurgast, avaneb tavataju jaoks ootamatust küljest. See pole mitte ainult rahvalikus vaimus naljakate lugude kogu, vaid ka ulatuslik religioosne õpetus, milles käib võitlus hea ja kurja vahel ning hea võidab alati ning patuseid karistatakse (lood "Jõulueelne öö") , "Viy", "Sorotšinski mess" jne). Sama võitlust, kuid peenemal kujul, kohati nähtamatu kurjusega, esitatakse ka Peterburi lugudes; see ilmub Taras Bulbas õigeusu otsese kaitsena.

Nežini kaasõpilaste juttude järgi ei saanud Gogol isegi kooliajal kunagi kerjusest mööda minna, et mitte talle midagi kinkida, ja kui polnud midagi anda, ütles ta alati: "Vabandust." Kord juhtus ta isegi ühele kerjusnaisele võlgu jääma. Tema sõnadele: "Andke mulle Kristuse pärast," vastas ta: "Arvestage mind." Ja järgmine kord, kui naine sama palvega tema poole pöördus, andis ta talle kaks korda, lisades: "Siin on minu kohustus."

Gogoli varases loomingus on iseloomulik joon. Ta tahab tõsta inimesi Jumala juurde, parandades nende puudusi ja sotsiaalseid pahesid – see tähendab välisel teel.

teine ​​pool elu

Kirjaniku teist poolt elu ja loomingut iseloomustab orientatsioon endas puudujääkide väljajuurimisele.

“Inimese kõige kõrgematest tunnetest ja liigutustest on kujutlusvõimega võimatu rääkida ja kirjutada;

Just evangeeliumi järgi pani Gogol proovile kõik oma vaimsed liigutused. Tema paberites säilitati eraldi lehel sissekanne:

“Kui keegi nimetaks meid silmakirjatsejaks, oleksime sügavalt solvunud, sest kõik jälestavad seda madalat pahe; aga lugedes Matteuse evangeeliumi 7. peatüki esimesi salme, ei heida igaühe südametunnistus meile ette, et just meie olemegi see silmakirjatseja, kellele Päästja kutsub: Silmakirjalik, võta oma silmast esimene palk. Milline kiirustamine hukkamõistule…”

Gogol arendab järk-järgult askeetlikke püüdlusi. 1840. aasta aprillis kirjutas ta: "Nüüd sobin ma pigem kloostrisse kui ilmalikku ellu." G. P. Galagan, kes elas koos Nikolai Vassiljevitšiga Roomas, meenutas:

"Gogol tundus mulle juba siis väga ustav. Kord kogunesid kõik venelased vene kirikusse valvsusele. Nägin, et ka Gogol sisenes, aga siis kaotasin ta silmist. Enne jumalateenistuse lõppu läksin välja verandale ja seal, õhtuhämaruses, märkasin Gogolit nurgas seismas ... põlvili, kummardatud peaga. Tuntud palvetega ta kummardus.

Gogol luges palju vaimse sisuga raamatuid, peamiselt patristlikku kirjandust: pühade isade teoseid, Püha kiriku teoseid. Zadonski Tihhon, St. Demetrius Rostovist, piiskop Innokenty (Borisov), "Philokalia". Ta õppis Püha Liturgia riitusi. Johannes Krisostomos ja Liturgia St. Basiilik Suur kreeka keeles.

Selle vaimse töö tulemuseks oli kirikulaulude ja kaanonite käsikiri, mille ta kopeeris jumalateenistusest Menaia. Gogol tegi need väljavõtted mitte ainult vaimseks eneseharimiseks, vaid ka kirjutamise ettenähtud otstarbeks. Gogol kirjutas: "Ta elas sisimas nagu kloostris ja lisaks sellele ei jätnud ta meie kirikus vahele peaaegu ühtegi missat."

loomingut

Autori pihtimuses kirjutas Gogol oma selle eluperioodi kohta järgmist: „Ma jätsin mõneks ajaks kõik kaasaegse, pöörasin tähelepanu nende igaveste seaduste äratundmisele, mille järgi inimene ja inimkond üldiselt liiguvad. Minu lugemiseks on saanud seadusandjate, selgeltnägijate ja inimloomuse vaatlejate raamatud. Kõik, mis väljendas ainult inimeste ja inimhinge tundmist, alates ilmaliku inimese pihtimisest kuni anohoriidi ja eraku pihtimiseni, hõivas mind ja sellel teel jõudsin tundetult, peaaegu teadmata, kuidas, Kristuse juurde, selle nägemine Temas on hingeinimese võti." „Kirik üksi suudab lahendada kõik sõlmed, segadused ja meie küsimused; Maa enda sees on kõige lepitaja, mis pole veel kõigile nähtav – meie Kirik.

Püha apostel Pauluse kirjad ei mõjutanud mitte ainult Gogoli kristlikku maailmapilti, vaid kajastusid kõige otsesemalt ka tema loomingus. Gogolile kuulunud Piiblis viitab kõige rohkem märkmeid ja sissekandeid Pauluse apostellikele kirjadele. "Sisemise inimese" mõiste muutub Gogoli loomingus keskseks 1840. aastatel. See väljend taandub püha apostel Pauluse sõnadele: "... aga kui ka meie väline inimene hõõgub, uueneb mõlema sisemine iga päev" (2Kr 4, 16). Gogol kirjutas oma Piiblis selle salmi vastu: "Meie väline inimene hõõgub, aga sisemine uueneb."

Gogoli mure kirikust kauge ühiskonna saatuse pärast sunnib teda töötama raamatu kallal, mis paljastab jumaliku liturgia sisemise, varjatud tähenduse ja mille eesmärk on tuua ilmalikku ühiskonda kirikule lähemale.

"Mõtisklused jumalikust liturgiast"

1845. aasta alguses hakkas Gogol Pariisis töötama raamatuga "Mõtisklused jumaliku liturgia kohta", mis jäi pooleli ja ilmus pärast tema surma. Selle vaimse ja kasvatustöö eesmärk, nagu Gogol ise seda määratles, on „näidata, millises täiuses ja sisemises sügavas ühenduses meie liturgiat tähistatakse, noortele meestele ja alles algajatele inimestele, kes on selle tähendusega veel vähe kursis. ”

Raamatu kallal töötades kasutas Gogol iidsete ja kaasaegsete autorite liturgiateoseid, kuid kõik need olid talle ainult käsiraamatud. Raamat kätkeb endas ka Gogoli isiklikku kogemust, tema soovi mõista liturgilist sõna.

"Igaüks, kes tahab ainult edasi liikuda ja paremaks saada," kirjutas ta oma Kokkuvõttes, "on vajalik võimalikult sageli jumalikul liturgial käia ja tähelepanelikult kuulata: see tundetult ehitab ja loob inimest. Ja kui ühiskond pole veel täielikult lagunenud, kui inimesed ei hinga omavahel täielikku, lepitamatut vihkamist, siis on selle varjatud põhjus jumalik liturgia, mis tuletab inimesele meelde püha, taevast armastust venna vastu.

Esimest korda ilmus "Mõtisklusi jumalikust liturgiast" 1857. aastal Peterburis väikeses formaadis, nagu Gogol soovis, kuid tema teine ​​soov ei täitunud – avaldada see ilma autori nimeta.

Gogol väljendas oma sisemisi vaimseid tundeid oma mõtisklustes: “Maailmas elamise reegel”, “Särav pühapäev”, “Kristlane läheb edasi”, “Paar sõna meie kirikust ja vaimulikkonnast”.

Oma elu viimasel kümnendil hindas ta vähe oma varasemaid kirjutisi, revideerides neid kristlase pilgu läbi. Eessõnas teemale "Valitud kohad kirjavahetusest sõpradega" Gogol ütleb, et soovis oma uue raamatuga lepitada kõige seni kirjutatu kasutuse. Need sõnad tekitasid palju kriitikat ja panid paljud arvama, et Gogol lükkab tagasi oma varasemad teosed. Samal ajal on täiesti ilmne, et ta räägib oma kirjutiste kasutusest religioosses, vaimses mõttes, sest nagu Gogol edasi kirjutab, on tema kirjades nende arvates, kellele need on kirjutatud, inimesele rohkem vajalikku kui tema kirjutistes.

Nikolai Vassiljevitš oli veendunud Venemaa erilises missioonis, mis tema sõnul tunnetab Jumala kätt kõigel, mis selles teoks saab, ja tajub teise kuningriigi lähenemist. Seda Venemaa erilist missiooni seostati õigeusuga kui kõige tõelisema, moonutamatuma kristlusega.

Nikolai Vassiljevitš pärandas oma surevas märkuses, mis oli sõna otseses mõttes adresseeritud meile kõigile:

"Ärge olge surnud, vaid elavad hinged. Pole muud ust kui see, millele Jeesus Kristus viitas, ja kõik, kes muidu ronivad, on varas (varas, petis) ja röövel.

Aleksander A. Sokolovski