Taimne maitseaine roogadele. Maitseained roogadele. Vürtsikate bukettide valik
Religioosse usu tunnuste tuvastamine peaks algama selle epistemoloogilistest tunnustest. Nagu teate, on religioosse teadvuse peamine märk usk üleloomulisse. Üleloomulik on religioosse doktriini järgi midagi, mis ei allu meid ümbritseva materiaalse maailma seadustele, lebades sensuaalselt tajutavate objektide "teisel pool". Tõsi, tuleb arvestada, et loomuliku ja üleloomuliku dualism, viimaste terav vastandumine tõelistele, meeleliselt tajutavatele objektidele on iseloomulik peamiselt "teistlikele" religioonidele, s.t. religioonid, mis põhinevad jumalate või jumala kummardamisel. Varaseid religiooni vorme, mille hulka kuuluvad maagia, fetišism, totemism, iseloomustas usk kas materiaalsete objektide üleloomulikesse omadustesse (fetišism) või materiaalsete objektide üleloomulikesse seostesse (maagia, totemism). Neis eksisteeris loomuliku ja üleloomuliku vastandus ainult potentsiaalis, embrüos. Religiooni edasise evolutsiooni käigus isoleerub üleloomulik üha enam loomulikust, seda peetakse juba eriliseks vaimseks entiteediks, mis mitte ainult ei vastandu materiaalsele loodusele kui kõrgemale olemisvormile, vaid ka kontrollib seda. Nii ka kõik animistlikud ja teistlikud religioonid. Materialistliku maailmavaate seisukohast on ideed ja kujundid üleloomulikust fantastiline peegeldus inimeste meeltes nendest tegelikest jõududest, mis nende igapäevaelus domineerivad. Teisisõnu, üleloomulikud jõud ja olemid ei eksisteeri objektiivselt iseenesest, need on inimliku kujutlusvõime loodud illusoorsed objektid. Religioosse inimese jaoks on need illusoorsed objektid aga reaalsed, sest ta usub nende olemasolusse. Religioosse usu objekti kui millegi üleloomuliku, mis asub sensuaalselt mõistetava maailma "teisel pool" eripära, jätab jälje religioosse usu kohale individuaalse ja sotsiaalse teadvuse süsteemis, selle suhtele inimteadmistega. ja harjutada. Kuna religioosse usu subjektiks on miski, mis usklike inimeste tõekspidamiste järgi ei kuulu üldisesse põhjuslike seoste ja loodusseaduste ahelasse, siis midagi "transtsendentset", kuivõrd usuline usk, siis kiriku õpetuse järgi, ei allu empiirilisele kontrollile, ei kuulu inimteadmiste ja tavade üldisesse süsteemi. Religioosne inimene usub erinevalt kõigist olemasolevatest üleloomulike jõudude või olendite välimusest. Seda tema usku toidavad kiriku ametlikud dogmad. Niisiis on õigeusu kiriku seisukohalt „Jumal tundmatu, kättesaamatu, arusaamatu, kirjeldamatu mõistatus... Igasugune katse esitada seda mõistatust tavainimese terminites, mõõta jumaluse mõõtmatut kuristikku on lootusetu”157. Religioosne inimene ei rakenda üleloomulikule tavalisi empiirilise kindluse kriteeriume. Jumalad, vaimud ja muud üleloomulikud olendid ei ole tema arvates põhimõtteliselt inimmeeltega tajutavad, kui nad ei võta “kehalist”, materiaalset kesta, ei ilmu inimeste ette “nähtaval” sensuaalsele mõtisklusele kättesaadaval kujul. . Kristliku doktriini järgi oli Kristus just selline jumal, kes ilmus inimestele inimese kujul. Kui jumal või muu üleloomulik jõud elab tema püsivas, transtsendentses maailmas, siis, nagu teoloogid kinnitavad, ei kehti nende puhul tavapärased inimlike ideede ja hüpoteeside kontrollimise kriteeriumid. Juba mainitud Iiri psühholoog O'Doherty usub, et kui religioosne usk põhineks ilmsetel ja ümberlükkamatutel argumentidel, kui see oleks teaduslikule kontrollile kättesaadav, siis oleks see üleliigne. Ta vastandab usu “tõed” teadmise tõdedele, rõhutades, et need on “põhimõtteliselt” kontrollimiseks kättesaamatud, s.t. kontrollimine158. Sellest religioosse usu epistemoloogilisest tunnusest lähtudes võib välja tuua selle suhte tunnused teadmistega. Kui mittereligioosne usk erineb teadmistest, kuid ei vastandu sellele kui millelegi põhimõtteliselt kokkusobimatule, siis religioosne usk on oma olemuselt alati teadmistega kokkusobimatu. Tegelikult tunnistavad seda ka teoloogid, väites, et jumalikku olemust saab mõista ainult usu, mitte teadmiste abil. Kristlikus teoloogias, nii õigeusklikus kui katoliiklikus, pole kunagi peetud peamiseks lähenemisviisiks Jumala olemasolu tõestavaid ratsionaalseid argumente. "Ei, isegi kõige eksimatuim tõetõend võib asendada elava kogemuse, usu intuitsiooni," kirjutavad õigeusu teoloogid. “Usk ei tõesta ennast, vaid näitab ennast.”159 Ja edasi: „Usk iseenesest on psühholoogiline tegu, mitte valem... Kristlik usk on ennekõike kogemus. Usu argumentatsioon on midagi välist, millest usk ise ei sõltu. Üks õigeusu hierarhidest juhtis omal ajal tähelepanu, et kui mõni dogma dogma tundub kristlasele liiga arusaadav, siis see tähendab, et see „asendatakse” ja „ei võeta kogu selle jumalikus sügavuses”161. Iseloomulikud on ka mõne kaasaegse idealistliku filosoofi hinnangud. Nii tunnistab läänesaksa filosoof G. Henneman ausalt, et religioosset usku ei saa loogiliselt õigustada, sest see pole intellektuaalne akt, mille puhul loogika on kohustuslik. Igasugune mõtisklus, igasugune ratsionaalne mõtisklus ja kahtlus on religioossele usule vastunäidustatud, sest nende tõttu kaotab see "oma vahetu ja eluterve naiivsuse". Lõpuks jõuab Henneman järeldusele, et ainult "usk ise on ainus tõend selle tõest", et "ainult usklik teab, mis on tema usk"162. Sellest kõigest võime järeldada, et religioosses usus mängib inimmõistus kolmandat järgu alluvat rolli. Kirik aktsepteerib seda ainult kui vahendit dogma sõnastamiseks (sest dogmat ei saa sõnastada väljaspool ratsionaalseid vorme – mõisteid ja hinnanguid). Eespool juba mainitud tees: "Ma usun, sest see on absurdne" - ei ole religioosse teadvuse jaoks juhuslik, vaid väljendab mõningaid selle üldisi ja iseloomulikke jooni. Need tunnused avalduvad ka tavausklike argiteadvuse tasandil. Nõukogude uurija A.I. Klibanov tsiteerib ühe baptisti väidet: "Kui Piiblis oleks kirjas, et Joona neelas vaala, siis ma ei lubaks kahtlusi, Issanda jaoks pole miski võimatu. Ja kui miski jääb arusaamatuks, siis ma ei süüdista ei Jumalat ega Piiblit, vaid ütlen, et olen ebatäiuslik ja mu teadmised on ebatäiuslikud... Pühakirja uurides on vajalik lapselik usk – usalda kõike, mida Issand ütles tema sõnas. Need usu üleloomuliku objekti ja usu enda tõlgenduse tunnused seletavad teatud määral tõsiasja, et religioossed tõekspidamised ja teaduslikud ideed võivad usklike inimeste peas kombineerida pikka aega. Tihti tundub kummaline, kuidas sisuliselt üksteisele vasturääkivad ideed ja representatsioonid võivad ühe ja sama inimese peas “koos eksisteerida”. Selle mõistmiseks tuleks arvestada, et religioossed dogmad on usklike poolt justkui välistatud tavaideede sfäärist, mis alluvad praktilisele ja teoreetilisele kontrollimisele. Ameerika psühholoogid D. Snow ja R. Mahalek püüavad oma artiklis USA mittetraditsiooniliste kultuste stabiilsuse probleemist eraldada mõned nende uskumuste tunnused, mis nende arvates annavad nõrga “ nende järgijate tundlikkus faktide suhtes, mis nende usku ümber lükkavad. Selles mängivad olulist rolli kaks ebatraditsiooniliste uskumuste tunnust: esiteks teatud sätete ja dogmade teoreetilise järjepidevuse puudumine, mis muudab need loogiliselt vähem haavatavaks, ja teiseks nende nõrk korrelatsioon empiiriliste andmetega164. Tundub, et need tunnused kehtivad mitte ainult mittetraditsiooniliste, vaid ühel või teisel määral – kõigi usuliste veendumuste kohta üldiselt. Välismaises religioonipsühholoogias on religioosse usu stabiilsuse fakt juba ammu fikseeritud ja aktiivselt arutatud. Asi on selles, et paljude religioossete inimeste tõekspidamised suudavad püsida ka siis, kui elupraktika annab teavet, mis on nende tõekspidamistega vastuolus. Seda probleemi analüüsides tugineb enamik lääne sotsiaalpsühholooge Ameerika psühholoogi L. Festingeri välja töötatud "kognitiivse dissonantsi" teooriale. Festingeri kontseptsiooni seisukohalt kahe või enama idee, kujundi või idee olemasolu, mis ei vasta üksteisele, satuvad üksteisega vastuollu, toob kaasa psühholoogilise ebamugavuse. Inimene, kellel on "kognitiivne dissonants", püüab seda ühel või teisel viisil vähendada või sellest üle saada. Dissonantsi ületamise viisid võivad olla väga erinevad: alates käitumise muutmisest vastavalt uuele teabele kuni selle ignoreerimiseni ja mitmel erineval viisil selle vastu psühholoogiliselt "kaitsmiseni"165. Analüüsides "kognitiivse dissonantsi" fenomeni, pööras Festinger tähelepanu religioosse usu stabiilsuse probleemile. Tema arvates, mida jagavad paljud Ameerika usupsühholoogid, on religioossetel tõekspidamistel märkimisväärne võime seista vastu teabele, mis on nendega vastuolus. Ühes tema koos kaastöölistega kirjutatud teoses selgitab Festinger religioossete veendumuste stabiilsust kolme peamise teguriga: esiteks nende tõekspidamiste olulisusega indiviidi elus ja tema väärtusorientatsioonide süsteemis; teiseks asjaoluga, et usklikud on korduvalt avalikult demonstreerinud teatud usuliste veendumuste järgimist ja seetõttu tähendaks nende tagasilükkamine nende seisukohast nende sotsiaalse prestiiži kahjustamist; kolmandaks sotsiaalne surve igale usklikule selle usurühma liikmete poolt, kuhu ta kuulub. Raamat toob näiteid USA religioossete sektide ja liikumiste elust, mis tõesti näitavad religioossete tõekspidamiste stabiilsust ka tingimustes, mil elu lükkas ümber sektijuhi teatud ennustused. Näiteks USA adventliikumise rajaja W. Milleri jutluse keskmes oli ennustus vältimatust maailmalõpust aastal 1843. Hoolimata sellest, et tema ennustus ei täitunud, oli Adventsekt ei kadunud, vaid eksisteerib ja tegutseb tänaseni. Need Festingeri mõtted on välja töötanud Ameerika psühholoogid D. Batson ja L. Ventis. Usuliste veendumuste stabiilsus ja nende püsimisvõime, hoolimata ilmsetest faktidest, mis nendega vastuolus on, põhinevad usuliste inimeste teatud psühholoogilistel omadustel. Nad usuvad, et paljude ususektide ja kultuste liikmed on teadlikud oma "väljavalitusest" päästmiseks, mis tugevdab nende üleolekutunnet teistest inimestest ja on takistuseks igasuguse teabe vastuvõtmisel, mis on vastuolus nende veendumustega. Usu säilimisel ja tugevdamisel mängib olulist rolli ka sotsiaalne toetus nende vaadetele usukogukonna liikmete poolt, kuhu nad kuuluvad. Paljud religioossed kogukonnad ja kultused saavutavad oma pooldajate pideva ideoloogilise ja psühholoogilise "kohtlemise" kaudu igasuguse vaimse sõltumatuse täieliku kaotuse, pimeda kuuletumise selle sekti juhile. Viidates Guajaanas Rahvatempli sekti liikmete massilise enesetapu tragöödiale, kirjutavad autorid: „Pühendumine nendele uskumustele ja Jonesi (sekti juhi – DW) autoriteedile ei tulnud kiiresti. Kui Jones oleks sellise käitumisviisi (massiline enesetapp – DW) välja pakkunud sekti Californias eksisteerimise algusaegadel, oleks ta suure tõenäosusega tagasi lükatud. Arvame, et pime kuulekus saavutati pika, järk-järgulise uskumuste ja käitumise süvenemise protsessiga, mis põhines sektiliikmete valitud teadvuse kasvul, nende veendumuste avalikul demonstreerimisel ja intensiivsel sotsiaalsel toetusel. Tundub, et tähelepanu väärivad Ameerika psühholoogide, sealhulgas Festingeri mõtted usuliste veendumuste stabiilsuse põhjuste kohta. Seega, lisaks religioosse usu objekti mõningatele epistemoloogilistele tunnustele, mis annavad alust teoloogide teesile viimase kontrollimatuse kohta, mängivad selle säilimises, eriti suletud usukogukondades, olulist rolli ülalmainitud sotsiaalpsühholoogilised tegurid. Millised vaimsed protsessid mängivad religioosses usus domineerivat rolli? Esiteks kujutlusvõime. Sügav religioosne usk eeldab, et inimese meeles on ideed üleloomulike olendite kohta (kristluses näiteks Jeesus Kristus, Jumalaema, pühakud, inglid jne) ja nende erksad kujundid, mis võivad esile kutsuda emotsionaalse ja huvitatud. suhtumine. Need kujutised ja esitused on illusoorsed, nad ei vasta reaalsetele objektidele. Kuid need ei ilmu vaakumis. Nende kujunemise aluseks individuaalses teadvuses on esiteks religioossed müüdid, mis räägivad jumalate või muude üleloomulike olendite "tegevusest", ja teiseks kultuslikud kunstipildid (näiteks ikoonid ja freskod), milles on üleloomulikud kujundid. kehastatud sensuaalsel viisil. Selle religioosse ja kunstilise materjali põhjal kujunevad usklike religioossed ideed. Seega põhineb üksiku uskliku individuaalne kujutlusvõime neil kujutlustel ja ideedel, mida konkreetne religioosne organisatsioon propageerib. Sellepärast erinevad kristlase religioossed ideed moslemi või budisti omadest. Kiriku jaoks on kujutlusvõime kontrollimatu tegevus ohtlik, sest see võib uskliku õigeusklikust dogmast eemale juhtida. See seletab tõsiasja, et näiteks katoliku kirik on Lääne-Euroopas alati suhtunud kristliku müstika esindajatesse teatud umbusalduse ja kartusega, nähes neis, sageli mitte põhjuseta, potentsiaalseid ketsereid. Märkides sama konfessiooni usklike religioossete ideede ühisosa, tuleb samas arvestada, et iga ususubjekti religioossed ideed ja kujundid on suures osas individualiseeritud. Just need omadused, mis vastavad kõige paremini antud indiviidi vaimsetele vajadustele ja iseloomuomadustele, võivad neis esile tulla. A.M. Gorki loos “Lapsepõlv” kirjutas vanaema ja vanaisa suhtumist Jumalasse meenutades, et vanaema suus ilmus Jumal lahke olendina, ühtviisi lähedasena nii inimestele kui loomadele. "Ja vanaisa jumal," jätkab ta, "tekitas minus hirmu ja vaenu: ta ei armastanud kedagi, jälgis kõike range pilguga, otsis ja nägi inimeses eelkõige halba, kurja, patust. "167. Religioossete ideede individualiseerimine ühel või teisel määral on vältimatu, sest iga inimene projitseerib oma soovid, vajadused ja väärtusorientatsioonid religiooni sfääri. Religioosse usu subjekti suhe usuobjektiga saab eksisteerida ainult emotsionaalse suhtena. Kui religioossed kujundid ja ideed ei tekita indiviidi meeles intensiivseid tundeid ja kogemusi, siis on see kindel märk usu hääbumisest. Usuliste tunnete eripärast tuleb lähemalt juttu järgmises peatükis. Nüüd märgime vaid, et emotsionaalne suhtumine religioosse usu teemasse tuleneb asjaolust, et selline usk ei viita mitte ainult üleloomulike jõudude või olendite reaalsusele, vaid ka asjaolule, et need võivad mõjutada uskliku enda elu ja saatust ning tema lähedased nii tegelikkuses kui ka tegelikkuses. "teispoolses" maailmas. Teisisõnu, see ei ole ainult usk, et Jumal on olemas ja et ta lõi maailma, vaid ka selles, et Jumal võib antud inimest karistada või premeerida, mõjutada tema saatust tema eluajal ja eriti pärast surma. Loomulikult ei saa selline usk temas esile kutsuda sügavaid tundeid ja emotsioone. Usklik astub oma usu illusoorse objektiga erisuhtesse, mida võib nimetada illusoor-praktiliseks. Need on illusoorsed selles mõttes, et usu objekti ennast tegelikult ei eksisteeri. Kuid need mõjutavad uskliku käitumist ja realiseeruvad praktiliselt kultuslike tegudega, mida ta peab vahendiks üleloomuliku mõjutamiseks, tema rahustamiseks, temalt andestuse ja pääste saamiseks jne. Usklike selliste illusoor-praktiliste hoiakute valguses üleloomulikkusse saab selgemaks tahteprotsesside roll usuliste veendumuste süsteemis. Religioosne usk pole mitte ainult emotsionaalne, vaid ka tahtejõuline suhtumine üleloomulikku. Sügav usk hõlmab inimese kogu vaimse elu keskendumist religioossetele piltidele, ideedele, tunnetele ja kogemustele, mida on võimalik saavutada ainult märkimisväärsete tahtejõupingutuste abil. Uskliku tahe on suunatud kõigi kiriku või muu religioosse organisatsiooni ettekirjutuste rangele järgimisele ja seeläbi endale “päästmise” tagamisele. Pole juhus, et tahet treenivad harjutused olid paljudele äsja pöördunud munkadele ja nunnadele kohustuslikud. Ainult pidev tahte treenimine, selle keskendumine religioossetele ideedele ja normidele, suudab alla suruda inimlikud loomulikud vajadused ja soovid, mis takistasid kloostri askeesi. Ainult tugeva tahtega jõupingutused võivad pöörata pöördunu eemale mittereligioossetest huvidest, õpetada teda kontrollima oma mõtteid ja tegusid, hoides ära igasuguse "kiusatuse", eriti uskmatuse "kiusatuse". Tahtlike jõupingutuste abil reguleeritakse uskliku inimese käitumist. Mida sügavam ja intensiivsem on religioosne usk, seda suurem on tahte religioosse orientatsiooni mõju antud subjekti kogu käitumisele ja eelkõige tema kultuslikule käitumisele, kultusnormide ja ettekirjutuste järgimisele. Muidugi mängivad mittereligioosses usus olulist rolli kujutlusvõime, tunded ja tahe, nii et nende vaimsete protsesside toimimine religioosse usu süsteemis ei paljasta iseenesest selle eripära. Kui me räägime teatud vaimsete protsesside osalemise määrast religioosses usus, siis, nagu juba märgitud, mängib selles palju väiksemat rolli kui mittereligioosses usus loogiline, ratsionaalne mõtlemine koos kõigi selle tunnuste ja atribuutidega (loogiline järjepidevus, tõendid jne). Mis puutub teistesse vaimsetesse protsessidesse, siis religioosse usu eripära seisneb nende protsesside suunas, nende teemas. Kuna nende subjekt on üleloomulik, koondavad nad indiviidi kujutlusvõime, tunded ja tahte illusoorsete objektide ümber. Sügavalt uskliku inimese jaoks toimib Jumal või muud üleloomulikud olendid sageli ümbritsevast maailmast olulisema reaalsusena. Nendega suhtlemisel on selliste inimeste elus oluline koht. Asendades tõelise suhtlemise inimestega, loob see vastastikuse läheduse illusiooni, tekitab intensiivseid tundeid ja viib emotsionaalse vabanemiseni. Uskliku jaoks on Jumal vestluskaaslane, lohutaja, kelle poole võib igal eluhetkel pöörduda, ta on alati kättesaadav, alati kuulab ja lohutab. Neid usulise usu psühholoogilisi jooni ei tohi unustada, kui rääkida ateistlikust kasvatusest. Inimestega suhtlemise puudumine, tähelepanu ja kaastunde puudumine tema vajaduste ja nõudmiste suhtes sunnib inimest sageli illusoorsele suhtlemisele Jumalaga. Ja kui tahame vabastada inimese usust Jumalasse, siis on väga oluline mitte unustada inimeste kõige olulisemaid vaimseid vajadusi, sealhulgas suhtlemisvajadust. Kokkuvõtteks paar sõna religioosse usu rollist üksikisiku ja ühiskonna elus. Peamiseks metodoloogiliseks viiteks on siin K. Marxi tuntud valem religioonist kui “rahva opiaadist”168. Rõhutades usulise usu objekti illusoorset olemust, paljastab Marxi seisukoht religiooni suhtes religioosse usu ja religiooni kui terviku kõige olulisema sotsiaalse funktsiooni – inimeste praktilise impotentsuse illusoorse täiendamise funktsiooni. Psühholoogilisel tasandil realiseerub see funktsioon usulise lohutuse kaudu, millest tuleb juttu järgmises peatükis.
Teema
Religiooni kui maailmavaate eriliigi eripära ja olemus
Plaan
Sissejuhatus
1. Religioosse usu tunnused
2. Kultuse olemus ja koht religioosses kompleksis
3. Religioosse isiksuse kujunemine ja tunnused
4. Usulised rühmad ja organisatsioonid
Järeldus
Sissejuhatus
Religioon saadab inimkonda olulise osa tema ajaloost ja hõlmab praegu 80% maailma elanikkonnast. Mõiste "religioon" tähendab usku, erilist maailmavaadet, rituaalide ja kultustegude kogumit, aga ka usklike liitumist teatud organisatsioonis, mis tulenevad usust ühe või teise sordi olemasolusse. üleloomulik. Nagu definitsioonist näha, sisaldab religioon nelja põhiosa: usk, dogma, kultus ja organisatsioon. Religiooni alus, ilma milleta see on võimatu, on usk - eriline vaimne seisund, mis võimaldab täielikult ära tunda ja aktsepteerida mis tahes avaldust või suhtumist ilma piisava põhjenduseta.
Religioosne teadvus on spetsiaalselt välja töötatud, süstematiseeritud mõistete, ideede, põhimõtete, arutluskäikude, argumentide, kontseptsioonide kogum. Integreeriv komponent on dogma, teoloogia, teoloogia.
Religioonil kui sotsiaalsel nähtusel on oma organisatsioonilised vormid, mille peamiseks tunnuseks on kultuslik tegevus ja mida iseloomustavad spetsiifilised suhted, struktuur, rühmateadvus, juhiste süsteem, kontroll jne. Kirik kui objektiivselt eksisteeriv sotsiaalne institutsioon leiab sotsiaalsete suhete struktuuris väärilise koha.
1. Religioosse usu tunnused
Religioosne teadvus on sotsiaalse teadvuse vorm, ideede, müütide, dogmade, hoiakute ja ideede, emotsioonide, traditsioonide ja tavade kogum, milles ümbritsevat maailma kuvatakse ideede kaudu üleloomuliku kohta. Religioosne usk on inimese üsna keeruline psühholoogiline tunne, mis soosib uskumust, et inimese ja üleloomuliku vahel on erilised seosed; on religioossete ideede toimimisviis, religioossete väärtuste ja ideaalide tajumise vorm. Religioosne teadvus sisaldab Jumala ideed (religioonide põhiidee üldiselt), müüte või legende religioossete õpetuste rajajatest, maailma loomisest, ideid inglitest, taevast, põrgust, armastuse tunnet Jumala eest, patt, alandlikkus, meeleparandusriitused, ülestunnistus jne. Religioossed paradigmad, mida usklikud väljendavad ideedes, kontseptsioonides, hinnangutes, järeldustes, st loogilistes vormides, mis on omased ka realistlikule maailmapildile.
Religioosse usu objekti kui millegi üleloomuliku, mis asub sensuaalselt mõistetava maailma "teisel pool" eripära, jätab jälje religioosse usu kohale individuaalse ja sotsiaalse teadvuse süsteemis, selle suhtele inimteadmistega. ja harjutada. Kuna religioosse usu subjektiks on miski, mis usklike inimeste tõekspidamiste järgi ei kuulu üldisesse põhjuslike seoste ja loodusseaduste ahelasse, siis midagi "transtsendentset", kuivõrd usuline usk, siis kiriku õpetuse järgi, ei allu empiirilisele kontrollile, ei kuulu inimteadmiste ja tavade üldisesse süsteemi. Religioosne inimene usub erinevalt kõigist olemasolevatest üleloomulike jõudude või olendite välimusest. Seda tema usku toidavad kiriku ametlikud dogmad. Niisiis, õigeusu kiriku seisukohalt: "Jumal on tundmatu, kättesaamatu, arusaamatu, kirjeldamatu mõistatus ... Igasugune katse esitada seda mõistatust tavainimese terminites, mõõta jumaluse mõõtmatut kuristikku on lootusetu."
Religioosne inimene ei rakenda üleloomulikule tavalisi empiirilise kindluse kriteeriume. Jumalad, vaimud ja muud üleloomulikud olendid ei ole tema arvates põhimõtteliselt inimmeeltega tajutavad, kui nad ei võta “kehalist”, materiaalset kesta, ei ilmu inimeste ette “nähtaval” sensuaalsele mõtisklusele kättesaadaval kujul. . Kristliku doktriini järgi oli Kristus just selline jumal, kes ilmus inimestele inimese kujul. Kui jumal või muu üleloomulik jõud elab tema püsivas, transtsendentses maailmas, siis, nagu teoloogid kinnitavad, ei kehti nende puhul tavapärased inimlike ideede ja hüpoteeside kontrollimise kriteeriumid. Kristlikus teoloogias, nii õigeusklikus kui katoliiklikus, pole kunagi peetud peamiseks lähenemisviisiks Jumala olemasolu tõestavaid ratsionaalseid argumente. "Ei, isegi kõige eksimatu tõestus võib asendada elava kogemuse, usu intuitsiooni," kirjutavad õigeusu teoloogid. "Usk ei tõesta ennast, vaid näitab ennast." Ja edasi: „Usk iseenesest on psühholoogiline akt, mitte valem... Kristlik usk on eelkõige kogemus. Usu argumentatsioon on midagi välist, millest usk ise ei sõltu. Religioosses usus mängib inimmõistus kolmandat järgu alluvat rolli. Kirik aktsepteerib seda ainult kui vahendit dogma sõnastamiseks (sest dogmat ei saa sõnastada väljaspool ratsionaalseid vorme – mõisteid ja hinnanguid). Eespool juba mainitud tees: "Ma usun, sest see on absurdne" - ei ole religioosse teadvuse jaoks juhuslik, vaid väljendab mõningaid selle üldisi ja iseloomulikke jooni. Religioossed tõekspidamised ja teaduslikud ideed võivad usklike inimeste peas kombineerida pikka aega. Tihti tundub kummaline, kuidas sisuliselt üksteisele vasturääkivad ideed ja representatsioonid võivad ühe ja sama inimese peas “koos eksisteerida”. Selle mõistmiseks tuleks arvestada, et religioossed dogmad on usklike poolt justkui välistatud tavaideede sfäärist, mis alluvad praktilisele ja teoreetilisele kontrollimisele. Nad usuvad, et paljude ususektide ja kultuste liikmed on teadlikud oma "väljavalitusest" päästmiseks, mis tugevdab nende üleolekutunnet teistest inimestest ja on takistuseks igasuguse teabe vastuvõtmisel, mis on vastuolus nende veendumustega. Usu säilimisel ja tugevdamisel mängib olulist rolli ka sotsiaalne toetus nende vaadetele usukogukonna liikmete poolt, kuhu nad kuuluvad. Paljud religioossed kogukonnad ja kultused saavutavad oma pooldajate pideva ideoloogilise ja psühholoogilise "kohtlemise" kaudu igasuguse vaimse sõltumatuse täieliku kaotuse, pimeda kuuletumise selle sekti juhile. Religioosse usu subjekti suhe usuobjektiga saab eksisteerida ainult emotsionaalse suhtena. Kui religioossed kujundid ja ideed ei tekita indiviidi meeles intensiivseid tundeid ja kogemusi, siis on see kindel märk usu hääbumisest. Teisisõnu, see ei ole ainult usk, et Jumal on olemas ja et ta lõi maailma, vaid ka selles, et Jumal võib antud inimest karistada või premeerida, mõjutada tema saatust tema eluajal ja eriti pärast surma. Sügavalt uskliku inimese jaoks toimib Jumal või muud üleloomulikud olendid sageli ümbritsevast maailmast olulisema reaalsusena. Nendega suhtlemisel on selliste inimeste elus oluline koht. Asendades tõelise suhtlemise inimestega, loob see vastastikuse läheduse illusiooni, tekitab intensiivseid tundeid ja viib emotsionaalse vabanemiseni. Uskliku jaoks on Jumal vestluskaaslane, lohutaja, kelle poole võib igal eluhetkel pöörduda, ta on alati kättesaadav, alati kuulab ja lohutab. Neid usulise usu psühholoogilisi jooni ei tohi unustada, kui rääkida ateistlikust kasvatusest.
Kui usu fenomeni vaadelda puhtteaduslikust vaatenurgast, siis selgub, et see on tegelikult üles ehitatud täiesti loomulikele psühholoogilistele alustele. Need põhjused hõlmavad järgmist:
Emotsioonid ja tunded – nii positiivsed (armastus, lootus) kui negatiivsed (tundmatu õudus);
Tahe (kuna religioosne usk näeb ette inimese kogu vaimse elu teadliku keskendumise religioossetele piltidele ja tunnetele);
Kujutlusvõime, tänu millele omandab abstraktne ja ebamäärane mõiste "üleloomulikud jõud" tavainimese teadvuses konkreetsed kujundid jumalatest, inglitest, deemonitest, Jumalaemast jne.
Kõigi nende psühholoogiliste ilmingute eriline kalduvus, mis on inimesele religioossel viisil omane, saab võimalikuks ainult pikaajalise rahulolematuse mõjul paljude tema vajadustega: maailmavaateline, kognitiivne, esteetiline, materiaalne jne. Ükskõik, mis selle põhjuseks on - kas inimese enda madal aktiivsus või tema elu ebasoodsad sotsiaalsed tingimused, kuid sinna, kus loomulikud viisid eesmärkide saavutamiseks ei sobi, sünnib usk üleloomulikku. Seega võib usku pidada inimteadvuse loomulikuks omaduseks. Rääkides usust, tuleb märkida, et usk võib olla religioosne ja mittereligioosne. Religioosse usu peamine tunnus on inimese või inimeste kindel usk üleloomuliku olemasolusse. Kusjuures mittereligioosne usk (näiteks usk ebamaiste eluvormide olemasolusse jne) jääb sellest tunnusest ilma. Seega tõukab inimestega suhtlemise puudumine, tähelepanu ja kaastunde puudumine tema vajaduste ja nõudmiste suhtes inimese sageli illusoorsele suhtlusele Jumalaga. Ja kui tahame vabastada inimese usust Jumalasse, siis on väga oluline mitte unustada inimeste kõige olulisemaid vaimseid vajadusi, sealhulgas suhtlemisvajadust.
Rõhutades usulise usu objekti illusoorset olemust, paljastab Marxi seisukoht religiooni suhtes religioosse usu ja religiooni kui terviku kõige olulisema sotsiaalse funktsiooni – inimeste praktilise impotentsuse illusoorse täiendamise funktsiooni.
2. Kultuse olemus ja koht religioosses kompleksis
Kõige olulisem religioosse tegevuse liik on kultus (ladina cultus – hoolitsus, austus). Selle sisu määravad vastavad religioossed ideed, ideed, dogmad. Religioosne teadvus ilmneb kultuses eelkõige kultusteksti kujul, mis hõlmab Pühakirja, Püha Traditsiooni, palvete, psalmide, hümnide jms tekste. Nende tekstide taasesitamine jumalateenistuse ajal aktualiseerib usulisi kujundeid ja narratiive inimeste peas. osalejad. Sisu poolest võib kultust iseloomustada kui "religioosse müüdi dramatiseeringut". Kunstis (näiteks teatris) ei kaota kirjandusliku teksti reprodutseerimine, kui täpne ja meisterlik see ka poleks, tegevussituatsiooni tinglikkust. Ja teksti dramatiseerimine religioosses kultuses on seotud usuga tekstis kirjeldatud sündmuste tegelikku toimumisse, nende sündmuste kordumisse, religioossete tegelaste juuresolekusse, vastuse saamisse tunnustatud objektiivsetelt olenditelt, osalemisel või nendega samastumisel. Kultustegevuse objektiks saavad mitmesugused religioossete kujundite kujul realiseeritud objektid ja jõud. Materiaalsed asjad, loomad, taimed, metsad, mäed, jõed toimisid erinevat tüüpi religioonides, erinevates religioossetes suundades ja konfessioonides kummardamisobjektidena. Päike, Kuu jne religioosse teadvuse oletatavate atribuutide ja seostega. Erinevaid protsesse ja nähtusi saab esitleda kummardamise objektina ja hüpostaatiliste vaimuolendite-vaimude, jumalate, üheainsa kõikvõimsa Jumala kujul. Kultuse erisused on eelkõige rituaalsed tantsud loomade kujutiste ümber - jahiobjektid, vaimuloitsud, rituaalid jne (religiooni arengu algfaasis); jumalateenistus, religioossed tseremooniad, jutlus, palve, usupühad, palverännakud (arenenud religioonides). Kultuse subjektiks võib olla religioosne rühmitus või usklik indiviid. Selles tegevuses osalemise motiiviks on religioossed stiimulid: religioosne usk, religioossed tunded, vajadused, püüdlused, püüdlused. Samal ajal võib kultustegevuses tekkida stiimul rahuldada mittereligioosseid vajadusi – esteetilisi, suhtlemisvajadusi jne. Religioosne rühm subjektina on heterogeenne: kontrolli teostab väike grupp – preester, pastor , jutlustaja, mulla, rabi, preester, šamaan jne ja enamik isikuid, kes tegutsevad kaasosaliste ja täideviijatena. Individuaalne kultustegevus on kättesaadav usklikele, kellel on oluline religioosne veendumus ja kes tunnevad hästi rituaalseid tekste, kultustegevuse liike ja meetodeid. Jumalateenistuse vahenditeks peetakse palvemaja, religioosset kunsti (arhitektuur, maal, skulptuur, muusika), erinevaid kultusesemeid (rist, küünlad, varras, kirikuriistad, preestrirõivad). Kõige olulisem vahend on kultusehoone. Usuhoonesse sattudes satub inimene sotsiaalse ruumi konkreetsesse tsooni, satub teistest elusituatsioonidest erinevasse olukorda. Tänu sellele on külastajate tähelepanu suunatud esemetele, tegevustele, kujutistele, sümbolitele, märkidele, religioosse kunsti teostele, millel on religioosne tähendus ja tähendus. Kultustegevuse meetodid on määratud usuliste veendumuste sisuga ja sõltuvad ka kultuse vahenditest. Usuliste vaadete alusel kujundatakse kindlad normid, juhised, mida ja kuidas teha. Need ettekirjutused puudutavad nii elementaarseid kultustoiminguid (ristimärk, kummardused, põlvili, kummardamine, pea kummardamine) kui ka keerukamaid (ohvrid, rituaalid, jutlused, palved, jumalateenistused, pühad). Tegevusvahenditel ja -meetoditel on sümboolne tähendus. Sümbol tähistab kahe poole ühtsust – praegune objekt, tegevus, sõna ja tähendus: praegune objekt, tegevus, sõna esindavad tähendust, mis erineb nende vahetust tähendusest. Näiteks rist ei ole lihtsalt risttangidega objekt, see on sümbol, see väljendab teatud tähendust (Risti ülendamine, Kristuse ristilöömine, tema ülestõusmine). Kolm sõrme õigeusu ristimärgi ajal, mis kujutavad kolmest volditud sõrmest moodustatud kindlat kuju, tähistavad samal ajal Jumala kolmainsuse tunnistamist. Kultusliku tegevuse tulemuseks on ennekõike religioossete vajaduste rahuldamine, religioosse teadvuse elavnemine. Religioossed kujundid, sümbolid, müüdid taastoodetakse usklike mõtetes kultuslike tegude abil, äratatakse vastavaid emotsioone. Kultus võib muutuda usklike psühholoogiliste seisundite dünaamika teguriks: toimub üleminek masendusseisundist (ärevus, rahulolematus, sisemine killustatus, lein, ahastus) kergendusseisundisse (rahulolu, rahulikkus, harmoonia, rõõm). , jõulaine). Kultustegevuses toimub tõeline usklike omavaheline suhtlus, see on religioosse grupi ühendamise vahend. Jumalateenistuse ajal rahuldatakse ka esteetilisi vajadusi. Kunstiväärtustega ikoon, templi arhitektuur ja kaunistused, palvete ja psalmide lugemine - kõik see võib pakkuda esteetilist naudingut. Seega mängib religioosses kompleksis olulist rolli kultustegevuse süsteem. Just religioossete riituste kaudu liitub indiviid ühte või teise konfessionaalsesse kogukonda, just kultusaktsioonid on religioossete organisatsioonide jaoks oluliseks „hingede püüdmise“ vahendiks.
3. Religioosse isiksuse kujunemine ja omadused
Psühhoteraapia eesmärk on tervendada hinge ja religioon näeb oma kutsumust hinge päästmises. Kuid hoolimata asjaolust, et vaimsete kannatuste vältimise religiooni jaoks pole neist vabanemine peamine, vaid tuletatud eesmärk, on sellel siiski inimesele käegakatsutav psühhohügieeniline ja psühhoterapeutiline mõju, luues talle võimaluse end psühholoogiliselt kehtestada. transtsendentne, absoluutne. Sellega avaldab religioon uskliku inimese psüühikale tugevat psühhoprofülaktilist, psühhoterapeutilist mõju. Selles valdkonnas on G.-V. Allporti ja teiste Ameerika teadlastega mängib ta kahtlemata juhtivat rolli. See realiseerub emotsionaalses-katarsises mõjus, mis tuleneb loodusest. Eriti märkimisväärne on religiooni saavutus psühhoteraapilises valdkonnas. Psühhoterapeutiliste nähtuste olemuse religioosne tõlgendus on üldiselt õige. See kehtib isegi väidete kohta, et vaimuhaiget piinab “rüve vaim”, kui seda tõlgendada kirgedena, mis on vastuolus heatahtlikkuse, inimliku moraali, adekvaatse enesehinnangu jms põhimõtetega. Samal ajal jääb sellise “rooja vaimu” olemus silma alt ära, sest teadus ei saa seda usaldusväärselt uurida. Seetõttu kerkib esiplaanile tegelik psühhoteraapiline probleem – aidata inimesel vabaneda teda piinavast "rüvetavast vaimust". Religiooni peamine psühhoterapeutiline toime on eksistentsiaalne turvatunne, mis tuleneb hea võitu kurja, elu surma vältimatusest. See kehtib nii inimkonna kui ka üksikisiku kohta. Religioon minimeerib eksistentsiaalse ärevuse, hirmu allika või neutraliseerib selle täielikult, aitab inimesel psühholoogiliselt kehtestada end kõrgema autoriteedi olemasolus, mis tõotab kaitset kurjuse ja surmaohu eest.
Ebapiisav turvatunne, reaalse destruktiivse ohu ootus (ennustus) on neuropaatiliste häirete üks olulisemaid tegureid. Seetõttu on religioonil tugevat, kõikehõlmavat turvatunnet, optimistlikku lootust sisendades võimas psühhoterapeutiline ja psühhoprofülaktiline mõju. Viimasel ajal on psühhoteraapia lõpuks veendunud selles, mida humanistlikud religioonid on alati tõestanud: hingele pole muud ravimit kui armastus. Inimese võime siiralt armastada Jumalat, naabreid, sugulasi põhjustab tema vastu vastastikust armastust, mis on terve psüühika, eluinspiratsiooni, inspiratsiooni, olemisrõõmu võimas tegur.
Isiksuse kujunemine algab perekonnast. Siin pannakse alus inimese iseloomule, indiviidi suhetele teistega, tema sotsiaalsele ja maailmavaatelisele orientatsioonile. Lapse ja vanemate vaheline suhe on esimene otseste sotsiaalpsühholoogiliste kontaktide vorm, millesse laps astub ja mille sisust sõltub väga palju tema edasisest arengust. Psühholoogid on arvukate uuringute põhjal kindlaks teinud, et eelkooliealise lapse jaoks on vanemad vaieldamatu ja absoluutne autoriteet. Laps jäljendab pidevalt ja sageli alateadlikult nende tegusid, käitumist, sõnu. Pole üllatav, et religioossetes peredes, kus vanemad palvetavad, räägitakse Jumalast kui ülimast olendist, kes kontrollib kõike maa peal ja karistab inimesi nende "pattude eest", luuakse üldine sotsiaalpsühholoogiline keskkond, mis aitab kaasa lapse enesetunde kujunemisele. religioossus. Usulise käitumise oskused kujunevad lastel veelgi intensiivsemalt nendes peredes, kus vanemad või vanemad sugulased kasvatavad lapsi teadlikult ja sihikindlalt religioosses vaimus, eelkõige sunnivad neid palvetama, koos nendega Piiblit lugema, selgitades selle sisu. Järk-järgult kujunevad lapsel matkimise alusel välja mitte ainult usulise käitumise stereotüübid, vaid ka mõned elementaarsed religioossed kujundid ja ideed.
Religioon võib mõjutada inimese psüühikat ja negatiivselt. Näiteks mõnikord tekitavad preestrid liigset hirmu, õudust, mis on eriti kahjulik tundlikele (emotsionaalselt mõjutatavatele) lastele. Religioosne hirm stimuleerib neis patoloogilise obsessiivse süütunnet, mis muudab võimatuks harmoonilise eneseteostuse ning viib hävitavate psühholoogiliste ja sotsiaalsete tagajärgedeni. Aga üldiselt mõjutab inimese religioossus positiivselt tema eneseteostust, eneseteostust, eneseületust, aitab paljudel realiseerida oma kutsumust, realiseerida oma võimeid, valida eluandvat elustrateegiat ja taktikat. eneseületus - tõuse kõrgemale oma bioloogilisest, loomalikust ja sotsiaalsest olemusest kõrgeimale vaimsele tasemele, elu mõttele. Selle tipp on individuaalsete kogemuste eriliik, mida A. Maslow nimetas "tippkogemuseks". Seda kogemust iseloomustab asjaolu, et tippkogemuste ajal on inimene kõige identsem iseendaga, oma olemusega, kõige lähedasem oma tõelisele "minale", kõige täiuslikum ja ainulaadsem. Ta saab enda kohta puhtaima teabe. Teda lõhestavad konfliktid ja vastuolud taanduvad ning järelikult vaibub ka võitlus iseendaga. Sisemine harmoonia, eesmärgipärasus ja muu selline triumfeerib. Sellise eneseteadvuse stabiliseerumise ja kasvuga kaob inimese võime harmooniliselt, orgaaniliselt sulanduda, samastuda maailmaga, eriti sellega selles, mis ei kuulunud talle ja kuhu ta ei kuulunud, kuid potentsiaalselt oli see lähedane. tema olemusele, suureneb. Inimesel on tippkogemuste ajal ja tulemusena iseloomulik õnne-, edu-, valitud olemise tunne ning sellise kogemuse tulemusena tekib tänutunne. Usuinimesed tänavad Jumalat, teised - saatust, loodust, vanemaid samuti. Tänutunnet suurendab oluliselt see, et “tippkogemust” ei saa planeerida. See tuleb, katab inimese ootamatult. Sageli on selle tänulikkuse tulemuseks piiritu armastus kõige olemasoleva vastu, maailma tajumine ilu ja headusega täidetud, soov teha maailmale head, "võla tagastamine". "Tippkogemuse" kogemusel on palju ühist müstilise ekstaasiga. Selle põhjal usub Maslow, et "tippkogemus" on isikliku religioossuse tulemus ja sügav alus. Tema sõnul on igal usklikul inimesel oma isiklik religioossus, mida ta hoiab ja arendab oma "tippkogemuste", ilmutuste, intuitiivsete liigutuste põhjal, luues neist isiklikke müüte, rituaale, tseremooniaid. Nendel religioossetel omandamistel on sügav tähendus ainult üksikisiku jaoks - tema subjekti jaoks. Seega on elu religioosse mõtte psühholoogiline tuum inimese jaoks tema peamise eksistentsiaalse probleemi - surelikkuse, lõplikkuse - elujaatava lahenduse väljavaade. Religioon tõotab inimesele headuse lõplikku võitu kurja üle, iga inimese probleemide lõplikku soodsat lahendust, eeldusel, et ta täidab usulisi käske ja juhiseid. Usk religiooni lubaduste täitmisse annab inimesele turvatunde, kindlustunde, optimismi, vabastab eksistentsiaalsest hirmust ja ärevusest. Selles kõiges realiseerub religioosse usu võimas psühhoterapeutiline potentsiaal.
4. Usulised rühmad ja organisatsioonid
Üks olulisemaid tegureid religiooni institutsionaliseerimisel (religioossete organisatsioonide kujunemisel) on inimeste teadlikkus oma identiteedist, oma veendumuste ühtsusest, kultuse eripäradest, vajadus luua teatud suhteid keskkonnaga. Samal ajal toob usuorganisatsioonide liigne tsentraliseerimine kaasa liikumiste teket, mis ei talunud konkreetse usukogukonna rangeid reegleid ja taotlesid õigust oma seisukohti realiseerida. Selliseid domineerivate religioossete vaadete taganejaid kutsuti reeglina ketserid.
Usuorganisatsioonid peavad peamiseks eesmärgiks sobivate väärtuste ja ideaalide kujundamist inimestes. See saavutatakse süstematiseeritud dogma väljatöötamise, selle kaitsmise ja õigustamise süsteemi kujundamise, kultustegevuse, religioossete normide täitmist kontrollivate sanktsioonide kontrolli ja rakendamisega, sidemete toetamisega ilmalike organisatsioonide ja valitsusasutustega. Usuline organisatsioon on keeruline sotsiaalne institutsioon. Erinevate usuorganisatsioonide hulgas on välja toodud nende peamised tüübid: kirik, sekt, karismaatiline kultus ja konfessioon.
Kirik on keerulise, rangelt tsentraliseeritud ja hierarhilise struktuuriga religioosne organisatsioon vaimulike ja usklike vahelise suhtluse süsteem.
Kiriku põhiseaduslikud elemendid on õpetus, kultustegevus ja sellele vastav organisatsiooniline struktuur (eristada tuleks mõisteid: "kirik kui usuhoone", "kirik kui religioosne definitsioon", "kirik kui sotsiaalne institutsioon" ). Igal kirikul on oma hierarhia (vaimulikud, vaimulikud, ilmikud), mille aluseks on professionaalsed vaimulikud ja vaimulikud. Kirikus on teatud süsteem normid, väärtused, sanktsioonid, mille kaudu teostatakse kontrolli usklike käitumise üle. Sekt on suhteliselt suletud kaasreligionistide ühendus, mis tekib opositsioonivooluna seoses olemasoleva ülestunnistusega. Sektil on kindel kontrollisüsteem, ideoloogilised põhimõtted, väärtused ja hoiakud. sektile iseloomulik väide ja eksklusiivsus, kalduvus isolatsionismile, teatud osa usklike fanatism. Konfessioon on konkreetne religioosne ühendus, mis on moodustamise, organisatsioonilise kavandamise etapis. Olles tsentraliseeritud usuühendus, iseloomustab konfessiooni omavalitsus, preestrite puudumine jms. Teatud tingimustel võib konfessioon muutuda kirikuks või sektiks. Peale usuorganisatsioonide tegutsevad erinevad usulised ja poliitilised institutsioonid, usulised ja poliitilised parteid, usulised kutse- ja noorteliidud, rahvusvahelised usuühendused jms.
Mõnikord esineb religioonides liikumisi, mille liikmed hakkavad väljendama seisukohti, mis erinevad aktsepteeritud usutraditsioonist. Selliseid liikumisi, kui kirik need ametlikult hukka mõistab, nimetatakse ketserluseks. Ketserluse pooldajate ühendusi nimetatakse tavaliselt sektideks. Ühendusi, mis on sektide ja kirikute vahel vahepealsel positsioonil, nimetatakse konfessioonideks. Müsteeriumid ühendavad osa usklikest, kes usuvad, et neil on salajane, kuid tõeline teadmine tunnistatava religiooni olemusest, mida tuleb varjata. Tegelikkuses on religioossed organisatsioonid muutumas, toimub ühe tüübi muutumine teiseks.
Järeldus
Religioonil on üksikisiku ja kogu ühiskonna elus väga oluline roll. Religioon mitte ainult ei harmoniseeri meie teadvust, seades ülesandeks "päästa inimkonda", vaid toetab ka pidevalt inimesi nende igapäevaelus. Inimene muutub nõrgaks, abituks, on hämmingus, kui ta tunneb tühjust, kaotab arusaamise temaga toimuva tähendusest. Vastupidi, inimese teadmine, miks ta elab, mis on toimuvate sündmuste tähendus, teeb ta tugevaks, aitab adekvaatselt ületada eluraskusi, kannatusi ja isegi adekvaatselt tajuda surma, kuna need kannatused, surm on täidetud teatud tähendus religioosse inimese jaoks. Religioon aitab inimestel realiseerida end moraalse kogukonnana, mida hoiavad koos ühised väärtused, ühised eesmärgid. Just kultuse kaudu moodustab religioon ühiskonna kui terviku: see valmistab indiviidi ette ühiskondlikuks eluks, treenib kuulekust, tugevdab sotsiaalset sidusust, hoiab traditsioone, äratab rahulolu.
Kirjandus
1. Religioossed teadmised. Punase jaoks. S.A. Bagel. K .: Yurinkom Inter, 2001. - 496s.
2.Kislyuk K.V., Kucher O.N. Religiooniõpetus. H.: Torsing, 2002. - 496s.
3.Ugrinovitš D.M. Religioonipsühholoogia.- M: Politizdat, 1986.- 352 lk.
4. Religiooniõpetuse alused. Ed. I.N. Jablokov. M.: V.sh., 2004. - 511s.
5. Moskalets V.P. Religiooni psühholoogia. K.: Akademvidav, 2004. - 240lk.
6. Lubsky V.I., Lubska M.V. Religioonide ajalugu. K .: TsNL, 2004. - 696s.
7. Torgašev G.A. Usuteaduse alused. Peterburi: Peeter, 2004. - 364 lk.
distsipliin: vaimne kultuur
teemal: Religioon ja religioosne usk
Seda teeb õpilane
Kontrollitud:
Sissejuhatus ................................................... . ................................................ .. ..............3
1. Religioon ................................................... .................................................. ............... neli
2. Religioosse usu iseärasused................................................ ...................................5
3. Religioonide mitmekesisus.................................................. .. ..............................................7
4. Religiooni roll kaasaegses maailmas ................................................ ...................................... kümme
Järeldus................................................................ .................................................. .......neliteist
Bibliograafia................................................................ ......................16
Sissejuhatus
Religioon on vaimse kultuuri üks vanimaid vorme. Inimeste usulised ideed tekkisid iidsetel aegadel. Nagu religioossed riitused, kultused, olid need väga mitmekesised. Oluline verstapost inimkonna ajaloos oli maailmareligioonide tekkimine: budism, kristlus, islam. Religiooni arengu teatud etapis tekib kirik, mille rüppe moodustub vaimne hierarhia, ilmuvad preestrid.
Religioon on olnud iidsetest aegadest kultuuriväärtuste kandja, see on ise üks kultuuri vorme. Majesteetlikud templid, meisterlikult teostatud freskod ja ikoonid, suurepärased kirjanduslikud ja religioossed-filosoofilised teosed, kirikurituaalid, moraalsed ettekirjutused on inimkonna kultuurifondi suuresti rikastanud. Vaimse kultuuri arengutaset mõõdetakse ühiskonnas loodud vaimsete väärtuste mahu, nende leviku ulatuse ja inimeste assimilatsiooni sügavuse järgi iga inimese poolt.
Usutegevus on meie päevil omandanud uue ulatuse ja uued vormid. Absoluutsete (igaveste ja muutumatute) moraaliväärtuste jutlustamine oli omane kõikidele maailma religioonidele ja jäi aktuaalseks ka meie kurjust täis ajastul, sest kibestumine, moraali langus, kuritegevuse ja vägivalla kasv – kõik need on tagajärjed. vaimsuse puudumise põhjal. Moraalireeglid pole mitte ainult kaotanud oma tähendust, vaid on omandanud uue sügava tähenduse, kuna need on suunatud inimese sisemisele, vaimsele maailmale.
1. Religioon
Sõna "religioon" päritolu seostatakse ladina verbiga relegere - "religiooniga kohtlema"; teise versiooni kohaselt võlgneb see oma päritolu verbile religare - "siduma" (taevas ja maa, jumalus ja inimene). Palju keerulisem on defineerida mõistet "religioon". Selliseid määratlusi on väga palju, need sõltuvad autorite kuulumisest ühte või teise filosoofilisse koolkonda, traditsiooni. Seega defineeris marksistlik metodoloogia religiooni kui sotsiaalse teadvuse spetsiifilist vormi, väärastunud, fantastilist peegeldust inimeste meeltes neid domineerivatest välistest jõududest. Usklik defineerib religiooni tõenäoliselt suhtena Jumala ja inimese vahel. On ka neutraalsemaid määratlusi: religioon on vaadete ja ideede kogum, uskumuste ja rituaalide süsteem, mis ühendab neid ära tundvaid inimesi üheks kogukonnaks. Religioon on inimeste teatud vaated ja ideed, vastavad tseremooniad ja kultused.
Iga religioon sisaldab mitmeid olulisi elemente. Nende hulgas: usk (religioossed tunded, meeleolud, emotsioonid), õpetus (spetsiaalselt antud religiooni jaoks välja töötatud põhimõtete, ideede, kontseptsioonide süstematiseeritud kogum), religioosne kultus (tegevuste kogum, mida usklikud teevad jumalate kummardamiseks, st rituaalid, palved, jutlused jne). Piisavalt arenenud religioonidel on ka oma organisatsioon – kirik, mis reguleerib usukogukonna elu.
Religiooni päritolu küsimus on vastuoluline. Kirik õpetab, et religioon ilmub koos inimesega, eksisteerib ürgselt. Materialistlikud õpetused peavad religiooni inimteadvuse arengu produktiks. Olles veendunud oma impotentsuses, oma võimetuses ületada pimeda vajaduse jõudu teatud eluvaldkondades, omistas ürginimene loodusjõududele üleloomulikke omadusi. Kõige iidsemate paikade väljakaevamised annavad tunnistust primitiivsete usuliste veendumuste olemasolust juba neandertallaste seas. Lisaks tundis ürginimene end osana loodusest, ei pannud sellele vastu, kuigi püüdis määrata oma kohta ümbritsevas maailmas, sellega kohaneda.
Üks esimesi religiooni vorme oli totemism – mingi liigi, hõimu, looma või taime kui selle müütilise esivanema ja kaitsja kummardamine. Totemism asendus animismiga, s.t. usk vaimudesse ja hinge või looduse universaalne vaimsus. Animismis ei näe paljud teadlased mitte ainult religioossete ideede iseseisvat vormi, vaid ka alust kaasaegsete religioonide tekkeks. Üleloomulike olendite hulgast paistavad silma mitmed eriti võimsad – jumalad. Järk-järgult omandavad nad antropomorfse iseloomu (inimesele omased omadused ja isegi välimus kanduvad üle jumalatele, kuigi väidetakse, et jumal lõi inimese oma näo ja sarnasuse järgi), esimene polüteistlik (sõnadest poly - moodustatakse palju, theos - jumal) religioone. Hiljem, kõrgemal etapil, ilmuvad ka monoteistlikud religioonid (kreeka keelest monos - üks, üks, theos - jumal). Polüteismi klassikaline näide on Vana-Kreeka ja Rooma religioonid, slaavi paganlus. Monoteism hõlmab kristlust, islamit jt, kuigi polüteismi jäljed jäävad igasse neist alles.
2. Religioosse usu tunnused
Iga religiooni aluseks on usk üleloomulikku, s.t. seletamatusse teadusele teadaolevate seaduste abil, neile vastupidiselt. Usk on evangeeliumi järgi ootuse elluviimine ja nähtamatu kindlustunne. See on võõras igasugusele loogikale ja seetõttu ei karda ta ateistide õigustust, et Jumalat pole olemas, ega vaja loogilist kinnitust, et Ta on olemas. Apostel Paulus ütles: „Teie usk ei põhine inimeste tarkusel, vaid Jumala väel.”
Millised on religioosse usu tunnused? Selle esimene element on usk Jumala kui kõige olemasoleva looja, inimeste kõigi tegude, tegude ja mõtete juhi olemasolusse. Niisiis, inimese kõigi tegude eest vastutavad teda kontrollivad kõrgemad jõud? Kaasaegse usuõpetuse järgi on inimesel Jumala poolt vaba tahe, valikuvabadus ning tänu sellele vastutab ta ise oma tegude ja oma hinge tuleviku eest.
Kuid mille alusel on see usk võimalik? Põhineb teadmistel religioossete müütide ja pühade raamatute (Piibel, Koraan jne) sisust ning nendes sisalduvate tunnistuste usaldamisel nende inimeste tunnistuste vastu, kes juhtusid olema veendunud Jumala olemasolu faktides (rahvale ilmumine, ilmutused). , jne.); otseste tõendite põhjal Jumala olemasolu kohta (imed, otsesed nähtused ja ilmutused jne)
Ajalugu näitab, et kõrgemate jõudude otseste ilmingute juhtumeid, mida müütides ja pühades raamatutes varem poleks kirjeldatud, praktiliselt pole: kirikud suhtuvad imede igasse ilmingusse äärmiselt ettevaatlikult, uskudes õigustatult, et viga või, mis veelgi hullem, ebaaus selle kirjeldamisel tekitada inimestes uskmatust ning õõnestada kirikute ja usutunnistuste autoriteeti. Lõpuks põhineb usk Jumalasse mõnel loogilise ja teoreetilise iseloomuga argumendil. Sajandeid on kõigi religioonide teoloogid püüdnud tõestada Jumala olemasolu. Saksa filosoof I. Kant näitas aga oma arutluskäigus veenvalt, et ei Jumala olemasolu ega tema puudumist on võimatu loogilisel teel tõestada, võib vaid uskuda.
Idee Jumala olemasolust on religioosse usu keskne punkt, kuid ei ammenda seda. Seega hõlmab religioosne veendumus:
Moraalinormid, moraalinormid, mis väidetavalt pärinevad jumalikust ilmutusest; nende normide rikkumine on patt ja vastavalt sellele mõistetakse hukka ja karistatakse;
Teatud juriidilised seadused ja normid, mis samuti deklareeritakse või on tekkinud vahetult jumaliku ilmutuse tulemusena või seadusandjate, reeglina kuningate ja teiste valitsejate Jumalast inspireeritud tegevuse tulemusena;
Usk teatud vaimulike, pühakuteks, pühakuteks, õnnistatuteks jne kuulutatud isikute tegevuse jumalikku inspiratsiooni; Seega on katoliikluses üldiselt aktsepteeritud, et katoliku kiriku pea – Rooma paavst – on Jumala vikaar (esindaja) maa peal;
Usk nende rituaalsete toimingute inimhinge päästvasse jõusse, mida usklikud teevad vastavalt pühade raamatute, vaimulike ja kirikujuhtide juhistele (ristimine, liha ümberlõikamine, palve, paastumine, jumalateenistus jne);
Usk kirikute Jumala poolt suunatud tegevusse inimeste ühendustena, kes peavad end ühe või teise usu järgijateks.
3. Religioonide mitmekesisus
Maailmas on mitmesuguseid uskumusi, sekte, kirikuorganisatsioone.
Kõik praegu eksisteerivad religioonid võib jagada kolme suurde rühma:
1) tänapäevani säilinud primitiivsed hõimuuskumused;
2) rahvuslik-riiklikud religioonid, mis moodustavad üksikute rahvaste usuelu aluse, näiteks konfutsianism (Hiina), judaism (Iisrael);
3) maailma religioonid. Neid on ainult kolm: budism, kristlus, islam. Just maailmareligioonidel on kaasaegsete tsivilisatsioonide arengule suurim mõju.
Maailma religioonide märkide hulka kuuluvad:
A) tohutul hulgal jälgijaid üle maailma;
B) nad on oma olemuselt kosmopoliitsed, rahvustevahelised ja -ülesed, ulatudes kaugemale rahvustest ja riikidest;
C) nad on egalitaarsed (jutlustavad kõigi inimeste võrdsust, adresseeritud kõikide sotsiaalsete rühmade esindajatele);
D) neid eristab erakordne propagandategevus ja proselütism (soov pöörata teise religiooni esindajaid oma usku).
Budism on ajaliselt vanim maailmareligioon. Seda kasutatakse kõige laialdasemalt Aasias. Budistliku õpetuse keskne valdkond on moraal, inimkäitumise normid. Läbi järelemõtlemise ja mõtisklemise võib inimene jõuda tõeni, leida õige tee lunastuseni ja, järgides püha õpetuse käske, jõuda täiuslikkuseni. Elementaarsed, kõigile kohustuslikud käsud taanduvad viiele: ära tapa ühtki elusolendit, ära võta võõra vara, ära puutu kellegi teise naist, ära valeta, ära joo veini. Kuid neile, kes püüdlevad täiuslikkuse poole, arenevad need viis käsku-keeldu terveks palju rangemate ettekirjutuste süsteemiks. Tapmise keeld on viidud selleni, et tappa pole lubatud isegi silmaga vaevu nähtavaid putukaid. Keeld võõra vara ära võtta asendub nõudega loobuda üldiselt kogu varast jne. Budismi üks olulisemaid ettekirjutusi on armastus ja halastus kõigi elusolendite vastu. Veelgi enam, budism näeb ette, et nende vahel ei tohi vahet teha ning suhtuda võrdselt heatahtlikult ja osavõtlikult heasse ja kurjasse, inimestesse ja loomadesse. Buddha järgija ei peaks kurjale kurja eest tasuma, sest vastasel juhul neid mitte ainult ei hävitata, vaid vastupidi, vaen ja kannatused suurenevad. Te ei saa isegi kaitsta teisi vägivalla eest ja karistada mõrva eest. Buddha järgija peaks kurjaga rahulikult, kannatlikult tegelema, vältides ainult selles osalemist.
