Vene perekonna õigeusu traditsioonid. Vanemate koosolek "õigeusu perekonna traditsioonid"

Kristlus, nagu iga teinegi religioon, on rikas mitmesuguste rituaalide, traditsioonide ja festivalide poolest. Nende tavade ja traditsioonide tundmaõppimine on uskumatult põnev ja huvitav. Ja veelgi huvitavam on kogu selle tegevusega kaasa lüüa. Niisiis, millised on kristlusele omased kombed ja rituaalid? Sellest artiklist õpime.

Palve kristlase eest

Iga kristlane on kohustatud palvetama iga päev. Palveusklikud pöörduvad Jumala, pühakute poole – nad paluvad midagi, kaebavad. Nad teevad seda lootuses, et pühakud aitavad neid probleemide lahendamisel, sest kirik räägib usu ja palve imelisest jõust.

Ikoonide kultus

Ei saa öelda, et kristlus omistab ikoonidele suurt tähtsust. Väärib märkimist, et varasemad ikoonid tekitasid tuliseid vaidlusi - keegi pidas neid lahutamatuks atribuudiks ja keegi paganlike aegade reliktiks. Kuid lõpuks jäi ikoonide austamine alles. Inimesed usuvad, et jumaluse kuvand mõjutab ka inimest.

Kristluses on peamine atribuut rist. Risti võib näha templitel, riietel ja paljudel muudel elementidel. Risti kantakse kehal. Ükski kristluse riitus ei saa toimuda ilma ristita. See sümbol on austusavaldus ristil ristilöödud Jeesuse Kristuse surmale piinades. Inimesed elus "kandvad oma risti", omandavad alandlikkuse ja alandlikkuse.

Mis on reliikviad?

Arvatakse, et säilmed on surnute säilmed, mis Jumala tahtel ei hõõgunud ja millel on ka imejõud. See ilmnes juba ammu, kui inimesed püüdsid seletada kehade rikkumatust sellega, et neil on imelised jõud.

"Pühad paigad

Pühapaigad on need, mis on seotud teatud sündmustega. Näiteks koht, kus Jumala tahtel juhtus ime. Inimesed kogunevad sellistesse kohtadesse palverännakul. Selliseid kohti on maailmas palju. Sarnane usk pärineb ka antiikajast, kui inimesed spiritustasid mägesid ja veekogusid jne ning samuti uskusid, et need võivad elu mõjutada, imet kanda.

Kristlikud pühad ja paastud

Pühadel on kristluses eriline koht. Peaaegu igal päeval aastas on mõni sündmus, mis on seotud Jumala, pühakutega jne.

lihavõttepühad

Lihavõtted on üks peamisi pühi. Sellel kirikupühal pole selget kuupäeva, kuid see loodi ristil risti löödud Jeesuse ülestõusmise auks. Sellel päeval on kombeks küpsetada lihavõttekooke, küpsetada lihavõtteid, värvida mune. Munade kinkimise traditsioon pärineb antiikajast, kui Maarja Magdaleena kinkis Jeesuse ülestõusmisest rääkides punase muna. Usklikud otsustasid seda algatust toetada ning sellest ajast on see traditsioon alles juurdunud ja kestab tänaseni. Pühade eel värvivad kõik mune ja küpsetavad lihavõttekooke.

Nõuanne

Soovitav on teisi kohelda ja kõiki tervitada sõnadega “Kristus on üles tõusnud” ning ka sellistele tervitustele tuleb vastata eriliselt “tõesti üles tõusnud”. Keskööl peetakse jumalateenistust, kuhu kogunevad kõik usklikud. Samuti oli tavaks aidata vaeseid ja abivajajaid. Sel helgel päeval jagati neile süüa ja nad olid ka helge festivali osalised.

Jõulude ajal on kombeks laulda. Pühade eelõhtul riietusid lapsed ja kandsid kutya koju - see on traditsiooniline jõuluroog. Võõrustajatele pakuti kuti proovida ning sel ajal laulsid mummud ja lugesid luuletusi. Kutya ja meelelahutuse jaoks pidid omanikud emmesid ravima või neile raha andma.

jõuluaeg

Samuti on jõulud jõuluaja algus, mil iga päev tähendab midagi. Jõuluaeg kestab kuni ristimiseni (19. jaanuar). Jõuluajal on tavaks arvata. Tüdrukud tegelevad ennustamisega - nad püüavad abielludes välja selgitada kihlatu nime, aga ka vastuseid teistele neid huvitavatele küsimustele. Just sel põhjusel on enamikul ennustamistel pulmateema.

Jõuludeks tegid kõik oma majad korda, vannitasid ja läksid vanni, panid puhtad riided selga. 6. jaanuaril, jõulude eel, ei tohtinud midagi süüa, vaid juua ainult vett. Pärast esimese tähe ilmumist istusid kõik laua taha, sõid toitu ja tähistasid seda toredat päeva. Reeglina võis pidulaualt leida mitmesuguseid kulinaariatooteid - tarretist, sealiharoogasid, põrsast ja palju-palju muud. Väärib märkimist, et kala ja linnuliha küpsetati alati tervena, sest. see oli perekonna ühtsuse sümbol.

Järeldus:

Kristlus on rikas mitmesuguste pidustuste, rituaalide ja traditsioonide poolest. Pühad moodustavad sellest religioonist suure osa. Igal pühal on oma rituaalid ja traditsioonid – need kõik on helged, pidulikud ja helged. Aja jooksul hakkasid mõned rituaalid ununema, kuid mõnda tehakse ikka veel põlvest põlve. Veelgi enam, mõned rituaalid ja traditsioonid hakkavad tasapisi taaselustama.

Kolmainsus on kõigi kristlaste üks olulisemaid ja austatumaid pühi. Traditsiooniliselt langeb see suvel, juunis. Seda tähistatakse pühapäeval, viiekümnendal päeval alates ülestõusmispühadest. Seetõttu on puhkuse teine ​​nimi Püha Nelipüha. Sellega kaasnevad erinevad, väga huvitavad rituaalid ja traditsioonid.

puhkuse ajalugu

Trinityl on veel mitu nime. Esiteks on see Kristuse Kiriku sünnipäev. See ütleb, et selle ei loonud mitte inimmõistus, vaid Issanda enda arm. Ja kuna jumalik olemus on esitatud kolmes vormis - Isa, Poeg ja Vaim -, siis on see püha Kolmainsus. Nelipüha on kuulus ka selle poolest, et sel päeval laskus Püha Vaim apostlite, Kristuse jüngrite peale ning inimestele ilmutati kogu jumalike plaanide pühadus ja suursugusus. Ja lõpuks kolmas nimi: rahva seas on seda päeva pikka aega peetud roheliseks pühakuks. Muide, on ka neljas: neidude jõuluaeg.

Traditsioonid ja kombed

Paljud Venemaal (see tähendab ajaloolist, iidset slaavi Venemaad) tähistati ja tähistatakse ka praegu nendel päevadel, mis hõlmavad ka iidseid paganlikke päevi. Seega oli kahe egregori superpositsioon: noor, mis oli seotud uue religiooniga, ja iidne, mis juba "palvetas". See oli eriti oluline kristluse esimestel sajanditel. Ja isegi praegu pole see oma tähtsust kaotanud. Paljudes traditsioonides on selgelt näha paganlike riituste kaja. Näiteks Püha Kolmainu päeval on kombeks kaunistada maju ja kirikuid ürtide, kaseokste, sireliga. Tüdrukud punusid endale ja oma kihlatutele pärgi, korraldatud mängud. Perekond kogunes niitudele ja metsadesse sööma. Üks kohustuslik roog oli munapuder.

iidsed riitused

Kolmainupäeva on alati tähistatud looduses. Peamiseks pidupuuks peeti kaske. Tüdrukud viskasid jõkke kaseokstest pärgi, lootes neilt oma edasise saatuse teada saada. Varahommikust saati käis küladest läbi värske kalachi magus vaim, kuhu olid kutsutud sõbrad ja naabrid. Siis algas tõeline lõbu. Kaskede all lebasid laudlinad, neile pandi maiused ja need just hommikused pätsid, mis olid samuti metsalilledega kaunistatud. Tüdrukud laulsid, tantsisid, näitasid uusi rõivaid, flirtisid kuttidega ja vaatasid ise, keda kosida. Väärib märkimist, et leib, pärjad ja laudlinad, mida sellel pühal - Püha Kolmainu päeval - kasutati, omasid erilist tähendust ja mängisid tüdruku elus erilist rolli. Leib kuivatati ja kui tüdruk abiellus, valati selle puru pulmaleiva sisse, mis pidi pakkuma noortele sõbralikku, õnnelikku elu külluses ja rõõmus. Trinity laudlina pandi lauale riituse järgi, kui tulevase peigmehe vanemad pruudi koju tulid. Kolmainupäeva maagiline energia pidi katma tüdruku nähtamatu looriga ja esitlema teda kõige soodsamas valguses. Ja nad andsid oma armastatule truuduse märgiks pärjad, kinnitades nende tõotuste pühadust. Zelenoje Svjatol kogutud ravimtaimed kuivatati ja raviti haigeid. Usuti, et neil on eriline suur tervendav jõud.

Tüdrukute ennustamine

2013. aasta Püha Kolmainu päev langes 23. juunile. Muidugi on praegu käes 21. sajand, nanotehnoloogia ja üldise arvutistamise sajand. Ja kaks sajandit tagasi, kui nad kägu kuulsid, küsisid tüdrukud temalt, kui palju nad peavad veel isamaja lävel trampima. Ja nad lugesid hinge kinni pidades, sest iga "ku-ku" tähendas aastat vallalist elu. Ja pärgasid jõkke visates märkasid nad: ta ujub mõõdetult, rahulikult - ka elu saab olema selline, ilma põrutuste ja probleemideta. Laine viskab teda küljelt küljele, keerised keerlevad - tulevik ei tõota head. Ja kui pärg upub - oodake probleeme, tüdruk ei ela järgmise kolmainupäevani.

Sel päeval juhtus palju salapäraseid, ebatavalisi, huvitavaid asju. Ilma järgi märkasid, milline saab olema suvi ja sügis. Nad rõõmustasid ja mälestasid surnud sugulaste vaime. Nad käisid kirikutes, kaitsesid jumalateenistusi. Puhkuse erilist valgusenergiat on tunda tänaseni.

Traditsioonid ja pühad

Traditsioonid on tavaliselt seotud pühadega. Enne revolutsiooni olid need seotud kirikuaastaga ja seda kirjeldas kaunilt I. Šmelev raamatus “Issanda suvi”, millest sai meie, kirikusse tulnute jaoks kristliku elu antoloogia. Nõukogude uskmatuse "paus".

Püüdsime jõudumööda jäljendada Tsaari-Venemaal sajandite jooksul kujunenud perekonnastruktuuri, kuid sageli edutult. Miks? Sest ajad on palju muutunud. Ja kui nõukogude ajal olid pühad seotud veel kirikupühadega - seesama uusaasta - jõuludega, 8. märts - Maslenitsaga, 1. mai - lihavõttepühadega -, siis postsovetlik aeg hakkas tõmbuma Lääne-Euroopa väärtuste poole. Ühtäkki selgus, et noored tähistavad mõnuga halloweeni ja sõbrapäeva, millest varem polnud ei kuulujutte ega vaimu. Pange tähele, et need pühad ei ole kuidagi seotud vene traditsiooniliste tähtpäevadega, kuid ilmselgelt oli sisemine vajadus neid kinnistada, kuna need juurdusid meie maal.

Perekonna traditsioonid ja sisemised vajadused

Ja siiski, perekonnasiseste traditsioonide loomine sõltub ainult perekonnast endast: tema võimalustest, orientatsioonist. Usklikud inimesed on paratamatult kinnistunud kirikutraditsioonid. Näiteks lihavõttepühade puhul küpsetame alati ise oma lihavõttekooke ja värvime ise mune, hoolimata sellest, et paljud minuvanused emad märgivad üllatusega: “Miks? Saate seda ikkagi osta supermarketist ja üsna odavalt!

Et mõista, et just need tegevused ja jõupingutused oma erilise eine valmistamiseks on pere traditsioon, peate proovima seda väikest vägitükki vähemalt korra elus ise korda saata! Siin pole minu sugulastel küsimusi selliste toimingute asjakohasuse kohta - ja just seetõttu, et oleme aastast aastasse juba üle kümne aasta valmistunud aasta peamiseks pühaks. Ja kui traditsiooniliselt jäävad jõulud oma traditsioonide järgi üleilmseks pühaks, siis lihavõtted ja nimepäevad on juba puhtalt meie, õigeusu traditsioon. Sellepärast on see selle artikli kontekstis huvitav.

Kirikutraditsioonid kui väljakujunenud väärtus

Muide, just kirikupühad toovad uskliku pere ellu palju ilusaid sajandeid kinnistunud traditsioone: kaseoksad kolmainuks ja kohev paju Vay nädalaks, jõulupuu ja lihavõttetordid, sünnipäevatordid ja õunad. Spaad. Aga milline ilus naiste traditsioon - kanda jumalaema pühade puhul siniseid pearätte, kolmainu puhul rohelisi jne.

Kõik see tuli või kandus edasi nendest väga õitsevatest aegadest, mil perekondlikud traditsioonid sobisid suurepäraselt riigi poliitikasse. Meie esivanematel oli hea paastuda, kui kõik turud läksid üle lahjade toodete müügile, kõrtsides liha ei pakutud, isegi teatrid lõpetasid töö. Muide, mu sõbranna, kes paastu ajal Kreekas käis, ütles, et ta ei saa lageda taeva all Ateenas teatrit külastada, sest etendused algasid alles pärast lihavõtteid.

Peretraditsioon tugevdab "ühiskonna rakku"

Märgin, et isegi sellised lihtsad traditsioonid ei tekkinud soovist neid meie peres kinnistada, vaid tekkisid loomulikult, lähtudes meie konkreetse pere vajadustest, tema igapäevaelust, aastaringi kordumisest. Seda olulisem on igaühe jaoks mõista, et ainult traditsioonid, vaid korduvad ühised teod võivad perekonda tugevdada, kõiki omavahel siduda ühiste huvide ja ühiste väärtuste kaudu.

Vene perekonda pole kunagi eristanud individualism, nagu lääne oma. Meil on alati olnud kummaline näha inimesi, kes elasid perekonnas, igaüks omaette, igaühel oma, eraldiseisev ja iseseisev elu. Meie pere pole kunagi olnud vaba kohtumine üksteisest eemalt mõtisklevate indiviidide vahel, vastupidi, see on ühine ühine olend, küll mingil moel sunnitud ja mitte alati kergesti talutav, kuid tavaliste seaduste järgi elav.

Perekond on usaldusväärne tagala, see on see, mis alati toetab, talub, rahustab ja aitab rasketel aegadel. Sellepärast rõõmuhetkel - see on ühine ja osalejate arvuga kirjeldamatult korrutatud ühine rõõm suhtlemisest. Peretraditsioon mitte ainult ei tugevda perekonda, vaid annab talle vajaliku tõuke edasi elada, üksteist armastada kurbuses ja rõõmus. Lapsed loomulikult oma vanematele selliseid tõotusi ei anna, kuid vastastikuse abistamise suhted kinnistuvad ühistegevuses ja saavad ka heaks traditsiooniks.

Oleme kaasaegsete traditsioonide loojad

Kordan veel kord: traditsioonide istutamine väljastpoolt on täiesti kasutu tegevus. Neist juurduvad vaid need, mida toetab sisemine vajadus ja seetõttu peab iga pere nüüd oma traditsioone arendama – isiklikult. Alles aja jooksul võivad sellised traditsioonid omandada üleriigilise ulatuse, nagu oli revolutsioonieelsete kirikutraditsioonide või naistepäeva tähistamise traditsiooni puhul, mille kohta kirikurahvas nii mõnigi eksemplar murdis, kuid mis jäi siiski ainsaks naiste pühaks. selline üldine skaala.

Nüüd pole selliseid rahvuslikke traditsioone praktiliselt järel. Mida tähistatakse - inertsist ja ilma endise ulatuseta. See räägib riigi, aga ka perekonna kui terviku kriisist. Me ei tohi lubada, et meie pere muutub üksikisikute juhuslikuks elukohaks. Selline asjade seis hävitab järk-järgult, kuid järjekindlalt meie ühiskonna seestpoolt.

Võtta vene perekonna varasemast kogemusest kõik parim ja ümber töötada konkreetsete tänapäevaste tingimustega – see on ülesanne, millega seisab silmitsi iga perekond, kui ta soovib jääda sõbralikuks ja tugevaks.

Nii selgub, et täna oleme uute heade peretraditsioonide loojad. See on ühtaegu meeldiv ja vastutustundlik. Selgub, et meist endist oleneb, mida meie lapse pere hiljem tähistab – Halloweeni või lihavõtteid.

Vana-Venemaal oli meie esivanemate kiriku ja koduelu vahel tihe side ja vastasmõju. Õigeusklikud pöörasid suurt tähelepanu mitte ainult mida süüa õhtusöögiks, aga kuidas valmistuvad. Nad tegid seda lakkamatu palvega, rahulikus meeleseisundis ja heade mõtetega. Ja erilist tähelepanu pöörasid nad kirikukalendrile – vaatasid, mis päev on – paast või paast.

Eriti rangelt järgiti reegleid kloostrites.

Vana-Vene kloostritele kuulusid suured valdused ja maad, neil olid kõige mugavamad talud, mis andis neile vahendid tohutute toiduvarude hankimiseks, mis omakorda andis neile ohtralt raha laialdaseks külalislahkuseks, mille nende pühad asutajad pärandasid elanikele.

Kuid külalislahkus kloostrites allus nii iga kloostri üldkiriklikule kui ka erakirjale, see tähendab, et vendadele, sulastele, ränduritele ja vaestele pakuti pühade ajal ühte toitu ja sööta (mälestatakse panustajate ja heategijate poolt) päevadel, teine ​​tööpäeviti; üks - paastupäevadel, teine ​​- paastupäevadel ja paastudel: Veliki, Roždestvenski, Uspenski ja Petrovka - kõik see oli rangelt määratud hartadega, mis erinesid ka koha ja vahendite poolest.

Tänapäeval ei saa igapäevaelus rakendada kaugeltki kõiki kiriku põhikirja sätteid, mis olid eelkõige suunatud kloostritele ja vaimulikele. Õigeusklik peab aga õppima mõningaid reegleid, millest me eespool juba rääkisime.

Esiteks, enne kui hakkate kokkama, peate kindlasti Jumala poole palvetama.

Mida tähendab palvetada Jumala poole?
Jumala poole palvetada tähendab ülistada, tänada ja paluda Temalt oma pattude ja vajaduste andeksandmist. Palve on inimhinge aupaklik püüdlus Jumala poole.

Miks peaksite Jumala poole palvetama?
Jumal on meie Looja ja Isa. Ta hoolitseb meie kõigi eest rohkem kui ükski last armastav isa ja annab meile elus kõik õnnistused. Selle kaudu me elame, liigume ja oleme; seepärast peame palvetama Tema poole.

Kuidas me palvetame?
Me palvetame mõnikord sisimas – mõistuse ja südamega; aga kuna igaüks meist koosneb hingest ja kehast, siis enamasti me palvetame valju häälega ja saadame sellega ka mõningaid nähtavaid märke ja kehalisi tegusid: ristimärk, kummardus vöökohale ja Kõige tugevam väljendus meie aupaklikust tundest Jumala vastu ja sügavast alandlikkusest Tema ees, me põlvitame ja kummardame maani.

Millal peaksite palvetama?
Palvetage alati, lakkamatult.

Millal on õige aeg palvetada?
Hommikul unest ärgates tänada Jumalat selle eest, et ta meid öös hoiab, ja paluda Tema õnnistust tuleval päeval.
Juhtumi alguses - paluda Jumala abi.
Juhtumi lõpus - tänada Jumalat abi ja edu eest ettevõtluses.
Enne õhtusööki – et Jumal õnnistaks meie toitu tervise heaks.
Pärast õhtusööki - tänada Jumalat, kes meid toidab.
Õhtul enne magamaminekut tänada Jumalat veedetud päeva eest ja paluda Temalt meie pattude andeksandmist, rahulikku ja rahulikku und.
Kõigil juhtudel on õigeusu kirik ette näinud spetsiaalsed palved.

Palve enne lõunat ja õhtusööki

Meie Isa... või:
Kõigi sinu silmad, Issand, usalda ja Sina annad neile õigel ajal süüa, Sa avad oma helde käe ja täidad iga looma hea tahte.

Na Cha- sinu juures. Lootus- Kohtle lootusega. õigel ajal- minu ajal. avatud- sa avad. Loom- elusolend, kõik elav. kasuks- hea suhtumine kellegi vastu, halastus.

Mida me selles palves Jumalalt palume?
Selles palves palume Jumalal õnnistada meie toitu ja jooki tervise heaks.

Mida mõeldakse all Issanda käe läbi?
Issanda käe all mõistetakse siin meile heade asjade andmist.

Mida sõnad tähendavad täita igasugust loomade head tahet?
Need sõnad tähendavad, et Issand ei hooli mitte ainult inimestest, vaid ka loomadest, lindudest, kaladest ja üldiselt kõigest elusast.

Palve pärast lõuna- ja õhtusööki

Me täname Sind, Kristus, meie Jumal, et Sa oled meid rahuldanud oma maiste õnnistustega; ära võta meid ilma oma taevasest kuningriigist, vaid justkui oma jüngrite keskel, oled Sa tulnud, Päästja, anna neile rahu, tule meie juurde ja päästa meid. Aamen.

Olend lohutab- kõik, mida maise elu jaoks vaja läheb, näiteks söök ja jook.

Mida me selles palves palvetame?
Selles palves täname Jumalat, et Ta on meid söönud ja joonud, ja palume, et Ta ei jätaks meid ilma oma Taevariigist.

Kui laua taga istub mitu inimest, loeb vanem inimene palve ette.

Mida saab öelda inimese kohta, kes ristib palve ajal valesti ja hooletult või häbeneb ristimist?

Selline inimene ei taha tunnistada oma usku Jumalasse; Jeesus Kristus ise häbeneb seda oma viimasel kohtupäeval (Mk 8:38).

Kuidas peaksite saama ristitud?
Ristimärgi tegemiseks liidetakse parema käe kolm esimest sõrme – pöial, nimetis ja keskmine; viimased kaks sõrme – sõrmus ja väikesed sõrmed – on kõverdatud peopessa.
Panime sel viisil kokku pandud sõrmed otsaesisele, kõhule, paremale ja vasakule õlale.

Mida me niimoodi sõrmi kokku pannes väljendame?
Pannes kokku kolm esimest sõrme, väljendame uskumust, et Jumal on olemuselt üks, kuid isikutelt kolm.
Kaks painutatud sõrme näitavad meie usku, et Jeesuses Kristuses, Jumala Pojas, on kaks olemust: jumalik ja inimlik.
Kujutades risti enda peal kokku pandud sõrmedega, näitame, et oleme päästetud usu kaudu ristil ristilöödud Jeesusesse Kristusesse.

Miks me ületame otsaesise, kõhu ja õlad?
Valgustada meelt, südant ja tugevdada jõude.

Tänapäeva inimesele võib tunduda kummaline või isegi fantastiline öelda, et õhtusöögi maitse võib sõltuda palvest või meeleolust. Kuid pühakute elus on sellel teemal väga veenev lugu.

Kord tuli Kiievi vürst Izyaslav koobaste püha austaja Theodisy juurde (puhkus aastal 1074) ja jäi õhtustama. Laual oli vaid must leib, vesi ja juurviljad, kuid need lihtsad road tundusid printsile magusamad kui ülemere toidud.

Izyaslav küsis Theodosiuselt, miks kloostrisöök nii maitsev tundub. Mille peale reverend vastas:

"Vürst, meie vennad, kui nad küpsetavad toitu või küpsetavad leiba, võtavad nad kõigepealt õnnistuse praostilt, siis teevad nad altari ette kolm kummardust, süütavad Päästja ikooni ees olevast lambist küünla ja teevad selle küünlaga lõke köögis ja pagariäris.
Kui on vaja vett katlasse valada, palub minister seda õnnistust ka vanemalt.
Seega tehakse kõike õnnistusega.
Teie teenijad alustavad iga asja üksteise peale nurisemise ja pahameelega. Ja kus on patt, seal ei saa olla naudingut. Lisaks peksavad teie õuehaldurid teenindajaid sageli väiksemagi solvumise eest ning solvunute pisarad lisavad toidule kibedust, olgu need kui kallid tahes.

Toidu tarbimise osas kirik erisoovitusi ei anna, kuid enne hommikust jumalateenistust ja veelgi enam enne armulauda ei saa süüa. See keeld kehtib selleks, et toiduga koormatud keha ei tõmbaks hinge tähelepanu palvelt ja osaduselt.

Mis on armulaua sakrament?
Selles, et kristlane võtab leiva varjus vastu tõelise Kristuse Ihu ja veini varjus Kristuse tõelise Vere, et olla ühenduses Issanda Jeesuse Kristusega ja saada igavese õnnistatud elu jaoks Temaga (Johannese 6:54-56). ).

Kuidas peaks pühaks õhtusöögiks valmistuma?
Need, kes soovivad osa saada Kristuse pühadest saladustest, peavad esmalt paastuma, s.t. paastu, palveta rohkem kirikus ja kodus, lepi kõigiga ja siis tunnista.

Kui sageli peaksite armulauda võtma?
Armulauda tuleks võtta nii sageli kui võimalik, vähemalt kord kuus ja alati kõikide paastu ajal (suur, jõulud, taevaminek ja Petrov); vastasel juhul on ebaõiglane, et teid kutsutakse õigeusklikuks.

Millisel jumalateenistusel viiakse läbi armulauasakramenti?
Jumalateenistusel ehk missal, mistõttu peetakse seda jumalateenistust teistest kiriklikest jumalateenistustest, nagu vesper, matin jm.

Vene õigeusu kirik kasutab liturgilises praktikas Typiconi. Typicon, või Harta- liturgiline raamat, mis sisaldab üksikasjalikku teavet: millistel päevadel ja kellaaegadel, millistel jumalateenistustel ja millises järjekorras tuleks lugeda või laulda palveid, mis sisalduvad missalis, kellaajal, oktoechos ja teistes liturgilistes raamatutes.

Typicon pöörab suurt tähelepanu ka toidule, mida usklikud söövad. Ilmalik inimene ei tohiks aga sõna otseses mõttes järgida kõiki hartas sisalduvaid juhiseid, sest ta keskendub peamiselt kloostrivendadele.

Traditsioonide ja religioossete traditsioonide teema tänapäeva Venemaal sisaldab probleemi. Sellel probleemil on tugev mõju suhete arengule Kristuse Kiriku eri harude vahel. Kuid probleem ei seisne traditsioonis või traditsioonis, vaid Püha Traditsiooni (traditsiooni) ja Pühakirja vahel. See kõlab nii: mis on kristlase autoriteet - ainult Pühakiri või kogu kirikutraditsioon, see tähendab püha traditsioon. Teema on Venemaa õigeusklike ja protestantide vaheliste suhete arengu seisukohalt asjakohane, kuid tekkis väga kaua aega tagasi, Venemaale ilmudes liideti praktiliselt vene kristlusse, kuna kristlus tuli koos emakeelse kirjaliku allikaga. . Kirjalikuks allikaks oli evangeeliumide, Apostlite tegude, Psalteri, Õpetussõnade kirillitsas ja Metodiuse tõlge ning vaimse elu kogetud praktika oli Bütsantsi traditsioon. Vürst Vladimiri otsusega uue religiooni omaks võtnud venelased pidid valdama nii bütsantsi vaimse kultuuri ülesehitust kui ka kristluse mõtteviisi. Mõttepilt kinnistub kõige paremini tekstides. Vene vürstidel polnud kavatsust olla Bütsantsi vasallid, seetõttu lugesid nad ise algallikat ja õhutasid vene teoloogilist mõtlemist. Tähelepanuväärne on selles osas metropoliit Hilarioni väide "Seaduse ja armu jutluses": "Usk on Jumalalt, mitte kreeklastelt!" Ta tõrjub oma mõtlemises kirjaliku teksti ideedest, mis on loomulik uue vaimse kultuuri valdamisel. Kuid loomulikult läks vene vaimsus üldiselt Bütsantsi mudeli valdamise teed. Vene vaimsuse edasine kompleksne areng viis ennekõike rituaalse uskumuse kehtestamiseni, mis oli "vaimsetele" Venemaa sisemises olemuses loomulik. Kui kristlus, oma olemuselt vaimne, jõudis Venemaa vaimsele pinnasele, aktsepteeris Venemaa kristluses seda, milleks ta oli valmis – oma vaimse poole. Algas Kristuse evangeeliumi vaimuks "kasvamise" protsess, kuid jätkus vene ühiskonna kultuuri jaoks loomulikul teel - Jumalaga osaduse järkjärgulise kogemise kaudu oma vaimse valiku radadel, pealegi ebaühtlaselt. Kui tatari ikke all olnud Venemaa kaguosa põhines munkade askeetlikul mõtisklusel, siis loodeosas, kus tatarlasi ei olnud, kuid jätkus loomulik areng, mis põhines raamatuõpetuste assimilatsioonil, tõusis kriitika a. Vene usuelu struktuur ja sellistes valdkondades nagu kiriku hierarhia eitamine, rituaalne uskumus, raha väljajuurimine. Neid ideid võis saada lihtsal ja loomulikul viisil – evangeeliumi ja Apostlite tegude lugemise kaudu. Seega hävitati XIV sajandi raamatulike õigeusu kristlaste liikumine ("Strigolnikov") füüsiliselt, kuid mõjutas jätkuvalt Loode-Venemaa õigeusu kristlaste vaimu, kuna ideid saab ületada ainult kõrgem vaimsus, mitte keeld. Sel põhjusel "tõusid nad 15. sajandil üles" "judaiseerijate" liikumises Novgorodi annekteerimisel Ivan Kolmanda Moskva riigiga. Aluseks oli seesama sajandist sajandisse edasi antud novgorodlaste ja pihkvalaste usu “raamatulikkus”. Üllataval kombel oli nende "ketseride" ametliku kiriku põhiline kriitika see, et nad kasutasid Vana Testamenti. Tõepoolest, nad teadsid teda, kuna vanaslaavi tõlked olid juba olemas. Peapiiskop Gennadi lahendas küsimuse sisuliselt! Ta hakkas koguma kogu Venemaalt piiblitõlkeid, mis seejärel avaldati Gennadievi piiblis1. Ja selle sügavam uurimine algas juba ametliku kiriku raames, kuigi loomulikult põhjustas nende tegude pealesunnitud olemus, teistsuguse kirikuelu traditsioon paljudes vaimulikes passiivse suhtumise piiblisse. . Vene rahva jaoks oli aga oluline, et evangeeliumide ja apostlite tegude tekstid oleksid kaasatud templi kiriku lugemise ringi2. Veidi hiljem põrkasid ametliku õigeusu seisukohad Moskvas, nüüd otse Ivan Kolmanda õukonnas, “raamatuliku” kristlusega. Selle pseudoketserluse juhiks oli ametnik-diplomaat Fjodor Kuritsõn (kelle perekond kanti Venemaa kõrgeimate klannide sametraamatusse). Fjodori huulilt kostis traditsiooni kriitikat, kuid see põhines Pühakirjal. Joseph Volotski saavutas 1504. aasta nõukogul hereetikute positsiooni tagasilükkamise. Oluline on märkida, et evangeelne liikumine Venemaal kulges oma rada, kuid paralleelselt Lääne-Euroopa lepitusliikumisega. Nii läänes kui ka Venemaal on kiriku reformimise algatused seestpoolt osutunud viljatuks. Kuid hetkel on oluline näidata, et evangeelse liikumise lähenemine, mis on orienteeritud Pühakirja autoriteedile, mitte Püha Traditsioonile, on Venemaa jaoks loomulik ja originaalne. Evangeelset traditsiooni nimetatakse evangeelseks, kuna see leidis kristliku elu taaselustamiseks väga olulise idee, idee, mis pani aluse reformatsioonile mitu sajandit hiljem, nimelt naasmine 1. sajandi mudeli juurde, Kristuse sõna juurde. ja apostlid Pühakirja teksti kaudu. Evangeelse liikumise ajalugu Venemaal hiljem (kaks sajandit pärast Strigolnikoveid) hõlmas tegeliku protestantismi (luterlus, reformism ja isegi anglikaanlus) mõju. Kuid meie riigi evangeelse ja õigeusu kristluse vahelise teoloogilise arutelu põhiküsimus oli jätkuvalt vastuolus kas kogu kirikupraktika (traditsioon, traditsioon) või eranditult Pühakirja järgimisega. Nagu ülaltoodud näidetest näha, on Traditsiooni ja Pühakirja vastandus üldise kristliku iseloomuga. See sündis katsena lahendada probleem, mis puudutab Kristuse Kiriku praktika vastavust selle asutaja Jeesuse Kristuse õpetustele. Küsimus jääb aktuaalseks ka 21. sajandil, kuna seda ei ole lahendatud. Vastuseis õigeusu ja evangeelsele lähenemisele jätkub, põhjustades tõsist kahju Jumala tahte täitmisele meie riigis. 2. Probleemi hetkeseis Probleemi juur seisneb selles, et ajalooliselt välja kujunenud paradigmade alus on inimsüdamete liigutustes (teaduskeeles kired), st ajaloolistes püüdlustes. tunnetest. Seda mõtet väljendas esmakordselt Eugen Rosenstock-Hüssy3. Kired seevastu on mõnikord tingitud ainulaadsetest tegurite kombinatsioonidest, mis mõjutasid inimeste hoiakuid konkreetsel ajastul. Üks käsitletud paradigmatest, õigeusu paradigma (sisuliselt "vanakristlik", mis sai alguse apostellikest aegadest, kuid ilmus täies mahus alates 1. sajandi lõpust), põhines ideel elust koos Jumalaga. , koos Kristusega, Pühas Vaimus, lähtudes evangeeliumi kui idee, mitte kirja assimilatsioonist (“Ja nüüd ma usaldan teid, vennad, Jumala ja Tema armu Sõna hoolde, kes on võimeline teid rohkem arendama anda teile pärand koos kõigi pühitsetutega” – Apostlite teod 20:32). Tema jaoks olid Uue Testamendi apostlite ja Kristuse jüngrite pühakirjad vaid lühikesed, osalised ja sageli juhuslikud ülestähendused uue elu põhiväärtustest Kristuses. Südamete liikumise olemust selles suunas saab raamida järgmiselt: "Elu, mitte kiri." Kuid esimeste sajandite kristlaste jaoks olid olulised ka plaadid (lugesid need uuesti läbi), mis sai osaks nende käsitlemise traditsioonist - plaatidele jäädvustati kuulajate üksmeelne arvamus nende vaimsest kogemusest; nad võiksid olla vaidluse kohtunikud. Selline oli elutunne neil kaugetel aegadel ja loomulikult see ka vastas sellele. Teine - evangeelne (sageli - "protestantlik", nagu paljud seda tajuvad) - paradigma kujunes välja ajaloolise kirikupraktika kriitika ajal. Praktika on inimeste loovuse tulemusena läinud nii kaugele kirjalikest allikatest, mis muidugi piirasid reaalsust, kuid säilitasid Uue Testamendi ideed ja väärtused, apostliku aja suhteliselt muutumatus, et tahtmatult tekkis küsimus. tekkis: mida praktiseerivad tänapäevased kristlased XIV-XVI sajandil (või hiljem), kas see on isegi kristlus? Ja kirjutatud Sõna ütles: on toimunud kõrvalekalle evangeeliumi algsest vaimust ja kirjast. Nende uskumuste kandjad olid inimesed, kes oskasid lugeda ja loetu põhjal mõelda. Nende südame liigutus oli lojaalsus algsele evangeeliumile. Muidugi on see ka kirg, kuigi vastas küll adekvaatselt ajale, kuid omab omakorda elukajastuse piire. Niisiis põrkasid kokku kaks paradigmat: elu täiuse paradigma Jumalas, Kristuses, Pühas Vaimus, mis hõlmas kogu kristlikku elu, ja truuduse paradigma Jumala Sõnale vastandina inimlikele tavadele. Vastased nägid üksteise nõrkusi ja osutasid neile avalikult. Vanad kirikuteoloogid rääkisid evangeelse positsiooni peamisest nõrkusest, et ainult Pühakirjale toetumine on piiratud; evangeelsed teoloogid – inimese fundamentaalsest kahjust Jumala tahte assimileerumisel ja täitumisel, mis Traditsiooni ajaloolise arengu tulemusena paratamatult toob kaasa moonutusi ja isegi pöörde "meesjumala" poole. 21. sajandi modernsus annab tunnistust globaalsete maailmavaateliste süsteemide (ateism, teism, panteism) teravnevast konfliktist ja erinevatest ülestunnistustest, mis on nende süsteemide sees kasvanud, kuid muutunud väga tugevaks ja üritavad võita, et domineerida ka globaalsel pinnal. kaal. Kristlus, mida maailma valitsev eliit meelitas oma tegevust õigustama, taandus suuresti valitseva eliidi huvidele, paljastades selle eksistentsivormis olulisi vigu oma maailmapildis, mis tõi kaasa otsese vastuolu Jumala tahtega. . Kuid Jumala Ilmutuse tingimuste kohaselt on kristlased tugevad ainult siis, kui nad on ustavad tõele, mis tuleb Issandalt endalt. Seega lisandub sisemine kiriklik põhjus, miks on vaja uurida Kristuse kiriku praktika kriisi olemust, välise põhjendusega. Kristluse kriitikud on edukad, kui nad "tabavad" Kiriku tõelisi nõrkusi, mis on kinnistanud oma praktikasse, tavadesse ja traditsioonidesse selle, mis oli iidsetel aegadel inimestele südamelähedane, kuid praegu on evangeeliumiga karjuv dissonants. . Pühakirja-Traditsiooni probleem on väga oluline, selle lahendamine kas hävitab või tugevdab kaasaegse kristliku maailmapildi vundamenti. Tuleb uurida, et leitud lahendus, nagu 1. sajandi Jeruusalemma kirikukogu otsus (Ap 15), rahuldaks kristlaste püüdlusi, rahustaks nende südametunnistust Issandas, vastaks Jumala tahtele ja tagaks seeläbi võidu. Jumala kuningriigist (loomulikult mitte füüsilises, vaid vaimses mõttes tõe võit vale üle). 3. Teaduslikud ja teoloogilised käsitlused Traditsiooni ja traditsiooni mõisted on sügavalt arenenud õigeusu teoloogias (pidades silmas vajadust kaitsta õigeusu kiriku teoloogilist positsiooni) ja sotsioloogiateadustes/teadustes, mis uurivad kõiki inimkogemuse edasiandmise valdkondi. uutele põlvkondadele. Teaduse andmete teoloogilise külgetõmbe aluseks on seisukoht, et kõik, mida inimesed avastavad, on neile mõeldud Jumala enda nimel. See on Tema üldine ilmutus. Kristlik teoloogia kasutab Jumala erilist ilmutust kui metodoloogilist alust, et läheneda inimeste avastustele seoses Jumala üldise ilmutusega. Kristlased neelavad Üldilmutuse andmed terviklikku pilti maailmast, mille nad loovad ja mille Jumal on ette näinud inimeste tunnetamiseks. Tunnetusele järgneb maa haldamise protsess (1Ms 1:26: "Ja Jumal ütles: Tehkem inimene oma näo järgi, meie sarnaseks ja valitsegu ... kogu maa üle ..." ), mis on teooria üleminekuna praktikasse loomulik. Teadusandmete ligitõmbamine kristliku teoloogia poolt võimaldab omada mõningast vahendajat, et leitaks väljapääs terava vastuseisu korral vanakiriku teoloogilise mõtte traditsioonidele ja evangeelsetele liikumistele. Tuleb märkida, et mõiste "vanakirik" näib olevat arutluseks kasulikum kui mõiste "õigeusklik", kuna mõiste "õigeusk" sisaldab palju hinnangulisust, mis teoloogilises uurimistöös mitte ainult ei ole kasulik, vaid ka kahjulikud. Selles artiklis ei ole vaja esitada vana kirikut, evangeeliumi ja teaduslikke definitsioone traditsioonist, traditsioonist. Sellel teemal on kirjutatud arvukalt artikleid ja raamatuid. Kuid on vaja välja pakkuda mõni muu lähenemine, mis võimaldaks austada õigeusu pärimuse saavutusi ja avaks samal ajal väljapääsu arutluse nõiaringist ainult õigeusu (või vanausu) paradigmas. kiriklikkus). Tundub, et evangeeliumileiu ja teaduse iseseisvat lähenemist saab viljakalt ühendada õigeusu teoloogide saavutustega. 4. Ettepanekud kristliku traditsiooni ja pärimuse analüüsi uudseks lähenemiseks 4.1. Ilmutusest ja avamisest Niisiis, kõik vastaspoolte tõendid pärinevad kahe paradigma seadistuse rakendamise praktikast: 1. elu, mitte kiri; 2. truudus Pühakirjale. Nende lähenemine praktikas osutus võimatuks. Põhjuseks vale metoodiline lähenemine. Pooled kasutavad väljakujunenud teoloogiliste kultuuride artefakte, mis põhimõtteliselt üksteist "ei kuule". Tegelikult ei räägi me Jumala tõe otsimisest, vaid ühe juba väljakujunenud positsiooni domineerimise kehtestamisest. Kuid Issand ütles apostel Pauluse suu läbi, et me peame "teadma, mis on Jumala hea tahe, meeldiv, täiuslik" (Rm 12:2). Tema, Jumala tahe, peaks saama dialoogis "ühisnimetajaks". Kuidas on see või teine ​​kirikupraktika kultuur seotud Jumala tahtega? Tundub, et on vaja täpsustada mõistet "Jumala tahe". Jumala tahe on Jumala Ilmutus (üldine ja eriline), kuid läbinud inimese taju – Ilmutus. Ilmutust inimestele ei saa väljendada muul viisil kui nende taju kaudu. See tajumine toob kaasa avastuse Ilmutusraamatu kohta, kehtestades tajutavale nähtusele (antud juhul Ilmutusraamatule) inimliku hüpoteesi "raami". Selles teos ilmnevad kõik inimloomuse nõrkused. Jumala Ilmutus on inimeste Ilmutuses alati moonutatud. Kuid inimkonna ajalooline arenemisprotsess toimub nii, et praktikas rakendatav avastus saab heakskiidu, milles toimub avastuse viimistlemine seoses Ilmutusega. Inimese avastus on alati dünaamiline, eksponentsiaalne. Jumal avardab ka Ilmutust, kuid erilisel viisil, kui Ta ise seda soovib. Inimeste Jumala tahte tundmisel on kaks loogikat: 1. Ilmutus pika, kuigi piiratud aja jooksul on pidev. Nendes tingimustes avastus ainult täpsustab oma taju (näiteks Moosese seadus kui Ilmutust edasi andnud avastus, oli pikka aega (st enne Jeesuse Kristuse tulekut) teada ja kogetud ainult tema abiga. avastus); 2. Ilmutus avardub ja Ilmutus peab arvestama nii selle asjaoluga kui ka inimloomuse ebatäiuslikkusega, teades Ilmutusraamatut (inimesel on vaja ületada kaks raskust korraga; näiteks on Iisraeli jaoks Uue Testamendi aeg, mil Jumala Ilmutuses on järsk hüpe ja see tuli omandada tunnetuse ja kogemuse kaudu Avastuse vormis). Kristuse Kirik apostlijärgsel perioodil leidis end taas pideva Jumala Ilmutuse olukorras. Ta võib tema arusaamist täpsustada ja rakendada praktikat, kuid pärast viimase apostli aega pole uut Ilmutusraamatut ilmunud. Seega võib rääkida, kui võrrelda Iisraeli ja Kiriku kui terviku vaateid erinevustest, mis põhinevad Ilmutusraamatu (Jeesuse Kristuse loodud) revolutsioonilisel laienemisel, ja erinevustest Kiriku vaadetes - kui neil on täpsustuse olemus. Ilmutuse kohta Messia antud pideva Ilmutuse suhtes. 4.2. Avastamisest ja kultuurist Avastamine on alati usu samm, kuid usk selle sõna üldises psühholoogilises tähenduses. Inimmõtlemise olemus nõuab aksioomide, aluste kehtestamist, mis on pelgalt tähelepanekud, mida eelistatakse pärast teatud vaimset tööd ja mis hiljem ei muutu. Ilmutusraamatuga seotud avastus moodustab dogma (Vana-Kreeka dogma – arvamus, õpetus, otsus)4. See on tegevus, mis sarnaneb kohtuniku tegevusega, kes valib olukorra jaoks kõige sobivama otsuse. See on usu otsus üldises psühholoogilises mõttes. Usk aktsepteerib midagi tõena (st tegelikkuse adekvaatse peegeldusena), kuid usu ja ebausu erinevus seisneb selles, et tõelisel usul on piisav alus, ebausul aga mitte. Dogma mõiste on kitsam kui avastuse mõiste, kuna see fikseerib konkreetsete inimeste otsuse konkreetses olukorras. Avastus ilmub Dogma kujul. Inimpraktika jaoks töötavad mõtlejad välja hulgaliselt dogmasid. Põhimõtted ilmnevad mitmel viisil, näiteks kõige andekamate inimeste peegelduste kaudu, mida kogukond aktsepteerib kui kogukonna tavadega üsna kooskõlas olevat. Dogmad on sageli rohkem südame liigutused (kired) kui mõistuse argumendid, kuid need hakkavad toimima muutumatu alusena. Korduvast praktikast – tavast – võib saada dogma. Kohtuniku või avaliku juhi otsused muutuvad omakorda dogmadeks jne. Suurtes tsentraliseeritud süsteemides on dogmad kooskõlastatud. Dogmad on kultuuri tugisambad, selle raamistik. Inimeste tegevus kogukonnas on kultuuriline (indiviidide või allkogukondade) loovus. Paljud ajaloolise reaalsuse tegurid mõjutavad inimesi ja nad, juhindudes tavadest, kohtunike, valitsejate otsustest, usudogmadest ja teistest selle sarja teguritest, elavad, muutes paljud otsused kultuuriraamistiku jaoks teisejärguliseks. Loomulikult, kui kultuuri sees tekivad probleemsed olukorrad, pöördutakse dogmaatilise tasandi autoriteedi poole (selle sõna laiemas tähenduses, mis ei viita ainult usuelule, vaid kogu kogukonna praktikale). Erinevatest kultuuridest pärit argumentide korreleerimine erinevate dogmaatiliste alustega ja pealegi erinevate kogemustega ei saa aga olla produktiivne. Just see protsess toimub õigeusklike, katoliiklaste ja protestantide arutelus. Asja teeb veelgi keerulisemaks asjaolu, et kõik need religioossed kultuurid juhinduvad Jumala tahtest, Ilmutusraamatust, kuid samas ei suuda tunnustada teistest kultuuridest pärit kristlaste õigust kuulda Jumalat nende algsel viisil, samuti tegutseda vastavalt tehtud Avastustele. 4.3. Kirikukultuuride elu dünaamika ja nende muutused Kirikukultuurid on enamasti seotud laiema inimkultuuriga ja osa neist. Teisiti ei saagi olla, sest suhted Jumalaga on inimese kui olendi omand. Sel põhjusel on vaja arvestada kõigi reaalsuse tegurite mõju inimesele, mis seejärel kajastuvad religioosses praktikas. Loomulikult mõjutasid need kristluse vormid oluliselt nende riikide (või riikide rühmade) kultuure, kus valdavalt arenes välja õigeusk, katoliiklus ja protestantism. Kuid kurb tõsiasi on see, et tekkivad kirikud hindavad omaenda kultuurilist identiteeti rohkem kui evangeeliumi ühist vaimset alust. Tähtis on see, kuidas kristluse kultuurilised vormid kujunevad. Nad kui kultuuriga seotud riigid kogevad tingimata kõigi rahvaste arengut mõjutavate tegurite – majanduslike, geograafiliste, poliitiliste, sotsiaalsete – mõju. Iga kord pakuvad ajaloolised olukorrad mitte ainult erinevaid tegurite kogumeid ja nende panust ajaloolise hetke kultuuri, vaid ka vaimset reaktsiooni neile (uued kired). Väljakujunenud rahvuskultuurid "tunnetavad" uut olukorda vastavalt inimeste vaimse genotüübi aluseks olevale vaimsele paradigmale ja parandavad selle alusel ainult eluideed (parandage Avastus). Võimalik on aga ka uute kultuuride esilekerkimine, mis enamasti on võrsed, võrsed vanadest, kuid assimileerivad uut aja paradigmat. Avastusele on tekkinud tühimik, uued alused, uued dogmad, uus kultuuriline loovus. Inimkonnas on kultuure, mis ulatuvad tuhandete aastate taha (näiteks hiina, india, juudi), ja on kultuure, mis ei ole lihtsalt nende tuletised, vaid on neile revolutsiooniliselt vastandlikud. Revolutsioonid tehti muutuva geograafia, majandustegevuse liigi, maailmavaateliste uuenduste mõjul. Kristluses kajastusid kõik need sündmused rahvuslikes kirikukultuurides. Kui keiserlikku tüüpi, vanade ja moodsate kultuuride puhul oli riik ise huvitatud maailmavaatelise, sotsiaalse kultuuri ühtsusest, siis kristlikud kultuurid püüdlesid ka dogma ja kirikupraktika ühtsuse poole. Kui poliitiliste liitude raames toimus juba väljakujunenud kristlike kultuuride vastastikune mõju (näiteks õigeusk ja katoliiklus, mis väljendub sellest tulenevas uniatismi vormis; või katoliiklus ja protestantism USA-s), siis avastused ja dogmad Jumala tahte ja ilmutuse kohta. hakkas hõlmama uusi mõjutusi teistelt Avastustelt ja Dogmatovilt. Tuletame meelde, et selle artikli teema pole mitte niivõrd unikaalsete ajalooliste tavade-kultuuride uurimine, vaid küsimus „Millised on võimalused erinevate kirikutavade, traditsioonide, traditsioonide viljakaks kooseksisteerimiseks ja koosmõjuks? "Meie aja ajalooline tõsiasi on ideoloogiliste elureaktsioonide kiiresti kasvav mitmekesisus. Kõik need ühel või teisel viisil püüavad anda õige reaktsiooni globaalsele olukorrale. Nendes tingimustes ei saa kristlased end kergemini oma sisemuses tunda. isikliku, perekonna, kogukonna, konfessionaalse, konfessionaalse kiriku (mega-konfessionaalse) maailmavaate raamistik.Ristiusu väljakutsed on väljakutsed alternatiivsetele maailmavaatesüsteemidele, mis muudel juhtudel lükkavad üldiselt tagasi Jumala olemasolu, teistel aga eemaldavad ülesande kanda vastutust Tema ees. .Maailmavaateliste paradigmade võitlus käib kaasas kogukondade kultuuride võitlusega domineerimise pärast.Ja vastaste jaoks pole enam oluline tõe võit, kui palju poliitilist enesejaatust.Kuid kristlus realiseerib end ustavalt Jumala saatusele inimkonnale oma ajaloos, tormata tulevikku, Jumala Kuningriiki. See ei ole ainult lojaalsus Jumalale, see on lojaalsus Jeesuse Kristuse Suure Missiooni projektile (Mt 28:18-20) on Kiriku-Mõrsja ustav ettevalmistus Kristuse Talle taevaseks abieluks. Teisisõnu, kirik ei saa lihtsalt jälgida rahvusliku või globaalse eliidi võitlust, ta peab Jumala tahet teades soolama inimühiskonda, suunates selle Jumala mandaadi elluviimisele maa omanikule Aadamale. Inimkond peab andma Jumalale aru maa valitsemisest aja jooksul, mille Jumal on ette näinud, ja kirik on selle protsessi juht, kuna see koosneb inimestest, kes on Jumalaga lepitatud, täidetud Püha Vaimuga ja pühendatud Jumala eesmärgi täitmisele. Erinevate ühtsus on kiriku tänapäevase probleemi lahendamise põhimõte. 5. Kaasaegne vene vaimne kristlik kultuur enda sees ja ühiskonna kultuuris (millised on väljakutsed, kuidas otsida Jumala ilmutust kaasaegse kristliku kultuuri jaoks) Kaasaegne kristlik kultuur hõlmab kolme peamist kristlikku kirikut – õigeusu, katoliku ja protestantlikku. Bütsantsi impulsist moodustatud domineeriv rahvusharu on Vene õigeusu kirik. Selle traditsioon on kõige otsesemalt seotud Vene riigi, vene rahva eluga. Vene õigeusu kiriku traditsioon ei hõlmanud mitte ainult Bütsantsi lähenemist Jumala Ilmutusele, vaid ka vana kiriku oma. Samas avaldas suurt mõju kirillo-metoodia piibliga seostatud slaavi päritolu ise ning seejärel Moskva riigi ja Vene impeeriumi tegevus. See kristliku kultuuri näide koges oma kriise. Võib-olla kõige rängem oli kommunismiperioodi kriis, kuna seal toimus massiline venelaste lahkumine kristlusest ja religioonist üldiselt. Nõukogude-järgse aja uue reaalsuse adekvaatsus, adekvaatsus Jumala tahte järgi on aja suur väljakutse. Võib arvata, et eelmiste sajandite traditsioonilistest retseptidest on abi vaid osaliselt. Kuid otsingu peab ennekõike algatama Vene Õigeusu Kirik ise, sest vastasel juhul tajutakse isegi teiste kristlike kirikute lahke abi kui püüdlus domineerida. Katoliiklik traditsioon Venemaal (eriti pärast Nõukogude Liidu hävitamist) puudutab rohkem katoliikluse üksikute esindajate viibimist mõne teise religiooni territooriumil kui tõelise vene katoliikluse toimimist. Pärast Balti riikide, Ukraina ja Valgevene väljaastumist katoliikluse aktiivne osalus Vene Föderatsioonis puudub. Aga loomulikult peavad vene katoliiklased arendama rahvusliku vene katoliku kiriku paradigmat, sest muidu on raske oodata isegi mitte kasvu, vaid lihtsalt katoliikliku kristluse mudeli olemasolu Venemaal. Protestantlik traditsioon meil võiks olla katoliikliku positsioonil, kuid selle olemus on katoliiklikust keerulisem. Nagu eespool mainitud, on katoliiklus sama vana kristliku paradigma arendus nagu õigeusk ja evangelisatsioon on selle paradigma alternatiiv. Protestantism sisenes evangeelsesse traditsiooni kaks sajandit pärast selle tekkimist Venemaal. Evangeelses traditsioonis on vastus põletavale väljakutsele, mis kõlab vanadele kristlikele kirikutele – protest Kiriku evangeeliumist lahkumise vastu. Asi ei ole traditsiooni autoriteedis (evangeelsetel kristlastel on oma väljakujunenud ja juba vananenud traditsioonid), asi on selles, et inimlik avastuspraktika, dogmatiseerimisprotsess ja kultuur peavad pidevalt kontrollima Ilmutusraamatuga. Ja Pühakiri on Jumala ilmutusele (eriti Uue Testamendi tüüpi ilmutustele) lähemal kui kõik Kiriku kasutatud kirjalikud allikad. Vanas Testamendis kõlas prohvetite hääl pidevalt, et saaks hinnata Iisraeli elu vastavust Moosese seadusele. Inimpraktika autoriteedi teatud alaväärsuspõhimõte kehtib ja sellest alaväärsusest saab üle Jumala sõna sekkumine, mis on kunagi fikseeritud muutumatul kujul standardiks. Seega kasutab protestantism jätkuvalt vastamiseks Kiriku kui tervikliku organismi olulisele nõudmisele: „Kas ta on ustav Jeesuse Kristuse Ilmutusele? » viide Pühakirjale. Kuid nagu eespool märgitud, ei saa Venemaa kristlik kirik rahul olla oma erinevate megakonfessionaalsete vormide rahumeelse kooseksisteerimisega. Jumal on kaasanud Kiriku liikmed ühiskonda ja Tema tahe inimühiskonna suhtes ei ole tühistatud. Aadam kutsuti vastutama kogu maa eest; Vene kristlased peaksid vastutama Jumala Aadama käsu täitmise eest Venemaa territooriumil. Meie aja väljakutsed seisnevad selles, et enam ei saa olla monokirikuriiki. Samuti ei saa olla monoreligioossust. Kristuse Kirik on konkurentsis teiste religioonide ja maailmavaadetega. Seetõttu peaksid tema kirikuparadigma põhiseaded hõlmama kogu vene rahvast kui objekti (ateistist ja postmodernistist šamanisti, budisti, moslemi, juudini). Kirik peab näitama, kuidas Jumala näo järgi loodud inimene täidab maa peal Issanda tahet, tahet, mida kogu Venemaa elanikkond alateadlikult või teadlikult täidab. Jumala tahte täitumine kokkupuutes Jumalaga on alati produktiivsem kui ainult inimese jõududega. Kirik peaks Jumalat tundes näitama eeskuju Jumala suhtumisest inimesesse (vaba tegema head ja kurja). Kristlaste isikus peaks see näitama, et tegemist ei ole inimese-jumala röövelliku suhtumisega Jumala poolt talle antud reaalsusesse, vaid sellise olendi meisterliku, püüdliku, hooliva suhtumisega, kellele Jumal usaldas vastutuse osa eest. tema loodud maailma. Domineerimise meetodid (riiklikud, ideoloogilised) on aegunud. Postmodernsed inimesed tahavad tunnustust oma õiguse eest valida oma tee ja mis tahes muu – ainult tänu vabale veenmisele, mitte vägivallale. Sel põhjusel on vaja säilitada ja arendada kõike, mis toimib juba väljakujunenud traditsioonides, ning luua uus vastus, mis põhineb eelkõige Ilmutusraamatul. Tema toeks on tõotus Jumala õnnistusest kõigile, kes soovivad täita Jumala tahet (“Ja see on see julgus, mis meil on Temaga, et kui me midagi Tema tahte kohaselt palume, siis Ta kuulab meid. Ja kui me teame, et Ta kuulab meid kõiges, mida me poleks palunud, samuti teame, et saame Temalt, mida palume” – 1. Johannese 5:15. Lausanne'i konverentsi üleskutse 1974. aastal – „Kogu kirik kannab kogu evangeeliumi kogu maailmale“5 – on õigustatud ja võib olla lahenduseks tänapäeva Vene kirikule. 1 Gennadiuse piibel sisaldab Pentateuhi, Kuningate, Iiobi, Sefanja, Haggai, Sakarja, Malakia, Õpetussõnade, Koguja, evangeeliumi, apostli, kohtumõistjate, Joosua, Ruti ja Psalteri raamatuid kirillitsas ja metoodia keeles. Mõnda raamatut ei leitud (Kroonikad, Ezra, Makkabide, Tobiti, Judithi raamatud) ning need tõlkis ladinakeelsest Vulgatast Horvaatia munk Benjamin. 2 Õigeusu liturgia sisaldab 98 tsitaati Vanast Testamendist ja 114 Uuest Testamendist. 3 Rosenstock-Hyussy O. Suured revolutsioonid. Lääne inimese autobiograafia. BBI St. Apostel Andreas. M., 2002. S. 3.2 4 Dogmal on õigeusu teoloogias konkreetne tähendus. 5 Lausanne'i manifest. Lausanne. 1974. Aleksandr Feditškin