Slaavi ja India veedad. India veedad - iidne hämmastavate teadmiste allikas
"Veda" on tõlgitud kui "teadmised". "Veda" tähendab "tõelist teadmist", "täielikku teadmist", "täiuslikku teadmist". Miks täielikud, tõelised teadmised? Sest Veeda annab teadmisi loodusseadusest, see tähendab kõigi universumi seaduste tervikust. Teades neid seadusi, saad vastuse igale küsimusele, võid teada kõigest, nii minevikust kui ka tulevikust. (Analoogia: teades mis tahes suuruse muutumise seadust, näiteks sinusoidi, saate suuruse väärtuse igal ajal samal viisil, omades täielikke teadmisi ...
India ühiskond jaguneb selgelt varnadeks või kastideks. Seal on neli "puhast" varnat: brahmanid, kšatrijad, vaišjad ja šudrad. Braahmanid on teadlased, askeedid, preestrid. Kshatriyas - sõdalased, valitsejad, kuningad. Vaishyu - käsitöölised, kaupmehed, põllumehed, samuti "töötajad", kes müüvad oma tööjõudu raha eest - ravitsejad, kunstnikud ja teised.
Esialgu määrasid ühte või teise varnasse kuulumise võimed. Brahmani õpetaja uuris lapse käitumist, vaatas läbi tema varasemad sünnid. Seejärel jagati lapsed...
Veedad on pühad iidsed India raamatud, mis sisaldavad idamaade filosoofilist tarkust. Lisaks kirjeldavad Vedad ka loitse, rituaale ja hümne.
Sanskriti keeles tähendab sõna "veda" "teadmisi".
Vedad on hinduismi kuulsaimad pühakirjad. Arvatakse, et neil pole autorit ja kauge mineviku pühad targad "kuulsid neid selgelt" ja pärast paljusid aastatuhandeid, mil inimkonna vaimse languse tõttu Kali Yuga algusega, on neid vähem. ja vähem inimesi püüdis neid uurida ja suuliselt edastada (nagu see nõudis traditsioon) põlvest põlve.
Vedavyasa ("vedade koostaja") struktureeris pühakirjad, mis jäid sel ajal kättesaadavaks, ja korraldas ...
Mõelge mehe ja naise kohustuste keerulisele teemale perekonnas iidse tarkuse - veedade - vaatenurgast.
Mõni võib öelda, et vedalikud perekohustused ei sobi meie ajale (raske järgida), kuid samas tuleb märkida, et nende kohustuste täitmata jätmine toob kaasa probleeme perekonnas ja põhjustab lahutust. Näiteks SRÜ riikides ületab lahutuste arv 50%.
Veelgi enam, lahutus ei garanteeri sugugi, et järgmine abielu on "edukam", eriti kui inimene pole ...
Kokkuvõttes moodustavad Indias ja Indo-Tiibeti budismis tõestatud erinevad kogemused ja hinnangud sisemise valguse kohta äärmiselt hargnenud süsteemi. Valguse kogemus tähendab par excellence kohtumist kõrgema reaalsusega; Seetõttu avastatakse hommikuvalgus siis, kui inimene teadvustab oma Mina (Atman) või kui ta tungib elu olemusse ja kosmilistesse elementidesse või lõpuks siis, kui ta sureb.
Kõigil neil asjaoludel on illusiooni loor rebenenud ja...
Müüdid valisid välja, kogusid, klassifitseerisid ja säilitasid eelmiste põlvkondade poolt paljude sajandite jooksul kogutud rikkalikumaid teadmisi ja tähelepanekuid. Need teadmised olid mõeldud normide kehtestamiseks ja inimeste käitumise korraldamiseks kõigis eluvaldkondades.
Müüdid põhjendasid ühiskonna struktuuri, selle seadusi ja määrusi, traditsioonilisi väärtusi. Müüdid selgitasid, kuidas inimest ümbritsev maailm ja inimene ise toimib. Müüdid näitasid, kuidas inimene peaks oma elutee läbima, asetades sellele verstapostid ...
Hindude arusaama järgi pole see teadus, ei ole haiguste ettekirjutus ega igapäevane ilmateade. Astroloogia on iga hindu elu alus. Need salateadmised on kättesaadavad väga vähestele ja antakse edasi põlvest põlve. Kullus on salateadmised vaid üksikutel peredel.
Need moodustavad selle linna elanike astroloogilised kaardid.
Seni toimub Põhja-Indias uue inimese sünd peamiselt kodus. Naise sünnituskoht valmistatakse ette kaua ja hoolikalt. Igapäevased teenused on...
Veda on kõige kuulsamad hinduismi pühad kirjad. Arvatakse, et veedadel pole autorit ja kauge mineviku pühad targad "kuulsid neid selgelt" ja pärast paljusid aastatuhandeid, mil inimkonna vaimse languse tõttu Kali Yuga algusega, on neid vähem. ja vähem inimesi püüdis veedasid uurida ja suuliselt edastada (nagu traditsioon nõuab) põlvest põlve, Vedavyasa ("koostatud Vedad") struktureeris sel ajal kättesaadavaks jäänud pühakirjad ja korraldas nende salvestamise, vormindades need tekstid neljaks veedaks: Rigveda, Samaveda, Yajurveda ja Atharvaveda.
Rig Veda (Rig Veda Samhita on selle tegelik tekst) koosneb 10522 (või teises versioonis 10462) shlokast (värssidest), millest igaüks on kirjutatud kindlas meetris, näiteks gayatri, anushtup jne. Need 10522 mantrasalmi on rühmitatud 1028 suktaks (hümniks), mis omakorda on rühmitatud 10 mandalaks (raamatuks). Nende mandalate suurus ei ole sama – näiteks 2. mandala sisaldab 43 suktat, 1. ja 10. aga 191 suktat. Rigveda värsse sanskriti keeles nimetatakse "rik" - "valgustuse sõna", "selgelt kuulda". Kõik Rig Veda mantrad avaldati 400 Rishile, kellest 25 olid naised. Mõned neist Rishidest elasid tsölibaadis, teised aga olid abielus. Rig Veda on peamiselt pühendatud hümnidele-mantratele, mis ülistavad Issandat ja Tema erinevaid kehastusi jumaluste kujul, mille hulgas on kõige sagedamini mainitud Agni, Indra, Varuna, Savitar jt. Kolmainsuse jumalustest mainitakse Veedades üldiselt ainult Brahmat. (Brahma, "Jumal Looja"), mis Veedades on tegelikult kehastatud kui Brahman ise ("Jumal"). Vishnut ja Šivat mainitakse Veedade kirjutamise ajal vaid väiksemate jumalustena. Samaveda koosneb 1875 salmist ja 90% selle tekstist kordab Rigveda hümne, mis on valitud Samaveda jaoks nende erilise meloodilise kõla tõttu. AT Yajurveda, mis koosneb 1984 salmist, sisaldab mantraid ja palveid, mida kasutatakse veeda rituaalides. Hiljem, kuna Yajurveda arvukate filosoofiliste koolkondade vahel tekkisid vastuolud, jagati see Shuklayajurvedaks. ("Bright Yajurveda") ja Krishnaya Jurveda ("Tume Yajurveda") ja nii sai Vedadest viis. Yajurveda kirjutamise ajal antiikajal eksisteerinud Shuklayajurveda 17 sakhist (harust) jäi alles 2; Krishnaya Jurveda 86 harust - 4. Ligikaudu sama kadunud tekstide suhe kehtib ka teiste veedade kohta. AT Atharva Veda, mis koosneb 5977 shlokast, sisaldab mitte ainult hümne, vaid ka põhjalikke teadmisi, mis on lisaks elu religioossetele aspektidele pühendatud ka sellistele asjadele nagu põllumajandus-, valitsus- ja isegi relvateadused. Üks Atharva Veda tänapäevaseid nimesid on Atharva-Angirasa, selle liini püha tarkade ja suurte võlurite järgi. Nii tekkisid neli Vedat, kuigi mõnikord räägitakse viiest vedast, võttes arvesse Yajurveda jagunemist Shuklayajurvedaks ja Krishnayajurvedaks.
Kannadakeelsete pühade tekstide käsikirjad Oriental Librarys, Mysore
Atharva Veda praktiline rõhuasetus mängis rolli selles, et Traya Veda (kolm Veda) pooldajad ei tunnistanud seda pikka aega veedade hulka kuuluvaks. Karm vastasseis, mis algas Atharvi tarkade Bhrigu ja Angirase ning trayavic Vasistha ajal, läks maksma Vasistha, tema pojapoja Parasara ja teiste pühade tarkade ning ainult Parasara poja Krishna Dvaipayana elu. (nimi antud Vedavyasale sündides) kangelaslike diplomaatiliste ja mitte ainult pingutuste hinnaga õnnestus nende nelja veeda pooldajad lepitada, kui keiser Shantanu õukonnas (Ganga isa, paremini tuntud kui Bhishma - "kohutav ["vanaisa"]) esimest korda peeti 17-päevane yagna, kus osalesid preestrid kõigist neljast Vedast ja Atharvalorast. ("lora" - "teadmiste hunnik") tunnustatud Atharva Veda poolt. Nende sündmuste käigus abiellus Vedavyasa Atharvaveda tolleaegse peahierarhi püha targa Jabala tütrega, kes kandis tiitlit "atharvan" ning sellest abielust sündis üks India silmapaistvamaid püha tarku Shuka. . (Sukadeva Gosvami).
1898. aastal avaldas kuulus India teadlane Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) raamatu, milles ta väidab, analüüsides kõige iidsemaid kirjandusmälestisi - Vedasid ja Avestat, et aarialaste esivanemate kodu eksisteeris Arktika piirkonnas ja viimane jäätumine sundis aaria rassid põhjast Euroopa maadele. India teadlane nägi iidsetes tekstides mitte ainult Arktikaga seotud ajaloolise, astronoomilise, vaid ka geofüüsikalise tegelikkuse täpset peegeldust. See avastus võimaldas Tilakil olla aastakümneid ees arheoloogide, filoloogide, füüsikute ja astronoomide leidudest ning aidata kaasa üldisele teadmistele inimkonna algse ajaloo ja selle rassi asustatud planeedi ajaloo kohta. Põhjaliku analüüsi – võib-olla esimese veedade edastamise traditsiooni ajaloos – põhjal tõestas Tilak, et veedad loodi mitte tänapäevase India territooriumil, vaid Arktikas ja mitte hindude, vaid aarialased, kelle tuum rändas Arktikast aastatuhandete jooksul järkjärgulise jahenemisega. Koola poolsaar (Ukraina orientalistide vaatevinklist - läbi Ukraina 😉 ja siis veel mõnusalt-soe Siber (linn OM sk ja kohalik jõgi OM b 😉 Indiasse, tuues lõpuks endaga kaasa õpetuse jäänused, mis siis mitme aastatuhande jooksul Hindustanis veelgi enam kaduma läksid ja lõpuks Vedavyasa poolt nelja praeguse Veda kujul kirja pandi. Pole vaja öelda, millise suurejoonelise mustanahalise PR 😉 B.G. Tilak pärast selle raamatu ilmumist India ortodokssete braahmanide ja India natsionalistlike ringkondade poolelt läbi elas ning teda ei päästnud alati isegi ühe riigi juhi staatus. rahvuslik vabanemine (Briti Rajilt) India liikumine, kes andis alati absoluutse järeleandmise kõigile teistele, sealhulgas Subhas Chandra Bosele. Seejärel moodustati Chandra Bose Hitleri visiitide auks "India natsipartei", mis eksisteerib siiani, nagu tõendavad 2007. aasta kevadel Haridwaris ja Rishikeshis rippunud plakatid. Veelgi enam, isegi selle India riikliku vabanemisliikumise elava ikooni eluajal ravisid braahmanid aktiivselt B.G. (st mitte kohalik hindustani-draviidi) veedade kodumaa;). Üldiselt muudab India uurimine seitsme seal elatud aasta jooksul kujuteldamatult ettekujutust väljaspool Hindustanit domineerivatest reklaamidest ja glamuursetest klišeedest selle ida pärli eksootilisuse kohta 😉 Nagu näiteks "[Chandra Bose] elulugu] teatud määral hajutab India rahva patsifismi ja tolstojanismi müüti” .
Yajurveda salmis 26.2 on sõnaselgelt öeldud, et kõigil on õigus veedasid uurida – brahmanid, kšatriyad, vaišjad, šudrad, chandalad (puutumatud), alandatud inimesed ja heidikud. Kuid siiski lugesid õigeusklikud braahmanid, kes ilmselt lugesid veedasid sama sageli kui "kristlased" Piiblit (tegelikult on Venemaal väga raske leida inimest, kes vähemalt korra elus oleks läbi lugenud vähemalt kõik 4 kanoonilist evangeeliumi ja Apostlite tegusid, rääkimata viieköitelisest "Philokaliast"), piiravad oma pimedas egoismis igal võimalikul viisil šudrate õigust (ja veelgi enam mitte-kaste puutumatud!) veedade uurimiseks. Selle põhjus on üldiselt arusaadav - valitud kasti esindaja staatuse säilitamine ja vastavalt "maksude" koguja kõikvõimalike kohustuslike religioossete rituaalide läbiviimiseks, mida hinduismis on palju kümneid, ja selle maksumus. mis on väga märkimisväärne. Brahmanu (brahman) keisrilõige 😉 Samas pole Indias antiikaja moraalinormide seisukohalt enam kastijaotust, kuna valdav enamus elanikkonnast kuulub tegelikult vaid ühte kasti - šudratesse. (see on parim). India liha söömise hullus (Ametliku statistika kohaselt on India kanaliha tootmine ja tarbimine alates 2001. aastast igal aastal kahekordistunud ning väga vastuoluline natsionalistlik BJP teeb lobitööd seadusandluse nimel, mis lubaks kogu Indias tapamajade ehitamist – seni on need seaduslikud vaid kommunistlikus Keralas ja Lääne-Bengalis) Hindu traditsioonide seisukohalt viib see sellised hindud kastisüsteemist välja, muutes nad tegelikult kastivälisteks paarideks. Sellises kunagises pühas palverännakute paigas nagu Gokarna müüvad otse templite ees tänavatel õigeusklikult riietatud braahmanpreestrid, pühad pitsid üle õla, nagu alati, marihuaanat, pakkudes seda kinnisideeks välismaalastele. Religioon on rahva oopium (sõnasõnalises vormis 😉 Gokarna ise on kiiresti muutumas omamoodi põetud Goaks.
Veda koosnevad nende põhitekstist, mida nimetatakse samhitas, samuti kolm täiendavat jaotist, mis kõige paremini tunnevad (veedateadlased) ei kuulu Vedade tegelikku teksti: 1) seinavalgusti- hümnid ja mantrad, mida kasutatakse hindude rituaalides, 2) aranyaki- käsud metsaerakutele ja 3) upanišadid- Filosoofilised tekstid. Siinkohal tasub mainida, et sellised tekstid nagu Mahabharata, Srimad Bhagavatam, Ramayana ja teised hinduistlikud eeposed ja õpetused (nagu ka kogu Hare Krishna kirjandus) Täiesti ametlikust teaduslikust vaatenurgast ei ole vedoloogia nii Indias kui ka mujal maailmas vedalikud tekstid ja need viitavad "veeda kirjandusele" ainult ülekantud tähenduses, tegelikult krišnaiidide-prabhupadade soovil. soovmõtlemine. Veedade samhitad peegeldavad verbaalsel tasandil ekstaasi Jumala ülesvõtmisest iidsete rishide poolt, kes mõistsid Jumalat kogu oma olemusega, iga selle osakesega. sanskrit (sõnasõnaliselt "kultuur", "õilistatud"), milles on kirjas veedad, on keel, mis on jumalate maailmale võimalikult lähedane ning sanskriti keele helid ja vibratsioonid annavad sõna otseses mõttes edasi asjade tähendust ja vibratsioonilist olemust peentasandilt, mis teeb tegelikult iga sanskriti keele. sõna või lause on mantra (loits) ja sanskriti tähestik edastab graafiliselt öeldud sõnade vibratsiooni (Sanskriti tähestik - Devanagari - tähendab sõna-sõnalt "jumalate elukohast"), olles mõneti sarnane Liszti figuuridega ja see on üks põhjusi, miks see on nii keeruline võrreldes teiste moodsamate tähestikega, mille loomisel on muutunud olulisemaks keelekasutusmugavus kui vibratsiooni edasiandmise täpsus. asjade olemus. Siinkohal võib mainida pikaajalist vaidlust "naturalistide" ja "konventsionalistide" vahel, mis ulatub tagasi Platoni dialoogist "Cratylus". Loodusteadlane Cratyl väidab, et sõnad peegeldavad "loomulikku sarnasust" sõna vormi ja sellel kujutatava asja vahel; talle vastu vaielnud konventsionalist Hermogenes ütleb vastupidi, et "mis iganes nime keegi millegi jaoks on määranud, see on õige". Sokratese argument loodusteadlaste kasuks on huvitav eelkõige seetõttu, et see saab alguse teesist keele "instrumentaalsuse" kohta: "nimi on omamoodi tööriist ... üksuste levitamiseks, nagu näiteks süstik on tööriist niidi levitamiseks." Kuna keel on instrument ja nimed aitavad eristada asju, mida nad tähistavad, ei saa need jätta kajastamata asjade endi olemust. Ja kuigi see vaidlus on tänapäevaste teadlaste jaoks endiselt aktuaalne, on sanskriti keele loonud antiikaja pühade tarkade seisukoht selles küsimuses üsna selge. Kuid kõigest sellest hoolimata on Veedad ilmekas näide tekstidest, milles sõnalisele tasemele taandamisel läheb peaaegu kogu kirjeldatud asjade olemus kaotsi. Olukorda raskendab veelgi asjaolu, et Vedades sisalduvate diskursuste tohutu hulga tõttu (ülefraasilised ühikud) mitmetasandilise pesastamise korral on võimatu teostada nende vähemalt mõnda täieõiguslikku tõlget mõnda teise verbaalsesse keelde. Asja teeb hullemaks see, et paljudel sanskriti sõnadel on olenevalt nende kasutustasemest kolm või enam (sageli viis) erinevat tähendust – maised, peenmaailmadega seotud või vaimsed ning sõna tähendus maisel tasandil võib olla täiesti erinev. vastupidine sellele.tähendus vaimses, nagu näiteks sõna "aghora" puhul ja sama salm sanskriti keeles võib sõltuvalt lugeja arusaamise tasemest omada erinevat tähendust. Järgmised on näited tüüpilisest Veda tekstist:
Kes ületas majesteetlikult taevast -
Mithra, kaugeleulatuv,
Au (ta) tõusis maa peale.
Me tahame seda soovi täita
Jumala õe sära,
Mis peaks julgustama meie poeetilisi mõtteid!
Tähelepanuväärne on see, et kolm viimast rida on tõlge Gayatri mantrast, mis tehti Nõukogude ajal Tööpunalipu ordenis, mis võimaldab järeldada nende teiste sanskriti keelest tehtud tõlgete "kvaliteedi" kohta. " Vedade teksti lugedes on võimatu mõista ülevat seisundit, mida kogeb nende "autor" – rishi-nägija. Pelevina viienda romaani peategelane rääkis sellest nii: “Surnud sõnakoorikud jäävad alles ja sa arvad, et midagi on neis ikka mässitud. Seda arvavad kõik inimesed. Nad usuvad tõsiselt, et neil on vaimsed aarded ja pühad tekstid. Pelevini viienda romaani autori suitsune tutvus teiste maailmadega on viinud selleni, et selle korraliku internetiprojekti "Vaimne ja pühakiri", mis on pühendatud sellisele puhtalt sündsusetu asotsiaalsele teemale nagu vaimsus, lehekülgedel ei ole isegi mitte mainida võib selle romaani peategelase nime, isegi mitte keskmist nime. Aga ikkagi, pärast eelpool mainitud tutvumist "Eraku ja kuuesõrmelise" autoriga ja isegi vaatamata katsele talle altkäemaksu anda korraga 4 (!) naftahiiu - KUKIS, JUKIS, JUKSI ja PUKS - käest. altkäemaksu Matrixi potentsiaalsetele kandidaatidele mänguväljaku rajamise näol "polaarsesse Hüperboreasse (Vedade sünnikoht), et ta ei langetaks (koorima) Coca-Cola, McDonaldsi ja teiste kontorite humanitaarmissiooni. "hunta" valitsuste ja kaubanduslike meditsiiniasutuste seisukohalt kasulik, leidis autor endas siiski kodaniku julguse vabaneda vilistlikest stereotüüpidest ja tunnistada, et "suitsetaja laenab oma heaolu oma tulevikust ja pöörab selle ümber. terviseprobleemidele." Tegelikult toimib igasugune narkootikum alkoholist heroiinini samal põhimõttel – olles teadvuseta mateeria, milles sel põhjusel ei ole ega saa olla mingit "iseseisvat" naudingut, muudab narkootikum osa inimhinge potentsiaalsest kõige rafineeritud energiast. mis võtab selle vastu jämedamasse kineetikasse (hindavad ainult rakshasad, vulgaarne rahvahulk ja "Hatha Yogi" sportlased) piki meridiaane liikuv praana energia, mis sageli toob kaasa kunstliku nüri naudingu tunde ja mõnel juhul mõtlemiskiiruse kerge hetkelise tõusu. (kuigi narkomaanid ja narkomaanid ise on nõrga mõistusega "vaimsed" radikaalid ja "vaimsete terroristide" poolt asutatud erinevate poolvaimsete prügikastide liikmed (äkki pole tsitaate vaja?), meeldib aktiivselt röökida vajadusest "tappa mõistust" ja kanda muud jama, sh. tema eksklusiivse vaimse jaheduse kohta), mis asendub märkamatult kiiresti pikaajalise narkomaani uimastusega. Samal ajal väheneb teenete – meditatsioonide, enesevaatluse ja heade tegude – kogunenud potentsiaalse inimenergia varu, mis hinge talletab. Teadvust joovastavad ained võivad mõistuse tõesti välja lülitada (manomaya-kosha), sundides “kogunemispunkti” rahutust meelest lahkuma, kuid igatsetud üliteadvusele ülemineku asemel, mis ei toimu arenenud puudumise tõttu. vijnanamaya-kosha radikaalide ja rakshade seas (rääkimata anandamaya koshast), laskuvad nad alla ja leiavad end näost näkku oma alateadliku ja põrguliku maailmaga, mille väravaid rumalus kergelt avab. Nõrkade ravimite nagu marihuaana regulaarne tarvitamine muudab joobeseisundi tosina-kahe aastaga vaid kordades hullemaks, mille võib seostada seniilse hullumeelsusega 😉 Aga ebaloomulikult ülekoormatud meridiaanide ravimisaastumisega (sarnane torude katlakiviga) ja hinge põrgusse laskumine, mis toimub samal ajal, hakkab nõudma iga kord rohkem energia ülekandmist, mis viib üleminekuni kõvematele ravimitele, mis tõmbavad hinge potentsiaalsest energiast mahukamaid osi, tarbida ära kogu oma tüüpiline varu maksimaalselt mõne aastaga ja muuta tavainimene täielikuks idioodiks, paisates ta hinge arenemise käigus kümneid elusid tagasi eksistentsi looma- või taimetasandile. Tegelikus meditatsioonis kogetakse ka naudingut, kuid see on tingitud energia liikumisest “üles”, mitte “alla”. (nagu narkootikumide puhul) mis muudab mediteerimise mitte ainult nauditavaks, vaid kasulikuks ka isiklikuks arenguks.
Veedad on kahtlemata väga kiiduväärt. Kuid Dattatreya ütles järgmist: „Vedad on kõige ilusamad. Igasuguste tööde läbiviimine yajn- veel parem. Kordamine mantrad (japa) on isegi parem kui yajnas. Teadmiste tee (jnana-marga) - parem japas. Kuid veelgi paremad teadmised (iseseisev õppimine) meditatsioon, mille käigus kaovad kõik seda värvivad kumulatiivsed lisandid (raga, st. dualism ja kiindumused). Sellises [meditatsioonis] tuleks saavutada igavene saavutus-teadlikkus. ("Jooga-rahasya" ("Jooga mõistatus") 3.25) .
Pelevini viienda romaani peategelane ütles dialoogis oma sõbraga järgmist: "Olles" halvas kohas " (tegelane nimetas ühe sõnaga seda kohta, mis asub seitsmest tšakrast kõige madalamas piirkonnas ja selles sõnas on sama palju tähti kui selles tšakras on kroonlehti; on sümboolne, et see on selles " fundamentaalne" või "konkreetne" tšakra, mis on enamiku inimeste teadvuses, saate teha kahte asja. Esiteks proovige mõista, miks te selles olete. Teiseks, mine välja. Üksikisikute ja tervete rahvaste viga seisneb selles, et nad arvavad, et need kaks tegevust on omavahel kuidagi seotud. Ja see pole nii. Ja "halvast kohast" välja pääseda on palju lihtsam kui mõista, miks te seal viibite. - Miks? - "Õnnetust kohast" peate välja pääsema ainult üks kord ja pärast seda võite selle unustada. Ja selleks, et mõista, miks sa selles oled, on vaja tervet elu. Mille sa sellesse kulutad.
Teisisõnu, veedade uurimine, ilma palju olulisemate ja kasulikumate jõupingutusteta teadvuse muutmiseks meditatsiooni ja enesevaatluse kaudu, on katse vaimsel tasandil mõista rishi jumalikku teadvuse seisundit, mis on hävitatud kirjeldades. seda sõnades. Verbaalse keele semantika ei võimalda transtsendentaalsete mõistete ülekandmist (© saidi autor). See ülesanne on võimatu ja määratud läbikukkumisele. Ilma meditatsioonita ei too veedade õpetlik uurimine suurimat kasu ja just seda ütles Dattatreya Jooga Rahasjas. Swami Vivekananda ütles: „Raamatute külge klammerdumine rikub ainult inimese mõistust. Kas on võimalik ette kujutada jumalateotust, mis on kohutavam kui väide, et see või teine raamat sisaldab Jumala tundmist? Kuidas julgeb mees kuulutada Jumala lõpmatust ja püüda Teda kõhna väikese raamatu kaante vahele suruda! Miljonid inimesed surid, kuna nad ei uskunud raamatutes kirjutatut, kuna nad keeldusid nägemast Jumalat raamatute lehtedel. Muidugi, nüüd nad sellepärast enam ei tapa, kuid maailm on endiselt aheldatud raamatuusku. ("Raja jooga", 1896). Raja jooga parim kirjeldus (parim joogade seas, mis on peamiselt pühendatud mõistuse, mitte kehaga töötamisele; nagu võib näha isegi seksi kui praktika mainimisest vanimas ja peaaegu väljasurnud autoriteetses sanskritikeelses tekstis "Yoga Shastra" (joogas pole seksi! praeguses 😉, antiikajal oli üks üldine õpetus, mis hõlmas kõiki võimalikke praktikaliike; siis ilmusid õigeusklikud ja dogmaatikud ning praktikad, mis nõudsid kõrgemat teadvuse arengu algtaset, olid sunnitud kujunema eraldi õpetustena, nagu tantra jne.) ja meditatsiooni sadhana, kohtus selle artikli autor kõigi tiibetlaste poolt armastatud särava Tiibeti peaministri Samdhong Rinpoche ingliskeelses raamatus "Budistlik meditatsioon", mille selle artikli autor leidis Sheshadri ashramist. Swamigala Tiruvannamalai linnas ja 2003. aasta juunis 11 päevaga õnnelikult vene keelde tõlgitud Ühel Moskva kirjastusel kulus selle 80-leheküljelise tõlke avaldamiseks 2 aastat ja kui tõlke esimene trükk muutis raamatu tekstist lihtsalt midagi, siis teine, mis nägi "parem" välja (sama palju parem kui nõia perekonnanime muutus oli Robin Hood – Mehed sukkpükstes), võitluses oma toimetusliku miinimumi, 30% määrdunud teksti eest, moonutas ja „naelutas” igal võimalikul viisil tähenduse, moonutades seda kohati täpselt vastupidiseks, nagu näiteks lk 34: „Enamik meist kontrollida meie meelt, täpsemalt osa meie killustunud ja nõrgenenud meelest." Tõlkija versioonis see fraas (inglise keelest õigesti tõlgitud) kõlab nii: "Enamikku meist juhib meie mõistus või, kui olla täpne, siis mõni osa meie killustunud ja nõrgenenud mõistusest." Ilmselt ei lasknud toimetaja hetkekski mõtet, et tema, “universumi mees, kuningas ja jumal”, võiks olla mingi kontrolli või tingimise all ning toimetades, nagu toimetajad sageli teevad, oli ta kas kohutavalt tähelepanematu. tähenduse poole üldiselt ja eelkõige vene sõnade tähenduse poole oma soovis määrida nõutud miinimum 30%, või tundis end peamise kaasautorina. Tähelepanuväärne on, et Indias on palju "spetsiifilisi" munki-kirjutajaid (Ja ashrami reeglite kohaselt tuleb käsikirju kopeerida vähemalt kord 40 aasta jooksul õpikumeediumi hapruse tõttu) mitte ainult ei teinud kopeerimisel vigu, vaid tegi ka teadlikke muudatusi, tundes end iidsete rišite ja pühakute kaasautoritena ning nüüd on hinduismi klassikalistest pühakirjadest palju erinevaid versioone. Näiteks Adi Shankaracharya ajal oli Bhagavad Gitast 4 versiooni ja just Tema kommentaar, mille jaoks Ta valis enda arvates parima versiooni, võimaldas ülejäänud kolmel unustusehõlma minna. Sellise vulgaarse rahvahulga jaoks, kes selles maailmas elab, on igasugune õpetus, olgu see siis veedad või evangeeliumid, üsna mõttetu, kuna nende õpetaja on samsara. Nagu öeldi Avadhuta Gita eessõnas: "Inimene ei saa ilma enda sisemise muutumiseta mõista seda advaitlikku seisundit ega õppida sellest ühestki raamatust, sest see on inimeksistentsi suhtes täiesti transtsendentaalne ja transtsendentne." See kehtib võrdselt ka veedade kohta.
Irina Glushkova kirjutab raamatus "India korvist":
Kaasaegne hinduism on palju õppinud vedalikust religioonist, mille üksikud elemendid on aja jooksul teisenenud ja uues süsteemis koha sisse võtnud. Endised jumalad kinnistusid "väiksemates rollides", kaotades juhtpositsiooni Vishnule, Šivale ja Devile (jumalanna). Veedasid kandis edasi suuline pärimus aastatuhandeid: peamine ei olnud mõistmine, vaid foneetiliselt veatu artikulatsioon, sest vedalikud mantrad saatsid (ja saadavad) hinduit kogu tema elu, märkides ära võtmeetapid: sünd, nime andmine, initsiatiiv. kaks korda sündinud, pulmad ja matused. Mitte hetkekski, vaatamata üksikute hinduistlike veenmiste ketserlusele, ei kaotanud Vedad oma ületamatut autoriteeti, kuigi olid juba ammu ja kindlalt muutunud täiesti arusaamatuks.
Kuid XIX sajandil. pärast indiaanlaste rahvusliku identiteedi esilekerkimist ja katseid teadlikult reformida hinduismi, sattusid veedad avalikkuse tähelepanu keskpunkti ja muutusid mitte mehaanilise kordamise, vaid hoolika uurimise objektiks, millele järgnes veedaliku rituaali rekonstrueerimine ja praktikasse juurutamine. .
Ram Mohan Royd (1772-1833), kuulsa Brahmo Samaj reformiühingu asutajat ja esimest India braahmanit, kes rikkus mereületuse keeldu, peetakse "tänapäeva India isaks". Olles kirglikult polüteismi ja ebajumalakummardamise vastane, tõestas ta "hindu monoteismi" autentsust, viidates veedadele. F.Max Müller märkis sedapuhku sarkastiliselt, et Roy lihtsalt ei kujutanud Vedade sisu ette. Sellegipoolest saavutas just see mees, keda toetas kaastöötajate rühm ja kes tugines pühade raamatute, sealhulgas veedade tsitaatidele, selle, et 1829. aastal saavutas sati komme, lesknaise enesesüütamise tema matusetulel. surnud abikaasa, oli seadusega keelatud. Hiljem Debendranath Tagore (1817-1905, Rabindranath Tagore isa), kes juhtis Brahmo Samaj'd, saatis neli noort inimest pühasse Benaresesse, et nad uuriksid kõiki neljast veedast ja otsiksid neis monoteistlikku kontseptsiooni, ning seejärel liitus ta ise seltskonnaga ja pärast kohalike ekspertidega vaidlemist sooritas šokeeriva teo - ta loobus Vedade eksimatuse dogmast.
Dayananda Saraswati (1824-1883), teine suur indiaanlane ja Arya Samaj ühiskonna asutaja, pühendas kogu oma elu veedade kõrgeima autoriteedi tõestamisele. Ta leidis neist mitte ainult mineviku teabe ladu, vaid ka teavet tulirelvade, auruvedurite, keemiliste valemite, meditsiinisaavutuste jms kohta, mis varem polnud tekstide oskamatu tõlgendamise tõttu paljastatud. Ta kuulutas: "Kuski neljas veedas ei mainita paljusid jumalaid, pigem on selgelt öeldud, et Jumal on üks."
Saraswati uskus, et paljud nimed individualiseerivad ainult jumaliku erinevaid aspekte. Lisaks ei kahelnud ta, et veedadest võib saada kogu riigi ühendamise tõeline alus, ning tegi sensatsioonilise teo, suunates need kõnekeele hindi keelele – nii said naised ja madalamad kastid ligipääsu pühadele teadmistele. Niidid ulatuvad Saraswatist kuni hindu usuvahetuseni, mida varem ei eksisteerinud – just tema mõtles ümber traditsioonilise hinduistliku shuddhi (puhastuse) rituaali, kasutades seda India moslemite ja kristlaste naasmiseks hinduismi juurde.
Indiaanlane Aurobindo Ghose (1872-1950), kelle nimi on Auroville, maailma vaimse vennaskonna linn (India), mis on veelgi kuulsam väljaspool oma riiki, kirjutas: „Dayananda väidab, et veeda hümnidest võib leida tänapäeva loodusteaduslikke tõdesid. teadmisi. Tahaksin sellele lisada, et minu kindla veendumuse kohaselt sisaldavad Vedad lisaks mitmeid selliseid tõdesid, mida tänapäeva teadusel veel ei ole. (tsiteeritud: Litman A.D. Ideoloogiline võitlus tänapäeva Indias Vedanta koha ja rolli küsimuses rahvuslikus kultuuripärandis. – Ida rahvaste kultuuripärand ja kaasaegne ideoloogiline võitlus. M., 1987, lk 128).
1987. aastal lahvatas Indias tohutu skandaal, kui India põhiseaduse looja, "India föderalismi isa" ja puutumatute kastide ülemineku algataja Bhimrao Ramji (Babasaheb) Ambedkari (1891-1956) avaldamata teosed. budism (kuigi Buddha ei kritiseerinud kunagi kastisüsteemi, ignoreeris ta seda igal võimalikul viisil, vaadeldes ainult iga indiviidi arengutaset; hindu braahmanid ei saanud sellele Buddhale andestada, mistõttu nad kuulutasid ta valeavatariks ja järjestasid hiljem Buddha Vishnu avataride hulgas - kümnest üheksas - eesmärgiga hävitada lõplikult budism Indias iseseisva õpetusena ja hinduismi enda raames, viidates Buddhale kui kõige austamatumale Višnu avatarile; a sarnane saatus tabas Dattatreyat; saidi autori märkus). "Hinduismi müsteeriumide" lehekülgedel oli kirjas: "Vedad on väärtusetu raamatute kogum. Pole põhjust pidada neid pühadeks või eksimatuteks." (Ambedkar B.R. Writings and Speeches. Vol. 4. Avaldamata kirjutised. Mõistatused hinduismis. Bombay, 1987, lk 8). Lisaks selgitas Ambedkar, et veedade ülemäärase ülendamise taga olid võimust huvitatud braahmanid (braahmanid), kelle päritolu oli sama hümn Purusha suuga seotud esimese inimese ohverdamisest. (Tema suust sai braahmaan… X. 90, 12) (Ambedkari elulugu on südantlõhestav lugu geeniusest, kes sündis Indias kastivälise "puutumatuna" ja sai ühelt poolt rahvusliku vabanemisliikumise "ikooniks" ja mehest, kes lõi. sõltumatu India põhiseadust ja selle seadusandlikku õigust ning teisest küljest pidevalt katsetatud pilkamist kõigi ümbritsevate kasti hindude ja endiste "ideoloogilise võitluse sõprade" üle, kes enne India iseseisvumist kasutasid oma autoriteeti geeniuse ja agitaatorina. kõigi inimeste võrdsuse eest, olenemata kastist, nende võitluses Briti võimu vastu Indias ja pärast iseseisvumist mäletas ta "järsku" tema päritolu ja andis igal võimalikul viisil mõista, et puutumatul pole kohta nende seas, kes said "uueks". valged" (pärast Briti lahkumist 1947. India hinduistliku poliitilise eliidi esindajad; u. veebisaidi autor) .
Rigvedat on korduvalt tõlgitud Lääne-Euroopa keeltesse. Esimene täielik tõlge prantsuse keelde tehti 19. sajandi keskpaigaks. Sellele järgnes kaks saksakeelset tõlget korraga – poeetiline (1876-1877) ja proosa (1876-1888). Hiljem ilmus K. Geldneri tõlge saksa keeles, mis sai Vedoloogia verstapostiks ja sellele järgnesid teised. Rig Veda esimesed kaheksa hümni tõlkis vene keelde N. Kruševski aastal 1879. Palju hiljem tõlkisid B. Larina (1924) ja V. A. Kochergin (1963) mitu hümni. Ja alles 1972. aastal avanes vene lugejal võimalus kohe tutvuda T. Ya Elizarenkova tõlgitud Rigveda kümnenda osaga (104 hümni). 1989. aastal ilmus kirjastuses Nauka esimene köide Rigveda esimesest täielikust teaduslikust tõlkest vene keelde: mandalad I-IV T.Ya Elizarenkova tõlkes koos märkmetega ja mahukas artikkel „Rigveda – India kirjanduse ja kultuuri suur algus. ." 1995. aastal ilmus teine köide (mandalad V-VIII) ja 1999. aastal kolmas köide (mandalad IX-X); mõlemad sisaldavad täpseid märkmeid ja ulatuslikke uurimisartikleid, mis rekonstrueerivad iidsete indiaanlaste ideede ja asjade maailma. Kõik kolm köidet on hiljuti kordustrükki jõudnud. Saadaval vene keeles ja T.Ya tõlgitud vandenõude antoloogia. Elizarenkova - Atharva Veda. Lemmikud ”(M., 1976) . (Mõni aasta tagasi avaldati ka kogu Samaveda tõlge inglise keelest vene keelde, toimetas S.M. Neapolitansky, saidi autori märkus.)
India ülemkohus sõnastas 1966. aastal hinduismi juriidilise määratluse, et eristada seda teistest India religioonidest jurisdiktsiooni sfääris ning 1995. aastal usulise kuuluvuse juhtumeid arvesse võttes selgitas seitse peamist sätet, mis annavad tunnistust "hinduismi". " nende vedajalt. Esimest nimetati "Vedade tunnustamiseks kõrgeima autoriteedina religioossetes ja filosoofilistes küsimustes ning hinduistliku filosoofia ainsa alusena".
Läänes tajutakse termineid "hinduism" ja "veeda õpetused" peaaegu sünonüümidena, kuid seal on üks peensus. Artikli autor on mitu aastat elanud India ashramites ja ta on hästi kursis, ütleme nii, et enamiku India pühakute väljapeetud suhtumine hindude massidesse. Hindude endi kastisüsteemi kohaselt on iga 6. hindu üldiselt kastiväline heidik, kes, ükskõik kui haritud ta ka poleks, ei tohi kasutada tavalist joogiveekraani, süüa tavalistes kohvikutes, elada tavalistes kohtades. hotellid, midagi ei saa talle käest kätte üle kanda (kanduva tuleks visata maapinnale; kui tahad tunda end puutumatuna – külasta Malana-nimelist küla, mis asub Parvati ja Kullu orgude vahel, 4 km kaugusel Chandrakhani kurust – selle küla elanikud peavad kogu ülejäänud maailma puutumatuks 😉, kastihindude põldudele ja maatükkidele ei tohi midagi maha visata, kastihindusid oma varjuga puudutada jne. (Sõnad "Nedkastoval" - "tõrjutud" - ja "puutumatu" said umbes 2007. aastal Indias solvava õigusliku staatuse - sarnaselt sõna "neegri" staatusega Ameerikas ja nende asemel on sõna "julge" nüüd kasutusel - "rõhutud"); eelkõige Madhya Pradeshi džunglis ja pampades, kus eelmainitud Ambedkar sündis, peavad puutumatud kandma vöö külge seotud palmilehtedest “saba”, mis katab jäljed maapinnal, et teised hindud kogemata ei astuks. oma jälgedele ja sellega end rüvetama . Hindu aborigeenide üldiselt marginaalne käitumine (sealhulgas erinevatesse kastidesse kuuluvad) ning nende tüüpiline suhtumine keskkonda ja Indiasse kui ühte suurde Hindustani suurusesse prügimäesse ja käimlasse põhjustab veidi märgatavat (mõnikord mitte vähe 😉 kogenud hinduistidest pühakute meelepaha. Seetõttu püüavad viimased mitte kunagi kasutada terminit "hinduism" seoses kohaliku religiooniga, kasutades selle asemel mõisteid "Vedanta", "Vedic dharma" ja "Vedic-oriented learning"; eriti räägib sellest ka Robert Svoboda raamatus "Aghora III" - "Vedakeskne (nagu enamik hindusid, vihkas Vimalananda sõna hindu)". Swami Vimalananda on püha hindu ja R. Svoboda õpetaja. Paljud India pühakud ja lihtsalt rafineeritud natuurid tajuvad terminit "hinduism" kui midagi, mis oleks samaväärne Aafrika neegrite õpetustega, kui see oleks selline. (mõõtkavas võrreldav) neil oli (Sõna "neegri" on läänes muutunud solvavaks ja solvavaks ning paljud venelased, kellel pole ajalooliselt Venemaal neegritega suhtlemise kogemust, kes on loonud läänes pikka aega väga kindla "imago", harjumusest, nimetada "mustanahalisteks Aafrika lääneosas", ilma et see viitaks negatiivsele, mis siiski põhjustab konflikti sealse ruumi muutunud semantika tõttu). Läänlasi eksitab tõsiasi, et Veda õpetus viitab ainult hindudele, sest kuigi vedalik õpetus (nn hinduism) hõlmab miljardit karja ja on levinud üle maailma, ei ole see siiski klassikaline maailmareligioon, sest kuni 20. sajandi lõpuni ei olnud proselütism Veda õpetustele omane (mitteusklike ja välismaalaste aktiivne pöördumine oma religiooni), ja seetõttu piiravad seda üsna selgelt üle maailma hajutatud indiaanlased (Hindustani elanike geneetilised järeltulijad)- India, Nepal, Sri Lanka, Indoneesia, Singapur, Lõuna-Aafrika Vabariik, Mauritius, Keenia, Araabia Ühendemiraadid, Guyana, Suriname, USA, Kanada, Ühendkuningriik jne. Sellegipoolest tuleks ikkagi tõmmata selge piir veeda õpetuse ("hinduism") ja kastihindude vahele, kelle seas on selle õpetuse kujundanud iidsed pühakud, kes seisavad rahvuslikkusest kõrgemal ja, nagu kõik pühakud, kuuluvad tegelikult kogu maailma. nende meele laius ja piiramatud kitsarinnalised huvid ning kastide ja dogmade raamistik. Niiöelda "advaita raames".
Veedade voltimise algus pärineb ajast, mil muistsed aarialased ei olnud veel Indiasse kolinud ning isegi selle rahva kahe peamise haru, indiaanlase ja iraanlase, eraldumist polnud veel toimunud.
Veedasid on ainult neli: , Samaveda, Yajurveda, Atharva Veda. Iga Veda koosneb kolmest jaotusest: Samhitas, braahmanid ja Sutra.
Samhitad, braahmanid ja suutrad
1) Samhitas - see on veedade osa, mis sisaldab veda religiooni hümnide, palvete ja ohverdamisvormelite kogusid, mis on korraldatud vastavalt lauljate perekondadele, kellele need on omistatud, ja mis kuuluvad eri aegadesse.
2) braahmanid , nagu ütleb kuulus õpetlane Albrecht Weber ajakirjas "India kirjanduse ajalugu", on nende eesmärk "anda ohverdamiseks hümne ja vorme koos ohverdamisriituste tutvustamisega". Need India veedade jaotused sisaldavad veeda religiooni riituste vanimaid põhimäärusi, selle rituaali sõnade vanimaid selgitusi, vanimaid traditsioonis säilinud lugusid ja vanimaid filosoofilisi spekulatsioone. Albrecht Weber jätkab: „Kõik need veedade osakonnad kuuluvad veedade kommetelt ja kontseptsioonidelt brahministlikule mõtte- ja eluviisile ülemineku aega. Need on selle ülemineku vahepealsed astmed ja mõned neist on lähemal selle algusele, teised lõpule.
Indra, üks India veedade peamisi jumalaid
3) Sutra - see on veedade see osa, mis sisaldab dogmaatikat sisaldavaid täiendusi ja selgitusi braahmanidele; nende eesmärk on anda ühtne ülevaade braahmanites leiduvast dogmaatiliste detailide massist, et seda kõike oleks lihtsam meeles pidada. Need käsitlevad eelkõige India usuohvrite rituaali, muid liturgilisi riitusi ja reegleid, mida tuleb järgida sünni, abiellumise ja muude tähtsate sündmuste tähistamisel. Lisaks püütakse suutrates esitada India seadusi ja sätestada versifikatsioonireegleid.
Peaaegu kõik need iidse India teaduslikud ja filosoofilised traktaadid, mida nimetatakse upanišadid(sessioonid, loengud); need kuuluvad eri aegadesse, ühed üsna varakult, teised väga hilja; neid on 225. Upanišade võib nimetada braahmanide filosoofilisteks kommentaarideks.
Veedad ise on eri aegadest pärit teoste kogud. Veedade vanim osa on kahtlemata Rigveda laulud; see sisaldab üle 1000 hümni. Mõned neist kuuluvad aega, mil indiaanlaste esivanemad elasid ainult Induse ja selle lisajõgede ääres ning veel lapselikult naiivses vormis olnud vedalik religioon taandus primitiivseks loodusjõudude kummardamiseks.
Rigveda käsikiri 19. sajandi algusest
Veedade hümnide kronoloogiline järjestus ei ole teadlaste poolt kaugeltki täielikult lõpetatud. India veedad koguti juba pärast Gangese basseini vallutamist aarialaste poolt, vaevalt varem kui 7. sajandil eKr.Kõik vedalikud hümnid pole religioosse sisuga; mõned kuuluvad ilmalikusse luulesse, isegi naljade valdkonda.
Samaveda
Samaveda hümnide kogu on Rig Veda hümnide antoloogia. Selles on valitud need salmid, millega tuleb laulda Soma ohverdamine. Siin, nagu Yajurveda hümnides, on asjata otsida seoseid hümnide osade vahel. Iga värssi tuleb vaadelda kui eraldi näidendit, mis saab oma tõelise tähenduse alles seoses selle riituse kulgemisega, millesse see kuulub. Religioossed hümnid ja nende lõigud on Samavedas jumalateenistuse järjekorras; arvestil oli selles jaotuses üsna suur tähtsus. Lõigud koguti India jumalateenistuses säilinud kujul ja ainult neid, mida jumalateenistuseks vaja läks. Seetõttu tekkis küsimus: kas neis hümnide fragmentides või kogu Rig Veda hümnides on säilinud India veedade jaoks kõige iidsem vorm. Samaveda 1549 värsist ei leitud Rigvedast vaid 78. Selgus, et Samaveda religioossed värsid on peaaegu alati vanema vormiga kui Rigvedas.
Yajurveda
Yajurveda erineb Samavedast selle poolest, et see sisaldab hümne kõigi indiaanlaste ohverdamisriituste kohta ja kujutab endast nende riituste üldist teenistust, samas kui Samaveda piirdub Soma ohverdamisega. Yajurveda koosneb pooltest Rigvedas leiduvatest värssidest, teise poole moodustavad ohverdamisvormelid, hümnide katked, mida teistes veedades ei leidu, ja jumalakutsetest, millel ei ole poeetiline, vaid proosavorm.
Varuna, üks veedade peamisi jumalaid. 17. sajandi India miniatuur
Atharva Veda
Atharva Veda on viimane India veedadest. See Veda ei koosne mitte sidusatest fragmentidest, vaid tervetest hümnidest ja need on selles järjestatud vastavalt sisu teemadele. Selles osas sarnaneb see Rigveda samhitaga ja seda võib nimetada lisandiks Rigvedale, mis sisaldab laule ajast, mil " mantra”(jumalate poole pöördumine) ei olnud iidsete indiaanlaste seas enam otsese religioosse tunde väljendus, vaid sellest sai võluloitsu valem. Seetõttu koosneb Atharva Veda põhisisu lauludest, mis kaitsevad jumalike jõudude kahjulike mõjude eest, haiguste ja kahjulike loomade eest, vaenlaste needuste eest, pöörduvad haigusi ravivate ja mitmesugustes igapäevastes asjades abistavate taimede poole, vandenõudest, mis kaitsevad jumalike jõudude eest. viisil, andke mängus õnne ja nii edasi. Nendes Atharva Veda hümnides, mis on ühised Rigvedaga, on teksti ümberkorralduste ja muudatuste tõttu palju muudetud. Nende kohtade keel, mis kuuluvad päris Atharvavedasse, läheneb hilisemate aegade India kõne voolavusele; kuid grammatilised vormid on ikka samad, mis muinaslauludes. Albrecht Weber ütleb, et Atharvaveda ei koosne mitte niivõrd preestritest, kuivõrd India rahvatraditsioonidest; et tema keeles on palju lagunenud ja labast ning temas on märgata vaenulikkust ülejäänud kolme veeda suhtes.
India veedade religioossete hümnide poeetiline väärtus on väga erinev. Paljud neist on kohutavalt igavad ja tühjad: need on üksluised taotlused, et jumalad patroneeriksid oma kummardajaid, annaksid neile toitu, karja, järglasi ja pikaealisust; eestkoste eest lubatakse veeda jumalatele kiitust ja ohverdamist. Kuid selle keskpärasuse hulgas on veedades ka kalliskive: sageli leitakse väga tugevaid ja omapäraseid India religioosse tunde ilminguid, mis lähtuvad hinge sügavusest, tõe ja Jumala poole püüdlemisest, mis on väljendatud kunstitu, kuid kaunis keeles, koos lapselikuga. usu jõud.
India veedade luule ei tunne jumalate vahelist hierarhiat. Jumalus, kellele hümn kutsub, on kõrgeim jumal ja kõik teised jumalad on selleks korraks unustatud.
Salvestatud arvatavasti teisel aastatuhandel eKr. Veedad sisaldavad vaimseid teadmisi, mis hõlmavad kõiki elu aspekte ja reguleerivad sotsiaalset, juriidilist, igapäevast, usuelu. Need kirjeldavad reegleid, mida tuleb järgida uue inimese sünnil, abiellumisel, surmal jne.
Kui aarialased Hindustani poolsaart valdasid, ei olnud neil vastavalt kirjakeelt ega annaale, mis jäädvustaks nii välise kui ka siseelu sündmusi kronoloogilises järjekorras. Vaimne ajalugu, mis ulatub tagasi iidsetesse aegadesse, on jõudnud meieni luulekogudesse, mida algselt edastati suulise pärimuse kaudu sajandite jooksul.
India veedad, mis on kirjutatud erilises keeles, mis ei ühti sanskriti keelega ja on Avestanile kõige lähedasemad, sisaldavad hümne, erinevate rituaalide üksikasjade kirjeldusi, loitsusid ja vandenõusid, mida tuleks kasutada mitmesuguste haiguste ja õnnetuste eest kaitsmiseks. . Õigeusu tõlgenduse kohaselt tajuti hümnide koostamist kui püha tegu. Nende loojad ei olnud lihtsalt preestrid, vaid nägijad. Saanud teadmisi jumalatelt, mõistsid nad neid intuitsiooni või "sisemise nägemisega".
Vedade järgi kogus ja liigitas need nelja kogusse (samhitasse) tark Vyasa. Ta on eepose Mahabharata ja ka Vedanta Sutra autor. Küsimus, kas ta oli ainuke inimene, kes jagas ühe kogu neljaks osaks või tegi seda mitu teadlast, on siiani arutluse all. Ühel või teisel viisil, kuid sõna "vyasa" tähendab "eraldumist".
India veedad, mis sisaldavad olemust, on kirjandus, mis on ajaproovile vastu pidanud ja millel on kogu inimkonna jaoks kõrge religioosne autoriteet. Peab ütlema, et nende alusel tekkis mitmekesine kirjandus. Need on "brahmanid", "upanišadid", "aranyakad". Kommentaaride eesmärk oli muuta pühade tekstide mõistmine tulevastele põlvedele kättesaadavaks. Seega pakuvad "brahmanid" terviklikku tõlgendust (teoloogilist, etümoloogilist, grammatilist), selgitavad, kuidas kõik veedad on omavahel seotud.
Nendes kogudes sisalduvad India teadmised ei ole aluseks mitte ainult kohalikele uskumustele, vaid tegelikult mõjutasid nad oma loomise käigus ühel või teisel määral kõiki planeedi suuremaid religioone. On selge, et tänapäeval on need juured unustatud. Kuid tänapäevaste religioonide seas on üks, mis säilitab vedaliku tarkuse leegi – hinduism.
Sajandite jooksul on astutud tõsiseid samme suurima pärandi säilitamiseks, kuigi selle tähendust ja tähendust mõistetakse tänapäeval halvasti. Nendes pühakirjades sisalduvad sõnumid on väga sügavad ja jäävad tavainimestele arusaamatuks. Muidugi võib iga inimene veeta palju aega India veedade õppimisel (nende lugemisel, varjatud tähenduse mõistmisel), kuid üldiselt on sellel ettevõttel vähe edu. Peamine põhjus on reeglina see, et meie etalon on modernsus. Kuid siiski püüavad paljud mõista pühakirjade tõde, mis on värav igaviku sügavustesse.
Kõik on veedadest kuulnud, sest viimasel ajal on nende vastu elav huvi puhkenud. Tutvustades teile erinevaid jooga liike ja filosoofilisi liikumisi, vaimseid ja kehalisi praktikaid, oleks ebakorrektne eirata peamist tarkuseallikat. Ja selgub, et veedad on enamat kui India pärand. Võib-olla on need teie jaoks universaalsete teadmiste allikaks ja isegi inimelu hälliks.
Mis on veedad ja universaalsed teadmised
Igaüks on kuulnud sõna "veda" ja ilmselt seostanud seda millegi iidse, targa, kogu inimkonna jaoks väärtuslikuga. Et mõista, miks inimesed vajavad Vedasid ja mis need on, peate seda mõistet paremini tundma õppima.
Vedasid on tavaks nimetada iidsete pühakirjade kogumiks. Need olid valmistatud sanskriti keeles. Kuid sellel sõnal on ka laiem tähendus – see on inimkonna teadmine ja tarkus, Jumala antud.
Sanskriti keelest tõlgitud Veda (वेद, véda) kõlab nagu "teadmine" ja oma tähenduses on, nagu paljudes allikates selgitatud, "tõeline, täielik, täiuslik teadmine". Lõppude lõpuks salvestavad Vedad teavet loodusseaduse kohta, see tähendab, et nad paljastavad universumi olemuse ning võivad rääkida ka minevikust ja tulevikust. Õpetatakse loodu ja Looja suhet, räägitakse Jumala ja inimeste vahelisest seosest.
Arvatakse, et need pärinevad Kõigevägevamalt endalt, kes on igasuguste teadmiste allikas. Jumalikku plaani selgitavaid salme on edasi antud põlvest põlve, õpetajalt õpilasele ja seega on inimkond neid suulises vormis hoidnud. Ei ajastute muutumine ega inimese enda kui maise ja vaimse olendi muutumine ei muutnud vedad oma tähtsust.
Religioon või teadus?
« Filosoofia ilma religioonita on lihtsalt tühine spekulatsioon ja religioon ilma filosoofiata on sentimentalism või fanatism.", on üks Veda aforismidest. Ja kui te küsite endalt, mis on vedalik maailmavaade, avastate enda jaoks religiooni, filosoofia ja teaduse. Veda religioosne kontseptsioon on ainulaadne, erineb põhimõtteliselt teistest maailmas laialt levinud arusaamadest Jumala ja inimese kohta.
See ei sea ju rahvuslikke raame ega pretendeeri tingimusteta eksklusiivsusele. Vedad postuleerivad vaimse võrdsuse printsiipi, see tähendab, et iga inimene, olenemata tunnistatud religioonist, läheb sama teed – Absoluudi poole. Ja kõik religioonid ja filosoofilised kontseptsioonid – nagu mosaiik – moodustavad ühtse terviku.
Kuid peale sellise kontseptsiooni Vedadest kui religioonist või müütide süsteemist on nendest veel üks, üsna mõistlik arusaam. Veedad on teadus. See on teadmiste süsteem, mis selgitab paljusid elu- ja inimtegevuse valdkondi. Need annavad teadmisi Jumalast, inimese tõelisest olemusest, maailma olemusest ja inimese suhetest teiste inimestega, Jumalaga, maailmaga.
Olete kindlasti üllatunud, kui saate teada, kui paljudele teadmiste valdkondadele ja elusaladustele Vedad räägivad. Vastushastra õpetab linnaplaneerimist, Sthapatya Veda – arhitektuur, astronoomia ja astroloogia ilmuvad Jyotisha Shastras ning filosoofia – Upanišadides ja Vedanta Sutras. Eraldi kirjutisi on pühendatud ka grammatikale, matemaatikale, keemiale ja meditsiinile. Samuti paljastatakse poliitika ja õigusteadus, tsiviilõigused, võitluskunstid, etümoloogia, loogika, sotsioloogia ja ajalugu. Võime isegi lugeda aatomi ehitusest, universumi tekkimisest, kosmosest, Päikesesüsteemi tähtedest ja planeetidest.
Isegi sellised varjatud teadmised nagu loote embrüonaalne areng, kloonimine ja mõned kunstliku viljastamise meetodid olid Veedade loojatele teada. Kirjeldatakse lennukite loomise ja isegi tuumaenergia juhtimise tehnoloogiaid ning laserkiirte kasutamist. Samal ajal tõestavad kaasaegsed teadusuuringud, et Veedades esitatud teave vastab tõele ja oli oma ajast fenomenaalselt ees. Jääb vaid oodata, kuni meie kaasaegsed avastavad Veedades kirjeldatud aja ja ruumi 64 dimensiooni, aegruumi tunnelid ja paralleelmaailmad.
Vedad ise kui teadmised Veda filosoofias ei loodud mingil kindlal ajaloohetkel, vaid eksisteerisid igavesti ja on võrreldavad teiste igaveste mõistetega – hing, energia, aeg, elu.
India veedad, slaavi veedad. Selgitame välja
Veedade hulka kuuluvad veedalikud allikad, legendid ja legendid. Tänapäeval teavad inimesed veeda tarkuse kahte haru – India ja slaavi veedasid. Kuigi need on reaalajas näiliselt võrreldamatud, on neil samad juured. Need pole peaaegu ühegi aaria veeda allikad, mis on säilinud tänapäevani.
Aaria ja slaavi veedad on teadmiste suulise edastamise traditsiooni tõttu jäänud teadmisteks, mida antakse edasi õpetajalt õpilasele, põlvest põlve. Sellel teadmiste jagamise meetodil on seletus. Arvatakse, et just neil päevil võis inimene kogu oma elu jooksul kõike meeles pidada ja isegi telepaatiliselt suhelda. Seetõttu polnud vaja midagi salvestada.
Oma osa mängis ka see, et Indias olid omariikluse aluseks Vedad ja pealegi ei antud nende kultuur võõraste mõju alla. Seetõttu on veedad säilinud. Ja slaavi maad vallutati mitu korda ja allutati erinevate religioonide domineerimisele, mis tõi kaasa veedateadmiste osalise kadumise.
Kuid ükskõik millise inimkonna haruga nad veedasid siduda ei püüaks, on see ainulaadne universaalne teadmine jumalikku päritolu. Seetõttu on võimatu muuta seda rahvuslikuks aardeks, vaid ühe rahva pärandiks. Ja isegi Vedades endas öeldakse, et nende allikas on mittemateriaalne ja nad ei kuulu konkreetsesse riiki.
India veedade neli osa – erinevad tekstid, üks idee
Vedad unustati inimkonna arengu teatud perioodil. Kuid isegi kui India tark Vjasadeva kirjutas need 5 aastatuhandet tagasi üles, on need endiselt miljonite inimeste kuuma huvi üle kogu maailmas.
India veeda allikate järgi on tavaks mõista Shrutit - algset ilmutust, nimelt nelja Vedat. Neil on täiendusi – braahmanid –, kes räägivad rituaalidest ja rituaalidest, samuti salajasi ja esoteerilisi teadmisi kandvad aranyakad ja upanišadid. Ärge unustage veeda lugusid ja tekste (Smriti), sealhulgas Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana, Pancharatra, Puranas.
Kuid ikkagi on Vedade aluseks neli samhitat: "Rigveda", "Yajurveda", "Samaveda" ja "Atharvaveda". Esimesed kolm on vedalik traya kaanon ehk kolmikpüha teadus, mis õpetas mantrate kordamist (Rigveda), ohverdamist (Yajurveda), mantrate rituaalset laulmist (Samaveda) ja Atharva Veda – loitsude veedat. . Vanim neist oli Rigveda.
Rig Veda on tekstidest vanim
Rig Veda Samhitat (tegelikku teksti) peetakse vanimaks indiaani tekstiks, mis on säilinud tänapäevani. Kahe erineva versiooni järgi koosneb see 10522 või 10462 shlokast ehk erinevates poeetilistes meetrites kirjutatud värssidest - gayatri, anushtubh ja teised. Need salmid-mantrad on koondatud rühmadesse ehk hümnidesse – 1028 sukti. Ja hümnid on kokku pandud eraldi raamatutest – 10 mandalast. Selline värsihierarhia raamatus on mugav, veedasid on tõesti palju. Aga samas on raamatute suurus erinev – ühes on rohkem värsse, teises vähem.
Rigveda salmid on kirjutatud veeda sanskriti keeles ja neil on huvitav nimi – sümboolse tähendusega "rik". Rik on "valgustuse sõna", "selgelt kuuldav", mis rõhutab veel kord iidsete veedade tähtsust ja pühadust.
Rigveda mantrad avaldati neljasajale rishile, neist vaid 25 olid naised. Mõned neist Rishidest olid abielus, teised aga tsölibaadis. Rishis ja salvestas jumaliku tarkuse Rig Veda tekstidesse.
Peamine Veda - Rigveda - on pühendatud Issandale ja tema erinevatele kehastustele, mida ülistatakse hümnide-mantrate tekstides. Kõige sagedamini mainitud Jumaliku vormid on Agni, Indra, Varuna, Savitar. Looja Issand ehk Brahma on hümnide kesksel kohal, kuid Vishnut ja Šivat, veel kahte Kolmainsuse jumalust, mainitakse Vedades vaid väiksemate jumalustena.
Teadlased usuvad, et Rigveda teksti lõid terve viie sajandi jooksul erinevatest rishirühmadest – preestrid – kuuluvad luuletajad. Kui võtta arvesse Rigveda tekstide tunnuste uurimise filoloogilist ja keelelist meetodit, siis on olemas arvamus, et need pandi kirja ajavahemikul 18.–12. sajand eKr. e. Punjabi tasandikul. On ka teisi, hilisemaid või varasemaid versioone.
Igal juhul on Rig Veda inimtsivilisatsiooni üks iidsemaid pärandeid, millel on suur tähendus kogu inimkonna arengule.
Slaavi veedad - müüt või meie ajaloo alus
Kahjuks pole meil täna ligipääsu kirjalikele slaavi ja aaria veedadele, sest need on tuhandeid aastaid kadunud. Enamik neist ei elanud üle Venemaa ristimisest, kui nendega aktiivselt võideldi, või kaotati järgmistel sajanditel. Seetõttu on kultuuri ja iidsete teadmiste uurimise aluseks slaavi veeda pühad traditsioonid või autori tõlgendus slaavi veeda traditsioonist. Veedasid ehk teadmisi anti edasi põlvest põlve kas suuliselt või vaimselt. Räägitakse, et kunagi suutis inimene telepaatiliselt suhelda ja jättis kõik suurepäraselt meelde, mistõttu polnud vaja üles kirjutada. Kuid hiljem kirjutati mõned tekstid siiski selle iidse teadmise hoidjate sõnadest maha.
Eelkristliku Venemaa veedad jagunevad kolme suurde rühma, olenevalt sellest, millega neid esitati:
- santii- need on väärismetallist plaadid, mis ei lase end korrosioonile vastu võtta. Enamasti olid need valmistatud kullast. Et sellisele vastupidavale materjalile tekstid peale panna, vermiti peal olevad märgid ja täideti värviga. Need olid väga kauni kujundusega - need olid kinnitatud kolme rõngaga raamatu kujul. Sageli olid need raamitud ka tammepuidust raamiga punasest riidest raamiga;
- harati- suured veedade tekstidega rullid kvaliteetsest pärgamendist, need olid kergemad ja mugavamad, aga ka vähem säilinud;
- magi- valmistatud puidust: tekstid kirjutati või nikerdati tahvlitele. Samuti kaotasid nad aja jooksul oma välimuse.
Allikates iidsest kogust "Vene veedad", nimelt "Velesi raamatus", on öeldud, et Venemaa sündis, hukkus ja taaselustus kakskümmend tuhat aastat. Need raamatud räägivad iidsetest esivanemate kodumaadest ja esivanematest, maadest, kus ilmusid ja arenesid vene hõimud, rahvaste päritolust.
Üldiselt kuuluvad slaavi-aaria veeda pühade traditsioonide hulka Velesi raamat (9. sajand pKr), Koljada raamat, Bojanovi hümn ja Tuviraamat.
Samuti võib kogu rahvaeepose omistada suulisele Veda pärandile: legendid, müüdid, jutud, muinasjutud, vanasõnad.
Autori tõlgendused slaavi veeda traditsioonist on väga levinud ja sellest tulenevalt mitmekesised. Võib meenutada Veleslav Tšerkassovi raamatuid "Velesovi ring", Paganlike Traditsioonide Ringi, Vene Õigeusu Vaia ja paljude teiste autorite, kes on kogukondade ja liitude liikmed, kes püüavad taastada veeda kultuuri endise riigi territooriumil. Kiievi Venemaa. Kuid tasub arvestada, et need on vaid inimeste mõtted, mis on algallikatest väga kaugel.
Veda kirjanduse kontekstis uuritakse kristliku perioodi kroonikaid, nende hulgas: "Möödunud aastate lugu" (1377), "Igori sõjaretke lugu", kuna need on kogumik Veda-eelsetest kristlikest allikatest ja üleminekust uuele. kristluse ajastu.
Kuid kahjuks ei piisa sellest materjalist endiselt. Venemaa veedakultuuri täielikuks taastamiseks peate tutvuma teiste vedaliste religioonide, eriti India veedade raamatutega ja tõmbama palju selgitavaid paralleele.
Slaavi ja India veedade sarnasused ühe allika tõendina
Leidmaks tõendeid selle kohta, et keegi pole kelleltki varastanud õigust universaalsele tarkusele Vedade näol, tasub pöörata tähelepanu eelkristliku Risi ja Vana-India inimeste paralleelidele ja põimumisele, nende mütoloogiale, keeltele, ajalugu ja kultuur.
Esiteks on vene keelel ja muistses Indias kõneldud sanskitil suuri sarnasusi kogu indoeuroopa keelte perekonnas. Samuti on eelkristlikel kultustel hinduismiga palju ühist. See võimaldab rääkida nende absoluutselt erinevate maailmavaateliste süsteemide ühise päritolu võimalikkusest tänapäeval.
Võite alustada võrdlemist tõsiasjaga, et nii slaavi traditsioonis kui ka India traditsioonis nimetatakse peamisi teadmiste raamatuid veedadeks. Ja ka paljud teksti- ja rahvaluuleuuringud, nii slaavi kui ka indiaani, olgu see nii üllatav kui tahes, viivad rahvaste allikad Hüperborea maale ehk Arktikasse! Arvatakse, et kunagi oli seal pehme ja soe kliima, soodne inimese eluks ja paljudele soojaverelistele loomadele. Ja kui me seda eeldame, on paljud Vedade tekstide nüansid mõistlikud. Näiteks katkendid Rig Vedast, mis ütlevad, et "seitsme suure targa tähtkuju" - Ursa Major - asub otse tegelaste peade kohal. Ja täna me teame, mis see on polaarjoone taga.
Ka India kosmoloogias on Mera mägi, mis väidetavalt läbib maad ja on selle telg. See tähendab, et see peaks tungima läbi Maa pooluste. Ja vene filoloogid leidsid seose selle mäe ja venekeelse sõna "rahu" vahel, mis võib tähendada, et tsivilisatsioon tekkis põhjast. Olles andnud elu paljudele teistele rahvastele, kadus ta arusaamatutel asjaoludel. Kuid ta jättis tohutu vaimse pärandi, mis oli ühine sellistele erinevatele rahvastele nagu hindud ja slaavlased.
Velesi raamat ütleb, et slaavlaste jumalik eellane Yar (paralleel on päikesejumal Yarilo) tõi nende hõimud Kaug-Põhjast välja järsu jahenemise perioodil tänapäeva Uuralitesse. Hiljem levisid nad lõunasse ja mõne aja pärast juhtis India komandör Yarun hõimud Ida-Euroopasse. Sama süžee leidub India "Mahabharata", ainult Yarunit kutsutakse India nimega - Arjuna, mis tähendab "hõbedane, kerge".
Seega võib oletada, et slaavi ja india veedad on nii lähedased, sest kõik inimesed pärinesid ühest iidsest rahvast, kes elas kunagises soojas põhjas ja jättis inimkonnale veedade näol ainulaadse tarkuse.
