Metropoliit Hierofey Vlachose elulugu. Metropoliit Hierofey Vlachos. Muistsed filosoofid ja iidsed teoloogid üldisest taastamisest

Kuigi õigeusu kirik räägib pidevalt taevast ja põrgust, mis on meie usu oluline punkt, on mõned teoloogid iidsetest aegadest saati arendanud universaalse taastamise teooriat selles mõttes, et igavest põrgut ei tule.

Selle teooria kohaselt taastab Jumal oma armastuse ja heategevusega kogu loodu, kogu loodu, hävitab kurjuse ja selle tulemusena ei tule igavest põrgut. See tähendab, et kõik inimesed saavad päästetud. Selline eshatoloogia ja soterioloogia vaade hävitab kogu usuhoone ja eitab kiriku põhiõpetust, mis on kirjas Pühakirjas ja Kiriku Pühade Isade töödes. Võib ka öelda, et selline teooria õõnestab eklesioloogia olemuse.

Mitmed lääne teadlased on väitnud, et Püha Gregorius Nyssast töötas selle teooria välja. See arvamus on levinud ka meie seas. Paljud teavad, et Püha Gregorius Nyssast järgis iidseid ketserlikke õpetusi universaalse taastamise küsimuses, sest ta rääkis loodu taastamisest.

Kuid küsimus on selles, kas St Gregory tõesti toetas selliseid õpetusi? Muidugi on tal teatud kohti, kus ta räägib üldisest taastamisest, aga neid tuleb mõista õigeusklikult. Uuring peab arvestama tema isiksust kui tervikut, aga ka kogu õpetamise õhkkonda. Seda püüame selles peatükis teha.

Tulevikku vaadates peame ütlema, et Püha Gregorius Nyssast ei õpetanud sellist üldist taastamist, nagu rääkis Origenes, kelle õpetuse mõistis nõukogu hukka. Samal ajal on meil võimalus käsitleda mõningaid teemasid, mis on seotud selle raamatu teemaks oleva eluga viimastel piiridel.

Muistsed filosoofid ja iidsed teoloogid üldisest taastamisest

Muistsetel rahvastel oli ettekujutus maailma lagunemisest ja taastamisest. Selliste ideede kohaselt liigub maailm teatud ajalistes piirides, mil erinevate sündmuste tõttu saabub selle korruptsioon, hävimine ja surm ning siis algab uus selle ülesehitamise, ümberkorraldamise ja kaunistamise periood. Niisiis kujunes antiikajal välja vaade maailma tsüklilisest liikumisest. Seda maailma uut loomist tuntakse kui taasolemist või maailma taastamist.

Selliseid seisukohti võib kohata iidsetes filosoofilistes koolkondades. Nendest küsimustest kõnelesid stoikute filosoofia (Anaksimander, Pythagoreans, Heraclitus, Empedocles), stoikute filosoofia ja neoplatonism. Inimese hing osaleb ka maailma tsüklilises liikumises, seetõttu räägivad enamik filosoofilisi süsteeme metempsühoosist ("hingede ümberrändamine" - kreeka keeles) või reinkarnatsioonist ("reinkarnatsioon" - ladina), st hinge uuest sisenemisest. maailma, et puhastada. Antiikfilosoofia poolt välja töötatud üldise taastamise doktriini pole siin vaja rohkem analüüsida. Fakt on see, et see õpetus koos teiste maailma loomise, kurjuse olemasolu, inimese loomise ja hingede reinkarnatsiooni käsitlevate õpetustega on kõigi filosoofide tava.

Origenes, see kolmanda sajandi suur teoloog, arendas oma kirjutistes universaalse apokatastaasi doktriini. Origenes oli paljuski filosoofiast mõjutatud ja väljendas nn helleniseeritust, samas kui pühad isad olid ristiusulise hellenismi eestkõnelejad.

Fraas "universaalne taastamine" või "kõige taastamine" (shgokataota<хг rcdvicov), один раз встречается в Священном Писании , в речи апостола Петра, сказанной им в притворе Соломона после исцеления хромого. Среди прочего апостол Петр говорил о покаянии и обращении к Богу: Parandage siis meelt ja pöörduge, et teie patud kustutataks, et kosutusajad tuleksid Issanda palge eest ja et ta saadaks teile määratud Jeesuse Kristuse, kelle taevas pidi enne aega vastu võtma tehes kõike et ta on rääkinud kõigi oma pühade prohvetite suu läbi igavesest ajast ().

Kuid siin ei tähenda fraas “kõige taastamine (lõpetamine)” enam hingede taastamist ja tsüklilist liikumist, nagu filosoofid õpetasid, vaid tulevast Kuningriiki, mis saabub Kristuse teise tulemisega, kui toimub loodu uuendamine. Pühakirjas on teisigi mõisteid: uuendamine, taasloomine, pealkiri, mis ühel juhul tähistavad Kristuse tulekuga toimunud maailma taassündi ja uuenemist; teisel juhul inimese taassünd läbi tema tutvustamise tänu ristimisele; kolmandal juhul - taasolemine Kristuse teisel tulemisel, mil, nagu me teame, maailm muutub, sinna ei jää korruptsiooni - patu tagajärg.

Seda Uue Testamendi tsitaati tuleks kommenteerida kogu piibliõpetuse raames, mis räägib hinge ainulaadsusest, igavese põrgu olemasolust, kohtuotsusest Kristuse tulekul, mille lõpp on kahekordne: igavene paradiis. või igavene põrgu; et toimub Püha Vaimu teotamine, mida ei andestata ei praegu ega järgmisel ajastul; et kõik inimesed peavad seisma Kristuse kohtujärje ees ja saama oma tegude vilju, olgu head või kurja jne.

Siin ei ole võimalik lisada kõiki asjakohaseid piiblitsitaate, mida lugeja võib leida selle raamatu teistest neid teemasid käsitlevatest peatükkidest. Pole kahtlust, et kusagil Pühakirjas ei leia idee üldisest taastamisest, idee, et hinged pöörduvad tagasi praegusesse ellu lõplikuks puhastamiseks, et igavest põrgut ei tule.

Just sel põhjusel mõistame selle õpetuse leplikult hukka. Nimelt mõistab "Õigeusu Synodika" hukka need, kes usuvad universaalsesse taastamisse ja kõigesse, mis selle õpetusega seotud. Sinodikon ütleb järgmist: „Need, kes võtavad vastu ja levitavad asjatuid Kreeka sõnu, et hinged on olemas ja et kõik ei tulnud tühjast ega tekkinud, et piinad on lõppenud või taastatakse loodu ja inimlikud asjad ning seetõttu peavad nad Taevariiki kaduvaks ja mööduvaks, mille kohta Kristus ise ja meie oma õpetasid ja andsid edasi, et see on igavene ja hävimatu ning kõigis vanades ja uutes pühakirjades oleme aktsepteerinud, et Gehenna on lõputu. , ja Kuningriik on igavene, ja selliste sõnadega saavad igavese hukkamõistu need, kes hävitavad ennast ja teevad teisi süüdi - ANATEMA.

Universaalse taastamise doktriini peetakse "ebatuks ja hellenistlikuks verbiks", see tähendab Kreeka filosoofia viljaks, mis hävitab Taevariigi ja tühistab Pühakirja sõna, rääkides lõputust Gehennast. Kes selliseid seisukohti omaks võtab, see mitte ainult ei hävita iseennast, vaid on süüdi ka teiste igaveses hukkamõistmises. Just sel põhjusel on sellised inimesed kurnatud ja tõrjutud kui haiged ja mädad liikmed.

Muidugi on see õigeusu sünoodikast pärit anatematism tihedalt seotud sellega, et viienda oikumeenilise nõukogu mõistis hukka Origenese seisukohad, mille vahel on universaalse taastamise õpetus.

Uurijate seisukohti Nyssa Püha Gregoriuse suhtumisest üldisesse taastamisse

Mõned märkused Püha Gregorius Nyssa õpetuse kohta üldisest taastamisest

Selles lõigus püüame analüüsida "vastuolusid", mida uurijad Nyssa Püha Gregoriuse õpetustes leiavad, sest just siin peitub tema teoste õige arusaam.

Muidugi tuleb esmalt rõhutada, et nii nende teemade problemaatika kui ka St Gregory kasutatud keel on tänapäeva lugejale raskesti mõistetavad. Peame alati meeles pidama, et neljanda sajandi isad, eriti Püha Gregorius Nyssast, pidid tegelema ühe tõsise probleemiga.

Need pidid vastama filosoofide küsimustele kosmoloogiliste, ontoloogiliste ja soterioloogiliste probleemide kohta. Ja need vastused tuli anda Ilmutusraamatu põhjal. Täna me nende küsimustega ei tegele, seega on meil raske neid mõista. Kuid me saame mõista Püha Gregoriuse õpetust kirikukogemuse kaudu.

Püüame mõista Nyssa Püha Gregoriuse õpetust lõpuaegadest ja üldisest taastamisest, keskendudes viiele punktile.

A) Tema suur kiriklik isiksus

Püha Gregory on tõepoolest vaimne hiiglane. Tema teoseid lugedes paneb imestama tema mõtte laius, õpetuse viljakus ja ennekõike tema tundlikkus. Ta tegeleb väga raskete küsimustega, kuid samas ei kaldu ta traditsioonist kõrvale.

Nii suur isiksus, keda ta ise oma oikumeenilistel nõukogudel nimetas sõnades ja tegudes "isade isaks" ja teiseks abikaasaks pärast Suurt Basiilikut, niisugune pühak, kes väidetavalt kuulus kolme pühaku hulka, ei saanud langeda. sellisesse tõsisesse veasse nagu üldine taastumine. See tähendab, et need, kes väidavad, et Püha Gregorius võttis taolisi õpetusi, mille ta ise hukka mõistab, eksivad. Kuidas saab olla, et universaalse taastamise õpetus mõisteti leplikult hukka ja Püha Gregorius Nyssast pälvis sama leplikult kõrge kiituse?

B) Tema suhtumine filosoofiasse

Mõned Nyssa Gregoriuse tööde uurijad väidavad, et ta on kirikuisade seast kõige filosoofilisem sellest seisukohast, et paljudes küsimustes, peamiselt üldise taastamise osas, mõjutasid pühakut sellised filosofeerivad teoloogid. sel ajal kui Origenes.

Tuleb korrata seda, mida oleme juba varem öelnud, et püha Gregorius ei ole oma teostes filosoofiast ja selle vaadetest kantud, sest õigeusu usu ja elu mõõdupuuks ja kriteeriumiks on pühak ise. Ta püüdis vastata filosoofia ontoloogilistele küsimustele. Need on järgmised küsimused: mis on olemine? Mis on üksused? Milline on olemuste suhe olemisega? Mis on kurjus?

Kuidas see maailma sattus? Mis on hing? Ja nii edasi. Püha Gregorius Nyssast tegeles nende nn ontoloogiliste küsimustega ja andis neile vastused kristliku ilmutuse kogemusest. See oli isade põhitöö tol kriisiajastul.

Keegi ei saa teda nimetada filosoofiks, sest ta tegeles filosoofia tõstatatud ontoloogiliste probleemidega. Tema arvukad askeetlikud kirjutised, vaimsed vestlused ja vastused paljudele filosoofilistele küsimustele näitavad nende pühaku vastu esitatud süüdistuste alusetust.

Tema nägemus filosoofiast on välja toodud paljudes tema töödes. Aga ma tahaksin tsiteerida tema seisukohti filosoofiast, mis on väljendatud teoses nimega "On vooruslikkust ehk Moosese elust".

Püha Gregory, rääkides sündmusest, kui Moosese ema, päästes oma äsja sündinud poja, pani ta kivoti (korvi) ja uputas ta jõkke, ütleb, et jõgi on paljudes teadustes saadud haridus. Kel selline haridus, see ei upu laintesse, vaid tuleb maale välja.

Vaarao tütar, kes oli viljatu, adopteeris väikese Moosese. See sümboliseerib välist filosoofiat, mis on viljatu. Enne suureks saamist ei saa keegi sellest viljatust haridusest lahti öelda. Aga kui ta Moosese kombel mäele tõuseb, siis "ta häbeneb, kui loomu poolest teda viljatuks lapseks nimetab". See, kes on saavutanud ilmutuse ja nägemuse Jumalast, tunneb häbi ja häbi, kui teda nimetatakse filosoofia lapseks.

Rääkides täpsemalt filosoofiast, et see on viljatu ega aita päästetööle kaasa, kirjutab ta:

„Sest välisõpe on tõepoolest lastetu: ta põeb alati sünnihaigusi, kuid ei sünnita kunagi midagi elavat. Ja milline tarkus on pärast pikaajalisi sünnihaigusi näidanud vilja, mis on väärt nii palju ja suuri tööd? Kas pole mitte kõik tuuliste mullide kujul ja enneaegselt puhkenud, enne kui nad Jumala tundmise valgusesse jõuavad? Ja ilmselt oleks neist võinud saada ka inimene, kui nad poleks täielikult peidetud lastetu tarkuse sügavustesse.

Sellest muljetavaldavast lõigust võib näha pühaku suhtumist filosoofiasse. "Välise õppimise" all peab ta silmas filosoofiat, mitte loodusteadusi. Filosoofia, kuigi ta tunneb alati sünnivalusid, ei sünnita kunagi, vaid jääb viljatuks. Inimesele see vilja ei kandnud. Lisaks märgib ta, et inimestest võiks saada tõelised inimesed, kui nad ei oleks vangistatud selle viljatu tarkuse sügavustesse.

Allpool ütleb pühak, et haridust omandades võime tegeleda välisteadustega, kuid samas ei tohi end välja jätta meid toitvast evangeeliumi piimast. Tõepoolest, see, kes saab ainult välist haridust, kes ei näe oma esivanemate õpetusi ja kombeid, satub kahe vaenlase vahele.

Püha Gregory kritiseerib filosoofiat. Ta ütleb, et filosoofia tundides on midagi lihalikku ja paganlikku. Kui see ära lõigata, siis jääb Iisraeli aadel alles. Ja ta toob mitu näidet. Filosoofia nõustub, et hing on surematu, kuid väidab, et see liigub ühest kehast teise, ratsionaalsest loomingust ebamõistlikusse. Filosoofia räägib samuti Jumalast, kuid peab Teda materiaalseks. Ta räägib Jumalast kui Loojast, kuid usub, et Ta vajab oma loomingu jaoks mateeriat, mis ei loo maailma mitte millestki. Ta usub, et Jumal on hea ja tugev, kuid ütleb, et Ta ise allub saatusele. Seega on filosoofias teatud vagadus, sest see räägib jumalast, kuid samas on ka midagi lihalikku.

Kuna Püha Gregoriusel on sellised vaated filosoofiale, oleks kohatu teda pidada filosoofiks, keda mõjutasid filosoofilised arvamused üldise taastamise kohta. Selliseid vastuolusid on võimatu kohata mitte ainult sellise jumalikustamiseni jõudnud pühakuga nagu Püha Gregorius Nyssast, vaid isegi lihtsa inimesega, kellel on nii silmapaistvad vaimsed võimed ja anded, nagu oli pühakul. Pealegi pole meil tema andeid ja me ei suuda sügavalt tema inspireeritud õpetuse sisusse tungida.

C) Tema õpetus inimese tahtest ja Gehenna igavikust

Püha Gregorius räägib oma paljudes kirjutistes vabadusest, inimese tahtest, mida Jumal ei tühista. Ta räägib ka Gehenna igavikust. Mõlemad seisukohad eitavad tema seotust üldise taastamise doktriiniga, millest Origenes rääkis.

Oma "Suures katekismuses", kus ta räägib katehheesist ja ristimise väärtusest, keskendub ta inimeksistentsi muutumisele, mis on võimalik ainult läbi tema tahte. Ta kirjutab, et pühaks ristimiseks kutsutakse ja see on tõesti sündimine ülalt, see tähendab, et see on inimese uuestisünd ja taasloomine. Kuid see ei muuda selle iseloomulikke jooni. Inimkond ise ei aktsepteeri "ristimisest tulenevat muutust". Ei muutu ei mõistus, mõistmine, tunnetusvõime ega miski muu inimloomuse eristavatest tunnustest. Selline muutus peab toimuma inimese enda saavutuses nii enne ristimist kui ka pärast seda. Ristimisel saadud Jumala arm ei taasta meid ilma meie abita.

Edasi ütleb püha Gregorius enda sõnadega midagi julget: kui hing, hoolimata lõppenud ristimisest, ei ajanud endast välja ebapuhtust, st kui elu pärast ristimist jäi täpselt samasuguseks nagu enne ristimist, siis Ristimisvesi jäi puhtaks veeks. , "sest Püha Vaimu kingitus ei ole vähimalgi määral selles, kes sünnib." See tähendab, et inimene justkui ei saanud Püha Vaimu kingitust.

Kes iganes oma uuestisündi ristimise kaudu trompeteerib ja tema elu jääb samaks, see kuulgu Jumala sõna, mis ütleb: See, kes peab end millekski, olles mitte midagi, petab ennast(). Ja edasi: Neile, kes Ta vastu võtsid, neile, kes usuvad Tema nimesse, andis Ta väe saada Jumala lasteks(). Kui inimene väidab, et on Jumala vastu võtnud, näidaku ta seda oma testamendis: "Näita endas seda, kes sünnitas." Ja ta esitab väga olulise küsimuse: "Kas te ei tea, et inimesest ei saa Jumala poeg muul viisil kui siis, kui ta saab pühakuks?" Et saada Jumala lapseks, peab inimene saama pühakuks.

Need, kes oma eluviisi ei muuda, peavad taluma palju piinu. patused teises maailmas ei ole nagu maise elu kurbused. Püha Gregorius räägib Gehenna tulest, millega patune ja uuenemata inimene kohtub teises elus. Ta kirjutab: "Sõna kuulmine "tuli", sind on õpetatud kujutlema vaimselt midagi erinevat kohalikust tulekahjust, sest see on antud sellele tulele, mida kohalikus ei ole. Tuli, millega inimene teises elus kohtub, ei ole sama, mis praeguse elu tuli. Selles elus saab tuld mitmel viisil kustutada, kuid teise elu tuli jääb kustumatuks: "Viimane on midagi muud, ja mitte sama, mis esimene."

Ja kui tegemist on ussiga, mis inimese õgib, tähendab see hoopis midagi muud kui maa peal. "Sest lisa, et uss ei sure, annab idee mõista mõnda muud olemust, peale selle, mida me teame."

See lühike lõik Püha Gregoriuse õpetusest omavoli ja Gehenna kohta viib meid järgmiste järeldusteni:

1 . Ristimises antud Püha Vaimu arm ei taasloo inimest, kui see ei puuduta inimese enda tahet. Seetõttu mängib otsustavat rolli inimese tahe.

2 . Seal on Gehenna, kus tuli ja uss on erinevalt materiaalsest. See on loomata reaalsus. Tõepoolest, tõsiasi, et igaveses elus toimuv ei sarnane millegi praegusega, et uss on "lõputu", viitab sellele: puhastav tuli ja piinav uss on Jumala loomata energia, mida inimesed, kes seda ei ole. selles elus puhastatud, kogetakse jahuna. Hauataguse elu kannatuste seos lõpututega näitab, et puhastumisel ei tule lõppu, nagu kahtlustavad Püha Gregoriuse uurijad.

Oma teistes töödes räägib ta osadusest Valgusega ehk Jumalaga. Arvestades Moosese elu ja pidades teda kristliku täiuslikkuse prototüübiks, ütleb ta, et Mooses nägi Jumalat põlevas ja põlemata põõsas, sest ta võttis kõigepealt kingad jalast.

Ta seostab selle juhtumi Jumala nägemusega, mille võib saavutada iga inimene. on tõde ja see tõde on Valgus. Vooruslik elu viib selle suure Valguse tundmiseni. Et keegi ei arvaks, et Püha Gregorius räägib humanistlikust, inimlikust voorusest, peame ütlema, et ta seostab voorust hinge puhastamisega. Inimene ei saa tõusta sellele kõrgusele, kust tõevalgust nähakse, jalad kinni seotud. Seetõttu tuleb hing sellistest jalgadest vabastada. See ei tähenda keha tagasilükkamist, vaid hinge vabastamist nahkrüüdest, millesse meie olemus pärast langemist riietus. Nii näeb ta tõe valgust ja teadmisest, mis on, saab selle kandja maine puhastus, sest selle kandja on vale ja tont. Püha Gregoriuse järgi ei ole see, mis on väljaspool Jumalat, see, mis on olemas, mitte sellepärast, et seda pole olemas, vaid sellepärast, et see on vale ja illusoorne.

Sellest tõlgendusest selgub, et puhastumise kaudu jõuab inimene teadmiseni sellest, mis on, ja lükkab tagasi olematu, mis on vale ja tont. See tõlgendus on meile kasulik, kui me allpool puudutame tema seisukohti kurjuse kohta, millel puudub olemus. See ei tähenda, et kurjuses elav inimene kaoks. See tähendab, et elades kaugel Olemasolevast, tõest, elab ta vales. Inimene on olemas, kuid ta ei ela Jumala järgi. Jumala järgi olemisel ja elamisel on vahe.

Läbiviidud analüüs näitab selgelt, et Püha Gregory ei eita põrgu olemasolu, vaid ütleb, et see on inimese tahte küsimus. Jumala jaoks ei ole põrgu, ta ei loonud inimest põrgu jaoks, kuid see on inimese vaba valik.

Püha Gregoriuse kirjutistes öeldakse, et kurjus tuleb inimeksistentsist välja ajada, "nii et seda, mida tegelikult poleks üldse olemaski". See ei tähenda, et tuleb selline ajaperiood, mil need olendid, kes ei saa osa Jumalast, ei ole temaga osaduses, lakkavad olemast. Kurjusel ei ole ju oma olemust, vaid see on heast ilmajätmine. Teisisõnu, inimene, kes satub pimedusse, jääb ilma Jumala valgustavast omadusest ja jääb justkui olematuks, kuigi elab igavesti. Ta ei taju Jumala valgustavat tegevust, vaid ainult põletavat ja piinavat. Pühak kirjutab nii: "Kurjusel ei ole omadust olla väljaspool tahet ja kui kogu tahe on Jumalas, siis kurjus hävitab täielikult, sest selle jaoks ei jää enam anumat."

Siis tekib küsimus: mis saab siis, kui inimene ei pööra oma tahet Jumala poole? See on küsimus neile, kes väidavad, et Püha Gregory õpetab üldisest taastamisest samamoodi nagu Origenes. Need uurijad usuvad, et pühak on iseendaga vastuolus. Kuid tema kirjutistes pole vastuolu, tuleb vaid vaadata tema õpetust kirikutraditsiooni seisukohalt. See tähendab järgmist: need, kes ei pööra oma tahet Jumala poole, ei saa Temast osa. Nad eksisteerivad ilma osaduseta Jumalaga. Ja kuna Jumal on Elu ja Olemasolev, siis nad, eksisteerivad, elavad olematuses, ei saa osadust Jumalaga.

Samuti saab inimest puhastava Jumala armu põrgutule olemasolu pühaku pidevaks arenguks ja tervenemiseks, mis leiab aset ka edaspidises elus. Puhastav tuli, nagu nägime juba Püha Gregoriuse õpetusest, on loomata ja lõpmatu, see on Jumala arm, mis puhastab ja pühitseb inimest üha enam. Sest täiuslikkus on lõpmatu, nagu pühak ise õpetas. Just selles mõttes rääkis ta õigete jaoks puhastavast tulest.

Järelikult sobib Püha Nyssa Gregoriuse õpetus taevast ja põrgust suurepäraselt patristliku teoloogia raamidesse. Mina isiklikult ei märganud siinkohal vähemalt mingit kõrvalekallet õigeusu õpetusest. Ainult Püha Gregoriuse stiil on teiste kirikuisade omast raskem.

Eelmises peatükis käsitlesime tema venna, püha Vassiliuse Suure seisukohti, kuidas Jumalast saab Valgus ja tuli, olenevalt inimese vaimsest seisundist. Püha Gregorius, kes armastas ja austas oma venda nii väga ja oli temaga nõus, ei saanud sellest õigeusu õpetusest kõrvale hiilida.

D) Mõnede lõikude hermeneutiline analüüs

Eespool on toodud Püha Gregoriuse peamised teesid inimese puhastamise kohta. Puhastumine on seotud tema tahtega, mida isegi Jumal ei saa tühistada. Rääkisime põrgu igavikust. Oleme näinud, kuidas ta mõistab hauataguses elus puhastamist, kuidas ta mõistab kurjuse kaotamist.

Kuid me peame tagasi pöörduma mõnede lõikude hermeneutilise analüüsi juurde, mida teadlased kasutavad tõestamaks, et pühak rääkis üldisest taastamisest origenistlikes toonides. Teatud kordamine aitab meil seda küsimust vaid paremini mõista, sest võrdleme paralleelsete kohtade hermeneutilist analüüsi.

Pärast inimese langemist ilmusid patu ebapuhtused hinge. Inimene tuleb neist terveks ravida. Just sel põhjusel on "praeguses elus selliste haavade paranemiseks pakutud vooruslikku ravimit". Tänu vooruslikkusele, tänu inimese saavutustele Jumala käskude pidamisel saab ta puhtaks. Aga kui ta jääb pärast hinge kehast väljumist tervenemata, siis "tervendamine päästetakse tema jaoks tulevases elus". Kui kehas ravitakse mõnda haigust kergesti, teised aga raskelt, juhtub sama ka hingega. Seetõttu "tõotab tulevane kohtuotsus ka midagi sarnast vaimuhaigustest paranemisega".

Seda lõiku kasutavad erinevad uurijad tõestamaks, et pühak õpetab kahetsematute patuste puhastamise jätkamist hauataguses elus. Sellise meelevaldse järelduseni võib jõuda, kui ei tea õpetust, et teises elus jumalikustatud inimeste jaoks on kasv pidev, see ei peatu kunagi.

Järgmises peatükis näeb lugeja Kiriku õpetust selle kohta. Autoriteetsete isade õpetuste kohaselt, kui inimene asus enne surma meeleparanduse teele, kuid tal polnud aega puhastuda, jätkub tervenemine tema jaoks "lõpmatuseni", sest voorusel pole piire. Seda muidugi ei juhtu nendega, kes omal soovil jäid täiesti kahetsematuks ega astunud meeleparanduse teele. Ja pühakud õpetavad, et inglid muutuvad jumaliku armu suhtes vastuvõtlikumaks, "mahukamaks", seetõttu võime inglite suhtes kasutada sõna "puhastamine".

Selles raamistikus tuleks käsitleda järgmist püha Gregoriuse lõiku, mida kasutatakse tõestamaks, et ta nõustus Origenese universaalse taastamise doktriiniga.

Oma "Suures katehheetilises jutluses" kirjutab ta, et inimese hingega juhtub sama, mis kehaga. Arstid põhjustavad kehahaigusi põdevatele inimestele kannatusi ja vaeva, kuid tervenedes ja tervist maitsta tänavad nad oma ravitsejaid. Nii on ka hingega. "Kui pärast pikka aega on loodusest eemaldatud kurjus, mis on praegu nendega segunenud ja nendega seotud, siis on nüüd kurjuses olevate inimeste taastamine nende algsesse olekusse lõpule viidud, tänatakse üksmeelselt kõiki. loodu ja kõigile neile, kes kannatasid puhastamise ajal piinade all ega pidanud isegi puhastamist alustama."

Siin räägitakse inimloomuse taastamisest selle algses seisukorras, vabanemisest pattulangemise tagajärjel temasse sisenenud kurjast ja ka kõigi poolt nõus olevast tänust Jumalale. Ja selles lõigus ei õpeta ta hukka mõistetud üldist taastamise teooriat.

Esiteks tuleb seda lõiku mõista kogu Püha Gregoriuse õpetuse raames igavesest piinast, mille süüdlane on inimese tahe. Kõigist tema õpetustest eraldatuna on pühakut võimatu õigesti mõista, paratamatult tehakse viga.

Nüüd tuleb siinkohal rõhutada, et kurjuse puhastamine ja hülgamine inimloomusest, selle taastamine on seotud rikutud ja surmaga nahkrõivaste ladestumisega. Teame hästi, et isegi praegu, tänu Kristuse lihakssaamisele, kuid eriti Tema teise tulemise ajal, heidetakse korruptsioon kõrvale. Kõik kehad tõusevad üles, nii õiged kui patused, kõik kehad maitsevad surematust ja kadumatust. Apostli sõna patusest, kes ta ise pääseb, aga justkui tulest(), isade õpetuses on see tähendus, et “piinatud jääb tulle”, ehk patune pääseb, ei kao.

Seega räägitakse siin looduse taastamisest, kuid mitte tahtest, nagu me allpool näitame.

Seega kõik tänavad ehk tunnevad Jumalat kui kogu maailma Loojat ja tõelist Jumalat. Teda tunnevad ära nii need, kes piinavad “puhastuse ajal”, kui ka need, kellel ei olnud puhastumise algust, sest nad elasid vaimuvalgustuse seisundis.

Nende sõnadega viitab pühak apostel Pauluse ütlusele ülestõusnud keha kohta: See on külvatud korruptsioonis, seda kasvatatakse rikkumatus; alanduses külvatud, hiilguses üles kasvatatud; nõrkuses külvatakse, jõus tõstetakse; vaimne keha külvatakse, vaimne keha tõstetakse üles ().

Püha Gregory märgib siin, et hoolimata korruptsiooni ja surma edasilükkamisest on inimeste positsioon erinev. Söömatus, hiilgus, au ja võim ei viita mitte kehalisele seisundile, vaid peamiselt vaimsele seisundile. Hingeseisund kajastub ka keha seisundis ehk seostub hinge puhastusastmega siin elus. Ta ei räägi kõigist inimestest, mitte neist, kes pole Jumalaga, vaid parimatest. See räägib tervenemisest, mis on loodud Jumala tegevuse jõul. See tegevus näib esmalt tulekahjuna. Pealegi toimub Jumala tegevus ainult inimliku tahte abil.

Siin tehakse vahet puhastatutel ja hävitatutel. Origenese universaalse taastamise doktriiniga pole midagi pistmist.

Pühaku seisukohti võib näha tema lühikeses, kuid sisukas töös, mis on pühendatud apostel Pauluse sõnadele: Kui kõik on Temale allutatud, siis alistub ka Poeg ise sellele, kes on kõik Temale allutanud.(). See ütleb, et Poeg allub Isale pärast seda, kui kõik on Pojale allutatud.

Tsiteerime selle Püha Gregoriuse teose põhimõtteid, sest oleme arvamusel, et see keskendub kogu tema eshatoloogiale, st õpetusele lõpuaegadest ja maailma lõpust.

Esiteks. Kogu tähelepanu ja kogu huvi on siin keskendunud fraasi tõlgendamisele: Ja Poeg ise allub Temale, kes on kõik Temale allutanud. See pühaku töö on pigem kristoloogiline, sest tolleaegsed ketserid kasutasid seda apostel Pauluse lõiku kinnitamaks oma arvamust, et Kristus on Jumala loodu.

Niisiis ütleb ta, et apostel Pauluse sõna viitab tulevasele surnute ülestõusmisele, mil Kristuse kaudu allutatakse kõik Isale.

Järelikult, kinnitab püha Gregorius, viitab apostellik sõna inimloomusele, mille Kristus on endale võtnud, ja surma tulevasele kaotamisele. Selle tühistamise algus on Kristuse ülestõusmine.

Pühak ütleb, et see lõik viitab inimloomusele, mille Kristus on omaks võtnud. See allub Isale ja ka Tema enda Jumalusele, sest Poja ja Isa Jumalus on üks. Kristuse inimloomus järgib alati Tema jumalikku olemust. Kristuses oli kogu inimloomus allutatud Jumalale.

Kuna meid tuuakse Isa juurde Kristuses, nimetatakse seda ühtsust Poja allutamiseks Isale. "Selle Tema Ihu allutamist nimetatakse Poja alistamiseks, mis on segatud Tema kehaga, mis on." Ja teises kohas ütleb ta, et asjade tundmine ja kogu inimloomuse päästmine tähendab Poja allutamist Isale.

Teiseks. Selle tagajärjeks on see, et allutamist mõistetakse inimese päästmisena, mis on saavutatav Kristuse kaudu ja Kristuses. "Kuna kõik, mis on Temas, on päästetud, mõistetakse päästmist kui alistamist", seega ei ole kedagi peale nende, kes on päästetud. See räägib isegi Jumala vaenlaste päästmisest. "Ilmselt nimetatakse nende päästmisega seoses sõna "allutamine".

Inimloomuse tajumise ja jumalikustamise kaudu, tulevase surnute ülestõusmise kaudu, kui surm kaotatakse, allub kõik Jumalale.

Kolmandaks. Kooskõlas öelduga mõistetakse ja tõlgendatakse patuste päästmist kui surma ja korruptsiooni kaotamist – nn nahkrõivaid. Apostel Paulus ütleb, et kaotatakse viimane vaenlane – surm (vt.). Seetõttu loodame ka, et lõpuks kaotatakse surm ära. Kuna jumalik elu tungib kõigesse, siis "olemuses kaotatakse surm täielikult, kui hävitatakse esimene patt, mille kaudu, nagu öeldakse, valitses inimeste üle".

Neljandaks. Selles mõttes mõistetakse ka kurjuse kadumist. "Jumalale allumine on kurjast täielik võõrdumine." Ilmselgelt viitab see surma kadumisele, mis tulenes patust. Kui loodu vabaneb surmast ja korruptsioonist, siis ta siseneb sellesse ja saab kõigeks iga inimese jaoks. "Sest on selge, et siis on Jumal tõesti kõiges, kui nendes, kes on, ei mõelda kurja." See saavutatakse ikka veel Kirikus, mis on Tema Ihu.

Viiendaks. Kes Temaga ühineb, elab Tema elu. Kes apostel Pauluse sõna järgi jätab kõrvale vana mehe koos tema tegude ja himudega ning võtab Issanda endasse, "see, kes neis elab, toob ilmtingimata selle head, mis sellest tuleneb". Kõrgeim hüve, mis on päästmine, saavutatakse "kurjast võõrandumisega". Kuid muidu pole võimalik kurjast eraldada, kui inimene ei allu Jumalale. Kristus võtab endasse kõik, kes ühinevad Tema Ihuga, mis on.

Selles tekstis soovib Püha Gregory, nagu me usume, rõhutada, et viimane vaenlane, mis kaotatakse, on surm. Sest Kristuse teisel tulemisel äratatakse surnud üles, kaotatakse rikutus seni, kuni nad eksisteerivad loomises, ja Kristus valitseb kõigis. Kõik seisavad Tema kohtuotsuse ees ja kõik tunnustavad Teda. Selles mõttes kaotatakse patt, surma põhjus, sest kõik tunnistavad Teda Jumalaks. Aga kuna inimese tahet ei tühistata, siis inimesed tajuvad Jumalat olenevalt nende seisundist. Tervenenud tajuvad Jumala valgustavat ja jumalikkust energiat, patused aga põletavat energiat. Kõik näevad Jumalat, aga õiged saavad Temast osa, aga patused mitte. Igal juhul kurjust kui üksust ei eksisteeri. Inimestest saavad täpselt need, kes nad oma elus olid.

Järelikult alluvad kõik Kristusele ja Kristus esitab inimloomuse Jumal Isale. Kirikus hakkab see juba juhtuma.

E) Püha Gregoriuse Nyssa vaadete tõlgendamist kirikupühade poolt saavad õigesti mõista ainult pühakud. Siin toimub sama, mis teaduses. Teadlast saab adekvaatselt mõista vaid teadlane, kes töötab samal alal. Apostel Paulus kirjutab sellest nii: Loomulik inimene ei võta vastu seda, mis on pärit Jumala Vaimust, sest ta peab seda rumaluseks; ja ei saa aru, sest seda [tuleb] hinnata vaimselt ().

Füüsiline inimene, kellel puudub Püha Vaim, ei saa vaimsete inimeste üle kohut mõista. Vaimset peavad hindama vaimsed inimesed ja vaimsed kriteeriumid, vaimse peegeldamine vaimsega ().

Nii mõistab Püha Markus Eugenikus nn puhastavat tuld Püha Gregoriuse Nyssa õpetuses. See on igavene tuli, mis pole ajutine ega loodud. See on Jumala piinav tegevus, mida kogevad need, kes oma tahte tõttu jäävad terveks.

Mõelge nüüd Püha Maximuse pihtija tekstile, mis räägib Püha Gregoriuse mainitud taastamisest. Püha Maximus kirjutab: „Kirik tunneb kolme taastamist: esimene toimub igaühe vooruse logose järgi, milles ta taastatakse, olles täitnud vooruse logose; teine ​​on ülestõusmises kogu looduse taastamine kadumatuks ja surematuks; kolmas, mida Gregorius Nyssast oma sõnades kasutas, on pattu langenud vaimsete jõudude taastamine, nagu need loodi.

Püha Maximuse järgi on kolm restaureerimist. Esimene on see, mis juhtub iga inimesega, kui ta täidab vooruse logo. Teine on Kristuse ülestõusmise teel kogu looduse taastamine kadumatuks ja surematuks. Ja kolmas on vaimsete jõudude taastamine selles seisundis, milles nad olid enne langemist. Seda kolmandat taastamist peab silmas Püha Gregorius Nyssast. Nagu ütleb püha Maximus, on see õpetus õige, kuid ta pööras sellele liiga palju tähelepanu, mida poleks tohtinud teha.

Nyssa Püha Gregoriuse õpetust üldisest taastamisest peame käsitlema Püha Maximuse Ülestunnistaja õpetuste prisma kaudu. Püha Maximuse järgi toimub loodu täielik taastamine siis, kui kõikvõimas iha Jumala headuse järele "kogub kokku kõik: nii inglid kui inimesed, hea ja kurja". Kuigi Jumal võtab kõik omaks, ei ole kõigil Temaga sama suhe. Jumal kogub endasse "igaveseks heaoluks" pühad inglid ja pühad inimesed; ja "igaveses kustutamises" - need, kes ei kuulu esimeste hulka.

Seega taastuvad ka patused selles mõttes, et nad näevad Jumalat, kuid ei saa sellest osa

Talle. Isa George Florovski, mõistes seda vaadet Püha Maximuse kohta, ütleb, et Jumal tagastab patustele selle, mille nad on patu tagajärjel kaotanud, taastades nende hinge nende loomulike jõudude ja võimete täiuses. Kuid neil ei ole sellist osadust Jumalaga, mis viib jumalikustamiseni. Nad jäävad välja osadusest Temaga, mõistavad oma valitud tee ummikut, lükkavad tagasi Jumala armastuse ja piinavad end vastavalt oma meele väärastunud liikumisele.

Seetõttu taastatakse kõik inimesed – nii õiged kui patused – "igavene eksistents". Kuid õiged elavad sisse "väga heaolu", ja patused - "jäävalt lahkumises", "ainult igaveseks jäämises".

Õigeusu tugisammasteks olevate püha Maximuse ja püha Mark Eugeniksi tunnistused ja õpetus näitavad, et Püha Nyssa Gregoriuse õpetus üldisest taastamisest erineb kõige olemuslikumalt üldisest seisukohast. taastamine, mida me kohtame antiikfilosoofias ja Origeneses, nägemused, mille 5. oikumeeniline nõukogu hukka mõistis.

järeldused

Peatüki lõpetuseks peame lühidalt kordama selle teema olulisemaid punkte.

Esiteks. Nyssa Püha Gregoriuse õpetust universaalsest taastamisest ja tule puhastamisest tuleb vaadelda Püha Vassili Suure ja Gregorius Teoloogi õpetuse kontekstis taevast ja põrgust. Nyssa pühakut on võimatu isoleerida nendest kahest pühakust, kellega tal olid vennalikud ja sõbralikud sidemed. Püha Gregorius Nyssast, ainult suuremal määral ja filosoofilist keelt kasutades, vastas samadele filosoofilistele küsimustele ja probleemidele, reaalsusest eemaldumata, nagu tunnistavad teised pühakud – Püha Maximus Uhitunnistaja ja Püha Markus Eugeniks.

Teiseks., inimarmastus ja Jumala headus on Tema loomata energia, mis edaspidises elus antakse nii õigetele kui ka ülekohtustele. Kuid seda armastust tuntakse teisiti. Õiged saavad osa Jumalast ja tervenemata inimesed näevad ainult Jumalat, kuid ei saa Temaga osadust.

Kolmandaks. Kurjust ei eksisteeri, sest ka tänapäeval on kurjus hea puudumine ja ilmajätmine. Öö ontoloogiliselt ei eksisteeri. See on lihtsalt päikese puudumine. Kui Õiguse Päike ilmub, siis ei jää enam kurjust. Siis kaotatakse surm, mis sünnitab lugematuid pahesid, palju kirgi ja patte. Kurjuse puudumine ei tähenda patuste ja vaimselt tervenemata inimeste puudumist. Üks asi on inimese olemasolu ja hoopis teine ​​asi on tema osadus Jumalaga ja osadus Temaga, millest tõeline elu koosnebki.

Neljandaks. Kristuse teisel tulemisel taastatakse loodus, kuid mitte tahe. Kõik inimesed saavad surematuse, kõigi inimeste kehad tõusevad ellu, kuid inimese tahe, tema isiklik arvamus ei muutu. Ka seal ei muutu tahe, mis neil oma bioloogilises elus oli. Ja patused saavad Jumala tundmise, nad näevad Jumalat, kuid ei saa Temast osa. Gehenna ei ole Jumala puudumine, vaid Temaga mittekaasamine, Jumala kui tule kohalolu.

Viiendaks. Inimeste jaoks, kes asusid enne surma puhastumise teele, jätkub täiuslikkus ka tulevases elus. Täiuslikkus on lõpmatu, sellel ei ole lõppu ega serva. Sest inimloomus on piiratud, aga Jumal on piiramatu.

Kuues. On olemas ketserlik universaalse taastamise õpetus, mida ka Origenes jagas. Kirik mõistis selle õpetuse hukka. On veel üks, õigeusu õpetus universaalse taastamise kohta, mida jagavad Püha Gregorius Nyssast ja Püha Maximus Ülestunnistaja. Õigeusu õpetuse kohaselt tunnevad kõik inimesed teise tulemise ajal Jumala ära, kuid mitte kõik ei saa Temast osa. Kõik tõusevad üles, kuid mitte kõiki ei austata. Kristuse ülestõusmine on kingitus, mis antakse kõigile. Kuid ülestõusmine toimub ainult koos pühakutega. Seetõttu juhtub looduse taastamine kõigiga. Loodus, kõigi inimeste olemus on igavene, surematu. Tahte taastamist siiski ei toimu, sest iga inimene tajub Kristust vastavalt oma tahtele.

Püha Gregoriuse Nyssa teoloogia viimastest aegadest, Jumala kuningriigist, on täiesti õigeusklik. Keegi ei saa öelda, et see suur isa jagab Origenese ketserlikke seisukohti universaalse taastamise kohta, sest Püha Gregorius Nyssast on orgaaniliselt kaasatud kogu õigeusu kirikutraditsiooni.

Raamatu täistekst kodulehel: http://www.koob.ru/ierofei_vlahos/

Metropoliit Irotheos Vlachos

Õigeusu psühhoteraapia. Patristlik kursus hinge tervendamisel

Püha Kolmainsus Sergius Lavra, 2004.

ORTODOKSNE PSÜHHOTERAPIA. (peatükke raamatust)

o Mis on hing.

o Hinge haigus ja surm.

o Vaim ja hing.

o Vaim ja süda. Mõistus ja mõte (διάνοια).

§ Vaimu loomulik elu.

§ Vaimuhaigus.

§ Meele ravi.

§ Mis on süda.

§ Südame omadused. Südamehaigus.

§ Südame ravi.

o Meel ja mõtted.

§ Mõtted

§ Mis on mõtted.

§ Põhjust mõtlemiseks. Mõtete tagajärjed.

§ Mõtteravi.

Arvestades õigeusu psühhoteraapia teemat, on selles peatükis vaja esiteks öelda, mis on hing ja kuidas seda ravitakse, teiseks selgitada, milline on seos jumalapildi, hinge, meele, südame ja mõtte vahel. , ja kolmandaks , et näidata, kuidas mõistus, süda ja mõtted (mõtted) paranevad.

Olen veendunud, et need küsimused on kõige olulisemad ja vajalikumad mitte ainult hinge sisemise puhastuse ja tervenemise mõistmiseks, vaid ka selles pühas töös edu saavutamiseks.

1. Hing

Mis on hing

Sõna "hing" (ψυλή) "kuulub kõige keerulisemate hulka nii Piiblis kui ka kristlikus kirjanduses".

Sellel on Pühakirjas ja Pühade Isade kirjutistes palju tähendusi. Nagu märgib professor Christos Yannaras: „Seitsekümmend Vana Testamendi tõlgendajat kasutasid sõna ψυλή heebrea termini nephesch tõlkimiseks, millel on palju tähendusi.

See sõna viitab igale elusolendile, igale loomale, kuigi Pühakirjas kasutatakse seda tavaliselt inimese kohta ja see tähistab viisi, kuidas temas elu avaldub.

See ei viita mitte ainult inimese vaimsele komponendile, mitte materiaalsele, vaid tähistab inimest tervikuna ainulaadse elava hüpostaasina.

Hing mitte ainult ei ela kehas, vaid väljendab end keha kaudu, sest see, nagu liha või süda, on seotud meie “minaga”, meie olemise kujundiga. Hing on sama, mis "mees", "keegi" ... ".

Hing ei ole elu põhjus, vaid pigem selle kandja.

Hing on elu, mis on olemas igas olendis, nagu taimed ja loomad; Hing on ka elu, mis on inimeses olemas.

See on iga inimene, kellel on elu ja see elu, mis väljendub meie isiksuse vaimse osa kaudu. See on meie isiksuse väga vaimne komponent.

Mõiste "hing" ebaselgus põhjustab paljudes küsimustes ebaselgust. Allpool püüame Uue Testamendi tekstide ja kirikuisade kirjutiste põhjal selgitada mõningaid selle mõiste tähendusi.

Issand ja pühad apostlid kasutavad sõna "hing" tähenduses "elu". Issanda ingel ütles Joosepile, Püha Jumalaema kihlatule: "Tõuse üles, võtke laps ja tema ema ning mine Iisraeli maale, sest need, kes otsisid lapse hinge, on surnud"(Matteuse 2:20).

Issand, nimetades end heaks karjaseks, ütleb: „Mina olen hea karjane, hea karjane annab elu (την ψυλήν) minu oma lammastele…”(Johannese 10:11). Lisaks kirjutab apostel Paulus Priskillast ja Akvilast: "... kes panid oma pea mu hinge eest"(Rm 16:4).

Kõigil neil kolmel juhul tähendab mõiste "hing" "elu". Nagu oleme öelnud, kasutatakse seda sõna ka meie isiksuse vaimse osa kohta. Selle seisukoha toetuseks tsiteerime mitut kirjakohta Pühast Pühakirjast.

Issand ütles oma jüngritele: “... ärge kartke neid, kes tapavad keha, hinge ja aga need, kes ei suuda tappa; vaid pigem kartke Teda, kes on võimeline hävitama nii hinge kui ihu põrgusse."(Mt. 10:28) (sinodaalses tõlkes suure algustähega: "Tema, kes ...", aga järgnevast selgub, et autor tõlgendab neid sõnu mitte Jumalale, vaid kuradile viitavana. — Märge. per.).

Inimesed ei saa tappa hinge, samas kui kurat suudab seda teha. See tähendab, et surnu on hing, kellel pole Püha Vaimu. Kurat on surnud vaim, sest ta ei ole osaline Jumalast.

Ta edastab oma surma neile, kes temaga ühinevad. Kuigi kurat on elusolend, ei eksisteeri teda Jumalas. Ja tähendamissõnas hullust rikkast ütleb Issand viimasele: "Hull! Just sel ööl võetakse sinult hing ära; Kes saab selle, mida olete valmistanud?(Luuka 12:20).

Erinevus hinge kui loomult sureliku, kuid armust surematu inimisiksuse vaimse komponendi ja elu vahel ilmneb ühest teisest Kristuse õpetusest: "...sest kes iganes tahab päästa oma elu, see kaotab selle, aga kes kaotab oma elu Minu pärast, see leiab selle."(Matteuse 16:25).

Esimesel juhul kasutab Issand terminit "hing", et viidata meie isiksuse vaimsele komponendile ja teisel juhul tähendab ta elu. Apostel Paulus soovib tessalooniklastele: "Ja rahu Jumal ise pühitsegu teid kogu selle täiuses ning teie vaim ja hing ja ihu säilivad veatult meie Issanda Jeesuse Kristuse tulekul."(1. Tessalooniklastele 5:23).

Me ei räägi siin nn inimese kolmainsusest: termini "hing" all peab apostel silmas Jumala armu – kingitust, mille hing vastu võtab.

Aga olgu kuidas on, meie jaoks on praegu hädavajalik, et hingel ja kehal on vahe. Ja evangelist Johannes kirjutab Apokalüpsis: "...ma nägin altari all nende hingi, kes tapeti Jumala sõna ja nende tunnistuse pärast"(Ilm. 6:9).

Keha tapetakse, kuid hing jääb Jumala lähedale ja isegi vestleb Temaga, nagu evangelist edasi teatab. Lisaks kasutatakse sõna "hing" tähistamaks kogu inimest. Apostel Paulus annab nõu: "Iga hing allugu kõrgematele võimudele..."(Rm 13:1).

Usun, et sellest väikesest analüüsist selgub mõiste "hing" mitmetähenduslikkus Pühakirjas. See võib ju tähendada kogu inimest ja tema isiksuse vaimset komponenti ning inimeses, taimedes ja loomades elavat elu kõiges, mis saab osa Jumala eluandvast energiast (ενέργείας).

St Gregory Palamas, rääkides loomata valgusest, mis on antud Jumalat kandvale hingele "Jumala poolt, kes elab selles", juhib tähelepanu sellele, et see on just Jumala energia, mitte olemus, ning et Tema energiat nimetatakse valgus samamoodi kui essents. Sama kehtib ka hinge kohta.

Nii vaimset kui ka bioloogilist elu nimetatakse hingeks: „Nii nagu hingest sünnib elu elavas kehas ja me nimetame seda elu ka hingeks, kuigi teame, et meis elav ja elu andev hing on midagi muud kui meie elu. keha, nii et Jumalat kandvas hinges sünnib valgus Jumalast, kes selles elab” (Püha Gregory Palamas. Triaadid… Lk.84).

Selle pühaku ütluse oleme siia paigutanud, et saaks selgeks: isad teavad hästi, et mõistet "hing" ei kasutata mitte ainult meie isiksuse vaimse komponendi kohta, vaid ka selle elu kohta ning ka seda, et suur erinevus esimese ja teise tähenduse vahel.

Seda näeme aga selgemalt allpool, kui uurime küsimust inimese ja loomade hinge erinevusest.

Püüdes määratleda hinge vaimses mõttes kui inimisiksuse vaimset osa, võime viidata pühale Damaskuse Johannesele, kes ütleb: „Niisiis, hing on elav, lihtne ja kehatu olemus. selle olemus on nähtamatu kehalistele silmadele, vaimule ja vaimule, ilma vormita, kasutades organitega varustatud keha ja andes sellele kehale elu ja kasvu ... sõltumatu ja varustatud ihaldusvõimega, ka tegutsemisvõimega, muutlik, et on liiga palju muutlikku tahet, sest see on samuti loodud, olles saanud kõik, mis on loomulik selle Looja armust, kes ta lõi, millest ta sai nii selle, mis ta oli kui ka selle, mis ta loomult oli” (Püha Johannes Damascus, Accurate Statement of the Right Faith. M., R.-D., 1992 1894 väljaanne, kordus lk. 81-153).

Meie hing on lihtne ja hea, „sest ta on selliselt loodud oma heast isandast” (Presbyter Hesychius, Dob. Vol. 2, lk. 167).

Püha Gregorius Nyssast, kes kirjutas muidugi varem kui esimene, annab definitsiooni peaaegu sama, mis Damaskuse Johannesel: „Hing on sündinud olemus, elav olemus, millel on mõistus; selle kaudu omandab orgaaniline ja mõistuslik keha võime elada ja tajuda mõistlikke asju seni, kuni eksisteerib selliseks tajumiseks võimeline loodus” (PG. T.46. Kol.29).

Püha Gregory Palamas, selgitades apostel Pauluse sõnu "Esimesest inimesest Aadamast sai elav hing"(1. Korintlastele 15:45), ütleb, et sõna "elav" tähendab hingele rakendatuna "igavesti elavat, surematut või, mis on seesama, mõistlikku, sest kõik surematu on mõistlik," ja mitte ainult see, vaid samuti õnnistatud jumaliku armuga. Sest selline on tõesti elav hing."

Öeldakse, et hing on surematu.

Teame hästi, et see surematuse idee ei ole kristlik päritolu, kuid kristlased võtsid selle vastu teatud piirangute ja teatud hädavajalike tingimustega. Iseloomulikud on professor John Zizioulase sõnad: „Mõte hinge surematusest, mis ei ole päritolult kristlik, sisenes kirikutraditsiooni, muutudes kujundite allikaks isegi meie trükikojale.

Keegi ei saa seda eitada, jäädes oma jumalateenistusega Kiriku pinnale...

Kirik võttis platooni idee vastu ilma teatud piirangute ja tingimusteta. Muuhulgas hõlmavad need tingimused kolme põhimõtteliselt olulist asjaolu.

Üks neist on see, et hinged ei eksisteeri igavikust, vaid on loodud.

Teine on see, et hinge ei tohiks mingil juhul samastada inimesega. Inimese hing ei ole inimene ise; üks asi on hing ja hoopis teine ​​asi on inimene, vaimne ja kehaline olend.

Ja kolmas, kõige olulisem, on see, et inimese surematus ei põhine mitte hinge surematuses, vaid Kristuse ülestõusmisel ja tulevasel kehade ülestõusmisel.

Eespool märkisime, et inimhing on surematu armust, mitte loomu poolest. Lisaks tuleb rõhutada, et inimese surematus patristlikus õigeusu traditsioonis ei ole hinge surmajärgne elu, vaid surma võitmine Kristuse armu abil.

Elu Kristuses teeb inimese surematuks, sest ilma selleta ähvardab meid hukatus, samas kui Kristuse arm annab hingele elu.

Olles välja toonud mõned elemendid, mis moodustavad hinge definitsiooni, tuleks korraks minna selle teema juurde. looming.

Hing on loodud, sest selle on loonud Jumal. Peamine meie teabeallikas selle kohta on Moosesele antud ilmutus: "Ja Issand Jumal moodustas maa tolmust inimese ja puhus tema sõõrmetesse eluhõngu, ja inimesest sai elav hing."(1Ms 2:7).

Siin kirjeldatakse meie jaoks inimhinge loomist. Seda kohta selgitades ütleb Püha Johannes Krisostomus, et seda tuleb käsitleda „usu silmadega”, sest seda öeldakse „suurest alandusest meie nõrkuse vastu”.

"See väljendus "Jumal lõi inimese ja hingas sisse" Jumalale vääritu, kuid jumalik Pühakiri räägib sellest nii meie ja meie nõrkuse pärast, alandades meid, et saaksime sellise alandlikkusega au saades tõusta (tõelise kontseptsiooni) kõrgusele ”( Püha Johannes Krisostomos. Dekreet. Op. V.4. 1. osa. Lk 98-99).

See, kuidas Jumal inimkeha lõi ja selle tegi elav hing, mida on jumalikus Pühakirjas nii kirjeldatud alandlikkuseks, meie enda nõrkuse pärast.

Püha Damaskuse Johannes ütleb, et "see, mida räägitakse Jumala kohta kehalisel viisil, on öeldud sümboolselt ja sellel on väga ülev tähendus, sest jumalus on lihtne ja tal pole kuju."

Sest Pühakiri ütleb, et Jumal näkku puhutud mees, vaatame, millise tõlgenduse annab Damaskuse Johannes Jumala suu kohta: "Suu ja kõne on see, mis selgitab Tema tahet, tänu sellele, et meie südames olevaid mõtteid näidatakse suu ja kõne kaudu" (Püha Damaskuse Johannes. Dekreet lk 30-31 / 102-103).

Muidugi on suu üks asi ja hingeõhk teine, kuid ma tsiteerin selle lõigu tõendina, kuna nende vahel on seos ja vastastikune sõltuvus.

Üldiselt, nagu ütleb püha Damaskuse Johannes: "kõigel, mida räägitakse kehaliselt Jumala kohta, on mingi varjatud tähendus, meiega toimuva kaudu, õpetades seda, mis on meist kõrgemal, kui midagi ei räägita Jumala Sõna kehalisest tulemisest." (samas, lk 31-32 / 103-104).

Niisiis, hing, nagu ka keha, on Jumala looming (Hesychius Presbyter. Good. Vol. 2. Lk 200).

Püha Johannes Krisostomos ütleb seda Jumala hingeõhku selgitades, et oletus, et Jumala hing oli hing, kuid hing kandus Jumala olemusest Aadama suu kaudu, "ei ole täidetud mitte ainult teadmatusega, vaid ka jamaga."

Lõppude lõpuks, kui see oleks tõsi, siis poleks hing ühes inimeses tark, teises aga rumal ja ebamõistlik; ühes - õiglane ja teises - ülekohtune.

Jumala olemus "ei jagune ega muutu, vaid jääb muutumatuks".

Seetõttu oli Jumala hingus "Püha Vaimu tegevus".

Nagu Kristus ütles "Võtke vastu Püha Vaim"(Jh 20:22), nii et jumalik hingus, "nimetatakse nii inimlikult, on kummardatud ja Püha Vaim".

Pühaku sõnade järgi pole hing mitte osake Jumalast, vaid Kõige Püha Vaimu tegevus, kes lõi ja lõi hinge, kuid ei saanud selleks ise. „Välja tulles ei saanud see Vaim hingeks, vaid lõi hinge; Ta ei muutnud ennast hingeks, vaid lõi selle. Sest Püha Vaim on loov ja ta võtab osa nii keha kui ka hinge loomisest. Isa, Poeg ja Püha Vaim loovad ju loomingu jumaliku väega.

Teine oluline asjaolu, mida pühad isad rõhutasid, on see, et keha ei saa eksisteerida ilma hingeta, nii nagu hing ei saa eksisteerida ilma kehata.

Keha luues loob Jumal kohe hinge. Siinai munk Anastasius kirjutab: "Sest ei olnud keha enne hinge ega hinge enne keha" (PG. T. 89. Kol. 724).

Ja Damaskuse munk Johannes rõhutab Origenesele vastu vaieldes aforistlikult, et „keha ja hing loodi samal ajal ja mitte nii, nagu Origenes tühikäigul räägib, et üks on enne ja teine ​​pärast“ (St. Damaskuse dekreet, op. lk 79-80/151-152).

Hing ei eksisteerinud enne keha loomist, vaid luuakse koos sellega: "Sest ta ei aseta hinge keha ette ega järele, vaid koos selle tekkimisega luuakse ka see."

Inimene on loodud Jumala näo järgi.

Loomulikult ei viita see kujund kehale, vaid eelkõige hingele.

Inimeses on Jumala kuju tugevam kui inglitel, sest nagu näeme, annab inimese hing temaga ühendatud kehale elu. Üldiselt võib öelda, et hing on pilt Jumala oma.

Ja nagu Jumal on kolmik: mõistus, mõistus (Logos) ja vaim, nii on ka inimhingel kolm jõudu: mõistus, mõistus ja vaim,

Kogu looduses on Püha Kolmainsuse "kujundlikud peegeldused",

kõige ilmekamalt ilmnevad need aga inimeses.

Püha Gregory Palamas, rääkides Kristuse ristimisest Jordani jões ja selgitades, miks "inimese loomise ja taasloomise käigus ilmub Püha Kolmainsuse saladus", vastab sellele küsimusele järgmiselt: "Mitte ainult sellepärast, et ta on ainuke maa peal, kes on mõistatus ja Tema kummardaja, aga ka sel põhjusel, et ta on ainuke – Tema näos.

Sest loomamaailma sensuaalsetel ja sõnatutel olenditel on iseeneses vaid eluvaim ja seegi pole iseenesest võimeline eksisteerima, kuid neil puudub täielikult mõistus ja mõistus.

Inglitel ja peainglitel, kes on vaimsed ja ratsionaalsed, on mõistus ja mõistus, "kuid neil pole iseeneses elustavat vaimu ja seetõttu pole neil keha, mis saaks sellest eluandvast vaimust elu".

Niisiis, kuna inimesel on mõistus, mõistus ja elu andev vaim, mis annab elu temaga seotud kehale, on inimene “ainuke, kes on loodud kolmainu looduse näo järgi” (St. Gregory Palamas. Vestlused T.3. P.201).

Püha Gregory Palamas selgitab sama õpetust oma loodus- ja teoloogiapeatükkides.

Inimene on nagu kolmainuke Jumal, kes on mõistus, mõistus ja vaim. Vaim, mis elavdab keha, on "intelligentne innukus (armastus on toim.) inimesed”, “mõistusest tuletatud ja mõistusele kuulumine; see asub meeles ja meeles ning mõistus ja mõistus on selles” (Φιλοκαλία T.Δ’. Σ.147, λη’).

Vaimsel ja ratsionaalsel ingellikul loomul, kuigi tal on mõistus, mõistus ja vaim, „ei ole seda eluandvat vaimu” (samas, Σ.146, λη’). Nagu eespool märkisime, viitavad sõnad "pildis" eelkõige hingele.

Aga kuna keha omandab elu vaimu kaudu, on see kujund inimeses tugevam kui inglitel. Püha Gregorius leiab veel ühe erinevuse inimese ja inglite jumalakuju vahel.

Tema õpetus on teada, et Jumalas tuleb eristada olemust ja energiat, mis on ühendatud, olles lahus ja eraldatud, olles ühendatud.

See on olemuse ja energia lahutamatu lahususe saladus. Inimene ei saa osa saada Jumala olemusest, küll aga saab osa Tema energiatest.

Kuna inimene loodi Jumala näo järgi, kandis pühak olemuse ja energia õpetuse üle ka inimesele. Seega jaguneb hing lahutamatult olemuseks ja energiaks.

Võrreldes loomade hinge inimese hingega, ütleb pühak, et loomadel on hing kui energia, kuid mitte kui essents.

Iga tumma looma hing on "tema elava keha elu ja nemad (tumad) toim.) omavad seda elu mitte olemuse, vaid energiana, kuna see (see elu on toim.) asub teises (st kehas – toim.), mitte aga selles (hinges – toim.).

Seetõttu sureb koos kehaga ka loomade hing, millel on ainult energia. Vastupidi, inimese hing pole mitte ainult energia, vaid ka olemus: „Kuid tal on elu mitte ainult energiana, vaid ka olemusena, kuna see (elu on toim.) elab selles (hinges - toim.)».

Seega, kui keha hukkub, ei lagune see koos temaga laiali, vaid jääb surematuks. Ratsionaalne ja intelligentne hing on keeruline, kuid "olemine ise teises (st kehas - toim.), ei saa [sellesse] keerukust sisse tuua” (St. Gregory Palamas. Φιλοκαλία T.Δ’. Σ.143-144, λ-λγ’).

Püha Maximus usutunnistaja osutab oma õpetuses, et hingel on kolm jõudu: 1) toitev; 2) kujutlusvõimet ja ergutamist; 3) mõistlik ja tark. „Üks esimesi kaasatud taimi; teine ​​koos esimesega on lollid loomad, kolmas koos kahe esimesega on inimesed” (Dobr. T.3. P.201).

See näitab, et inimesel on lollide loomadega võrreldes suur väärikus.

Lisaks teeb kõik öeldu selgeks erinevuse inimese ja inglite vahel.

Seepärast võttis Kristus, olles saanud inimeseks, inimese, mitte ingli ihu; Ta ei ole jumal-ingel, vaid jumal-inimene.

See võimaldab meil kaaluda ja ühend hinged.

Me ei hakka sellel teemal üksikasjalikult rääkima, kuid esitame vajaliku teabe, mis on seotud meie uuringu põhiteemaga.

Püha Damaskuse Johannes ütleb, et hing on ratsionaalne ja vaimne. Jumal andis "hinge ... mõistuse ja mõistusega (λογικήν και νοεράν) ... oma hingeõhu kaudu" (Püha Damaskuse Johannes. Dekreet op. C. 79 / 151).

Pühade isade põhiõpetus on, et mõistus ja mõistus (λογική) on kaks paralleelset hinge tegevust.

Püha Gregory Palamas, viidates sellele, et hing on loodud Jumala näo järgi ja Püha Kolmainsus on mõistus, mõistus ja vaim, ütleb, et hing, mille Jumal on loonud Tema näo järgi, on "tark, mõistlik ja vaimne".

Seetõttu peab ta säilitama oma auastme: tõusma täielikult Jumala juurde ja nägema ainult Jumalat, ehtides end lakkamatu mälu, mõtisklemise ja kõige tulisema ja tulisema armastusega Tema vastu (Φιλοκαλία T.Δ’. Σ147, μ’).

Hing on kire ja pattude poolt lõhki rebitud, seetõttu tuleb see üheks teha, tuues ta Jumala juurde. Hingejõudude liit saavutatakse mitmel viisil ja peamiselt Kristuse sõna täitumisega. Theoliptus, Philadelphia metropoliit, rõhutab eelkõige palve tähtsust. "Ja puhas palve, ühendades endas mõistuse, mõistuse ja vaimu, kutsub mõistusega Jumala nime, vaatab mõistusega, tõusmata kutsutud Jumala poole, näitab kahetsust, alandlikkust, vaimus armastust - ja kummardab seega ise algusetu Kolmainsus, Isa ja Poeg ja Püha Vaim, üks jumal" (Hea. T.5. S.171-172).

Me kordame oma mõistusega pidevalt Kristuse nime, mõistusega tõusmata püüdleme Jumala poole ja tänu vaimule kogeme kahetsust, alandlikkust ja armastust.

Seega on kolm hingejõudu ühendatud ja toodud Püha Kolmainsuseni.

Nii saavutatakse hinge tervenemine, millest räägime lähemalt ühes teises seoses.

Vaimsete jõudude purunemine aitab kaasa haiguse arengule, samas kui liit viib tervenemiseni.

Nikita Stifat jagab hinge kolmeks osaks, kuid peatub peamiselt kahel: ratsionaalsel (τό λογικόν) ja kirglikul. Mõistlik on nähtamatu ja "tunnete poolt määratlematu, justkui väljaspool ja sees olevat".

Mulle tundub, et "mõistliku" all tähendab austust inimese mõistust.

Allpool teeme vahet ratsionaalse printsiibi (του λογικόυ) ja mõistuse vahel, kuid siinkohal tuleb rõhutada, et mõistus on ühenduses Jumalaga ja võtab vastu Jumala energiad; Jumal on ilmutatud temas; meel kui tegevus on see võime, mis sõnastab ja väljendab meelekogemust.

Hinge kirglik osa laguneb tunneteks ja kirgedeks. Seda nimetatakse kirglikuks, "nagu avaldub kirgedes ja kannatustes" (Nikita Stefat. Good. T.5. P.147).

Püha Gregorius Siinailane, analüüsides hingejõude ja kirjeldades, mis neist igaühes täpselt domineerib, ütleb, et ratsionaalses osas (λογική) toimivad mõtted, “ärritavas osas - loomalikud kired, ihases - loomalikud himud, meeles - unistavad kujutlused, mõistuses (διανοιαητικόν) - mõtted ”(Dobr. T.5. P.190).

Sama pühak juhib tähelepanu sellele, et "kui hing loodi mõistlikuks ja intelligentseks läbi hingamise (λογική και νοερά), siis koos sellega ei tekitanud Jumal raevu ja loomset iha, vaid pani sellesse ühe ihaldusväärse jõu ja julguse soovide täitmiseks" (Hea. V.5. S.194-195).

Hing "ei saanud koos olemisega vastu iha ja viha" (samas, lk 194)

Kõik see tuli patu tagajärjel.

Hinge moodustavatest osadest me lähemalt ei räägi, sest vastavaid küsimusi käsitletakse neljandas peatükis, kus on juttu kirgedest.

Siin on aga vaja vaid pisut öelda, kuna me räägime hingest endast. Muidugi on hingel teatud seos ja konjugatsioon kehaga. Aga mis see seos on ja milline on selle aste?

Sellel teemal peame siin rääkima. Inimene koosneb kehast ja hingest ning kumbki neist elementidest ei moodusta üksi inimest. Püha Justinus, filosoof ja märter, ütleb, et hing iseenesest ei ole inimene, vaid teda nimetatakse "inimhingeks".

Samamoodi ei nimetata keha mitte meheks, vaid "inimkehaks". "Niisiis, kui üks ega teine ​​neist kahest ei ole iseenesest inimene, vaid inimeseks nimetatakse seda, mis koosneb neist mõlemast, ja Jumal kutsus inimese ellu ja ülestõusmisele, siis ta ei kutsunud osa tema, vaid tervik, see on nii hing kui keha."

Hing, nagu oleme märkinud, luuakse koos kehaga.

Embrüo "saab eostamisel hinge".

Hing luuakse eostamise hetkel ja „pärast seda toimib hing sama palju kui liha; sest koos keha kasvuga avaldab ta ka oma tegevust ”(Κλιμαξ. Σ.136. Σημ.2.).

Hingel ja kehal on selge vahe, sest "hing ei saa olema keha, vaid kehatu" (St. Gregory theoloog. PG. Vol. 10. Col. 1141).

Sellegipoolest on täiesti võimatu, et hing või keha eksisteeriks või nii nimetataks ilma igasuguse seoseta ja üksteisest sõltumata. "Sest side on lahutamatu."

Muistsed filosoofid uskusid, et hing asub mingis konkreetses kehaosas, keha on hinge vangikongi ja selle päästmine seisneb kehast vabanemises. Pühad isad õpetavad, et hing valatakse üle kogu keha.

Püha Gregory Palamas ütleb, et inglid ja hing, olles kehatud olendid, "ei asu kindlas kohas, kuid neid pole igal pool".

Hing, kellele kuulub temaga koos loodud keha, „asub kogu kehas, ja mitte ühes kohas, ja see ei sisaldu selles, vaid ta omab seda, sisaldab seda ja elustab seda, omades seda keha kujundis. Jumal” ( Φιλοκαλία T.Δ'.Σ156, ξα')

Seesama pühak, teades, et mõned teoloogid (kreeklased) asetavad hinge ajju, nagu mingisse akropoli, teised (juudid) aga "pandavad selle jaoks hinge sügavaima südamekeskuse, mis on puhastatud vaimsest vaimust", ütleb. et nagu me teame, et ratsionaalne jõud (το λογιστικόν) asub südames, kuid mitte nagu anumas, kuna see on kehatu, ja mitte väljaspool seda, kuna see on sellega seotud.

Püha Gregoriuse järgi on süda domineeriv organ, armu troon. Seal on mõistus ja kõik hinge mõtted.

Pühak väidab, et me saime selle õpetuse Kristuselt endalt, inimese Loojalt. See tuletab meelde Kristuse sõna: "Mitte see, mis läheb suhu, ei rüveta inimest, vaid see, mis tuleb suust, rüvetab inimest."(Matteuse 15:11), samuti veel üks ütlus: "Sest südamest tulevad kurjad mõtted"(Matteuse 15:19).

Pühak tsiteerib ka püha Macariuse ütlust: „Süda juhib kogu inimese koosseisu ja kui arm võtab enda valdusse südame karjamaad, valitseb see kõigi mõtete ja kehaliste liikmete üle; sest kõik hinge mõtted on südames." Seetõttu on ravi peamine eesmärk pühaku sõnul tagastada välismaailmast "välistest aistingutest hajutatud mõistus" südamesse, sellesse "mõtete varakambrisse" ja "esimesse kehasse ratsionaalsesse organisse" (St. Gregory Palamas. Triaadid ... S. 43).

Tuleme selle teema juurde hiljem tagasi, kuid siinkohal tahaksime rõhutada peamiselt seda, et hing juhib Pühade Isade õpetuse järgi keha ja kasutab oma organina südant.

See on üks kehaga, mitte olla talle midagi võõrast. Nemesius Emesast õpetab, et hing, „olles kehatu ega ole paigaga piiratud, läbib kõike ja tungib oma valgusega läbi kogu keha; pole ühtegi valgustatud osa, milles see ei oleks tervikuna olemas. Sellele vaatamata jääb "hing, olles ühinenud kehaga, täiesti sulandumata" (Nemesian Nemesius.

Inimese olemusest. B.M., 1996. [Jagamatu kiriku õpetajad] lk 66). Hing paneb keha liikuma ja käsutab seda ja kõiki selle liikmeid. Õigeusu kiriku õpetuse järgi valitseb Jumal maailma isiklikult, ilma loodud vahendajateta, kuid oma loomata energia abil.

Seega, nii nagu Jumal juhib loodust, samamoodi „liigutab hing keha liikmeid ja suunab igaüks neist oma tegevusele” (Siinai püha Gregorius. Φιλοκαλία T.Δ’. Σ42, πα’). Järelikult „nagu Jumala töö on valitseda maailma, nii on hinge töö juhtida keha” (St. Thalassius, Dob. Vol. 3, lk. 292).

Gregory Palamas, kes uuris põhjalikult hinge ja keha seost, ütleb, et hinge kohta kehtib sama, mis Jumala kohta.

Hing sisaldab alati "kõiki keha ettenägelikke jõude".

Ja isegi kui mõned kehaliikmed saavad kahjustusi, "kui silmad välja võetakse ja kõrvad kurdiks jäävad", ei vähene keha ettenägemisjõudude arv. Hing ei taandu nendele ettenägelikele jõududele, vaid valdab neid. Vaatamata ettenägelike jõudude olemasolule on hing “üks, lihtne ja keeruline”, mitte “mitmekordne ja keeruline” (Püha Gregory Palamas. Triaadid ... S.323-324).

On väga iseloomulik, et siin võrdleb pühak hinge suhetes kehaga ja Jumalat kogu looduga.

Jumal valitseb maailma oma ettenägelike jõudude abil.

Jumalal olid ettenägelikud jõud juba enne maailma loomist. Veelgi enam, Ta on paljude jõududega ja kõikvõimas, kuid Jumala ühtsust ja lihtsust ei rikuta Tema jõudude tõttu (samas).

See näitab selgelt, et hing loodi "Jumala näo järgi". Kõik, mis on seotud Jumalaga, võib analoogia põhjal omistada inimhingele. Püha Gregorius Nyssast ütleb, et hing on kehatu ja kehatu, ta „tegutseb ja liigub oma olemuselt ning avaldab oma liikumisi kehaorganite kaudu” (PG. T.46. Kol.29). Seesama pühak aforistlikus vormis õpetab, et hing ei ole kehal, vaid kehal endal on hing.

See ei asu kehas nagu anumas või kotis, vaid keha asub selles ja "ei ole ühtegi selle poolt valgustatud osa, milles see ei oleks täielikult olemas" (PG.T.45. Col). .217).

Peamine järeldus hinge seose kohta kehaga on see, et hing on kogu kehas ja inimkehas pole sellist osa, milles hing ei viibiks; süda on hinge peamine ratsionaalne varakamber, selle kese asub seal, kuid mitte nagu anumas, vaid nagu mingis organis, mis kontrollib kogu keha; kuigi hing on kehast erinev, on ta siiski sellega tihedalt seotud.

Kõik eelnev on otseselt seotud käesoleva uurimuse teemaga.

Sest me ei saa aru, milles seisneb hinge langus ja nõrkus, kui me ei tea täpselt, mis on hing ja kuidas see on kehaga seotud.

Hinge haigus ja surm

Kirik räägib sageli inimese langemisest ja surmast, mis sellest langemisest tulenes. Füüsiline surm järgnes vaimsele surmale.

Hing kaotas loomata Jumala armu, mõistus aga ühenduse Jumalaga ja allus pimedusele. Selle hägususe ja suremuse kandis ta üle kehasse. Siinai munk Gregoriuse sõnul on keha "loodud rikkumatuks, sest see äratatakse üles", samas kui hing on lärmitu.

Kuna nende koosluse ja vastastikuse mõju tõttu oli keha ja hinge vahel väga tihe side, rikuti mõlemad ja „hing muutus nagu kirg, rohkem deemonid ja keha muutus nagu mõttetu kariloom ja sukeldus. korruptsioonisse."

Kui hing ja keha olid rikutud, "moodustasid nad ühe loomaliku olendi, mõistuse ja mõistuseta, kes töötas viha ja iha nimel. Nii suudletakse inimest mõttetute karjadega ja ta saab nende sarnaseks igal võimalikul viisil, nagu Pühakiri ütleb (Ps 48:13) ”(Hea. T.5. Lk.195).

Langemise tagajärjel täitus hing kirgedest, keha aga muutus nagu karja. Inimene pani selga korruptsiooni ja suremuse "nahkrõivad", muutudes tummateks loomadeks.

nõrkus, vangistus, ebapuhtus ja hinge suremine on patristilistes kirjutistes suurepäraselt kirjeldatud. Iga patt on Aadama patu kordamine ja iga patuga kinnitame langenud hinge tumenemist ja suremist.

Vaatleme neid hingeseisundeid pärast langemist üksikasjalikumalt.

Kui inimene annab meeltele vabaduse ja meelte kaudu hajub mõistus südamest, tekib hinge vangistus.

"Meelte eraldusvõime loob hinge sidemed" ja need sidemed on samaväärsed pettekujutelmadega. „Päikeseloojang toodab öö; Kristus lahkub hingest – ja kirgede pimedus haarab selle omaks ning vaimuloomad rebivad selle laiali” (Püha Theoliptus, Philadelphia metropoliit. Good. Vol. 5. Lk 166).

Hing langeb läbitungimatusse pimedusse ja selles tegutsevad deemonid. Inimene võtab omaks kuuta öö. See põhjustab ka vaimuhaigusi. Munk Thalassios ütleb, et „hingehaigus on kuri kalduvus; tema surm on patt, mis on toime pandud teoga ”(Dobr. T.3. P.302).

Haige hing läheneb vähehaaval surmale. Hingehaigus peitub tegelikult selle ebapuhtuses. “Hinge ebapuhtus seisneb selles, et ta ei käitu looduse järgi; sest sellest sünnivad mõistuses kirglikud mõtted ”(Püha Maximus pihtija. Hea. T.3. Lk.202).

Ebapuhas hing on püha Maximuse järgi "hing, mis on täidetud jalaväe mõtetega ja mida teised vihkavad" (Good. T.3. P.164). Presbüter Hesychius kirjeldab, kuidas hing haigestub ja lõpuks hukkub.

Kuna Jumal lõi hinge lihtsaks ja heaks, tunneb ta „rõõmu kuradi unenäolisest teesklusest ja, olles neist petetud, jookseb tema juurde õelana, justkui heale... ja segab seega oma mõtted jumalaga. unistage deemonlikust teesklusest."

Edaspidi, olles mõttega vormitud, püüab ta keha kaudu realiseerida “seadust, mida ta oma mõtetes ette kujutab, ennast hukka mõista” (Good. T.2. P.167).

Püha Gregory Palamas, tsiteerides mitmeid Pühakirja lõike, eriti apostel Pauluse sõnu: "...meie, kuritegudes surnud, ärkas ta ellu koos Kristusega"(Ef.2:5), evangelist Johannes: "On patt surmani"(1. Johannese 5:16) ja Kristuse pöördumine oma jüngri poole: "...jätke surnud oma surnuid matma"(Matteuse 8:22), ütleb, et hing, kuigi ta on armust surematu, "levib, püüdleb meelsasti naudingute poole, sureb elusalt".

Nii selgitab ta apostel Pauluse sõnu, meelas(lesk) suri elusalt(1. Tim. 5:6). Kuigi hing elab, on ta surnud, sest tal ei ole tõelist elu – Jumala armu (Φιλοκαλία T.5. Σ150, με').

Esiisad, lahkudes Jumala mäletamisest ja mõtisklemisest, rikkudes käsku ja saades Saatana surnud vaimu liitlasteks, kaotasid „surnud, taevase valguse sära ja eluandvad rõivad ja, paraku, vaimus, nagu Saatana. ” (samas).

Nii see alati juhtub.

Kui inimene loob ühenduse saatanaga ja täidab tema tahet, muutub tema hing surnuks, sest Saatan pole mitte ainult surnud vaim ise, vaid tapab ka need, kes talle lähenevad (samas). Hing on surnud, kui ta ei käitu loomupäraselt. »

... Kui hinges pole midagi tervet, kuigi see tundub elavana, on ta surnud ... Ja kui ta ei hooli voorusest, vaid röövib ja teeb ülekohut, siis kuidas ma saan öelda, et sul on elav hing? Sest sa lähed? Kõnni ja lollid olendid. Sest sa sööd ja jood? Seda teevad ka loomad. Võib-olla sellepärast, et seisad sirgelt kahel jalal? Sellest on selgem kui miski muu, et sa oled humanoidne metsaline” (St. John Chrysostom. PG. Vol. 61. Col. 439).

Apostel Pauluse õpetustes nimetatakse surnut "lihalikuks" või "loomulikuks".

Oma kirjas korintlastele kirjutab apostel seda füüsiline isik ei saa seda, mis on Jumala Vaimust(1. Korintlastele 2:14), samuti: Sest kui teie seas on kadedus, tülid ja lahkhelid, kas te pole siis lihalikud? ja kas sa ei käitu inimeste kombel?(1. Korintlastele 3:3).

Professor isa John Romanidise sõnul on väljenditel "hingeline", "ihulik" ja "tegutsema inimese kombe kohaselt" sama tähendus.

Mujal oma uurimuses kirjutab see autor, et "lihalikud ja

kogu inimest, mis koosneb hingest ja kehast, nimetatakse loomulikuks inimeseks, kui tal puudub Püha Vaimu tegevus, mis muudab rikkumatuks.

"Kui inimene ei järgi Vaimu, jääb ta ilma Jumala eluandvast energiast ja muutub vaimseks."

Hinge tervendamine

Kogu õigeusu kiriku traditsioon seisneb patust surnud hinge tervendamises ja taaselustamises.

Seda ravi teenivad kõik sakramendid ja kogu kiriku askeetlik elu.

Igaüks, kes seda ei mõista, ei saa tunda õigeusu traditsiooni õhkkonda. Järgnevalt vaatame, mis on hinge tervis ja elujõud, ning vaatleme mõningaid viise mõlema saavutamiseks, aga ka terve ja elava hinge toimimise viisi. „Hingede tervis on kiretus ja teadmised” (St. Falassius, Good. Vol. 3, lk. 296).

Hing on „täiuslik, mis on voorustesse rajatud” (Good. T.3. Lk 300). "Täiuslik hing on see, mille kaudu kogu himuline jõud on täielikult Jumala poole tormanud" (Püha Maximus Ülestunnistaja. Hea. 3. kd. lk 212). „Puhas hing on see, kes armastab Jumalat” (St. Falassius, Dob. Vol. 3, lk. 301). “Puhas hing vabaneb kirgedest ja rõõmustab lakkamatult jumaliku armastusega” (Püha Maximus pihtija. Hea. 3. kd. lk. 167).

Pühad isad kirjeldavad ka mõningaid viise, kuidas hing üles äratatakse, elu antakse ja terveks tehakse. Kurbus Jumala pärast, see tähendab meeleparandus, võtab ära iha, „iha eemaldamine on hinge ülestõusmine” (St. Thalassius, Good. Vol. 3, lk. 292).

Munk Anthony, suur Jumala sulane, ütles, et me peame puhastama mõistuse (διάνοιαν): „Sest ma usun, et pärast põhjalikku puhastamist ja loomulikku seisundit saab ta selgeltnägijaks ja näeb üha rohkem deemoneid. , millel on iseenesest Issanda ilmutus ”(Püha Hesychius, Jeruusalemma presbüter. Dob. Vol. 2. Lk 197).

See tähendab, et pühak soovitab meil oma mõtteid puhastada. On täheldatud, et kui inimene hoiab oma meele puhtana mõtetest ja erinevatest kujunditest, suudab ta hoida puhtana ka oma hinge. Theoliptus, Philadelphia metropoliit, õpetab: „Kui te pärast välise segamise peatanud oma sisemisi mõtteid taltsutate, hakkab mõistus tõusma vaimsete tegude ja sõnade juurde.”

Püüdes hoida oma meelt puhtana ja vabana välistest segajatest, avastame meis mõistuse, mis oli surnud ja justkui märkamatu.

Seetõttu kutsub seesama Theoliptus: „Lõpetage seepärast rääkimine väliselt ja väliste inimestega, kuni leiate puhta palvepaiga ja maja, kus elab Kristus“ (Hea. T.5. P.166). Süda, nagu me mujalgi peame märkima, on maja, kus elab Kristus ja me saame selle avada vaid siis, kui püüdleme vaikse elu poole ja võitleme meis valitsevate mõtete vastu. Vaimu puhtus on väga oluline.

See tee on lihtne, kuid kõikehõlmav ning toob inimhingele palju kasu, muutes selle Püha Vaimu templiks. Hing saab terveks, kui ta pöördub ära madalatest asjadest ja klammerdub armastuse kaudu parima külge (St. Gregory Palamas. Φιλοκαλία T.Δ’. Σ.147, λθ’). Püha Gregory Palamas ütleb kogu õigeusu kiriku traditsiooni selgitades, et kuritegevuse ja patu tagajärjel oleme kaotanud Jumala sarnasuse, "kuid me pole pilti hävitanud".

Just sellepärast, et see kujund pole kadunud, võime hinge ellu äratada. Olles loobunud madalatest asjadest, klammerdudes armastusega parimasse ja alludes sellele, „valgustub hing sellest heade tegude ja moraali toel ja muutub paremaks, kuuletub tema nõuannetele ja manitsustele, tänu millele ta ka tõeliselt maitseb. igavene elu” (samas).

Näidates kuulekust Jumala seadusele, taastub hing järk-järgult, valgustub ja maitseb igavesest elust. Nikita Stefat ei maini mitte ainult aktiivset, vaid ka teistsugust, mõtisklevat meetodit, mis aitab hinge tervendada. „Seal, kus on Jumala armastus, vaimsete tegude tegemine ja ligipääsmatu valguse osadus, valitseb vaimne tugevus, mõistuse puhastus ja Püha Kolmainsuse sisimas” (Good. T.5. P.111) .

Sellepärast on lisaks mõistuse puhtana hoidmisele vaja seda harjuda targa töö ja targa palvega, et see omandaks armastuse ja innukuse Jumala vastu.

Tõepoolest, seal, kus elab armastus, saavutatakse rahulik vaimne tugevus ja mõistuse puhastus.

Selle uurimuse teises peatükis räägime lähemalt sellest, et hing terveneb looduse järgi tegutsedes ning selgitame, milline on täpselt iga hingeosa loomulik liikumine.

Siinkohal, kuna me räägime hinge tervenemisest, on vaja vaid põgusalt esile tuua mõned faktid. St Gregory Palamas kirjutab, et me püüame kehast väljutada patu seadus(Rm 8:2) ja, olles allutanud selle keha mõistuse järelevalvele, kehtestada iga hingevõime ja iga kehaliikme jaoks oma õiged seadused.

Me kohustame aistingud hoiduma, hinge kirglik osa armastama, kuid me parandame ratsionaalset osa, eemaldades selle teelt kõik, mis takistab mõttel tõusmist Jumala juurde, ja me nimetame seda kaineks.

Kui inimene puhastab ihu karskuse abil, taltsutab viha ja himu jumaliku armastusega ning toob Jumala juurde palve kaudu puhastatud meele, siis ta „saab vastu ja näeb endas armu, mis on tõotatud kõigile, kes on südamelt puhtad” (Pt. Gregory Palamas. Triaadid ... Koos .42).

Püha Maximus, seistes õigeusu pärimuse alusel, kutsub: „Talitsege armastusega hinge ärrituvat jõudu; himur karskuse tõttu surema; avage mõte palvega; ja mõistuse valgus ei tumene sinus kunagi” (Dobr. 3. kd, lk 225).

Nõrga hinge tervendamine, surnud meele taaselustamine, ebapuhta südame puhastamine saavutatakse mitte nõu või ravimi abil, vaid Kiriku askeetlike ettekirjutustega: karskus, armastus, palve ja mõistuse hoidmine. saatanlikest manitsustest, mis tulevad läbi mõtete.

Seetõttu oleme veendunud, et õigeusu traditsioonil on meie aja jaoks suur tähtsus. Ainult see suudab vabastada inimese ja tervendada teda rõhumisest ja ärevusest, neist vaimse surma tagajärgedest.

2. Ühendus hinge, mõistuse, südame ja mõtte (mõistuse) vahel

Pühakirjas ja patristilistes tekstides on nii segadus kui ka vahe mõistete "hing" (ψυλή), "mõistus" (νους), "süda" (καρδία) ja "mõte, mõtlemine" (διάνοια) vahel.

Iga inimene, kes uurib entusiastlikult Pühade Isade ja Uue Testamendi teoseid, seisab eeskätt silmitsi nende mõistete ja mõistete segamise probleemiga.

Need terminid on omavahel asendatavad. See küsimus on mind vaevanud juba aastaid ja olen püüdnud sellele lahendust leida.

Pärast vastava kirjanduse läbivaatamist veendusin, et tõlgendajad, välja arvatud mõned erandid, ei suuda kindlaks teha nende mõistete seost ja erinevust.

Seetõttu püüame selles lõigus need terminid eraldada ja luua igaühe jaoks sobiva raamistiku.

Varem arendasime välja idee, et inimese hing on loodud Jumala näo järgi ja see kujund on inimeses tugevam kui inglitel, kuna hing elavdab ka temaga seotud keha.

Kuna hing on "kogu kehas", võib Jumala kujuks pidada kogu inimest ja isegi tema keha ennast. Iseloomulik on Damaskuse Johannese troparion matusetalitusest: "Nutan ja nutan, mõeldes alati surmale, ja ma näen haudades lebavat meie ilu, mis on loodud Jumala näo järgi, inetu, kuulsusetu, kujutu."

On selge, et sõnad "Jumala näo järgi" selles troparionis viitavad hauas olevale kehale.

Mõistus ja hing

Uue Testamendi tekstides ja pühade isade kirjutistes on hing samastatud mõistusega. Mõisteid "mõistus" ja "hing" võib kasutada vaheldumisi.

Tõsi, püha Damaskuse Johannes kirjutab, et mõistus on hinge puhtaim osa, selle silm: „... ei erine iseendaga võrreldes, vaid selle puhtaim osa, sest nii nagu silm on kehas, nii on on mõistus hinges” (St. John of Damascus. op. cit. C.81/153).

Pühaku sõnul on nii nagu kehal on silmad, nii on vaim hinge silm. Saint Gregory Palamas kasutab mõistet "mõistus" kahes tähenduses.

Mõistus on kogu hing, mis on loodud Jumala näo järgi, kuid see on ka üks hinge vägedest, sest nagu me teises lõigus selgitasime, on hingel mõistus, mõistus ja vaim, nagu ka kolmainusel Jumalal. on mõistus, mõistus ja vaim.

Püha mägironija sõnul samastub mõistus hingega, kuid samas on see ka üks selle jõud. Tahaksin esitada iseloomuliku tsitaadi, kus on mõlemad tähendused olemas.

Pühak kirjutab, et pärast inimese loomist vaatasid inglid oma silmadega “inimhinge, mis on seotud tunde ja lihaga ning nägi teist jumalat, kes mitte ainult ei ilmunud maa peale jumaliku headuse läbi, olles üks ja seesama meelest ja liha, aga ka üleliigselt ja Jumala armust kujundati nii, et üks ja seesama on liha ja mõistus ja vaim ja

jumaliku täiuslik kuju ja sarnasus – hing, kui üks mõistus, intellekt ja vaim.

Sellest tekstist selgub järgmine.

Alguses räägib see hingest, mis on seotud liha ja tunnetega.

Veidi allpool asendab mõiste "mõistus" mõiste "hing": "olemine üks ja sama vaim ja liha".

Lisaks eristab autor liha, meelt ja vaimu, mis tähendab vaimu all Püha Vaimu armu, kuna Jumal ei loonud inimest ainult hingest ja kehast, vaid andis talle armu: „... ja mitte ainult seda. , vaid ka jumalikult kaunistatud. Sest selline on tõesti elav hing” (samas).

Pärast seda kirjutab ta, et hing on loodud Jumala näo ja sarnasuse järgi, "kui üks mõistus, mõistus ja vaim". Niisiis, sellest lõigust on selge, et hing on loodud Jumala näo järgi, et mõistus on mõnikord samastatud sellega ja mõnikord peetakse seda iseseisvaks hingejõuks, hinge silmaks, et kasutada Damaskuse Püha Johannese väljendus.

Vaimu ja hinge samastamine on selgelt näha ka ühes teises Püha Gregory Palamase avalduses.

Ühes oma peatükis kirjutab ta: „Sest seda jumalakuju ei oma mitte keha koht, vaid kahtlemata vaimu loomus, millest loomult pole midagi paremat” (Φιλοκαλία T.Δ '. Σ.142, πζ').

Inimhing, mis sisaldab Jumala kuju, on kolmekordne. See koosneb meelest, mõistusest (θυμός) ja vaimust. Kuna mõistus üldises mõttes samastatakse hingega, siis võib seega öelda, et ka sellel on kolm jõudu.

Olles üks hingejõududest, on mõistus samal ajal kogu hing. Siin on Püha Gregory Palamase iseloomulik avaldus: „Kui meele ühtsus muutub kolmepoolseks, jäädes üheks, siis ühineb see jumaliku kolmainsuse ühtsusega…

Meele ühtsus muutub kolmekordseks, jäädes üheks, pöördudes iseendasse ja tõustes läbi iseenda Jumala juurde”(‘Ενθ. ανωτ. Σ.132).

Seega on hing „üksainus mitmejõuline asi” ('Ενθ. ανωτ. Σ.133), mille üheks jõuks on mõistus, kuid sellest hoolimata nimetatakse ja nimetatakse kogu hinge koos oma kolme jõuga. mõistus.

Varem nägime, et isad rakendavad sõnu „Jumala näo järgi” hinge kohta. Kuid samal ajal arvatakse, et see väljend kehtib ka mõistuse kohta: "Sest seda jumalapilti ei oma mitte keha koht, vaid kahtlemata vaimu olemus" (Püha Gregorius Palamas. Φιλοκαλία T.Δ'. Σ.142, πζ').

Kuna Jumalal on olemus ja energia, siis on ka Jumala näo järgi loodud hingel oma olemus ja energia.

Kuna aga mõistus, nagu nägime, samastub hingega, nii et need mõisted on omavahel asendatavad, siis on ka meelel olemus ja energia. Püha Gregory Palamas peab seda reaalsust talle iseloomuliku tarkuse ja ettevaatlikkusega.

Hinge olemus on süda, samas kui selle energia "koosneb mõtetest ja mõtetest". Seetõttu on ka mõistuses olemus ja energia. Seetõttu peame mõistet "meel" kasutades mõnel juhul silmas olemust ja mõnel juhul energiat. “Mõistust nimetatakse ka mõistuse tegevuseks (ενέργεια), mis koosneb mõtetest ja mõtetest; mõistus on ka jõud, mis seda tekitab, mida Pühakirjas nimetatakse ka südameks” (‘Ενθ. ανωτ. Σ.133).

Kuna Püha Gregoriuse kaasaegsed heitsid talle ette, et ta rääkis mõistuse pööramisest südamele, kirjutab pühak: "Nad ei tea, nagu näib, et üks on mõistuse olemus ja teine ​​​​energia..." (Γρηγόρίου Παλαμα έργα. T. B'. Σ.128)

Mõistus ja süda

Mõistust nimetatakse ka hinge olemuseks ehk südameks.

Selline meele ja südame identifitseerimine esineb paljudes kohtades Pühakirjas ja patristilistes kirjutistes, nii et mõisteid "mõistus" ja "süda" kasutatakse vaheldumisi. Issand kutsub puhta südamega õndsaks: "Õndsad on puhta südamega, sest nad näevad Jumalat"(Matteuse 5:8).

Jumal ilmub südames ja seal õpib inimene Teda tundma.

Apostel Paulus kirjutab, et Jumala valgustus leiab aset ka südames: "... valgustas meie südameid, et valgustaks meid teadmisega Jumala auhiilgusest Jeesuse Kristuse palge ees"(2. Korintlastele 4:6).

Seesama apostel palub, et meie Issanda Jeesuse Kristuse Jumal, auhiilguse Isa, annaks teile tarkuse ja ilmutuse Vaimu, et te tunneksite Teda, ja valgustaks teie südamesilmi, et te saaksite teada... (Ef 1) :17-18).

Seega saab süda Jumala tundmise ilmutuse. Muudel juhtudel asendatakse sõna "süda" sõnaga "mõistus".

Pärast ülestõusmist ilmus Issand oma jüngrite hulka, avasid nende meeled Pühakirja mõistmiseks(Luuka 24:45). Kuna inimene õpib Jumalat tundma südamesilmade avanemise ja südame puhastamise kaudu, on väljend "avanud meele" samaväärne väljendiga "avanud südame".

Lisaks olen kindel, et sõnad "Õndsad on puhta südamega, sest nad näevad Jumalat" korreleeruvad apostelliku ütlusega: "... muutuge oma meele uuendamise läbi" (Rm 12:2).

Seetõttu nimetatakse mõistust selles mõttes ka südameks, nii et need kaks mõistet on omavahel asendatavad. Püha Maximus usutunnistaja ütleb, et Kristuse sõna "Parem andke almust sellest, mis teil on, siis saab teiega kõik puhtaks"(Luuka 11:41) öeldakse, et „ei tegele enam asjadega, mis puudutavad keha, vaid püüavad puhastada oma meelt vihkamisest ja ohjeldamatusest, mida Issand nimetab südameks.

Sest kõik see, mis rüvetab mõistust, ei lase tal näha Kristust selles elavat püha ristimise armu läbi” (Hea. T.3. Lk.224).

Niisiis, hinge olemust, see tähendab südant, nimetatakse ka mõistuseks.

Selles mõttes identifitseeritakse mõistus ja süda, kuna Kristus elab meeles.

Mõistus ja mõte (διάνοια)

Kuid meelt nimetatakse ka mõistuse energiaks, "mis koosneb mõtetest ja mõtetest". Apostel Paulus kirjutab oma kirjas korintlastele: „Sest kui ma palvetan tundmatus keeles, kuigi mu vaim palvetab, jääb mu mõistus viljatuks. Mida teha? Ma palvetan vaimuga, ma palvetan mõistusega.(1. Korintlastele 14:14-15).

Siin on vaim keelte kingitus, samas kui mõistus on mõeldud.

Niisiis, mõistus samastatakse siin mõtte, mõistusega (λογική).

Seda tähendust leidub Pühakirjas paljudes kohtades. Lisaks näitab Püha Maximus tunnistaja, kes iseloomustab mõistust (λογική θόγος) ja südant, see tähendab mõistust, meie isiksuse keskpunkti, mille kaudu me saame teadmisi Jumalast, nende erinevust ja nende tegevust. nendest.

“Puhas mõistus näeb asju õigesti; treeninguga treenitud mõistus seab nähtu silmade ette” (Φιλοκαλία T.B’. Σ27).

See on mõistus (süda), mis näeb asju puhtuses ja vajab seetõttu puhastamist; mõistus seevastu salvestab ja väljendab seda, mida näeb. See tsitaat viib meid väiteni, et kõigil kirikuisadel oli vaja mitte ainult puhast mõistust, vaid ka harjutustega treenitud meelt, et nad saaksid võimalikult palju väljendada reaalsust, asub loodusest kõrgemal.

meelt ja tähelepanu

Teised isad defineerivad tähelepanu (προσολή), mõtte peenemat ilmingut (Γρηγόρίου Παλαμα έργα. T.V’. Σ.132) sõnaga “mõistus”. Theoliptus, Philadelphia metropoliit, ühendab mõistuse tähelepanuga, mõistuse kutsumisega, vaimu kahetsuse ja armastusega.

Kui kõik hingejõud toimivad sel viisil, "siis teenib kogu sisemine inimene Jumalat".

Samas on ka võimalik, et mõte hääldab palve sõnu, aga mõistus (kõige peenem tähelepanu) ei käi sellega kaasas. “Tihti kordab mõte palve sõnu ja mõistus (tähelepanu) ei käi sellega kaasas, ei pane pilku Jumalale, Kelle poole jutt palves pöördub, vaid kaldub märkamatult teistesse mõtetesse.

Ja kuigi mõte räägib tavaliselt sõnu, pääseb mõistus Jumala tundmisest. Siis on hing rahutu ja justkui teadvuseta, sest tema meel eksleb mingites unenägudes ja keerleb kas selles, mida me tahes-tahtmata ligi tõmbame ja mida varastame, või selles, mille poole ta vabatahtlikult taandub. ”(Hea. T.3. Lk.169).

Niisiis, see mõistus, mis ei ole ainult mõtted, vaid ka peenim tähelepanu, peaks pöörduma südame poole, hinge olemuse poole, mis asub nagu teatud organis, lihalikus südames, kuna see lihaorgan on " mõistuse varakamber ja esimene lihalik ratsionaalne organ” .

Seega peame koondama meelte kaudu hajutatud mõistuse ja tagastama selle "sellesse südamesse, mõtete varakambrisse" (Γρηγόρίου Παλαμα έργα. T.V’. Σ.126). Me pole mõistuse küsimust ammendanud. Selles lõigus tahtsime lihtsalt teha vahet mõistete "mõistus", "süda" ja "hing" vahel, tuues välja nende seosed ja erinevused nende vahel.

Me pöördume nende mõistete juurde tagasi, kui räägime rohkem mõistusest, südamest ja mõtetest. Üldiselt soovisime selles lõigus rõhutada termini "mõistus" mitmetähenduslikkust piibli patristlikus traditsioonis. Mõistus samastatakse hingega, kuid samas on see ka omamoodi hinge tegevus (ενέργεια). Nii hing kui ka vaim on Jumala kuju.

Nagu hing, jaguneb ka vaim olemuseks ja energiaks.

Jumalas on olemus ja energia lahutamatud ning sama kehtib ka mõistuse kohta. Sellepärast iseloomustavad isad mõnel juhul mõistust kui olemust, see tähendab südant, millega see sel juhul identifitseeritakse, teistel aga kui energiat, see tähendab mõtteid, mõtteid ja peenemat tähelepanu, mis on meelte kaudu laiali ja tuleb tagasi südamesse anda.

Põhimõtteliselt nimetavad pühad isad mõistust südameks ja hingeks üldiselt, kuid nagu öeldud, ei välista nad selle nime muu kasutamist.

Oleme oma traditsiooni kaotanud ja seetõttu identifitseerivad paljud meist mõistuse mõistusega (λογική). Me ei tea täiesti, et peale mõistuse on veel üks suurema väärtusega jõud – mõistus, see tähendab süda. Kogu meie kultuur on südamekaotuse kultuur.

Pole üllatav, et inimene ei suuda teadvustada seda, mida tal endal pole. Meie süda on surnud ja mõistus on tumenenud, nii et me ei suuda nende kohalolekut tunda.

Sellepärast oli vaja see täpsustus teha.

Inimene, kelles Püha Vaim elab, inimene, kes on "ilmutuses", ei vaja palju selgitusi, kuna ta ise on oma kogemuse kaudu teadnud mõistuse ehk südame olemasolu ja olemasolu.

3. Meelest, südamest ja mõtetest

Kõik seni öeldu toimib sissejuhatuseks hinge siseelu analüüsile ja tõlgendamisele.

Hinge nõrkus ja paranemine taanduvad peamiselt nõrkusele ja vaimu, südame ja mõtete paranemisele.

Seda teemat käsitletakse järgmises.

Me käsitleme mõistust, südant ja mõtteid eraldi ning usun, et see analüüs on kasulik meie sisemise inimese "endoskoopia" jaoks.

Tema Grace Hierofei (Vlachos) sündis 1945. aastal Ioanninas Kreekas. Ta on lõpetanud Thessaloniki ülikooli teoloogiateaduskonna. 1971. aastal sai ta preesterluse ja teenis Ateena piiskopimaja kirikus. Ta oli tuntud kui hea jutlustaja ja noorte juhendaja. 1995. aastal pühitseti ta metropoliit Naphraktose ja St. Blaise (uue stiili kreeka kirik).

Vladyka Hierofei on aastaid uurinud patristlikku pärandit, eriti St. Gregory Palamas ja teised pühad Hesühhasti isad, Philokalia autorid. Vladyka veedab palju aega Athose mäe kloostrites.Kreeka õigeusu maailmas austatakse metropoliit Hierotheost kui üht kaasaegset vagaduse askeeti. Piiskop Hierofei raamatuid on tõlgitud paljudesse maailma keeltesse, sealhulgas inglise, prantsuse, hispaania ja araabia keelde.

Raamatud (6)

Elu pärast surma

Raamat "Elu pärast surma" annab õigeuskliku vastuse iga inimest murettekitavale küsimusele: mis meid tulevases elus ees ootab.

Kuulsa Kreeka teoloogi ja jutlustaja piiskop Hierofei ekspositsioonis muutub pühade isade õpetus tänapäeva lugejale arusaadavaks ja huvitavaks.

Üks öö püha mäe kõrbes

Püha Athose mägi, kui palju saladusi ja imesid ta oma kloostrites peidab ning tema õnnistatud nõlvadel laiali pillutatud erakukongid. Jumalaema osa on püha maa.

Arhimandriit Hierotheos räägib oma teekonnast Athosele. Ja ta edastab oma vestluse püha vanemaga palvest, vaimsest võitlusest, kiusatustest ja loomata jumalikust valgusest.

Õigeusu vaimsus

Selle raamatu sisu on õigeusu vaimsuse lühitutvustus. Autor ei kavatse seda teemat täielikult uurida, vaid kavatseb teha omamoodi "väikese sissepääsu" õigeusu kirikutraditsiooni valdkonda. Selles raamatus on õigeusu vaimsuse põhielemendid lihtsate sõnadega välja toodud. et lugejat mitte liiga tüüdata.

Tuleb märkida, et mõiste "vaimsus" tähendust õigeusu kiriku suhtes annaks paremini edasi väljend "vaimne elu", kuna me ei räägi mingist abstraktsest seisundist (nagu lääne teoloogias), vaid sellest, et "vaimne elu". Püha Vaimu tegevus inimeses. Kuid selles raamatus kasutatakse mõistet "vaimsus" mõneti tinglikult, hoolimata sellest, et analüüsime selle mõiste tähendust õigeusu traditsiooni seisukohalt ja rõhutame selle erinevust erinevast, väärast vaimsuse mõistmisest.

Seega liigume ühest küljest tänapäeva inimese poole, kes on rohkem harjunud sõnaga "vaimsus", teisest küljest mõistame seda mõistet puhtalt õigeusklikus tähenduses.

Õigeusu psühhoteraapia. Patristlik hinge tervendamine

Isa Hierotheus, olles maailmas ja olles tõeline vaimne isa, jõudis järeldusele, et meie aja kõige raskem haigus on psüühikahäire, nn psühholoogilised probleemid, ja jõudis järeldusele, et need kõik tulenevad peamiselt mõtetest, mõistus ja ebapuhas süda.

Olles entusiastlikult uurinud pühade isade teoseid, kirjeldas ta langenud inimese kirgi ja pakkus igaühele neist välja ravikuuri, et lugejal, nähes justkui peeglist oma haigust, oleks võimalik alustada. otsib arsti, et hakata tervendama oma hinge, meelt ja südant ning saavutada jumalikkust ja kummardamist.

Taevas ja põrgu

Lugejatele pakutakse kahe peatüki tõlget Venemaa ühe tuntuma kreeka teoloogi Hierotheose (Vlachose), metropoliit Nafpakti ja Saint Blaise’i raamatust “Elu pärast surma”.

Selle brošüüri teema on iga inimese jaoks kõige olulisem küsimus olemise eesmärgist, surmajärgsest olemasolust, õndsast või, vastupidi, valusast igavikust.

Toetudes õigeusu patristlikule traditsioonile, näitab autor, et vastupidiselt lääne teoloogia traditsioonile ei saa taevast ja põrgut pidada kaheks erinevaks kohaks, vaid Jumal ise on pühakute paradiis ja patustele põrgu.

Püha Gregory Palamas kui püha mägironija

Tänapäeva teoloogi ja apologeedi metropoliit Hierotheose (Vlachose) raamat on pühendatud püha Gregory Palamase kogemusele Athose mäel ja selle kogemuse seostele kogu järgneva kiriku suure õpetaja elu ja teoloogiaga.

Metropoliit Hierotheos juhib tähelepanu Tessaloonika pastori arvukatele kirjutistele, samuti tema jüngrite ja eelkäijate teostele. Püha Gregorius ilmub meie ette nii teoloogina, kes paljastab sügavaima õpetuse jumalikest energiatest, kui ka karjasena, lahendades oma linna moraalseid ja sotsiaalseid probleeme, kui ka hagiograafi ja originaalse eksegeedina.

Palju tähelepanu pööratakse sügavale seosele Püha Gregoriuse õpetuse ja kogu varasema patristliku traditsiooni vahel. Hetkel on metropoliit Hierotheuse raamat üks väheseid venekeelseid uurimusi, mis annab tervikliku ja tervikliku ülevaate suure pühaku elust ja pärandist.

Kuid vaimseid haigusi, milles hinge ja keha haiguste põhjus sageli juurdub, ravivad tema ministrid, tema isad. Sellest on kirjutatud tuhandeid ja tuhandeid lehekülgi.

Metropoliit Hierotheuse raamat on kontsentreeritud juhend vaimse puuete ravimiseks, mis põhineb patristlikel kirjutistel, eelkõige Philokalial. Võib-olla ei lähe selle lugemine tänapäeva inimesel nii kergeks: selles pole "lisa" ridu, see koondab mõnele leheküljele paljude sajandite jooksul omandatud tarkuse. Ja autor ise hoiatab, et raamatut ei tohi lihtsalt lugeda, vaid seda uurida.

Näen ette ka järgmist: vaimse taastumise retseptid tunduvad paljudele meist rasked: oleme liiga madalale langenud, “latt” on liiga kõrge, nõuete tase meile. Kuid õigeusu kristluses ei juhtu see teisiti. Ja Issanda käsud ütlevad selgelt: austa oma isa ja ema, ära varasta, ära riku abielu... Ei mingeid reservatsioone. Kelmikad reservatsioonid tulid mehega välja. Ja inimesel on võimatu, nagu me teame, elada ilma patuta, kuid kui me tahame Jumalariigile lähemale jõuda, on võimatu elada ilma patu teadvustamiseta, ilma pideva meeleparanduseta.

Seetõttu soovitab metropoliit Hierofey seda raamatut mitte lugeda, vaid uurida. Õppida – ja et keegi alustaks ja keegi jätkaks rasket, kuid päästvat tõusu mööda vaimse tervenemise redelit.

Meditsiiniteaduste doktor, professor A. V. Ligipääsmatu

Kreeka kirjastajatelt

Erilise rõõmu ja sügava aukartusega alustab meie klooster arhimandriit Hierofei Vlachose raamatu "Õigeusu psühhoteraapia" kolmandat trükki.

Nagu pealkiri ise näitab, on raamat pühendatud eelkõige meie Kiriku pühade isade inimhinge tervendamise õpetusele, kes veetsid oma elu vägitegudes ja kellest said Jumala rahva kogenud ravitsejad. Isa Hierotheus, olles maailmas ja olles tõeline vaimne isa, jõudis järeldusele, et meie aja kõige raskem haigus on psüühikahäire, nn psühholoogilised probleemid, ja jõudis järeldusele, et need kõik tulenevad peamiselt mõtetest, mõistus ja ebapuhas süda. Olles entusiastlikult uurinud pühade isade teoseid, kirjeldas ta langenud inimese kirgi ja pakkus igaühele neist välja ravikuuri, et lugejal, nähes justkui peeglist oma haigust, oleks võimalik alustada. otsib arsti, et hakata tervendama oma hinge, meelt ja südant ning saavutada jumalikkust ja kummardamist.

Oleme kindlalt veendunud, et see raamat aitab tänapäeva inimest, keda sõna otseses mõttes piinavad vaimsed probleemid: depressioon, tasakaalutus, tühjus, lootusetus, nii et ta saab teise, vale ravi asemel pöörduda üldhaiglasse. ja ühine varjupaik - kust ta leiab Issanda ja tõelised ravitsejad, nii iidsed (kirikukirjanduse hämmastavates monumentides) kui ka kaasaegsed. Kõik nad, olles õigeusu traditsiooni kandjad, suudavad anda igaühele õige ravimi õiges annuses ja õigel ajal. Lõppude lõpuks ütles Issand: "Tulge minu juurde kõik, kes olete väsinud ja koormatud, ja mina annan teile hingamise."() ja samamoodi andis Ta ise oma apostlitele väe tervendage kõiki haigusi ja nõrkusi ().

Meie kloostri jaoks on suur rõõm, kui keegi leiab selle raamatu abil tee kirikusse, päästelaekasse ja soovib saada osa Kristuse pühast ja õndsast Ihust, nendest, kes juba kuuluvad see saavutab puhastamise, et saada Kiriku vääriliseks liikmeks. , "Jumala püha rahvas".

Ja loomulikult peame avaldama lapselikku tänu selle raamatu kordustrükkimise, aga ka paljude teiste avaldamise eest Tema armulisele Teeba ja Levadiuse metropoliidile Jerome'ile, kes armastab meie kirikut nagu tõeline õigeusklik kristlane. traditsioon, kinkis meile heldelt oma õnnistuse ja ümbritseb meid suure armastusega, hoolitsedes selle eest, et oma metropoli kloostri õitseng ja taaselustamine toimuks. Me palvetame, et Issand hoiaks teda "ausa, terve, pikaealise, õigesti valitsema oma tõe sõna".

Kolmainsuses ülistatud Pühale Jumalale, kes inspireeris ja korraldas selle teose kirjutamise ja avaldamise, olgu au, vägi, au ja kummardamine igavesti ja igavesti. Aamen.

Neitsi Sündimise klooster

Autori eessõna

Kaasaegne inimene, kes on väsinud ja ajendatuna meeleheitesse erinevatest teda piinavatest probleemidest, otsib rahu, puhkust. Sisuliselt otsib ta hinge tervenemist, sest probleem seisneb selle sõna otseses mõttes hinge seisundis. Inimene kogeb "vaimse depressiooni" seisundit. Seetõttu on psühhiaatrilised seletused meeleseisundi kohta meie ajal nii populaarsed. Psühhoteraapia on muutunud eriti populaarseks. Kui seni on see jäänud peaaegu täielikku teadmatusse, siis nüüd on see harjumatult levinud, nii et paljud meie kaasaegsed pöörduvad psühhoterapeutide poole, otsides lohutust ja kindlustunnet. Ja see, kordan, juhtub seetõttu, et tänapäeva inimene tunneb vajadust tervenemise järele.

Teades seda kõige olulisemat vajadust, olen samas iga päev veendunud, et just kristluse olemuse säilitanud õigeusul on suur "psühhoterapeutiline potentsiaal" või õigeusk ise on sisuliselt arstiteadus. Lõppude lõpuks on kõik vahendid, mida see kasutab, ja tegelikult ka selle peamine eesmärk, inimese tervendamine ja suunamine Jumala juurde. Et jõuda osadusse Jumalaga ja jõuda õndsasse jumalikustumise seisundisse, on ennekõike vaja terveneda. Seetõttu võib õigeusku koos teiste definitsioonidega nimetada arstiteaduseks ja ravikuuriks. Siiski erineb see selgelt teistest psühhoterapeutilistest meetoditest, kuna selle keskmes on jumal-inimene, mitte ainult inimene, ning et see saavutab oma eesmärgi mitte inimlike meetodite abil, vaid tänu jumaliku armu abile ja tegevusele. jumaliku ja inimliku tahte tõelise vastasmõjuga.

Selle raamatuga tahtsin juhtida lugeja tähelepanu mõnele tõele. Tahtsin näidata kristluse olemust ja ka meetodit, mille abil see tervenemiseni viib. Minu peamine eesmärk on aidata kaasaegsel inimesel kogeda tervenemist õigeusu kiriku rüpes, mille poole me püüdlemegi. Ma saan aru, et me kõik oleme haiged ja vajame arsti. Oleme nõrgad ja otsime tervenemist. Õigeusklikud on tavaline varjupaik ja kliinik, kus saab ravida iga haiget ja kannatavat inimest.

Kui keegi pöördub tänu sellele raamatule Kiriku ja selle õpetuste poole, et leida tervenemist, siis ma kiidan Jumalat, kes andis mulle valgustust ja jõudu selle raske ettevõtmise lõpuleviimiseks, ning pöördun Tema poole halastuspalvega. mind oma paljude vaevuste pärast.

Edessa, 30. september 1985, püha märter Gregory, Suur-Armeenia piiskop ja valgustaja Archim. Hierofey S. Vlahos

Sissejuhatus

Pean oma kohuseks anda mõned selgitused, mis on vajalikud järgnevate peatükkide lugemiseks ja mõistmiseks.

Raamat kannab üldpealkirja "Õigeusu psühhoteraapia", kuna see on pühendatud Pühade Isade õpetussõnadele hinge tervendamisest. Ma tean, et termin "psühhoteraapia" on ilmunud hiljuti ja paljud psühhiaatrid tähistavad sellega teatud lähenemist neuroosihaigete ravile. Kuna aga paljud psühhiaatrid ei ole kiriku õpetustega kursis või ei soovi neid rakendada ning kuna nende antropoloogia erineb oluliselt pühade isade antropoloogiast ja soterioloogiast, olen kasutanud ainult mõistet "psühhoteraapia", mitte nende oma. arvamusi. Mõnel juhul ei oleks mul raske välja öelda nende arvamusi, millest ühed on pühade isade õpetusega kooskõlas, teised aga sellega vastuolus, ja teha vajalikke märkusi, kuid pidasin seda üleliigseks. Otsustasin, et parem on anda inimestele võimalus kuulda pühade isade huulilt kirikuõpetust, mis on vaba igasugusest saastumisest. Seetõttu on termini "psühhoteraapia" (hinge ravi) ees sõna "õigeusklik". Me räägime "õigeusu psühhoteraapiast" või teisisõnu "õigeusu ravikuurist".

Raamat sisaldab palju patristlikke tsitaate koos viidetega, mis kinnitavad öeldut. Tean hästi, et rohkete linkidega tekste on raske lugeda. Aga eelistasin minna seda usaldusväärsemat teed, selle asemel et koostada lihtsalt loetavat teost, millest aga lugejale suurt abi olla ei saanud. Kahjuks on praegu palju sentimentaalseid raamatuid ja ma ei tahtnud, et meie aja jaoks määravat teemat sellisel viisil kirjeldataks.

Teema arendamiseks kasutasin palju patristlikku loomingut. Esiteks kasutasin ma kaineteks kutsutud Hesühhasti isade kirjutisi, jätmata tähelepanuta muidugi nn avalike isade kirjutisi, kes pühendusid avalikule teenistusele. Ma räägin nn kainetest ja nn avalikest isadest, sest ma ei usu nendevahelise erinevuse tegelikku olemasolu. Õigeusu teoloogia seisukohalt on nn kained isad kõrgeimal astmel sotsiaalsed, samas kui sotsiaalseks kutsutud on eelkõige kained. Nii veetsid kolm pühakut oma elu kainuses ja askeesis, puhastasid oma mõistust ja karjatasid samal ajal jumalarahvast. Olen vankumatult veendunud, et pühakute keskendumine avalikule elule on üks nende kainuse mõõtmeid.

Kolme pühaku kirjutistes on arvestatav koht kainuse õpetusel. Põhiliselt kasutasin siiski Philokalia isade teoseid, kuna vajalikku materjali leidub seal ohtralt ja kuna Philokalia, mis on müstilise teoloogia monumentide antoloogia, "paljastab aromaatset kiirgust püha askeetlikust elust. jumalikud isad, kelle peale paistis kõige püha ja valgustav vaim" (Φιλοκαλία T .I. Σ .9). Kreeka Philokalia väljaandjate sõnul tekkis pärast 14. sajandi hesühhastlike tülide vaibumist vajadus mõne olulisema isapoolsete tekstide kogumiku järele vaikse elu ja vaimse palve kohta. Eelkõige kirjutavad nad: „Kõigi olemasolevate tõendite kohaselt koostasid kogumiku Püha Mäe raamatukogude fondide põhjal kõrge vaimsusega Athose mungad ja see töö algas 2009. aasta teisel poolel. XIV sajand, see tähendab pärast 1350. aastat. See periood langeb kokku kuulsate Hesühhasti vaidluste lõppemisega, nimelt pühade mäeisade piduliku lepliku õigustamise ajaga. Sel ajal tekkis selge vajadus ida-õigeusu pühade isade õpetuse vaikivast askeesist ja vaimsest palvest kodifitseerimise järele, mida ründas ratsionalistlik ja ilmalik roomakatoliiklus Calabria munga laimaja Barlaami isikus, kes hiljem roomakatoliku kiriku piiskopiks” (Φιλοκαλία T.Á. Σ .10–11).

Filokaalia tekstide lõpliku ettevalmistamise viisid läbi Macarius Notaras, kes oli varem olnud Korintose peapiiskop, ja munk Nikodim Püha mägironija, nii et Philokalia võttis teatud mõttes üle kogu lepliku väljenduse sügavuse. ida õigeusu kiriku müstiline teoloogia (samas, Σ .11). Seetõttu osutusid Philokalia isade kirjutised kõige kasulikumaks, et selgitada ja tutvustada Kiriku õpetust haigustest ning hinge, vaimu, südame ja mõtete tervendamisest. Siiski ei unustanud ma vajaduse korral pöörduda ka teiste suurte isade, eriti Püha Gregorius Teoloogi, Püha Gregory Palamase teoste poole (eelkõige tema "Triaadid püha vaikuse kaitseks"), Püha Johannes Krisostomos, Basil Suur, Püha Siimeon Uus Teoloog jt.

Võib märkida, et raamat ei sisalda erilist peatükki püha ristimise sakramendi ja jumaliku armulaua sakramendi kohta. See ei ole nii oluliste teemade väljajätmine või tähelepanuta jätmine. Mitmel pool rõhutan sakramentide suurt tähtsust meie Kiriku elus. Pühast ristimist aga konkreetselt ei mainitud, sest tean, et räägin juba ristitud inimestega ja usun, et nad mõistavad selle sakramendi vajalikkust. Teisest küljest on jumaliku armulaua sakrament kiriku vaimuliku elu keskpunkt tema sakramentides. Just armulaud eristab õigeusu kiriku askeetlikku praktikat mis tahes muust "askeetlikkusest" ja pean seda inimese vaimseks eluks ja tema päästmiseks kõige vajalikumaks. Kuid selleks, et inimene saaks vääriliselt osa saada Kristuse ihust ja verest, on vajalik teatud eelvalmistus, sest liturgiliste palvete kohaselt on armulaud valgustav valgus neile, kes on selleks valmistunud. "kulub tuld" neile, kes pole selleks valmis. Apostel Paulus ütleb: „Kes seda leiba sööb või Issanda karikat vääritult joob, on süüdi Issanda ihus ja veres. Inimene uurigu ennast ja söögu ta sellest leivast ja joogu sellest karikast. Sest kes sööb ja joob vääritult, see sööb ja joob hukkamõistu iseendale, arvestamata Issanda Ihuga. Seetõttu on paljud teist nõrgad ja haiged ning paljud surevad. ().

Me elame ajastul, mil räägitakse palju eklesioloogiast, euharistoloogiast ja eshatoloogiast. Meil pole selle vastu midagi öelda. Usume, et kõik need on vaimse elu vajalikud elemendid. Kõige tihedamalt on askeetliku eluga aga seotud kirik, armulaud ja eshatoloogia. Olen kindlalt veendunud, et esikohale tuleks seada askeetliku elu teema, mis toimib püha õhtusöögiks valmistumise viisina. Ja just sellepärast, et sellele ideele pööratakse nii palju tähelepanu, oli vaja seda selles raamatus rõhutada. Püha armulaud aitab terveneda, kui sellega kaasneb usuelu kõigis selle muudes vormides. Just see elu on õigeusu askeesi aluseks.

Tänapäeval räägitakse palju psühholoogilistest probleemidest. Olen veendunud, et nn psühholoogilised probleemid

mõtete probleemi olemus, mõistuse hägusus ja ebapuhas süda. Just ebapuhas süda, nagu pühad isad seda kirjeldavad, tumenenud ja loomalik mõistus ning ebapuhtad mõtted tekitavad neid niinimetatud probleeme. Kui inimene saab sisemiselt terveks, avab oma südame, puhastab oma hinge intelligentse osa ja vabastab selle ratsionaalse osa, siis ei teki tal ka psühholoogilisi probleeme. Ta kogeb Kristuse õndsat ja hävimatut rahu (loomulikult ütlen ma seda kõike, võtmata arvesse väsimusest, kurnatusest, seniilsest nõrkusest ja keha kulumisest tulenevaid kehahaigusi).

Esimest peatükki, mis kannab pealkirja "Õigeusk kui arstiteadus", võib kirjeldada kui kogu raamatu kokkuvõtet. Tõepoolest, see sisaldab kõigi teiste peatükkide kõige olulisemaid punkte. Pean tunnistama, et kolmas peatükk, mida ma nimetasin "õigeusu psühhoteraapiaks", tekitab lugemisel teatud raskusi. Ma ei saanud seda vältida, sest pidin arvestama selliste mõistetega nagu "hing" (ψυλή), "mõistus" (νους), "süda" (καρδία), "mõistus" (λογική) ning leidma nendevahelise seose ja erinevused. . Võiks kirjutada veel ühe, seitsmenda peatüki pealkirjaga "Tark palve kui ravimeetod". Aga kuna kõikides peatükkides ja eriti peatükis vaikusest kui tervendamismeetodist on rõhutatud palve tähtsust ja vajalikkust ning kuna on olemas imelisi raamatuid, mis selgitavad vaimse palve meetodit ja tähendust, eelistasin ma vastupidiselt oma arvamusele. algne kavatsus, piirduda juba kirjutatuga. Soovitan teil pöörduda teiste vaimse palve raamatute poole.

Sooviksin mitte ainult seda raamatut lugeda, vaid ka seda uurida. Võib osutuda vajalikuks seda uuringut korrata kaks või kolm korda, et loetut praktikas rakendada. Valgustagu pühad isad, kelle õpetust siin tutvustatakse, nii mind kui ka lugejaid, et saaksime oma hinge tervendamise ja päästmise teel edu saavutada.

Ma palun siiralt Jumalat, et ta parandaks minu võimalikud vead, kui neid on, ja et need ei kahjustaks lugejate hinge, sest need peatükid on kirjutatud kasu, mitte kahju toomiseks. Samuti palun lugejatel, kui nad leiavad selliseid vigu, anda neist mulle teada, et saaksin need parandada.

Lõpetuseks tahaksin tänada kõiki, kes aitasid selle raamatu päevavalgele tuua. Kasu, mida see võib tuua, on ka nende teene. Andku Issand neile nende südame järgi.

Archim. I.S.V.