Mis on surm või me kõik sureme. Surmateadus: mida me teame elu viimastest sekunditest ja mis juhtub pärast seda
- Surmast rääkimise tabu on tänapäeva ühiskonnas üks tugevamaid.
- Surm on hirmutavam neile, kes pole saanud iseendaks.
- Arusaam, et elu on piiratud, aitab meil elada täisväärtuslikumalt, sügavamalt, rikkamana.
Surm – kellegi teise oma ja veelgi enam enda oma – kuulub väljendamatu valdkonda. Me ignoreerime seda, väldime seda, eitame seda. Kuid selleks, et elada sisukamalt ja elavamalt, peame õppima sellele hirmuta mõtlema.
"Ma ei kujuta ette, kuidas te sellest kirjutate. See on nii raske!" - rääkis psühhoterapeut Inna Khamitova mulle, kui me kohtusime, et rääkida surmast ja sellest, kuidas me sellega suhestume. Ja ma tundsin, et miski mu sees tõmbus vastuseks palliks. Ei päikest ega surma ei saa vaadelda otse, ütles La Rochefoucauld*. Pole üllatav, et toimetajaülesanne tekitas minus suurt ärevust: ma vältisin pikka aega mitte ainult rääkimist, vaid isegi mõtlemist surmast, ravimatutest haigustest, inimohvreid toonud katastroofidest. Paljud teevad seda - heal juhul maksame surma sümboolselt ära, saates raha raskelt haigele operatsiooniks või hospiitsi toetamiseks ja sellega paneme teema enda jaoks kinni. Psühholoogiate küsitlus näitas, et 57% meist mõtleb sellele harva. Ja isegi julgemad meie seast pole hirmust vabad. "See tume vari on midagi, millest ükski elusolend ei saa lahti," kirjutab psühhoterapeut Irvin Yalom**. Aga kui see meid nii hirmutab, kas siis on vaja sellest rääkida?
Laste küsimused
Surma teemal on palju paradokse. Uue elu algus on samal ajal esimene samm lõpu poole. Teadlikkus selle paratamatusest peaks meie elult mõtte kaotama ja ometi ei takista see meid armastamast, unistamast ja rõõmustamast. Küsimus on selles, kuidas me püüame neid vastuolusid enda jaoks lahendada või vähemalt mõista. Enamasti meie mõtted ebaõnnestuvad. "Meil on alati varuks paar sobivat maksiimi, millega oleme valmis aeg-ajalt teisi vaimustama," kirjutas analüütilise teraapia rajaja Carl Gustav Jung, "Igaüks peab kunagi surema", "Inimese elu pole igavene" ** *. Kasutades päästerõngana sobivat templit, elame nagu oleksime surematud.
Meie suhe surmaga pärineb lapsepõlvest. “Väga varases eas ei ole lapsel ajakäsitlust ega põhjus-tagajärg seoseid ning loomulikult pole surmahirmu,” selgitab Inna Khamitova. «Aga juba nelja-aastaselt saab ta aru, et keegi lähedane on surnud. Kuigi ta ei mõista, et see lahkub igaveseks. Väga oluline on see, kuidas vanemad sel hetkel käituvad, rõhutab psühhoterapeut. Näiteks paljud täiskasvanud ei vii lapsi matustele, et mitte hirmutada ... ja asjata. Tegelikult on see hirmutav ainult täiskasvanutele ja nad edastavad tahtmatult oma hirmu lapsele, omistades talle oma suhtumise surma. Vaikimine sel teemal mõjub samamoodi ka lastele. Laps loeb sõnumit: me ei räägi sellest, see on liiga hirmutav. Seega võib tekkida valus, neurootiline suhtumine surma. Ja vastupidi, kui perekonnas järgitakse mõnda rituaali, näiteks meenutatakse surnud vanaema sünnipäeval, aitab see lastel hirmuga toime tulla.
Algul kardavad lapsed oma vanemate ja teiste lähedaste surma. Laps teab ka oma suremusest, kuid ta mõistab seda alles hiljem – noorukieale lähemal. "Noorukitel on suurenenud huvi surma vastu," märgib Inna Khamitova. – Nende jaoks on see viis mõista iseennast, tunnetada oma piire, tunda end elavana. Ja samal ajal võimalus äratuse vahetamiseks. Nad justkui tõestavad endale: ma ei karda, surm on mu õde.
Aastatega taandub see hirm noorte täiskasvanute peamiste eluülesannete ees: omandada eriala, luua pere. "Kuid kolm aastakümmet hiljem ... puhkeb keskeakriis ja surmahirm langeb meile uue jõuga," meenutab Irvin Yalom. – Jõudes elu tippu, vaatame enda ees olevale teele ja mõistame, et nüüd ei vii see tee mitte üles, vaid alla, päikeseloojangu ja kadumiseni. Sellest hetkest peale ei jäta meid enam surma ärevus.
Surm kui kunstiobjekt
Igas maailma kunstimuuseumis tabab kogenematut külastajat (eriti last) märtrisurma, vägivalla ja surma kõikjal esinev kohalolek. Mida vähemalt korduvalt korratakse ja alati hirmutav Ristija Johannese pea vaagnal. Kaasaegne kunst uurib ka igavest lugu, sundides teid sõna otseses mõttes proovima suremise protsessi. Kaks aastat tagasi Pariisis, Louvre'is, esimeses surmasalongis, sai külastaja ühte välja pandud kirstu pikali heita ja sealt tuleviku jaoks sobiva eksemplari kätte võtta. Sel kevadel oli Moskva maneežis näitus Surma mõtisklus, millele järgnes kunstiprojekt Minu kõige tähtsam kohver, kus osalejatel paluti pakkida oma pagas “viimaseks teekonnaks”. Keegi pani sinna mänguasju, keegi lahtise sülearvuti, oma kompositsiooni manifesti... Kujutletavast surmast saab võimalus mõelda elule, selle põhiväärtustele. Kunstikriitikud näevad selles uut trendi: katset ületada surmast rääkimise tabu. Kuigi õigem on rääkida ainult selle ületamise tänapäevastest vormidest - on ju kunst koos religiooniga alati pakkunud meile surmale näkku vaadata ja mitte kõrvale vaadata. See "äratab meis tundeid, mida võime sarnases olukorras kogeda," ütleb Inna Khamitova. "Meie jaoks on see viis teemat puudutada ja sellele kaasa elada, seda ohutult töödelda."
Silmad kinni
«Tänapäeval säilib ainult väikelinnades või maal kogu maailma matmise traditsioon. Lapsed on matustel kohal, nad kuulevad täiskasvanute vestlusi – et üks on surnud või see sureb varsti, ja tajuvad surma loomuliku asjana, igavese ringi osana, ütleb Jungi analüütik Stanislav Raevski. “Ja suurlinnas tundub, et surma polegi, see on silmist pagendatud. Siin ei näe enam hoovis matust, ei kuule matuseorkestrit, nagu see oli 25-30 aastat tagasi. Me näeme surma lähedalt, kui keegi meie lähedane sureb. See tähendab, et me ei saa sellega mitu aastat silmitsi seista. Huvitaval kombel kompenseerib seda surmajuhtumite rohkus, mida näeme televiisorist, rääkimata arvutimängudest, kus kangelasel on palju elusid. Kuid see on tühjenenud, kunstlik, konstrueeritud surm, mis meie fantaasiates näib olevat meie võimu kontrolli all.
Allasurutud hirm murrab läbi meie kõneviisi. "Ma suren - ma tahan magada", "sina ajad mind kirstu", "surnuks väsinud" - meie kõnet puistatakse viidetega surmale, kuigi me ei mõtle seda üldse. Kuid "tõeline" surm meie keeles jääb tabuks - eelistame rääkida ülevas stiilis ("lahkus ära", "lahkus sellest maailmast", "lõpetas oma päevad", "uinus igavesse magama") või vastupidi, teadlikult halvustavalt. (" andis alla", "mängis kastis", "andis tamme" - lihtsalt mitte nimetada asju õigete nimedega. Kuid mõnikord saame sellest hirmust tahtmatult teadlikud, ütleb Inna Khamitova: "Matused, rasked haigused, õnnetused, lahkuminekud toovad meid tagasi mõtete juurde surmast ja sellega seotud hirmudest."
Mida me tegelikult kardame?
"Meie surmatunnete põhjas peitub puhtalt bioloogiline hirm, instinkti tasemel," tunnistab Irvin Yalom. "See on ürgne hirm ja ka mina olen seda kogenud. Sõnad ei suuda seda väljendada."
Kuid erinevalt teistest elusolenditest teab inimene, et ühel päeval ta sureb. Sellest tulenevad hirmud kõrgema järgu ees ja ennekõike - hirm olematuse ees (usklike jaoks - muu-olemise ees), mida me ei suuda mõista. Sellest "pärast" - Hamleti monoloog: "Surema. Unustage uni. Magama... ja und? Siin on vastus. Milliseid unenägusid selles surelikus unenäos nähakse, kui maise tunde loor eemaldatakse? Tee olematuseni on seda kohutavam, et kõik peavad seda üksi tegema. Nagu Irvin Yalom ütleb: "Surmas on inimene alati üksi, üksi rohkem kui kunagi varem elus. Surm mitte ainult ei eralda meid teistest, vaid määrab meid ka teisele, hirmutavamale üksinduse vormile – eraldumisele maailmast endast.
Lõpuks, igaühega meist läheb meie ainulaadne sisemaailm, mis eksisteerib ainult meie mõtetes. "Inimese surm on võib-olla isegi hullem kui füüsiline surm," mõtiskleb Inna Khamitova. «Tegelikult kardame kaduda. Selline on hirm vaevuse, raske haiguse või dementsuse ees, mis võib eelneda surmale. See on hirm mitte olla sina ise, oma identiteedi kaotamise ees.
Eros vs Thanatos
Psühhoanalüüsi järgi eksisteerivad meis igaühes elu- ja surmatung koos ja vastanduvad (muide, viimase avastus kuulub Carl Gustav Jungi õpilasele vene üliõpilasele Sabina Spielreinile). Eluinstinktid, mida nimetatakse Eroseks, väljenduvad vajaduses armastuse, loomingu järele, aitavad säilitada elutähtsaid protsesse ja tagavad liigi paljunemise. Neist kõige olulisemad on Freudi* järgi seksuaalsed instinktid (libido). Ja vastupidi, surmainstinktid, mis on ühendatud nimega Thanatos, avalduvad agressiivsetes tunnetes, hävitavates soovides ja tegudes. Freud pidas neid bioloogiliselt määratud ja sama tähtsateks käitumise regulaatoriteks kui eluinstinkte. "Kogu elu eesmärk on surm," kirjutas ta, tähendades, et iga elusorganism pöördub lõpuks paratamatult tagasi anorgaanilise aine olekusse. Ja inimese elutee on Erose ja Thanatose vahelise võitluse areen. Freud ise nimetas seda aga vaid hüpoteesiks ja siiani on see tema õpetuse üheks vastuoluliseks aspektiks.
* Z. Freud "Beyond the Pleasure Principle" (AST, Astrel, 2011).
Kuidas me sellega toime tuleme
"Õppides mõistma teiste inimeste surma, selle tegevust nendes, selle tegevust meis kellegi teise surma kogemuse kaudu, saame vaadata surmale näkku, lõpuks - kõigepealt oma surmaga silmitsi seista. võimalusena või pigem paratamatusena, kuid paratamatus on sageli justkui nii kaugel, et me ei arvesta sellega – ja siis reaalsusena, mis meid tabab, ”selgitab Suroži metropoliit Anthony ****. Ja ometi kardame lõpuni seda "näost näkku". Aastatuhandete jooksul on inimkond selle hirmu põhjustatud kannatuste leevendamiseks välja mõelnud mitmeid viise. Neist võimsaim on religioon, mis annab lootust igaveseks eluks, taasühinemiseks nendega, keda armastasime ja kaotasime, kättemaksuks õiglase elu eest (see lootus tekitab aga veel ühe hirmu – maksta alati oma pattude eest). Püüame sellele hirmule vastu seista, kindlustades sümboolselt oma surematuse oma laste või saavutuste kaudu. Valem “ehita maja, istuta puu, kasvata poeg” tugevdab just seda soovi jätta endast jälg, mitte lasta end unustada, jätkata ennast ka üle surmaläve.
Kuigi näib, mis vahet meil on, kas me jätame jälje või mitte, kuna meid nagunii seal ei ole? "Kogu küsimus on selles, mida me oma "minaks" peame," ütleb Stanislav Raevsky. Kuhu tõmbame piiri iseenda ja mittemina vahel? Kas see on ainult meie keha piirid? Kas minu "mina" on ainult minu sisekosmoses? On harjutus, mis aitab surmahirmuga toime tulla, jätkab Jungi analüütik: „Peate minema, ütleme, tänavale, vaatama ringi ja ütlema endale: „See auto olen mina! Lill olen mina! Taevas olen mina! Ja nii treenitakse ikka ja jälle arusaama, et meie “mina” pole mitte ainult sees, vaid ka väljaspool. Jah, sisemine sureb, aga väline jääb...
Viimane kriteerium
Meie eksperdid nõustuvad, et surmahirm on seda tugevam, seda vähem on inimesel õnnestunud end realiseerida. "Vanemad inimesed, kes on oma eluga rahul ja mõistavad, et on teinud selles kõik, mis suutsid, suhtuvad surmasse palju rahulikumalt," märgib Inna Khamitova. "Ja see on täiesti erinev, kui inimene mõistab, et ta pole oma elu elanud, kui teda valdab kahetsus kasutamata võimaluste pärast."
“Millele inimene enne surma mõtleb? - jätkab Stanislav Raevsky. - Teie rahaasjade, auto kohta? Riikide kohta, mida tahtsite külastada, kuid ei jõudnud külastada? Ei, ta on palju rohkem mures oluliste küsimuste pärast: kas ma tõesti armastasin teisi inimesi? Kas olete nende peale mõelnud? Kas olete oma vaenlastele andestanud? Mida rohkem me teisi armastame, seda vähem on meie kiindumus iseendasse, seda valutum on meie jaoks surmateema. Ja kui kahju, et need küsimused tekivad liiga hilja. Aga mis siis, kui hakkate endalt küsima 40 aastat enne oma surma?" Paljudes riikides on selline võimalus aga olemas. Spetsiaalsele tahvlile panevad kõik, kes soovivad lisada fraasi: "Enne kui ma suren, tahan ..." ***** Ja erinevaid soove on sama palju kui neil, kes kirjutavad: abielluda, ujuda üle inglise keele. Kanal, kiilas kass, kolmekesi .. .
Surm, kui me seda mäletame, saab meie elu mõõdupuuks. Seetõttu kutsuvad psühholoogid oma kliente ette kujutama, et neil pole kaua elada – ütleme, et aasta. Mida nad oma elus muudaksid? Tegelikult on see teie väärtuste, prioriteetide ja tähenduse üle mõtlemine. "Mõtleme, et on aeg teha midagi tõelist, midagi, mida oleme alati edasi lükanud, mida meie hing nõudis. Surma läheduse tunne paneb meid arenema ja oma elu täisväärtuslikumalt, huvitavamalt, sügavamalt elama, - ütleb Stanislav Raevsky. "Ja vastupidi, vältides surmamõtteid, lõikame me endalt ära suure osa elust."
Vaadake oma hirmudele vastu
Täiskasvanu püüab oma hirmule vastu tulla ja seda mõista. Kuid paljud meist otsustavad käituda nagu lapsed, eitades oma hirmu selle eest põgenedes. "Kuid see, mida me väldime, jõuab meile ikkagi järele. Kui me surmateemat väldime, siis meie ärevus ainult kasvab,” hoiatab Stanislav Raevski. See võib avalduda õudusunenägudes või maskeraadina teise psühholoogilise probleemina. Ja kellegi jaoks areneb see õuduseks ja mürgitab eksistentsi.
Tundub, et ainus asi, millel on mõtet, on oma hirmuga silmitsi seista. Kas see tähendab, et me saame sellest lahti? Ei, vastab Irvin Yalom: „Surmaga vastasseisuga kaasneb alati hirm. Selline on eneseteadvuse hind." Ja ometi on mäng küünalt väärt: "Olles mõistnud inimeksistentsi tingimusi, ei saa me mitte ainult nautida igat minutit elust ja hinnata oma olemasolu tõsiasja, vaid ka suhtuda endasse ja teistesse inimestesse siira kaastundega."
* F. de La Rochefoucauld "Maksimid" (AST, 2011).
** I. Yalom “Päikesesse piilumine. Elu ilma surmahirmuta” (Eksmo, 2008).
*** C. G. Jung, Meie aja hingeprobleemid (Progress, 1994).
**** A. Surožski "Elu, haigus, surm" (Vinograd, 1998).
***** Nüüd on rohkem kui 300 sellist tahvlit 20 keeles 50 riigis üle maailma. Lisateavet enne suremist projekti kohta leiate aadressilt Beforeidie.cc
Pikendage oma eksistentsi Internetis, surege, kuid püsige võrgus...
Miks me vajame blogisid ja surnute lehti, matuseid ja surmateateid? Kommenteerib psühholoog Veronika Nurkova.
YouTube'i postitatud videote hulgas on sageli videoid matustest. Ja mitte ainult kuulsad inimesed, vaid ka need, keda teavad ainult sugulased, sõbrad ja kolleegid. Miks tuntakse veebis sellist huvi surma visuaalse poole vastu, milleks uhkeldada kaadritega lahkunuga lahkuminekust? "Fotod on antud juhul elu artefakt, tõend, et elu oli ja elati lõpuni," ütleb Veronika Nurkova. Paradoksaalsel kombel pildistatakse surnuid selleks, et neid elusalt meeles pidada. Täpselt sama mulje – teda tahetakse elusana meenutada ja eksistentsi pikendada – tekib sotsiaalmeediakontode vaatamisest, mida keegi lähedane pärast omaniku surma jätkab. "Ühelt poolt on raske ette kujutada orgaanilisemat mälestuspaika: analoogselt sellega, kuidas lahkunu majas tavaliselt peetakse tõelisi mälestamisi, saab virtuaalsest "majast" tema virtuaalse mälestamise koht," arutleb psühholoog. . - Teisest küljest peetakse kontot pärandi osaks ja lähedased, kes teavad selle parooli, peavad end õigustatud kasutama seaduslikult saadud pinda. Lõpuks on juhtumeid, kus keegi peab lahkunu kontot, et luua illusioon, et lahkunu elu jätkub. Siinkohal on paslik rääkida psühholoogilisest kaitsest lahkunuga samastumise kaudu.
Suurimate sotsiaalvõrgustike arendajad on aga juba oma kasutajatele tehnilise surematuse välja mõelnud. Nii lõi Twitter lisandmooduli LivesOn, tänu millele jätkatakse lahkunu lehe värskendamist uute sõnumitega lahkunu stiilis ja sõnavaras. Harjutatakse ka vähem põrgulikku mälu säilitamise viisi - mälestuslehti, kus saab avaldada lahkunute kohta fotosid, mälestusi ja esemeid.
Võrgustik loob uue elu pärast surma. Seetõttu on isegi surijate (ja surnute) läbistavatel päevikutel sadu reposte ja need lepivad lõpu paratamatusega. Üks tähelepanuväärne näide on kanadalase Derek Milleri ajaveeb penmachine.com, mille ülemine postitus algab sõnadega: “Noh, see on kõik. Ma olen surnud ja see on mu viimane blogipostitus. Olen palunud perekonnal ja sõpradel see eelnevalt kirjutatud sõnum avaldada,<...>mis on esimene samm praeguse veebisaidi arhiiviks muutmisel.
Teine näide sellest žanrist on see, mis kogus veebis kuulsust. Miljonid külastajad nõuavad visuaalset, peaaegu minut-minutist kogemust teadvustamisest vältimatust surmast ja väärikast lahkumisest tänapäeva elust.
Võib-olla kõige šokeerivam projekt on Interneti-loteriid, nagu deathlist.net. Siin koostatakse nimekirjad nendest, kes jooksval aastal "peaksid" surema ja seejärel loendatakse õigesti arvatud surmad. "See on nagu hommikul vara tõusmine akna taga ja käsk päikesel tõusta," ütleb Veronika Nurkova. – Seda tüüpi saidid on katse tunda kontrolli surma üle. Tähelepanuväärne on, et edetabelis on kõik inimesed väga vanad või haiged: ennustuse suur tõenäosus annab selle autorile võimuillusiooni.
Anastasia Askochenskaja
Mälu on surelik
Alustuseks tahaksin püüda hajutada tänapäeva inimeses väljakujunenud suhtumist surma: hirmu, tagasilükkamist, tunnet, et surm on halvim, mis meiega juhtuda võib ja me peame kõigest väest pingutama, et ellu jääda. , isegi kui ellujäämisel on päriseluga väga vähe sarnasust.
Iidsetel aegadel, kui kristlased olid lähemal nii oma paganlikele juurtele kui ka põnevale, hämmastavale pöördumise kogemusele, Kristuses ja Tema kaudu elava Jumala ilmutamisele, räägiti surmast kui sünnist igavesse ellu. Surma ei tajutud kui lõppu, mitte kui lõplikku lüüasaamist, vaid kui algust. Elu nähti kui teed igavikku, kuhu sai siseneda läbi surma avatud väravate. Seetõttu tuletasid muistsed kristlased nii sageli üksteisele surma meelde sõnadega: omage surma mälestust; Seetõttu on palvetes, mille Johannes Krisostomos meile hinnalise pärandina andis, read, kus me palume, et Jumal annaks meile mälestuse surmast. Kaasaegne inimene reageerib seda kuuldes tavaliselt tõrjuvalt, tülgastavalt. Kas need sõnad tähendavad, et peame meeles pidama: surm, nagu Damoklese mõõk, ripub meie kohal niidi otsas, elu tähistamine võib iga hetk traagiliselt, julmalt lõppeda? Kas need on iga rõõmuga, mida kohtame, meeldetuletuseks, et see kindlasti möödub? Kas need tähendavad, et me püüame iga päeva valgust tumestada hirmuga saabuva surma ees?
Seda ei tundnud kristlased antiikajal. Nad tajusid surma kui otsustavat hetke, mil maa peal tegutsemise aeg lõpeb, ja seetõttu on vaja kiirustada; me peame kiirustama maa peal saavutama kõike, mis on meie võimuses. Ja elu eesmärk, eriti vaimsete mentorite arusaamises, oli saada tõeliseks inimeseks, kelleks oleme Jumala poolt eostatud, et jõuda oma parimate võimaluste piires sellele, mida apostel Paulus nimetab Kristuse kasvu täiusele, saada – võib-olla täiuslikum – moonutamata jumalakuju.
Apostel Paulus ütleb ühes kirjas, et me peaksime väärtustama aega, sest päevad on kurjad. Tõepoolest, kas aeg ei peta meid? Kas me ei veeda oma elupäevi nii, nagu kirjutaksime kiirustades, hooletult elu mustandit, mille kirjutame kunagi täielikult ümber; nagu hakkaksime ainult ehitama, säästes ainult kõike, millest hiljem moodustub ilu, harmoonia ja tähendus? Me elame nii aastast aastasse, mitte tehes täiel rinnal, lõpuni, täiuslikkuses seda, mida võiksime, sest “aega on veel”: selle lõpetame hiljem; seda saab teha hiljem; millalgi kirjutame puhta koopia. Aastad mööduvad, me ei tee midagi – mitte ainult sellepärast, et surm tuleb ja lõikab meid, vaid ka seetõttu, et igal eluetapil muutume võimetuks selleks, mida varem teha saime. Küpses eas ei suuda me realiseerida ilusat ja sisukat noorust ning vanemas eas ei suuda me Jumalale ja maailmale näidata, millised me võiksime olla küpsusaastatel. Igal asjal on oma aeg, aga kui aeg on möödas, ei jõua mõnda asja enam teha.
Olen korduvalt tsiteerinud Victor Hugo sõnu, kes ütleb, et noore mehe silmis on tuli ja vana mehe silmis peab olema valgust. Hele põlemine tuhmub, aeg on särada, aga kui on saabunud aeg olla valgus, pole enam võimalik teha seda, mida põlemise päevil oleks võinud teha. Päevad on kurjad, aeg on petlik. Ja kui öeldakse, et me peame surma meeles pidama, siis ei öelda, et me peaksime elu kartma; seda öeldakse selleks, et saaksime elada kogu selle pingega, mis meil võiks olla, kui mõistaksime, et iga hetk on meie jaoks ainuke ja iga hetk, iga hetk meie elus peaks olema täiuslik, ei tohiks olla majanduslangus, vaid tipp. laine, mitte kaotus, vaid võit. Ja kui ma räägin lüüasaamisest ja võidust, siis ma ei pea silmas välist edu või selle puudumist. Pean silmas sisemist saamist, kasvamist, võimet olla täiuslik ja täielik kõigega, mis me hetkel oleme.
Aja väärtus
Mõelge, milline oleks meie elu iga hetk, kui teaksime, et see võib olla viimane, et see hetk on meile antud selleks, et saavutada mingisugune täiuslikkus, et sõnad, mida me lausume, on meie viimased sõnad ja seetõttu peaks väljendama kogu ilu, kogu tarkust, kõiki teadmisi, aga ka ja ennekõike kogu armastust, mille oleme oma elu jooksul õppinud, olgu see lühike või pikk. Kuidas käituksime oma vastastikustes suhetes, kui praegune hetk oleks ainuke meie käsutuses ja kui see hetk peaks väljendama, kehastama kogu meie armastust ja hoolivust? Me elaksime intensiivsuse ja sügavusega, mis on meile muidu kättesaamatu. Ja me mõistame harva, mis on praegune hetk. Me liigume minevikust tulevikku ega koge tegelikult ja täielikult praegust hetke.
Dostojevski räägib oma päevikus, mis juhtus temaga, kui ta surmamõistetuna seisis enne hukkamist – kuidas ta seisis ja enda ümber vaatas. Kui suurepärane oli valgus ja kui imeline õhk, mida ta hingas, ja kui ilus maailm ümberringi, kui väärtuslik iga hetk, kui ta oli veel elus, kuigi surma äärel. Oh, - ütles ta sel hetkel, - kui nad annaksid mulle elu, siis ma ei kaotaks sellest hetkegi ... Elu anti, - ja kui palju sellest läks kaduma!
Kui me oleksime sellest teadlikud, kuidas kohtleksime üksteist ja isegi iseennast? Kui ma teaksin, kui te teaksite, et inimene, kellega räägite, on suremas ja et teie hääle kõla, teie sõnade sisu, liigutused, suhtumine temasse, teie kavatsused on viimane asi, mida ta tajub. ja see viib meid igavikku – kui ettevaatlikult, kui ettevaatlikult, millise armastusega me käituksime! .. Kogemus näitab, et surmaga silmitsi seistes kustutatakse kogu pahameel, kibestumine ja vastastikune tagasilükkamine. Surm on liiga suur selle kõrval, mis peaks olema tähtsusetu isegi ajutise elu skaalal.
Seega on surm, mõte sellest, mälestus sellest justkui ainus, mis annab elule kõrgeima tähenduse. Elada surma nõudmiste tasemel tähendab elada nii, et surm võib iga hetk tulla ja meid kohata laineharjal, mitte selle langusel, et meie viimased sõnad ei jääks tühjaks ja meie viimane liigutus ei ole kergemeelne žest. Need meist, kes me juhtume elama mõnda aega koos sureva inimesega, inimesega, kes nagu meiegi oli teadlik surma lähenemisest, mõistis ilmselt, mida surma kohalolek võib omavahelistes suhetes tähendada. See tähendab, et iga sõna peaks sisaldama kogu aukartust, kogu ilu, kogu harmooniat ja armastust, mis näis selles suhtes magavat. See tähendab, et miski pole liiga väike, sest kõik, ükskõik kui väike, võib olla armastuse väljendus või selle eitamine.
Isiklikud mälestused: ema surm
Kuid selle tulemusena juhtus kaks asja. Üks on see, et mu ema ega mina ise ei olnud kunagi valedesse müüritud, pidime mängima, ei jäänud abita. Mul pole kunagi olnud vajadust siseneda oma ema tuppa naeratusega, mis oli vale, või valede sõnadega. Me pole kunagi pidanud teesklema, et elu võidab, et surm, haigus taandub, et olukord on parem kui see tegelikult on, kui me mõlemad teame, et see pole tõsi. Meilt ei võetud ühelgi hetkel vastastikust toetust. Oli aegu, mil mu ema tundis, et vajab abi; siis ta helistas, ma tulin ja me rääkisime tema surmast, minu üksindusest. Ta armastas elu sügavalt. Mõni päev enne surma ütles ta, et on valmis veel 150 aastat kannatama, et lihtsalt elada. Ta armastas saabuva kevade ilu; ta hindas meie suhet. Ta igatses meie lahkuminekut: Oh, kadunud käe puudutust ja vaikse hääle häält... lahkuminekuvalu oli minu jaoks väljakannatamatu, siis tulin ja rääkisime sellest ning ema toetas mind. ja lohutas mind tema surma pärast.Meie suhe oli sügav ja tõsi, neis ei olnud valesid ja seetõttu võisid need sisaldada kogu tõde sügavuti.
Ja pealegi oli veel üks pool, mida ma juba mainisin. Sest surm seisis lähedal, sest surm võib tulla iga hetk ja siis oleks juba hilja midagi parandada – kõik pidi igal hetkel väljendama võimalikult täiuslikult ja täielikult seda aukartust ja armastust, mida meie suhe oli täis. Ainult surm võib täita ülevuse ja tähendusega kõike, mis tundub olevat väike ja tähtsusetu. Kuidas serveerid kandikul tassi teed, kuidas liigutad patsiendi selja taga patju, kuidas kõlab su hääl – see kõik võib saada suhte sügavuse väljenduseks. Kui kõlab vale noot, kui tekib mõra, kui midagi pole korras, tuleb see kohe parandada, sest pole kahtlust, et hiljem võib olla juba hilja. Ja see seab meid taas elutõe ette sellise teravuse ja selgusega, mida miski muu ei anna.
Liiga hilja?
See on väga oluline, sest jätab jälje meie suhtumisse surma laiemalt. Surm võib olla väljakutse, võimaldades meil kasvada oma potentsiaali täielikult ära, püüdes pidevalt olla kõik, mis me olla saame – ilma lootuseta saada hiljem paremaks, kui me täna ei püüa teha õiget asja. Jällegi ütleb Dostojevski, rääkides põrgust vendades Karamazovites, et põrgut saab väljendada kahe sõnaga: "Liiga hilja!" Ainult mälestus surmast võib lubada meil elada nii, et me ei peaks kunagi silmitsi seisma selle kohutava sõnaga, kohutava ilmselgega: on liiga hilja. On liiga hilja öelda sõnu, mida võiks öelda, liiga hilja, et teha liigutusi, mis võiksid väljendada meie suhet. See ei tähenda, et midagi enamat üldse teha ei saaks, aga seda tehakse teistmoodi, kalli hinnaga, suurema vaimse ahastuse hinnaga.
Tahaksin illustreerida oma sõnu, selgitada neid näitega. Mõni aeg tagasi tuli minu juurde üks 80ndates mees. Ta otsis nõu, sest ei suutnud enam taluda piina, milles ta oli elanud kuuskümmend aastat. Kodusõja ajal Venemaal tappis ta oma tüdruksõbra. Nad armastasid üksteist kirglikult ja kavatsesid abielluda, kuid tulistamise ajal kummardus naine ootamatult välja ja mees tulistas teda kogemata. Ja kuuskümmend aastat ei leidnud ta rahu. Ta mitte ainult ei katkestanud elu, mis oli talle lõpmatult kallis, vaid ta katkestas elu, mis õitses ja oli lõpmatult kallis tüdrukule, keda ta armastas. Ta rääkis mulle, et ta palvetas, palus Issandalt andestust, läks üles tunnistama, parandas meelt, sai loapalve ja võttis armulaua - ta tegi kõike, mida kujutlusvõime talle ja neile, kelle poole ta pöördus, soovitas, kuid ta ei leidnud kunagi rahu. . Palavast kaastundest ja kaastundest haaratuna ütlesin talle: „Sa pöördusid Kristuse poole, keda sa ei tapnud, preestrite poole, kellele sa ei teinud kurja. Miks sa ei mõelnud kunagi selle tüdruku poole ulatada, kelle sa tapsid?" Ta oli üllatunud. Kas Jumal ei anna andeks? Lõppude lõpuks saab ainult Tema üksi andestada inimeste patud maa peal ... Muidugi on see nii. Aga ma ütlesin talle, et kui tüdruk, kelle ta tappis, andestab talle, kui ta tema eest eestpalve teeb, ei saa isegi Jumal tema andestusest mööda minna. Kutsusin teda pärast õhtuseid palveid maha istuma ja rääkima sellele tüdrukule kuuskümmend aastat kestnud vaimsetest kannatustest, laastatud südamest, kogetud piinadest, paluma temalt andestust ja seejärel paluma tal tema eest eestpalve teha ja Issandalt rahu paluda. tema süda, kui ta andestaks. Ta tegi seda ja rahu saabus ... Mida maa peal ei tehtud, seda saab teha. Seda, mis pole maa peal valmis saanud, saab hiljem terveks ravida, kuid võib-olla paljude aastate kannatuste ja kahetsuse, pisarate ja ahastuse hinnaga.
Surm on eraldatus Jumalast
Kui me mõtleme surmale, ei saa me mõelda sellest üheselt, ei triumfi või leinana. Pilt, mille Jumal meile Piiblis, evangeeliumides annab, on keerulisem. Lühidalt, Jumal ei loonud meid surma ja hävingu jaoks. Ta lõi meid igaveseks eluks. Ta kutsus meid surematusele – mitte ainult ülestõusmise surematusele, vaid ka surematusele, mis surma ei tundnud. Surm tuli patu tagajärjel. See ilmnes seetõttu, et inimene kaotas Jumala, pöördus Temast eemale, hakkas otsima võimalusi, kus ta saaks saavutada kõike peale Jumala. Inimene ise püüdis omandada teadmisi, mida oli võimalik omandada osaduse kaudu Jumala teadmiste ja tarkusega. Jumalaga lähedases ühenduses elamise asemel on inimene valinud iseolemise, sõltumatuse. Üks prantsuse pastor annab oma kirjutistes võib-olla hea pildi, öeldes, et sel hetkel, kui inimene pöördus Jumalast eemale ja hakkas vaatama tema ees lebavasse lõpmatusse, kadus Jumal tema jaoks ja kuna Jumal on ainus eluallikas, pole inimese jaoks midagi.polnud muud valikut kui surra.
Kui pöördume Piibli poole, võib meid tabada miski, mis on seotud inimkonna saatusega. Surm saabus, kuid see ei haaranud inimkonda kohe. Ükskõik, milline on esimeste suurte piibellike põlvkondade eluiga objektiivsete arvudena, näeme, et nende päevade arv väheneb järk-järgult. Piiblis on koht, kus öeldakse, et surm võitis inimkonna järk-järgult. Surm tuli, kuigi elujõud jäi alles; kuid surelike ja patuste inimeste põlvest põlve lühendas surm inimeste eluiga. Seega on surmas tragöödia. Ühest küljest on surm koletu, surm ei tohiks olla. Surm on meie Jumala kaotuse tagajärg. Siiski on surmal ka teine pool. Lõpmatus Jumalast lahusolekus, tuhanded ja tuhanded eluaastad ilma igasuguse lootuseta, et see eraldatus Jumalast lõpeb – see oleks hullem kui meie kehalise koostise hävimine ja selle nõiaringi lõpp.
Surmal on ka teine pool: ükskõik kui kitsad selle väravad ka poleks, on need ainsad väravad, mis võimaldavad meil põgeneda lõpmatuse nõiaringist, olles lahus Jumalast, täiusest, võimaldades meil põgeneda loodud lõpmatusest, milles on ei ole ruum, et saada taas jumalikust elust osaliseks, lõpuks jumaliku olemuse osaliseks. Seetõttu võis apostel Paulus öelda: Elu on minu jaoks Kristus, surm on kasu, sest ihus elades olen ma Kristusest eraldatud... Sellepärast ütleb ta teises kohas, et tema surm ei tähenda panemist. end ära, ajutise elu maha viskamas; tema surm tähendab igaviku selga panemist. Surm ei ole lõpp, vaid algus. See uks avaneb ja laseb meid igaviku avarustesse, mis oleks meie ees igaveseks suletud, kui surm ei vabastaks meid maa orjusest.
ambivalentsus
Meie suhtel surmaga peavad olema mõlemad pooled. Kui inimene sureb, võime õiguspäraselt olla murtud. Võime õudusega vaadata, et patt on tapnud inimese, keda me armastame. Me võime keelduda aktsepteerimast surma kui viimast sõna, elu viimast sündmust. Meil on õigus, kui nutame lahkunu pärast, sest surma ei tohiks olla. Mehe tapab kurjus. Teisest küljest võime tema üle rõõmustada, sest tema (või tema) jaoks on alanud uus elu, piirideta, avar elu. Ja jällegi, me võime nutta enda pärast, oma kaotuse, üksinduse pärast, kuid samas peame õppima, et Vana Testament juba näeb selgelt, ennustab, kui ütleb: armastus on tugev kui surm, armastus, mis ei luba mälu lähedasest hääbumas, armastus, mis võimaldab rääkida suhetest kallimaga mitte minevikuvormis: “Ma armastasin teda, me olime nii lähedased”, vaid olevikus: “Ma armastan teda; me oleme nii lähedal." Nii et surmas on keerukust, võiks isegi öelda duaalsust; aga kui me oleme Kristuse omad, pole meil õigust, sest me ise oleme kaotusest sügavalt haavatud ja maisel teel orvuks jäänud, mitte märgata lahkunu sündimist igavesse ellu. Surmas on elujõud, mis meieni jõuab.
Kui tunnistame, et meie armastus kuulub minevikku, tähendab see, et me ei usu, et lahkunu elu pole lõppenud. Aga siis tuleb tunnistada, et oleme uskmatud, ateistid selle sõna kõige toorasemas tähenduses, ja siis tuleb vaadata kogu küsimust hoopis teisest vaatenurgast: kui pole Jumalat, kui pole igavest elu. , siis pole toimunud surmal metafüüsilist tähtsust. See on lihtsalt loomulik fakt. Füüsika ja keemia seadused võitsid, inimene pöördus tagasi olemise kestuse juurde, looduslike elementide ringlusse – mitte inimesena, vaid looduse osakesena. Kuid igal juhul tuleb oma usule või selle puudumisele ausalt otsa vaadata, seisukoht võtta ja vastavalt sellele tegutseda.
Rohkem isiklikke mälestusi
Raske, peaaegu võimatu on rääkida elu ja surma küsimustest lahus. Seega räägin ma isiklikult, võib-olla isiklikumalt, kui mõnele teist meeldib. Oma elus kohtame surma eeskätt mitte mõtisklemise teemana (kuigi seda juhtub), vaid enamasti lähedaste – enda või kellegi teise – kaotuse tagajärjel. See kaudne surmakogemus on aluseks meie hilisematele mõtisklustele omaenda surma vältimatuse ja selle üle, kuidas me sellega suhestume. Seetõttu alustan mõne näitega, kuidas ma ise olen kohtunud teiste inimeste surmaga; võib-olla selgitab see teile minu enda suhtumist surma.
Minu esimene mälestus surmast pärineb väga kaugest ajast, kui olin lapsepõlves Pärsias. Ühel õhtul võtsid mu vanemad mind endaga kaasa, et külastada, nagu tol ajal kombeks, oma ilu poolest kuulsat roosiaeda. Tulime, meid võttis vastu majaomanik ja tema majapidamine. Meid juhatati läbi suurepärase aia, pakuti kosutust ja saadeti koju tundega, et oleme saanud kõige soojema, südamlikuma ja piiramatu külalislahkuse, mida üldse ette kujutada saab. Alles järgmisel päeval saime teada, et majaomanikuga jalutades, tema lilli imetledes, meid kutsuti maiustama, võeti vastu kogu idapoolse viisakusega, tappis majaomaniku poeg mõne tundi tagasi lamas ühes toas. Ja see, nii väike kui ma olin, andis mulle väga tugeva tunnetuse sellest, mis on elu ja mis on surm ning mis on elavate kohus elavate inimeste ees, olenemata asjaoludest.
Teine mälestus on vestlus kodusõja ajal või Esimese maailmasõja lõpus kahe tüdruku vahel; ühe vend, kes oli teise peigmees, tapeti. Uudis jõudis pruudini; ta tuli oma sõbra, tema õe juurde ja ütles: "Rõõmustage, teie vend suri kangelaslikult, võideldes kodumaa eest." See näitas mulle taas inimhinge suurust, inimlikku julgust, võimet seista vastu mitte ainult ohule, kannatustele, elule kogu selle mitmekesisuses, kogu keerukuses, vaid ka surmale selle alasti teravuses.
See näitas mulle taas elu mõõtu, näitas mulle, milline peaks olema elu seoses surmaga: ülim väljakutse õppida elama (nagu mu isa mulle teinekord ütles) nii, et oodata omaenda surma noorena. mees ootab oma pruuti, et oodata surma, nagu oodates oma armastatut – oodates, kuni uks avaneb.
Ja siis (ja see tuleks läbi mõelda palju sügavamalt, kui ma suutsin, aga ma kogesin seda möödunud kannatusnädalal oma südames väga teravalt), kui Kristus on uks, mis avaneb igavikku, on Tema meie surm. Ja seda võib isegi kinnitada lõik Rooma kirjast, mida loetakse ristimisel; see ütleb, et me sukeldusime Kristuse surma, et koos Temaga üles tõusta. Ja veel üks kirjakoht, mis ütleb, et me kanname oma ihus Kristuse surma. Ta on surm ja Ta on Elu ise ja ülestõusmine.
Isa surm
Ja viimane pilt: mu isa surm. Ta oli vaikne mees, rääkis vähe; me rääkisime harva. Ülestõusmispühal hakkas tal halb, ta heitis pikali. Istusin tema kõrval ja esimest korda elus rääkisime täiesti avameelselt. Meie sõnad ei olnud olulised, kuid meel ja süda oli avatud. Uksed avanesid. Vaikus oli täis samasugust avatust ja sügavust nagu sõnadki. Ja siis oli mul aeg lahkuda. Jätsin hüvasti kõigi toasolijatega, välja arvatud oma isaga, sest tundsin, et olles kohtunud nii, nagu me kohtusime, ei saa me enam lahus olla. Me ei jätnud hüvasti. Isegi ei öeldud “hüvasti”, “näeme”; me kohtusime – ja see oli igaveseks kohtumiseks. Ta suri samal ööl. Mulle teatati, et mu isa on surnud; Naasin haiglast, kus töötasin; Mäletan, et läksin tema tuppa ja sulgesin ukse enda järel. Ja ma tundsin kvaliteeti ja vaikuse sügavust, mis ei olnud ainult müra, vaid heli puudumine. See oli oluline vaikus, vaikus, mida prantsuse kirjanik Georges Bernanos kirjeldas ühes romaanis kui "vaikust, mis on ise kohalolu". Ja ma kuulsin oma sõnu: "Ja nad ütlevad, et surm on ... Milline vale!"
Kaaskohalolek surijatega
Surma on erinev. Mäletan noort sõdurit, kes jättis maha naise, lapse, talu. Ta ütles mulle: "Ma suren täna. Mul on kahju oma naisest lahkuda, aga sa ei saa midagi teha. Aga ma kardan nii üksi surra." Ütlesin talle, et seda ei juhtu: ma istun temaga ja nii kaua, kui ta suudab, võib ta silmad avada ja näha, et ma olen seal, või minuga rääkida. Ja siis saab ta mu käest võtta ja seda aeg-ajalt raputada, et veenduda, et olen kohal. Nii me istusime ja ta lahkus rahus. Ta pääses surma üksindusest.
Teisest küljest saadab Jumal mõnikord inimesele üksildase surma, kuid see ei ole mahajäetus, see on üksindus Jumala juuresolekul, kindlustundes, et keegi ei tungi sisse hoolimatult, dramaatiliselt, ei too igatsust, hirmu, meeleheidet. hing, mis on võimeline vabalt igavikku sisenema.
Minu viimane näide puudutab noormeest, kellel paluti veeta öö suremas oleva eaka naise voodi juures. Ta polnud kunagi uskunud millessegi väljaspool materiaalset maailma ja nüüd lahkus ta sellest. Noormees tuli tema juurde õhtul, välismaailmale ta enam ei reageerinud. Ta istus naise voodi äärde ja hakkas palvetama; ta palvetas nii nagu oskas, nii palvesõnades kui palvevaikuses, aukartuse tundega, kaastundega, aga ka sügavas hämmelduses. Mis juhtus selle naisega, kui ta sisenes maailma, mida ta oli alati eitanud, mida ta polnud kunagi kogenud? Ta kuulus maale – kuidas ta pääses taevasse? Ja seda ta koges, seda arvas ta tabavat, suheldes selle vana naisega läbi kaastunde, hämmelduses. Algul lamas surev naine vaikselt. Siis sai tema sõnadest, hüüatustest, liigutustest talle selgeks, et ta näeb midagi; tema sõnade järgi otsustades nägi ta tumedaid olendeid; kurjuse jõud tunglesid tema voodi ümber, kubisesid tema ümber, väites, et ta on nende oma. Nad on maale kõige lähemal, sest nad on langenud olendid. Ja siis järsku pöördus ta ja ütles, et nägi valgust, et pimedus, mis teda igalt poolt rõhus, ja teda ümbritsevad kurjad olendid hakkasid järk-järgult taanduma ja ta nägi valgusolendeid. Ja ta kutsus halastust. Ta ütles: "Ma pole sinu oma, aga päästa mind!" Veidi hiljem ütles ta: "Ma näen valgust." Ja nende sõnadega - "Ma näen valgust" - ta suri.
Toon need näited, et saaksite aru, miks minu suhtumine surma võib tunduda kallutatud, miks ma näen selles hiilgust, mitte ainult leina ja kaotust. Ma näen leina ja kaotust. Näited, mille ma teile tõin, viitavad äkilisele, ootamatule surmale, surmale, mis tuleb nagu varas öösel. Tavaliselt seda ei juhtu. Aga kui sellise kogemusega kokku puutute, siis ilmselt mõistate, kuidas on võimalik, kuigi südames on põletav valu ja kannatusi, samal ajal rõõmustada ja kuidas - sellest räägime hiljem - on võimalik kuulutage matusetalitusel: Õnnis on tee, hais, mida sa täna lähed, hing, nagu oleks sulle puhkepaik ette valmistatud ... ja miks varem samal jumalateenistusel, justkui lahkunu nimel, kasutades sõnu psalmi kohta ütleme: Mu hing elab ja kiidab sind, Issand ...
Vananemine
Sagedamini kui äkksurm seisame silmitsi pikaajalise või lühiajalise surmaga lõppeva haigusega ja vanadusega, mis viib meid järk-järgult kas hauda või – olenevalt vaatenurgast – vabanemiseni: viimasele kohtumisele, mille poole igaüks meist, teadlikult või mitte, püüdleb ja tormab kogu oma maise elu – meie kohtumise poole Elava Jumalaga, Igavese Eluga, osadusega Temaga. Ja sellele haigus- või vanaduse perioodile tuleb vastu tulla ja seda mõista loominguliselt, mõtestatult.
Elu üks tragöödia, mis toob kaasa suuri vaimseid kannatusi ja ängi, on näha, kuidas lähedane kannatab, kaotab füüsilised ja vaimsed võimed, kaotab justkui kõige väärtuslikuma: selge mõistuse, elava reaktsiooni, vastutulelikkuse. elule jne. Nii sageli püüame seda eemale tõrjuda, sellest mööda hiilida. Paneme silmad kinni, et mitte näha, sest kardame näha ja ette näha. Ja selle tulemusel surm tuleb ja osutub äkiliseks, selles pole mitte ainult äkilisuse ehmatus, mida ma varem mainisin, vaid ka täiendav õudus, mis tabab meid meie haavatavuse keskmes, sest valu, hirm, õudus kasvas, kasvas meie sees ja me keeldusime neile väljapääsu andmast, keeldusime sisemiselt küpsemast. Ja löök on valusam, hävitavam kui äkksurmaga, sest peale õuduse kaasneb sellega kaotusekibeduse kõrval igasugune eneseheitamine, enese hukkamõist selle eest, et me ei teinud kõike, mis teha sai - me ei teinud seda sellepärast, et see paneks meid muutuma tõeks, muutuma ausaks, mitte varjama enda ja vananeva või sureva inimese eest, et surm avab järk-järgult ukse, et see uks avaneb ühel päeval pärani ja armastatu saab sinna siseneda isegi tagasi vaatamata.
Iga kord, kui seisame silmitsi lähedase aeglaselt läheneva kaotusega, on väga oluline sellele algusest peale vastu astuda – ja teha seda üsna rahulikult, kuna vaatame inimesele näkku, kui ta on elus ja meie seas. Sest mõttele lähenevast surmast vastandub elava kohalolu reaalsus. Sellele vaieldamatule kohalolule saame alati loota ja samal ajal näha üha selgemalt kõiki meieni jõudva kaotuse aspekte. Just see tasakaal reaalsuse veenvuse ja mõtte hapruse vahel võimaldab meil end ette valmistada meile kallite inimeste surmaks.
Igavene elu
Muidugi, nagu ma juba ütlesin, kaasneb sellise ettevalmistusega suhtumine surmasse, mis tunnistab ühelt poolt selle õudust, kaotuse leina, kuid samal ajal mõistab, et surm on uks, mis avaneb igavesse ellu. . Ja väga oluline on eemaldada tõkked, mitte lasta hirmul ehitada müüri meie ja surija vahele. Vastasel juhul on ta mõistetud üksindusele, mahajäetusele, ta peab ilma igasuguse toetuse ja mõistmiseta võitlema surma ja kõige sellega, mida see tema jaoks esindab; see sein ei luba meil teha kõike, mida saaksime teha, et ei jääks kibedust, eneseheiteid, meeleheidet. Inimesele ei saa lihtsalt öelda: "Tead, sa sured varsti..." Surmaga kohtumiseks peate teadma, et teie juured on igavikus, mitte ainult teoreetiliselt, vaid ka selleks, et olla eksperimentaalselt kindel, et seal on igavene elu. Seetõttu tuleb sageli, kui on näha esimesi märke lähenevast surmast, läbimõeldult ja visalt tööd teha, et aidata inimest, kes peab selle saladusse sisenema, avastada, mis on igavene elu, mil määral tal see igavene elu juba on ja kui palju. kindlustunne, et tal on igavene elu, tühistab surmahirmu – mitte eraldatuse leina, mitte kibestumist, et surm on olemas, nimelt hirmu. Ja mõned inimesed võivad öelda: "Surm on ukse ees; lähme koos tema ukselävele; kasvagem koos selles suremise kogemuses. Ja astugem koos sellesse osadusse igavikuga, mis on meile kõigile kättesaadav.
Tahaksin seda ka ühe näitega illustreerida. Kolmkümmend aastat tagasi sattus mees haiglasse, nagu paistis, kerge haigusega. Teda uuriti ja leiti, et tal on opereerimata ravimatu vähk. Nad rääkisid tema õele ja mulle, nad ei öelnud talle. Käisin tal külas. Ta lamas voodis, tugev, tugev, täis elu ja ta ütles mulle: "Kui palju ma pean oma elus veel tegema, ja siin ma olen ja nad ei saa isegi öelda, kui kaua see kestab. .” Vastasin talle: „Mitu korda sa oled mulle öelnud, et unistad võimalusest aeg peatada, et saaksid tegemise asemel olla. Sa ei teinud seda kunagi. Jumal tegi seda sinu heaks. Sul on aeg olla." Ja pidades silmas vajadust olla olukorras, mida võiks nimetada täiesti mõtisklevaks, küsis ta hämmeldunult: "Aga kuidas seda teha?"
Juhtisin talle tähelepanu, et haigus ja surm ei sõltu ainult füüsilistest põhjustest, bakteritest ja patoloogiast, vaid ka kõigest, mis meie sisemist elujõudu hävitab, sellest, mida võib nimetada negatiivseteks tunneteks ja mõteteks, kõigest, mis meie siseelu õõnestab. elujõud meis, ei lase elul puhta vooluga vabalt voolata. Ja pakkusin talle mitte ainult väliselt, vaid ka sisemiselt lahendada kõik see, mis tema suhetes inimestega, iseendaga, eluoludega „ei olnud õige”, alates praegusest ajast; kui ta kõik olevikus sirgustab, minge aina kaugemale minevikku, leppides kõige ja kõigiga, lahutades iga sõlme, meenutades kõike kurja, leppides – läbi meeleparanduse, läbi aktsepteerimise, tänutundega, kõigega, mis tema elus oli; aga elu oli väga raske. Ja nii, kuust kuusse, päevast päeva kõndisime seda teed. Ta tegi rahu kõigega oma elus. Ja ma mäletan, et ta lamas oma elu lõpus voodis, liiga nõrk, et ise lusikat käes hoida, ja ütles mulle särava pilguga: "Mu keha on peaaegu surnud, aga ma pole kunagi nii intensiivselt tundnud. elus nagu ma praegu." Ta avastas, et elu ei sõltu ainult kehast, et ta pole ainult keha, kuigi keha on tema; avastas endas midagi tõelist, mida keha surm ei suutnud hävitada.
See on väga oluline kogemus, mida tahtsin teile meelde tuletada, sest seda peame tegema ikka ja jälle kogu oma elu jooksul, kui tahame tunda endas igavese elu jõudu ja mitte karta, ükskõik mis ka ei juhtuks. ajutine elu, mis samuti kuulub meile.
Raamatust "Elu. Haigus. Surm."
LENIN Vladimir Iljitš (pseudonüüm, õige nimi Uljanov) (1870-1924) - Vene revolutsionäär, kommunistliku partei ja NSV Liidu esimese valitsuse silmad. 1922. aasta märtsis algasid Leninil sagedased krambid, mis seisnesid lühiajalises teadvusekaotuses koos tuimusega paremas kehapooles.
Alates 1923. aasta märtsist arenes välja raske parema kehapoole halvatus, mõjutati kõne. Siiski lootsid arstid olukorda parandada. Lenini terviseseisundi bülletäänis 22. märtsil öeldi: "... See haigus on kulgemise ja objektiivse uuringu andmete põhjal üks neist, mille puhul on tervise peaaegu täielik taastumine võimalik."
Tõepoolest, kui Lenin mais Gorkisse viidi, hakkas ta toibuma. Septembris valmistasid ortopeedid juhile spetsiaalsed jalanõud; naise ja õe abiga hakkas ta püsti tõusma ja kepiga mööda tuba ringi käima. Oktoobris lubati poliitiliste sõnumitega inimestel isegi Leninit näha. Kominterni töötaja OA Pjatnitski ja Moskva nõukogu töötaja I.I.Skvortsov-Stepanov jagasid juhiga mõningaid poliitilisi ja majandusuudiseid.
Tõsi, Lenin reageeris sellele üheainsa sõnaga, mille ta hääldas talutavalt: "peaaegu." Ja 19. oktoobril sooritas Lenin vägiteo - vastu oma naise veenmist, istus autosse ja käskis end Moskvasse viia. "Ma läksin korterisse," meenutab Lenini sekretär Fotijev, - vaatas koosolekuruumi, läks oma kabinetti, vaatas kõiges ringi, sõitis läbi põllumajandusnäituse praeguses kultuuri- ja puhkepargis ja naasis Gorkisse.
Tasapisi hakkas Lenin õppima vasaku käega kirjutama (parem oli halvatud). Asjad jõudsid sinnamaani, et paljud valitsuses ja poliitbüroos ootasid Lenini peatset naasmist riigi juhtkonda. 1923. aasta detsembris korraldati Gorkis lastele jõulupuu ajal. Lenin veetis terve õhtu lastega.
Kuid juhi tahe oli haiguse tahte ees jõuetu. Tserebraalskleroos lülitas jätkuvalt ühe ajuosa teise järel tegevusest välja.
Oma elu viimastel kuudel luges Krupskaja Lenini juhtimisel talle ilukirjandust. Tavaliselt oli see õhtul. Lugesin Saltõkov-Štšedrinit, Gorki "Minu ülikoolid", Demjan Bednõi luuletusi. Kaks päeva enne oma surma luges Krupskaja, soovides oma mehe julgust tugevdada, talle Jack Londoni loo "Elu armastus". "Tugev: väga asi," meenutab ta seda lugemist. — Läbi lumise kõrbe, kuhu inimese jalg pole astunud, läheb nälga surev haige suure jõe muulile. Tema jõud nõrgeneb, ta ei kõnni, vaid roomab ja tema kõrval roomab nälga surev hunt, nende vahel käib võitlus, mees võidab, poolsurnuna, pooleldi hulluna jõuab sihile. Iljitšile meeldis see lugu ülimalt. Järgmisel päeval palus ta mul Londoni lugusid edasi lugeda... Järgmine jutt oli hoopis teist tüüpi - kodanlikust moraalist küllastunud: mõni kapten lubas leivalastiga laetud laeva omanikul selle kasumlikult maha müüa; ta ohverdab oma elu lihtsalt selleks, et oma sõna pidada. Iljitš naeris ja viipas käega.
Noh, üks teda ravinud arstidest, professor V. Osipov, kirjeldab Lenini viimast päeva järgmiselt:
«20. jaanuaril koges Vladimir Iljitšit üldine halb enesetunne, tal oli halb isu, loid tuju, puudus soov õppida; ta pandi magama, määrati kerge dieet. Ta osutas oma silmadele, tundes silmnähtavalt ebameeldivat tunnet. Siis kutsuti Moskvast kohale silmaarst, professor Averbakh, kes vaatas tema silmad üle... Patsient kohtus professor Averbahhiga väga sõbralikult ja tundis heameelt, et kui tema nägemist seinalaudade abil uuriti, suutis ta iseseisvalt valjusti tähti nimetada, mis talle andis. suur rõõm. Professor Averbakh uuris kõige hoolikamalt silmapõhja seisukorda ega leidnud seal midagi valusat.
Järgmisel päeval see letargia seisund jätkus, patsient jäi umbes neljaks tunniks voodisse ja me läksime professor Foersteriga (Breslaust pärit saksa professor, kes kutsuti tagasi 1922. aasta märtsis) Vladimir Iljitši juurde, et näha, mis seisundis ta on. oli sees.
Käisime teda vaatamas hommikul, pärastlõunal ja õhtul vastavalt vajadusele. Selgus, et patsiendil oli isu, ta tahtis süüa; talle lubati puljongit anda. Kella kuue ajal suurenes halb enesetunne, teadvus kadus, kätes ja jalgades, eriti paremas küljes, tekkisid kramplikud liigutused. Paremad jäsemed olid nii pinges, et jalga ei saanud põlvest kõverdada, krambid olid ka vasakus kehapooles. Selle rünnakuga kaasnes hingamise ja südametegevuse järsk tõus. Hingamiste arv tõusis 36-ni ja südamelöökide arv ulatus 120-130-ni minutis ning ilmnes üks väga ähvardav sümptom, milleks on hingamisrütmi korrektsuse rikkumine (nt aheltõmblused), see on ajutüüpi hingamine, väga ohtlik, peaaegu alati viitab surmava lõpu lähenemisele. Loomulikult valmistati morfiini, kamprit ja kõike muud, mida vaja oli. Mõne aja pärast hingamine ühtlustus, hingetõmmete arv langes 26-ni ja pulss 90-ni ning oli hästi täidetud. Sel ajal võtsime temperatuuri - termomeeter näitas 42,3 ۫ - pidev kramplik olek viis temperatuuri nii järsu tõusuni; elavhõbe tõusis nii palju, et termomeetrisse enam ruumi ei mahtunud.
Krambiline seisund hakkas nõrgenema ja me hakkasime juba kandma lootust, et haigushoog lõppeb ohutult, kuid täpselt kell 6. 50 min. järsku tuli näkku terav veri, nägu muutus karmiinpunaseks punaseks, millele järgnes sügav ohkamine ja kohene surm. Tehti kunstlikku hingamist, mis kestis 25 minutit, kuid positiivseid tulemusi see ei toonud. Surm tuli hingamis- ja südamehalvatusest, mille keskused paiknevad medulla piklikus.
Kord vapustas Leninit enesetapu sooritanud Paul ja Laura Lafargue surm. 3. detsembril 1911 pidas ta kõne Lafargues'ide matustel Pariisis Père Lachaise'i kalmistul. Lenin, nagu ka Lafargue, uskus, et kui inimene ei saa (vanaduse või haiguse tõttu) revolutsiooni heaks töötada, peab tal olema julgust vabatahtlikult surra.
Käisid jutud, et Lenini mürgitas Stalin – seda väitis näiteks Trotski ühes oma artiklis. Eelkõige kirjutas ta: "Lenini teise haiguse ajal, ilmselt veebruaris 1923, teatas Stalin poliitbüroo liikmete (Zinovjev, Kamenev ja nende ridade autor) koosolekul pärast sekretäri tagandamist, et Iljitš oli ta ootamatult enda juurde kutsunud ja nõudnud talle mürki kohale toimetada. Ta kaotas taas kõnevõime, pidas oma olukorda lootusetuks, nägi ette uue löögi lähedust, ei usaldanud arste, keda ta kergesti vastuoludesse tabas, säilitas täieliku mõtteselguse ja kannatas väljakannatamatult ...
Mäletan, kui ebatavaline, salapärane, oludele mittevastav Stalini nägu mulle tundus. Tema edastatud taotlus oli traagilise iseloomuga; Tema näol oli pooleldi naeratus nagu maskil.
- Selle palve täitmisest ei saa muidugi juttugi olla! hüüdsin...
"Ma ütlesin talle seda kõike," vastustas Stalin, mitte ilma pahameeleta, "aga ta ainult tõmbab selle maha. Vanamees kannatab. Ta ütleb, et ta tahab, et temaga oleks mürki kaasas... kui ta on veendunud oma olukorra lootusetuses.
Trotski aga ütleb, et Stalin võis välja mõelda, et Lenin pöördus tema poole mürgi saamiseks, et alibi ette valmistada. Seda episoodi kinnitab aga ka ühe Lenini sekretäri tunnistus, kes 60ndatel rääkis kirjanik A. Beckile, et Lenin küsis Stalinilt tõesti mürki. "Kui ma Moskva arstidelt küsisin," kirjutab Trotski edasi, "peamiste surmapõhjuste kohta, mida nad ei oodanud, kehitasid nad ähmaselt käsi. Laiba lahkamine viidi loomulikult läbi kõigi formaalsustega. Stalin kui peasekretär hoolitses selle kõige eest!Aga arstid ei otsinud mürki, isegi kui tähelepanelikumad tunnistasid enesetapu võimalust.
Tõenäoliselt ei saanud Lenin Stalinilt mürki - vastasel juhul oleks Stalin hiljem hävitanud kõik Iljitši sekretärid ja teenijad, et mitte jätta jälgi, ning Stalinil polnud absoluutselt abitu Lenini surma jaoks erilist vajadust. Lisaks pole ta veel lähenenud põrgule, millest edasi algas vastaste füüsiline hävitamine. Seega on Lenini surma kõige tõenäolisem põhjus haigus.
Lenini surnukeha, nagu teate, palsameeriti ja paigutati spetsiaalselt ehitatud mausoleumi. Ajaloolane Lune Fischer ütleb, et kui 1930. aastatel hakkasid lääne ajalehed kirjutama, et "mausoleumis ei peitu mitte palsameeritud muumia, vaid vahakuju", lubasid nõukogude võimud rühmal lääne ajakirjanikel (üks neist oli ka Fischer). pühamu üle vaatama. Lenini balsameerinud biokeemik, professor B.I.Zbarsky mainis mausoleumi kogunenutele salajasi mumifikatsiooniprotsesse ja ennustas, et keha püsib sellisel kujul sada aastat. "Seejärel avas ta hermeetiliselt suletud klaasvitri, mis sisaldas säilmeid, pigistas Leninil nina ja keeras pead paremale-vasakule. See polnud vaha, vaid Lenin."
Mis on surm? Kuidas saab terve mõistusega inimene sellisest küsimusest ükskõikselt ja ükskõikselt mööda minna, kui meie maise olemasolu jääb ikkagi kellegi poolt lahendamata mõistatuseks? Alates hetkest, mil inimene eksisteerib, algab tema elu hällist ja lõpeb kirstuga. See voolab kahe arusaamatu mõistatuse vahel: sünni ja surma vahel. Kohtudes maailma saabuva inimesega, küsime endalt: “kus ja miks?” ning lahkudes – “miks ja kuhu?”.
Ja tõepoolest, on võimatu mitte mõelda nendele kahele küsimusele, kui meenutame, et mitu miljardit inimest, kes elavad Maa peal ja naudivad elu õnnistusi, heidavad ühe sajandi jooksul iga inimene elutute surnukehadena maakera. emake Maa"!
Samuti on võimatu jääda ükskõikseks kurva, kuid ümberlükkamatu tõsiasja suhtes, et surm võtab igal aastal maamunalt mitukümmend miljonit inimelu. Igal aastal langeb üle miljoni tonni inimliha, luid ja verd maasse, kukub maasse nagu tarbetu prügi, et seal olla, lagunedes oma algseteks keemilisteks elementideks.
Küsimused ei saa äratada vaid uudishimu, kui hakkame mõtlema oma maise elu lühiajalisusele ja mööduvusele. Sellele mõeldes ütles kuningas Taavet: „Mu süda süttis mu sees, mu mõtetes süttis tuli, ma hakkasin oma keelega rääkima: ütle mulle, Issand, minu lõpp ja mu päevade arv, mis see on? et ma teaksin, kui vana ma olen. Vaata, sa oled andnud mulle päevad kui ajavahemikud ja minu vanuse kui eimiski sinu ees. Tõesti, iga elav inimene on täielik edevus. Tõepoolest, inimene kõnnib nagu tont: asjata askeldab, kogub ega tea, kes selle endale saab ”... (Ps 38).
"Päevad nagu venivad"!
"Span" on vana vene pikkuse mõõt, mis on võrdne sirutatud sõrmede otste vahelise kaugusega: pöial ja nimetis. Nii tühise kosmoseosakesega võrdles David meie maise eksisteerimise päevi.
Kui piiratud ja lühiajaline on inimese elu isegi neil juhtudel, kui ta jõuab ülima kõrgesse vanadusse! Mooses kaebab: „Te viite inimese tagasi rikutuse juurde ja ütlete: tulge tagasi, inimlapsed! Sest tuhat aastat on teie silme ees nagu eilne päev, kui see on möödunud, ja nagu kell öösel. Sa kannad neid minema nagu üleujutus, nad on nagu unenägu - nagu rohi, mis hommikul kasvab, õitseb ja hommikul roheliseks läheb, lõigatakse maha ja kuivab õhtul ära... me kaotame oma suved, nagu heli . Meie aastate päevad on 70 aastat ja suurema kindlusega 80 aastat ja nende parim aeg on töö ja haigus, sest need mööduvad kiiresti ja me lendame”... (Ps. 89.).
Ja tegelikult, kuna pole jõudnud elujõe ühelt kaldalt ära sõita, on meie habras paat juba valmis oma vastaskaldale silduma. Kas meile vahel ei tundu, et oleme nii kaua ja usinalt eluks valmistunud ning elu ise on osutunud nii lühikeseks? Suured ja pikad tasud lühikese tee eest!
Meie elu on lühike
Nagu lendav lind
Ja kiiremini kui süstik
Lendab edasi.
Meie elu on nagu vari
Maa peal on meile antud
Ja niipea, kui päike loojub
Ta kaob.
Meie elu on nagu heli
Nagu haamrilöök
Nagu ootamatu hirm
Nii et see on lühike ...
Sageli me isegi ei mõista, kuivõrd meie maa peal viibimise aeg on piiratud. "Meie aastate päevad on 70 aastat ..." Kuigi paljud ei ela selle vanuseni. Aga mida need 70 aastat inimelu tegelikult tähendavad, kui lahutada neist 1/3 (23 aastat), mis me unes veedame? Seega jääb 70 aastast alles vaid 47 aastat, millest tuleb lahutada 10 aastat hoolimatut lapsepõlve ja 10 aastat õppimist ... Jääb vaid 27 aastat, mille jooksul on inimesel vaja tööle asuda, abielluda, kasvatada. perekond, hoolitseda vanaduse eest, tunda iseennast, ümbritsevat universumit, leppida Jumalaga, kujundada Jumalale meelepärane iseloom, jätta endast maha mõni märgatav elujälg, määrata oma elu eesmärk ja igavene saatus …
Kuid paraku kulutame ka selle tühise aja, mis inimesele antakse, mõnikord sihitult, mõttetult ja hoolimatult. Seneca ütles:
«Inimesed kurdavad sageli ajapuuduse üle ega tea, mida oma ajaga peale hakata. Elu möödub jõudeolekus, laiskuses või tehes asju, millel pole tähtsust. Me ütleme, et meie elupäevi pole palju, kuid me käitume nii, nagu neil päevadel poleks lõppu ... ".
Paraku! Meie lõpp tuleb paratamatult ja loomulikult tundub see inimesele ootamatu, äkiline ja kõige vähem ihaldusväärne.
Kõike eelnevat silmas pidades muutub kauakannatanud Iiobi küsimus üsna loogiliseks, vastuvõetavaks ja arusaadavaks: “ Kui mees sureb, kas ta elab uuesti? (14. peatükk). Teisisõnu: " ?".
"KUI MEES SUREB" ... Iiob ei kahtle, et inimene kindlasti sureb: "inimene sureb ja laguneb ..." (salm 10). Surma olemasolu ja jõud maailmas on vaieldamatu tõsiasi. See on ainus asi, milles inimene võib täiesti veenduda. Kõigi inimeste ja iga inimese elu, kes iganes ta ka poleks, lõpeb tavaliselt surmaga. "Ja seda ei juhtu kunagi, et keegi jääb igaveseks elama ega näe hauda," kuulutab üks Korahi poegadest (Ps 48). Leo Tolstoi kirjutas: Kõik maailmas on illusoorne, üks surm on tõeline…».
Jumal tegi inimese surma jumalikuks vajaduseks: "Inimestele on määratud üks kord surra ja siis kohus..." (Heb. 9. peatükk).
Surm on looduses kõige vastikum nähtus, mida inimesed reeglina ei taha meenutada, keelduvad rääkimast ja väldivad igal võimalikul viisil sellele mõtlemist. O! kui inimene suudaks surma unustada või sellest üldse mitte midagi ei teaks! Aga, paraku! Te ei saa lõpetada teadmist, mida teate, ega visata peast välja mõtteid lähenevast surmast.
Mõte vältimatust surmast mürgitab kõik meie maised rõõmud ja elu võlud: meie heaolu, tervise, materiaalse kindlustatuse, elusaavutused, õnnestumised ja võidud. Inimene teab: surm tuleb ja mis sellest kõigest järele jääb?
Surm on ainus, millega inimene ei ole võimeline, ei suuda leppida, leppida, tunnistada seda täiesti loomuliku ja normaalse nähtusena.
Jumal on Elu allikas ja kindlasti ei loonud Ta inimest surma jaoks. Seetõttu pole üllatav, kui igas inimorganismis, mis koosneb tavaliselt paljudest miljarditest elusrakkudest, protesteerib iga selline rakk surma vastu, võitleb meeleheitlikult surma vastu, ei allu selle nõudmistele ja on nördinud selle vägivalla üle.
Kuid varem või hiljem tabab surm meid ja sooritab lahedalt oma kohutava teo, trotsides meie enesealalhoiuinstinkti, loogikat, tahet ja tervet mõistust.
Surm tallab halastamatult ja ebaviisakalt jalge alla kõik, mille ees me selles elus kummardasime: ilu, geniaalsust, jõudu, kuulsust, rikkust, jõudu jne. Jõudnud oma suuruse oreole, hüüatas Napoleon jumalateotavalt:
"Sulle, jumal, - taevas ja mulle - maa!" .. Jumal ei pahandanud. Ei möödunud palju aega ja "suur prantslane" sai Jumalalt kaks "väikest meetrit" maad ... "Ta võeti tolmust ja tagastati tolmule."
Inimkeha on hämmastav instrument, organism, mis on loodud kõikvõimsa ja mõistmatu Looja sõrmedega. Tavaelus on keha tervise, jõu, harmoonia, harmoonia, ilu kehastus. Kuid siin tuleb surm ja kõik muutub radikaalselt, kõik peatub, kõik peatub: mõtlemine, tahe, tunded, kujutlusvõime - kõik muutub elutuks ja hävivaks.
Surm on äraostmatu. Öeldakse: "aeg sündida ja aeg surra" ... ja surm peab täpselt kinni tähtpäevast.
Surm võrdsustab kõik: “Paraku! tark sureb koos rumalatega”… (Koguja 2. peatükk). Surm võrdsustas Aleksander Suure muulajuhiga ja targa Sokratese kirjaoskamatu orjaga.
Surm võtab meilt tagasi kõik, mis me oleme omandanud, mis meile anti ja mida me maises elus kasutasime; seega: mees sünnib ja sureb tühjade kätega. "Nii nagu ta tuli alasti oma ema üsast, nii ta lahkub, nagu ta tuli, ega võta oma tööst midagi, mida ta saaks kätte tuua" ... (Koguja 5. peatükk).
Miljonär D. P. Morgani, pankuri ja rahvusvahelise mastaabitöösturi naine, käskis surivoodil teenijatel tuua talle tema lemmikkleit. Surev naine tahtis veel korra vaadata kleiti, mis talle kõigist teistest rohkem meeldis, kuid kleidi imetlemiseks polnud aega. Kui kleit talle toodi, jõudis surev naine surelikus õuduses vaevu kondise käega kleidi servast kinni haarata ja suri kohe kramplikult. Sel ajal kui nad abikaasat sellest teavitasid ja lahkunut matmiseks ette valmistama hakkasid, muutus surmakrampis kleidist kinni haaranud käsi sedavõrd luustuks, et pärast kõiki ebaõnnestunud püüdlusi kleiti miljonäri käest vabastada tuli võtke käärid, lõigake kleit ära sõrmede ümbert ja selle klambriga riidetükiga ja matke ta maha.
Milline surma iroonia: kõigest selle naisel olevast hindamatust rikkusest võttis ta hauda kaasa vaid selle tähtsusetu kleiditüki, mis jäi tema klammerdatud peopessa.
Inimene ei saa unustada oma vältimatut surma ka seetõttu, et Jumal tuletab seda talle sageli meelde. Ta värskendab meie mälu tõsiste ja mõnikord ravimatute haiguste, õnnetuste, looduskatastroofide, ohtude, sõdade, revolutsioonide, maavärinate, elu ummikteede ja paljude teiste Tema võimaluste ja võimalustega.
Hautaguse elu küsimus ei saa inimest huvitada ka seetõttu, et kõik inimlikud katsed surma kõrvaldada osutusid asjatuks, naiivseks ja naeruväärseks.
Meenutades kõike seni surma kohta räägitut, saab meile selgeks, miks tahtis muistsete aegade tark saada selget vastust küsimusele: “Kui inimene sureb, kas ta elab uuesti?”.
Peab oletama, et esimest korda tekkis selline küsimus oma poja Aabeli haual seisnud Eeva peas ja südames. Ja sellest ajast alates on see küsimus sama arusaamatu mõistatusega kõigis normaalselt mõtlevates inimestes kerkinud, kerkinud ja kerkib.
Küsimus: "Kas ta elab uuesti?" seisab täna igaühe ees.
Kõigi aegade filosoofid ja mõtlejad püüdsid sellele küsimusele vastata, kuid riietasid selle ainult oma uskumatutesse ja keerukatesse oletustesse, andmata inimkonnale ammendavat ja autoriteetset vastust.
Kõigi iidsete ja kaasaegsete paganlike religioonide rajajad tahtsid sellele küsimusele vastata, kuid nad mitte ainult ei valgustanud seda, vaid, vastupidi, ainult varjutasid, moonutasid ja segasid seda.
Kõigi aegade ja kõigi varjundite ateistlikud materialistid on väitnud, et neil on täpne vastus, kuid vastuse asemel on nad esitanud meile vormitu kuhja valjuid, kuid tühje fraase, millel puudub tõde.
Ateistlikud fanaatikud ja kõiketeadvad teadlased manipuleerisid paljude hüpoteeside ja teooriatega, valides teadlikult ainult selle, mis oli nende eelarvamuste ja järelduste jaoks kasulik ning jättes kõrvale kõik, mis nendega vastuolus, suutsid võrgutada leidlike meeli mitme moonutatud tõega, pole veel testitud ega kinnitatud.
Kahjuks sukeldas selline jultunud "teaduslik" pettus, mis oli varjatud ja maskeeritud Tõeks, mitu pealekasvavat põlvkonda vaimse pimeduse ja räige pettekujutluse kuristikku.
Materialism kaasaegses teaduses koos oma inimese vaimse olemuse eitamisega on viinud noored ateismi ja valimatult eitama kõike, mis on meie langenud, tigedast, lihalikust olemusest kõrgemal. Sellest tulenevalt on meie ajastu iseloomulikud jooned uskmatus, kahtlused, eitamine ja inimese loomalik ükskõiksus selle suhtes, mis teda hauataguses elus ees ootab. Tänu sellisele primitiivsele maailmapildile on tänapäeva inimese ja ühiskonna ideede ring ning tema huvide ring ahenenud, suletud ja piiratud vaid tema maise eksistentsi piiridega. Küllatust kasuahnusest, materiaalsete ja maiste hüvede kuhjumisest ning hoolimatust elust kantuna on meie põlvkond kaotanud kõik oma kõrged, moraalsed ja vaimsed ideaalid ning riskib lõppeda oma maise olemasolu mõttetuse või metsikuse metsikusega.
Kas pole kummaline, et meie ajal kahtleb kultuurne inimene hauataguses elus ja oma hinge surematus, väidetavalt põhjusel, et tal pole oma usu kohta kindlaid tõendeid, kuid siis keeldub otsustavalt kõigist talle pakutud tõenditest? Ausalt öeldes kardab ta kõige rohkem mõistlikku, siirast "usku jumalasse" ja loomulikult vaimset taipamist ja vastutustunnet Jumala ees amoraalsuse ja pahede eest, mis on tema tahte orjanud. Kristuse sõnadega: ta ei lähe valguse poole, et tema teod ei paljastataks, sest need on kurjad“… (Johannese 3. peatükk). Seetõttu eelistab kaasaegne "intellektualist" kogu usu loogika ja kõigi surematuse tõenditega elada pimedas uskmatuses. On paradoksaalne, et olles loobunud usust Jumalasse, usub ta sellegipoolest, kuid ei usu mitte Jumalasse, vaid mingisse "olematusse", mille on talle lubanud ateistlikud valeprohvetid: "Sa sured, nad matavad su maha, nagu sa ei elanud maailmas ”…
Need valeõpetajad, valejuhid ja inimkonna valed päästjad on harjunud ilma igasuguse põhjuseta väitma, et maailm on mateeriale omaste pimedate füüsiliste ja keemiliste jõudude areen. (Neid ei huvita küsimus: kes pani need jõud mateeriasse?). Nad kipuvad isegi uskuma surnud aine surematusse, millest väidetavalt pärinevad kõik elusolendid. Sellist "pimedat usku pimeainesse" võib kahjuks täheldada mitte ainult alaarenenud inimeste seas, vaid ka nende seas, kes väidavad end tundvat loogikat ja täppisteadusi.
Just selle mõne modernistliku teadlase ebaloogilisuse ja vähenõudlikkuse tõttu jäetakse nende "teaduslikust" leksikonist välja sellised sõnad nagu jumal, igavik, hing, surematus, ime ja teised.
Selle kurva mõtlematuse tõttu usuvad mõned pealiskaudsed inimesed tõepoolest, et Jumala ja hauataguse elu eitamine põhineb mõistusel ning on tänapäevaste teadmiste, rangelt kontrollitud faktide, teaduse viimaste avastuste ja saavutuste tulemus. arenenud mõtlemine, kultuur ja tsivilisatsioon. Tegelikult pole selliseks eitamiseks kunagi olnud, ei ole ega saagi olla mingit "mõistlikku" alust. Vastupidi, Universumi Looja eitamine on alati toimunud mõistuse vastaselt ning inimesi, kes on suutelised nii häbematuks ja jumalateotavaks eitamiseks, nimetatakse Pühakirjas "lollideks": "Loll on öelnud oma südames: ei jumal!" (Ps. 13. ja 52.).
Hull ütles - "südames" ... Seetõttu ei tule hullu eitamine mitte tema mõistusest, vaid südamest. Inimene eitab Jumala olemasolu mitte oma järelduste, vaid oma tigeda südame kavaluse ja Jumalavaenulikkuse alusel. Mõistus või terve mõistus ei viiks hullu kunagi sellise alusetu veendumuseni.
Patusele on kasulikum, et Jumalat ja Tema rangeid moraalinõudeid pole, ning seetõttu tahab ta end inspireerida ja veenda ümbritsevaid inimesi, et Jumalat pole olemas. Kuid ateisti sellise isikliku enesehüpnoosi tõttu ei lakka Jumal olemast. Muidugi võib iga hull laskuda sügavasse ja pimedasse keldrisse ja seal kõigile keldris olijatele jutlustada, et päikest pole, aga selline jutlus ei takista mingil juhul päikest oma säraga maad valgustamast ja valgusega soojendamast. , eluandvad kiired. Sellisel jutlustajal on õigus, kui ta väidab, et "ei ole päikest" nii tema kui ka kõigi keldris viibijate jaoks, kuid kõigile teistele inimestele, kes kasutavad selle graatsilisi ja kasulikke teenuseid, on tõendid päikese olemasolu kohta. üleliigne ja isegi absurdne. Religioonivastase propagandisti sõnad, kes ütlesid, et jumalat pole, tundusid talupojale nii absurdsed. Mille peale mees vastas: “Jumal, sa ütled, ei? Jumal oli seal mõni aeg tagasi, aga kuhu ta nüüd läks?”
Surm. Mis see on? Millele see viitab ja mida see tähendab? Lapse jaoks on surm ehk lahkuminek, Teise puudumine. Surm "läheb sõtta"; ja "sure" on sama mis "mine sõtta", "ära häiri mind" ja lihtsalt "lahku".
Jälle meenub mu tütar pooleteiseaastaselt, kui ta kasutas sõna "bye!" kaitseks tema sama vana piinatud nõbu vastu. Ta kasutas seda väga harva, viimase abinõuna, kui ükski muu abinõu ei aidanud. Siis vehkis ta talle käega ja ütles: "Nägemist!". Näib, et subjekti esimene kohtumine surmaga on Teise puudumise kogemus. Miski ei viita sellele, et vanuse kasvades omandab uuritav rohkem kogemusi surmaga.
Teadmine surmast on ikka teadmine Teise puudumisest. Surm jääb subjektile ikkagi suletuks ja kättesaamatuks, ta ei suuda selleni kuidagi läbi murda, kuigi imperatiiv “memento mori” kipub kultuuris obsessiivselt korduma seni, kuni see ise eksisteerib. Miks nii? Miks peaks meile seda meelde tuletama? Võib-olla sellepärast, et siin pole kõik puhas? Mis surmal viga on?
See ei ole nii ja see pole algusest peale nii. Sõna otseses mõttes peegli lavalt. “Peagi selgus, et laps oli selle pika üksinduse ajal leidnud võimaluse kaduda. Ta avas oma kujutise seisvas peeglis, mis langes peaaegu põrandani, ja kükitas seejärel maha nii, et pilt peeglist läks "ära". Laps mängib enda puudumisega. See tähendab, et ma tahan öelda, et kõik küpse inimese filosoofilised mõttekäigud elust ja surmast pole muud kui hüüd "Beebi oh-oh-oh". Esiteks seisab subjekt silmitsi enda puudumise võimatusega, selles mõttes on surm nulliga jagamine ja teiseks ei saa ta nulliga jagada, seda toimingut korratakse obsessiivselt, nulliga jagamisest saab subjekti saatus. Mis see siis on? Mis saab olla see, mis ei saa kaduda? Muidugi ainult need, mida pole kunagi olnud.
Tsükli "Lacan-Likbez" teises loengus - "Keel ja subjekti kadu" näitab A. Smuljansky, et kui subjekt on esindatud, esitatuna teise pilgule, muutub see funktsiooniks ja samal ajal. ajal seda subjektina ei eksisteeri. Kui subjekti pilgule ei esitata, pole seda enam, see pole teise jaoks. Seega subjekt puudub, kuid ei tea sellest. Ta on kadunud, ta on surnud, ta on loogiliselt võimatu, aga seni, kuni ta sellest ei tea, tundub kõik korras olevat. Kuigi kõik pole hästi. On olemas selline asi nagu ärevus ja see ei valeta: "valmidus hirmu kujul koos tajutava süsteemi energiapotentsiaali suurenemisega on viimane kaitseliin ärrituse vastu." Ja nüüd ühendame kastreerimisärevuse subjekti võimatusega ja saame, et subjekt ei karda surma, vaid et surma pole olemas.
Sellega seoses tahan lihtsalt öelda: "Beebi oh-oh-oh." Siin on veel üks viis surmatungist mõistmiseks. Tagasipöördumine endisesse olekusse, mida varem polnud. Mängib võimatusega, teema põhialusega. Kas pole see võimatu küsimus, mille analüüsija endale esitab? Kas pole see küsimus, mida ta kinnisideeks kordab kõikvõimalikes variatsioonides, väljaannetes? Nii nagu traumaatilise neurootiku unistus õhutab hirmu, millest hirmust tervenemiseks ei piisa (sissemurdmine Reaalsesse?), nii on ka peegliga mängud mõeldud näitama, et subjekti ei pruugi olla, ja see veenab teda, et on. Hirm, muide, töötab alati nii. Subjekt võtab vastu hirmuobjekti, kuigi eituse vormis. Ta ei tunne selles objektis isegi ära oma iha objekti.
Kui me ei unusta, et subjekt ja organism on täiesti erinevad asjad, saab selgeks, et organismi suhtes on täiesti võimalik rääkida bioloogilisest surmast. Freud tuletab meile meelde biogeneetilist seadust, see tähendab, et ontogenees on fülogeneesi kordamine. Samal ajal paljastavad ajamid ja obsessiivne kordamine nende seose, mis seisneb selles, et ajamite olemus on väga obsessiivne ja konservatiivne, mis läheb vastuollu nende teise poolega - muutlikkuse ja progressi sooviga.
„Atraktsiooni võiks sellest vaatenurgast defineerida kui püüdlust elusorganismis taastada mingi eelnev seisund, millest väliste takistuste mõjul oli elusolend sunnitud lahkuma, mingi orgaaniline elastsus või , kui soovite, väljendus inerts orgaanilises elus. Konservatiivsus on progressi vastu – surm on elu vastu ja Freud, olles need poolused paika pannud, dekonstrueerib veelgi mõistet "elu", siis näitab, et need pole üldse vastandid ja neil on üldiselt üks eesmärk. Elu ei ole surma vastand, see on vaid ajutine kõrvalekalle sellest.
See on lahendus surmale, katse vältida "lühist". Freud märgib, et organism tahab surra, kuid ainult omal moel. Pärast seda selgitust saab selgeks, et elu- ja surmatung ei kujuta endast primitiivset dihhotoomiat, binaarset opositsiooni, sellest ei saa kuidagi tuletada mingeid arhetüüpe ega esmast mütoloogilist sümboolikat nagu "yin-yang". Freud valib Erose ja Thanatose puhul teistsuguse tee, "mitte lühistades", mitte "lühistades". Tema mõte ei sure manihhee vastandite mütoloogias, see järgib keerulisemat teed.
Surmatungist pole praktilist kasu saada, elu ja surm ei seleta diivanil midagi, need rafineeritud intellektualisatsioonid saavad täita vaid kaitsefunktsiooni. Freud hoiatab ja murrab müstilisi traditsioone nagu Maslow püramiidid või Ken Wilberi redel "Paljudel meist oleks raske loobuda veendumusest, et inimeses endas on soov täiustuda, mis on viinud ta oma tänapäeva kõrgusele. vaimne areng ja eetiline sublimatsioon ning millest on oodata panust tema arengusse üliinimeseks. Aga mina isiklikult ei usu sellise sisemise soovi olemasolusse ega näe põhjust seda meeldivat illusiooni säästa.
