Krštenje Rusije, naučni pogled. Istoričar Andrej Zubov - o krštenju Rusije

Krštenje Rusije- uvođenje hrišćanstva kao državne religije u Kijevskoj Rusiji, koje je krajem 10. veka izvršio knez Vladimir Svjatoslavič. Izvori daju oprečne naznake o tačnom vremenu krštenja. Tradicionalno, slijedeći hronologiju ljetopisa, događaj se obično pripisuje 988. godini i smatra se početkom službene povijesti Ruske Crkve (neki istraživači vjeruju da se krštenje Rusije dogodilo kasnije: 990. ili 991.).

Pokrštavanje naroda Ruskog carstva bio je dug i težak proces koji se nastavio 9 i narednih stoljeća.

Pojam i koncept

Izraz "krštenje Rusije" nalazi se u "Priči o prošlim godinama":

U ruskoj istoriografiji Novog doba, termin su prvi upotrebili V. N. Tatiščov („krštenje Slovena i Rusije“) i N. M. Karamzin („krštenje Rusije“). Uz to, u literaturi se s jednakim opravdanjem koriste i pojmovi „Rusko prosvjetljenje“, „uvođenje hrišćanstva“, „reforma Vladimira“ itd.

pozadini

Jedan broj autora smatra potpuno utvrđenom činjenicom da su knezovi Askold i Dir, sa „boljarima“ i određenim brojem ljudi, kršteni, budući da su tokom pohoda na Carigrad bili uplašeni moći carigradskog patrijarha, koji je, prema legendi, spustio svete mošti u vodu, a većina flote je odmah potonula tokom oluje koja se podigla iste sekunde. Vizantijski izvori opisuju trenutak krštenja Rusa u periodu 842-867, prema drugim izvorima u vrijeme Vasilija I (867-886) i patrijarha Ignjatija (867-877).

Krajem 9. veka ruska eparhija se već nalazila na spiskovima carigradskih episkopija, prvo na 61., a zatim na 60. mestu. Ovi događaji se ponekad nazivaju prvim (Fotijevskim ili Askoldovim) krštenjem Rusije.

Supruga kneza Igora bila je hrišćanka - baka kneza Vladimira, kneginja Olga (+ 11. jula 969.). Iako postoje različita mišljenja o tačnom vremenu i mestu njenog krštenja, opšte je prihvaćeno, prema kasnijim studijama, da je krštena u Carigradu 957. godine. Pouzdan podatak o prijemu kod cara Konstantina Porfirogenita, koji se smatra njenim naslednikom, nalazi se u njegovoj raspravi „O dvorskim ceremonijama“. Odsustvo u raspravi o njenom krštenju daje razlog nekim istraživačima da pretpostave da je ona u to vrijeme već mogla biti kršćanka; rasprava pominje izvesnog „prezvitera Grigorija“ u njenoj pratnji, u čijoj osobi su neki skloni da vide njenog ispovednika.

Prema V. N. Tatiščovu (na osnovu kontroverzne Joakimove hronike), kijevski knez (972-978 ili 980) Jaropolk Svjatoslavič, kojeg su Varjazi ubili po naređenju njegovog brata Svetog Vladimira, pokazao je simpatije prema hrišćanima i hrišćanstvu.

Prema Priči o prošlim godinama, prije krštenja kneza Vladimira, dogodio se “test vjere”: Vladimiru je ponuđen, posebno, islam iz Volške Bugarske, judaizam od Hazara i kršćanstvo. Sve ih je knez iz raznih razloga odbio.

Krštenje kneza Vladimira i Kijevljana

Prema Priči o prošlim godinama, 6496. godine „od stvaranja sveta“ (to jest, otprilike 988. godine nove ere), kijevski knez Vladimir Svjatoslavič odlučio je da bude kršten od strane Carigradske crkve. Nakon toga, u vreme careva Vasilija II i Konstantina VIII Porfirogenog, sveštenstvo koje je poslao carigradski patrijarh Nikolaj II Hrisoverg krstilo je Kijevlje u vodama Dnjepra i (ili) Počajne. Prema ruskoj hronici Priča o prošlim godinama, knez je prilikom krštenja svog naroda uputio sljedeću molitvu:

Mnogi istoričari pripisuju krštenje samog Vladimira 987. Prema vizantijskim i arapskim izvorima, 987. godine Carigrad zaključuje savez sa Rusijom kako bi ugušio pobunu Varde Foke. Prinčevo stanje bila je ruka princeze Ane, sestre careva Vasilija i Konstantina, što je zahtev bio krajnje ponižavajući za rimskog bazileusa. Tada, na vrhuncu rata sa Vardom Fokom, Vladimir je napao Korsun i zauzeo ga, preteći Carigradu. Carevi se slažu da daju Anu knezu, uz prethodno krštenje Vladimira, koji se zove Vasilije - u čast njegovog naslednika, cara Vasilija II; Vladimira, „daleko za žilu Korsuna po deljenju grčke kraljice“ (u venu za njegovu ženu).

Iz vizantijskih hronika o "krštenju Rusije" 988. godine prenosi se samo "Anonimni Banduri", u kojem se prenosi priča o izboru vera kneza Vladimira, i "Vatikanska hronika":

Poslednja poruka je verovatno obrnuti prevod iz Priče o prošlim godinama. Sve u svemu, u vizantijskoj literaturi događaj iz 988. ostao je praktično nezapažen, budući da se, prema Grcima, preobraćenje Rusije dogodilo stoljeće ranije.

Prvi Rus po poreklu, mitropolit kijevski Ilarion (XI), ovako objašnjava motive kneza Vladimira:<…>i um u svom srcu, kao da razume taštinu idolskog laskanja i traži jedinog Boga, koji je stvorio sve stvorenje, vidljivo i nevidljivo. Češće bi uvijek slušao o dobroti zemlje Grečke, hristoljubive i jake u vjeri, kako se poštuje i klanja jedan Bog u Trojici, kako je u njima snaga i čuda i znamenja, kako su ljudi puno crkava, kako dobro stoje svi tegovi i gradovi u molitvama, svi bogovi stoje. I čuvši to, žudjela je u svom srcu, gorela u duhu, kao da je on kršćanin i njegova zemlja.

Osnivanje crkvene organizacije u Kijevu

U 20. veku neki crkveni istoričari (M. D. Priselkov i A. Kartašev) izneli su i podržali hipotezu da je pod Vladimirom Kijevska crkva bila u kanonskoj zavisnosti od ohridske hijerarhije bugarske crkve, koja je u to vreme navodno imala autokefalnost (koja je nije odgovarao opšteprihvaćenim činjenicama), većina istraživača nije sklona da to deli.

Nekoliko različitih imena prvog kijevskog mitropolita pojavljuje se u ruskim hroničnim izvorima. U Ruskoj crkvi u 16. veku uspostavljena je tradicija da se on smatra grčkim (ili sirijskim) mitropolitom Mihailom (Sirijcem), koji se u Menologionu naziva „prvim kijevskim mitropolitom“. Mitropolitu Mihailu pripisuje se zasluga za osnivanje Zlatoverho-Mihailovskog manastira u Kijevu, a monasi koji su stigli s njim - osnivanje manastira, koji je kasnije dobio ime Kijevsko-Mežigorski.

Krštenje drugih ruskih zemalja

Poznato je da su prva episkopska sjedišta, pored Kijeva, bila Novgorod, a možda i Černigov i Vladimir-Volin i Belgorod (danas selo Belogorodka kod Kijeva), Perejaslavska eparhija.

Na dijelovima teritorija, kršćanstvo je nasilno usađeno; istovremeno su uništeni vjerski objekti pagana, oni koji su se opirali bili su podvrgnuti represiji.

Prema nekim hroničnim dokazima, Novgorod se aktivno opirao uvođenju hrišćanstva: krstio ga je 990. godine episkop Joakim uz vojnu pomoć kijevskog vojvode Dobrinje (brata majke kneza Vladimira - Maluše) i hiljadu Putjata.

U Rostovu i Muromu otpor uvođenju kršćanstva, prema tradicionalnoj crkvenoj povijesti, nastavljen je do 12. stoljeća: prva dva episkopa poslana u Rostov su protjerana, a treći - sv. Leontije - umro je od pagana 1073. (prema prologu 993.). Rostovljane je krstio samo episkop Isaija († 15. maja 1090.), koji je uzašao na katedru 1078. godine. Do 1070-ih godina, očigledno, pripadaju i događaji opisani u "Životu" Abrahama Rostovskog, posebno zgnječenje Velesovog idola, na čijem mjestu je podignut manastir Bogojavljenja.

Prema islandskim sagama, Polotsk je oko 1000. godine krstio islandski hrišćanski viking Thorvald Kodransson, koji je od carigradskog cara Vasilija II primio pismo "opunomoćenog predstavnika Vizantije u ruskim gradovima istočnog Baltika".

Posljedice usvajanja kršćanstva

Civilizacijske vrijednosti

Civilizacijski značaj krštenja Rusije teško je precijeniti. Poznati filolog V. N. Toporov, ocjenjujući značaj usvajanja kršćanstva za rusku civilizaciju, piše:

Političke implikacije

Pokrštenje Rusije dogodilo se prije konačnog rascjepa zapadne i istočne crkve, ali u vrijeme kada je već potpuno sazrelo i dobilo svoj izraz kako u dogmi, tako i u odnosu crkvene i svjetovne vlasti.

U vizantijskoj crkveno-državnoj pravnoj svijesti, car ( Basileus) je zamišljen kao Čuvar i vrhovni branilac pravoslavlja (epistimonarh), a samim tim i jedini samodržac (samodržac) svih pravoslavnih naroda. Vladari drugih kršćanskih naroda (država) dobili su od njega titule arhonata, prinčeva, upravitelja. Tako je Vladimir, pošto su ga pokrstili Rimljani (Vizantinci), uključio Rusiju u orbitu vizantijske državnosti.

Dakle, kijevski veliki knez je u XII veku u Carigradu asimilirao skromnu dvorsku titulu stolnika. Kijevska mitropolija u carigradskim diptihima zauzimala je mjesto među potonjima: u najstarijem od njih - 61., au kasnijem, sastavljenom pod Andronikom II Paleologom (1306-1328) - 77.

Mitropolit Platon (Levšin) je početkom 19. vijeka vidio poseban značaj u preuzimanju kršćanstva iz Carigrada (a ne iz Rima): „Rusija je dužna poslati veliku zahvalnost Pastiru Hristu, što je nije prigrlila tamom. Zapada, odnosno da nije podvrgnuta jarmu zapadne rimske crkve, gdje je već u ovo vrijeme, po mnogim praznovjerjima i prisvajanju papa sebi neograničenu vlast, a po duhu u svemu svjetovnom, a ne Jevanđelje, sve se skoro preobrazilo. Gospod nas je oslobodio ovih zamki; iako je Zapad, naporima Antihrista, pokušavao na sve moguće načine da nas potčini, što će kasnije to biti vidljivije.

Kulturne implikacije

Usvajanje kršćanstva doprinijelo je razvoju arhitekture i slikarstva u njegovim srednjovjekovnim oblicima, prodoru vizantijske kulture kao baštinice antičke tradicije. Širenje ćirilice i knjižne tradicije bilo je posebno važno: nakon krštenja Rusije nastali su prvi spomenici drevne ruske pisane kulture.

Usvajanje kršćanstva kao državne religije neminovno je povlačilo za sobom likvidaciju paganskih kultova, koji su ranije uživali velikoknezsko pokroviteljstvo.

Sveštenstvo je osuđivalo paganske obrede i svetkovine (neki od njih su dugo trajali zbog činjenice da se neki istraživači kvalifikuju kao verski sinkretizam ili dvojna vera). Uništeni su vjerski objekti - idoli, hramovi.

Istovremeno, zanimljivo je da je, sudeći prema izvorima, paganska duhovna elita bila podvrgnuta represijama samo ako je pokrenula nemire, ustanke ili separatizam. Prema nekim istraživačima, oslanjajući se na Priču o prošlim godinama, „pobuna mudraca“ u Vladimiro-Suzdaljskoj Rusiji 1024. (a takođe i 1071. godine) bila je praćena radnjama i ubistvima koja su imala ritualni karakter. Jaroslav Mudri "surovo se obračunao s magovima, dovodeći stvari u red u pritočnim područjima"; 1070-ih u Novgorodu, čarobnjaka je ubila pratnja kneza Gleba („bio je to vjerski i domaći sukob, isprepleten s borbom protiv moći Kijeva“).

Pretpostavlja se da je početak godine nakon usvajanja hrišćanstva u Kijevu počeo da se računa od 1. marta, a ne od mladog meseca posle dana prolećne ravnodnevice, kao ranije.

U crkvenoj istoriografiji (istorija crkve)

U kalendaru Ruske Crkve nikada nije bilo i nema praznika (sećanja) u čast događaja iz 988-989. Do početka 19. veka nije postojala istorija Ruske Crkve u Rusiji kao naučne grane ili akademske discipline: prvo sistematsko delo bila je „Kratka istorija ruske crkve“ mitropolita moskovskog Platona (Levšina) (Moskva, 1805. za 2 sata). Crkveni istoričar početka 21. veka, V. I. Petruško, pisao je: „Neverovatno, ali grčki autori čak i ne pominju tako epohalni događaj kao što je krštenje Rusije pod svetim Vladimirom. Međutim, Grci su imali iz vlastitih razloga: biskupija Rosia je formalno otvorena stoljeće ranije."

Ruska crkveno-istorijska literatura 19. - ranog 20. veka obično se smatra istorijom hrišćanstva u Rusiji i Ruske Crkve počev od 1. veka, povezujući je sa delovanjem apostola Andreja Prvozvanog. Tako je jedan od najautoritativnijih crkvenih istoričara s kraja 19. stoljeća, E.E. Vladimir". Najautoritativniji ruski crkveni istoričar, mitropolit Makarije (Bulgakov), prva 2 dijela svog glavnog djela posvećuje historiji kršćanstva u Rusiji do 988. godine. Za označavanje onoga što se dogodilo u Kijevu krajem 10. vijeka korišteni su različiti izrazi (tj. nije postojala ustaljena, klišeizirana terminologija): „zajedničko rusko krštenje zemlje pod Sv. Vladimirom“, „preobraćenje kneza Vladimira “, „konačno uređenje pravoslavne crkve u Rusiji pod svetim Vladimirom i Jaroslavom. Samog kneza Vladimira obično su nazivali „prosvetiteljem“, kako ga nazivaju i u akatistu njemu sastavljenom krajem 19. veka.

U službenom izdanju Moskovske patrijaršije 1971. pisalo je: „Prema legendi, zraci kršćanske vjere obasjavali su granice Rusije već u prvim decenijama hrišćanstva. Ova tradicija povezuje početak pokrštavanja Rusije sa imenom svetog apostola Andreja Prvozvanog, koji je bio na Kijevskim planinama.<…>Godine 954. krštena je kijevska princeza Olga. Sve je to pripremilo najveće događaje u istoriji ruskog naroda - krštenje kneza Vladimira i naknadno krštenje Rusije 989. godine. Naznaka 989. (a ne 988.) odgovarala je prevladavajućoj tački gledišta u sovjetskoj istorijskoj nauci u to vrijeme da se događaj zbio nakon 988. godine.

Međutim, u „Pravoslavnom crkvenom kalendaru“ za 1983. godinu, kada su počele pripreme za proslavu „1000-godišnjice krštenja Rusije“, naznačena je 988. godina, a događaju je dat značaj početka procesa: „Krštenje Kijeva 988. označilo je početak uspostavljanja hrišćanstva širom ruske zemlje“.

pravno službeno Građanska povelja Ruske pravoslavne crkve, registrovan u Ministarstvu pravde Ruske Federacije 30. maja 1991. (kasnije nisu objavljene), glasi: „Ruska pravoslavna crkva vodi svoje istorijsko postojanje od krštenja Rusije, koje se dogodilo 988. godine u Kijevu pod V. vojvoda Vladimir.”

Postojalo je nekoliko gledišta o uvođenju kršćanstva kao zvanične religije u sovjetsku (do 1985.) povijesnu nauku, od negativnih do općenito (s rezervama) pozitivnih.

Tako, u knjizi objavljenoj 1930 Crkva i ideja autokratije u Rusiji o krštenju Rusije kaže se sledeće: „Pravoslavlje, doneto nam iz Vizantije, slomilo je i upropastilo nasilni paganski duh divljeg slobodoljubivog Rusa, držalo narod u neznanju vekovima, bilo je gasitelj u ruskom javnom životu istinsko prosvjetiteljstvo, ubilo poetsko stvaralaštvo naroda, zaglušilo u njemu zvukove žive pjesme, slobodoljubivih impulsa za klasno oslobođenje. Drevno rusko sveštenstvo je, pijući i zezajući se, poučavalo narod opijanju i podlosti pred vladajućim staležima, a svojim duhovnim sivuhom - propovedima i obilnom crkvenom i knjižnom literaturom, konačno je stvorilo teren za potpuno porobljavanje radnika u vlasti knez, bojar i okrutni kneževski službenik - tiun koji je vršio presude i represalije nad potlačenim masama.

„Priručnik o istoriji SSSR-a za pripremne odeljenja univerziteta“ iz izdanja iz 1979. godine naziva uvođenje hrišćanstva „drugom verskom reformom“ Vladimira I i daje drugačiju ocjenu: „<…>Usvajanjem hrišćanstva ojačana je državna moć i teritorijalno jedinstvo staroruske države. To je bilo od velike međunarodne važnosti, koja se sastojala u činjenici da je Rusija, odbacivši "primitivno" paganstvo, sada postajala ravnopravna drugim hrišćanskim narodima.<…>Usvajanje kršćanstva odigralo je veliku ulogu u razvoju ruske kulture.”

Proslave godišnjice

Prvi put godišnjica tog događaja službeno je proslavljena u Ruskom carstvu 1888. Hronika crkvenih događaja episkopa Arsenija (Ivaščenka) spominje otvaranje 15. jula te godine dobrotvornih ustanova za sklonište starih i nemoćnih. Kijev je bio centar proslava; Bio je prisutan i glavni prokurist Svetog sinoda K. P. Pobedonoscev.

U ruskoj dijaspori proslavljena je 950. godišnjica krštenja Rusije.

U SSSR-u se slavila i 1000. godišnjica krštenja kao unutrašnja crkvena godišnjica; glavne proslave održane su u Moskvi 12. juna 1988. godine u Danilovskom manastiru.

1020. godišnjica proslavljena je u Kijevu od 10. jula do 19. jula 2008. na crkvenom i državnom nivou; U proslavama su učestvovali vaseljenski patrijarh Vartolomej I i patrijarh moskovski i cele Rusije Aleksije II (od 2008. godine u Ukrajini je „Dan krštenja Kijevske Rusije – Ukrajine“ proglašen državnim praznikom). Godišnjica je takođe proslavljena 23-25. oktobra 2008. u Belorusiji; Proslave je predvodio moskovski patrijarh Aleksije II.

FEDERALNA AGENCIJA ZA RIBOLOV

SAVEZNA DRŽAVNA OBRAZOVNA USTANOVA

"MURMANSKI DRŽAVNI TEHNIČKI UNIVERZITET"

MARINE ACADEMY

Odsjek za historiju i sociologiju

o nacionalnoj istoriji

"Pokrštenje Rusije" u procjenama istoričara

Završio: Moskalev A.A.

Su-131(2) grupa kadet

Provjerio: Nefyodova O.V.

Vanredni profesor na Katedri za istoriju i sociologiju

Murmansk, 2013

Uvod

1. Činjenice i legende o prodoru kršćanstva u Rusiju
2. "Hrišćani i Rusija" prije "krštenja"
3. Malo iz istorije istočnih Slovena
4. Zaključci o značenju i posljedicama "krštenja Rusije"

Zaključak

Bibliografija

Uvod

„Istorija hrišćanstva i, posebno, krštenje Rusije su uvek aktuelne teme. Promjena vjerovanja u najvećoj državi srednjeg vijeka prirodno privlači pažnju povjesničara različitih vremena, budući da je religija u drevnim društvima neraskidivo povezana s kulturom i neophodna je, smatra poznati sovjetski istoričar A.G. Kuzmina, "najsuptilnija operacija, da se stoljetna kulturna, društvena i ekonomska iskustva ne baci na deponiju predrasuda". A ovo drugo, naglašava, nije neuobičajeno.

„Okolnosti pod kojima je došlo do „krštenja Rusije“ od strane kneza Vladimira bile su i ostale u velikoj meri misteriozne. Malo je izvora koji sadrže potrebne podatke: nekoliko hroničkih legendi, oskudni podaci iz hagiografske i panegiričke literature, izdvojena svedočenja stranih autora – to je, zapravo, sve što moderni istraživač ima, a naučna potraga se ipak nastavlja.

1. Koncept "krštenja Rusije": od srednjeg vijeka do danas.

Često se u istoriji dešava da se zapravo vrlo malo zna o događajima koji izgledaju kao da su svima poznati. Prema istoričaru A.G. Kuzmin, to je zato što više znače potomstvu nego svojim savremenicima, ili zato što ih njihovi potomci doživljavaju drugačije. "Ispravljajući informacije o djelima iz prošlosti, oni ih podvlače pod svoje ideje i želje. Borba za nasljedstvo rijetko prolazi bez iskrivljavanja istine, čak i ako se iskrivljavanje ne prepoznaje" (1). Upravo to se desilo sa Vladimirovim činom "krštenja Rusije". Prošlo je nešto više od stotinu godina od vremena krštenja, a ruski narod je već imao prilično nejasnu predstavu o ovom događaju. To znači da "krštenje Rusije" nije bilo duboko utisnuto u pamćenje naroda, kao neprimjetan incident u glavama savremenika. „Međutim, kasnije se povećao interes starih književnika za uspostavljanje kršćanstva u Rusiji, što je bilo rezultat uspostavljanja kršćanske religije kao dominantne ideologije.“

"Želja srednjovjekovnih pisaca da o krštenju znaju više od onoga što su njihovi prethodnici dali potakla je fantastične konstrukcije, počeli su da popunjavaju nedostajuće činjenice svim vrstama fikcije." „Postojala je, na primer, legenda prema kojoj je kneza Vladimira na hrišćanstvo nagovorio sam Kiril, filozof, a patrijarh Fotije mu je poslao prvog mitropolita, dok su Ćirilo i Fotije živeli vek ranije od Vladimira. Hrišćanstvo, nadahnuto od Boga, ili “Bogom nadahnut.” I nije slučajno što je kanonizovan kao svetac.”

(1) Kuzmin A.G. Istorija Rusije od antičkih vremena do 1618: Proc. za stud. viši udžbenik institucije: U 2 knjige. - M.: Humanit. ed. centar VLADOS, 2003. - Knj. 1. - 28 str.

Kruna svih ovih izuma bila je teorija o petostrukom krštenju Rusije, koja je sprovela laskavu ideju za rusko pravoslavlje o

krštenje naroda krvlju pet Hristovih rana.

Zvanični crkveni istoričari i teolozi bili su toliko impresionirani ovom teorijom da su je reprodukovali čak i u 19. veku, iako je ruski istoričar V.N. Tatiščov još u 18. veku. u svom djelu "Ruska istorija od antičkih vremena" izrazio ozbiljne "sumnje" o petostrukom krštenju.

U predrevolucionarnoj historiografiji, prihvaćanje kršćanstva od strane Rusije veličalo se i hvalilo na sve moguće načine. Predstavljen je kao veliko delo kneza Vladimira, koji je uveo narod u pravu veru, vegetirajući u neznabožačkom neznanju, uveo ga u porodicu hrišćanskih naroda i otvorio mu put ka „spasenju“, novoj visokoj kulturi, prosvetljenje. Formulisana krajem XVIII - početkom XIX veka. Ruski pisac i istoričar N.M. Karamzina, ideju o odlučujućoj superiornosti "hrišćanskog zakona" nad paganskim vjerovanjima dijelili su mnogi istoričari početkom 20. stoljeća.

Međutim, neki od predrevolucionarnih istraživača uspjeli su prevladati naivnu tradiciju koja je problem uvođenja kršćanstva u Rusiji svela na duhovne potrebe vođa drevnog ruskog društva. U spisima ovih istraživača mogu se pratiti pokušaji da se usvajanje hrišćanstva poveže sa društvenim potrebama." Na primer, istaknuti ruski istoričar S.M. Solovjov je pisao da paganstvo može zadovoljiti samo raštrkana plemena, a Kijevljane, koji su se upoznali sa druge religije, morao je odlučiti o izboru. „Liberalni crkveni istoričar devetnaestog veka. ONA. Golubinski je naglasio da su u Vladimirovoj odluci da „pravu veru“ pozajmi od Vizantije „aktivno učestvovali i državni motivi, da je on ovde delovao ne samo kao ravnoapostolni, već i kao veliki suveren“. Ruski istoričar M.D. Priselkov, povezujući inicijaciju Rusije u kršćanstvo s političkim razvojem drevnog ruskog društva: tvrdnja o "suverenom načinu života" bila je razlog za prelazak Rusije na kršćanstvo.

Ali, i pored ovih pokušaja, u plemićko-buržoaskoj istoriografiji, koja je stajala na idealističkim pozicijama, problem uslovljenosti prihvatanja hrišćanstva društveno-ekonomskim i društveno-političkim procesima ostao je uglavnom nerazvijen, dok su oduševljene ocene krštenja Rusije zvučalo vrlo često.

Negativna reakcija prvih sovjetskih istoričara na takve procene je sasvim razumljiva. "M.N. Pokrovski je 1920. godine naglasio da hrišćanska crkva svoje postojanje i prosperitet u Rusiji duguje višem sloju društva, koji se gnušao starih paganskih obreda. M.N. Pokrovski i njegovi učenici o krštenju Rusije označili su početak revizije stavova koji su se ukorijenili u plemenito-buržoaskoj istorijskoj nauci, što je nesumnjivo bila pozitivna činjenica. Istovremeno, izjave M.N. Pokrovski je patio od određenog šematizma, a dijelom čak i nihilizma, a to je teško moglo doprinijeti ispravnom razumijevanju istorijskog značaja prihvaćanja kršćanstva od strane Rusije. Raširila se donekle pojednostavljena ideja o uvođenju hrišćanstva od strane Vladimira, svrstavajući ga u kategoriju nezgoda.

Međutim, u budućnosti, ove ideje su prevaziđene, krajem 30-ih. istraživači su formulisali odredbe koje su imale odlučujuću ulogu u daljem razvoju pitanja "krštenja Rusije". Naime: „uvođenje kršćanstva je progresivna pojava; krštenje je imalo masovni karakter; uz kršćanstvo se u Rusiji pojavilo pismo; kršćanstvo je upoznalo istočne Slovene sa dostignućima vizantijske kulture, doprinijelo njihovom zbližavanju s narodima više kulture , zbližavanje sa narodima zapadne Evrope." "Živopisna ilustracija ovih odredbi je članak studenta istaknutog naučnika sredine 19. - početka 20. stoljeća V.O. Klyuchevskog, sovjetskog istoričara S.V. Bakhrushin (1937.) ... Osnovni uzrok prihvaćanja kršćanstva od strane Rusije otkriveno je istraživaču u društvenim i kulturnim uslovima koji su se odigrali u antičkom društvu 10. veka, kada je nastao sloj feudalnog plemstva, koje je „žurilo da osveti svoje pretenzije na dominantan položaj“. "energetski šampion" naprednog (u poređenju sa primitivnim komunalnim sistemom) feudalnog načina proizvodnje, ubrzao je proces feudalizacije Rusije, borio se sa ostacima plemenskog sistema, nastojao da eliminiše elemente ropskog rada. Stara ruska crkva postao aktivan provodnik feudalnog poretka u Rusiji. Zato je „prelazak na hrišćanstvo imao, objektivno gledano, veoma veliki i, nesumnjivo, progresivni značaj za ovo vreme.“ bio je sveobuhvatan. sa fokusom na ekonomiju, društveno-ekonomske i političke odnose, kulturu i obrazovanje“.

„Prošlo je pedeset godina od objavljivanja članka S.V. Bakhrushin, ali do sada se zaključci sadržani u njemu, na ovaj ili onaj način, razlikuju od naših istoričara. Istina, nešto je ipak odbačeno: uz pomoć arheologije, visoka Na nivou poljoprivrede istočnih Slovena, drevni ruski zanat se pojavio originalan i visoko razvijen; ideja o pojavi pisanja u Rusiji tek s usvajanjem hrišćanstva nije našla podršku. u porodici naprednih zemalja srednjovekovne Evrope, ostao nepromijenjen.

Sa stanovišta potreba feudalizacije, poglavar sovjetskih istoričara, akademik B.D. Grekov, koji je prihvatanje hrišćanstva nazvao činjenicama od „prve važnosti“. Za akademika M.N. Tihomirov "uspostavljanje hrišćanstva u Rusiji bilo je najveći istorijski događaj. Označilo je važnu etapu u razvoju feudalnih odnosa u Rusiji i pobedu novih feudalnih odnosa nad umirućim plemenskim sistemom sa svojim paganstvom. U kulturnom životu Drevne Rusije , uspostavljanje kršćanstva značilo je njegovo pristupanje tradicijama Vizantije i helenizma sa njihovim izvanrednim pismom i umjetnošću. Takve su ogromne posljedice uspostavljanja kršćanstva u Rusiji, jasne i uočljive istoričarima." Ali mišljenje drugog akademika B.A. Rybakov, kod kojeg se kršćanstvo pojavljuje kao izuzetno prilagođeno „potrebama feudalne države“. Ali pošto je „feudalna formacija tek počinjala svoj istorijski put“ u vreme krštenja, bila je neophodna i progresivna, budući da je stvaranje rane feudalne monarhije, koja je okončana za vreme Vladimirove vladavine, bila „duboko progresivna“ pojava, jer hrišćansku religiju, pozvanu da promoviše uspostavljanje feudalizma, treba smatrati faktorom napretka u drevnoj ruskoj istoriji. Relativno nedavno, u intervjuu sa dopisnikom lista "Sovjetska Rusija" B.A. Rybakov je izjavio da je prije hiljadu godina usvajanje kršćanstva za mladu državu bilo progresivna činjenica... Ali ne samo u naučnim studijama koje su napisali sovjetski istoričari, zvuče pretjerano entuzijastične ocjene o uspostavljanju kršćanstva u Rusiji od strane kneza Vladimira. Oni su takođe sadržani u člancima koji imaju novinarsku, programsku i ideološku orijentaciju. "Na primjer, dopisni član Akademije nauka SSSR-a V. T. Pashuto poziva na dostojan sastanak milenijuma "krštenja Rusije" kruga naprednih naroda srednjovjekovne Evrope“, već pozivanje na stranu religiju. Površno rezonovanje ove vrste trebalo bi da se suprotstavi drugom, strogo naučnom pristupu: „Nije hrišćanstvo 'povezalo' Drevnu Rusiju sa evropskom civilizacijom, već je širenje hrišćanstva u Drevnoj Rusiji i njegovo usvajanje kao državne religije ideološki dovršilo formiranje ovu civilizaciju."

Nažalost, ideja o prihvaćanju kršćanstva od strane Rusije kao izuzetno važnog sredstva za prevazilaženje nacionalne zaostalosti u odnosu na civilizirane države zapadne Europe i Vizantije bila je osnova članka akademika B.V. Rauschenbakh "Kroz dubine vekova" ... Teorija pozajmljivanja, koju je razvio B.V. Rauschenbach, osiromašuje nacionalnu istoriju, oduzimajući joj originalnost i nacionalne korene.

"Sovjetski istoričar 0.M. Rapov napominje da je "ovaj događaj imao ogroman uticaj na razvoj materijalne i duhovne kulture Drevne Rusije, kao i na mnoge druge aspekte života drevnog ruskog društva." Kršćanska religija doprineo uspostavljanju feudalnih poretka. Zato je „usvajanje hrišćanstva od strane Rusije i odlazak od paganstva bila važna i progresivna pojava za to vreme. „Sovjetski istraživač A.G. Kuzmin u krštenju Rusije vidi jedan od najvažnijih važnih prekretnica u ruskoj istoriji. On naglašava činjenicu da su „sovjetski naučnici generalno jednoglasni u oceni krštenja Rusije kao progresivne pojave““.

Glavni rezultat, htjeli mi to ili ne, rezultat istraživanja naših istoričara o uvođenju kršćanstva u Rusiju je „progresivna uloga kršćanstva, koja je pogodovala rastu feudalizma u drevnom ruskom društvu, usponu kulture, koji je ojačao međunarodni položaj Kijevske države. Kao rezultat toga, "krštenje Rusije" dobija značaj velikog istorijskog događaja i ne gubi svoju impresivnu snagu, uprkos rezervama o negativnim aspektima prihvaćene religije za Ruse. ljudi.

Takvo “razumijevanje” istorijskog značaja “krštenja Rusije” sasvim dobro odgovara savremenim teolozima.” Dakle, veliki događaj V.A. u istoriji Rusije.

„Razvila se paradoksalna situacija, prema istoričaru I. Ya. Froyanovu, sami naučnici daju u ruke ideologa pravoslavlja, koji hvale krštenje na sve moguće načine, „dobro“, po terminologiji V. T. Pashuta, propagandni materijal .

Poznati stručnjak za istoriju Kijevske Rusije I.Ya. Froyanov. Ono je notorno drugačije od onoga što preovladava u savremenoj književnosti. Pristup I.Ya. Froyanov na pitanje "krštenja Rusije" zaslužuje, po mom mišljenju, posebnu pažnju i stoga u nastavku često možete pronaći reference na njegov rad. Prezentacija I.Ya. Frojanovljevo gledište o pitanju "krštenja Rusije" zasniva se na novim podacima koji su se nedavno pojavili, kao i na ponovnom promišljanju činjenica o razvoju Kijevske Rusije koje su već poznate istorijskoj nauci. To mu omogućava da na drugačiji način zamisli situaciju povezanu s usvajanjem kršćanstva u Rusiji.

Kratki opis

„Istorija hrišćanstva i, posebno, krštenje Rusije su uvek aktuelne teme. Promjena vjerovanja u najvećoj državi srednjeg vijeka prirodno privlači pažnju povjesničara različitih vremena, budući da je religija u drevnim društvima neraskidivo povezana s kulturom i neophodna je, smatra poznati sovjetski istoričar A.G. Kuzmina, "najsuptilnija operacija, da se stoljetna kulturna, društvena i ekonomska iskustva ne baci na deponiju predrasuda". A ovo drugo, naglašava, nije neuobičajeno.

Proučavanje tako važnog događaja za rusku istoriju i kulturu kao što je krštenje Rusije bavili su se i klasični istoričari i moderni istoričari.

Glavni izvor iz kojeg saznajemo o okolnostima usvajanja pravoslavlja od strane Kijevske Rusije je Priča o prošlim godinama.Inicijalna ruska hronika prenosi legendu o misionarskim ambasadama muslimanskih Bugara, latinokatolika, hazarskih Jevreja i pravoslavnih Grka knezu. Vladimir. Svi su ambasadori pričali o načelima svoje vjere i nudili princu da to prihvati. Vladimir Svjatoslavič je dao prednost pravoslavlju, ali je odlučio da malo razmisli, a zatim je usledilo Vladimirovo zauzimanje Hersonesa i njegov zahtev da se oženi princezom Anom. Grci nisu hteli da izdaju princezu kao paganku, pa je Vladimir odlučio da se krsti. Sakrament je obavljen ovdje, u Hersonezu (Korsun). Grčki patrijarh postavio je oca Anastasa za mitropolita u Kijevu, a on je krstio Rusiju 988.

Predrevolucionarnu istoriografiju krštenja Rusije predstavljaju radovi M. V. Lomonosova, N. M. Karamzina, S. M. Solovjova, N. I. Kostomarova i drugih naučnika. N. M. Karamzin naglašava važnost usvajanja hrišćanstva za razvoj ruske kulture: knez Vladimir je podigao crkvu Svetog Vasilija, crkvu Presvete Bogorodice. „Mnogi ljudi su kršteni“, piše istoričar, „bez sumnje raspravljajući na isti način kao i građani Kijeva; drugi, vezani za drevni zakon, odbacili su novi: jer je paganstvo dominiralo u nekim zemljama Rusije sve do samog dvanaestog veka. Vladimir kao da nije želeo da tera svoju savest; ali je preduzeo najbolje, najpouzdanije mere za istrebljenje paganskih grešaka: pokušao je da prosvetli Ruse. Knez Vladimir je osnovao škole koje su postale osnova obrazovanja u Rusiji

Međutim, u budućnosti, ove ideje su prevaziđene, krajem 30-ih. istraživači su formulisali odredbe koje su imale odlučujuću ulogu u daljem razvoju pitanja "krštenja Rusije". Naime: „uvođenje kršćanstva je progresivna pojava; krštenje je imalo masovni karakter; uz kršćanstvo se u Rusiji pojavilo pismo; kršćanstvo je upoznalo istočne Slovene sa dostignućima vizantijske kulture, doprinijelo njihovom zbližavanju s narodima više kulture , zbližavanje sa narodima zapadne Evrope." "Živopisna ilustracija ovih odredbi je članak studenta istaknutog naučnika sredine 19. - početka 20. stoljeća V.O. Klyuchevskog, sovjetskog istoričara S.V. Bakhrushin (1937.) ... Osnovni uzrok prihvaćanja kršćanstva od strane Rusije otkriveno je istraživaču u društvenim i kulturnim uslovima koji su se odigrali u antičkom društvu 10. veka, kada je nastao sloj feudalnog plemstva, koje je „žurilo da osveti svoje pretenzije na dominantan položaj“. "energetski šampion" naprednog (u poređenju sa primitivnim komunalnim sistemom) feudalnog načina proizvodnje, ubrzao je proces feudalizacije Rusije, borio se sa ostacima plemenskog sistema, nastojao da eliminiše elemente ropskog rada. Stara ruska crkva postao aktivan provodnik feudalnog poretka u Rusiji. Zato je „prelazak na hrišćanstvo imao, objektivno gledano, veoma veliki i, nesumnjivo, progresivni značaj za ovo vreme.“ bio je sveobuhvatan. sa fokusom na ekonomiju, društveno-ekonomske i političke odnose, kulturu i obrazovanje“.

Sa stanovišta potreba feudalizacije, poglavar sovjetskih istoričara, akademik B.D. Grekov, koji je prihvatanje hrišćanstva nazvao činjenicama od „prve važnosti“. Za akademika M.N. Tihomirov "uspostavljanje hrišćanstva u Rusiji bilo je najveći istorijski događaj. Označilo je važnu etapu u razvoju feudalnih odnosa u Rusiji i pobedu novih feudalnih odnosa nad umirućim plemenskim sistemom sa svojim paganstvom. U kulturnom životu Drevne Rusije , uspostavljanje kršćanstva značilo je njegovo pristupanje tradicijama Vizantije i helenizma sa njihovim izvanrednim pismom i umjetnošću. Takve su ogromne posljedice uspostavljanja kršćanstva u Rusiji, jasne i uočljive istoričarima." Ali mišljenje drugog akademika B.A. Rybakov, kod kojeg se kršćanstvo pojavljuje kao izuzetno prilagođeno „potrebama feudalne države“. Ali pošto je „feudalna formacija tek počinjala svoj istorijski put“ u vreme krštenja, bila je neophodna i progresivna, budući da je stvaranje rane feudalne monarhije, koja je okončana za vreme Vladimirove vladavine, bila „duboko progresivna“ pojava, jer hrišćansku religiju, pozvanu da promoviše uspostavljanje feudalizma, treba smatrati faktorom napretka u drevnoj ruskoj istoriji. Relativno nedavno, u intervjuu sa dopisnikom lista "Sovjetska Rusija" B.A. Rybakov je izjavio da je prije hiljadu godina usvajanje kršćanstva za mladu državu bilo progresivna činjenica...

Krštenje Rusije u svjetlu njenih različitih tumačenja.

Krštenje Rusije doprinijelo je jačanju vanjskopolitičke pozicije drevne ruske države i ta činjenica je nesumnjiva. Svi istraživači, bez obzira kojih se inicijalnih koncepata pridržavali, to prepoznaju i čak se i ne trude da raspravljaju. Zaista, čini se očiglednim da je usvajanje hrišćanstva značilo ulazak Rusije u porodicu evropskih hrišćanskih naroda, povećalo prestiž države i poverenje u njeno spoljnopolitičko delovanje. Kršćanstvo je doprinijelo jačanju velikokneževske vlasti, jačanju povezanosti svih dijelova države, njene unutrašnje stabilnosti i, posljedično, vojne i političke moći. Želeo bih da skrenem pažnju na još jedan važan aspekt: ​​pokrštavanje Rusije podiglo je moralni potencijal ruskog naroda, koji mu je toliko neophodan da ispuni svoju istorijsku misiju u multinacionalnoj državi i na međunarodnoj areni. Uvođenjem kršćanstva naša zemlja je dobila širok pristup znanju koje je čovječanstvo akumuliralo, uključujući istorijska, politička, prirodoslovna znanja, a to nije moglo ne imati pozitivne posljedice za drevnu rusku državu. Konačno, prema V. T. Pashutou, “Crkva, koju predstavljaju mitropolit, biskupi, sveštenici i hodočasnici, postala je utjecajan element i u vanjskoj politici i u samoj diplomatskoj službi.”

Trenutno smo primorani da napustimo uprošćenu ideju da su naši preci u pretkršćanskoj eri živeli u stanju divljaštva. U svakom slučaju, sada je nemoguće pratiti prot. Georgija Florovskog da tvrdi da „istorija ruske kulture počinje krštenjem Rusije“ i „da pagansko vreme ostaje iza praga istorije“. Mora se priznati da je pretkršćanska Rusija na polju materijalne kulture i religioznih (paganskih) ideja, koje su u potpunoj analogiji sa religioznim pogledima antičkog sveta, dostigla prilično visok nivo razvoja, što joj je omogućilo da tako lako i brzo sagledaju najsloženije koncepte hrišćanske doktrine i pogleda na svet i naprave grandiozan proboj u polju samosvesti. Savremeni istraživači posebnu pažnju posvećuju visokom nivou figurativnog i poetskog pogleda na svet u Drevnoj Rusiji, koji se formirao u predpismenom periodu. Zato se, u dodiru s kršćanstvom, staroruska “slika-riječ” pokazala tako dobro prilagođenom da izrazi složeni svijet novih ideja. I što je najvažnije, pokazalo se da je ova figurativno-umjetnička, iracionalna percepcija svijeta izuzetno bliska samom duhu vizantijske kulture.

Politički zadaci pred Rusijom u 10. veku sastojali su se, prvo, u stvaranju jedinstvene države, koja bi presudno doprinela okončanju procesa formiranja jedinstvene nacije, i drugo, u svesnom izboru njenog mesta u sistemu. civilizovanih država i, kao treće, u identifikovanju glavnih pretnji i fokusiranju na njihov odraz.

Proces okupljanja istočnoslovenskih plemena pod jedinstvenu kneževsku vlast uz pomoć vojne sile započeo je još u pretkršćansko doba. Sveti knez Vladimir je u prvom periodu svoje vladavine pokušao da iskoristi verski faktor za jačanje jedinstva. Reformirao je drevne paganske kultove, uspostavljajući državnu religiju sa panteonom bogova na čelu sa slovenskim Zevsom-Perunom. Ali ovaj kneževski bog i ova državna religija ostali su za narod ista vanjska sila kakva je bila i kneževska pratnja. Tek usvajanje hrišćanstva dovelo je do pojave čvrstih unutrašnjih veza u državi na svim nivoima i, što je najvažnije, na nivou ćelije državnog organizma – pojedinca.

Tumačenje razloga prelaska Vladimira na kršćanstvo izazvalo je kontroverze među naučnicima. Objašnjenje mitropolita Filareta je slabo - pokajničko raspoloženje bratoubice i razvratnika Vladimira. Objašnjenje Solovjova nije dovoljno - siromaštvo i nedostatak sadržaja paganizma. Zajednički razlozi, očigledno, bili su bliska veza između Rusije i Vizantije, postepeno prodiranje hrišćanstva u rusko društvo, formiranje uticajne hrišćanske zajednice u Kijevu; Na Vladimira su lično uticali utisci iz detinjstva (kneginja Olga), možda komunikacija sa hrišćanskim ženama (Golubinski). Krštenje Kijevaca dogodilo se 989. ili 990. godine, možda prema vanjskoj situaciji, kako je opisano u Priči o prošlim godinama. Nova vjera je nesumnjivo naišla na određeni otpor, o čemu historičari šute. Samo o Novgorodu znamo iz takozvane Joakimove hronike da nije bilo bez oružane borbe. Kršćanstvo se pod Vladimirom polako širilo u Rusiji. Neriješeno je pitanje da li su pod njim postojali ruski mitropoliti. Ostale vesti o Vladimirovom vremenu su uglavnom pouzdane, iako nisu bez legendarnih detalja i nastale su pod uticajem narodnih legendi i pesama.

Sv. blagoslovi. knjiga. Vladimir i njegovo crkveno-političko djelovanje.

Nakon krštenja, Vladimir je napravio još nekoliko pohoda, uspješno se borio protiv Pečenega, gradio gradove protiv njih. Vladimir se kao kršćanin pobrinuo za prosvjetu (pripisuje mu se osnivanje prve škole) i izgradnju crkava, dajući jednoj od njih desetinu (996). Vladimir nije pogubio razbojnike, "iz straha od greha". Ali "biskupi" su savjetovali, a Vladimir je pokrenuo "pogubljenje", ali ubrzo opet zamijenjeno vira. Vladimir je poslao svoje sinove u regione. Jedan od njih, Jaroslav iz Novgoroda, otišao je u penziju. Vladimir se spremao na pohod na sina, ali se razbolio i umro 15. jula 1015. godine.

Godine 989. Vladimir se, već hrišćanin, vratio na političku liniju svog oca i otputovao u Hersones (Korsun). Grad, opkoljen morem i kopnom, pao je nakon što je izgubio vodu koja je u njega ulazila kroz podzemne cijevi. Međutim, Rusi su napustili grad, a on se vratio u Vizantiju. Od 990. godine Vizantija je prešla iz odbrane u kontraofanzivu, potčinivši Gruziju, dio Jermenije i nastavivši rat protiv bugarskog kralja Samu-ila. Vladimirov napad na Korsun izazvao je odgovor u vidu napada na Rusiju od strane saveznika Bizanta - Pečenega. Rat je trajao od 989. do 997. godine, a tada je Rusija izgubila crnomorske stepe, a granica šumsko-stepske je morala biti ojačana bedemima i palisadom. Korsunska eskapada skupo je koštala Rusiju. Kada se vratimo na politički tok prošlosti, činilo bi se da je bilo prirodno odbaciti prihvaćeno priznanje, ali se to nije dogodilo. Nije bilo povratka.

Umesto saveza sa Carigradskom patrijaršijom, Rus je uspostavio odnose sa Bugarskom patrijaršijom u Ohridu. Budući da je od 976. Zapadna Bugarska bila zahvaćena antigrčkim ustankom, koji su predvodili sinovi Nikolinog komiteta: David, Mojsije, Aron i Samuilo, odatle je bilo moguće primati knjige, ikone i prosvećene sveštenike i učitelje. Početkom XI veka. Vladimir je uspostavio savezničke odnose „sa Boleslavom Ljadskim, i sa Stefanom Ugorskim, i sa Andrihom Češkim“, odnosno sa novim hrišćanima koji su prihvatili veru iz Rima. Vladimirova diplomatija pokazuje da je tražio priliku da prekine sa tradicijom Svjatoslava i Olge. I treća mogućnost u tim uslovima bio je kontakt sa Zapadom, jer je muslimanski istok bio u ratu sa Rusijom. Godine 997. Vladimir je bio primoran da krene u pohod na Kamske Bugare i time ukloni dio trupa s južne granice, što su Pečenezi odmah iskoristili.

Dakle, svađa sa Vizantijom zbog grabežljivog pohoda na Korsun 989. godine dovela je, pored teškog rata sa Pečenezima, do već spomenutog kontakta sa Bugarskom. I bugarski car Samuil brutalno je opustošio Grčku i Trakiju, a car Vasilij, oporavivši se od prvih neuspjeha, tada je svojom nemilosrdnošću stekao nadimak Bugaroubica. Godine 1001. pokrenuo je sistematsku ofanzivu, oslijepivši zarobljene Bugare. Konačno, Bugari su pretrpeli težak poraz. Car Samuil je umro od nervnog šoka 1014. Njegov sin Gabrijel-Radomir je umro od ruke zaverenika, a novi vladar je ubijen 1018. godine, nakon čega je Bugarska kapitulirala. Smrt saveznika nije mogla a da ne utiče na poziciju Rusije. Za Kijevljane je postalo očigledno da je savez sa Vizantijom, odnosno Olgina tradicija, mnogo obećavajući od traženja prijatelja na Zapadu.

Odnosi između Rusije i bugarske crkve.

Knez Vladimir, ni nakon Korsunskog mira i primanja Anine ruke, nije želeo crkvenu potčinjavanje carigradskom patrijarhu. U tom pogledu ga je podržavala i pomagala srodna po jeziku i nezavisna od Grka, u tom trenutku još autokefalna, bugarska crkva, na čelu sa patrijarhom sa „katizmom“ u Ahridu ili Ohridu. Tamo, na slovenskom Balkanu, ruski knez je morao tražiti mnoge sveštenike misionare kako bi krstio svoj narod, poučavao ga i služio crkvama. Sva drevna ruska crkvena literatura jasan je dokaz ove izdašne književne i misionarske opskrbe novokrštene ruske zemlje iz bratske bugarske crkve. Odatle je osvajač Grka kod Korsuna mogao da pozajmi i svoje prve biskupe: Anastasa Korsunijana za Kijev i Joakima Korsunijana za Novgorod. Stideći se uloge Anastasa kao prebjega i izdajnika, korsunska legenda i Stari ljetopisni zakonik nazivaju ga ili "muž Korsunjana", ili jednostavno "Anastas", ili svećenik. Ako knjiga Vladimir je postavio Anastasa na čelo Desetine crkve - ove mitropolitske katedrale, i dao potonjoj, u ime Anastasije, isključivu privilegiju "desetine po celoj ruskoj zemlji", očigledno zato što je bio "episkop" prestonica, primas autonomne nacionalne ruske crkve. Kakav patrijarh, kakva jurisdikcija? Ovde je indikativna i simbolična bila promena koja se dogodila 1037. godine pod Jaroslavom Vladimirovičem, kada je on morao da preuzme primat od kijevske katedralne crkve „Desetne Majke Božje“ od Uspenja i prenese ovu titulu na novosagrađenu 1039. (zajedno sa “mitropolom” koja nije postojala u Kijevu) crkva Svete Sofije kao znak veze sa Svetom Sofijom Caregradskom, kao znak ulaska Ruske Crkve u jurisdikciju Patrijarha sv. Carigrad kao jedna od njegovih "metropola". A do sada? Prije ove knjige. Vladimir je svoju crkvu stavio pod pokroviteljstvo patrijarha bugarskog (ohridskog) kako bi on bio neposredni poglavar kijevske katedrale, kao da je njegov stavropigik, a Anastasije u Desetinskoj crkvi, takoreći, njegov vikar. I zajedno sa Episkopom Belgorodskim (u okolini Kijeva) i Episkopom. Novgorod, njih trojica su mogla sastaviti zbirku za posvećenja, a u vrijeme dolaska patrijarha-arhiepiskopa u Kijev, dvojica najbližih (Tsyatinny i Belgorod) mogla su, opet, trojica činiti takvu katedralu.

Položaj Ruske Crkve nakon 1037.

Nakon smrti ohridskog arhiepiskopa Jovana 1037. godine, nad bugarskom crkvom je već postavljen Grk Lav. I u vezi s tim, kijevski knez Jaroslav Vladimirovič suočio se s neotklonjivom činjenicom, da tako kažem, automatskog potčinjavanja Ruske crkve carigradskom patrijarhu. Preko Ahridske nadbiskupije izgubila je nekadašnju snagu. Jaroslav je morao prihvatiti kanonsku grčku vlast. Zato je Kijev upravo 1037. godine dobio svog prvog mitropolita Teopempta Grka, a Jaroslav je prvi put osnovao mitropoliju, odnosno rezidenciju mitropolita, i sagradio prvu za Grke katedralnu crkvu sv. Sofije (kao po ugledu na Carigrad) sa izuzetnom veličanstvenošću, koja je trebalo da zaseni raskoš i slavu Vladimirske katedrale Uspenja Pr. Majka boga. Za Grke je ovaj drugi postao neprijatan simbol ruske autonomije pod okriljem Bugara. Desetinska crkva pala je u zaborav i zaborav, uprkos tome što su ostaci samog krstitelja Rusije, i njegove žene Grkinje Ane, i blažene bake princa. Olga. Činilo se da je sve precrtano, kao raskolnički.

Od sada (od 1037. godine) grčka metropola postaje središte za obradu ruske hronike i književnih tradicija na početku ruske crkve i centar za sabotiranje skorog veličanja ruskih svetaca. Zato lutamo u nekakvoj namjernoj magli glupih i kontradiktornih legendi o krštenju Rusije pod knezom. Vladimira i ο prvim danima života i uređenja Ruske Crkve. Akademik Šahmatov je duhovito dokazao („Traganje za najstarijim ruskim letopisom“) da je grčki mitropolit već 1039. godine preduzeo prve anale kako bi mladoj ruskoj crkvi doneo aromu njenog legitimnog porekla i zavisnosti od „caregradskog“ izvora. Uz nju je umetnuta legenda o pokrštavanju bugarskog kneza Borisa od strane grčkog filozofa, prerađena u ime kneza. Vladimir. Zatim neshvatljivi pohod na Korsun, brak sa princezom Anom, nejasna svrha Desetine crkve, nejasna Anastasova figura.

Tako je došlo do čitavog kanonskog preokreta, a Ruska crkva se stopila u glavni tok Carigradske patrijaršije, kao jedna od njenih mitropolija. Kao mlada i zakasnela, pojavljuje se čak i na nekim muralima Carigradskih mitropolija na veoma niskom mestu, nekad sa 61, nekad sa 70. Istovremeno, sva utvrđena prava carigradskog patrijarha u odnosu na podređene mitropolije njemu je prošireno: 1) pravo postavljanja mitropolita, 2) njihovo pozivanje na svoje sabore, 3) suđenja nad njima, 4) žalbe mitropolitskom sudu i 5) stavropigija. Pravo postavljanja mitropolita pripadalo je carigradskom patrijarhu, prema kanonskim pravilima, u užem smislu posvećenja, nakon prethodnog izbora dostojnog kandidata od strane okružnog sabora episkopa (4 Ecum. pr. 28; Serdik. pr. 6). Ali patrijarh je do trenutka osnivanja Ruske crkve uspio sebi stvoriti uobičajeno pravo ne samo da posvećuje mitropolite, već i da ih bira preko svog sinoda. Ova evolucija moći carigradskog patrijarha odrazila se u Ruskoj crkvi sa veoma važnim posledicama. Da je na snazi ​​stara kanonska procedura za lokalni izbor mitropolita, sabor ruskih episkopa bi birao njihove sunarodnike na ovo mesto. Sada su grčki mitropoliti sukcesivno slani u Rusiju iz Carigrada.

Crkveni odnosi Rusije i Vizantije.

Već pod Vladimirovim potomcima činjenica usvajanja kršćanstva značajno je promijenila prirodu vanjske politike Rusije i izvršila značajna prilagođavanja njenom pravcu. Prije svega, to je dovelo do uspostavljanja čvrstih savezničkih odnosa sa Vizantijom, odnosa koji su preživjeli zauzimanje Carigrada od strane krstaša i tatarski jaram u Rusiji. Jedini vojni sukob između njih dogodio se 1043. godine. Razlozi za ovaj sukob naišli su na različita tumačenja među istraživačima. Reči Pselosa, direktnog očevidca događaja - "ovo varvarsko pleme je oduvek gajilo žestoku, bijesnu mržnju protiv grčke hegemonije" - dale su povoda da se govori gotovo o Jaroslavovoj oslobodilačkoj borbi protiv crkvene i političke zavisnosti od Vizantije. Prema D. S. Lihačovu i V. V. Mavrodinu, pohod Rusije na Carigrad 1043. godine bio je kulminacija njene borbe za kulturnu, građansku i crkvenu nezavisnost. I sasvim ispravno, N. M. Levčenko je istakao da nijedan ruski izvor ne sadrži čak ni nagoveštaj da je imperija zadirala u političku nezavisnost Rusije, tako da bilo koji „grčki mitropolit“, čak i ako je bio „agent carstva“, tvrdi da je značajan politička uloga. N. M. Levčenko uzrok sukoba vidi u pooštravanju položaja vizantijske vlasti u odnosu na strane trgovce kako bi ugodila carigradskim trgovcima i zanatlijama. Čini se da bi važnu ulogu u sukobu mogao imati ruski vojni korpus u Vizantiji, koji je postao svojevrsna carska straža za vrijeme kratke vladavine Mihaila Petog (decembar 1041. - april 1042.). Učešće ruskih odreda u pobuni protiv Mihailovog naslednika, Konstantina 9, omogućava nam da govorimo o ruskom mešanju u unutrašnje stvari savezničke sile. I iako su puni razlozi šestog i posljednjeg ruskog pohoda na Vizantiju nejasni, ovaj sukob se može okvalifikovati kao porodična dinastička svađa koja ne odražava ozbiljne kontradiktornosti između dvije zemlje. U kontekstu rusko-vizantijske konfrontacije koja nije postojala sredinom 11. vijeka, neki istraživači razmatraju pitanje imenovanja Ilariona za kijevskog mitropolita. S tim u vezi, napominjemo sljedeće: rusko-vizantijske crkvene veze od samog početka bile su po prirodi dobrovoljnog izbora. U slučaju razmimoilaženja u političkim interesima, sa kojima su interesi crkve bili usko isprepleteni, mogli bi se relativno lako odbaciti, kao što se to više puta dogodilo u istoriji.

Jedinstvo ideologije, zajedništvo duhovnih i kulturnih vrijednosti, podudarnost političkih interesa u smislu odbijanja prijetnje sa Istoka, a kasnije i širenja Zapada, učinili su Rusiju i Vizantiju pouzdanim saveznicima sve do zauzimanja Carigrada od strane Turaka. 1453. godine. Čak i oni istraživači koji su skloni da politiku Vizantije prema Rusiji predstave u negativnom svetlu, a grčke mitropolite vide kao agente strane sile, prinuđeni su da priznaju da se vladari Carigrada i njihovi agenti ponašaju više nego čudno, pokazujući stalnu brigu za jačanje jedinstva.Ruska država. A kada je smrtna turska opasnost nadvila Carigrad, car i patrijarh su se bavili problemom jedinstva ruske mitropolije kao najhitnijim zadatkom, kao da su shvatili da je upravo taj problem povezan sa budućnošću pravoslavnog sveta. . Takođe je veoma značajno da su već sredinom 14. veka u Carigradu obraćali pažnju na dinamične vladare male specifične kneževine sa glavnim gradom u Moskvi, dajući im odlučujuću prednost u njihovoj borbi za stvaranje centralizovane ruske države. .

Jovan (Ekonomcev), iguman. "Pokrštenje Rusije i vanjska politika staroruske države". Zbornik članaka "Pravoslavlje, Vizantija, Rusija". "Krišćanska književnost", M., 1992. Str. 46.

Florovsky G. "Putevi ruske teologije". Reprint izdanje. Vilnius, 1991. P. 6.

Jovan (Ekonomcev), iguman. „Vizantizam, nasleđe Ćirila i Metodija i krštenje Rusije“. Zbornik članaka "Pravoslavlje, Vizantija, Rusija". "Krišćanska književnost", M., 1992. Str. 19.

Čini se da razvoj plemena koja su postala dio ruske nacije slijedi scenarij prema kojem su se prije razvijali Sloveni u cjelini. Već u zoru formiranja južne ruske države sa glavnim gradom u Kijevu, vidimo je u političkoj zavisnosti od Hazarskog kaganata. Opšti vektor interesovanja ostaje isti - jug i istok, ali se račva. Dvije velike rijeke istočnoevropske ravnice, Dnjepar i Volga, daju glavne pravce ruske politike. U početnoj fazi ruske istorije dominira Dnjepar, koji je utabani, tradicionalni put u Grčku i Mediteran, a sada u hrišćansku Vizantiju i hrišćanstvo. Volga i njene pritoke, čiji je značaj u ruskom narodu sve više rastao, dovele su do muslimanskog istoka. Tada je ova arterija, zajedno sa robom, promovirala islam i judaizam.

Jovan (Ekonomcev), iguman. "Pokrštenje Rusije i vanjska politika staroruske države". Zbornik članaka "Pravoslavlje, Vizantija, Rusija". "Krišćanska književnost", M., 1992. Str. 48.

Duhovni, kulturno-istorijski, društveno-politički i drugi faktori i detalji obraćenja Vladimira i ruskog naroda u hrišćanstvo u: Kartashev A. V. "Eseji o istoriji Ruske Crkve." Elektronska varijanta; „Nacionalna istorija. Istorija Rusije od antičkih vremena do 1917. Encyclopedia. Naučna izdavačka kuća "Velika ruska enciklopedija". M., 1994.

Slično gledište iznosi i M. V. Tolstoj, „Priče iz istorije ruske crkve“. Elektronska varijanta.

"kršćanstvo". Enciklopedija Efrona i Brockhausa. M., 1993. Tom 1. Stranica 367.

Vidi za više detalja: Gumiljov L. "Drevna Rusija i velika stepa". "AST", M., 2001. Str. 286.

Vidi za više detalja: Gumiljov L. "Drevna Rusija i velika stepa". "AST", M., 2001. Str. 286-287.

Vidi: Kartashev A. V. "Eseji o istoriji Ruske Crkve." Elektronska varijanta.

Vidi: Jovan (Ekonomcev), iguman. "Pokrštenje Rusije i vanjska politika staroruske države". Zbornik članaka "Pravoslavlje, Vizantija, Rusija". "Krišćanska književnost", M., 1992. Str. 52.

Sveštenik Maksim Miščenko

Govoreći o krštenju Rusije, najvažnijem događaju u drevnoj istoriji naše Otadžbine, prvo treba napomenuti da se pod tim ne treba tačno razumeti krštenje ili prosvetljenje koje se dešava nad pojedincem kada on uđe u Crkvu. Takva identifikacija krštenja Rusije dovodi do prilično pogrešnih ideja o ovom istorijskom događaju. Strogo govoreći, krštenje Rusije je prije svega bio čin uspostavljanja kršćanstva, njena pobjeda nad paganstvom u političkom smislu (pošto je riječ o državi, a ne pojedincu). Od tog vremena hrišćanska crkva u Kijevsko-ruskoj državi postala je ne samo javna, već i državna institucija. Uopšteno govoreći, krštenje Rusije nije bilo ništa drugo do institucija lokalne Crkve, kojom je upravljao episkopat u lokalnim sjedištima, a koja je izvršena 988. . (možda 2-3 godine kasnije) na inicijativu velikog kneza Vladimira (+1015).

Međutim, naša priča bila bi nedosljedna da prvo ne zamislimo u kakvim je uvjetima kršćanstvo prodiralo i afirmiralo se među nama i s kakvim se vjerskim svijetom, odnosno s paganstvom, morala suočiti kršćanska propovijed u Rusiji.

Dakle, paganski kult starih Slovena nije, u suštini, predstavljao ništa strogo regulirano. Obožavali su elemente vidljive prirode, prije svega: nazdravlje(božanstvo sunca, davalac svjetlosti, topline, vatre i svih vrsta blagoslova; sama svjetiljka se zvala Konj) i Veles (kosa) — cattle god(pokrovitelj stada). Još jedno važno božanstvo je bilo Perun- bog groma, groma i smrtonosne munje, pozajmljen iz baltičkog kulta (litvanski Perkunas). Oličen vjetar stri-god. Zvalo se nebo na kojem je živio Dazhd-bog Svarog i smatran je ocem sunca; zašto se naučio Dazhd-bog i patronim Svarozhich. Poštovano je i božanstvo zemlje - Majka zemlja sir neko žensko božanstvo — Mokosh, kao i davaoci porodičnog dobra - Rod i Porođaj.

Ipak, slike bogova nisu dobile istu jasnoću i sigurnost od Slavena kao, na primjer, u grčkoj mitologiji. Nije bilo hramova, nije bilo posebne klase svećenika, nije bilo vjerskih objekata. Na nekim mjestima, na otvorenim mjestima, postavljene su vulgarne slike božanstava - drveni idoli i kameni. zene. Bili su žrtvovani, ponekad čak i ljudi, a to je bila kultna strana idolopoklonstva.

Poremećaj paganskog kulta svjedočio je o njegovoj životnoj praksi kod pretkršćanskih Slovena. To nije bio čak ni kult, već naturalistički način svjetonazora i svjetonazora. Upravo u onim područjima svijesti i svjetonazora, na kojima rano rusko kršćanstvo nije nudilo nikakvu alternativu, paganske ideje opstale su sve do modernog doba. Tek u drugoj polovini XIX veka. razvojem zemskog obrazovnog sistema, ovim stabilnim svjetonazorskim oblicima ponuđen je drugačiji, hristijaniziraniji (kao školski) oblik etničke i naturalističke svijesti.

Već u antičkom razdoblju ove uporne svjetonazorske kategorije kršćanstvo je prilagođavalo, kao da ih je pretvaralo u kršćanske simbole, ponekad dobivajući sasvim kršćanski simbolički sadržaj. Kao rezultat, na primjer, ime Hor(o)sa, koji je simbolizirao sunce kao neku vrstu vatrenog kruga ( dobro, colo) na nebu su počeli da nazivaju zaobljeni luster koji emituje svetlost u crkvi, koji se nalazi, između ostalog, ispod kupole, koji takođe simbolizuje nebeski svod u hramskoj simbolici. Slični primjeri bi se mogli množiti, što, međutim, nije svrha ovog eseja, važno je samo na kraju dati adekvatno objašnjenje ovog fenomena.

Podrazumijeva se da sinkretizam svjetonazora nije bio nastavak paganizma u ruskom kršćanstvu, već samo neka vrsta „alata“. U procesu sagledavanja kršćanskih simbola, htjeli-ne htjeli, korištene su tradicionalne kategorije za slovenski svjetonazor, kao da su nekakvi receptori pomoću kojih je Slaven (bilo ratnik, orač ili duhovnik) percipirao apstrakcije novog podučavanje za njih.

Međutim, preplitanje (sinkretičnost) simbola nije nužno svjedočilo o masovnom prodiranju paganske ideologije u kršćansku doktrinu među novopreobraćenim Slovenima, o čemu jasno svjedoči gubitak kulta jednog od najpopularnijih slovenskih božanstava, Dažd-a. bog, povezan sa animističkim (životinjskim) shvatanjem promene svetlosti i toplote (leto i zime). Štoviše, takav sinkretizam svjetonazora i obrednih tradicija bio je karakterističan ne samo za Slovene, već i za grčko-rimski svijet, koji je kršćanstvo prihvatio kao iz prve ruke.

Još više od kulta vidljive prirode kod istočnih Slovena bio je razvijen kult predaka. Davno mrtvi glava klana je obožen i smatran je pokroviteljem svog potomstva. Bio je pozvan rođenjem ili škiljiti (predak). Biljne žrtve su mu takođe prinošene. Takav kultni poredak nastao je i postojao u uslovima plemenskog života starih Slovena. Kada su, u kasnijim vremenima pretkršćanske istorije, plemenske veze počele da se raspadaju, a porodice se razdvajale u zasebna dvorišta, privilegovano mesto vrsta porodični predak je umešao - kolačić, pokrovitelj dvora, nevidljivo upravljajući svojim domaćinstvom. Stari Sloveni su vjerovali da duše mrtvih i dalje lutaju zemljom, naseljavajući polja, šume, vode ( goblin, voda, sirene) - sva priroda mu se činila obdarena dušom. Nastojao je komunicirati s njom, sudjelovati u njenim promjenama, prateći te promjene praznicima i ritualima. Tako je nastao godišnji ciklus paganskih praznika povezanih sa štovanjem prirode i kultom predaka. Promatrajući pravilnu promjenu zime i ljeta, Sloveni su dane jesenje i proljetne ravnodnevnice slavili praznicima pjesme(ili ovsena kaša), dočekalo proljeće ( Crveno brdo), ispratio ljeto ( kupala) itd. Paralelno su bili praznici za mrtve - pogrebne gozbe(obilježavanje praznika).

Međutim, običaji starih Slavena nisu se razlikovali u "posebnoj" pobožnosti, na primjer, praktikovala se krvna osveta . Do Jaroslava Mudrog, kneževska vlast u Rusiji nije imala pravosudne funkcije, a kažnjavanje krivaca bilo je djelo rođaka žrtve. Država se, naravno, nije miješala u takav linč, smatrajući ga elementom common law(relikvija pre-države generički odnosi) . Osim toga, proširila se trgovina robljem. I, iako to nije bila glavna izvozna industrija, kao, na primjer, kod Normana, Slaveni to nisu prezirali, iako ne u tako velikim razmjerima.

Glavni zaključak koji moramo izvući je da Sloveni nisu imali ni daleku predstavu o jednom Bogu Tvorcu, kakvu ima kršćanstvo. Paganska religija Slovena nipošto nije bila bogotražiteljska, kao, na primjer, paganizam starih Grka, već prirodna historija, zadovoljna promatranjem i obožavanjem nepoznatih prirodnih elemenata. Ova činjenica, možda, najrječitije svjedoči o prirodi percepcije kršćanstva, novog za Slavene, i njegovoj povezanosti s tradicionalnim paganstvom. Dakle, činjenica da je svim Slovenima, pa i našem, bilo suđeno da prihvate sv. Krštenje, veliko je učešće Božjeg proviđenja, koji želi da ga svi ljudi spasu i da dođe u spoznaju istine(1 Tim 2:4).

Takođe bi bilo pogrešno zamisliti da je krštenje Rusije „donelo“ hrišćanstvo u Rusiju. Podsjetimo, ovo je bila samo politička izjava kršćanske vjere i Crkve na zemljama duž poznatog karavanskog puta "od Varjaga u Grke", gdje se kršćanstvo već nije moglo ne poznavati, makar samo zbog aktivnog društveno-kulturnog razmjena povezana sa međunarodnom trgovinom i tržištem rada (pogl. arr., vojska). Šta je bilo predvladimirsko hrišćanstvo i koji su bili izvori njegovog prodora.

Prije svega, treba imati na umu da je dugi niz godina kršćanska princeza, sv. Olga (945-969); ako još sumnjate u kršćanstvo kneza Askolda (...-882). Pominje se već u tekstu ugovora sa Vizantijom iz 944. godine katedralna crkva Sv. prorok Ilije, a takođe, prema hroničaru, multiple besha(bili) Varangian Christians (Priča o prošlim godinama; u daljem tekstu - PVL). I ako blažena Olga nije uspjela privući svog sina jedinca Svjatoslava u pravoslavlje, jer. u vrijeme njenog usvajanja kršćanstva (944.) on je već bio prilično odrastao čovjek, štoviše, zaokupljen strašću za vojnim podvizima, onda je moguće da je uspjela u odnosu na svoje unuke - Jaropolka i Vladimira, pogotovo što je stariji od njih - Yaropolk je bio na njenoj brizi do 13. godine, a Vladimir je bio još nekoliko godina mlađi.

U svakom slučaju, znamo da je Jaropolk, kao vladar politički “nekrštene” države, bio vrlo zaštitnički nastrojen prema kršćanima: dati slobodu kršćaninu, kako čitamo u Joakimovskoj hronici. Dakle, ima razloga vjerovati da je 80-ih godina. 10. vek u Kijevu su se krstili i postali hrišćani ne samo mnogi Varjazi i bojari, već i delimično obični građani, da ne spominjemo trgovce. Ali većina stanovnika, kako drevne prijestolnice, tako i drugih velikih gradova, nesumnjivo su bili pagani, koji su prilično mirno koegzistirali s kršćanskom manjinom. Stanovništvo sela bilo je najkonzervativnije; kultivacija paganskih vjerovanja ostala je ovdje mnogo stoljeća.

Posebnu pažnju treba obratiti na posljednje dvije decenije prije krštenja. Čuveni osvajač Svjatoslav, sin Igora i sv. Olga je imala tri sina. Starijeg, Jaropolka, otac je posadio za života u Kijevu (radije je proveo život u vojnim pohodima daleko od glavnog grada), Olega - u Ovruču, a najmlađeg Vladimira - u Novgorodu. Ali zbog svog djetinjstva, postavio ih je za guvernere svojih guvernera: Jaropolka - Svenelda i Vladimira - svog strica, Dobrinju. Ne zna se tačno zašto je došlo do svađe između braće, koja je rezultirala smrću Olega i Vladimirovim bekstvom. u inostranstvu Varjazima, ali bi bilo vjerojatnije to pripisati, prije, spletkama guvernera-regenta, a ne savjesti mladih prinčeva.

Na ovaj ili onaj način, Yaropolk je u isto vrijeme vladao u Kijevu i nakratko se pojavio kao autokratski knez (972-978). Inače, njegovu vladavinu obilježio je niz važnih događaja. Tako su 973. poslani ruski ambasadori sa bogatim darovima u rezidenciju nemačkog cara Otona I. Namena ambasade nam nije poznata, ali najverovatnije cara Svetog Rimskog Carstva (kako se zvanično zvalo) djelovao kao svojevrsni posrednik u pregovorima između Rusije i Rima. Bez pokroviteljstva ove najznačajnije ličnosti srednje Evrope, direktni kontakti između „varvara“ i „Rimljana“ čak i po misionarskim pitanjima u to vreme bili su teško izvodljivi. Kao rezultat toga, 979. godine, ambasada pape Benedikta VII stigla je u Kijev. Ovo je bila prva direktna veza između Rusije i Rima, iako nije donijela nikakve rezultate, jer. godinu dana ranije u Kijevu se dogodio državni udar, koji je na neko vrijeme zamrznuo kršćansku politiku kijevskih knezova. Naime, koristeći izdaju guvernera Bluda, Vladimir je, ubivši Jaropolka, uspio zavladati Kijevom.

Vladimir se odmah nakon puča proglasio revnim paganom, što mu je pružilo podršku paganskog dijela Kijevaca, vjerovatno nezadovoljnog prohrišćanskom politikom Jaropolka. Privremeni trijumf paganizma u Rusiji teško da je bio samo Vladimirova politička igra na verske antipatije kako bi izvršio pritisak na hrišćansku elitu "Olginsko-Jaropolkova". Činjenica je da je Vladimir tokom leta u Skandinaviju uspio ne samo da sazrije s godinama i oženi kćerku varjaškog kralja (princa), već se i potpuno odvikne (iako ne zaboravi) od kršćanskih principa stečenih u okruženju njegove bake. , princeza Olga, naučivši od Normana njihov moral i običaje, negovana kultom rata i gusarskim profitom.

Kao rezultat toga, u Kijevu je, zajedno s tradicionalnim slavenskim idolima, "varjaški" knez počeo uvoditi kult boga rata i gromovnik Peruna. Ovaj Baltički Mars je, kako se ispostavilo, zahtevao i ljudske žrtve pored uobičajenog obožavanja. 983. godine, nakon uspješnog pohoda na Ytvingians (litvansko pleme koje je živjelo na području današnjeg Grodna), Vladimir je odlučio da prinese žrtvu zahvalnosti bogovima, na što su starješine i bojari odlučili baciti ždrijeb na mladost i djeva, a na koga bi pao ždrijeb, to i žrtvu. Sudbina mladih pala je na sina Varjaga, koji je bio hrišćanin. Naravno, nije se odrekao sina i zaključao se u kuću. Onda je došla gomila i rastrgala ih oboje na komade - i oskrnavi se krvlju ruske zemlje, kako prenosi najstarija hronika (PVL). Izvori tog vremena nisu sačuvali imena naših prvih mučenika i njihovo mjesto ukopa: i niko vam ne može reći gde da ih stavite, ali ih kasniji sveci zovu - Theodore i Jovan od Varjaga(spomen se odaje 12. jula).

Međutim, ovu žrtvu ne treba shvatiti kao posebnu pagansku revnost kneza. Vladimir. U principu, Perunov idol stajao je u Kijevu mnogo prije njega, a ljudske žrtve bile su prilično uobičajene među Normanima, a ne previše neobične ni za Slavene. Osim toga, kao što vidimo, ideja o krvoproliću uopšte nije pripadala Vladimiru, već svećeničkoj eliti, starješinama, ogorčenim na hrišćane zbog dugotrajne vladavine hrišćanskih knezova, i vršenja misije, kao što je uvijek, povjerena gomili, tradicionalno odlikovana životinjskim fanatizmom. Paradoksalno, Vladimiru je ruska zemlja kasnije dugovala svoje hrišćansko krštenje.

Teško je sa sigurnošću reći šta je uvjerilo Vladimira da odustane od svoje nasilne ćudi i prihvati vjeru Hristovu. Prvih godina svoje vladavine nije se odlikovao dobrim manirima, barem ga je hronika opisala kao prilično izopačenog mladića. Međutim, treba imati na umu da je ljetopisac namjerno opisao Vladimira prije njegovog preobraćenja u posebno sumornim tonovima kako bi što slikovitije prikazao veličinu njegovog moralnog preobražaja nakon krštenja. Bilo kako bilo, kako to često biva, do tridesete godine čovjek, tim više koji je prošao tešku vojnu školu, ponekad, osvrćući se na svoj život, ne vidi u njemu baš ono što mu je bio prije. ... Možda je nešto slično morao doživjeti i naš odgojitelj.

Istoričari često gledaju na Vladimirovo preobraćenje u formalnom istorijskom kontekstu – kao na progresivni proces pokrštavanja drugih srednjoevropskih vladara. I zaista, 960. godine kršten je poljski princ Mieszko I, 974. danski kralj Harold Blotand, 976. godine norveški kralj (od 995. kralj) Olaf Trygvasson, 985. godine mađarski vojvoda Gyoza. Svi ovi vladari bili su neposredni susjedi Rusije, u određeno vrijeme, i saveznici i neprijatelji. Međutim, to ne otkriva dovoljno razloge za krštenje našeg prosvetitelja, jer ne uzima u obzir faktor Vladimirove konfesionalne alternative, jer je pored suseda na zapadu, kijevski vladar imao iste susede i saveznike u Crno more na jugu i stepa na istoku. Glavni pravac savezničkih odnosa bio je upućen upravo stepskim susjedima Rusije, paganskim Polovcima, a glavni trgovački konkurent bili su Volški Bugari - od 922. Muhamedanci (da ne spominjemo Hazarske Jevreje, poražene od Vladimirovog oca Svjatoslava). Dakle, sfera kulturnih kontakata kijevskog kneza bila je mnogo raznovrsnija, što nam omogućava da verziju njegovog krštenja na principu "imitacije" smatramo neuvjerljivom.

Bilo je mnogo legendi o tome kako se tačno Vladimir krstio i kako je krstio svoj narod, ali je najverovatnije da je Vladimir, u stvari, kršten, ako ne tajno, onda bez velike pompe, kao što su to predstavljale naše hronike vek kasnije. U najmanju ruku, ni sam hroničar početkom 12. veka nije mogao dati pouzdane podatke o tome gde se tačno odigrao ovaj nezaboravan događaj: kažu da su kršteni u Kijevu, ali odlučuju: u Vasilevu će prijatelji reći drugačije(PVL). Najpopularnija, iako ne baš pouzdana tradicija predstavlja ovo Vladimirovo krštenje grada Sv. Hersones na Krimu (u okolini današnjeg Sevastopolja). Osim toga, Vladimir je mogao biti kršten u svojoj kneževskoj rezidenciji u Vasilevu (savremeni grad Vasilkov, Kijevska oblast), prema, na primjer, poznatom predrevolucionarnom istoričaru E.E. Golubinsky. Ova verzija nije bez osnova, jer je ovaj grad dobio ime upravo po događaju sv. Vladimirovo krštenje, na kojem je dobio ime Vasilij.

Činjenica je da lavovski dio podataka o krštenju Rusije moramo izvući u najstariju hroniku koja je došla do nas - Priče iz prošlih godina, koji je, prvo, sastavljen skoro 120 godina nakon dotičnog događaja, a drugo, sadrži mnogo oprečnih podataka. Međutim, još uvijek ne toliko kontradiktorno da se ne pokušava obnoviti stvarne okolnosti, barem općenito.

Dakle, hronika počinje opis Vladimirovog krštenja sa zapletom o „testiranju vere“ od strane veleposlanika velikog vojvode u različitim zemljama, naime, zapažanjima o tome gde koji služi Bogu. Za nas danas to bi izgledalo vrlo čudno, jer je teško zamisliti da poznajemo drugu vjeru, razmišljamo o vanjskom ceremonijalu njenog obožavanja, a da ne govorimo o uvjerenju u njenu istinitost. Osim toga, ima li smisla ići za pravoslavlje „preko mora“, kada je u samom Kijevu postojala prilično velika lokalna kršćanska zajednica, koja je imala svoj glavni hram (vjerovatno ne jedini) Sabornu crkvu Sv. proroka Ilije na Podilu, poznatog iz vremena kneza. Igor. Ipak, ljetopisna legenda prisiljava Vladimira, čovjeka, mora se reći, izvanredne državničke pameti, da se takvim "testom vjere" uvjeri i na osnovu toga prihvati krštenje. Istovremeno, Vladimir je trebalo samo da se krsti tako što je izvršio pobednički napad na Korsun (Hersones) u Taurisu.

Takva legenda, koja se razlikuje od drugih izvora, dugo je izazivala nepovjerenje među historičarima, iako, naravno, niko nije optužio hroničara za fikciju, jer su događaj i priča odvojeni ogromnim vremenskim intervalom za to doba. Prema jednom od najautoritativnijih predrevolucionarnih istoričara S.F. Platonova, u analima s početka XII vijeka. Ispostavilo se da su se spojile tri različite, ali prilično pouzdane legende:

a) o tome da su Vladimiru ponudili da prihvati njegovu vjeru od ambasadora Volge Bugara (muslimana), Hazara (Jevreja), Nijemaca (zapadnih kršćana, vjerovatno od istog njemačkog cara Otona I) i Grka (istočnih kršćana, najvjerovatnije Bugara) );

b) da je Vladimir bio pogođen tjelesnim sljepoćom, ali je nakon krštenja čudesno odmah progledao duhovnim i tjelesnim očima;

u) o Vladimirskoj opsadi najvažnijeg vizantijskog trgovačkog mjesta na Krimu, grada Korsuna. Sve ove legende zasnovane su na indirektnim istorijskim dokazima.

Počnimo redom. Kao što je već spomenuto, 979. godine do knjige. Jaropolku je poslana odgovorna ambasada od pape, naravno, s prijedlogom za krštenje Rusije, ali na prijestolju nije našao Jaropolka, već Vladimira. Moguće je da je tada zvučao Vladimirov odgovor latinskim misionarima, uhvaćen u analima: vratite se, jer naši očevi ovo nisu prihvatili(PVL) . Ovaj retorički odlomak iz anala, začudo, ima i svoj istorijski razlog. Kao što znate, 962. godine, misija latinskog biskupa Adalberta, poslanog u Rusiju, propala je zbog odbijanja kneza. Olge da prihvati duhovno građanstvo Pape. Riječi naši očevi, koju je Vladimir napustio, u ovom slučaju nisu u suprotnosti sa činjenicom da je najvjerovatnije riječ o baki princa. Vladimir Olga, za na staroruskom jeziku očevi roditelji su imenovani općenito (na primjer: Oci Božji Joakim i Ana).

Što se tiče ostalih misionara, raniji izvori o njima šute, kao i o odgovarajućim ambasadama za svojevrsnu Vladimirovu „ispitu vjere“, koja definitivno nije trebala promaknuti pažnji, barem, vizantijskim diplomatama, ako su zaista poslana je takva ambasada. Međutim, nema ništa iznenađujuće u činjenici da je Vladimir, monarh najveće evropske sile, pokušao da u svoju vjeru namami i Muhamedance i Hazare, koje je njegov otac potpuno porazio, koji su pritom zapravo ostali bez države. vrijeme, i, osim toga, predstavnici Vatikana. Poznato je nekoliko Vladimirovih ambasada u različitim zemljama, ali u čisto diplomatske svrhe, a ne radi proučavanja liturgijskih obreda.

U vezi sa legendom o Vladimirovom slepilu, vest o gusarskom napadu crnomorskih Vikinga 830-ih godina zaslužuje posebnu pažnju. u krimski grad Surozh (moderni Sudak). Tada je glavna gradska crkva predata na pljačku, u kojoj su se nalazile mošti lokalnog sveca Vladike. Stefan Surozhsky. Međutim, usred „trijumfa“ vandalizma, kao što je Život sv. Stivena, vođu napadača, iznenada je zadesila paraliza (imao je grč u vratu, što je delovalo veoma bolno). Varjazi su, u strahu, morali ne samo da vrate plijen i oslobode zarobljenike, već i daju bogatu otkupninu prije nego što njihov kralj bude oslobođen kazne. Nakon onoga što se dogodilo, vođa sa svom pratnjom primio je u istoj crkvi sv. Krštenje. Da li se nešto slično moglo desiti, doduše u blažoj formi, našem prosvjetitelju, da on svjesno povjeruje i privede svoj narod pravoj vjeri? Život zove Vladimira ruski Saul: i ovaj drugi je, prije nego što je postao apostol Pavle, u tjelesnom sljepilu upoznao Krista i progledao kako bi propovijedao Jevanđelje neznabošcima (usp. Djela, glava 9).

Konačno, posljednja ljetopisna tradicija za nas je od najvećeg interesa i značaja, jer sadrži, možda, najteže pitanje - o vremenu krštenja Rusije i samoj knjizi. Vladimir. Dakle, Priča o davnim godinama datira Vladimirovo krštenje pod 988 godine , međutim, miješanje ovog događaja sa Korsunskom kampanjom i, kao rezultat, forsiranje knjige. Vladimira krstiti u Korsunu i upravo u tu svrhu izvršiti sam pohod. Međutim, raniji izvori, kao što su „Spomen i pohvala Vladimiru“ Jakova Mniha (kraj 11. veka) i vizantijske hronike govore da je Vladimir zauzeo Korsun. za treće leto tvojim krštenjem. U stvari, kršteni princ nije imao razloga da ide na Krim na krštenje. Takve gluposti u PVL-u se ponavljaju. Na primjer, usvajanje kršćanstva od strane kneginje Olge, prema ljetopisu, događa se u Carigradu od patrijarha i samo s carem kao nasljednikom. Očigledno, dvorski hroničari XII veka. bilo je teško zamisliti pobjedonosne kijevske knezove iz 10. vijeka da primaju sv. Krštenje bez nepotrebne pompe od običnog sveštenika i, sudeći po nedorečenosti podataka, sasvim kod kuće (ako knez Vladimir uopšte nije bio kršten u detinjstvu za vreme svoje bake, kneginje Olge-Elene). Ali kakve veze onda ima Korsunska kampanja s tim?

U ovo je utkana još jedna važna okolnost. Sredinom 980-ih. vanjska prijetnja i unutrašnja pobuna doveli su Vizantijsko Carstvo u izuzetno težak položaj. Povrh toga, 987. godine izbio je ustanak komandanta Varde Fokija, koji se proglasio bosiljkom (kraljem). Krajem 987. - početkom 988., braća suvladari Vasilij II i Konstantin VIII bili su prisiljeni da se obrate kijevskom knezu za vojnu podršku protiv pobunjenika. Vladimir je pristao da pošalje prilično veliku vojsku u Vizantiju u zamenu za obećanje careva da će njegovu sestru, princezu Anu, udati za njega. Vladimir je kao političar smatrao besprijekorno - sklapanje braka s vizantijskom dinastijom značilo bi praktično izjednačavanje ruskih kneževa, ako ne s rimskim bazileusom, onda barem s velikim evropskim monarsima tog vremena i značajno jačanje svjetskog autoriteta kijevske države. .

Već u ljeto 988. godine, uz pomoć ruskih legija, carevi su uspjeli poraziti pobunjenike, a u aprilu sljedeće 989. godine konačno su ugušili pobunu. Međutim, nakon što su se oslobodili smrtne opasnosti, kraljevi nisu žurili da ispune svoja obećanja - princeza Ana kao da nije išla u daleku "varvarsku" Rusiju. Nakon što je čekao cijelo ljeto 989. godine, Vladimir je shvatio da će ga jednostavno prevariti... Ali u ovom slučaju više se nije radilo o jačanju svjetskog autoriteta Kijevske države, već o opravdavanju diplomatskog šamara koji joj je doslovce nanet. smisao. Tada je Vladimir bio prisiljen da preseli trupe u vizantijske kolonije i prisili Carigrad da ispuni svoju obavezu (sjetite se kako je 12 godina ranije Vladimir, ponižen odbijanjem poločkog kneza Rogvolda da uda svoju kćer Rognedu za njega, otišao na pohod na Polotsk, čiji je rezultat bio zauzimanje grada i ubistvo Rogvolda i njegovih sinova).

Dakle, u jesen 989. Vladimir je, prema hronici, sakupio Koliko je Varjaga, Slovenaca, Čuda, Kriviča i Crnih Bugara, opkolio je najvažniju trgovačku postaju Vizantije u oblasti Severnog Crnog mora, grad Hersones. Iskoristivši crnomorske zimske oluje i, shodno tome, nemogućnost da primi pojačanje morem iz Vizantije, Vladimir je preuzeo grad pod potpunu opsadu i do maja 990. prisilio ga da potpuno kapitulira. Štaviše, Vladimir je obećao da će vojsku dovesti do zidina samog Konstantinopolja... Na kraju, vizantijski vladari nisu mogli da izdrže silni pritisak koji je protiv njih izvršen, pa se Vladimir ubrzo u istom Hersonezu oženio princezom Anom, i kao "vena" (otkupnina) za grad vratila je mladu carevima, polažući u njemu prekrasan hram (i dan danas njegove ruševine svjedoče o ljepoti i sjaju svetinje). Međutim, on je ipak poveo korsunsko sveštenstvo sa sobom u Kijev da pomogne u daljnjoj pokrštavanju.

Osim toga, u pratnji princeze Ane stigli su episkopi imenovani u Carigradu na ruske katedrale. Tako je počela Kijevska mitropolija, koja je u formalnom smislu bila početak Ruske Crkve. Prof. ONA. Golubinsky je na svoj način u pravu, sugerirajući da se 990. godina smatra datumom krštenja Rusije. Međutim, u stvarnosti, Vladimir je preduzeo "krštenje" kao odobravanje hrišćanstva od strane državne vere u Rusiji, zapravo, odmah nakon njegove lične žalbe, odnosno već 988. godine: Krsti samog Vladimira i dete njegovo, i prosveti svu tvoju kuću svetim krštenjem (« Sjećanje i pohvala Vladimiru" Jacob Mnich), dvorjani, odred, građani su također kršteni (naravno, oni koji su još ostali u paganstvu).

Može se postaviti osnovano pitanje kome bi se moglo povjeriti prosvjetljenje dojučerašnjih pagana i samog kneza, jer grčko sveštenstvo nije znalo ruski jezik, a bilo je vrlo malo. Ovo pitanje se rešava u kontekstu kulturnih i političkih kontakata Rusije tokom 10. veka. Najznačajniji pravac ovih kontakata vezan je za Prvo bugarsko carstvo (680-1018), u kojem su vladali naslednici cara Borisa-Simeona, prvog hrišćanskog vladara Bugarske (†889). Upravo su bugarski misionari za sve to vreme sprovodili aktivan katehetski program u Rusiji, utkavši tako svog moćnog severoistočnog suseda u orbitu kulturnog uticaja Ohridske arhiepiskopije (patrijaršije). U najmanju ruku, grčkog mitropolita ne poznajemo ranije od Teopemta, koji je 1037. godine stigao na kijevsku katedru zaista od carigradskog patrijarha.

Podsećamo i da je Bugarska krštena više od jednog veka ranije (oko 865.) i da je u vreme našeg prosvetljenja imala bogatu patrističku biblioteku prevedenu na slovenski, kao i razvijenu tradiciju grčko-slovenske kulturne sinteze (podsetimo se, na primer, dela Jovana Egzarha, Černorizca Hrabrog, Konstantina Preslavskog i drugih istaknutih duhovnih pisaca). Bugarska crkva je, treba napomenuti, generalno igrala veliku ulogu u krštenju Rusije. To je tajna relativne lakoće širenja hrišćanstva u našoj zemlji (u poređenju sa zapadnom Evropom), da je veru narod asimilirao na svom maternjem slovenskom jeziku, što je moguće bliže govornom jeziku, u duhu Ćirilo-Metodijeva hrišćanska tradicija. Osim toga, u vrijeme svog krštenja, princ. Vladimir je u narodu stekao ogroman prestiž pobjedničkog vladara i čovjeka dubokog državnika. S tim u vezi, hronična fraza stavljena u usta Kijevljana izgleda prilično pouzdano: da nije dobro, ne bi bilo na knezu i bojarima da prihvate(PVL). Iako su tako razmišljali samo oni koji nisu snažno ustrajali u paganstvu.

Prije Korsunskog pohoda, kateheza je bila samo privatne prirode (kao i prije Vladimira), vjerovatno nije naročito izlazila izvan zidina glavnog grada Kijeva. Korsunska pobjeda donijela je zvanično odobrenje Ruske crkve, a tek tada, 31. jula 990. godine, Kijevljani su čuli gotovo ultimativni poziv kneza: ako se neko ne pojavi ujutru na reci, da li je bogat, siromašan ili siromašan...neka mi bude odvratno(PVL).

Dakle, u Vladimirovom krštenju rođena je Ruska crkva, i to ne toliko hramovi ili novi politički mentalitet, već veliki početak svega onoga što se danas povezuje sa drevnom ruskom kulturom i duhovnošću, i ne samo drevnom – rečima istoričara L.N. Gumiljov: "Pobeda pravoslavlja dala je Rusiji hiljadugodišnju istoriju."