Epel T. A. Djeca i tradicija pravoslavne porodice. Pravoslavna tradicija kao element očuvanja porodičnih vrednosti, poseban duhovni značaj sakramenta venčanja

Tradicije i praznici

Tradicija se obično povezuje sa praznicima. Prije revolucije bili su vezani za crkvenu godinu, a to je lijepo opisao I. Šmeljev u knjizi “Ljeto Gospodnje”, koja je postala antologija kršćanskog života za nas, one koji smo nakon dugog vremena došli u Crkvu. Sovjetska „pauza“ neverovanja.

Trudili smo se da imitiramo porodičnu strukturu koja se vekovima razvijala u carskoj Rusiji, ali često bez uspeha. Zašto? Jer vremena su se mnogo promenila. I ako su u sovjetsko vreme praznici još uvek bili vezani za crkvene praznike - ista Nova godina - za Božić, 8. marta - za Maslenicu, 1. maja - za Uskrs - onda je postsovjetsko vreme počelo da gravitira ka zapadnoevropskim vrednostima. Odjednom se ispostavilo da mladi sa zadovoljstvom slave Noć vještica i Dan zaljubljenih, o čemu se prije nije čulo ni glasno. Napominjemo da ovi praznici nisu ni na koji način vezani za ruske, tradicionalne praznike, ali je očigledno postojala unutrašnja potreba da se oni konsoliduju, jer su se ukorijenili na našim prostorima.

Tradicija i unutrašnje potrebe porodice

Pa ipak, stvaranje unutarporodičnih tradicija zavisi samo od same porodice: od njenih sposobnosti, od njene orijentacije. Narod vjernika je neizbježno fiksiran crkvenim tradicijama. Na primjer, uvijek sami pečemo svoje uskršnje kolače i farbamo jaja za Uskrs, uprkos činjenici da mnoge majke mojih godina iznenađeno primjećuju: „Zašto? Još uvijek ga možete kupiti u supermarketu, i to prilično jeftino!”

Da biste shvatili da su upravo ovi postupci i nastojanja da sami pripremite svoj poseban obrok porodična tradicija, morate pokušati sami da ostvarite ovaj mali podvig, barem jednom u životu! Ovdje moji rođaci nemaju pitanja o primjerenosti ovakvih akcija – i to upravo zato što se iz godine u godinu više od deset godina pripremamo za glavni praznik u godini. I ako Božić tradicionalno i dalje ostaje univerzalni praznik, prema svojoj tradiciji - širom svijeta, onda su Uskrs i imendani već čisto naša, pravoslavna tradicija. Zato je zanimljiv u kontekstu ovog članka.

Crkvene tradicije kao utvrđena vrijednost

Inače, upravo crkveni praznici donose u život verničke porodice mnoge lepe tradicije ukorenjene vekovima: grančice breze za Trojstvo i lepršavu vrbinu za nedelju Vaja, jelku i uskršnje kolače, rođendanske torte i jabuke za Spas. Ali kakva je lijepa ženska tradicija - nositi plave marame za Bogorodičine praznike, zelene - za Trojstvo, itd.

Sve je to došlo ili prešlo iz onih vrlo prosperitetnih vremena kada su se porodične tradicije savršeno uklapale u nacionalnu politiku. Dobro je postili naši preci, kada su sve pijace prešle na prodaju posnih proizvoda, meso se nije služilo u kafanama, čak su i pozorišta prestala sa radom. Inače, moja prijateljica, koja je posetila Grčku tokom posta, rekla je da ne može da poseti pozorište u Atini pod vedrim nebom, jer su predstave počinjale tek posle Uskrsa.

Porodična tradicija jača „ćeliju društva“

Napominjem da čak ni tako jednostavne tradicije nisu nastale kao rezultat želje da se učvrste u našoj porodici, već su proizašle prirodno, na osnovu potreba naše porodice, iz njenog svakodnevnog života, iz ponavljanja godišnjeg ciklusa. Utoliko je važnije da svi shvate da samo tradicija, samo ponovljeni zajednički postupci mogu ojačati porodicu, povezati sve jedni s drugima zajedničkim interesima i zajedničkim vrijednostima.

Ruska porodica se nikada nije odlikovala individualizmom, kao zapadnjačka. Uvek nam je bilo čudno da vidimo ljude koji žive u porodici, svaki za sebe, svaki sa svojim, odvojenim i samostalnim životom. Naša porodica nikada nije bila slobodan susret pojedinaca koji razmišljaju jedni o drugima na daljinu, naprotiv, to je zajedničko zajedničko biće, doduše na neki način iznuđeno i ne uvijek lako tolerirano, ali živi po zajedničkim zakonima.

Porodica je pouzdan zadnji dio, to je ono što će uvijek podržati, izdržati, smiriti i pomoći u teškim trenucima. Zato je u trenutku radosti – to je uobičajena i neizrecivo pomnožena brojem učesnika, zajednička radost komunikacije. Porodična tradicija ne samo da jača porodicu, već joj daje neophodan podsticaj da živi, ​​da se volimo u tuzi i radosti. Djeca se, naravno, ne zavjetuju roditeljima, ali se odnosi uzajamne pomoći učvršćuju u zajedničkim akcijama i postaju dobra tradicija.

Mi smo kreatori moderne tradicije

Samo ću još jednom ponoviti: sadnja tradicije izvana je potpuno beskorisna vježba. Ukorijenjuju se samo oni koji su potkrijepljeni unutrašnjom nuždom, pa stoga svaka porodica sada mora razvijati svoju tradiciju – lično. Takve tradicije tek s vremenom mogu dobiti svenarodne razmjere, kao što je to bio slučaj s predrevolucionarnim crkvenim tradicijama ili s tradicijom obilježavanja Dana žena, o kojoj su crkveni ljudi razbili toliko kopija, ali koji je i dalje ostao jedini ženski praznik takva opšta skala.

Sada praktički više nema takvih nacionalnih tradicija. Ono što se slavi - po inerciji i bez nekadašnjeg dometa. To govori o krizi države, ali i o krizi porodice u cjelini. Ne smijemo dozvoliti da naša porodica postane slučajno mjesto stanovanja pojedinaca. Ovakvo stanje stvari će postepeno, ali postojano uništavati naše društvo iznutra.

Uzeti sve najbolje iz dosadašnjeg iskustva ruske porodice i preraditi ga u odnosu na specifične savremene uslove - to je zadatak sa kojim se suočava svaka porodica ako želi da ostane prijateljska i jaka.

Dakle, ispada da smo mi danas kreatori novih dobrih porodičnih tradicija. Ugodan je i odgovoran u isto vrijeme. Ispostavilo se da od nas zavisi šta će porodica našeg deteta kasnije proslaviti - Noć veštica ili Uskrs.

Porodica je izvestan temeljni znak ličnosti, kao i razum i religioznost. Sveti Filaret, mitropolit moskovski je rekao:„Bog je, sustvorivši prve ljude, njima i njihovim potomcima povjerio dalje stvaranje ljudi na svijet, povjerio je, takoreći, nastavak svog stvaralačkog djelovanja. Kakav sjajan poklon!"

Moderno društvo je podijeljeno na vjernike i ateiste, prave kršćane, koji žive po pravilima Crkve i poštuju Boga, i ljude koji su daleko od vjere, vegetirajući u ovozemaljskoj gužvi. Porodične, duhovne vrijednosti se prenose s generacije na generaciju, ali mnoge porodice tek počinju svoj pravoslavni put od samog početka, izgubivši kontinuitet zbog skoro vijeka progona Crkve. Kako stvoriti pravoslavnu porodicu u savremenom društvu i očuvati tradiciju pravoslavne porodice? Ovo pitanje postavljaju mnogi istinski vjerni kršćani koji se trude da od porodice stvore Malu Crkvu.

Porodične tradicije su ogromna radionica u kojoj se sve isprepliće – inspiracija, igra, radost, kreativnost, vještina, preciznost, umjetnost... Tradicija inspiriše prostor događaja i stvara atmosferu našeg doma... Kakva je atmosfera naše porodice?

Djeca u pravoslavnoj porodici prvi put u životu se susreću sa potčinjavanjem autoritetu oca i majke, a ovo iskustvo je najvažnije na teškom životnom putu, ublaženo ljubavlju prema osobi koja vlada i traži potčinjavanje. Prateći uputstva roditelja i pridržavajući se zabrana, dijete stiče unutrašnju slobodu, shvaćajući da autoritet starije osobe nema za cilj da slomi njegov karakter, ponizi ili porobi. Uzimajući kaznu ne kao kaznu, već kao indikaciju, dijete uči da živi ispravno. U pravoslavnoj porodici roditelji moraju da nauče da obuzdavaju i potiskuju svoj bes, da ne budu iritirani i da umeju da kažnjavaju ljubavlju.

Videći kako ga roditelji vole na hrišćanski način, dete uči iskustvo koje će mu koristiti u budućnosti: kako stvoriti pravoslavnu porodicu, stvoriti u njoj atmosferu stremljenja ka Bogu, tj. ostvariti izjavu - "porodica - mala crkva".

Često u pravoslavnoj porodici ima mnogo dece i svako dete je voljeno. Svaki naš dan sastoji se od mnogo događaja, a porodični dan, poput velikog kolaža, ispisan je svim bojama svojih događaja, osjećaja, djela, raspoloženja, vremena. Odgoj djece u pravoslavnoj porodici zasniva se na ljubavi i povjerenju jedni u druge. Stariji pomažu roditeljima da školuju mlađe, stiču iskustvo za budući porodični život, a mlađi uzimaju primjer od njih. Bebe žive i odrastaju sa osjećajem vjere koji su im usadili roditelji. U oblikovanju djetetove duše važno je odgojiti pravilan odnos prema poslu. Učimo djecu da pomažu roditeljima u svemu: skupljaju igračke, pometu pod, peru suđe, pomažu u kuhanju.

Zajedničke molitve podržavaju tradicije ruske pravoslavne porodice, ujedinjuju je i omogućavaju djeci da se naviknu na činjenicu da je nemoguće živjeti bez razgovora s Bogom. Jedna od najvažnijih pobožnih tradicija pravoslavne porodice je učešće u kućnoj molitvi SVIH njenih članova. Jutarnje, večernje molitve, čitanje Jevanđelja duhovno spajaju porodicu u jedinstvenu celinu. U našoj porodici su veoma voleli da pevaju akatiste u pojanju, pored zajedničkog čitanja molitvi, ovo je najsjedinjeniji običaj u našoj porodici, koji je započeo moj deda, a nastavili moji roditelji.

U svojoj porodici trudim se da djecu stalno bavim ručnim radom. Crtamo, radimo vitraž, batik, dekupaž, vajamo od plastelina i slanog tijesta, radimo sa gipsom, izrađujemo aplikacije od papira i prirodnih materijala. Takođe radimo muziku sa našom najstarijom ćerkom, a naše ćerke zajedno uče pesme i pesme. Do dana anđela i rođendana pravimo poklone vlastitim rukama - bojimo šolje i vaze, vajamo slike od slanog tijesta, pravimo perle od tijesta za baku, pravimo okvire za fotografije, vajamo cvijeće od plastelina i sjemenki sa najmlađima.

Pripremamo se i za crkvene praznike sa cijelom porodicom. Na primjer, za praznik Rođenja Hristovog pravimo jaslice sa svim jevanđeljskim junacima, slamom i životinjama. Izrađujemo suvenire anđele za čestitke najmilijima, poznanicima u hramu i nedeljnoj školi. Do Uskrsa sa djecom klijamo pšenicu, pravimo kokoške, farbamo i lijepimo ukrasna jaja. Rad sa prirodnim materijalima kod djece usađuje ljubav i poštovanje prema prirodi i svemu živom.

Sve ove aktivnosti oduzimaju mnogo vremena, a mnogi smatraju da takve aktivnosti i nisu toliko važne. I veoma je važno da djeca to rade sa velikim zadovoljstvom. Gotovi rad, nešto napravljeno vlastitim rukama, izaziva toliko radosti kod djeteta. Zapravo, estetski ukus, ljubav prema poslu, upornost, svrhovitost, sposobnost da se stvari dovedu do kraja (što je vrlo teško, ali izuzetno potrebno za osobu tokom cijelog života) - sve se to u čovjeku formira u tom procesu. ovih aktivnosti.

Porodica postaje izvor ljubavi za djecu. Atmosfera porodice snažno utiče na formiranje duhovne slike djeteta, određuje razvoj dječjih osjećaja, dječjeg razmišljanja. Ova opšta atmosfera može se nazvati "pogledom na svet porodice". Djeca koja su odrasla u atmosferi ljubavi to nose dalje u sebi, stvaraju svoje porodice, ispunjavaju zemlju ovom ljubavlju. Ljubav je jedina kreativna snaga.

Ali čak i uz pravilan i ispravan odgoj djece u pravoslavnoj porodici, postoje velike poteškoće u komunikaciji djece u sekularnom društvu. Kako objasniti djetetu da ono što vidi i sa čime se mora suočiti nije u redu? Kako usaditi imunitet na sve što može negativno uticati na formiranje djetetove duše? Potrebno je u dijete uložiti svjesno razumijevanje svog kršćanstva. Evo primjera, stvarne životne situacije.

Najstarija ćerka moje sestre ima 8 godina, sada ide u 2. razred pravoslavne gimnazije u gradu Serpuhovu. Ali prije 2 godine poslali su je u vrtić da se pripremi za školu i odmah su počeli problemi. Kod kuće su djeca igrala određene igre sa strogo odabranim igračkama. Ali tamo su se djevojčice igrale sa potpuno drugačijim lutkama i drugim igrama. Omiljena igra su vještice. Iako je djetetu objašnjeno zašto se to ne može igrati, kako je moglo po cijele dane biti u timu u kojem ona nema s kim da se igra, a cijeli dan provodi sama? Bio je to veliki stres za dijete i morao sam je odvesti odatle.

Neophodno je vratiti proces obrazovanja mlađe generacije na tradicionalni pravoslavni kurs. Pozivajući se na pravoslavlje, porodica uključuje takve tradicionalne oblike duhovnog života i života za rusku kulturu kao što su: posjeta hramu, molitva kod kuće, post, hodočašća, praznici liturgijskog kruga i imendana, i pored toga, osvećenje porodičnog životnog ciklusa u sakramentima vjenčanja, krštenja djece, sahrana i redovnih pominjanja mrtvih. Razvijena kultura života vjernika ima i drugi naziv - "konfesionalna praksa", odnosno oblici služenja Bogu, dokazani generacijama, oblici komunikacije sa svetinjom. Brojne studije pokazuju da vjera i sudjelovanje u životu Crkve imaju konsolidirajući učinak na porodicu. Ocrkovana porodica aktivno sarađuje sa spoljnim svetom – kako sa svojim pravoslavnim delom, tako i sa sekularnim.

Česte posjete hramu su i prilika za upoznavanje i komunikaciju sa istomišljenicima.

Zajednički izleti u prirodu, porodično gledanje novog dječjeg filma, izleti na bakin rođendan, izrada poklona za nju vlastitim rukama - to su neophodne komponente porodice, jamstvo mentalnog zdravlja i očuvanje povoljne mikroklime.

U mojoj porodici, na primjer, bilo je noćno čitanje prije spavanja. Papa nam je pročitao živote svetaca za protekli dan, a zatim i druge knjige. Tako smo naučili da razumijemo misli rođaka, u intimnim razgovorima postali smo bliži i draži jedni drugima. Ovo je jedno od najtoplijih uspomena iz djetinjstva. Sada pokušavamo da ovu praksu uvedemo kod naše djece. Ovo ne zavisi od starosti bebe. Vjerujte, dječja psiha savršeno percipira informacije koje joj se daju, a vaše dijete će svojevremeno iznenaditi druge svojom erudicijom i stepenom razvoja. A ako se lični razvoj odvija u porodici, budite sigurni da nećete imati problema s razumijevanjem vlastitog djeteta čak ni kada odraste.

Moj otac, djed i pradjed su bili sveštenici. Stoga je najvažnija tradicija bila i ostala susret svih praznika u hramu. Ovo su sve crkveni praznici i Dan anđela, i rođendani...

najpoštovaniji djeca Božić je praznik u našoj porodici. Nakon Božićnog posta, radosno odlazimo u crkvu na noćnu službu da proslavimo ovu proslavu. Praznik je povezan sa rođenjem Bogočoveka, Sina Božijeg Isusa Hrista. Svi pravoslavci se raduju ovom događaju, pjevajući slavu Gospodnju. Posle Svete Liturgije otišli smo kući i po ulasku odmah otpevali tropar i kondak praznika. Božić je uvijek posebna radost za kršćanina. A kasnije, u vrijeme Božića, otišli su u posjetu rodbini i prijateljima Krista da ga proslave. Djeca su pjevala tropar praznika, pjesme, recitovala pjesme pripremljene za praznik. Ovo je zaista svijetla i svečana akcija. U mojoj duši će ovaj praznik ostati najljepša uspomena na djetinjstvo i porodicu.

Ali sa posebnom duhovnom toplinom i zebnjom, pripremamo se za praznik Vaskrsenja Hristovog, Vaskrs. Djeca uče poeziju, izrađuju zanate i pripremaju poklone i čestitke. Kreiramo ljepotu oko sebe kako bismo još jače osjetili Praznik. Na taj način pokušavamo da svojim postupcima i djelima izrazimo svoje duševno stanje radosti i sreće. Pravoslavni hrišćani to čine sa strahopoštovanjem i strahopoštovanjem u duši, jer razumeju važnost i značaj ovih akcija. Čovjek ne može živjeti bez harmonije sa samim sobom, a taj sklad može postići samo sa Bogom.

Tokom prve sedmice Velikog posta i Strasne sedmice svaki dan je ispunjen posebnim značenjem. Svesrdno doživljavamo stradanje i smrt Spasiteljevu, tokom Strasne sedmice trudimo se da striktno poštujemo Veliki post i ograničimo se ne samo u hrani, već i u zabavi. Pričešće na Veliki četvrtak također je bilo veoma pobožno za nas. Zaista, na ovaj dan se prisjećaju događaja sa Posljednje večere. Na Veliki petak naša srca su ispunjena tugom za Spasiteljem. U našoj crkvi su uvijek pleli veliki vijenac od svježeg cvijeća za Pokrov, a djeca su ga nosila tokom procesije. Ovi vrlo dirljivi i nezaboravni osjećaji uključenosti naše djece u službu duboko su prodrli u dječja srca. Na Veliku subotu osveštavamo uskršnje kolače, uskršnje i šarena jaja, a na Vaskrs slavimo Vaskrsenje Hristovo sa celim pravoslavnim svetom!

Tokom uskršnje sedmice održavali su se matineji kod kuće na kojima su svi pokazali šta su uspjeli pripremiti za praznik, a dobili su i poklone od strogog, ali ljubaznog sudije - našeg djeda i mudre bake.

Ima još mnogo toga za pamćenje. Ovo je Trojica, kada je ne samo hram, već i cela kuća bila okićena zelenilom, to su ševe pečene za Blagovesti, a takođe i veoma nezaboravna služba Pogreba Presvete Bogorodice, kada su samo devojke nosile ispleteni venac za pokrov tokom procesije. Ali želim reći još jednu stvar. Čak je i pradjed počeo u našoj porodici da su svi, a posebno djeca, napuštajući dom, govorili: „Oprosti mi i blagoslovi“. Čini mi se da je veoma važno dobiti roditeljski blagoslov pri izlasku iz kuće.

Tema koju sam danas dotakao izuzetno je aktuelna u modernom društvu - društvu u kojem su sve tradicije i duhovno iskustvo prethodnih generacija obezvrijeđene. Svaki hrišćanin u svom životu i u svojoj porodici mora da oživi pobožne hrišćanske tradicije, da ih usađuje mojoj deci ljubav prema njima, tako da žive punokrvnim hrišćanskim, crkvenim životom. Uostalom, društvo koje ne čuva dobre primjere u svom istorijskom pamćenju nema temelj za izgradnju svoje budućnosti.

T. A. Epel,

majka sveštenika Dmitrija Epela,

klirik hrama Al. Nevski,

N. Tagil.

1. UVOD

Zadaci:

Definisati pojmove "porodica", "kršćanska porodica", "tradicija";

Upoznati roditelje sa tradicijom i kulturom u hrišćanskoj porodici;

Formirati potrebu za poštovanjem hrišćanskih tradicija u porodici.

Obrazac ponašanja: izvještaj nastavnika, diskusija

pripremni radovi: ispitivanje djece i roditelja, priprema i osmišljavanje časa, priprema scenarija.

Naš savremenik, naučnik i sveštenik Gleb Kaleda, u svojoj knjizi o hrišćanskoj porodici, kaže da je monaštvo korisno za one koji su bogati u ljubavi, a običan čovek se ljubavi uči u braku. Ljudi moderne kulture najčešće, ne razmišljajući o tome, u braku ne traže školu ljubavi, već samopotvrđivanje i zadovoljenje svojih strasti.

U pravoslavnoj tradiciji porodični život se shvata kao „put ka spasenju“, uspon kojim se vezuje za nošenje „krsta“ svakodnevnih obaveza uzajamne brige, saradnje, razumevanja i sloge.

Prema apostolu Pavlu, čovek ima tri dela: telo, dušu i duh. Brak koji je posvetila Crkva objedinjuje sve tri komponente ljudske prirode. Savremena pravoslavna teologija ovako definira suštinu braka i njegovu ulogu u transformaciji osobe:

- "Kršćanin je pozvan, već u ovom svijetu, da doživi novi život, da postane građanin Kraljevstva; a to mu je moguće u braku. Tako brak prestaje biti samo privremeno prirodno zadovoljenje. impulsi... Brak je jedinstveno sjedinjenje dvaju zaljubljenih bića, dva bića koja mogu nadići sopstvenu ljudsku prirodu i biti sjedinjena ne samo „međusobno“ već i „u Hristu“.

- "U braku dolazi do transformacije osobe, prevazilaženja usamljenosti i izolacije, proširenja, upotpunjavanja i upotpunjavanja njegove ličnosti."

Duhovnom rastu muža i žene u braku pomaže bračna ljubav, koja se proteže na djecu i grije sve oko sebe.

Posebna uloga porodice - "domaće crkve" u hrišćanskoj kulturi - leži u obavljanju prvobitne funkcije - duhovnom i moralnom vaspitanju dece. Prema učenju Crkve, "rađanje" (što znači ne samo rađanje, već i odgajanje djece) je spas za roditelje. Djeca se ne doživljavaju kao slučajno stjecanje, već kao Božji dar, koji su roditelji pozvani da njeguju i "umnožavaju", pomažući da se otkriju sve snage i talenti djeteta, vodeći ga u kreposan kršćanski život.

U odgoju djece porodicu ne može zamijeniti nijedna druga društvena institucija, ona ima izuzetnu ulogu u podsticanju formiranja djetetove ličnosti. U porodičnoj komunikaciji čovek uči da prevaziđe svoj grešni egoizam, u porodici uči „šta je dobro, a šta loše“.

Glavni dio.

2.1 Metodološka izrada roditeljskog sastanka na temu:

"Tradicija i kultura hrišćanske porodice"

Zbornik sa sastanka

Izveštaj nastavnika.

Da bi se govorilo o hrišćanskoj porodici, o tradicijama i kulturi u hrišćanskoj porodici, potrebno je definisati značenje pojma „porodica“:

Porodica - skup bliskih srodnika koji žive zajedno, na osnovu braka ili krvnog srodstva, mala grupa čije članove povezuje zajednički život, uzajamna moralna odgovornost i uzajamna pomoć.

Porodica je zajednica dvoje ljudi (muškarac i žena), zasnovana na ljubavi i međusobnom razumevanju. Obilježje porodice je ljubav koja je u njenoj osnovi; porodica je vidljivo oličenje ljubavi nekoliko ljudi jedni prema drugima. Pravna registracija ne stvara porodice; nije joj bitna sličnost ukusa, godina, zanimanja ili broj ljudi. Porodica se zasniva na međusobnoj ljubavi muža i žene i na ljubavi roditelja i djece.

Porodica u hrišćanskom smislu postoji domaća Crkva, jedinstveni organizam čiji članovi žive i grade svoje odnose na osnovu zakona ljubavi.

Da pojam "porodice" ima i moralnu i duhovnu prirodu potvrđuju religiozno-filozofske i teološke studije.

Porodica počinje brakom, ali brak je u kršćanskoj tradiciji „sakrament u kojem se, uz slobodno obećanje prave ljubavi, bračna zajednica nevjeste i mladoženja posvećuje radi čistog rađanja i odgoja djece i radi uzajamne pomoći. u spasenje."

Prema Svetom Jovanu Zlatoustom, brak je za hrišćane postao „sakrament ljubavi“ u kome učestvuju supružnici, njihova deca i sam Gospod. Ispunjenje ovog tajanstvenog sjedinjenja ljubavi moguće je samo u duhu kršćanske vjere, u podvigu dobrovoljnog i požrtvovnog služenja jedni drugima.

Porodica je za svakog svog člana škola ljubavi kao stalne spremnosti da se preda drugima, brine o njima, štiti ih. Na osnovu međusobne ljubavi supružnika rađa se roditeljska ljubav, recipročna ljubav djece prema roditeljima, bakama i djedovima, braći i sestrama. Radost i tuga u duhovno zdravoj porodici postaju zajednički: svi događaji porodičnog života spajaju, jačaju i produbljuju osjećaj međusobne ljubavi.

I.A. Iljin porodicu naziva "primarnom maternicom ljudske kulture". U porodici dijete uči osnove materijalne i duhovne kulture. U komunikaciji sa bliskim odraslim osobama dijete razvija zapravo ljudske oblike ponašanja: vještine mišljenja i govora, orijentaciju i djelovanje u svijetu predmeta i ljudskih odnosa, moralne kvalitete, životne vrijednosti, težnje, ideale.

U porodici se rađa osjećaj za život kontinuiteta generacija, osjećaj uključenosti u istoriju svog naroda, prošlost, sadašnjost i budućnost svoje domovine.

Samo porodica može odgojiti porodičnog čovjeka: po mudroj riječi I.A. Iljina, ljubazna porodica da čoveku da „dva sveta prototipa, u živom odnosu prema kojima raste njegova duša i jača duh:

Prototip čiste majke, koja nosi ljubav, milost i zaštitu;

I prototip dobrog oca, koji daje hranu, pravdu i razumijevanje.

Filozof ove roditeljske slike naziva izvorima duhovne ljubavi i duhovne vjere osobe.

Od pamtivijeka je odgoj djeteta dobrog raspoloženja, razvoj njegove sposobnosti za krepostan život bio određen načinom života majke i oca, koliko su mu sami roditelji mogli dati dobar primjer. . Bez primjera i vodstva u dobroti, dijete gubi sposobnost da se formira kao ličnost. O tome pišu sveti oci i pastiri Crkve:

Sveti Vasilije Veliki: "Ako hoćeš da obrazuješ druge, obrazuj prvo sebe u Bogu";

Sveti Teofan Pustinjak: „Otac i majka nestaju u detetu i, kako kažu, nemaju dušu. A ako je njihov duh prožet pobožnošću, onda ne može biti da to, na svoj način, ne utiče duša djeteta";

Sveti Ignjatije Brjančaninov, obraćajući se majci devojčice: „Znaj da će tvojoj kćeri život biti najmoćnija pouka od svih tvojih uputstava rečima“;

Sveštenik Aleksandar Elčaninov: „Za vaspitanje dece najvažnije je da vide svoje roditelje kako žive sjajnim unutrašnjim životom“.

O tome svjedoče poslovice mudrosti pravoslavnog ruskog naroda: „Pravedna majka je kamena ograda“, „Otac ne uči svog sina loše“ i mnogi drugi primjeri...

Tradicionalni način porodičnog života i savremeni problemi duhovnog i moralnog vaspitanja u porodici:

Bez stida i straha od svijeta, pokušajte svojoj djeci dati istinski kršćanski odgoj, dajući im u svemu iste kršćanske koncepte, navikavajući ih na kršćanska pravila života, raspirujući ljubav prema Crkvi Božjoj i svim crkvenim porecima. .

Sveti Teofan Samotnjak

Očinska i majčinska linija ponašanja u ruskoj porodici bila su organski spojena u hijerarhijski izgrađenoj porodičnoj strukturi (uspostavljeni red, struktura života), blagotvorno su uticali na formiranje djetetove duše i jačanje porodičnih veza.

Tradicionalni porodični način života pomogao je djetetu da nauči o životu u njegovim različitim manifestacijama i naučio ga da se pridruži ovom životu najbolje što može. Na osnovu tradicionalnih duhovnih i moralnih temelja porodice postavljena je posljednja društvena i duhovna održivost pojedinca. Poštovanje roditelja, poslušnost prema njima deca su doživljavala kao Božiju zapovest i neophodan uslov za uspešno odrastanje. A majka i otac, shvatajući posebnosti svoje porodične službe i svoju dužnost dobrog vaspitanja dece, shvatili su i svetovni i duhovni značaj mudre pedagoške komunikacije u porodici.

Savremeni životni poredak je potpuno drugačiji, izaziva uništavanje tradicionalnih porodičnih veza. I za muškarce i za žene posao, uspjeh na profesionalnom planu i želja za prosperitetom postaju sve važniji. Savremeni roditelji nemaju fizičke ili mentalne snage da odgajaju djecu. Pa čak ni vjernici često komunikaciju sa supružnikom i djecom ne doživljavaju kao nešto duhovno značajno u životu.

Zbog čega je tradicionalna struktura porodice omogućila ljudima da ne troše svoje vitalne snage, da ih umnožavaju, da ih dijele sa slabim komšijama?

Kratak opis komponenti porodične strukture pomoći će nam da odgovorimo na ovo pitanje. Tradicionalna porodična struktura uključuje pet komponenti:

1. Običaji (ustanovljeni, uobičajeni oblici ponašanja),

2. Tradicije (prenošenje sa generacije na generaciju načina prenošenja vrednosno značajnog sadržaja kulture, porodičnog života),

3. Odnosi: iskrena osećanja i raspoloženja,

4. Pravila (način razmišljanja, norme ponašanja, običaji, navike) dobrog i pobožnog života,

5. Rutina (ustanovljen red u toku poslova) dana, sedmice, godine; u ruskoj pravoslavnoj kulturi ova rutina je bila postavljena strukturom pobožnog života hrišćanina, krugom crkvenih službi i sezonskim promenama u svakodnevnom životu i radu.

Možda neki (često nestabilni i ne zasnovani na pravim duhovnim i moralnim vrednostima) običaji, tradicije, odnosi, pravila, rutine postoje u životu moderne porodice. Svesno popunjavanje ovih komponenti životnog sistema tradicionalnim sadržajima pružiće delotvornu pomoć u duhovnom buđenju savremene dece koja žive u ispraznom, nestabilnom i agresivnom svetu.

Obnova tradicionalnog načina života pomoći će porodici da se vrati rješavanju problema duhovnog i moralnog porodičnog vaspitanja. Smisao ovog zadatka je, prema I.A. Iljin, „tako da dete dobije pristup svim sferama duhovnog iskustva; da mu se duhovno oko otvori za sve značajno i sveto u životu; da njegovo srce, tako nežno i prijemčivo, nauči da odgovara na svaku manifestaciju Božansko u svijetu i u ljudima."

I.A. Iljin također označava sredstva duhovnog obrazovanja, uz pomoć kojih dijete može doći do mjesta gdje "Duh Božji diše, zove i otvara":

Priroda u svoj svojoj ljepoti, veličini i tajanstvenoj svrsishodnosti,

Prava umjetnost, koja omogućava doživjeti osjećaj blagoslovljene radosti,

Iskreno saosećanje za sve koji pate,

Prava ljubav prema komšijama

Blagoslovena moć savesnog čina,

Hrabrost narodnog heroja,

Stvaralački život nacionalnog genija sa njegovom požrtvovnom odgovornošću,

– direktna molitva apel Bogu, "Koji čuje, voli i pomaže."

Zanimljivo je uporediti (i uvjeriti se u njihovu usklađenost) liste sredstava duhovnog i moralnog odgoja I.A. Iljina i čuvenog paroha Crkve sredine 20. veka, protojereja Sergija Četverikova. Otac Sergije razmišlja o tome šta pogoduje povratku duše koja je izgubila veru u religiozni život; on imenuje sledeća sredstva:

Vjerska sjećanja iz djetinjstva

uticaj prirode,

Uticaj fikcije,

Susret sa istinski religioznim ljudima,

Posećivanje centara verskog života (manastiri, starešine, svetinje),

Čitanje vjerske literature.

U savremenoj situaciji posebno je važna svijest o djelotvornosti ovih sredstava, jer ne govorimo o pojedinačnim dušama, već o generacijama koje su izgubile ili nikada nisu imale vremena da steknu vjeru. Karakteristika savremenih uslova duhovnog i moralnog vaspitanja jeste da će roditelji morati da ovladaju njegovim tradicijama ne samo u pedagoškom (primenjenom na decu), već iu ličnom (primenjenom na sebe). Moraće da reše dvostruki problem:

1. postanu nosioci one duhovne i moralne kulture i načina života koji nastoje usaditi djeci;

2. stvoriti i kontinuirano održavati u porodici takvu kulturnu, psihološku i duhovnu atmosferu u kojoj bi se formirala i učvršćivala početna želja djeteta za uzvišenim, svetim i dobrim.

Poteškoće na putu rješavanja ovih problema su

1) moderno sekularizovano socio-kulturno okruženje,

2) nedostatak javnog iskustva u ovladavanju tradicijama pravoslavnog obrazovanja,

3) nedostatak jasnih, sistematizovanih predstava roditelja o tradicijama domaće porodične pedagoške kulture i nedostatak ličnog duhovnog iskustva,

4) nepostojanje sistema duhovnog i moralnog vaspitanja roditelja, pedagoške i duhovno-moralne pomoći porodici u podizanju dece,

5) duhovna slabost današnje djece i roditelja.

U društvu čiji je ideal uspjeh, prosperitet, svaka slabost izaziva iritaciju, želju da se nekako što prije riješi teškog problema. Stoga, savremeni roditelji moraju iskusiti s velikim poteškoćama

– steći suštinsko razumevanje očinstva i majčinstva,

Savladajte svoje roditeljstvo kao strpljivo i milosrdno služenje Bogu i bližnjima,

Naučiti odgovoriti na probleme koji se javljaju u razvoju i ponašanju djeteta, ne iritacijom i aktivnim odbacivanjem, već, naprotiv, povećanjem strpljenja i ljubavi. Duhovno siromaštvo okorjele dječje duše može se ispuniti samo milostivom i srdačnom roditeljskom ljubavlju. Tako živoj i kreativnoj ljubavi koja ne prihvata stereotipe, danas svi trebamo naučiti.

2. Sastanak scenarija

Dragi roditelji! Danas smo se okupili da razgovaramo o porodičnim tradicijama i kulturi hrišćanske porodice..
Porodica je velika riječ!
Porodica je zvonka riječ!
Porodica je važna riječ
Svi će vam ovo reći.
Porodica je sunce koje sija
Porodica su zvijezde na nebu
Porodica je sve o ljubavi.
Ljubav sinova i očeva
Ljubav kćeri i majki.
Dajemo vam našu ljubav...
A.V. Sidorova

Razmotrili smo i razmotrili sve vaše prijedloge i eseje. Veoma nam se dopala porodična tradicija _ (zovu se imena roditelja) ________________________________________:

“Uvijek smo zajedno…” Uz vašu dozvolu, pročitaću odlomak iz vašeg eseja. Ovo je vrlo dirljiva priča, recite nam o ovoj tradiciji.

^ U pripremi za sastanak, roditelji su odgovorili na UPITNIK, sada smo analizirali i javićemo rezultate.

Mislite li da su dječiji praznici u porodici dobra tradicija? Da li su potrebni našoj djeci? (saslušati odgovore roditelja i rezimirati)

3. ANALIZA UPITNIKA.

Da, za potpuni razvoj djeteta, odmor je neophodan poput zraka. Odmor za dijete nije isti kao za nas odrasle. Praznik je događaj u životu djeteta, a dijete broji dane od praznika do praznika, kao što mi brojimo godine od jednog važnog događaja do drugog. I obrnuto, "ovo djetinjstvo bi bilo dosadno i sivo da se praznici izbace iz njega", napisao je K.D. Ushinsky.

4. KREATIVNA AKTIVNOST

^ Igra "Pitanje - odgovor".

Roditeljima nudimo cvijet - Flower-semitsvetik. Roditelji, ako žele, otkinu laticu, pročitaju pitanje i zajedno razgovaramo o odgovoru.Paralelno sa neka pitanja uključuju kasetu sa odgovorima djece .

1. Mogu li praznici pomoći u podizanju pozitivnih karakternih osobina kod djeteta?
^ 2. Da li je moguće sjesti djecu za isti svečani sto sa odraslima? U kojim slučajevima da, ne?
3. Ponudite dječiju zabavu - igricu za proslavu rođendana.
4. Koje praznike, osim rođendana, uređujete za dijete?

^ 5. Pozvani ste u posjetu. Koja pravila i u kom obliku podsjećate svoje dijete?
6. Čekate goste, prijatelje vašeg djeteta. Na šta ga podsjetite prije dolaska gostiju?
^ 7. Djeca koja su došla u posjetu razbacana su igračke. Šta bi vlasnici trebali učiniti?
8. Vaše dijete je dobilo igračku koju već ima. Kako će se ponašati?
^ 9. Koje poklone poklanjate djeci?
10. Kako organizujete dječije praznike u svojoj porodici?

REZULTATI nakon Q&A IGRE.
Odmor za dijete je dobra porodična tradicija. Zagonetke, kvizovi, edukativne igre - razvijajte um djeteta. U kući je praznik - treba pripremiti poklone, ukrasiti sobu, oprati sve, očistiti - tako posao ulazi u život djeteta. A kada pevamo, crtamo, čitamo poeziju, plešemo, šminkamo se, slušamo muziku – zar ne vaspitavamo svoju decu estetski?
Koji odmor će proći bez zabavnih igara na otvorenom, gdje spretnost i domišljatost doprinose zdravom rastu?

5. REZIME SASTANKA
-Želio bih da rezimiram sastanak: porodica je tim. Neka mala, mješovita, ali ekipa. I u prazničnim brigama jasno se očituje vaspitno bogatstvo kolektivnog rada. Porodica je osnova svega dobrog, pozitivnog, odnosno u djetetu. Poštovanje i ljubav prema porodičnim tradicijama je položeno u porodici! Volite svoju djecu, poštujte njihova mišljenja, želje i ona će vam isto odgovoriti! Družite se sa decom!

^ Čitanje pjesme A. Lopatine „Budite prijatelji s djecom ».

Ne štedite vrijeme za djecu,
Pogledajte odrasle u njima
prestani da se svađaš i ljutiš
Pokušajte se sprijateljiti s njima.
Pokušajte da ih ne krivite
Naučite slušati i razumjeti.
Zagrijte ih svojom toplinom

Neka njihov dom bude njihova tvrđava.
Zajedno sa njima pokušavajte, tražite,
Pričajte o svemu na svijetu
Uvijek ih nevidljivo usmjeravajte
I pomozite im u svemu što rade.
Naučite vjerovati djeci
Svaki korak nije potrebno provjeravati,
Poštujte njihovo mišljenje i savjet,
Djeca su mudra, ne zaboravite.
Odrasli, oslanjajte se na djecu
I volite ih svom svojom dušom
Na način koji je nemoguće opisati.
Onda nećete izgubiti svoju djecu!

I želim da dodam o porodici

^ Porodica - zaštita od ozlojeđenosti,
Za djecu je ona poput štita.
Koliko je jak oklop
Od hladnoće i od vatre.
Došlo je do problema sa bebom
Porodica će ga uvijek razumjeti;
Ponekad se grdi zbog šale
Ali on će ti svejedno oprostiti.
Porodica je magična zemlja ljubavi,

Ona je kao dragoceni raj
U koju vjeru i san
Ona nikad ne ponestaje.
Sva djeca na zemlji trebaju
Porodice su magična zemlja,
Voljeti i žaliti
Tako da mogu da polete .
^ Slušaj, evo moje porodice:
Deda, baka i brat.
Imamo reda u kući, ok
A čistoća, zašto?
Imamo dvije majke u našoj kući
Dva tate, dva sina,
Sestra, snaha, ćerka,
A najmlađi sam ja
Kakvu porodicu imamo?

Moderna porodica je ojačana emocionalnim vezama između roditelja i djece. Priroda emocionalnog blagostanja ili uznemirenosti djeteta određena je njegovim emocionalnim odnosima sa odraslima u porodici. Komunikacija sa odraslima jedan je od najvažnijih faktora koji utiču na razvoj djeteta.

Porodične tradicije - naravno, to su praznici koje slave svi članovi porodice, svečane večere vikendom, kada se okupi cijela porodica i odsluži svečana služba. U novogodišnjoj noći može biti tradicija posaditi drvce ili ukrasiti živo božićno drvce. Tradicija je s djetetom posjećivati ​​izložbe, pozorišta, muzeje. Ovo su zajedničke igre. Ovo je čestitka rodbini. To su tradicionalne šetnje, šetnje i izleti u prirodi. Ovo je kompilacija nečijeg pedigrea, i kompilacija porodičnih albuma. Ovo su praznici za rođendan djeteta.

3. ZAKLJUČAK

Tradicija se prevodi kao oblici aktivnosti i ponašanja koji su se istorijski razvijali i koji se prenose s generacije na generaciju, i njihovi odgovarajući običaji, pravila, vrijednosti.Tradicija djeluje kao faktor regulacije života ljudi, to je temelj podizanja djece

Odgoj djeteta počinje odnosom koji vlada u porodici između roditelja. U glavama djece, navike slične odraslima, ukusi, ovisnosti, sklonosti se talože mnogo prije nego što počne proces razumijevanja onoga što se dešava. Uostalom, u toku je konstrukcija ponašanja djeceprimjer kopiranja.

Djecu ne odgajaju samo roditelji kao takvi, već i porodični život koji se razvija. Pričvrstite naporodične tradicijemože na ličnom primjeru samih roditelja.

Sa porodicom počinje upoznavanje sa kulturom, dijete savladava osnove materijalne i duhovne kulture. U uslovima porodice formiraju se i ljudski oblici ponašanja: mišljenje i govor, orijentacija u svetu predmeta i odnosa, moralni kvaliteti, težnje, ideali.

Porodica je ta koja stvara osjećaj kontinuiteta generacija, a kroz to i uključenost u svojevrsnu historiju i razvoj ideala patriotizma. Porodica, obezbjeđujući stabilnost, otkriva sposobnosti, snage u članu porodice. A kada odgaja djecu, nijedna druga institucija ne može zamijeniti porodicu, ona pripada njojvodeću ulogu u razvoju ličnosti deteta.

Tema tradicije i religijskih tradicija u modernoj Rusiji sadrži problem. Ovaj problem ima snažan uticaj na razvoj odnosa između različitih grana Crkve Hristove. Ali problem ne leži u tradiciji ili tradiciji, već između Svetog predanja (tradicije) i Svetog pisma. Zvuči ovako: šta je autoritet za hrišćanina - samo Sveto pismo ili celokupno crkveno predanje, odnosno Sveto Predanje. Tema je relevantna za razvoj odnosa između pravoslavaca i protestanata u Rusiji, ali je nastala veoma davno, praktično je ugrađena u rusko hrišćanstvo kada se pojavilo u Rusiji, otkako je došlo hrišćanstvo, praćeno pisanim izvorom na maternjem jeziku. . Pisani izvor je bio ćirilični i metodijev prevod Jevanđelja, Dela apostolskih, psaltira, knjige izreka, a iskusna praksa duhovnog života bila je tradicija Vizantije. Rusi, koji su odlukom kneza Vladimira usvojili novu religiju, morali su da ovladaju i strukturom duhovne kulture vizantizma i načinom mišljenja hrišćanstva. Slika misli se najbolje fiksira u tekstovima. Ruski knezovi nisu imali namjeru da budu vazali Vizantije, zbog toga su i sami čitali izvorni izvor i podsticali rusku teološku misao. Zanimljiva je u tom pogledu izjava mitropolita Ilariona u "Besedi o zakonu i blagodati": "Vera je od Boga, a ne od Grka!" On se u svom razmišljanju odbija od ideja pisanog teksta, što je prirodno pri ovladavanju novom duhovnom kulturom. Ali, naravno, općenito, ruska duhovnost išla je putem ovladavanja vizantijskim modelom. Dalji složeni razvoj ruske duhovnosti doveo je do uspostavljanja, prije svega, ritualnog vjerovanja, što je bilo prirodno za "duhovno" u svojoj unutrašnjoj suštini Rusije. Kada je hrišćanstvo, duhovno po svojoj suštini, došlo na duhovno tlo Rusije, Rusija je u hrišćanstvu prihvatila ono za šta je bila spremna – njegovu duhovnu stranu. Proces "prerastanja" u duh Jevanđelja Hristovog je započeo, ali se nastavio na prirodan način za kulturu ruskog društva - kroz postepeno iskustvo zajedništva sa Bogom na putevima sopstvenog duhovnog izbora, štaviše, neravnomerno. Ako se jugoistočni dio Rusije, koji je bio pod tatarskim jarmom, temeljio na asketskom sagledavanju monaha, onda je na sjeverozapadu, gdje nije bilo Tatara, ali je nastavljen prirodni razvoj zasnovan na asimilaciji knjižnih učenja, nastala kritika strukturu ruskog religioznog života, iu takvim oblastima, kao negiranje crkvene hijerarhije, ritualno verovanje, kradljivost novca. Ove ideje se mogu dobiti na jednostavan i prirodan način – čitanjem Jevanđelja i Djela apostolskih. Tako je pokret knjiških pravoslavnih hrišćana XIV veka („Strigoljnikov“) fizički uništen, ali je nastavio da utiče na duh pravoslavnih hrišćana u severozapadnoj Rusiji, budući da se ideje mogu pobediti samo višom duhovnošću, a ne zabranom. Zbog toga su u 15. veku „uskrsnuli” u pokretu „judaizatora” prilikom pripajanja Novgoroda Moskovskoj državi Ivana Trećeg. Osnova je bila ista „književnost“ vere Novgorodaca i Pskovljana, koja se prenosila iz veka u vek. Iznenađujuće, glavna kritika zvanične crkve ovih "heretika" bila je da su koristili Stari zavet. Zaista, poznavali su ga, jer su prijevodi na staroslavenskom jeziku već postojali. Arhiepiskop Genadije je pitanje meritorno rešio! Počeo je prikupljati prijevode Biblije iz cijele Rusije, koji su potom objavljeni u Bibliji Gennadiev1. I dublje proučavanje toga počelo je već u okvirima zvanične crkve, iako su, naravno, prisilna priroda ovih radnji, tradicija drugačijeg načina crkvenog života izazvali pasivan odnos prema Bibliji kod velikog broja klerika. . Međutim, za ruski narod je bilo važno da se tekstovi iz Jevanđelja i Djela apostolskih uvrste u krug hramovne crkvene lektire2. Nešto kasnije, pozicije zvaničnog pravoslavlja sukobile su se sa „knjiškim“ hrišćanstvom u Moskvi, sada upravo na dvoru Ivana Trećeg. Vođa ove pseudo-jeresi bio je službenik diplomata Fjodor Kuritsin (zapis o čijem je rodu uvršten u Baršunastu knjigu najviših klanova Rusije). Sa Fjodorovih usana dolazila je kritika Tradicije, ali zasnovana na Svetom pismu. Joseph Volotsky je na saboru 1504. postigao odbacivanje položaja jeretika. Važno je napomenuti da je evangelistički pokret u Rusiji išao svojim putem, ali putem paralelnim sa sabornim pokretom u zapadnoj Evropi. I na Zapadu i u Rusiji, inicijative za reformu Crkve iznutra pokazale su se beskorisnim. Ali u ovom trenutku je važno pokazati da je pristup evangelističkog pokreta, orijentisanog na autoritet Svetog pisma nasuprot Svetom predanju, za Rusiju prirodan i originalan. Evanđeoska tradicija se naziva evanđeoskom jer je u njoj pronašla veoma važnu ideju za revitalizaciju hrišćanskog života, ideju koja je nekoliko vekova kasnije činila osnovu reformacije, odnosno povratak uzoru iz 1. veka, Hristovoj reči. i apostoli kroz tekst Svetog pisma. Istorija evangelističkog pokreta u Rusiji kasnije (dva veka posle Strigoljnikova) uključivala je uticaj samog protestantizma (luteranizam, reformizam, pa čak i anglikanstvo). Ali glavno pitanje teološke rasprave između evangelističkog i pravoslavnog kršćanstva naše zemlje i dalje je bilo suprotno pridržavanju bilo cjelokupne crkvene prakse (tradicije, predanja), bilo isključivo Svetog pisma. Kao što se može vidjeti iz gornjih primjera, opozicija Tradicija-Sveto pismo je općenito kršćanskog karaktera. Nastao je kao pokušaj rješavanja problema adekvatnosti prakse Crkve Hristove učenju njenog Osnivača, Isusa Krista. Pitanje ostaje aktuelno iu 21. vijeku, jer nije riješeno. Nastavlja se suprotstavljanje pravoslavnom i evangelističkom pristupu, nanoseći ozbiljnu štetu ispunjenju volje Božije u našoj zemlji. 2. Sadašnje stanje problema Koren problema leži u činjenici da paradigme koje su se istorijski razvile imaju svoju osnovu u pokretima ljudskih srca (naučnim jezikom – strastima), odnosno u istorijskim težnjama. osećanja. Ovu ideju prvi je izrazio Eugen Rosenstock-Hüssy3. Strasti su, s druge strane, ponekad uzrokovane jedinstvenim kombinacijama faktora koji su utjecali na stavove ljudi u određenoj eri. Jedna od razmatranih paradigmi, pravoslavna (u suštini „starohrišćanska“, koja ima početak u apostolsko doba, ali otkrivena u svojoj punoći, počevši od kraja 1. veka), bila je zasnovana na ideji života sa Bogom. , sa Hristom, u Duhu Svetome, proizilazeći iz asimilacije Jevanđelja kao ideje, a ne slova („A sada vas, braćo, predajem Bogu i Riječi Njegove milosti, koja je u stanju da vas više izgrađuje i daj ti baštinu sa svima posvećenima” - Dela apostolska 20:32). Za nju su novozavjetni spisi apostola i Kristovih učenika bili samo kratki, djelomični i često slučajni zapisi o osnovnim vrijednostima novog života u Kristu. Suština kretanja srca u ovom pravcu može se uokviriti na sljedeći način: "Život, a ne pismo." Ali za hrišćane prvih vekova bili su važni i zapisi (oni su ih ponovo čitali), što je postalo tradicija odnosa prema njima – zapisi su beležili jednoglasno mišljenje slušalaca o njihovom duhovnom iskustvu; oni bi mogli biti arbitar kontroverze. Takav je bio osjećaj života u tim dalekim vremenima i, naravno, odgovarao mu je. Druga - evanđeoska (često - "protestantska", kako je mnogi percipiraju) - paradigma se formirala u vrijeme kritike istorijske crkvene prakse. Praksa kao rezultat narodnog stvaralaštva otišla je toliko daleko od pisanih izvora, koji su, naravno, ograničeno bilježili stvarnost, ali su očuvali ideje i vrijednosti Novog zavjeta, apostolskog vremena u komparativnoj nepromjenjivosti, da se nehotice postavlja pitanje nastalo: šta praktikuju savremeni hrišćani XIV-XVI veka (ili kasnije), da li je to čak i hrišćanstvo? I pisana Riječ je rekla: došlo je do odstupanja od izvornog duha i slova Jevanđelja. Nosioci ovih vjerovanja bili su ljudi koji su mogli čitati i razmišljati na osnovu onoga što su pročitali. Pokret njihovih srca bio je odanost izvornom jevanđelju. Naravno, i ovo je strast, iako je adekvatno odgovarala vremenu, ali, zauzvrat, ima granice životnog pokrivanja. Dakle, sukobile su se dvije paradigme: paradigma punine života u Bogu, Kristu, Duhu Svetom, koja je obuhvatila sav kršćanski život, i paradigma vjernosti Božjoj Riječi nasuprot ljudskim običajima. Protivnici su uvideli jedni druge slabosti i javno ukazivali na njih. Stari crkveni teolozi su govorili o ograničenom oslanjanju samo na Sveto pismo kao o glavnoj slabosti evanđeoske pozicije; evanđeoski teolozi - o temeljnoj šteti čovjeka u asimilaciji i ispunjenju Božje volje, što neminovno dovodi do izobličenja, pa čak i okretanja ka "čovjekobogu" kao rezultat istorijskog razvoja Tradicije. Modernost 21. veka svedoči o pojačanom sukobu globalnih svetonazorskih sistema (ateizam, teizam, panteizam) i raznih konfesija koje su izrasle unutar ovih sistema, ali su postale veoma jake i pokušavaju da pobede kako bi dominirale čak i na globalnom skala. Kršćanstvo, privučeno vladajućom svjetskom elitom da opravda svoje djelovanje, u velikoj je mjeri svedeno na interese vladajuće elite, otkrivajući značajne nedostatke u svom svjetonazoru u ovom obliku svog postojanja, što je dovelo do direktne suprotnosti s voljom Božjom. . Ali prema uslovima Božjeg Otkrivenja, kršćani su jaki samo kada su vjerni istini koja dolazi od samog Gospodina. Dakle, unutrašnji crkveni razlog potrebe za istraživanjem prirode krize u praksi Crkve Hristove nadopunjuje se vanjskim. Kritičari kršćanstva su uspješni kada "udare" na stvarne slabosti Crkve, koja je u svojoj praksi, običajima i tradiciji učvrstila ono što je bilo blizu srca ljudi u drevnim vremenima, a danas je u eklatantnom neskladu s Evanđeljem. . Problem Pisma-tradicije je vrlo važan, njegovo rješenje ili uništava ili jača temelje modernog kršćanskog pogleda na svijet. Mora se istražiti kako bi pronađeno rješenje, poput odluke Jerusalimskog sabora iz 1. stoljeća (Djela 15), zadovoljilo težnje kršćana, smirilo njihovu savjest u Gospodu, odgovaralo volji Božjoj i time osiguralo pobjedu. Carstva Božijeg (prirodno, ne u fizičkom, već u duhovnom smislu pobjede istine nad laži). 3. Naučni i teološki pristupi Koncepti Predanja i Predanja duboko su razvijeni u pravoslavnoj teologiji (s obzirom na potrebu da se brani teološki stav Pravoslavne Crkve) iu sociološkoj nauci/naukama koje istražuju sve sfere prenošenja ljudskog iskustva. novim generacijama. Osnova za teološku privlačnost podataka nauke je stav da je sve što ljudi otkriju namijenjeno njima u ime samoga Boga. Ovo je Njegovo Opšte otkrivenje. Kršćanska teologija uzima Božje Posebno otkrivenje kao metodološku osnovu za pristupanje ljudskim otkrićima u vezi s Božjim općim otkrivenjem. Podatke iz Opšteg otkrivenja kršćani upijaju u cjelovitu sliku svijeta koji stvaraju, a koju je Bog namijenio za ljudsku spoznaju. Nakon spoznaje slijedi proces upravljanja zemljom (Post 1,26: “I reče Bog: načinimo čovjeka na svoju sliku, po obličju Našu, i neka vladaju... cijelom zemljom...” ), što je prirodno kao prelazak teorije u praksu. Privlačnost podataka nauke kršćanskom teologijom omogućava postojanje nekog posrednika tako da se izlaz može pronaći u slučaju oštrog suprotstavljanja tradicijama teološke misli stare crkve i evanđeoskih pokreta. Treba napomenuti da se čini da je termin „Stara crkva“ korisniji za diskusiju od termina „pravoslavni“, budući da pojam „pravoslavni“ sadrži veliku količinu evaluativnosti, koja u teološkim istraživanjima ne samo da nije korisna, već i štetno. U ovom članku nema potrebe iznositi starocrkvene, jevanđeljske i naučne definicije tradicije, predanja. Na ovu temu napisani su brojni članci i knjige. Ali postoji potreba da se predloži neki drugi pristup koji bi omogućio da se poštuju tekovine pravoslavne misli o Tradiciji i, ujedno, otvorio izlaz iz začaranog kruga rasuđivanja samo u paradigmi Pravoslavlja (ili Starog Crkvenost). Čini se da se jevanđeljski nalaz i samostalan pristup nauke mogu plodno kombinovati sa dostignućima pravoslavnih teologa. 4. Prijedlozi za novi pristup analizi kršćanske tradicije i tradicije 4.1. O otkrovenju i otvaranju Dakle, svi dokazi suprotstavljenih strana dolaze iz prakse primjene dvije paradigmatske postavke: 1. život, a ne pismo; 2. vjernost Svetom pismu. Njihovo zbližavanje u praksi se pokazalo nemogućim. Razlog je pogrešan metodološki pristup. Stranke koriste artefakte etabliranih teoloških kultura, koje u osnovi „ne čuju“ jedna drugu. Zapravo, ne govorimo o traganju za istinom Boga, već o uspostavljanju dominacije jedne od već formiranih pozicija. Ali Gospod je rekao kroz usta apostola Pavla da moramo "znati šta je dobra volja Božja, prijatna, savršena" (Rim. 12,2). Ona, volja Božja, treba da postane „zajednički imenitelj“ u dijalogu. Kako se ova ili ona kultura crkvene prakse odnosi na Božju volju? Čini se da je potrebno detaljno razraditi koncept "Božje volje". Volja Božija je Objava Božija (Opšte i Posebno), ali prošla kroz percepciju čoveka – Otkrivenje. Otkrovenje ljudima ne može se izraziti na bilo koji drugi način osim kroz njihovu percepciju. Ova percepcija dovodi do Otkrića o Otkrivenju, namećući "okvir" ljudske hipoteze na opaženi fenomen (u ovom slučaju, Otkrivenje). U ovom činu otkrivaju se sve slabosti ljudske prirode. Božje Otkrivenje je uvijek iskrivljeno u ljudskom Otkrivenju. Ali istorijski proces razvoja čovječanstva odvija se tako da Otkriće, primjenjujući se u praksi, dobija odobravanje, u kojem dolazi do oplemenjivanja Otkrića u odnosu na Otkrivenje. Ljudsko otkriće je uvijek dinamično, eksponencijalno. Bog također proširuje Otkrivenje, ali na poseban način, kada to On sam želi. Postoje dvije logike ljudskog znanja o Božjoj volji: 1. Otkrivenje za dug, iako ograničen period, je konstantno. Pod ovim uslovima, Otkriće samo oplemenjuje svoju percepciju (na primer, Mojsijev zakon kao Otkriće koje je prenosilo Otkrivenje, dugo vremena (tj. pre dolaska Isusa Hrista) je bilo poznato i doživljeno samo uz pomoć Otkrića ); 2. Otkrivenje se širi, a Otkrivenje mora uzeti u obzir i ovu okolnost i nesavršenost ljudske prirode, poznavajući Otkrivenje (čovjek treba da prevlada dvije poteškoće u isto vrijeme; primjer je vrijeme Novog zavjeta za Izrael, kada postoji oštar skok u Božijem Otkrivenju, i ono se moralo savladati kroz spoznaju i iskustvo u obliku Otkrića). Crkva Hristova se u postapostolskom periodu ponovo našla u situaciji stalnog Božijeg Otkrovenja. Ona može poboljšati njegovo razumijevanje i uključiti se u praksu primjene, ali nije bilo novog Otkrivenja od vremena posljednjeg apostola. Dakle, može se govoriti, upoređujući poglede Izraela i Crkve u cjelini, kao razlike zasnovane na revolucionarnoj ekspanziji Otkrivenja (koje je proizveo Isus Krist), a razlike unutar pogleda na Crkvu - kao da imaju prirodu prefinjenosti. Otkrivenja u odnosu na stalnu Objavu koju je dao Mesija. 4.2. O otkriću i kulturi Otkriće je uvijek korak vjere, ali vjere u opštem psihološkom smislu te riječi. Priroda ljudskog mišljenja zahtijeva uspostavljanje aksioma, temelja, koji su puka zapažanja, kojima se nakon određenog mentalnog rada daje prednost i koji se naknadno ne mijenjaju. Otkriće u vezi sa Otkrovenjem oblikuje Dogmu (starogrčka dogma - mišljenje, učenje, odluka)4. Ovo je radnja slična radnji sudije koji bira najprikladniju odluku za tu situaciju. To je odluka vjere u općem psihološkom smislu. Vjera prihvaća nešto kao istinito (tj. adekvatan odraz stvarnosti), ali razlika između vjere i praznovjerja je u tome što prava vjera ima dovoljno osnova, dok praznovjerje nema. Koncept Dogme je uži od koncepta Discoveryja, jer fiksira odluku određenih ljudi u konkretnoj situaciji. Otkriće se pojavljuje u obliku Dogme. Za ljudsku praksu, mislioci razvijaju mnoštvo dogmi. Načela se pojavljuju na različite načine, na primjer, kroz refleksije najdarovitijih ljudi, koje zajednica prihvaća kao sasvim konzistentne sa praksama zajednice. Dogme su često više pokreta srca (strasti) nego argumenti uma, ali počinju djelovati kao nepromjenjivi temelji. Ponovljena praksa - običaj - može postati dogma. Zauzvrat, odluke sudije ili javnog vođe postaju Dogme, itd. U velikim centralizovanim sistemima, Dogme su koordinirane. Dogme su stubovi kulture, njen okvir. Djelovanje ljudi u zajednici je kulturno stvaralaštvo (pojedinaca ili podzajednica). Mnogi faktori istorijske stvarnosti utiču na ljude, a oni, vođeni običajima, odlukama sudija, vladara, dogmama vere i drugim faktorima ovog niza, žive, donoseći mnoge odluke sekundarne u okvirima kulture. Naravno, kada se unutar kulture pojave problematične situacije, postoji apel na autoritete dogmatskog nivoa (u širem smislu riječi, koji se odnosi ne samo na vjerski život, već na cjelokupnu praksu zajednice). Međutim, korelacija argumenata iz različitih kultura s različitim dogmatskim osnovama i, štoviše, različitim iskustvima ne može biti produktivna. Upravo se taj proces odvija u raspravi pravoslavaca, katolika i protestanata. Stvar se dodatno komplikuje činjenicom da su sve ove religijske kulture vođene Božjom voljom, Otkrivenjem, ali u isto vrijeme nisu u stanju priznati pravo kršćanima iz drugih kultura da čuju Boga na svoj izvorni način, kao ni da postupati u skladu sa napravljenim otkrićima. 4.3. Dinamika života crkvenih kultura i njihove promjene Crkvene kulture su u većini slučajeva vezane i dio širih ljudskih kultura. Drugačije ne može biti, jer su odnosi s Bogom svojstvo čovjeka kao bića. Zbog toga je potrebno voditi računa o uticaju na čoveka svih faktora životne stvarnosti, koji se potom odražavaju u samoj verskoj praksi. Naravno, kulture zemalja (ili grupa zemalja) u kojima su se pravoslavlje, katolicizam i protestantizam razvijali svaki put su bile pod znatnim uticajem ovih oblika hrišćanstva. Ali pokazalo se da je tužna činjenica da crkve u nastajanju više cijene vlastiti kulturni identitet nego zajedničku duhovnu osnovu Evanđelja. Važno je kako se formiraju kulturni oblici kršćanstva. Na njih, kao zemlje povezane kulturom, nužno utiču svi faktori koji utiču na razvoj naroda - ekonomski, geografski, politički, društveni. Svaki put istorijske situacije pružaju ne samo različite skupove faktora i njihov doprinos kulturi istorijskog trenutka, već i duhovnu reakciju na njih (nove strasti). Utemeljene nacionalne kulture „osjećaju“ novonastalu situaciju u skladu s duhovnom paradigmom koja je u osnovi duhovnog genotipa naroda i samo na njenoj osnovi korigiraju ideju o životu (ispraviti Otkriće). Međutim, moguća je i pojava novih kultura koje su najčešće klice, izdanci starih, ali asimilirajući novu paradigmu vremena. Postoji jaz, novi temelji za otkriće, nove dogme, novo kulturno stvaralaštvo. U čovječanstvu postoje kulture koje sežu hiljadama godina unazad (na primjer, kineska, indijska, jevrejska), a postoje kulture koje nisu samo njihove derivate, već su im revolucionarno suprotstavljene. Revolucije su se dešavale pod uticajem promene geografije, vrste ekonomske delatnosti, ažuriranja pogleda na svet. U kršćanstvu su se svi ovi događaji odrazili na nacionalne crkvene kulture. Ako je u kulturama imperijalnog tipa, starim i modernim, sama država bila zainteresirana za jedinstvo svjetonazora, društvene kulture, onda su i kršćanske kulture težile ujedinjenju dogme i crkvene prakse. Kada je u okviru političkih saveza došlo do interakcije već uspostavljenih kršćanskih kultura (na primjer, pravoslavlja i katolicizma, izraženog u nastalom obliku unijatizma; ili katolicizma i protestantizma u SAD), otkrića i dogme o Božjoj volji i Otkrivenju počeo da uključuje nove uticaje drugih otkrića i Dogmatova. Podsjetimo, predmet ovog članka nije toliko proučavanje jedinstvenih povijesnih praksi-kultura, koliko pitanje „Koje su mogućnosti za plodonosnu koegzistenciju i interakciju različitih crkvenih praksi, tradicija, tradicija? "Istorijska činjenica našeg vremena je brzo rastuća raznolikost ideoloških reakcija na život. Svi oni, na ovaj ili onaj način, nastoje da daju pravu reakciju na globalnu situaciju. U ovim uslovima kršćani se ne mogu lakše osjećati unutar okvir ličnog, porodičnog, društvenog, denominacijskog, konfesionalnog crkvenog (megakonfesionalnog) pogleda na svijet. Izazovi kršćanstvu su izazovi alternativnim svjetonazorskim sistemima, koji u drugim slučajevima generalno odbacuju postojanje Boga, u drugima otklanjaju zadatak odgovornosti pred Njim. Borbu svjetonazorskih paradigmi prati borbu kultura zajednica za prevlast. A protivnicima više nije bitna pobjeda istine, koliko politička samopotvrđivanja. Ali kršćanstvo se ostvaruje vjerno Božjoj sudbini čovječanstva u svojoj historiji, žureći u budućnost, u Kraljevstvo Božije. Ovo nije samo odanost Bogu, to je odanost projektu Velikog naloga Isusa Hrista (Matej 28:18-20) je vjerna priprema Crkve-Nevjeste za nebeski brak Jagnjeta Hristovog. Drugim riječima, Crkva ne može jednostavno pratiti borbu nacionalnih ili globalnih elita, ona mora, znajući Božju volju, zasoliti ljudsko društvo, usmjeriti ga ka ostvarenju Božjeg naloga Adamu, vlasniku zemlje. Čovječanstvo mora dati račun Bogu za upravljanje zemljom u vremenu koje je Bog dao, a Crkva je vođa ovog procesa, jer je sačinjena od ljudi koji su pomireni s Bogom, ispunjeni Duhom Svetim i posvećeno ispunjenju Božje namere. Jedinstvo nesličnih je princip rješavanja suvremenog problema Crkve. 5. Moderna ruska duhovna hrišćanska kultura u sebi i u kulturi društva (koji su izazovi, kako tražiti Božje otkrivenje za modernu hrišćansku kulturu) Moderna hrišćanska kultura obuhvata tri glavne hrišćanske crkve – pravoslavnu, katoličku i protestantsku. Dominantna nacionalna grana, nastala iz vizantijskog impulsa, je Ruska pravoslavna crkva. Njegova tradicija je najdirektnije povezana sa životom ruske države, ruskog naroda. Tradicija Ruske pravoslavne crkve apsorbovala je ne samo vizantijski pristup Božijem otkrivenju, već i stari crkveni. U isto vrijeme, veliki utjecaj imalo je samo slavensko porijeklo, povezano sa Ćirilo-metodijevskom Biblijom, a zatim i djelovanje moskovske države i Ruskog carstva. Ovaj primjer kršćanske kulture doživio je vlastitu krizu. Možda je najteža bila kriza komunističkog perioda, jer je došlo do masovnog odlaska Rusa iz hrišćanstva i religije uopšte. Adekvatnost nove realnosti postsovjetskog vremena, primjerenost Božjoj volji veliki je izazov vremena. Može se pretpostaviti da tradicionalni recepti prethodnih vekova mogu pružiti samo delimičnu pomoć. Ali potragu, prije svega, mora pokrenuti sama Ruska pravoslavna crkva, jer će u suprotnom čak i ljubaznu pomoć drugih kršćanskih crkava ona doživljavati kao pokušaj dominacije. Katolička tradicija u Rusiji (naročito nakon razaranja Sovjetskog Saveza) više se odnosi na prisustvo pojedinih predstavnika katolicizma na teritoriji druge religije nego na funkcioniranje pravog ruskog katolicizma. Nakon povlačenja baltičkih država, Ukrajine i Bjelorusije, nema aktivnog učešća katolicizma u Ruskoj Federaciji. Ali, naravno, ruski katolici moraju razviti paradigmu nacionalne Ruske katoličke crkve, jer je inače teško očekivati ​​čak ni rast, već jednostavno postojanje katoličkog modela kršćanstva u Rusiji. Protestantska tradicija kod nas bi mogla biti na poziciji katoličke, ali je njena priroda složenija od katoličke. Kao što je gore spomenuto, katolicizam je razvoj iste stare kršćanske paradigme kao i pravoslavlje, a evangelizacija je alternativa ovoj paradigmi. Protestantizam je ušao u evanđeosku tradiciju dva vijeka nakon svog nastanka u Rusiji. U evanđeoskoj tradiciji postoji odgovor na gorući izazov koji zvuči starim kršćanskim crkvama - protest protiv odstupanja Crkve od evanđelja. Poenta nije u autoritetu tradicije (evanđeoski kršćani imaju svoje ustaljene i već zastarjele tradicije), poenta je u tome da ljudska praksa Otkrića, proces dogmatizacije i kultura moraju stalno biti potvrđivani Otkrivenjem. A Sveto pismo je najbliže svim pisanim izvorima koje koristi Crkva, bliži Božjoj objavi (naročito otkrivenju novozavjetnog tipa). U Starom zavjetu, glas proroka je neprestano zvučao kako bi se mogla ocijeniti usklađenost života Izraela s Mojsijevim zakonom. Postoji princip neke inferiornosti autoriteta ljudske prakse, a ta inferiornost je prevladana intervencijom Božje riječi, jednom učvršćene u nepromijenjenom obliku kao standarda. Dakle, protestantizam i dalje koristi da odgovori na suštinski zahtjev Crkve kao integralnog organizma: „Je li ona vjerna Otkrivenju Isusa Krista? » pozivanje na Sveto pismo. Ali, kao što je gore navedeno, Ruska hrišćanska crkva ne može se zadovoljiti mirnim suživotom svojih različitih megakonfesionalnih oblika. Bog je uključio članove Crkve u društvo i Njegova volja za ljudsko društvo nije poništena. Adam je pozvan da bude zadužen za cijelu zemlju; Ruski hrišćani treba da budu odgovorni za ispunjenje Božje zapovesti Adamu na teritoriji Rusije. Izazovi našeg vremena su da više ne može postojati jednocrkvena država. Niti može postojati monoreligioznost. Crkva Hristova je u kompetitivnom odnosu sa drugim religijama i pogledima na svet. Iz tog razloga, osnovne postavke njene crkvene paradigme treba da obuhvate čitav ruski narod kao objekat (od ateiste i postmoderniste do šamaniste, budiste, muslimana, Jevreja). Crkva mora pokazati kako osoba, stvorena na sliku Božiju, ispunjava volju Gospodnju na zemlji, volju koju nesvjesno ili svjesno ispunjava čitavo stanovništvo Rusije. Ispunjenje volje Božje u kontaktu s Bogom uvijek je produktivnije nego samo pomoću snaga ljudske osobe. Crkva treba, poznavajući Boga, pokazati primjer Božjeg odnosa prema čovjeku (slobodan činiti dobro i zlo). U ličnosti hrišćana to treba da pokaže da se ne radi o grabežljivom odnosu čoveka-boga prema stvarnosti koju mu je Bog dao, već o majstorskom, marljivom, brižnom odnosu bića kome je Bog poverio odgovornost za deo svet koji je On stvorio. Metode dominacije (državne, ideološke) su zastarjele. Postmoderni ljudi žele priznanje za njihovo pravo da izaberu vlastiti put, i bilo koji drugi - samo zbog slobodnog uvjeravanja, a ne nasilja. Iz tog razloga, potrebno je sačuvati i razviti sve što radi u već uspostavljenim tradicijama, te stvoriti novi odgovor, zasnovan prvenstveno na Otkrivenju. Obećanje Božjeg blagoslova za sve koji žele vršiti volju Božju je Njegova podrška („I ovo je povjerenje koje imamo u Njega, da kada tražimo bilo šta po njegovoj volji, On nas sluša. I kada znamo da On nas u svemu sluša, šta bismo mi ne tražili, znamo i da ono što tražimo od Njega primamo” - 1. Jovanova 5:15). Poziv Konferencije u Lozani 1974. godine – „Cijela Crkva nosi cijelo Evanđelje cijelom svijetu“5 – opravdan je i može biti rješenje za savremenu Rusku Crkvu. 1 Genadijeva Biblija uključuje ćiriličke i metodske prijevode Petoknjižja, knjige Kraljeva, Jova, Sofonije, Ageja, Zaharije, Malahije, Poslovice, Propovjednika, Jevanđelja, Apostola, Sudije, Jošue, Rute i Psaltir. Dio knjiga nije pronađen (Ljetopisa, knjige Ezre, Makabejaca, Tovita, Judite), a preveo ih je s latinske Vulgate hrvatski monah Benjamin. 2 Pravoslavna liturgija sadrži 98 citata iz Starog zavjeta i 114 citata iz Novog zavjeta. 3 Rosenstock-Hyussy O. Velike revolucije. Autobiografija zapadnog čovjeka. BBI St. Apostol Andrija. M., 2002. S. 3.2 4 Dogma u pravoslavnoj teologiji ima specifično značenje. 5 Manifest iz Lozane. Lausanne. 1974. Aleksandar Fedičkin

Moderno društvo je podijeljeno na ljude vjernike i ateiste, na prave kršćane koji žive po zakonima crkve i poštuju Boga i ljude koji su daleko od vjere, vegetirajući u ovozemaljskoj gužvi. Porodične duhovne vrijednosti se prenose s koljena na koljeno, ali mnoge porodice tek počinju svoj pravoslavni put od samih početaka, izgubivši kontinuitet zbog gotovo stoljetnog progona Crkve. Kako stvoriti pravoslavnu porodicu u modernom društvu i očuvati tradiciju pravoslavne porodice, ovo pitanje postavljaju mnogi istinski vjerni kršćani koji nastoje da od porodice stvore Malu Crkvu.

pravoslavni brak

Ruska pravoslavna porodica podrazumeva zajednicu krštenog muškarca i žene, blagoslovljenih od Crkve i koji žive po zakonima pravoslavne vere. Zaljubljeni mlada i mladoženja postepeno dolaze do međusobne ljubavi u Hristu. Jedan od najvažnijih ciljeva pravoslavne porodice je cilj održavanja poštenog neporočnog braka, koji se sastoji u izbjegavanju požude, tjelesnih zadovoljstava i preljube. Neosporna mudrost kršćanskog braka leži u činjenici da muž i žena ne vrše pritisak i ne ograničavaju slobodu djelovanja jednog drugog, odnosno takav brak se gradi na apsolutnom povjerenju muža i žene. A ovo povjerenje i povjerenje jedno u drugo je osigurano Božjim blagoslovom na brak.

Kako se djeca odgajaju u pravoslavnoj porodici?

Često u pravoslavnoj porodici ima mnogo dece i svako dete je voljeno. Odgoj djece u pravoslavnoj porodici zasniva se na ljubavi i povjerenju jedni u druge. Stariji pomažu roditeljima da školuju mlađe, stiču iskustvo za budući porodični život, a mlađi uzimaju primjer od njih. Djeca koja su krštena u starijoj dobi teže prihvaćaju Crkvu od djece koja su krštena kao dojenčad. Bebe žive i odrastaju sa osjećajem vjere koji su im usadili roditelji. Zajedničke molitve podržavaju tradicije ruske pravoslavne porodice, ujedinjuju je i omogućavaju djeci da se naviknu na činjenicu da je nemoguće živjeti bez razgovora s Bogom. Djeca u pravoslavnoj porodici prvi put u životu se susreću sa potčinjavanjem autoritetu oca i majke, a ovo iskustvo je najvažnije na teškom životnom putu, ublaženo ljubavlju prema osobi koja vlada i traži potčinjavanje. Prateći uputstva roditelja i pridržavajući se zabrana, dijete stiče unutrašnju slobodu, shvaćajući da autoritet starije osobe nema za cilj da slomi njegov karakter, ponizi ili porobi. Prihvatajući kaznu ne kao kaznu, već kao indikaciju, dijete uči da živi ispravno. U pravoslavnoj porodici roditelji moraju da nauče da obuzdavaju i potiskuju svoj bes, da ne budu iritirani i da umeju da kažnjavaju ljubavlju.

Videći kako ga roditelji vole na hrišćanski način, dete uči iskustvo koje će mu u budućnosti biti od koristi u pogledu kako stvoriti pravoslavnu porodicu, da u njemu stvori atmosferu stremljenja ka Bogu, tj. odobriti izjavu "porodica - mala crkva".

Nepromjenjive tradicije pravoslavne porodice

Čuvanje Pravoslavna porodična tradicija, postajemo dio tijela Crkve i prenosimo s generacije na generaciju nacionalne karakteristike Ruske Pravoslavne Crkve. Ponašanje svakog člana pravoslavne porodice u svakodnevnom životu, na slavama, praznicima treba da bude religiozne prirode uz očuvanje duhovnih vrednosti. Teško je zamisliti hrišćansku porodicu bez tradicije i običaja koje su preneli pradedovi. U porodici se odgajala kultura rodoljubive vjernosti i nacionalnog osjećanja, koja u svojoj osnovi ima poseban odnos prema štovanju predaka i očevih grobova. Glavni cilj pravoslavne porodice danas, kao i uvijek, ostaje očuvanje i prenošenje duhovnih i vjerskih vrijednosti s generacije na generaciju.