bugarska crkva. Bugarska pravoslavna crkva. sažetak predavanja o istoriji pomesnih pravoslavnih crkava Kijevske bogoslovske akademije - svet pravoslavlja - Bugarska - Evropa - Rusija u bojama. Eparhije bugarske crkve

HTML kod za ugradnju na web stranicu ili blog:

Trenutna pozicija

Trenutno se nadležnost BPC proteže na teritoriju Bugarske, kao i na pravoslavne bugarske zajednice zapadne Evrope, Sjeverne i Južne Amerike i Australije. Najviša duhovna vlast u BPC pripada Svetom Sinodu, koji uključuje sve mitropolite na čelu sa Patrijarhom. Puni naziv primasa: Njegova Svetost Patrijarh bugarski, Mitropolit Sofijski. Rezidencija Patrijarha nalazi se u Sofiji. Mali sastav Sinoda, koji neprestano radi, uključuje 4 mitropolita, koje biraju svi episkopi Crkve na period od 4 godine. Zakonodavnu vlast ima Crkveno-narodni savet, čiji su svi članovi službeni episkopi, kao i predstavnici sveštenstva i laika. Najvišu sudsku i upravnu vlast vrši Sinod. Sinod ima Vrhovni crkveni savet, koji je zadužen za ekonomska i finansijska pitanja BPC. Predsedavajući Vrhovnog crkvenog saveta je patrijarh; Vijeće se sastoji od 2 sveštenstva, 2 laika kao stalnih članova i 2 poslanika koje bira Crkveno-narodni savjet na 4 godine.

BPC se sastoji od 14 eparhija (mitropolija): Sofijska (departman u Sofiji), Varna i Preslav (Varna), Veliko Trnovo (Veliko Trnovo), Vidinska (Vidin), Vračanska (Vraca), Dorostolska i Červenska (Ruse), Lovčanska. (Lovech), Nevrokopskaya (Gotse-Delchev), Plevenskaya (Pleven), Plovdivskaya (Plovdiv), Slivenskaya (Sliven), Stara Zagorskaya (Stara Zagora), American-Australian (New York), Central Western European (Berlin). U 2002. godini, prema zvaničnim podacima, u BPC je bilo oko 3.800 crkava, u kojima je služilo više od 1.300 sveštenstva; više od 160 manastira, u kojima se podvizavalo oko 300 monaha i monahinja.

Teološke discipline se izučavaju u državnim obrazovnim institucijama (teološki fakultet Univerziteta Sv. Kliment Ohridski u Sofiji; Bogoslovski fakultet i Fakultet crkvene umetnosti Univerziteta u Velikom Trnovu; odsek za teologiju Šumenskog univerziteta).

Prosvetne ustanove BPC: Sofijska bogoslovija u ime Svetog Jovana Rilskog; Plovdivska bogoslovija.

Crkvenu štampu predstavljaju publikacije: „Crkveni glasnik“ (zvanični organ BPC), „Duhovna kultura“ (mesečnik), „Godišnjak za duhovnu akademiju“ (godišnjak).

Crkva u periodu I bugarskog carstva (IX - početak XI veka).

Usvajanje hrišćanstva u Bugarskoj dogodilo se za vreme vladavine svetog kneza Borisa. To je bilo zbog toka unutrašnjeg razvoja zemlje. Vojni neuspjesi Bugarske, okružene snažnim kršćanskim silama, poslužili su kao vanjski poticaj. U početku su Boris i grupa plemića koja ga je podržavala bili skloni da prihvate kršćanstvo zapadne crkve. Početkom 60-ih godina 9. veka Luj Nemački, kralj istočnofranačke države, obavestio je rimskog papu o prelasku mnogih Bugara u hrišćanstvo i da sam njihov princ namerava da se pokrsti. Međutim, 864. godine, pod vojnim pritiskom Vizantije, knez Boris je bio primoran da sklopi mir sa njom, obećavajući, posebno, da će prihvatiti hrišćanstvo iz Carigrada. Bugarski veleposlanici koji su stigli u Carigrad radi sklapanja mirovnog ugovora kršteni su i vraćeni u glavni grad bugarske države, Plisku, u pratnji biskupa, mnogih sveštenika i monaha. Knez Boris je kršten zajedno sa svojom porodicom i saradnicima, uzevši krsno ime Mihailo, u čast vladajućeg vizantijskog cara Mihaila III.

Što se tiče tačnog datuma krštenja Bugarske u istoriografiji, postoje različita gledišta od 863. do 866. Mnogi naučnici ovaj događaj pripisuju 865. godini; Ovo je zvaničan stav BPC. Brojna istraživanja takođe navode 864. godinu. Smatra se da je krštenje tempirano da se poklopi sa praznikom Uzvišenja Gospodnjeg 14. septembra ili subotom Pedesetnice. Budući da pokrštavanje Bugara nije bilo jednokratni čin, već dugotrajan proces, različiti izvori odražavaju njegove različite faze. Odlučujući trenutak bilo je krštenje kneza i njegovog dvora, što je značilo priznavanje kršćanstva kao državne religije. Nakon toga uslijedilo je masovno krštenje naroda u septembru 865. godine. Ubrzo je u 10 regiona Bugarske izbio ustanak protiv uvođenja nove religije. Boris ga je ugušio, a 52 plemićka vođe pobune pogubljena su u martu 866.

Pokrštavanje Bugara zakomplikovalo je ionako napete odnose između Rima i Carigrada. Boris je, zauzvrat, nastojao da postigne nezavisnost bugarske crkve i od vizantijske i od papske uprave. On je još 865. godine poslao pismo carigradskom patrijarhu svetom Fotiju u kojem je izrazio želju da se u Bugarskoj uspostavi patrijaršija slična carigradskoj. Kao odgovor, Fotije je poslao poruku „najslavnijem i najslavnijem, najomiljenijem u Gospodu duhovnom sinu Mihailu, arhonu Bugarske od Boga“, zapravo uskraćujući Bugarima pravo na crkvenu autokefalnost.

Godine 866. poslano je bugarsko poslanstvo kralju Ljudevitu Nemačkom u Regensburg sa molbom da pošalje biskupe i sveštenike. U isto vreme, druga bugarska ambasada je krenula u Rim, gde je stigla 29. avgusta 866. godine. Ambasadori su papi Nikolaju I predali 115 pitanja kneza Borisa. Tekst pitanja nije sačuvan; o njihovom sadržaju može se suditi iz 106 papinih odgovora koji su do nas došli, a koje je po njegovim ličnim uputstvima sastavio Anastazije Bibliotekar. Bugari su hteli da dobiju ne samo učene mentore, bogoslužbene i doktrinarne knjige, hrišćanski zakon i slično. Zanimalo ih je i ustrojstvo samostalne Crkve: da li im je dozvoljeno da sami sebi postavljaju patrijarha, koji treba da rukopoloži patrijarha, koliko pravih patrijarha, koji je od njih drugi nakon rimskog, gdje i kako primaju krizma i slično. Odgovore je 13. novembra 866. godine Nikola I svečano iznio bugarskim ambasadorima. Papa je pozvao kneza Borisa da ne žuri sa imenovanjem patrijarha i da radi na stvaranju jake crkvene hijerarhije i zajednice. Biskupi Formoza iz Porta i Pavle od Populona poslani su u Bugarsku. Krajem novembra papini izaslanici stigli su u Bugarsku, gdje su pokrenuli energične aktivnosti. Knez Boris je proterao grčko sveštenstvo iz svoje zemlje; krštenje koje su izvršili Vizantinci proglašeno je nevažećim bez "odobrenja" latinskih biskupa. Početkom 867. godine u Bugarsku je stiglo veliko njemačko poslanstvo, sastavljeno od prezbitera i đakona, na čelu sa biskupom Germanarikom iz Pasaua, ali se ubrzo vratilo, uvjereno u uspjeh rimskih izaslanika.

Odmah po dolasku rimskog sveštenstva u Bugarsku, bugarsko poslanstvo je otišlo u Carigrad, kojem su se pridružili i rimski ambasadori - episkop Donat iz Ostije, prezviter Lav i đakon Marin. Međutim, papini izaslanici su zadržani na vizantijskoj granici u Trakiji i nakon 40 dana čekanja vraćeni u Rim. Istovremeno, bugarske ambasadore je u Carigradu primio car Mihailo III, koji im je predao pismo knezu Borisu u kojem osuđuje promjenu bugarske crkvene i političke orijentacije i optužuje Rimsku crkvu. Rivalstvo za crkveni uticaj u Bugarskoj pogoršalo je zaoštravanje odnosa između rimskih stolica i Konstantinopolja. Davne 863. Papa Nikola I odbio je da prizna legitimitet postavljanja Fotija na patrijaršijski tron ​​i proglasio ga svrgnutim. Zauzvrat, Fotije je oštro osudio dogmatske i ceremonijalne tradicije zapadne crkve koje su bile usađene u Bugarskoj, prvenstveno doktrinu Filioqrea. U ljeto 867 u Carigradu je sazvan Sabor na kome su anatemisane "inovacije" zapadne crkve, a papa Nikola je proglašen svrgnutim.

U međuvremenu, biskup Formoz iz Porta, koji je od kneza Borisa dobio neograničena ovlašćenja u crkvenim poslovima, uveo je latinski obred bogosluženja u Bugarskoj. U drugoj polovini 867. bugarski ambasadori su ponovo poslani u Rim kako bi dobili papski blagoslov za imenovanje Formoze za primasa bugarske crkve. Međutim, Nikola I je predložio da Boris izabere za budućeg arhiepiskopa jednog od 3 poslana biskupa: Dominika od Triventa i Grimualda od Polimarcija ili Pavla od Populona. Papsko poslanstvo je u Plisku stiglo početkom 868. godine, već pod novim papom Adrijanom II. Princ Boris, saznavši da mu molba nije uslišena i da je Formozi naređeno da se vrati u Rim, poslao je nazad kandidate koje su poslali papa i Pavel Populonski i u pismu zatražio da ga uzdignu u čin arhiepiskopa i pošalju u Bugarsku đakona. Marin, kojeg je poznavao, ili neki kardinal dostojan da bude na čelu bugarske crkve. Papa je odbio da zaredi đakona Marina, odlučivši da svoju pratnju, podđakona Silvestra, postavi na čelo Bugarske crkve. U pratnji biskupa Leoparda od Ankone stigao je u Plisku, ali je vraćen u Rim s Borisovim zahtjevom da pošalje Formozu ili Marinu. Adrian II je poslao pismo Borisu, pozivajući ga da imenuje bilo kojeg kandidata osim Formoza i Marine. Međutim, do tada, krajem 868. godine, knez Boris je već odlučio da se preorijentiše na Vizantiju.

Vizantijski car Vasilije I Makedonski, koji je došao na vlast 867. godine, uklonio je Fotija sa patrijaršijskog trona. Knez Boris je pregovarao sa obnovljenim patrijarhom sv. Ignacija, a Bugarima je dato do znanja da će učiniti sve ustupke ako se Bugarska crkva vrati pod pokroviteljstvo Vizantije. Na Carigradskom saboru 869-870. Bugarsko crkveno pitanje nije razmatrano, međutim, 4. marta 870. godine – nedugo nakon posljednjeg sabora (28. februara) – jerarsi su, u prisustvu cara Vasilija I, saslušali Borisove ambasadore, koji su pitali ko je bugarska crkva treba da se pokorava. Došlo je do rasprave između papskih legata i grčkih arhijereja, usled čega su bugarski ambasadori dobili odluku da je teritorija Bugarske pod crkvenom jurisdikcijom Carigrada, kao nekadašnji posed Vizantijskog carstva. Latinsko sveštenstvo, predvođeno Grimualdom, bilo je prisiljeno da napusti Bugarsku i vrati se u Rim.

Papa Jovan VIII (872-882) pokušao je diplomatskim mjerama vratiti bugarsku biskupiju pod vlast Rima. Međutim, knez Boris, ne prekidajući odnose sa Rimskom kurijom, nije pristao da prihvati predloge pape i ipak se držao odredbi usvojenih 870. godine. Na saboru u Konstantinopolju (krajem 879. - početkom 880.) papski legati su ponovo postavili pitanje crkvene jurisdikcije nad Bugarskom. Kao rezultat toga, doneta je odluka koja je bila od velikog značaja za istoriju BPC: od tog trenutka Bugarska arhiepiskopija ne bi trebalo da se pojavljuje na spiskovima eparhija Carigradske patrijaršije. U suštini, odluke ovog Pomesnog sabora bile su od koristi za Carigrad i Bugarsku, čiji je arhiepiskop zapravo dobio prava autonomije u odnosu na Carigradsku crkvu. To je ujedno značilo i konačni neuspjeh politike Rima u bugarskom pitanju. Papa to nije odmah shvatio, prvo je protumačio saborni dekret kao povlačenje vizantijskog sveštenstva iz Bugarske i povlačenje bugarske nadbiskupije iz jurisdikcije Carigrada. Godine 880. Rim je preko hrvatskog biskupa Teodozija Ninskog pokušao da pojača kontakte sa Bugarskom, ali je njegova misija bila neuspešna. Ostalo je bez odgovora i pismo koje je papa poslao Borisu 882. godine.

crkveni uređaj

Dok je pitanje statusa i titule poglavara Bugarske crkve ostalo predmet pregovora između papa i bugarskog kneza, crkvenu upravu vršili su biskupi koji su vodili rimsku misiju u Bugarskoj (Formos iz Porta i Pavle od Populon 866–867, Grimuald od Polimarte i Dominik od Triventa 868–869, sam Grimuald 869–870). Nije jasno koje im je ovlasti dao papa, ali se zna da su osveštali crkve i oltare i rukopolagali niže sveštenstvo bugarskog porijekla. Imenovanje prvog nadbiskupa je odgođeno zbog neslaganja oko identiteta određenog kandidata. Ova neslaganja, kao i želja rimskih poglavara da što duže zadrže punu kontrolu nad bugarskom biskupijom, doveli su do toga da Bugari odbiju da pripadaju rimskoj crkvenoj organizaciji.

Odluka o prelasku Bugarske crkve pod jurisdikciju Carigrada, donesena 4. marta 870. godine, označila je početak organizacionog formiranja Bugarske nadbiskupije. Tradicionalno se veruje da je prvi bugarski arhiepiskop Stefan, čije je ime zabeleženo u „Priči o monahu Hristodulu o čudima velikomučenika Georgija” početkom 10. veka (na jednom od spiskova se zove Josif) , hirotonisao je carigradski patrijarh sv. Ignacija i pripadao je vizantijskom kleru; malo je verovatno da bi do ove hirotonije moglo doći bez pristanka kneza Borisa i njegove pratnje. Prema najnovijoj hipotezi, u počecima stvaranja Bugarske crkve 870-877. stajao Nikola, mitropolit Herakleje od Trakije. Možda je novoformiranu bugarsku biskupiju primio pod kontrolu Carigradske patrijaršije i poslao svoje predstavnike u mjesta, od kojih je jedan bio njegov nećak, monah i arhiđakon nepoznatog imena, koji je umro u Červenu 5. oktobra 870. godine. Sedamdesetih godina IX veka u glavnom gradu Bugarske, Pliski, počela je izgradnja Velike bazilike, koja je zamišljena da postane glavna katedrala u zemlji. Po svemu sudeći, Pliska je oko 878. godine postala stalna rezidencija bugarskih nadbiskupa pod nadbiskupom Đorđem, koji je poznat iz poruke pape Ivana VIII i Molivdovula. Kada je glavni grad Bugarske premešten u Preslav 893. godine, tamo se preselio i rezidencija primasa BPC. Katedrala je bila Zlatna crkva sv. Jovana u krajnjem gradu Preslavu.

Što se tiče unutrašnje uprave, bugarski arhiepiskop je bio nezavisan, samo je formalno priznavao jurisdikciju carigradskog patrijarha. Arhiepiskopa je izabrao Arhijerejski sabor, očigledno bez odobrenja carigradskog patrijarha. Odluka Carigradskog sabora 879-880. da se Bugarska ne uključi u spiskove eparhija Carigradske patrijaršije zapravo je osigurala arhiepiskopu Bugarske prava autonomije. Po svom položaju u vizantijskoj crkvenoj hijerarhiji, predstojnik BPC je dobio samostalan status. Posebno mjesto koje je bugarski arhiepiskop zauzimao među poglavarima drugih pomjesnih crkava svjedoči i jedan od spiskova eparhija Carigradske patrijaršije, gdje je on, zajedno sa kiparskim arhiepiskopom, stavljen iza 5 patrijarha ispred mitropolita. podređena Carigradu.

Nakon 870. godine, istovremeno sa stvaranjem Bugarske nadbiskupije, počelo je formiranje njoj podređenih biskupija. Broj dijeceza stvorenih u Bugarskoj i lokacija njihovih centara ne mogu se precizno odrediti, ali ih je, nesumnjivo, bilo mnogo. U pismu pape Jovana VIII knezu Borisu od 16. aprila 878. pominje se episkop Sergije, čija se katedrala nalazila u Beogradu. Saboru u Carigradu 879-880. prisustvovali su predstavnici BPC, episkopi ohridski Gavrilo, tiberiopoljski Teoktist, provatski Manuel i develtski Simeon. Zaređen za biskupa oko 893. godine, sv. Kliment Ohridski je u početku bio na čelu 2 eparhije - Draguvitske i Velike, a kasnije je pod njegov duhovni nadzor prešla trećina bugarske države (Egzarhat jugozapadnih zemalja). Između 894. i 906. godine jedan od najvećih bugarskih crkvenih pisaca Konstantin Preslavski postao je episkop preslavski. Vjerovatno su nakon 870. godine obnovljene i biskupije koje su postojale na Balkanskom poluostrvu prije nego što su ga naseljavala slovenska plemena, sa središtima u Sredcu, Filipopolisu, Dristri i dr. Papa Jovan VIII je u svojim pismima Bugarskoj tvrdio da postoji toliko bugarskih biskupija da njihov broj ne odgovara potrebama Crkve.

Široka unutrašnja autonomija omogućila je BPC da samostalno osniva nova episkopska sjedišta u zemlji u skladu sa svojom administrativno-teritorijalnom podjelom. U životu sv. Kliment Ohridski kaže da je za vreme vladavine kneza Borisa u Bugarskoj postojalo 7 mitropola, u kojima su podizane katedralne crkve. Lokacija 3 od njih je tačno poznata: u Ohridu, Prespi i Bregalnici. Drugi su, po svoj prilici, bili u Develtu, Dristri, Sredcu, Filipopolisu i Vidinu.

Pretpostavlja se da je kancelarija Bugarske arhiepiskopije nastala po uzoru na Carigradsku patrijaršiju. S njom su bili mnogi ministri, pomoćnici nadbiskupa, koji su činili njegovu pratnju. Prvo mjesto među njima zauzimao je sinkel, koji je bio zadužen za organizaciju crkvenog života; Sačuvana su 2 olovna pečata s kraja 9. - početka 10. stoljeća, gdje se pominju "Đorđe Černeti i bugarski sinkel". Sekretar primasa bugarske crkve, najuticajnije ličnosti u arhiepiskopskoj službi, bio je hartofilaks (u Vizantiji je ova titula označavala čuvara arhive). Na zidu Zlatne crkve u Preslavu sačuvan je ćirilični grafit koji obaveštava da je crkva Sv. Ivana sagradio je hartofilaks Pavle. Egzarh je bio dužan da prati pravilno poštovanje i izvršavanje crkvenih kanona, da sveštenstvu objašnjava dogme i etičke norme Crkve, vršeći najviše propovedničke, mentorske, misionarske i kontrolne aktivnosti. Dužnost egzarha je nakon 894. godine obavljao poznati crkveni pisac Jovan Egzarh. Bugarski pisar i prevodilac Grigorije, koji je živeo za vreme cara Simeona, nazivan je „prezviterom i mnihom svega sveštenstva bugarskih crkava“ (titula koja je nedostajala u Carigradskoj patrijaršiji).

Više i niže sveštenstvo uglavnom su bili Grci, ali je, po svemu sudeći, bilo i Slovena među njima (npr. Sergije, episkop beogradski). Vizantijsko sveštenstvo je dugo vremena bilo glavni dirigent političkog i kulturnog uticaja carstva. Knez Boris, težeći da stvori nacionalnu crkvenu organizaciju, poslao je bugarsku omladinu na školovanje u Carigrad, uključujući i svog sina Simeona, pretpostavljajući da će kasnije postati arhiepiskop.

Godine 889. Sveti knez Boris se povukao u manastir (verovatno u Velikoj bazilici u Plisci) i predao presto svom najstarijem sinu Vladimiru. Ali zbog privrženosti novog kneza paganstvu, Boris ga je morao ukloniti s vlasti i vratiti upravljanju zemljom. U jesen 893. sazvao je sabor u Preslavu na kojem su učestvovali sveštenstvo, plemstvo i narod, koji je de jure svrgnuo Vladimira i preneo vlast na Simeona. Preslavski sabor se obično vezuje za odobravanje prioriteta slovenskog jezika i ćiriličnog pisma.

Širenje slovenske pismenosti i podizanje hramova

Od velikog značaja za jačanje i širenje hrišćanstva u Bugarskoj bila je delatnost slovenskih prvoučitelja ravnoapostolnih Ćirila i Metodija. Prema brojnim izvorima, ravnoapostolni Ćiril je propovijedao i pokrštavao Bugare na rijeci Bregalnici (današnja Makedonija) čak i prije zvaničnog usvajanja kršćanstva od strane kneza Borisa. Ova legendarna i istorijska tradicija nastala je u periodu vizantijske vladavine i u ranoj fazi preporoda bugarske države u 12.-13. veku, kada su jugozapadni krajevi bili glavni centar za očuvanje nacionalne kulture.

Posle smrti arhiepiskopa Metodija 886. godine, počeo je progon latinskog sveštenstva, podržanog od kneza Svjatopolka, protiv slovenske liturgije i pisanja u Velikoj Moravskoj, učenika slavnih apostola - Angelarija, Klimenta, Lavrentija, Nauma, Save; među njima je, očigledno, i Konstantin, budući episkop preslavski, našao utočište u Bugarskoj. U zemlju su ušli na različite načine: Angelarius i Klement su stigli do Beograda, koji je tada pripadao Bugarskoj, na brvu, prešavši Dunav; Nahuma su prodali u ropstvo i otkupili ga Vizantinci u Veneciji; putevi drugih su nepoznati. U Bugarskoj ih je rado primio knez Boris, kome su bili potrebni prosvećeni radnici koji nisu bili direktno povezani ni sa Rimom ni sa Carigradom.

Oko 40 godina, od 886. do 927. godine, književnici pristigli iz Velike Moravske i generacija njihovih učenika, prevodom i originalnim stvaralaštvom stvarali su u Bugarskoj punopravnu višežanrovsku književnost na jeziku razumljivom narodu, koja je formirala osnova sve srednjovekovne pravoslavne slovenske, kao i rumunske književnosti. Zahvaljujući aktivnostima učenika Ćirila i Metodija i uz direktnu podršku vrhovne vlasti u Bugarskoj u poslednjoj četvrtini 9.-1. trećine 10. veka, formirana su 2 književna i prevodilačka centra (ili "škole"). i aktivno delovali - Ohrid i Preslav. Najmanje dvojica učenika slavnih apostola – Kliment i Konstantin – uzdignuti su u čin episkopa.

Kliment se naziva „prvim episkopom bugarskog jezika“ u žitiju Teofilakta, arhiepiskopa ohridskog. Tokom svojih obrazovnih aktivnosti u oblasti Kutmičevice u jugozapadnoj Bugarskoj, Kliment je podučavao ukupno 3.500 učenika (uključujući i budućeg Episkopa Devolskog Marka).

Vrhunac bugarske kulture pod carem Simeonom nazvan je "zlatno doba". Sastavljač „Izbornika“ cara Simeona upoređuje bugarskog vladara sa kraljem helenističkog Egipta Ptolemejem II Filadelfom (3. vek pre nove ere), pod kojim je Septuaginta prevedena sa hebrejskog na grčki.

U 10. vijeku, za vrijeme vladavine sv. Petra i njegovih nasljednika, književno stvaralaštvo u Bugarskoj poprima povremeni karakter, karakterističan za sve pisce pravoslavne slave u srednjem vijeku. Iz tog vremena poznat je ciklus učenja Petra Černorita (koji istraživači poistovjećuju sa kraljem, sinom Simeonovim) i Kozme prezviterovog „Razgovora o novopojavljenoj bogumilovskoj jeresi“, koji sadrži najpotpuniju sliku nove jeretike. poučavanje i karakterisanje duhovnog, a posebno monaškog života u Bugarskoj sredinom 2. polovine X veka. Gotovo svi spomenici nastali u 9.-10. vijeku u Bugarskoj rano su došli u Rusiju, a mnogi od njih (posebno neliturgijski) sačuvani su samo u ruskim spiskovima.

Djelovanje slovenskih književnika bilo je od temeljnog značaja za uspostavljanje unutrašnje autonomije BPC. Uvođenje slovenskog jezika doprinijelo je postepenoj zamjeni grčkog sveštenstva bugarskim.

Izgradnja prvih crkava na teritoriji Bugarske počela je, po svemu sudeći, već 865. godine. Prema Anastaziju Bibliotekaru, značajan obim dobija tokom boravka rimskog sveštenstva u zemlji od 866. do 870. godine, koji je osvetio „mnoge crkve i oltare“. Dokaz za to je latinski natpis otkriven u Preslavu. Crkve su često građene na temeljima porušenih ranokršćanskih crkava, kao i paganskih svetilišta Prabugara, na primjer, u Plisci, Preslavu i Madari. Ova praksa je zabeležena u „Priči o monahu Hristodulu o čudima velikog mučenika. Đorđa" početkom X veka. Priča kako je knez Boris rušio paganske hramove i na njihovom mestu podizao manastire i hramove.

Aktivna crkvenogradnja nastavlja se dolaskom u Bugarsku učenika ravnoapostolnih Ćirila i Metodija. U Ohridu, Sv. Klementa osnovana na ruševinama bazilike iz 5. stoljeća. manastir mučenika Pantelejmona i sagradio 2 crkve rotonde. Godine 900. monah Naum je podigao na suprotnoj obali Ohridskog jezera manastir u ime svetih arhanđela o trošku kneza Borisa i njegovog sina Simeona. Kanon koji je Naum Ohrid sastavio u čast apostola Andreja Prvozvanog svedoči o njegovom posebnom poštovanju od strane učenika Ćirila i Metodija.

Na zahtev kneza Borisa, odbor Taradina je podigao veliki hram na Bregalnici u čast 15 tiberiopoljskih mučenika koji su postradali u Tiberiopolju (Strumica) pod Julijanom Otpadnikom. U ovu crkvu svečano su prenesene mošti mučenika Timoteja, Komasija i Jevsevija. Ovaj događaj se dogodio 29. avgusta i uvršten je u slovenske kalendare (kalendare Asemanovog jevanđelja iz 11. veka i Strumitskog apostola iz 13. veka). Učenici Klimenta Ohridskog postavljeni su za sveštenoslužitelje novosagrađenog hrama. Za vreme vladavine Simeona, komitet Drister je preneo mošti svetih Sokrata i Teodora iz Tiberupolja u Bregalnicu.

U žitiju 15 tiberiopoljskih mučenika izvještava se o aktivnoj gradnji crkava i jačanju uticaja bugarske crkve za vrijeme vladavine kneza Borisa: „Od tog vremena su počeli postavljati episkope, rukopolagati sveštenike u mnoštvu. i podizati svete crkve, a narod koji je nekada bio varvarsko pleme sada je postao narod Božiji... I od sada čovek vidi da se broj crkava umnožava, i hramova Božijih koje Avari a gore navedeni Bugari porušeni, dobro sazidani i podignuti iz temelja. Gradnja crkava je vršena i na inicijativu privatnika, o čemu svedoči ćirilični natpis iz X veka: „Gospode, pomiluj slugu Tvog Jovana Prezbitera i Njegovog slugu Tomu, koji je sazdao crkvu Svetog Vlaha. .”

Pokrštavanje Bugarske bilo je praćeno izgradnjom mnogih manastira i povećanjem broja monaštva. Mnogi bugarski aristokrati su se zamonašili, uključujući i članove kneževske kuće (knez Boris, njegov brat Doks Černorizec, car Petar i drugi). Značajan broj manastira bio je koncentrisan u velikim gradovima (Pliska, Preslav, Ohrid) i njihovoj okolini. Na primjer, u Preslavu i njegovom podgrađu, prema arheološkim podacima, postoji 8 manastira. Većina bugarskih književnika i crkvenih jeraraha tog vremena poticala je iz reda stanovnika gradskih manastira (Jovan Egzarh, prezviter Grigorije Mnih, prezviter Jovan, episkop Marko Devolski i drugi). Istovremeno, u planinskim i udaljenim krajevima počeli su da se pojavljuju manastirski manastiri. Najpoznatiji pustinjak tog vremena bio je sv. Jovan Rilski († 946), osnivač Rilskog manastira. Među asketama koji su nastavili tradicije asketskog monaštva, proslavili su se monah Prohor Pšinski (XI vek), Gabrijel Lesnovski (XI vek), Joakim Osogovski (kraj XI - početak XII veka).

Brojni izvori (npr. „Priča o monahu Hristodulu o čudima velikomučenika Georgija“, početak 10. veka) izveštavaju o velikom broju lutajućih monaha koji nisu pripadali bratiji određenog manastira. .

Osnivanje Bugarske patrijaršije

919. godine, nakon pobeda nad Grcima, knez Simeon se proglasio "kraljem Bugara i Rimljana"; Vizantija je zvanično priznala kraljevsku titulu njegovog sina i naslednika Petra (927–970). U tom periodu BPC je dobila status Patrijaršije. Postoje različita mišljenja o tačnom datumu ovog događaja. Prema tadašnjim zamislima, status Crkve morao je odgovarati statusu države, a rang poglavara crkve - tituli svetovnog vladara ("nema kraljevstva bez patrijarha") . Na osnovu toga se pretpostavlja da je Simeon na Preslavskom saboru 919. odobrio Patrijaršiju u Bugarskoj. Tome je u suprotnosti činjenica o pregovorima koje je Simeon vodio 926. godine sa papom Jovanom X o uzdizanju bugarskog arhiepiskopa na rang patrijarha.

Tradicionalno se veruje da je patrijarhalnu titulu primasa BPC zvanično priznao Carigrad početkom oktobra 927. godine, kada je zaključen mirovni ugovor između Bugarske i Vizantije, zapečaćen dinastičkom unijom dveju sila i priznanjem Petra. , sina Simeona, kao kralja Bugara.

Postoji, međutim, niz ozbiljnih argumenata koji svjedoče o priznavanju patrijaršijskog dostojanstva BPC ne u vrijeme Petrovog pristupanja (927), već u narednim godinama njegove vladavine. Drugi sigil cara Vasilija II Bulgaroubice, dat Ohridskoj arhiepiskopiji (1020), koji govori o teritoriji i zakonskim pravima BPC iz vremena cara Petra, naziva je Arhiepiskopijom. "Taktikon Beneševiča", koji opisuje ceremonijalnu praksu Vizantijskog carstva na dvoru oko 934-944, stavlja "arhiepiskopa Bugarske" na 16. mesto, posle sinkelija rimskog, carigradskog i istočnog patrijarha. Ista naznaka sadržana je u raspravi cara Konstantina VII Porfirogenita (913-959) "O ceremonijama".

U "Spisku arhiepiskopa Bugarske", takozvanom Ducangeovom spisku, koji je sastavljen sredinom 12. veka i koji je sačuvan u rukopisu iz 13. veka, navodi se da je po nalogu cara Romana I Lekapina ( 919-944), carski sinklit je proglasio Damjana bugarskim patrijarhom, a BPC je priznata kao autokefalna. Pretpostavlja se da je BPC dobila ovaj status u periodu kada je Teofilakt (933–956), sin cara Romana Lekapina, zauzeo patrijaršijski tron ​​u Carigradu. Sa Teofilaktom, njegovim rođakom, car Petar je održavao bliske veze i obraćao mu se za savet i pojašnjenje u vezi jeresi bogumilstva, verskog i društvenog pokreta koji se u Bugarskoj širio od sredine 11. veka.

Za vrijeme vladavine cara Petra u bugarskoj crkvi postojalo je najmanje 28 episkopskih sjedišta, navedenih u hrisovulu Vasilija II (1020). Najvažniji crkveni centri bili su: u severnoj Bugarskoj - Preslav, Dorostol (Dristra, savremena Silistra), Vidin (Bydin), Moravsk (Morava, antički Marg); u južnoj Bugarskoj - Plovdiv (Filipopolis), Sredec - Trijadica (moderna Sofija), Bregalnica, Ohrid, Prespa i dr.

Imena jednog broja bugarskih arhiepiskopa i patrijarha pominju se u Sinodikonu cara Borila (1211), ali hronologija njihove vladavine ostaje nejasna: Leontije, Dimitrije, Sergije, Grigorije.

Nakon zauzimanja Dorostola 971. godine od strane vizantijskog cara Jovana Tzimiska, patrijarh Damjan je pobegao u Sredec u posed komitopula Davida, Mojsija, Arona i Samuila, koji su postali stvarni naslednici bugarske državnosti. Formiranjem Zapadnobugarskog kraljevstva 969. godine glavni grad Bugarske je preseljen u Prespu, a potom u Ohrid. Rezidencija patrijarha se preselila i na zapad: prema sigilima Vasilija II - u Sredec, zatim u Voden (grčka Edesa), odatle u Moglen i, konačno, 997. godine u Ohridski list Ducange, bez pominjanja Sredeta i Moglen, u ovoj seriji imenuje Prespa. Vojni uspjesi cara Samuila ogledali su se u izgradnji grandiozne bazilike u Prespi. Mošti sv. Ahila iz Larise zarobili su Bugari 986. godine. Na kraju oltara bazilike sv. Ahilej je postavio slike 18 "tronova" (propovjedaonica) Bugarske patrijaršije.

Nakon Damjana, na Ducangeovom spisku se nalazi patrijarh Herman, čija se stolica prvobitno nalazila u Wodenu, a potom je prebačena u Prespu. Poznato je da je život završio u manastiru, uzevši shimu sa imenom Gavrilo. Patrijarh German i car Samuil bili su ktitori crkve sv. Hermana na obali Mikra Prespanskog jezera, u kojem su sahranjeni Samuilovi roditelji i njegov brat David, o čemu svjedoče natpisi iz 993. i 1006. godine.

Patrijarh Filip je, prema Dukanževoj listi, bio prvi čija se katedrala nalazila u Ohridu. Podatak o ohridskom patrijarhu Nikolaju (ne pominje se u Dukanžovoj listi) nalazi se u prologu Život kneza Jovana Vladimira († 1016), zeta cara Samuila. Arhiepiskop Nikola je bio duhovni mentor kneza, život naziva ovog jerarha najmudrijim i najdivnijim.

Ostaje pitanje ko je bio poslednji bugarski patrijarh, David ili Jovan. Vizantijski istoričar Jovan Skilica izveštava da je 1018. "Bugarskog arhiepiskopa" Davida poslala je kraljica Marija, udovica poslednjeg bugarskog cara Jovana Vladislava, caru Vasiliju II da objavi uslove za njeno odricanje od vlasti. U postskriptumu Mihaila Devolskog na kompoziciju Skilica, kaže se da je zarobljeni bugarski patrijarh David učestvovao u trijumfalnoj povorci cara u Carigradu 1019. godine. Međutim, istinitost ove priče je sporna. Sastavljač Ducangeove liste ne zna ništa o Davidu. Iste 1019. godine u Ohridskoj crkvi je već postojao novi predstojnik - arhiepiskop Jovan, nekadašnji igumen manastira Debar, poreklom Bugarin. Ima razloga da se veruje da je postao patrijarh 1018. godine, a 1019. godine ga je Vasilije II, potčinjen Carigradu, spustio na čin arhiepiskopa.

Crkva u doba vizantijske dominacije u Bugarskoj (1018-1187)

Osvajanje Bugarske od strane Bizantijskog carstva 1018. dovelo je do likvidacije Bugarske patrijaršije. Ohrid je postao centar autokefalne Ohridske arhiepiskopije, koja se sastojala od 31 eparhije. Obuhvaćala je nekadašnju teritoriju Patrijaršije, kako stoji u 2. sigilu Vasilija II (1020): „...sadašnji najsvetiji arhiepiskop posjeduje i upravlja svim bugarskim episkopijama, koje su pod carevima Petrom i Samuilom bile u vlasništvu i kojim su vladali tadašnji nadbiskupi.” Posle smrti arhiepiskopa Jovana oko 1037. godine, Slovena po poreklu, Ohridsku stolicu zauzimaju isključivo Grci. Vizantijska vlada je vodila politiku helenizacije, bugarsko sveštenstvo je postepeno zamijenjeno grčkim. Istovremeno, vizantijski jerarsi su nastojali da sačuvaju nezavisnost Ohridske crkve. Tako je arhiepiskop Jovan Komnenos (1143–1156), nećak cara Alekseja I Komnena, našao novo opravdanje za poseban status Ohridske arhiepiskopije. U zapisniku Pomesnog sabora u Konstantinopolju (1143.) potpisao se ne kao „arhiepiskop Bugarske“ (što je ranije učinjeno), već kao „arhiepiskop prve Justinijane i Bugarske“. Poistovećivanje Ohrida sa antičkim crkvenim centrom Justinijane Prve (savremeni Caričin-Grad), koji je osnovao Justinijan I i koji se zapravo nalazio 45 km južno od grada Niša, kasnije je razvio ohridski arhiepiskop Demetrije II Chomatian (1216–1234). ) u teoriju uz pomoć koje je Ohridska nadbiskupija uspela da održi nezavisnost više od 5 vekova. U 12. veku, biskupi Velbužda takođe su polagali tu titulu.

U granicama Ohridske eparhije, crkveni poglavari grčkog porekla su u izvesnoj meri vodili računa o duhovnim potrebama bugarske pastve. To je doprinijelo boljem očuvanju slovenske kulture unutar Ohridske arhiepiskopije u odnosu na Istočnu Bugarsku, koja je bila direktno potčinjena carigradskom patrijarhu, a potom je osiguralo i njen preporod (dakle, bugarski književnici 12.-13. vijeka imali su ideju o Makedonija kao kolevka slavenske pismenosti i hrišćanstva u Bugarskoj). Prelaskom sredinom 11. stoljeća arhiepiskopske trpeze na Grke i helenizacijom društvenih elita, dolazi do postepenog, ali primjetnog pada statusa slovenske kulture i bogosluženja na nivo župnih crkava i malih manastiri. To nije uticalo na štovanje lokalnih slavenskih svetaca od strane Vizantinaca. Tako je arhiepiskop ohridski Teofilakt (1090-1108) stvorio Žitije Tiberiopoljskih mučenika, dugotrajno Žitije Klimenta Ohridskog i službu njemu. George Skylitzes napisao je Život Jovana Rilskog i čitav ciklus usluga njemu (oko 1180.). Demetrije Homatian je zaslužan za uspostavljanje proslavljanja svetih Sedmočisnika (ravnih apostola Metodija, Kirila i njihovih petoro učenika), sastavio je i kratak Žitije i službu Klimentu Ohridskom.

Crkva u doba 2. bugarskog carstva (1187–1396). Tarnovska nadbiskupija

U jesen 1185. (ili 1186.) u Bugarskoj je izbio antivizantijski ustanak, koji su predvodili lokalni bojari, braća Petar i Asen. Snažna tvrđava Tarnov postala je njeno središte. Tu se 26. oktobra 1185. godine okupilo mnogo naroda na osvećenju crkve Velikomučenice. Dimitrija Solunskog. Prema Nikiti Choniatesu, proširila se glasina da je čudotvorna ikona sv. Demetrije iz Soluna, kojeg su Normani opljačkali 1185. godine, sada je u Tarnovu. Ovo je uzeto kao dokaz posebnog pokroviteljstva vojnog mučenika. Dimitrija Bugarima i inspirisao pobunjenike. Ponovno uspostavljanje bugarske državnosti u okviru 2. bugarske kraljevine sa prestonicom u Tarnovu rezultiralo je obnovom autokefalnosti bugarske crkve. Podatak o uspostavljanju nove episkopije u Tarnovu tokom ustanka sadržan je u pismu Dimitrija Homatijana Vasiliju Pedijaditu, mitropolitu Kerkirskom, i u Sinodalnom aktu Ohridske arhiepiskopije 1218. (ili 1219.). U jesen 1186. ili 1187. godine u novosagrađenoj crkvi, u kojoj se nalazila ikona mučenika. Dimitrija, bugarske vođe su prisilile 3 vizantijska jerarha (mitropolita Vida i 2 nepoznata jerarha) da za episkopa rukopolože sveštenika (ili jeromonaha) Vasilija, koji je krunisao Petra Asena za kraljevstvo. Naime, u središtu pobunjeničke teritorije pojavila se nova samostalna biskupija.

Uspostavljanje biskupije pratilo je proširenje njenih kanonskih ovlasti; 1203. postaje Tarnovska nadbiskupija. U periodu 1186-1203. 8 eparhija koje su otpale od Ohridske Arhiepiskopije prešlo je u potčinjavanje Tarnovskom Predstojanju: Vidinska, Braničevska, Sredetska, Velbuždska, Niška, Beogradska, Prizrenska i Skopska.

Car Kalojan (1197–1207), brat Petra i Jovana Asena I, iskoristio je tešku situaciju u kojoj su se našli vizantijski car Aleksej III Anđeo (1195–1203) i patrijarh Jovan V Kamatir (1191–1206) u vezi sa 4. krstaški rat i zauzimanje Konstantinopolja 1204. od strane Latina. Carigradski patrijarh je bio primoran da prizna Tirnovskog za poglavara Crkve i da mu da pravo da hirotoniše episkope. Pored toga, Tarnovski arhiepiskop je, iskoristivši situaciju, sebi prisvojio slična prava u odnosu na Ohridsku eparhiju: Arhiepiskop Vasilije je imenovao episkope na udovske episkopske katedre Ohridske arhiepiskopije.

U isto vreme, car Kalojan je pregovarao sa papom Inoćentijom III da prizna njegovo kraljevsko dostojanstvo. Kao uslov za Kalojanovo krunisanje, papa je izvršio crkveno potčinjavanje Rimu. Septembra 1203. u Tarnov je stigao kapelan Jovan od Kazemarina, koji je nadbiskupu Vasiliju poklonio palij koji je poslao papa i uzdigao ga u čin primata. U pismu od 25. februara 1204. god. Inoćentije III potvrdio je imenovanje Vasilija za "prima cele Bugarske i Vlaške". Konačno odobrenje Vasilija od strane Rima obilježeno je njegovim miropomazanjem od strane kardinala Lava 7. novembra 1204. i predstavljanjem znakova najviše crkvene vlasti i „Privilegijuma“, koji je odredio kanonsko stanje Tarnovske nadbiskupije i moći svoje glave.

Unija sa Rimom služila je kao sredstvo za postizanje određenih političkih ciljeva, a kada je u međunarodnom pogledu postala prepreka daljem podizanju ranga Bugarske crkve, od nje se odustalo. Većina istraživača smatra da je sklapanje unije bio formalni čin i da nije promijenio ništa u pravoslavnoj liturgijskoj i obrednoj praksi u Bugarskoj.

Godine 1211 u Tarnovu je car Boril sazvao Crkveni sabor protiv bogumila i sastavio novo izdanje Sinodik za nedelju pravoslavlja (Sinodik cara Borila), koji je više puta dopunjavan i revidiran tokom 13.-14. veka i služi kao važan izvor. o istoriji bugarske crkve.

U vezi sa jačanjem položaja Bugarske za vreme vladavine Jovana Asena II (1218–1241), postavilo se pitanje ne samo priznavanja nezavisnosti njene Crkve, već i podizanja njenog primasa u rang patrijarha. To se dogodilo nakon što je Jovan Asen II s nikejskim carem Jovanom III Dukom Vatatzesom zaključio sporazum o vojnom savezu protiv Latinskog carstva. 1234. godine, nakon smrti arhiepiskopa Vasilija, bugarski arhijerejski sabor je izabrao jeromonaha Joakima. Izbor je odobrio kralj, a Joakim je otišao u Nikeju, gdje je bio posvećen. To je pokazalo pripadnost bugarske nadbiskupije Istočnoj crkvi, kanonsko zajedništvo sa Vaseljenskom patrijaršijom u Carigradu (privremeno smještenom u Nikeji) i konačni raskid sa Rimskom kurijom. Godine 1235. sazvan je Crkveni sabor u gradu Lampsak pod predsjedavanjem carigradskog patrijarha Germana II, na kojem je tarnovski arhiepiskop Joakim I priznat za patrijarha.

Pored Tarnovske i Ohridske eparhije, novom patrijarhu je bilo potčinjeno 14 eparhija, od kojih su 10 bili na čelu sa mitropolitima (mitropolije Preslavska, Červenska, Lovčanska, Sredetska, Ovečka (Provatska), Dristskaja, Sera, Vidinskaja, Filipijska ( Dramskaja), Mesemvrijska; episkopije Velbuždska, Braničevska, Beogradska i Niška). Ponovno stvaranje Bugarske patrijaršije posvećeno je 2 ljetopisne priče, suvremene događaju: jedna kao dio dodataka Borilovom sinodiku, druga kao dio posebne priče o prenosu moštiju sv. Paraskeve (Petke) u Tarnovu. Bugarska crkva nije imala tako obimnu biskupiju ni prije ni poslije do kraja 2. bugarskog kraljevstva.

Skopska eparhija je 1219. godine prešla u jurisdikciju Srpske arhiepiskopije pećke, a Prizrenska (oko 1216.) vraćena je eparhiji Ohridske arhiepiskopije.

U prvoj polovini 13. veka Tarnovo se pretvara u neosvojivi utvrđeni grad. Sastojao se iz 3 dijela: vanjskog grada, brda Carevec sa kraljevskim i patrijaršijskim dvorima i brda Trapezica, gdje je bilo 17 crkava i Vaznesenja Gospodnjeg. Bugarski kraljevi postavili su sebi zadatak da od Tarnovo učine ne samo crkveno-administrativni, već i duhovni centar Bugarske. Aktivno su vodili politiku "sakupljanja svetinja". Nakon pobjede Bugara nad vizantijskim carem Isakom II Anđelom, među trofejima je uhvaćen veliki patrijaršijski krst, koji je, prema riječima Đorđa Akropolitana, „bio od zlata i imao je u sredini česticu čestitog drveta“. Moguće je da je krst napravio ravnoapostolni Konstantin. Do kraja 70-ih godina XIII vijeka ovaj krst se čuvao u tarnovskoj riznici u Vaznesenskoj crkvi.

Pod Jovanom Asenom I, mošti sv. Ivana Rilskog i položen u novu crkvu sagrađenu u ime ovog sveca na Trapezici. Car Kalojan je preneo mošti svetih mučenika Mihaila Ratnika u Tarnovo, Sv. Ilarion, biskup Moglenski, sv. Filofej Temnitskaya i St. Jovan, biskup Polivota. Jovan Asen II podigao je crkvu 40 mučenika u Tarnovu, gde je preneo mošti sv. Paraskeva iz Epivatske. Na prvom Asenju formiran je koncept: Tarnovo - "Novi Cargrad". Želja da se glavni grad Bugarske uporedi sa Carigradom ogledala se u mnogim književnim delima tog doba.

Sinodikon pominje imena 14 patrijarha za period od 1235. do 1396. godine; prema drugim izvorima bilo ih je 15. Sačuvani podaci o njihovom životu i djelovanju su izuzetno fragmentarni. Na spiskovima se ne pominje arhiepiskop Vasilije I, koji se, iako nije zvanično priznat kao patrijarh, kao takav pominje u nizu dokumenata. Sačuvan je olovni pečat sa imenom patrijarha Besariona, koji se datuje u 1. četvrtinu 13. veka, smatrajući da je Besarion bio naslednik prvostolnika Vasilija i takođe unijata. Međutim, nije moguće tačno odrediti godine njegove Patrijaršije.

Sveti Joakim I (1235–1246), koji se zamonašio na Svetoj Gori, proslavio se vrlinskim i posnim životom i odmah po smrti kanonizovan. Patrijarh Vasilije II bio je član regentskog saveta pod mladim Kalimanovim bratom - Mihailom II Asenom (1246-1256). Za vreme njegove Patrijaršije podignut je Batoševski manastir Uspenja Presvete Bogorodice.

Posle smrti Jovana Asena II, teritorija Tarnovske eparhije se postepeno smanjuje: izgubljene su eparhije u Trakiji i Makedoniji, zatim Beogradska i Braničevska, kasnije Niška i Velbuždska eparhija.

Patrijarh Joakim II se spominje u Sinodiku kao naslednik Vasilija II i u ktitorskom natpisu iz 1264/65. godine kamenog manastira Svetog Nikole kod sela Trojice. Ime patrijarha Ignjatija spominje se u kolofonima Tarnovskog jevanđelja iz 1273. godine i Apostola iz 1276-1277. Sinodista ga naziva "stupom pravoslavlja" jer nije prihvatio uniju s Rimom zaključenu na drugom Lionskom saboru (1274.). U bugarskoj knjižnoj tradiciji posljednje četvrtine 13. stoljeća, jačanje antikatoličkih tendencija ogleda se: u kratkom izdanju Priče o sedam vaseljenskih sabora, u Pitanjima i odgovorima o jevanđeljskim riječima, u Priči o sv. Zograf mučenici, u Priči o manastiru Ksiropotam.

Ignjatijev naslednik, patrijarh Makarije, živeo je u doba mongolsko-tatarske invazije, Ivailovog ustanka i građanskih sukoba između Jovana Asena III i Georgija Tertera I, koji se u Sinodikonu pominje kao sveti mučenik, ali nije poznato. kada i kako je patio.

Patrijarh Joakim III (80-te godine 13. vijeka - 1300) bio je aktivan političar i crkveni lik. Godine 1272, dok još nije bio patrijarh, vodio je razgovore u Carigradu sa Đirolamom d'Askolijem (kasnije papom Nikolom IV) u prisustvu cara Mihaila VIII Paleologa. 1284. godine, već kao patrijarh, učestvovao je u bugarskom poslanstvu u Carigradu. Godine 1291. Nikola IV je poslao pismo Joakimu III (kojeg je nazvao "archiepiscopo Bulgarorum"), gdje je podsjetio da je na njihovom prvom susretu govorio o svom raspoloženju prema ideji potčinjavanja papi, tj. "na ono što vas sada ohrabrujem". Car Teodor Svjatoslav (1300–1321) osumnjičio je patrijarha Joakima III za zaveru sa Čakom, sinom tatarskog vladara Nogaja i pretendentom na bugarski presto, i pogubio ga: patrijarh je zbačen sa takozvane frontalne stene na brdu Carevec. u Tarnovo. Patrijarsi Dorotej i Roman, Teodosije I i Joanikije I poznati su samo iz Sinoda. Vjerovatno su zauzimali Tarnovsko sjedište u prvoj polovini 14. vijeka. Patrijarh Simeon je učestvovao na Saboru u Skoplju (1346. godine), na kome je ustanovljena Pećka patrijaršija i Stefan Dušan krunisan srpskom krunom.

Patrijarh Teodosije II (oko 1348. - oko 1360.), koji je postrižen u manastiru Zograf, održavao je aktivne veze sa Atosom (zografu su poslali na dar Evanđelje objašnjenja Teofilakta, arhiepiskopa ohridskog, prepisano po nalogu njegovog prethodnika, patrijarha Simeona i Pandekta Nikona crnogorskog u novom prevodu). 1352. godine, kršeći kanone, postavio je Teodorita za mitropolita kijevskog nakon što je carigradski patrijarh Kalist to odbio. Patrijarh Teodosije je 1359/60. godine predvodio sabor u Trnovu protiv jeretika.

Patrijarh Joanikije II (70-te godine XIV veka) je bio igumen Trnovskog manastira 40 mučenika. Pod njim je Vidinska mitropolija otpala od bugarske eparhije.

U 14. veku, verska i filozofska doktrina isihazma našla je plodno tlo i mnoge sledbenike u Bugarskoj. Oličenje ideja zrelog isihazma, sv. Grgur Sinajski je došao u bugarske zemlje oko 1330. godine, gde je u oblasti Parorije (u planini Strandža) osnovao 4 manastira, od kojih je najveći - na planini Katakekriomene. Car Jovan Aleksandar je patronizovao ovaj manastir. Učenici i sledbenici Grigorija Sinaita iz Parorije (Sloveni i Grci) širili su učenje i praksu isihasta širom Balkanskog poluostrva. Najpoznatiji od njih bili su sv. Romil Vidinski, St. Teodosije Tarnovski, David Disipat i budući patrijarh Konstantinopoljski Kalist I. Na Carigradskom saboru 1351. godine, isihazam je priznat kao potpuno u skladu sa osnovama pravoslavne vere i od tada je dobio zvanično priznanje u Bugarskoj.

Teodosije Tirnovski je aktivno učestvovao u osuđivanju raznih jeretičkih učenja koja su se širila u Bugarskoj sredinom i drugom polovinom četrnaestog veka. Godine 1355., na njegovu inicijativu, sazvan je Crkveni sabor u Tarnovu, gdje je učenje Varlaamica anatemisano. U Tirnovskoj katedrali 1359. godine osuđeni su glavni širitelji bogumilstva Ćirilo Bosota i Stefan i jeres Adamita Lazara i Teodosija.

Uz podršku cara Jovana Aleksandra, sv. Teodosije je oko 1350. godine osnovao manastir Kilifarevski u okolini Tarnova, gde su pod njegovim vođstvom podvizavali mnogi monasi (oko 1360. godine njihov broj dostigao 460) iz bugarskih zemalja i iz susednih zemalja - Srbije, Ugarske i Vlaške. Među njima su bili Evfimije Tirnovski, budući patrijarh bugarski, i Kiprijan, budući mitropolit kijevsko-moskovski. Manastir Kilifarevski je postao jedan od glavnih centara isihazma, kao i knjižarstva i obrazovanja na Balkanu. Teodosije Tirnovski preveo je na slovenski jezik "Glave korisnih poglavlja" Grigorija Sinaita.

Od prijelaza 13. u 14. vek do poslednje četvrtine 14. veka (vreme patrijarha Jevtimija), trudom nekoliko generacija bugarskih monaha (uključujući i isihaste), koji su radili uglavnom na Atosu (Dionizije Čudesni, Zakej Filozof (Vagil), starci Jovan i Josif, Teodosije Tirnovski, kao i mnogi neimenovani prevodioci), izvršena je reforma knjige, koja je dobila naziv „Tyrnovskaya” ili, tačnije, „Afono-Tyrnovskaya” upravo u naučnim književnost. Dva velika korpusa tekstova su ponovo prevedena (ili značajno uređena poređenjem slavenskih kopija sa grčkim): 1) puni krug liturgijskih i paraliturgijskih četvrtih knjiga (Stiški prolog, trioda Sinaksar, „studioska zbirka“ homilija, patrijarhalna homilija (Evanđelje poučno), Margareta i dr.) neophodna za bogosluženje po Jerusalimskom pravilu, koje je konačno uspostavljeno u praksi Vizantijske crkve tokom 13. veka; 2) asketski i prateći domatičko-polemički spisi – svojevrsna biblioteka isihazma (Lestvice, spisi avve Doroteja, Isaka Sirina, Simeona Novog Bogoslova, Grigorija Sinaita, Grigorija Palame i dr.). Prevodi su bili praćeni postepenim razvojem jedinstvenog pravopisa (zasnovanog na istočnobugarskom), čije je odsustvo bilo karakteristično za bugarsko pismo od 12. do sredine 14. veka. Rezultati desno su imali snažan uticaj na drevnu pravoslavnu književnost – srpsku, starorusku („drugi južnoslovenski uticaj“ kraja 14.-10. veka).

Najveći crkveni poglavar druge polovine 14. veka bio je Evfimi Tirnovski. Posle Teodosijeve smrti, podvizavao se prvo u manastiru Studiju, a zatim u Zografu i Velikoj lavri na Atosu. Godine 1371. Eutimije se vratio u Bugarsku i osnovao manastir Svete Trojice, u kojem se odvijala grandiozna prevodilačka djelatnost. Godine 1375. izabran je za bugarskog patrijarha.

Zasluga Patrijarha Evfimija je sveobuhvatno uvođenje rezultata Atonske desnice u praksu BPC, toliko aktivno da su i mlađi savremenici (Konstantin Kostenecki) patrijarha doživljavali kao pokretača same reforme. Pored toga, patrijarh Evfimije je najveći bugarski pisac XIV veka, istaknuti predstavnik stila „tkanja reči“. Napisao je službe, žitije i riječi hvale za gotovo cijeli panteon svetaca, čije su mošti u Tarnovu sakupili prvi kraljevi iz dinastije Asen, kao i riječ hvale za ravnoapostolne Konstantina i Jelenu. i pismo Mnihu Kiprijanu (budućem kijevskom mitropolitu). Jedan od plodnih slovenskih pisara XIV-XV vijeka, Grigorije Tsamblak, koji mu je napisao pohvalu, bio je Eutimijev učenik i blizak prijatelj.

Crkva u doba turske vladavine u Bugarskoj (kraj XIV - druga polovina XIX veka)

Likvidacija Tarnovske patrijaršije

Jovan Sracimir, sin cara Jovana Aleksandra, koji je vladao u Vidinu, iskoristio je činjenicu da je za vreme okupacije grada od strane Mađara (1365–1369) vidinski mitropolit Danilo pobegao u Vlašku. Vrativši se na presto, Jovan Sracimir potčinio je Vidinsku mitropoliju Carigradskoj patrijaršiji, čime je istakao svoju crkvenu i političku nezavisnost od Trnova, gde je vladao njegov brat Jovan Šišman. Početkom 1371. mitropolit Danilo je pregovarao sa Carigradskim sinodom i dobio je kontrolu nad trijadskom eparhijom. U julu 1381. godine, Sinod Carigradske patrijaršije imenovao je mitropolita Kasijana za katedru u Vidinu, čime je osigurana crkvena jurisdikcija Carigrada nad Vidinskom mitropolijom. 1396. godine Vidin su zauzeli Turci.

Osmanska vojska je 17. jula 1393. godine zauzela Tarnovo. Patrijarh Evfimije je zapravo vodio odbranu grada. Spisi Grigorija Tsamblaka „Evlogija Patrijarhu Evtimiju“ i „Priča o prenosu moštiju sv. Paraskeve“, kao i „Evlogije sv. Filotej“ mitropolita Vidinskog Joasafa govori o otpuštanju Tirnova i uništenju mnogih crkava. Preživjeli hramovi bili su prazni, jer su izgubili većinu svećenika; oni koji su preživjeli bojali su se služiti. Patrijarh Evfimije je proteran u tamnicu (verovatno u manastir Bačkovo), gde je i umro oko 1402. godine. Bugarska crkva je ostala bez svog Prvojerarha.

U avgustu 1394. godine carigradski patrijarh Antonije IV, zajedno sa Svetim sinodom, odlučuje da u Tarnovo pošalje mitropolita Jeremiju, koji je 1387. godine postavljen za katedu Mavrovlahije (Moldavija), ali zbog niza razloga nije mogao da počne da upravlja biskupije. Naređeno mu je da ode „s Božjom pomoći u svetu Tarnovsku Crkvu i tamo slobodno obavlja sve poslove koji pristoje episkopu“, osim hirotonije. Iako jerarh koji je poslat u Tarnovo nije stavljen na čelo ove eparhije, već je samo privremeno zamenio primasa eparhije, koji je u Carigradu smatran udovicom, u bugarskoj istorijskoj nauci ovaj čin se tumači kao direktna intervencija Patrijaršije sv. Carigrad u jurisdikciji autokefalne bugarske crkve (Tirnovska patrijaršija). Godine 1395. mitropolit Jeremija je već bio u Tarnovu, au avgustu 1401. još je upravljao Tarnovskom eparhijom.

Privremena zavisnost Turnovske crkve od Carigrada prerasla je u trajnu. Praktično nema informacija o okolnostima ovog procesa. O naknadnim promenama kanonskog položaja BPC može se suditi na osnovu 3 pisma vezana za spor između Carigrada i Ohrida oko granica njihovih eparhija. U prvom slučaju, carigradski patrijarh je optužio ohridskog arhiepiskopa Mateja (koji se spominje u svom odgovornom pismu) da je pripojio Sofijsku i Vidinsku eparhiju svojoj crkvenoj oblasti bez kanonskih prava. U odgovornom pismu, nama nepoznati Matejev naslednik objasnio je Patrijarhu da je njegov prethodnik, u prisustvu Patrijarha i članova Sinoda Carigradske crkve, primio pismo od vizantijskog cara, prema kojoj su u njegovu eparhiju bile uključene zemlje do Adrianopolja, uključujući Vidin i Sofiju. U 3. pismu isti ohridski arhiepiskop žali se caru Manuelu II na carigradskog patrijarha, protivno carskom ukazu, koji je proterao mitropolite Vidinski i Sofijski, koji su bili postavljeni iz Ohrida. Istraživači datiraju ovu prepisku na različite načine: 1410-1411, ili nakon 1413 ili oko 1416. U svakom slučaju, najkasnije u 2. deceniji 15. veka, Turnovska crkva je potčinjena Carigradu. Nema crkveno-pravnih opravdanja za likvidaciju Tarnovske patrijaršije. Međutim, ovaj događaj je bio prirodna posljedica gubitka bugarske vlastite državnosti. Ostale balkanske crkve, na čijoj je teritoriji živeo deo bugarskog stanovništva (i gde su u 16.-17. veku bili mnogo povoljniji uslovi za očuvanje slovenske pismenosti i kulture), Pećka i Ohridska patrijaršija (ukinute 1766. i 1767. ) zadržao autokefalnost mnogo duže. Od tog vremena svi bugarski hrišćani potpadaju pod duhovnu jurisdikciju carigradskog patrijarha.

Bugarska u okviru Carigradske patrijaršije

Prvi mitropolit Tarnovske eparhije u okviru Carigradske patrijaršije bio je Ignjatije, bivši mitropolit Nikomedije: njegov potpis je 7. na listi predstavnika grčkog klera na Firentinskom saboru 1439. godine. U jednom od spiskova eparhija Carigradske patrijaršije sredinom 15. veka Tarnovski mitropolit zauzima visoko 11. mesto (posle Soluna); Njemu su potčinjene 3 episkopske stolice: Červen, Loveč i Preslav. Do sredine 19. veka Tarnovska eparhija je pokrivala većinu zemalja severne Bugarske i prostirala se na jug do reke Marice, uključujući regione Kazanlaka, Stare i Nove Zagore. Tarnovskom mitropolitu bili su potčinjeni episkopi preslavski (do 1832. godine, kada je Preslav postao mitropolija), červenski (do 1856. godine, kada je i Červen uzdignut na rang mitropolije), lovčanski i vračanski.

Carigradski patrijarh, koji se smatrao vrhovnim predstavnikom svih pravoslavnih hrišćana (milet-baši) pred sultanom, imao je široka prava u duhovnoj, građanskoj i ekonomskoj sferi, ali je ostao pod stalnom kontrolom osmanske vlade i bio je lično odgovoran za lojalnost njegovog stada sultanovoj vlasti. Crkveno potčinjavanje Carigradu pratilo je jačanje grčkog uticaja u bugarskim zemljama. U katedrale su imenovani grčki biskupi, koji su, pak, snabdijevali grčko sveštenstvo manastirima i parohijskim crkvama, što je rezultiralo praksom održavanja bogosluženja na grčkom jeziku, što je većini pastve bilo nerazumljivo. Crkvena mjesta često su popunjavana uz pomoć velikog mita; lokalno, crkveni porezi (poznato je više od 20 vrsta) su naplaćivani proizvoljno, često nasilnim metodama. U slučaju odbijanja plaćanja, grčki jerarsi su zatvarali crkve, anatemisali neposlušne, predstavljali ih osmanskim vlastima kao nepouzdane i podložne preseljenju na drugi lokalitet ili pritvoru. Uprkos brojčanoj nadmoći grčkog sveštenstva, u nizu eparhija lokalno stanovništvo je uspjelo zadržati bugarskog igumana. Mnogi manastiri (Etropoljski, Rilski, Dragalevski, Kurilovski, Kremikovski, Čerepiški, Gloženski, Kuklenski, Elenjiški i drugi) čuvali su crkvenoslovenski jezik u bogosluženju.

U prvim vekovima osmanske vladavine nije bilo etničkog neprijateljstva između Bugara i Grka; mnogo je primjera zajedničke borbe protiv osvajača koji su podjednako tlačili pravoslavne narode. Tako je mitropolit tarnovski Dionisije (Rali) postao jedan od vođa u pripremi 1. Tarnovskog ustanka 1598. i privukao sebi potčinjene episkope Jeremiju Rusenskog, Feofana Lovčanskog, Spiridona Šumenskog (Preslavskog) i Metodija Vračanskog. 12 tarnovskih sveštenika i 18 uticajnih laika, zajedno sa mitropolitom, zakleli su se da će ostati verni cilju oslobođenja Bugarske do svoje smrti. U proljeće ili ljeto 1596. godine stvorena je tajna organizacija koja je uključivala desetine duhovnih i svjetovnih osoba. Grčki uticaj u bugarskim zemljama bio je u velikoj meri posledica uticaja kulture grčkog govornog područja i uticaja procesa „helenskog preporoda” koji je dobijao zamah.

Novomučenici i podvižnici iz perioda osmanskog jarma

U periodu turske vladavine, pravoslavna vjera bila je jedini oslonac Bugarima, što im je omogućilo da sačuvaju svoj nacionalni identitet. Pokušaji prisilnog prelaska na islam doprinijeli su tome da se ostanak vjernosti kršćanskoj vjeri doživljava kao odbrana nacionalnog identiteta. Podvizi novih mučenika bili su u direktnoj korelaciji s podvizima mučenika prvih stoljeća kršćanstva. Stvoreni su njihovi životi, sastavljene službe za njih, upriličeno je proslavljanje njihove uspomene, poštovanje moštiju, podignuti hramovi u njihovu čast.
Poznati su podvizi desetina svetaca koji su stradali u periodu turske vladavine. Usljed izljeva fanatične ogorčenosti muslimana protiv Bugara kršćana, mučenički su stradali sveti Georgije od Sofije Nove, živ spaljen 1515. godine, Đorđe Stari i Đorđe Najnoviji, obješeni 1534. godine; Nikola Novi i sveštenomučenik. Episkopa Visariona Smoljanskog kamenovala je gomila Turaka - jedan u Sofiji 1555. godine, drugi u Smoljanu 1670. godine. 1737. godine u Sofiji je obešen organizator ustanka, sveštenomučenik mitropolit Simeon Samokovski. 1750. godine, zbog odbijanja da pređe na islam u Bitolju, Anhel Lerinski (Bitola) je odrubljen mačem. Godine 1771. svetog mučenika Damaskina objesila je gomila Turaka u Svištovu. Mučenik Jovan je 1784. godine ispovedio hrišćansku veru u Sabornoj crkvi Svete Sofije u Carigradu, pretvorenoj u džamiju, zbog čega je posečen, mučenica Zlata Moglenska, koja nije podlegla nagovoru otmičara Turaka da prihvati njegovu veru, bila je mučen i obješen 1795. godine u selu Slatino Moglenske oblasti. Posle mučenja, i mučenik Lazar je 1802. godine obešen u okolini sela Soma kod Pergama. Ispovijedao Gospoda na muslimanskom sudu prmch. Ignacija Starozagorskog 1814. u Carigradu, koji je umro vješanjem, i prmč. Onufry Gabrovsky 1818. godine na ostrvu Hios, krnji mačem. Godine 1822., u gradu Osman-Pazaru (današnji Omurtag), mučenik Jovan je obešen, javno se pokajući što je prešao na islam, 1841. godine mučeniku Dimitriju Slivenskom je posečena glava u Slivenu, 1830. godine. Plovdiv, mučenica Rada Plovdivska je stradala za svoju veru: Turci su upali u kuću i ubili nju i njeno troje dece. Praznik sećanja svih svetitelja i mučenika bugarske zemlje, koji su ugodili Gospodu čvrstim ispovedanjem vere Hristove i primili mučenički venac u slavu Gospodnju, BPC proslavlja 2. nedelje. nakon Pedesetnice.

Patriotska i prosvetna delatnost bugarskih manastira

Prilikom osvajanja Balkana od strane Turaka u 2. polovini 14. - početkom 15. vijeka, većina parohijskih crkava i nekada cvjetajućih bugarskih manastira je spaljena ili opljačkana, mnoge freske, ikone, rukopisi i crkveni pribor su nestali. Decenijama je prestala nastava u manastirskim i crkvenim školama i prepiska knjiga, izgubljene su mnoge tradicije bugarske umetnosti. Posebno su pogođeni tarnovski manastiri. Dio predstavnika obrazovanog sveštenstva (uglavnom iz redova monaštva) je umro, drugi su bili prisiljeni da napuste bugarske zemlje. Samo nekoliko manastira je opstalo ili zastupništvom rođaka najviših dostojanstvenika Osmanskog carstva, ili posebnim zaslugama lokalnog stanovništva pred sultanom, ili njihovim smještajem u nepristupačnim planinskim područjima. Prema nekim istraživačima, Turci su rušili uglavnom manastire koji su se nalazili na područjima kojima su osvajači bili najjači otpor, kao i manastire za koje se pokazalo da su se nalazili na rutama vojnih pohoda. Od 70-ih godina 14. veka do kraja 15. veka sistem bugarskih manastira nije postojao kao integralni organizam; o mnogim manastirima može se suditi samo po sačuvanim ruševinama i toponimskim podacima.

Stanovništvo - svetovno i sveštenstvo - samoinicijativno i o svom trošku obnavljalo je manastire i hramove. Među sačuvanim i obnovljenim manastirima su Rilski, Boboševski, Dragalevski, Kurilovski, Karlukovski, Etropoljski, Bilinski, Roženski, Kapinovski, Preobraženski, Ljaskovski, Plakovski, Drjanovski, Kilifarevski, Prisovski, Patrijaršijska Sveta Trojica i drugi, iako su postojali u blizini Tarnovske Svete Trojice. stalno pod prijetnjom zbog čestih napada, pljački i požara. U mnogima od njih život je stao na duže periode.

Tokom gušenja 1. Tyrnovskog ustanka 1598. godine, većina pobunjenika se sklonila u manastir Kilifarevsky, obnovljen 1442. godine; zbog toga su Turci ponovo uništili manastir. Stradali su i okolni manastiri - Ljaskovski, Prisovski i Plakovski. 1686. godine, tokom 2. Turnovskog ustanka, stradali su i mnogi manastiri. Godine 1700. Manastir Ljaskov postao je središte takozvanog Marijinog ustanka. Prilikom gušenja ustanka ovaj i susedni manastir Preobraženja stradao je.

Tradiciju srednjovekovne bugarske kulture očuvali su sledbenici patrijarha Evfimija, koji su emigrirali u Srbiju, Svetu Goru, ali i u istočnu Evropu: mitropolit Kiprijan († 1406), Grigorije Camblak († 1420), đakon Andrej († posle 1425) , Konstantin Kostenetsky († poslije 1433.) i drugi.

U samoj Bugarskoj, oživljavanje kulturnih aktivnosti dogodilo se 50-80-ih godina XV vijeka. Kulturni uspon zahvatio je zapad nekadašnjih teritorija zemlje, a centar je postao Rilski manastir. Obnovljena je sredinom 15. veka zalaganjem monaha Joasafa, Davida i Feofana, uz pokroviteljstvo i izdašnu novčanu podršku udovice sultana Murata II, Mare Branković (kćerke srpskog despota Đorđa). Prenošenjem moštiju svetog Jovana Riljskog tamo 1469. godine, manastir je postao jedan od duhovnih centara ne samo Bugarske, već i slovenskog Balkana u celini; hiljade hodočasnika počelo je stizati ovamo. Godine 1466. sklopljen je sporazum o uzajamnoj pomoći između Rilskog manastira i ruskog manastira Svetog Pantelejmona na Atosu (u to vreme naseljen Srbima – vidi čl. Atos). Postepeno se u Rilskom manastiru obnovila delatnost pisara, ikonopisca i putujućih propovednika.

U manastirima Zapadne Bugarske i Makedonije radili su književnici Dimitrije Kratovski, Vladislav Gramatik, monasi Mardarije, David, Pahomije i drugi. Zbirka iz 1469. godine, koju je napisao Vladislav Grammatik, obuhvatala je niz radova vezanih za istoriju bugarskog naroda: „Oprosti život sv. Kirila Filozofa“, „Eulogija svetim Ćirilu i Metodiju“ i dr., u osnovi „Rilskog panegirika“ iz 1479. godine su najbolja dela balkanskih isihastičkih pisaca iz 2. polovine 11. – ranog 15. veka: („Pr. Žitije svetog Jovana Rilskog”, poruke i druga dela Evtimija Tarnovskog, „Život Stefana Dečanskog” Grigorija Tsamblaka, „Evlogije svetog Filoteja” Josafa Bdinskog, „Život Grigorija Sinaita” i „ Život sv. Teodosija Turnovskog“ patrijarha Kalista), kao i nove kompozicije („Rilska pripovetka“ Vladislava Gramatike i „Žitije svetog Jovana Rilskog sa malom pohvalom“ Dimitrija Kantakuzena).

Krajem 15. veka u Rilskom manastiru su radili monasi pisari i sastavljači zbornika Spiridon i Petar Zograf; za Sučavsko (1529) i Krupniško (1577) jevanđelje koje se ovde čuvaju, u manastirskim radionicama izrađeni su unikatni zlatni povezi.

Pisanje knjiga vršilo se i u manastirima koji se nalaze u okolini Sofije - Dragalev, Kremikov, Seslav, Lozen, Kokaljan, Kuril i drugi. Manastir Dragalev je obnovljen 1476. godine; Inicijator njene obnove i ukrašavanja bio je imućni Bugarin Radoslav Mavr, čiji je portret, okružen porodicom, postavljen među freske na pragu manastirske crkve. Godine 1488. jeromonah Neofit sa svojim sinovima, popom Dimitrom i Bogdanom, sagradio je i ukrasio crkvu Sv. Dimitrija u manastiru Boboševski. Godine 1493. Radivoj, bogati stanovnik predgrađa Sofije, obnovio je crkvu Sv. Đorđa u Kremikovskom manastiru; njegov portret je takođe postavljen na pragu hrama. Godine 1499. crkva sv. Apostola Jovana Bogoslova u Poganovu, o čemu svedoče sačuvani ktitorski portreti i natpisi.

U 16.-17. veku, Etropoljski manastir Svete Trojice (ili Varovitets), koji je prvobitno (u 15. veku) osnovala kolonija srpskih rudara koja je postojala u obližnjem gradu Etropolju, postao je glavni centar pisanja. U manastiru Etropolj prepisano je na desetine bogoslužbenih knjiga i zbirki mešovitog sadržaja, bogato ukrašenih elegantno izvedenim naslovima, vinjetama i minijaturama. Poznata su imena lokalnih pisara: gramatik Bojčo, jeromonah Danail, Takho Gramatik, pop Velčo, daskala (učitelj) Kojo, gramatik Jovan, rezbar Mavrudij i drugi. U naučnoj literaturi postoji čak i koncept Etropoljske škole umetnosti i kaligrafije. Majstor Nedyalko Zograf iz Loveča izradio je za manastir ikonu starozavetne Trojice 1598. godine, a 4 godine kasnije oslikao je crkvu obližnjeg manastira Karlukovskog. U Etropolju i obližnjim manastirima naslikan je niz ikona, uključujući i one sa likovima bugarskih svetaca; natpisi na njima rađeni su na slovenskom jeziku. Djelovanje manastira na periferiji Sofijske ravnice bilo je slično: nije slučajno što se ovo područje zvalo Sofijska mala sveta planina.

Karakteristična je delatnost slikara jeromonaha Pimena Zografskog (Sofija), koji je delovao krajem 16. - početkom 17. veka u okolini Sofije i u zapadnoj Bugarskoj, gde je ukrasio desetine crkava i manastira. U 17. veku su obnovljene i oslikane crkve u Karlukovskom (1602), Seslavskom, Alinskom (1626), Bilinskom, Trinskom, Mislovišičkom, Ilijanskom, Iskretskom i drugim manastirima.

Bugarski hrišćani su računali na pomoć suverujućih slovenskih naroda, posebno Rusa. Od 16. veka bugarski jerarsi, igumani manastira i drugi sveštenici redovno posećuju Rusiju. Jedan od njih bio je i gore pomenuti tirnovski mitropolit Dionisije (Rali), koji je u Moskvu dostavio odluku Carigradskog sabora (1590) o osnivanju Patrijaršije u Rusiji. Monasi, uključujući igumane Rilska, Preobraženskog, Ljaskovskog, Bilinskog i drugih manastira, u 16.-17. veku tražili su od moskovskih patrijarha i vladara sredstva za obnovu pogođenih manastira i zaštitu od ugnjetavanja Turaka. Kasnija putovanja u Rusiju po milostinju radi obnove njihovih manastira vršili su igumen Preobraženskog manastira (1712), arhimandrit manastira Ljaskovo (1718) i drugi. Osim izdašne novčane milostinje za manastire i crkve, iz Rusije su u Bugarsku donošene slovenske knjige, pre svega duhovnog sadržaja, što nije dozvolilo da se ugasi kulturna i nacionalna svest bugarskog naroda.

U 18.-19. veku, sa rastom ekonomskih mogućnosti Bugara, povećavaju se donacije manastirima. U prvoj polovini 18. veka obnovljene su i ukrašene mnoge manastirske crkve i kapele: 1700. obnovljen je manastir Kapinovski, 1701. - Drjanovo, 1704. godine oslikana je kapela Svete Trojice u manastiru Presvete Bogorodice. u selu Arbanasi kod Tarnova, 1716. godine u istom u selu, osvećena je kapela manastira Svetog Nikole, 1718. godine obnovljen je Kilifarevski manastir (na mestu gde je sada), 1732. godine crkva manastira Rožen je renoviran i uređen. Istovremeno su nastale i veličanstvene ikone trjavnske, samokovske i debrske škole. Manastiri su stvarali svetinje za svete mošti, kutije za ikone, kadionice, krstove, putire, tacne, svećnjake i još mnogo toga, što je odredilo njihovu ulogu u razvoju nakita i kovačkog zanata, tkanja i minijaturnog rezbarstva.

[!Crkva u periodu "bugarskog preporoda" (XVIII-XIX vijek)

Manastiri su zadržali svoju ulogu nacionalno-duhovnih centara iu periodu preporoda bugarskog naroda. Početak bugarskog narodnog preporoda vezuje se za ime Svetog Pajsija Hilandarskog. Njegova "Istorija slovensko-bugarskog o narodima, i o kraljevima, i o svecima Bugarskim" (1762) bila je svojevrsni manifest patriotizma. Pajsije je smatrao da je za buđenje samosvesti ljudi neophodno imati osećaj za svoju zemlju i poznavanje narodnog jezika i istorijske prošlosti zemlje.

Pajsijev sledbenik bio je Stojko Vladislavov (kasnije sveti Sofronije, episkop vračanski). Osim što je distribuirao Pajsijevu "Istoriju" (poznati su spiskovi koje je napravio 1765. i 1781.), prepisivao je Damask, časovnike, molitvenike i druge liturgijske knjige; autor je prve bugarske štampane knjige (zbirka nedeljnih pouka pod nazivom "Kyriakodromion, odnosno Nedelnik", 1806). Našavši se u Bukureštu 1803. godine, tamo je pokrenuo aktivnu političku i književnu aktivnost, smatrajući da je prosvjetiteljstvo glavni faktor jačanja samosvijesti ljudi. Sa početkom rusko-turskog rata 1806-1812. organizovao je i vodio prvu svebugarsku političku akciju, čija je svrha bila postizanje autonomije Bugara pod okriljem ruskog cara. U poruci Aleksandru I, Sofronije Vračanski je u ime svojih sunarodnika zatražio da ih uzme pod zaštitu i dozvoli stvaranje posebne bugarske jedinice u sastavu ruske vojske. Uz pomoć vračanskog episkopa, 1810. godine formiran je borbeni odred Zemske bugarske vojske, koji je aktivno učestvovao u ratu i posebno se istakao prilikom juriša na grad Silistru.

Značajni predstavnici bugarskog preporoda u Makedoniji (ali vrlo umjereni u svojim stavovima) bili su jeromonasi Joakim Korčovski i Kiril (Pejčinovič), koji su početkom 19. stoljeća pokrenuli obrazovnu i književnu djelatnost.

Monasi i sveštenici bili su aktivni učesnici narodnooslobodilačke borbe. Tako su monasi tarnovskog okruga učestvovali u Velčovskom stihu 1835. godine, ustanku kapetana čika Nikole 1856. godine, u takozvanoj Hadžistaverskoj nevolji 1862. godine, u stvaranju Unutrašnje revolucionarne organizacije „Apostola slobode“ V. Levskog i u Aprilskom ustanku 1876. godine.
U formiranju obrazovanog bugarskog sveštenstva velika je bila uloga ruskih bogoslovskih škola, prvenstveno Kijevske bogoslovske akademije.

Borba za crkvenu autokefalnost

Uporedo sa idejom političkog oslobođenja od osmanskog ugnjetavanja, među balkanskim narodima jačao je pokret za crkvenu nezavisnost od Carigrada. Pošto su carigradski patrijarsi bili grčkog porekla, Grci su dugo bili u privilegovanom položaju u odnosu na druge pravoslavne narode Osmanskog carstva. Posebno oštro međuetničke kontradikcije počele su se manifestirati nakon sticanja nezavisnosti od strane Grčke (1830), kada je značajan dio grčkog društva doživio navalu nacionalističkih osjećaja, izraženih u ideologiji pan-helenizma. Carigradska patrijaršija se takođe uključila u ove burne procese i sve češće je počela da personifikuje snagu koja je kočila nacionalni preporod drugih pravoslavnih naroda. Došlo je do nasilnog nametanja grčkog jezika u školskom obrazovanju, poduzete su mjere za izbacivanje crkvenoslovenskog jezika iz bogosluženja: na primjer, u Plovdivu, pod mitropolitom Hrisantom (1850–1857), bio je zabranjen u svim crkvama, osim u crkva sv. Petke. Ako je grčko sveštenstvo smatralo prirodnom neraskidivu vezu između helenizma i pravoslavlja, onda su za Bugare takve ideje postale prepreka na putu ka crkveno-nacionalnoj nezavisnosti.

Bugarsko sveštenstvo se protivilo dominaciji grčkog klera. Borba za crkvenu nezavisnost u prvoj polovini 1920-ih počela je govorima za zamenu liturgijskog jezika sa grčkog na crkvenoslovenski. Pokušali su da se grčko sveštenstvo zameni bugarskim.

Dominacija grčkih vladara u bugarskim zemljama, njihovo ponašanje, koje ponekad nije u potpunosti ispunjavalo standarde hrišćanskog morala, izazvalo je proteste bugarskog stanovništva, tražeći od Bugara postavljanje episkopa. Akcije protiv grčkih mitropolita u Vraci (1820), Samokovu (1829-1830) i drugim gradovima mogu se smatrati pretečama grčko-bugarskih crkvenih sukoba, koji su se punom snagom razbuktali nekoliko decenija kasnije. Krajem 30-ih godina 19. veka stanovništvo najveće Tarnovske eparhije u bugarskim zemljama uključilo se u borbu za crkvenu nezavisnost. Ova borba, kao i pokret za prosvećivanje Bugara, zasnivala se na reformskim aktima koje je donela osmanska vlada - Gülkhanei Hatt-i Sherif iz 1839. i Hatt-i Humayun iz 1856. godine. Jedan od ideologa i organizatora bugarskog nacionalno-oslobodilačkog pokreta, L. Karavelov, izjavio je: “Bugarsko crkveno pitanje nije ni hijerarhijsko ni ekonomsko, već političko.” Ovaj period u bugarskoj istoriografiji obično se karakteriše kao "mirna faza" nacionalne revolucije.

Treba napomenuti da nisu svi grčki jerarsi bili ravnodušni prema potrebama bugarskog stada. U 20-30-im godinama. XIX vijeka. Tarnovski mitropolit Ilarion, rodom sa Krita, nije sprečio upotrebu crkvenoslovenskog jezika u eparhiji i doprineo je otvaranju čuvene gabrovske škole (1835). Vračanski episkop Agapije (1833–1849) pomogao je u otvaranju ženske škole u Vraci, pomogao u distribuciji knjiga na bugarskom jeziku, au bogosluženju je koristio samo crkvenoslovenski jezik. Godine 1839. počela je sa radom Sofijska teološka škola, osnovana uz podršku mitropolita Meletija. Neki grčki sveštenici stvarali su zbirke propovijedi pisanih grčkim alfabetom na slavenskom jeziku razumljivom pastvi; Bugarske knjige su štampane na grčkom.

Osim toga, brojne akcije Carigradske patrijaršije protiv određenih publikacija na slovenskim jezicima treba posmatrati kao reakciju na pojačanu aktivnost među slovenskim narodima protestantskih organizacija, prije svega biblijskih društava sa njihovom težnjom da prevode bogoslužbene knjige na nacionalni jezik. govornih jezika. Tako je 1841. godine Carigradska patrijaršija zabranila novi bugarski prevod Jevanđelja objavljen godinu dana ranije u Smirni. Uklanjanje već objavljene knjige izazvalo je reakciju među Bugarima. Istovremeno, Patrijaršija je uvela cenzuru bugarskim publikacijama, što je poslužilo kao još jedan razlog za porast antigrčkih osećanja.

Godine 1846., prilikom posjete Bugarskoj sultana Abdul-Mejida, Bugari su mu se svuda obraćali sa pritužbama na grčko sveštenstvo i zahtjevima za postavljanje gospodara od Bugara. Na insistiranje osmanske vlasti, Carigradska patrijaršija je sazvala Pomesni sabor (1850), koji je, međutim, odbio zahtev Bugara za samostalan izbor sveštenika i episkopa uz obezbeđivanje godišnjih plata za njih. Uoči Krimskog rata 1853–1856 borba za nacionalnu Crkvu zahvatila je velike gradove i mnoge krajeve naseljene Bugarima. U ovom pokretu su učestvovali i mnogi predstavnici bugarske emigracije u Rumuniji, Srbiji, Rusiji i drugim zemljama i bugarske zajednice u Carigradu (do sredine 19. veka koja je brojala 50 hiljada ljudi). Arhimandrit Neofit (Bozveli) je izneo ideju o otvaranju bugarske crkve u Carigradu. Nakon završetka Krimskog rata bugarska zajednica u Carigradu postala je vodeći centar legalnih narodnooslobodilačkih aktivnosti.

Bugarski predstavnici stupili su u pregovore sa Carigradskom patrijaršijom kako bi postigli dogovor o formiranju nezavisne bugarske crkve. Ne može se reći da Patrijaršija ništa nije učinila da približi stavove stranaka. Za vreme Kirilske patrijaršije (1855–1860) posvećeno je nekoliko episkopa bugarskog porekla, među kojima i poznati narodni lik Ilarion (Stojanov), koji je bio na čelu carigradske bugarske zajednice sa titulom makariopoljskog episkopa (1856). Patrijarh je 25. oktobra 1859. godine postavio temelj bugarske crkve u glavnom gradu Osmanskog carstva - crkve Svetog Stefana. Ćiril VII je na sve moguće načine nastojao da pomogne u održavanju mira u mešovitim grčko-bugarskim župama, legalizovao je ravnopravnu upotrebu grčkog i crkvenoslovenskog jezika u bogosluženju, preduzeo mere za distribuciju slovenskih knjiga i razvijanje duhovnih škola za Slovene sa podučavanjem u njihovom maternji jezik. Međutim, mnogi hijerarhi grčkog porijekla nisu krili svoju "helenofiliju", koja je sprečavala pomirenje. Sam patrijarh je, zbog svoje umjerene politike po bugarskom pitanju, izazvao nezadovoljstvo prohelenskom "strankom" i bio je uklonjen njenim naporima. Bugari i njegovi ustupci smatrani su zakašnjelim i zahtijevali su crkveno odvajanje od Carigrada.

U aprilu 1858. godine, na Pomesnom saboru, Carigradska patrijaršija je ponovo odbacila zahteve Bugara (izbor episkopa od pastve, poznavanje bugarskog jezika od kandidata, godišnje plate arhijerejima). Istovremeno je jačao bugarski narodni pokret. U Plovdivu je 11. maja 1858. godine prvi put svečano proslavljen spomen na Svete Ćirila i Metodija. Prekretnica u bugarskom crkveno-nacionalnom pokretu bili su događaji u Carigradu na Uskrs 3. aprila 1860. godine u crkvi Svetog Stefana. Episkop makariopoljski Ilarion, na zahtev okupljenog naroda, na bogosluženju nije izvršio pomen carigradskom patrijarhu, što je značilo odbijanje da se prizna crkvena jurisdikcija Carigrada. Ovu akciju podržale su stotine crkvenih opština u bugarskim zemljama, kao i mitropoliti Velijski Avksentije i Plovdivski Pajsije (po rođenju Grk). U Carigrad su stizale mnoge poruke Bugara u kojima se tražilo priznanje nezavisnosti Bugarske crkve od osmanskih vlasti i proglašenje episkopa Ilariona „patrijarhom cele Bugarske“, koji je, međutim, uporno odbijao ovaj predlog. U glavnom gradu Osmanskog carstva Bugari su formirali narodni sabor biskupa i predstavnika brojnih biskupija koji su podržavali ideju stvaranja nezavisne Crkve. Pojačale su se aktivnosti raznih „partijskih“ grupa: pristalice umjerenih akcija orijentiranih na Rusiju (predvođene N. Gerovom, T. Burmov i dr.), proosmanski (braća H. i N. Typchileshchov, G. Krystevich, I. Penchovich i drugi) i prozapadne (D. Tsankov, G. Mirkovich i drugi) grupe i „partija“ nacionalne akcije (na čelu sa episkopima Ilarionom Makariopoljskim i S. Čomakovim), koja je uživala podršku crkvenih zajednica, radikalne inteligencije i revolucionarne demokratije.

Carigradski patrijarh Joakim oštro je reagovao na akciju Bugara i na Saboru u Carigradu izdejstvovao ekskomunikaciju episkopa Ilariona i Avksentija. Grčko-bugarski sukob pogoršala je pretnja da deo Bugara otpadne od pravoslavlja (krajem 1860. godine većina bugarske zajednice u Carigradu privremeno se pridružila unijatima).

Rusija, koja je naklonjena bugarskom narodnom pokretu, istovremeno nije smatrala mogućim da podrži borbu protiv Carigradske patrijaršije, jer je princip jedinstva pravoslavlja stavljen u osnovu ruske politike na Bliskom istoku. „Potrebno mi je jedinstvo Crkve“, napisao je car Aleksandar II u instrukciji datoj u junu 1858. novom rektoru ruske ambasade crkve u Carigradu. Većina arhijereja RPC nije prihvatila ideju potpuno nezavisne bugarske crkve. Samo Inokentije (Borisov), arhiepiskop Hersonski i Tauridski, branio je pravo Bugara da obnove Patrijaršiju. Moskovski mitropolit Sveti Filaret (Drozdov), koji nije krio svoje simpatije prema bugarskom narodu, našao je za potrebno da Carigradska patrijaršija pruži Bugarima mogućnost da se slobodno mole Bogu na svom maternjem jeziku i da „imaju sveštenstvo isto pleme“, ali je odbacio ideju o samostalnoj bugarskoj crkvi. Nakon događaja u Carigradu 1860. godine, ruska diplomatija je započela energičnu potragu za pomirljivim rješenjem bugarskog crkvenog pitanja. Grof N. P. Ignatijev, ruski ambasador u Carigradu (1864–1877), u više navrata je tražio relevantne direktive od Svetog sinoda, ali se najviše rukovodstvo Ruske pravoslavne crkve uzdržavalo od davanja određenih izjava, budući da je to učinio Carigradski patrijarh i Velika crkva. ne obraćaju se Ruskoj crkvi sa bilo kakvim zahtjevom. U odgovoru carigradskom patrijarhu Grigoriju IV (od 19. aprila 1869. godine), Sveti sinod je izneo mišljenje da su obe strane donekle u pravu – i Konstantinopolj, koji čuva crkveno jedinstvo, i Bugari, koji se legitimno trude da imaju nacionalnu hijerarhiju.

Crkva u periodu bugarskog egzarhata (od 1870.)

Na vrhuncu bugarsko-grčke konfrontacije po pitanju crkvene nezavisnosti krajem 60-ih godina XIX veka, carigradski patrijarh Grigorije VI preduzeo je niz mera za prevazilaženje sukoba. Izrazio je spremnost na ustupke, predlažući stvaranje posebne crkvene oblasti pod kontrolom bugarskih episkopa i pod predsjedavanjem egzarha Bugarske. Ali ova kompromisna opcija nije zadovoljila Bugare, koji su tražili značajno proširenje granica svoje crkvene oblasti. Na zahtjev bugarske strane, Visoka luka se uključila u rješavanje spora. Osmanska vlada je predstavila dvije opcije za rješavanje ovog pitanja. Međutim, Carigradska patrijaršija ih je odbacila kao nekanonske i predložila sazivanje Vaseljenskog sabora kako bi se riješilo bugarsko pitanje; dozvola za to nije dobijena.
Negativan stav Patrijaršije odredio je odluku osmanske vlade da svojom snagom zaustavi sukobe. 27. februara 1870. sultan Abdul-Aziz je potpisao ferman o osnivanju posebnog crkvenog okruga - Bugarskog egzarhata; sutradan je veliki vezir Ali-paša predao dva primerka fermana članovima bilateralne bugarsko-grčke komisije.

Prema stavu 1 fermana, rukovođenje duhovnim i vjerskim poslovima bilo je u potpunosti prepušteno Bugarskoj egzarhiji. Nekoliko tačaka predviđalo je kanonsku vezu novoformiranog okruga sa Carigradskom patrijaršijom: po izboru egzarha od strane bugarskog sinoda, carigradski patrijarh izdaje potvrdno pismo (paragraf 3), njegovo ime mora biti obeleženo na bogosluženju. službe (paragraf 4), o pitanjima vjere, carigradski patrijarh i njegov sinod pružaju bugarskom sinodu potrebnu pomoć (str. 6), Bugari primaju sveto miro iz Carigrada (str. 7). U 10. paragrafu utvrđene su granice egzarhata: obuhvatao je eparhije u kojima je dominiralo bugarsko stanovništvo: Ruschukskaya (Rusenskaya), Silistria, Preslavskaya (Shumenskaya), Tarnovskaya, Sofia, Vrachanskaya, Lovchanskaya, Vidinskaya, Nishskaya, Pirotskaya, Kyustendil. Samokovskaya, Veleskaya, kao i obala Crnog mora od Varne do Ćustendžea (osim Varne i 20 sela čiji stanovnici nisu bili Bugari), Slivenski sandžak (okrug) bez gradova Ankhial (moderno Pomorije) i Mesemvrija (današnji Nesebar), Sozopoljska kaza (županija) bez primorskih sela i Filipopoljska (Plovdivska) eparhija bez gradova Plovdiv, Stanimaka (savremeni Asenovgrad), 9 sela i 4 manastira. U ostalim sredinama sa mješovitim stanovništvom trebalo je da se održe "referendumi" među stanovništvom; najmanje 2/3 stanovnika moralo je glasati za potčinjavanje pod jurisdikciju Bugarske egzarhije.

Bugarski predstavnici prenijeli su ferman Privremenom bugarskom sinodu, koji se sastajao u jednom od okruga Carigrada (u njemu je bilo 5 episkopa: Ilarion Lovčanski, Panaret Plovdivski, Pajsije Plovdivski, Anfim Vidinski i Ilarion Makariopoljski). Među bugarskim narodom, odluka osmanskih vlasti naišla je na oduševljenje. Svuda su se održavale proslave i pisane su poruke zahvale upućene sultanu i Uzvišenoj Porti.
Istovremeno, Carigradska patrijaršija je ferman proglasila nekanonskim. Patrijarh Grigorije VI izrazio je nameru da sazove Vaseljenski sabor koji bi razmotrio bugarsko pitanje. Kao odgovor na poruku carigradskog patrijarha autokefalnim crkvama, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve odbio je predlog sazivanja Vaseljenskog sabora i savetovao da se donese ferman o osnivanju Bugarskog egzarhata, budući da je on obuhvatao sve glavne odredbe projekta patrijarha Grigorija VI i razlike među njima su beznačajne.

Bugarska strana je započela stvaranje administrativne strukture Egzarhata. Bilo je potrebno formirati privremeni upravni organ za pripremu nacrta Povelje, koja je, prema klauzuli 3 fermana, trebalo da odredi unutrašnju upravu Bugarske egzarhije. U Carigradu je 13. marta 1870. održan sastanak na kojem je izabran Privremeni mešoviti savet (u njemu je bilo 5 episkopa, članova Privremenog sinoda i 10 laika) kojim je predsedavao mitropolit lovčanski Ilarion. Za donošenje Povelje Egzarhata bilo je potrebno organizovati Crkveno-narodni sabor. Eparhijama je poslata „Zbirka pravila za izbor delegata“ („Razlog“) prema kojoj bi najveća bugarska eparhija – Tarnovska – mogla delegirati 4 izabrana predstavnika, Dorostol, Vidin, Niš, Sofija, Ćustendil, Samokov i Plovdiv. - po 2, ostali - 2 1 predstavnik. Delegati su trebali da stignu u Carigrad 1-15. januara 1871. sa statistikom o svojoj eparhiji.

Prvi Crkveno-narodni sabor održan je u Carigradu od 23. februara do 24. jula 1871. godine pod predsedavanjem mitropolita lovčanskog Ilariona. Saboru je prisustvovalo 50 ljudi: 15 članova Privremenog mješovitog vijeća i 35 predstavnika eparhija; bili su vođe pokreta za nezavisnu bugarsku crkvu, uticajni stanovnici Carigrada i eparhijskih centara, učitelji, sveštenici, predstavnici lokalnih samouprava (1/5 delegata je imalo svetovno visoko obrazovanje, gotovo isti broj je završio verske obrazovne ustanove ). U raspravi o Pravilima Egzarhata, 5 biskupa, uz podršku G. Krystevich, branilo je kanonski poredak crkvene uprave, koji je predviđao posebnu odgovornost episkopata za Crkvu, dok su predstavnici liberalno-demokratskog pokreta bili od mišljenje da je ojačan položaj laika u crkvenoj upravi. Kao rezultat toga, liberali su bili primorani da se povuku, a paragraf 3 povelje odredio je: "Egzarhatom u cjelini upravlja duhovna vlast Svetog Sinoda, a svakom od eparhija mitropolit." Predstavnici liberalno-demokratskog pokreta ostvarili su relativnu pobjedu po pitanju eparhijske uprave: nacrt povelje predviđao je stvaranje zasebnih vijeća u svakoj eparhiji - od sveštenstva i laika, ali su delegati glasali za stvaranje jedinstvenih eparhijskih vijeća. od strane laika. Povećan je i broj svetovnih lica u sastavu mešovitog saveta Egzarhata sa 4 na 6 lica (tačka 8). Dvostepeni izborni sistem predložen u nacrtu povelje je takođe izazvao kontroverzu. Liberali su insistirali na direktnom glasanju pri izboru laika u dijecezanske savete i pri izboru egzarha od strane mitropolita, dok su biskupi i konzervativci (G. Krystevich) tvrdili da takav poredak predstavlja pretnju podrivanja kanonske strukture crkvene vlasti. Kao rezultat toga, zadržan je dvostepeni sistem, ali se povećala uloga laika u izboru dijecezanskih biskupa. Rasprava je završena razmatranjem pitanja života ili privremenog izbora egzarha. Liberali (H. Stojanov i drugi) insistirali su na ograničenju njegovog mandata; Plovdivski mitropoliti Ilarion Lovčanski, Panaret i Pajsije takođe su smatrali da zamena egzarha, iako je inovacija, nije u suprotnosti sa kanonima. Kao rezultat toga, malom većinom (28 od 46) glasova usvojen je princip ograničavanja ovlasti egzarha na period od 4 godine.

Usvojeni Statut za upravu bugarskog egzarhata (Statut za upravu bugarskog egzarhata) sastojao se od 134 stavke grupisane u 3 sekcije (podeljene na poglavlja). U prvom odeljku određen je postupak izbora egzarha, članova Svetog sinoda i mešovitog saveta Egzarhata, eparhijskih mitropolita, članova eparhijskih, okružnih (Kazi) i opštinskih (Nakhi) mešovitih veća, kao i parohijskih sveštenika. U drugom delu su definisana prava i obaveze centralnih i lokalnih organa Egzarhata. U nadležnost Svetog sinoda spadalo je rješavanje vjerskih i dogmatskih pitanja i vršenje pravde u ovim oblastima (stavovi 93, 94 i 100). Mješoviti savjet je bio odgovoran za obrazovnu djelatnost: staranje o održavanju škola, razvoju bugarskog jezika i književnosti (str. 96 b). Mešovito veće je dužno da prati stanje imovine Egzarhije i kontroliše prihode i rashode, kao i da rešava finansijske i druge materijalne sporove kod razvoda brakova, veridbi, overe testamenta, poklona i slično (stav 98). Treći dio bio je posvećen crkvenim prihodima i rashodima i kontroli nad njima; značajan dio prihoda izdvajan je za održavanje škola i drugih javnih ustanova. Najvišim zakonodavnim tijelom Bugarske egzarhije proglašen je Crkveno-narodni savjet predstavnika sveštenstva i laika, koji se sastaje svake 4 godine (str. 134). Vijeće je razmatralo izvještaj o svim oblastima djelovanja Egzarhije, biralo novog egzarha, te je moglo vršiti izmjene i dopune Povelje.

Povelja koju je usvojio Savet podneta je na odobrenje Visokoj porti (naknadno je ostala neodobrena od strane Osmanske vlade). Jedno od glavnih načela postavljenih u ovom dokumentu bila je izbornost: za sve crkvene funkcije „od prvog do poslednjeg” (uključujući i službenike Egzarhata) kandidati nisu bili imenovani, već birani. Novo u praksi pravoslavne crkve bilo je ograničenje mandata predstojatelja, koje je imalo za cilj jačanje sabornog principa u crkvenoj upravi. Svaki episkop je imao pravo da iznese svoju kandidaturu za tron ​​egzarha. Laici mješovitih vijeća pozvani su da igraju značajnu ulogu u crkvenom životu. Glavne odredbe Povelje iz 1871. unete su u Povelju BPC, koja je na snazi ​​od 1953. godine.

Carigradski patrijarh Anfim VI, izabran na presto 1871. godine, bio je spreman da pronađe načine za pomirenje sa bugarskom stranom (zbog čega je bio oštro kritikovan od strane prohelenske „partije“). Međutim, većina Bugara je tražila od sultana da prizna Bugarsku egzarhiju kao potpuno nezavisnu od Carigradske patrijaršije. Produbljivanje sukoba dovelo je do toga da je Uzvišena Porta jednostrano donela ferman iz 1870. godine. Osmanska vlada je 11. februara 1872. dala dozvolu (teskere) za izbor egzarha Bugarske. Sutradan je Privremeni mešoviti savet izabrao za egzarha najstarijeg episkopa po godinama, mitropolita lovčanskog Ilariona. Podnio je ostavku nakon 4 dana, navodeći svoje starije godine. Dana 16. februara, kao rezultat ponovljenih izbora, Anfim I, mitropolit Vidinski, postao je egzarh. Vlada ga je 23. februara 1872. godine odobrila u novom činu i 17. marta stigao je u Carigrad. Anfim I je preuzeo njegove dužnosti. 2. aprila 1872. godine dobio je sultanov berat, kojim su određena njegova ovlašćenja kao vrhovnog predstavnika pravoslavnih Bugara.

Dana 11. maja 1872. godine, na praznik Svete braće Ćirila i Metodija, egzarh Anfim I sa 3 arhijereja koja su mu sasluživala, uprkos zabrani patrijarha, održao je svečanu službu, nakon čega je pročitao akt koji je potpisao g. njega i 6 drugih bugarskih jerarha, koji su proglasili obnovu nezavisne Bugarske pravoslavne crkve. Postavljeni su mitropoliti egzarhije, 28. juna 1872. godine dobili su beretke od osmanske vlade, potvrđujući svoje imenovanje. Egzarhska stolica ostala je u Carigradu do novembra 1913. godine, kada ju je egzarh Josif I preselio u Sofiju.

Na sastanku Sinoda Carigradske patrijaršije od 13. do 15. maja 1872. godine raščinjen je i svrgnut egzarh Anfim I. Mitropolit Plovdivski Panaret i Ilarion Lovčanski su ekskomunicirani, a episkop Makariopoljski Ilarion je anatemisan; svi arhijereji, sveštenstvo i laici Egzarhata bili su podvrgnuti crkvenim kaznama. Od 29. avgusta do 17. septembra 1872. godine u Carigradu je održan Sabor na kome su učestvovali arhijereji Carigradske patrijaršije (među kojima su bili bivši patrijarsi Grigorije VI i Joakim II), patrijarsi Sofronije Aleksandrijski, Jerotej Antiohijski i Kirilo Kirilo. (ovi drugi su, međutim, ubrzo napustili sastanke i odbili da potpišu pod sabornim definicijama), kiparski arhiepiskop Sofronije, kao i 25 episkopa i nekoliko arhimandrita (uključujući predstavnike Grčke crkve). Postupci Bugara su osuđivani kao zasnovani na početku filetizma (plemenske razlike). Svi "prihvatajući filetizam" proglašeni su šizmaticima stranim Crkvi (16. septembra).

Bugarski egzarh Anfim I poslao je poruku poglavarima autokefalnih pravoslavnih crkava u kojoj ne priznaje nametanje raskola kao zakonito i pravedno, budući da Bugarska crkva zadržava nepromjenjivu privrženost pravoslavlju. Presveti Praviteljstvujušči sinod Ruske pravoslavne crkve nije odgovorio na ovu poruku, ali se nije ni pridružio presudi Carigradskog sabora, ostavljajući bez odgovora poruku carigradskog patrijarha Anfima VI o proglašenju raskola. Njegovo preosveštenstvo Makarije (Bulgakov), u to vrijeme litvanski arhiepiskop, je govorio protiv priznanja ekskomunikacije, smatrao je da su se Bugari odvojili ne od Vaseljenske pravoslavne crkve, već samo od Carigradske patrijaršije, a kanonske osnove za priznavanje Bugarske egzarhije ne razlikuju se od onih na kojima su u 18. veku Ohridska i Pećka patrijaršija bile potčinjene Carigradu, takođe legalizovane sultanovim ukazom. Arhiepiskop Makarije se založio za očuvanje bratskih odnosa Ruske pravoslavne crkve sa Carigradskom patrijaršijom, što, međutim, nije obavezalo, kako je smatrao, da prizna Bugare kao raskolnike. U nastojanju da zadrži neutralnu i pomirljivu poziciju prema izbijanju sukoba, Sveti sinod Ruske pravoslavne crkve poduzeo je niz mjera u cilju prevazilaženja izolacije BPC, smatrajući pritom nedovoljne razloge za njeno priznavanje kao raskolničke. Konkretno, bilo je dozvoljeno primanje Bugara u ruske bogoslovske škole, neki episkopi su Bugarima davali sveto krizme, u jednom broju slučajeva bilo je sasluženja ruskog sveštenstva sa bugarskim sveštenstvom. Međutim, uzimajući u obzir stav Carigradske patrijaršije, RPC nije podržala puno kanonsko zajedništvo sa BPC. Mitropolit moskovski Makarije, po nalogu Svetog sinoda, nije dozvolio mitropolitu vidinskom Anfimu (bivši egzarh bugarski) i episkopu branickom Klimentu (budućem mitropolitu tarnovskom) 15. avgusta 1879. da bogosluženje, koji su doputovali u Rusiji da izrazi zahvalnost bugarskog naroda za oslobođenje od turskog jarma. Varnenski mitropolit Simeon, koji je stigao na čelo bugarske državne delegacije povodom stupanja na presto cara Aleksandra III (maj 1883. godine), obavio je pomen Aleksandru II u Sankt Peterburgu bez učešća ruskih sveštenstvo. Godine 1895. mitropolita Tirnovskog Klimenta bratski je primio peterburški mitropolit Paladija, ali ni ovoga puta nije imao evharistijsko opštenje sa ruskim sveštenstvom.

Godine 1873. među stadom skopske i ohridske eparhije održani su plebisciti, zbog kojih su obe eparhije, bez dozvole Carigrada, pripojene Bugarskoj egzarhiji. Na njihovoj teritoriji odvijala se aktivna crkvena i prosvjetna djelatnost.

Nakon poraza Aprilskog ustanka 1876. godine, egzarh Anfim I je pokušao da pridobije tursku vladu da ublaži represiju protiv Bugara; istovremeno se obratio poglavarima evropskih sila, mitropolitu peterburškom Isidoru sa molbom da se založi kod cara Aleksandra II za oslobađanje Bugara. Osmanska vlada je uspjela da ga smijeni (12. aprila 1877.); kasnije je priveden u Ankari. Dana 24. aprila 1877. "izborni savet" koji se sastojao od 3 mitropolita i 13 laika izabrao je novog egzarha - Josifa I, mitropolita lovčanskog.

Nakon rusko-turskog rata 1877–1878, prema odlukama Berlinskog kongresa iz 1878, kojim su uspostavljene nove političke granice na Balkanu, teritorija Bugarskog egzarhata raspoređena je na 5 država: Kneževina Bugarska, Istočna Rumelija. , Turske (vilajeti Makedonije i Istočne Trakije), Srbije (Niška i Pirotska eparhija su prešle pod duhovnu jurisdikciju Srpske crkve) i Rumunije (Severna Dobrudža (Tulčanski okrug)).

Nestabilnost položaja Bugarske egzarhije, kao i političkog statusa Bugarske, odrazila se na pitanje lokacije u ovim uslovima primasa Bugarske crkve. Rezidencija egzarha je privremeno prebačena u Plovdiv (na teritoriji istočne Rumelije), gde je Josif I pokrenuo aktivnu diplomatsku aktivnost, uspostavljajući kontakte sa članovima privremene ruske uprave, kao i sa predstavnicima država članica Evropske unije. Komisija, koja je izradila Organsku povelju istočne Rumelije, dokazujući potrebu za jedinstvenim duhovnim vodičem za ceo bugarski narod. Ruske diplomate, kao i neki bugarski političari, smatrali su da bi sedište egzarha trebalo da bude Sofija ili Plovdiv, što bi pomoglo da se izleči raskol koji je podelio pravoslavne narode.

Dana 9. januara 1880. egzarh Josif I seli se iz Plovdiva u Carigrad, gdje je pokrenuo aktivan rad na stvaranju upravnih tijela Egzarhata, tražio od osmanskih vlasti pravo postavljanja episkopa u onim eparhijama kojima je vladao Bugarski vladari prije rusko-turskog rata (Ohrid, Veles, Skoplje) . Putem takozvanih istiljama (konsultativnih anketa) stanovništvo Dabarske, Strumičke i Kukuške eparhije izrazilo je želju da pređe pod jurisdikciju Bugarskog egzarhata, ali turska vlada ne samo da nije zadovoljila njihove težnje, već je i stalno odlagala slanje episkopa Egzarhata u bugarske biskupije Makedonije i Istočne Trakije. Bugarski egzarhat u Carigradu je zvanično bio institucija osmanske države, dok je njegovu finansijsku podršku davala Kneževina Bugarska. Turska vlada je svake godine slala Ministarstvu inostranih poslova i konfesija Kneževine, a kasnije i Svetom sinodu u Sofiji, nacrt budžeta Egzarhata, koji je kasnije razmatran u Narodnoj skupštini. Značajna sredstva dobijena od bugarskih poreskih obveznika potrošena su kako za potrebe uprave egzarhije u Carigradu, tako i za isplatu plata učiteljima i sveštenicima u Makedoniji i Istočnoj Trakiji.

Kako je jačala nezavisna bugarska država, raslo je nepovjerenje osmanske vlasti prema bugarskom egzarhu u Carigradu. Početkom 1883. Josif I je pokušao da sazove Sveti sinod egzarhata u Carigradu kako bi se riješio niz pitanja vezanih za unutrašnju strukturu i administraciju, ali je turska vlada insistirala na njegovom raspuštanju. U Carigradu su tražili razlog da ukinu ferman iz 1870. i uklone egzarha, jer on nije imao podređene teritorije u direktnom posjedu sultana. U skladu sa zakonima Kneževine Bugarske - čl. 39 Tarnovskog ustava i izmenjena Povelja Egzarhata od 4. februara 1883. („Egzarhijska povelja, prilagođena Kneževini“) - episkopi kneževine su imali pravo da učestvuju u izboru egzarha i Svetog sinoda . S tim u vezi, u Carigradu je od egzarha tražen definitivan odgovor: da li on priznaje Crkvenu povelju Kneževine Bugarske ili smatra da egzarhat u Carigradu zaseban i nezavisan. Na to je egzarh diplomatski izjavio da su odnosi između Egzarhije u Carigradu i Crkve u bugarskoj kneževini čisto duhovni i da se crkveno pravo slobodne Bugarske prostire samo na njenoj teritoriji; Crkva se u Osmanskom carstvu, s druge strane, upravlja na osnovu privremenih pravila (jer Povelja iz 1871. godine još nije odobrena od strane turskih vlasti). U oktobru 1883. Josip I nije bio pozvan na prijem u sultanov dvor, kojem su prisustvovali poglavari svih vjerskih zajednica priznatih u Osmanskom carstvu, što su Bugari smatrali korakom ka eliminaciji egzarha i predvodili do nemira među stanovništvom Makedonije, Vost. Trakija i Istočna Rumelija. Međutim, u ovoj situaciji Bugarski egzarhat je naišao na podršku Rusije. Osmanska vlada je morala popustiti, a 17. decembra 1883. godine egzarh Josip I je primljen od strane sultana Abdul-Hamida II. Potvrđena je akcija fermana iz 1870. godine, stolica egzarha ostavljena je u Carigradu i dato obećanje da će se i dalje poštovati crkvena prava Bugara u vilajetima carstva.

1884. godine, egzarh Josif I pokušao je da pošalje bugarske episkope u Makedonsku eparhiju, nad kojom su duhovnu jurisdikciju osporavali i Carigradska patrijaršija i Srbi. Visoka Porta je vješto iskoristila ovo rivalstvo u svoju korist. Krajem godine turske vlasti su dozvolile imenovanje episkopa u Ohridu i Skoplju, ali berati koji potvrđuju njihovo imenovanje nisu izdati, a episkopi nisu mogli otići na svoja mjesta.

Nakon ponovnog ujedinjenja bugarske kneževine sa Istočnom Rumelijom (1885), srpsko-bugarskog rata 1885, abdikacije kneza Aleksandra I Batenberga (1886) i stupanja na njegovo mesto princa Ferdinanda I od Koburga (1887), promijenio se kurs osmanske vlasti prema Bugarskoj egzarhiji u Carigradu. Godine 1890. izdati su berati kojima je potvrđeno imenovanje mitropolita Sinesija u Ohrid i Teodosija u Skoplju, koji je ukinut tokom rusko-turskog rata 1877-1878. vanredno stanje u evropskim vilajetima. Egzarhatu je dozvoljeno da počne sa izdavanjem sopstvenog štampanog organa, Novina, kasnije preimenovanog u Vesti. Sredinom 1891. godine, naredbom velikog vezira Kamil-paše, poglavarima Solunskog i Bitoljskog vilajeta naređeno je da ne sprečavaju Bugare, koji su napustili jurisdikciju Carigradske patrijaršije, da samostalno (preko predstavnika duhovnih zajednica) rješavaju svoje crkvene poslove i prate rad škola; zbog toga je za nekoliko meseci više od 150 sela i gradova izjavilo lokalnim vlastima da se odriču duhovne potčinjenosti Carigradu i prelaze pod jurisdikciju Egzarhata. Ovaj pokret se nastavio i nakon ukaza novog (od 1891.) velikog vezira Dževad-paše o ograničavanju povlačenja bugarskih zajednica iz jurisdikcije Patrijaršije.

U proleće 1894. izdate su beretke za bugarske episkope Veleške i Nevrokopske eparhije. Turska je 1897. godine nagradila Bugarsku za njenu neutralnost u tursko-grčkom ratu 1897. davanjem berata bitolskoj, dabarskoj i strumičkoj biskupiji. Na čelu Ohridske eparhije bio je episkop Bugarske egzarhije, koji nije imao sultanov berat. Za preostale eparhije sa bugarskim i mešovitim stanovništvom - Kosturskaja, Lerinska (Moglenskaja), Vodenskaja, Solunska (Solun), Kukuška (Poleninskaja), Serska, Melnikovska i Dramska - egzarh Josif I je uspeo da postigne priznanje predsednika crkvenih zajednica kao upravnika zajednica. egzarhije s pravom rješavanja svih pitanja crkvenog života i narodnog obrazovanja.

Uz masovnu podršku naroda i značajnu finansijsku i političku pomoć oslobođenju Bugarske, Bugarska egzarhija je riješila probleme prosvjetljenja i jačanja nacionalnog identiteta Bugara koji su ostali na zemljama Osmanskog carstva. Bilo je moguće postići obnovu škola koje su ovdje bile zatvorene tokom rusko-turskog rata 1877–1878. Značajnu ulogu odigralo je društvo „Prosvešćenije“, osnovano 1880. godine u Solunu, i „Školsko starateljstvo“, odbor za organizaciju prosvetne delatnosti osnovan 1882. godine, koji je ubrzo pretvoren u Školsko odeljenje Bugarskog egzarhata. U Solunu je osnovana bugarska muška gimnazija, koja je imala veliki značaj u duhovnom životu kraja, u ime slovenskih prosvetitelja Svetih Ćirila i Metodija (1880) i bugarskih žena. Blagoveštenska gimnazija (1882). Za bugarsko stanovništvo istočne Trakije, muška gimnazija carskog dvora P. Berona u Odrinu (tursko Jedrene) (1891) postala je centar obrazovanja. Do kraja 1913. godine Egzarhat je otvorio 1.373 bugarske škole (uključujući 13 gimnazija) u Makedoniji i odrskom kraju, u kojima je predavalo 2.266 učitelja i 78.854 učenika. Na inicijativu egzarha Josifa I otvorene su verske škole u Odrinu, u Prilepu, koje su potom spojene, prenete u Carigrad i pretvorene u bogosloviju. Monah Jovan Rilski je priznat za njenog zaštitnika, a arhimandrit Metodije (Kusev), koji je školovan u Rusiji, postao je njegov prvi rektor. Carigradsku bogosloviju Svetog Jovana Rilskog 1900-1913. završilo je 200 ljudi, a neki od diplomaca nastavili su školovanje uglavnom na ruskim bogoslovskim akademijama.

Dok je rukovodstvo Egzarhata nastojalo da mirnim putem popravi položaj kršćanskog stanovništva Osmanske države, jedan broj svećenika i učitelja stvarao je tajne odbore koji su kao cilj postavili oružanu borbu za oslobođenje. Obim revolucionarne aktivnosti ostvaren u proleće 1903. egzarh Josif I. obraća se bugarskom knezu Ferdinandu I. pismom u kojem je naveo da su siromaštvo i očaj dali povoda „revolucionarnim apostolima“, pozivajući narod na ustanak i obećavajući mu političke autonomije, te upozorio da će rat Bugarske sa Turskom biti katastrofa za cijeli bugarski narod. Tokom Iliindenskog ustanka 1903. godine, egzarh je iskoristio sav svoj uticaj da spasi stanovništvo Makedonije i Trakije od masovnih represija.

Turbulentna situacija u osmanskim vilajetima navela je mnoge sveštenstvo da se presele u slobodnu Bugarsku, ostavljajući svoja stada bez duhovnog vodstva. Ogorčen zbog toga, egzarh Josip I je izdao 10. februara 1912. godine. Okružna poruka (br. 3764), kojom se zabranjuje mitropolitima i eparhijskim upraviteljima da dopuste podređenim sveštenicima da napuste svoje parohije i pređu na teritoriju Bugarske. Sam egzarh je, uprkos mogućnosti da se preseli u Sofiju, ostao u turskoj prestonici kako bi svojoj pastvi doneo što više koristi.

Unutrašnja struktura Bugarskog egzarhata

Prema čl. 39. Ustava Bugarske, BPC je ostala jedinstvena i nedjeljiva kako u Kneževini Bugarskoj tako iu okviru Osmanskog carstva. Katedra egzarha ostala je u Carigradu i nakon političkog oslobođenja Bugarske. U praksi je crkvena uprava u slobodnoj Bugarskoj i na teritoriji Osmanskog carstva bila podijeljena i razvijala se nezavisno jedna od druge, jer turske vlasti nisu dozvoljavale biskupima iz kneževine da direktno učestvuju u upravi Egzarhata. Nakon Mladoturske revolucije 1908. odnosi između Bugarskog egzarhata i Carigradske patrijaršije su se donekle poboljšali. 1908. godine egzarh je po prvi put imao priliku da formira zakoniti Sveti sinod.

Eparhija Bugarskog egzarhata je do 1912. godine obuhvatala 7 eparhija na čelu sa mitropolitima, kao i eparhije kojima su upravljali „zamenici egzarha“: 8 u Makedoniji (Kosturskaja, Lerinskaja (Moglenskaja), Vodenskaja, Solunskaja, Poleninskaja (Kukushskaya), Serskaya, Melnikskaya, Dramskaya ) i 1 u Istočnoj Trakiji (Odrinskaya). Na ovoj teritoriji bilo je oko 1600 parohijskih crkava i kapela, 73 manastira i 1310 sveštenika.

U Kneževini Bugarskoj prvobitno su postojale sledeće biskupije: Sofijska, Samokovska, Ćustendilska, Vračanska, Vidinska, Lovčanska, Tarnovska, Dorostolo-Červenska i Varnensko-Preslavska. Nakon ujedinjenja Kneževine Bugarske i Istočne Rumelije (1885.), pridodate su im Plovdivska i Slivenska eparhija, 1896. godine uspostavljena je Starozagorska eparhija, a nakon balkanskih ratova 1912-1913. u Bugarsku je otišla i Nevrokopska eparhija. Prema Povelji iz 1871. godine, nekoliko eparhija je trebalo da bude likvidirano nakon smrti njihovih mitropolita. Područja ukinutih Ćustendilske (1884) i Samokovske (1907) eparhije pripojena su Sofijskoj eparhiji. Treća je trebala biti Lovčanska biskupija, čiji je titularni mitropolit bio egzarh Josif I, ali je uspio dobiti dozvolu da sačuva biskupiju i nakon svoje smrti.

U nekim eparhijama Kneževine Bugarske istovremeno su bila 2 mitropolita. U Plovdivu, Sozopolju, Anhijalu, Mesemvriji i Varni, uz arhijereje BPC, bili su grčki mitropoliti potčinjeni Carigradskoj patrijaršiji. To je bilo u suprotnosti sa 39. članom Ustava i iritiralo bugarsko stado, što je dovelo do oštrih sukoba. Grčki mitropoliti su ostali u Bugarskoj do 1906. godine, kada je lokalno stanovništvo, ogorčeno događajima u Makedoniji, zauzelo njihove crkve i natjeralo ih da protjeraju.

Dolazile su i konfliktne situacije između Svetog sinoda i nekih državnih institucija. Tako je 1880.-1881. D. Tsankov, u to vrijeme ministar vanjskih poslova i konfesija, bez obavještavanja Sinoda, pokušao da uvede "Privremena pravila" za duhovno upravljanje kršćanima, muslimanima i židovima, što su smatrali bugarskih biskupa, na čelu sa egzarhom Josifom I kao intervencijom svjetovne vlasti u crkvenim poslovima. Josif I je bio primoran da dođe u Sofiju, gde je ostao od 18. maja 1881. do 5. septembra 1882. godine.

Kao rezultat toga, 4. februara 1883. godine stupila je na snagu „Povelja egzarhata, prilagođena Kneževini“, izrađena na osnovu Povelje iz 1871. godine. Godine 1890. i 1891 unešene su mu dopune, a 13. januara 1895. odobrena je nova Povelja, dopunjena 1897. i 1900. godine. Prema ovim zakonima, Crkvom u kneževini upravljao je Sveti sinod, koji su činili svi mitropoliti (u praksi su se stalno sastajala samo 4 episkopa koji su birani na 4 godine). Egzarh Josif I je upravljao Crkvom u kneževini preko svog namesnika („delegata“) u Sofiji, kojeg moraju birati mitropoliti kneževine uz odobrenje egzarha. Prvi vikar egzarha bio je mitropolit Dorostolo-Červenski Grigorije, zatim mitropoliti Varna-Preslavski Simeon, Kliment Tarnovski, Grigorije Dorostolo-Červenski (opet), Dosifej Samokovski i Vasilije Dorostolo-Červenski. Sve do 1894. godine nije bilo stalnih zasedanja Svetog Kneževskog sinoda, zatim je redovno funkcionisao, razmatrajući sva aktuelna pitanja vezana za upravljanje Crkvom u slobodnoj Bugarskoj.

Za vrijeme vladavine kneza Aleksandra I Batenberga (1879–1886), državna vlast nije dolazila u sukob sa BPC. Situacija je bila drugačija za vrijeme vladavine kneza (1887–1918, od 1908 - car) Ferdinanda I od Koburga, po vjeri katolika. Namjesnika egzarha, mitropolita tarnovskog Klimenta, koji je postao glasnogovornik političke linije suprotstavljene vlasti, pristalice premijera Stambolova proglasile su provodnikom ekstremnog rusofilstva i protjerane iz glavnog grada. U decembru 1887. mitropolit Kliment je bio primoran da se povuče u svoju eparhiju uz zabranu bogosluženja bez posebne dozvole. Još avgusta 1886. Varnensko-preslavski mitropolit Simeon je uklonjen sa uprave svoje eparhije. Oštar sukob se razbuktao 1888-1889 oko pitanja obilježavanja imena kneza kao bugarskog suverena tokom bogosluženja. Tako su prekinuti odnosi između vlade i Svetog sinoda, a mitropoliti vračanski Kiril i tarnovski Kliment izvedeni su pred sud 1889. godine; tek u junu 1890. biskupi su usvojili formulu obilježavanja sjećanja na kneza Ferdinanda.

Godine 1892. još jedna inicijativa Stambolova dovela je do novog zaoštravanja odnosa između Crkve i države. U vezi sa ženidbom Ferdinanda I, vlada je pokušala, ignorišući Sveti sinod, da promeni 38. član Tarnovskog ustava na način da knežev naslednik može biti i nepravoslavan. Kao odgovor na novine Novini (organ Bugarskog egzarhata koji izlazi u Carigradu), počeo je objavljivati ​​uvodnike koji su kritični prema bugarskoj vladi. Vladine novine Svoboda oštro su napale egzarha Josipa I. Stambolova vlada obustavila je subvencije za Bugarsku egzarhiju i zaprijetila da će odvojiti Crkvu Kneževine Bugarske od Egzarhata. Veliki vezir je stao na stranu bugarske vlade, a egzarh, doveden u bezizlaznu situaciju, zaustavio je novinsku kampanju. Stambolov je na sve moguće načine proganjao episkope koji su se protivili njegovoj politici: to se posebno ticalo mitropolita turnovskog Klimenta, koji je optužen za zločin protiv naroda i poslan u zatvor u manastiru Ljaskovo. Protiv njega je izmišljen krivični proces, au julu 1893. godine osuđen je na doživotnu robiju (nakon žalbe kazna je smanjena na 2 godine). Vladika Kliment je bio zatvoren u Gloženskom manastiru isključivo zbog svoje "rusofilije". Međutim, ubrzo je Ferdinand I, koji je odlučio normalizirati odnose s Rusijom, naredio oslobađanje Tarnovskog mitropolita i objavio svoj pristanak na prijelaz prijestolonasljednika, kneza Borisa (budućeg cara Borisa III) na pravoslavlje. Dana 2. februara 1896. godine u Sofiji, u Sabornoj crkvi Strasne sedmice, egzarh Josif I obavio je zakrament miroposvećenja nasljednika. Dana 14. marta 1896. godine egzarha je posjetio i bugarski princ Ferdinand I, koji je stigao u osmansku prijestolnicu da se sastane sa sultanom Abdul-Hamidom II. 24. marta dočekao je Uskrs u pravoslavnoj crkvi Svete Nedelje, uručio Josifu I panagiju, koju je car Aleksandar II poklonio prvom bugarskom egzarhu Anfimu i koju je knez kupio nakon smrti potonjeg, i izrazio želju da ubuduće će ga nositi svi bugarski egzarhi.

Generalno, nakon oslobođenja Bugarske, uticaj i značaj pravoslavne crkve u državi postepeno je opadao. U političkoj sferi to je potisnuto u drugi plan, u sferi kulture i obrazovanja glavnu ulogu počele su igrati sekularne državne institucije. Bugarsko sveštenstvo, uglavnom nepismeno, teško se moglo prilagoditi novim uslovima.

Prvi (1912–1913) i Drugi (1913) balkanski rat i Bukureški ugovor zaključen jula 1913 doveli su do gubitka duhovne moći od strane Egzarhata u okviru evropskog dela Turske: Ohrida, Bitolja, Velesa, Dabra i Skopa. eparhije su ušle u jurisdikciju Srpske pravoslavne crkve, a Solun (Solunska) je pripojena Grčkoj crkvi. Prvih pet bugarskih episkopa zamenili su Srbi, a arhimandrit Evlogije, koji je upravljao Solunskom eparhijom, ubijen je u julu 1913. godine. BPC je izgubila i parohije u Južnoj Dobrudži, koje su bile pod jurisdikcijom Rumunske pravoslavne crkve.

Samo je Maronska biskupija u Zapadnoj Trakiji (sa središtem u Gjumjurdžinu) ostala pod kontrolom Bugarskog egzarhata. Egzarh Josif I zadržao je stado uglavnom u Carigradu, Odrinu (Jedrenu) i Lozengradu i odlučio da svoju stolicu prenese u Sofiju, ostavljajući u Carigradu „vicearhiju“, kojom su (do likvidacije 1945.) upravljali bugarski biskupi. Nakon smrti Josipa I, 20. juna 1915. godine, novi egzarh nije izabran, a 30 godina BPC su upravljali locum tenens - predsjedavajući Svetog sinoda.

Nakon što je Bugarska ušla u Prvi svjetski rat na strani Njemačke (1915), dio nekadašnjih eparhija se privremeno vratio Bugarskoj egzarhiji (Vardarska Makedonija). Na kraju rata, u skladu sa odredbama Neuillyskog mirovnog ugovora (1919.), Bugarski egzarhat je ponovo izgubio biskupije u Makedoniji: veći dio eparhije Strumitsa, pogranične zemlje koje su ranije bile dio Sofijske biskupije i također i Maronska biskupija sa katedrom u Gjumjurdžinu u Zapadnoj Trakiji. Na teritoriji Evropske Turske, Egzarhat je zadržao Odrsku eparhiju, koju je od 1910. do proleća 1932. godine vodio arhimandrit Nikodim (Atanasov) (od 4. aprila 1920. Tiveriopoljska eparhija). Pored toga, osnovana je i privremena Lozengradska eparhija, na čijem je čelu od 1922. godine bio episkop nišavski Ilarion, kojeg je 1925. godine zamenio bivši mitropolit skopski Neofit, koji je od 1932. godine upravljao i Odrskom eparhijom. Nakon smrti mitropolita Neofita (1938), brigu o svim pravoslavnim Bugarima koji su živeli u Evropskoj Turskoj preuzelo je namesništvo Egzarhata.

Poslije Prvog svjetskog rata eparhije u Makedoniji su ponovo otpale od Bugarskog egzarhata; izvan Bugarske, samo je dijeceza Odra u Turskoj istočnoj Trakiji sada bila dio BPC.

Tokom ovih godina nastao je reformski pokret u BPC, čiji su predstavnici bili i obični klirici i laici, te dio episkopa. Smatrajući da su u novim istorijskim uslovima neophodne reforme u Crkvi, 6. novembra 1919. Sveti sinod je odlučio da počne sa izmjenom Povelje Egzarhata i o tome je obavijestio šefa vlade A. Stamboliskog, koji je odobrio inicijativu BPC. Sveti sinod je imenovao komisiju kojom je predsedavao mitropolit varnensko-preslavski Simeon. Međutim, pod uticajem grupe teologa na čelu sa Kh. odobrenim kraljevskim dekretom. Prema ovom zakonu, Sveti sinod je bio dužan da u roku od 2 mjeseca završi pripremu povelje i sazove Crkveno-narodni sabor. Kao odgovor, u decembru 1920. godine, bugarski episkopi su sazvali Arhijerejski sabor, koji je izradio „Nacrt o izmenama i dopunama zakona o sazivanju crkveno-narodnog sabora“. Nastao je oštar sukob između Svetog sinoda i vlade, koja je naložila vojnim tužiocima da neposlušne episkope privedu pravdi; čak je trebalo da budu uhapšeni članovi Svetog sinoda, a na čelu BPC formirana Privremena crkvena uprava. Po cijenu mnogih napora i kompromisa, kontradiktornosti su donekle izglađene, održani su izbori delegata (među kojima su bili i predstavnici Makedonije - izbjeglički svećenici i laici), a u februaru 1921. u prestoničkoj crkvi sv. Sedmočisnikov u prisustvu cara Borisa III, otvoren je 2. crkveno-narodni sabor.

Crkveno-narodni savet je, prema Savetodavnoj povelji Egzarhata, smatran za vrhovno zakonodavno telo BPC. Statut je bio detaljan i sistematičan prikaz bugarskog crkvenog prava. Za vrhovno načelo crkvene uprave proglašeno je saborno načelo, odnosno učešće sveštenika i laika na svim nivoima u upravi, uz zadržavanje primata episkopa. Povelju je odobrio Arhijerejski sabor, a 24. januara 1923. godine odobrila ju je Narodna skupština. Međutim, nakon svrgavanja vlade Stambolijskog (1923.), reforma povelje bila je ograničena na zakonodavne naredbe, kojima je izvršen niz amandmana na nekadašnju povelju Egzarhata, uglavnom u vezi sa sastavom Sinoda i izbor egzarha.

Nakon oslobođenja Bugarske (1878), uticaj i značaj BPC u zemlji počeo je postepeno da opada; u političkoj sferi, u kulturi i obrazovanju, potisnuta je novim državnim institucijama. Osim toga, pokazalo se da je bugarsko sveštenstvo uglavnom nepismeno i nesposobno da se prilagodi novim uslovima. Krajem 19. veka u Bugarskoj su postojale 2 nepotpune bogoslovske škole: u manastiru Ljaskovo - Sv. apostola Petra i Pavla i u Samokovu (1903. premještena je u Sofiju i pretvorena u Sofijsku bogosloviju). 1913. zatvorena je bugarska bogoslovija u Istanbulu; njen nastavni kadar je prebačen u Plovdiv, gde je počeo da radi 1915. godine. Postojao je niz osnovnih svešteničkih škola u kojima se izučavala liturgijska povelja. Godine 1905. u Bugarskoj je bilo 1992 sveštenika, od kojih su samo 2 imala visoko teološko obrazovanje, a vrlo mnogo samo osnovno. Teološki fakultet na Sofijskom univerzitetu otvoren je tek 1923. godine.

Glavni razlog za neizbor novog egzarha nakon smrti Josipa I (1915) bila je nestabilnost nacionalnog političkog kursa vlade. Istovremeno, postojala su različita mišljenja o proceduri popunjavanja stolica Egzarhije i Sofijske mitropolije: da li da ih zauzme jedno lice ili da se podele. Tokom 30 godina, tokom kojih je BPC ostala lišena svog prvostolnika, crkvenu upravu vršio je Sveti sinod na čelu sa izabranim namjesnikom - predsjedavajućim Svetog sinoda. Od 1915. do početka 1945. godine to su bili mitropoliti Sofije Parfenije (1915-1916), Dorostolo-Červenski Vasilij (1919-1920), Plovdivski Maksim (1920-1927), Vračanski Kliment (1927-1930), Vidinski Neofit (1927-1930). 1930-1944) i Sofija Stefan (1944-1945).

Nakon ulaska Crvene armije na teritoriju Bugarske i formiranja vlade Otadžbinskog fronta 9. septembra 1944. godine, mitropolit sofijski Stefan je u poruci ruskom narodu na radiju Sofija izjavio da je hitlerizam neprijatelj svih Slovena, koje moraju slomiti Rusija i njeni saveznici - SAD i Velika Britanija. Dana 16. oktobra 1944. ponovo je izabran Locum Tenens Stefan, a 2 dana kasnije, na sednici Svetog sinoda, odlučeno je da se od vlade zatraži da se dozvoli izbor egzarha. Izvršene su izmene u Povelji Egzarhije, koja je podrazumevala proširenje stepena učešća sveštenstva i naroda na izborima. 4. januara 1945. Sveti sinod je izdao Okružnu poslanicu, u kojoj je izbor egzarha zakazan za 21. januar, a 14. januara naređeno je da se održe preliminarni sastanci za eparhije: svaka je morala izabrati po 7 izbornika ( 3 klerika i 4 laika). Izborni sabor Egzarhata održan je 21. januara 1945. godine u prestoničkoj crkvi Svete Sofije. Prisustvovalo je 90 ovlašćenih birača, kojima su da glasaju predstavljena 3 kandidata: mitropolit sofijski Stefan, Vidinski Neofit i Dorostolo-Červenski Mihailo. Većinom glasova (84) izabran je mitropolit Stefan, koji je postao treći i poslednji bugarski egzarh.

Važan zadatak pred BPC bilo je eliminisanje raskola. Krajem 1944. godine Sinod je uspostavio kontakt sa Carigradskom patrijaršijom, čiji su predstavnici prilikom susreta sa bugarskim izaslanikom rekli da je „bugarski raskol već sada anahronizam“. Još u oktobru 1944. godine, mitropolit sofijski Stefan zatražio je od Svetog sinoda Ruske pravoslavne crkve pomoć u prevazilaženju raskola. Sinod je 22. novembra 1944. obećao podršku i posredovanje u pregovorima sa Carigradskom patrijaršijom. U februaru 1945. godine, u Moskvi, tokom svečanosti povodom ustoličenja novog Patrijarha moskovskog, Njegova Svetost Patrijarh Aleksije I razgovarao je sa patrijarsima Aleksandrijskim Hristoforom i Antiohijskim Aleksandrom III i predstavnicima Carigradskog Patrijarha Mitropolita. Germana Tijatirskog i jerusalimskog patrijarha, arhiepiskopa sebastijskog Atenagore, na kojem se raspravljalo o „bugarskom crkvenom pitanju“. Patrijarh Aleksije I izložio je rezultate ovih razgovora u svom pismu od 20. februara 1945. egzarhu Bugarske. Na dan svog izbora, egzarh Stefan I poslao je pismo vaseljenskom patrijarhu Benjaminu sa molbom da „ukloni osudu Bugarske pravoslavne crkve, izrečenu iz poznatih razloga, te je shodno tome prizna kao autokefalnu i svrsta među autokefalne pravoslavne crkve. ." Predstavnici Bugarskog egzarhata sastali su se sa Vaseljenskim patrijarhom i razgovarali sa komisijom Carigradske patrijaršije (koju su činili mitropoliti Halkidonski Maksim, Sardijski Herman i Laodikijski Dorotej), koja je trebalo da utvrdi uslove za ukidanje raskola.

Dana 19. februara 1945. godine potpisan je „Protokol o likvidaciji anomalije koja je godinama postojala u telu Svete Pravoslavne Crkve…“, a 22. februara Vaseljenska patrijaršija je izdala tomos, koji je glasio: „Mi blagoslovi autokefalnu strukturu i upravu Svete Crkve u Bugarskoj i definiše je kao Svetu Pravoslavnu Autokefalnu Bugarsku Crkvu, a od sada je priznajemo kao našu duhovnu sestru, koja samostalno i autokefalno upravlja i upravlja svojim poslovima, u skladu sa osnivanje i suverena prava.

V. I. Kosik, Chr. Temelsky, A. A. Turilov

Orthodox Encyclopedia

Šta je osnova neraskidive veze između Rusije i Bugarske? Koja duhovna blaga pravoslavni hodočasnik može otkriti na bugarskom tlu? O tome govori Bojko Kocev, izvanredni i opunomoćeni ambasador Republike Bugarske u Ruskoj Federaciji.

— Gospodine ambasadore, koliko je stara istorija pravoslavlja u Bugarskoj?

— Predanje kaže da se hrišćanstvo počelo širiti po našim zemljama u apostolsko doba. Stoljeće prije krštenja Rusije, 863. godine, bugarski car Boris I primio je Sveto krštenje. Državnim dekretom kršćanstvo je proglašeno jedinom dopuštenom religijom, a kršćanski zakoni bili su zajednički za sve podanike. Nauku Hristovu i njegove moralne postulate s ljubavlju su primili slovenski narodi, koji su svoju vjeru nosili kroz mnoga stradanja i iskušenja. Želeo bih da napomenem da su istorija pravoslavlja u Bugarskoj i Rusiji usko povezane

- Prema nekim izvorima, velika kneginja Olga, koja je prva krštena u Rusiji, bila je unuka bugarskog cara Borisa, a kijevski knez Vladimir, koji je krstio Rusiju, bio je njegov pra-praunuk...

- Ima mnogo primjera! Nakon pada bugarske države pod udare Otomanskog carstva krajem 14. vijeka, mnoge istaknute ličnosti Bugarske našle su utočište u Rusiji i odigrale važnu ulogu u njenom crkvenom, društveno-političkom i kulturnom životu. Tako je Kiprijan, kolega i sledbenik Jevtimija Tirnovskog, postao kijevski mitropolit 1375. godine, a od 1390. do 1406. godine bio je mitropolit moskovski i cele Rusije. U Rusiju je prenio bogato iskustvo bugarske tradicije u oblasti obrazovanja i obuke sveštenstva. Na inicijativu Kiprijana podignuto je nekoliko crkava u blizini Moskve iu Vladimirskoj oblasti. Nekoliko decenija nakon njegovog sahranjivanja u Uspenskoj katedrali Moskovskog Kremlja, pronađene su njegove netruležne mošti. Godine 1472. Kiprijan je kanonizovan među ruske svece.

- A kako se sada razvijaju odnosi između Bugarske i Ruske pravoslavne crkve?

– Prema rečima Njegove Svetosti Patrijarha moskovskog i cele Rusije Kirila, Ruska i Bugarska Crkva su dve hrišćanske zajednice koje povezuje ljubav, jednodušnost, u njihovim nedrima se čuva istorijsko pamćenje, što naglašava specifičnost rusko-bugarskih odnosa. Istorija duhovnih veza naših naroda jedinstven je primjer vjekovnog plodnog međusobnog bogaćenja. Zahvaljujući tim vezama, u najtežim periodima naše zajedničke istorije, opstao je „duhovni štit“ – sveta pravoslavna vera. I danas, u nastavku stoljetne tradicije, naše Crkve međusobno blisko sarađuju. Dokaz tome bila je prva posjeta Njegove Svetosti Patrijarha bugarskog i mitropolita sofijskog Neofita Rusiji 2014. godine. Za mene lično bila je velika čast što sam 27. maja 2014. godine primio u goste ambasade Njegovu Svetost Patrijarha moskovskog i cele Rusije Kirila i Njegovu Svetost Patrijarha bugarskog Neofita. Prošle godine su naše Crkve, uz učešće ambasade Bugarske, postigle dogovor o organizovanju izleta po svetinjama naše zemlje. Hodočasnički centar Moskovske patrijaršije razvija program ovakvih putovanja za Ruse. Prvi od njih će se održati krajem maja ove godine.

— Navedite najpopularnije rute hodočašća u vašoj zemlji. S kojim se svecima povezuju?

- To su, pre svega, one rute koje uključuju posetu Rilskom manastiru - najvećem i najcenjenijem u Bugarskoj. Manastir je u 10. veku osnovao Sveti Jovan Rilski. Tokom pet vekova osmanske vladavine, manastir je postao najznačajniji duhovni i prosvetni centar zemlje, gde je stvorena nacionalna književna škola u kojoj je učilo sveštenstvo. Rilski manastir je održavao bliske veze sa drugim pravoslavnim državama. Od Ruske pravoslavne crkve na poklon je dobio knjige, novac, crkveni pribor. Pored Svetog Jovana Rilskog, u Bugarskoj su posebno poštovani Sveta Petka Paraskeva, Sveta braća Ćirilo i Metodije, Sveti Stefan Miljutin, srpski kralj, čije se mošti čuvaju u crkvi Svete Nedelje u Sofiji.

2010. godine prava senzacija proširila se svijetom: svete mošti Jovana Krstitelja otkrivene su u malom bugarskom gradu Sozopolju. Ovo otkriće je došao profesor Popkonstantinov tokom iskopavanja srednjovekovnog hrama koji nosi ime svetitelja. Danas se mošti čuvaju u nedavno obnovljenoj crkvi Svetih Ćirila i Metodija, koja se nalazi u starom delu Sozopolja. Mnogi hodočasnici dolaze ovdje da poštuju svetište.

Još jedna popularna ruta je do Sofijske Svete Gore. Reč je o četrnaest manastira u blizini bugarske prestonice. Najznačajniji od njih - Dragaljevski manastir Presvete Bogorodice, Kokaljanski manastir Svetog Arhangela Mihaila, Čerepiški manastir Uspenja Bogorodice, Etropoljski manastir Svete Trojice - prilično su očuvani.

Naravno, kameni manastir Aladža, koji se nalazi u blizini crnomorskog grada Varne i letovališta Zlatni Pjasci, je od velikog interesa za hodočasnike i turiste. Uklesan je u planinu pre deset vekova. U Rusiji su o njemu saznali zahvaljujući ruskom arheologu Viktoru Teplekovu, koji je 1832. objavio svoja Pisma iz Bugarske. Danas je manastir pretvoren u muzej i proglašen spomenikom kulture.

— A zašto je glavna crkva u Bugarskoj nazvana po ruskom svecu Aleksandru Nevskom?

— Hram-spomenik Aleksandru Nevskom u Sofiji podsjeća na narodnooslobodilački pokret bugarskog naroda protiv osmanskog jarma i na borbu za crkvenu nezavisnost. Pod pritiskom Rusije, Turska je 1870. godine napravila ustupke i uspostavila Bugarsku egzarhiju, čija se jurisdikcija prostirala na zemlje naseljene Bugarima. U razvoju projekta autonomne bugarske crkve aktivno je učestvovao ruski ambasador u Carigradu grof Nikolaj Pavlovič Ignjatijev, koji je shvatio da je to prvi ozbiljan korak ka stvaranju nezavisne bugarske države. Međutim, položaj slovenskih naroda pod osmanskim jarmom nije se bitno promijenio. U aprilu 1877. godine, car Aleksandar II je objavio rat Turskoj, usled čega je Bugarska stekla nezavisnost. U znak zahvalnosti ruskom narodu za oslobođenje, u Sofiji je podignut veličanstveni hram, koji je danas najveća pravoslavna crkva na Balkanu. Hram je osvećen u ime Svetog Aleksandra Nevskog - nebeskog zaštitnika cara Aleksandra II. Tako su Bugari izrazili svoju zahvalnost ruskom narodu i svom caru.

— Recite nam o drugim svetinjama i spomenicima vezanim za našu zajedničku istoriju.

„U Bugarskoj ih ima više od hiljadu. Među njima bih izdvojio spomenike podignute u samom centru Sofije - caru Aleksandru II, Doktorski spomenik u čast vojnih lekara koji su poginuli smrću hrabrih, ruski spomenik. U podnožju Šipke, u istoimenom malom selu, nalazi se ruska pravoslavna crkva i vojno groblje na kojem su sahranjeni ruski vojnici koji su poginuli u borbama za ovu planinu. U Plevenu su podignuti i brojni spomenici koji povezuju naša dva naroda. Ovaj grad je bio u epicentru petomjesečne teške bitke ruskih vojnika protiv Osman-pašinih ratnika. Pobjeda Rusije u njemu odlučila je o ishodu cijelog rata.

— Manastiri i hramovi su po pravilu građeni na veoma živopisnim mestima. Imate li, gospodine ambasadore, neko posebno omiljeno mjesto gdje biste se željeli vraćati iznova?

„Trojanski manastir Uspenja Presvete Bogorodice mi je veoma prirastao srcu. Nesebični monasi su je sagradili u 16. veku u blizini grada Trojana i uspeli da je sačuvaju za vreme osmanskog jarma. U njoj se nalazi čudotvorna ikona Presvete Bogorodice „Trojeručice“, kod koje se mole brojni hodočasnici. Istorija manastira vezana je za ime narodnog heroja i borca ​​za oslobođenje Bugarske od otomanskog jarma Vasila Levskog, koji je osnovao centar otpora u zidinama manastira. U manastiru je sačuvana njegova ćelija. Ovo sveto i živopisno mjesto nikoga ne ostavlja ravnodušnim. Iskreno želim da i vaši čitaoci posete ovde.

— Gospodine ambasadore, šta bugarske vlasti rade da privuku hodočasnike iz Rusije u vašu zemlju?

— Jedan od prioriteta novostvorenog Ministarstva turizma je razvoj kulturno-istorijskog turizma i hodočašća. Prvi put će Sveti sinod Bugarske pravoslavne crkve biti predstavljen u Nacionalnom turističkom savjetu. Prije nekog vremena održan je prvi sastanak ministra turizma Nikoline Angelkove i Njegove svetosti bugarskog patrijarha i sofijskog mitropolita Neofita, tokom kojeg je razgovarano o tome koji bi hramovi i manastiri mogli biti uključeni u hodočasničke rute. S obzirom na povećano interesovanje naših gostiju za kulturno-istorijsko nasleđe Bugarske, nameravamo da razvijemo tri oblasti pravoslavnog hodočašća: poseta manastirima i klanjanje čudotvornim ikonama, učešće na pravoslavnim festivalima i organizovanje dečijih pravoslavnih kampova u Bugarskoj. Želim da napomenem da smo za ovaj posao već dobili blagoslov dvojice Patrijaraha – Njihove Svetosti Kirila i Neofita.

— Kako je razvijena hodočasnička infrastruktura u Bugarskoj?

“Naši gosti ne moraju da brinu o uslovima života. Bugarski manastiri su posebno gostoljubivi i gotovo svaki od njih je spreman da prihvati lutalicu pod svoj krov. Ali Rylsky i Bachkovsky su najprikladniji za to. Hodočasnici jedu, po pravilu, u manastiru. Ali ako neko nije zadovoljan manastirskom kuhinjom, u blizini se uvek mogu naći mali udobni restorani, gde će vam ponuditi nacionalna bugarska jela. Želim napomenuti da se na tržištu turističkih usluga u pogledu cijene i kvalitete predloženog proizvoda Bugarska povoljno razlikuje od drugih zemalja.

— Šta još može privući hodočasnike i turiste u vašu sunčanu zemlju?

— Slikovita priroda, naravno. U Bugarskoj je popularna legenda koja govori kako je Gospod podelio zemlje narodima. Bugari su bili poslednji i nije im ostalo ništa. Tada je Bog uzeo komad zemlje od drugih naroda i dao ga nama. Zato je Bugarska tako mala, ali veoma raznolika, jer smo sve dobili na poklon - planine, more, zelena polja. Imamo bogatu istoriju i jedinstvenu kulturu. Na teritoriji Bugarske postoje 3 nacionalna parka i 89 rezervata prirode. Grčka, Italija i naša zemlja zauzimaju prva tri mjesta u Evropi po broju pronađenih artefakata. Kako bismo prikazali što više znamenitosti Bugarske, nudimo kombinovanje hodočasničkih putovanja sa planinarskim, morskim ili planinskim turizmom.

Da li je teško dobiti vizu za Bugarsku?

— Bugarska je članica Evropske unije i mora se pridržavati svoje vizne politike. Istovremeno smo maksimalno olakšali proces izdavanja viza. Bugarska ambasada u Moskvi, naša konzularna služba u Sankt Peterburgu i drugim ruskim gradovima pripremaju izlaznu dokumentaciju u najkraćem mogućem roku - za 3-4 dana. Konstantno uvodimo razne inovacije. Tako, na primjer, za građane koji su već posjetili Bugarsku kao dio turističkih grupa, izdajemo “duge” vize sa rokom važenja godinu dana. Predviđena je i pojednostavljena procedura za izdavanje viza djeci, kao i osobama sa invaliditetom. Trenutno istražujemo mogućnost daljeg pojednostavljenja procedure za izdavanje viza za hodočasnike.

Razgovarala Ljudmila Dianova

BUGARSKA PRAVOSLAVNA CRKVA, jedna od 15 autokefalnih pravoslavnih crkava. Kršćanstvo je vrlo rano prodrlo na modernu teritoriju Bugarske. Prema postojećoj legendi, u gradu Odesi (današnja Varna), Ampilije, učenik sv. apostol Pavle. U II veku. biskupska sjedišta bila su i u gradovima Debelt i Anchial. U V-VI vijeku. Kršćanstvo se počinje širiti među balkanskim Slovenima zbog činjenice da su mnogi od njih služili kao plaćenici u vizantijskoj vojsci. 670-ih godina. Bugari koji su govorili turski su napali teritoriju Bugarske. Kršćanstvo je u njihovu sredinu prodrlo mnogo teže nego među Slovene. Međutim, u VIII-IX vijeku. došlo je do spajanja ova dva etnički heterogena elementa koji su živeli u mešavini: Bugari koji su govorili turski su lingvistički i kulturno asimilirali Sloveni, iako je narodu pridato ime Bugari, a državi Bugarska. Masovno krštenje Bugara dogodilo se 865. pod knezom Borisom I (852-889). Bugarska pravoslavna crkva je već 870. godine postala autonomna, i iako je i dalje bila pod jurisdikcijom Carigradske pravoslavne crkve, uživala je široku unutrašnju samoupravu. Međutim, u 10. veku, kada je Bugarsku osvojila Vizantija, Bugarska pravoslavna crkva izgubila je relativno nezavisan položaj. Nakon obnove bugarskog kraljevstva 1185-86, Bugarska pravoslavna crkva ponovo postaje prilično nezavisna. U XIII veku. u gradu Tarnovu formirana je patrijaršija, a Bugarska pravoslavna crkva je postala autokefalna.

Nakon osvajanja Bugarske od strane Turaka, autokefalnost Bugarske pravoslavne crkve je ukinuta, a crkva je ponovo prebačena u jurisdikciju Carigrada. Nakon toga Bugarskom pravoslavnom crkvom počinju da vladaju grčki episkopi, koji su nastojali (posebno u gradovima) da istisnu crkvenoslovenski jezik iz liturgijske prakse i potpuno heleniziraju crkvu. U nastojanju da se tome suprotstave, Bugari su počeli insistirati na autonomiji svoje crkve. Ovi napori su posebno intenzivirani u 19. vijeku. Mnogi ekumenski patrijarsi su pokušavali da reše ovo pitanje i izađu u susret zahtevima Bugara, ali zbog pritiska Grka koji žive na Balkanskom poluostrvu nisu uspeli. Godine 1860. bugarski biskupi su se odvojili od Carigrada. Na kraju su dobili dozvolu od turskog sultana da stvore poseban bugarski egzarhat. Vaseljenski patrijarh Antim VI je tim povodom sazvao pomesni sabor, koji je održan u Carigradu 1872. godine, a prisustvovali su mu i aleksandrijski i antiohijski patrijarsi. Odlukom ovog saveta bugarska egzarhija je zabranjena. Tek 1945. godine Carigradska patrijaršija je priznala autokefalnost Bugarske pravoslavne crkve u granicama teritorije Bugarske. U smislu dogme i kulta, Bugarska pravoslavna crkva je slična drugim pravoslavnim crkvama.

Od 1953. Bugarsku pravoslavnu crkvu ponovo vodi patrijarh. Njegova rezidencija je u Sofiji, on je i mitropolit sofijski. Patrijarh je na čelu Svetog Sinoda, čiji su članovi i svi mitropoliti. Zakonodavnu vlast u Bugarskoj pravoslavnoj crkvi ima Crkveno-narodni savet, koji uključuje ne samo sve službene episkope i drugo sveštenstvo, već i izvestan broj laika.

Bugarska pravoslavna crkva ima 12 mitropolija. Njih 11 se nalazi na teritoriji Bugarske: Varna i Preslavskaja (sa stolicom u Varni), Veliko-Tyrnovskaya, Vidinskaya, Vrachanskaya, Dorostolskaya i Chervenskaya (sa stolicom u Ruseu), Lovchanskaya, Nevrokopskaya (sa stolom u Blagoevgradu). ), Plovdiv, Slivenskaya, Sofija, Staro-Zagorskaya. Jedna metropola - Njujork - nalazi se van Bugarske. Izvan zemlje postoje i dvije biskupije na čelu sa biskupima: Akron i Detroit. Eparhije u inostranstvu pružaju duhovnu brigu vjernicima Bugarske pravoslavne crkve koji žive u Sjedinjenim Državama, Kanadi, Latinskoj Americi i Australiji. Osim toga, Bugarska pravoslavna crkva ima dvije parohije u Mađarskoj, dvije u Rumuniji i jednu u Austriji. Atos je dugo bio bugarski manastir Sv. George - Zografsky.

Broj sljedbenika Bugarske pravoslavne crkve je više od 6 miliona ljudi. Po nacionalnosti su većinom Bugari.

Godine 1994. došlo je do raskola u Bugarskoj pravoslavnoj crkvi. 4 mitropolita na čelu sa mitropolitom Nevrokopskim Pimenom, 2 episkopa i deo sveštenstva formirali su svoj sinod i objavili smenu patrijarha Maksima. Sveti sinod Bugarske pravoslavne crkve osudio je raskolnike, oduzevši im ne samo dostojanstvo, već i monaštvo, ali nisu priznali odluke Sinoda.

Pravoslavlje u Bugarskoj je veoma teško razumeti spolja. S jedne strane, svaki ruski turista ili hodočasnik biće srećan, kao u bilo kojoj pravoslavnoj zemlji, kada otkrije da je u bugarskoj crkvi sve kao u njegovoj rodnoj Rusiji, sve je kod kuće. Ali ne možete se u svakoj crkvi pričestiti, čak ni nedeljom, u najvećim manastirima jedva da ima više od 10 monaha...

Sa jeromonahom Zotikom (Gajevskim) razgovaramo o njegovom putu ka veri, služenju svetim redovima, služenju u Bugarskoj i sudbini bugarskog pravoslavlja.

Monaštvo je doživotno.
– Oče, recite nam kako ste došli do vjere?

– Rođen sam u pravoslavnoj crkvenoj porodici. Majka me je odgojila u pravoslavnoj vjeri. Od djetinjstva me nije samo vodila u crkvu, nego me je uvodila u crkvene sakramente, u duhovni život. Trudili smo se da se sa cijelom porodicom često pričešćujemo – i to ne samo tokom postova, već i van njega.
Nakon škole odlučio sam da upišem Bogosloviju.

– A kako su se vaši vršnjaci osjećali na to što idete u crkvu, pa čak i odlučili da uđete u Bogosloviju?

- Normalno, pa čak i sa poštovanjem. Pitali su ko ima pitanja o crkvenom životu. I trudio sam se da odgovorim.
– Oče, zašto monaštvo, a ne belo sveštenstvo? Dakle, ovo je poziv?

– Rođen sam u Moldaviji, a ljudi tamo su pravoslavci i imaju dobar odnos prema pravoslavnoj crkvi. Nakon škole, upisao sam Kišinjevsku bogosloviju, koja se nalazi na toj teritoriji Novo-Nyametsky Kitskanski manastir Svetog Vaznesenja. I to je jako uticalo na moj izbor. Posmatranje monaškog života izbliza odigralo je svoju ulogu – ojačao sam u želji da ceo svoj život posvetim služenju Bogu.
Mislim da je pogrešno reći da je to poziv nekih. Svi smo pozvani od Boga, i On nas sve poziva k sebi. Sve zavisi od toga ko će se odazvati na ovaj Božji poziv.

Kako su tvoji roditelji prihvatili tvoj izbor?

I mama i tata su bili u redu sa tim. Istina, moja majka se brinula da sam još mlad. Imao sam osamnaest godina kada sam postao početnik. Njen jedini savet je bio da ne žurim sa polaganjem monaškog zaveta: „Ne žuri, jer monaštvo je doživotno. Ovo nije za jedan dan, ne za dva, ne za godinu dana, za život.”

Pravoslavlje u Bugarskoj
– Oče, recite nam kako ste se našli u Bugarskoj?

– Nakon što sam diplomirao na Kišinjevskoj bogosloviji, moj mentor mi je ponudio da studiram u Bugarskoj, u Sofiji, na Bogoslovskom fakultetu.

- Zašto u Bugarskoj, a ne u Kijevu ili Moskvi?

– Bilo je mnogo ljudi koji su želeli da studiraju u Moskvi, u Kijevu, u Trojice-Sergijevoj lavri, ali je veoma teško ući na Moskovsku bogoslovsku akademiju. Bio bih poslat u Bugarsku na razmjenu, odnosno studirao bih na Bogoslovskom fakultetu u Sofiji bez prijema. I mene je jako zanimala ova pravoslavna zemlja.

- Da li je Bugarska slična Moldaviji?

- Ne, nije. Jer Bugari su Sloveni, a Moldavci pripadaju drugoj grupi - romanskoj. Rumuni i Moldavci su slični po tradiciji i običajima, dok su Bugari i Moldavci slični po pravoslavnoj vjeri.

– Recite mi, molim vas, šta mislite da radite nakon diplomiranja na Bogoslovskom fakultetu u Sofiji?

- Naravno, putevi Gospodnji su nedokučivi, ali mislim da se vratim u Moldaviju, da predajem na Bogosloviji ili na Bogoslovskoj akademiji. Ako postoji prilika da predajem u sekularnoj obrazovnoj ustanovi, naravno, sa zadovoljstvom ću je iskoristiti.

– Kada ste stigli u Bugarsku, šta vas je pogodilo? Postoje li razlike u vjeri? Mnogi primećuju da u Bugarskoj postoji osiromašenje vere. je li tako?

– Da, zapravo jeste. Prvo, depresivna slika nedeljom i praznicima - crkve u Bugarskoj su poluprazne. Ne postoji crkveni život kakav sam video u Moldaviji, Ukrajini, Rusiji, Grčkoj, Srbiji. Ovdje je kao duhovno mrtvljenje.

– Šta mislite zašto se ovo dešava?

Tražio sam odgovore na ovo pitanje, ali je veoma teško odgovoriti. Morate dobro poznavati specifičnosti bugarskog naroda, mentalitet, istorijsku prošlost.

- Možda utiče viševekovna zavisnost od Turske?

- Mislim da nije. I Grci i Srbi bili su pod turskom vlašću. Ali u Srbiji i Grčkoj crkve su nedeljom pune do kraja.

– Da li je bilo progona pravoslavnih u Bugarskoj u sovjetsko vreme?

Da, bili su tih dana. Ali ne kao, recimo, u SSSR-u. Gotovo nijedna crkva u Bugarskoj nije uništena. To jest, sve crkve, svi manastiri su sačuvani. Nije bilo progona protiv sveštenstva, protiv pravoslavaca. Komunistički režim u Bugarskoj bio je prilično lojalan pravoslavnoj crkvi. Jedini slučaj je ubistvo arhimandrita Borisa u Blagoevgradskoj eparhiji od strane jednog revnosnog komuniste. Ali ovo je izuzetak.

- Oče, dolaze li mladi u crkvu?
- Dođe, ali samo da zapali sveću, prekrsti se, zamoli sveštenika da pročita molitvu za zdravlje.
– A šta mislite o tome da bugarski parohijani ne nose marame?

– Mislim da svaka pravoslavna zemlja ima svoju tradiciju, svoje običaje. Ako u Rusiji pravoslavne žene nose marame, kod nas na Balkanu ne nose. Zašto govorim na Balkanu? Jer ne samo žene u Bugarskoj, već i u Grčkoj i Srbiji ne pokrivaju glavu maramama. Lokalna je tradicija da žene idu u crkvu bez pokrivala za glavu, bez marama. Mislim da ruski turisti i hodočasnici ne trebaju biti ogorčeni na činjenicu da Bugarke ne nose marame. To je njihova tradicija.

— Oče, mnogi ruski hodočasnici se pitaju zašto se ne pričešćuju uvek na Liturgiji u bugarskim crkvama. Zašto se to dešava?

– Da, to je problem u Bugarskoj. Jer u turskom i carskom periodu, u periodu komunizma, ljudi su vrlo rijetko išli u crkvu i vrlo rijetko se pričestili. I u Rusiji tokom sovjetskog perioda, pravoslavni takođe nisu uvek imali priliku da prime Svete Hristove Tajne. Obično ograničeno na pričest nekoliko puta godišnje, uključujući i vrijeme posta. Sada primjećujemo promjene u pravoslavnom životu Rusije - duhovni preporod, ocrkovljenje mnogih. Ljudi idu u crkvu, pričešćuju se često, skoro svake nedjelje. A u Bugarskoj postoji neizrečeno učenje da se pravoslavni pričešćuju najviše četiri puta godišnje, odnosno tokom postova. Nažalost, ovu tačku gledišta podržavaju mnogi klirici, arhipastiri Bugarske pravoslavne crkve. Iako ne nalazimo nikakvu potvrdu u Svetom pismu ili u učenju Svetih Otaca da se pravoslavni hrišćani pričešćuju samo četiri puta godišnje.

I pored toga što smo i vi i ja primetili umrtvljenost duhovnog života u Bugarskoj, kao da nema crkvenog života, moramo priznati da je ovo sveta zemlja, svetinje ima skoro na svakom koraku. U ovoj maloj zemlji postoji oko pet stotina pravoslavnih manastirskih manastira. Možete li zamisliti?

- A svi aktivni?

– Da, svi manastiri su aktivni, ali su, nažalost, poluprazni. Najveći stavropigijalni manastir u Bugarskoj - Rila, ima ... jedanaest monaha. Smatra se najvećim bugarskim manastirom. U Bugarskoj, naime, ima mnogo svetinja i svetaca - ovo je sveti Jovan Rilski - zaštitnik bugarske zemlje, sveti Kliment Ohridski, sveti ravnoapostolni knez Boris, car Petra, Svete Paraskeve i mnogih drugih. I vjerujemo da će se molitvama ovih svetih Božijih duhovnika dogoditi i na bugarskoj zemlji.

BUGARSKA PRAVOSLAVNA CRKVA

Na teritoriji savremene Bugarske i susednih zemalja, Hristovo učenje je počelo da se širi prilično rano. Prema predanju bugarske crkve, učenik sv. Apostol Pavle - Amplius je predvodio episkopsko odeljenje u jednom od gradova na teritoriji Bugarske. Godine 865. bugarskog cara Borisa I krstio je vizantijski biskup, a ubrzo je došlo do masovnog krštenja bugarskog naroda. Godine 919. na Crkvenom saboru u Preslavu prvi put je proglašena autokefalnost Bugarske crkve i uzdignuta na rang patrijaršije.

ISTORIJA BUGARSKE PRAVOSLAVNE CRKVE

Na teritoriji savremene Bugarske i susednih zemalja, Hristovo učenje je počelo da se širi prilično rano. Prema predanju bugarske crkve, učenik sv. Apostol Pavle - Amplius je predvodio episkopsko odeljenje u jednom od gradova na teritoriji Bugarske. Crkveni istoričar Euzebije izveštava da je u II veku. već su postojala biskupska sjedišta u gradovima Debelt i Anchial. Među učesnicima Prvog vaseljenskog sabora, održanog 325. godine, bio je i protogon, episkop Sardike (savremene Sofije).

U 5. i 6. veku, hrišćanstvo je prodrlo među balkanske Slovene kroz aktivne kontakte sa Vizantijom - mnogi od njih su služili kao vojnici najamnici. Kao među hrišćanskim stanovništvom, slovenski vojnici su se krstili i po povratku kući često postajali evangelizatori svete vjere.

U drugoj polovini 7. veka formirana je bugarska država na istočnom delu Balkana. Tvorac nove države bio je ratoborni narod turskog plemena, Bugari, koji je došao sa sjevernih obala Crnog mora. Pokorivši Slovene koji su živjeli na Balkanskom poluostrvu, Bugari su se vremenom potpuno pomešali sa lokalnim stanovništvom. Dva naroda - Bugari i Sloveni - spojila su se u jedan, dobivši ime od prvog, a jezik od drugog.

Godine 865. bugarskog cara Borisa I (852–889) krstio je vizantijski biskup, a ubrzo je došlo do masovnog krštenja bugarskog naroda. Mlada bugarska crkva postaje neko vrijeme kamen spoticanja između Rima i Carigrada. Pitanje potčinjavanja Bugarskoj crkvi aktivno se raspravljalo na lokalnom saboru u Carigradu održanom 870. godine. Kao rezultat toga, odlučeno je da se Bugari potčine vizantijskoj crkvi, dok su oni dobili određenu crkvenu nezavisnost.

Prvi arhiepiskop bugarske crkve bio je sveti Josif, koga je u ovaj čin zaredio carigradski patrijarh Ignjatije. Zemlja je bila podijeljena na nekoliko biskupija, koje su se širenjem granica bugarske države postepeno povećavale.

Sveti knez Boris je učinio sve što je bilo potrebno za rast i jačanje bugarske crkve. Veliku pomoć njegovom prosvetnom radu pružili su učenici svetih prosvetitelja Slovena Ćirila i Metodija - sv. Klement, Naum, Gorazd i mnogi drugi. Stigavši ​​u Bugarsku, naišli su na toplu dobrodošlicu kneza Borisa i, pod njegovim pokroviteljstvom, mogli da razviju široku evangelizatorsku aktivnost. Započelo je slavno razdoblje u istoriji slovenskog pisanja, koje se s ništa manjim uspjehom nastavilo za vrijeme vladavine sina sv. Boris - Simeon (893-927). Po ličnom uputstvu kneza Simeona sastavljena je zbirka „Kristalnih mlaznica“ koja je sadržala prevode dela Svetog Jovana Zlatoustog.

U 10. veku Crkva je igrala značajnu ulogu u podizanju moći bugarske države. Doprinosila je konsolidaciji državnih vladara i podizanju njihovog autoriteta, nastojala je ujediniti Bugare kao naciju.

Unutrašnja tvrđava bugarske zemlje omogućila je knezu Simeonu da značajno proširi granice svojih posjeda i proglasi se "kraljem Bugara i Rimljana". 919. godine na Crkvenom saboru u Preslavu proglašena je autokefalnost Bugarske crkve i ona je uzdignuta na rang patrijaršije.

Međutim, tek 927. godine Carigrad je priznao poglavara bugarske crkve, arhiepiskopa dorostolskog Damjana, za patrijarha. Kasnije, u Carigradu, nisu bili previše raspoloženi da priznaju titulu patrijarha za Damjanove naslednike, posebno nakon što je istočnu Bugarsku potčinio vizantijski car Jovan Tzimisces (971). Međutim, Bugarska patrijaršija je nastavila da postoji.

Prvobitno se patrijaršijski tron ​​nalazio u Dorostolu, nakon osvajanja dijela Bugarske, prebačen je u Trijadicu (danas Sofija), zatim u Prespu i, konačno, u Ohrid, glavni grad zapadno-bugarskog kraljevstva, na čijem je čelu bio car Samuil. (976 - 1014).

Osvojen 1018-1019. Car Vasilije II Bugaroubica priznao je autokefalnost Bugarske crkve za Bugarsku, ali je ona lišena patrijaršijskog čina i svedena na arhiepiskopiju. Ohridski arhiepiskopi postavljani su ukazom cara i bili su, sa izuzetkom arhiepiskopa Jovana, Grci. Jedna od istaknutih crkvenih ličnosti ovog doba bio je bugarski arhiepiskop Teofilakt, koji je iza mnogih književnih djela ostavio poznato "Blagovještenje".

Nakon ustanka 1185-1186. i obnove nezavisnosti bugarske države, ponovo je organizovana nezavisna crkva na čelu sa arhiepiskopom. Ovog puta, rezidencija primasa bugarske crkve je Tyrnov.

Prvog tarnovskog arhiepiskopa Vasilija Carigrad nije priznao, ali je ubrzo nadbiskupija toliko ojačala svoj položaj da se postavilo pitanje podizanja svog primasa u rang patrijarha. Ovaj događaj se dogodio 1235. godine nakon sklapanja vojnog saveza između bugarskog cara Jovana Asena II i nikejskog cara Jovana Duke, čiji je jedan od uslova bio priznanje tarnovskog nadbiskupa za patrijarha. Iste godine je crkveni sabor, kojim je predsedavao carigradski patrijarh German II, uz učešće grčkog i bugarskog sveštenstva, priznao patrijaršijsko dostojanstvo arhiepiskopa Tarnovskog Joakima. Svi istočni patrijarsi su se složili sa odlukom sabora, poslavši svom kolegi "rukopisnu kopiju svog svedočenja".

Druga bugarska patrijaršija postojala je 158 godina (1235–1393) do osvajanja Bugarske od strane Turaka. Tokom ovih godina dostigla je puni procvat svojih duhovnih moći i ostavila imena svojih slavnih primata crkvenoj istoriji. Jedan od njih bio je sv. Joakim I, istaknuti podvižnik Atosa, koji se proslavio u svojoj patrijaršijskoj službi zbog svoje jednostavnosti i milosrđa. Trnovski patrijarh Ignjatije poznat je po svojoj nepokolebljivosti i odlučnosti u ispovedanju pravoslavne vere tokom Lionske unije 1274. godine između Konstantinopolja i katoličkog Rima. Nemoguće je ne spomenuti Svetog Evtimija. Ovaj revnosni arhipastir dao je sve svoje snage za dobro Crkve i naroda.

Patrijarh Evfimije je oko sebe okupio čitavu školu crkvenih pisaca od Bugara, Srba i Rusa, a sam je ostavio nekoliko dela, među kojima su biografije bugarskih svetaca, pohvalne reči i poslanice. Godine 1393 za vreme krvavog rata Bugara sa Turcima, u odsustvu kralja, koji je bio zauzet ratom, bio je vladar i oslonac unesrećenog naroda. Svetac je pokazao uzvišen primjer hrišćanskog samopožrtvovanja idući u tabor Turaka da ih zamoli za milost nad povjerenim mu stadom. I sam turski vojskovođa bio je zadivljen ovom patrijarhovom podvigom, primio ga prilično ljubazno i ​​pustio u miru.

Nakon što su Turci zauzeli Tirnov, patrijarh Evfimije je osuđen na smrt, ali je potom doživotno poslan u izgnanstvo u Trakiju, gdje je i umro.

Padom Drugog bugarskog kraljevstva, Trnovska stolica je potčinjena Carigradskoj patrijaršiji sa pravom mitropolije.

Jedna od istaknutih ličnosti bugarske crkve 18. veka bio je monah Pajsije Hilendarski (1722–1798), koji je u mladosti otišao na Atos, gde je počeo da proučava materijale vezane za istoriju svog rodnog naroda u manastirske biblioteke. Istu vrstu materijala prikupljao je tokom svojih putovanja po zemlji kao monaški propovednik i vodič za hodočasnike koji su težili da posete Svetu Goru. Monah Pajsije je 1762. godine napisao „Slovensko-bugarsku istoriju naroda, i careva, i bugarskih svetaca“, u kojoj je naveo činjenice o prošloj slavi bugarskog naroda. Nakon uspješnog rusko-turskog rata 1828-1829. Bugarske veze sa Rusijom ojačale. Bugarski monasi su počeli da studiraju u ruskim teološkim školama.

Do početka druge polovine XIX veka. Bugari su uporno izražavali svoj zahtjev za obnovom bugarske crkvene autonomije. S tim u vezi, 1858. godine, na Saboru koji je sazvao carigradski patrijarh, bugarski predstavnici postavili su niz zahtjeva za organizaciju bugarske crkvene organizacije.

Zbog činjenice da su Grci odbili ove zahtjeve, biskupi bugarskog porijekla odlučili su da samostalno proglase svoju crkvenu nezavisnost. Upornost Bugara u odluci da ostvare crkvenu nezavisnost primorala je Carigradsku patrijaršiju da na kraju učini neke ustupke po ovom pitanju. Turska vlada je 28. februara 1870. godine objavila sultanov ferman o osnivanju samostalnog bugarskog egzarhata za bugarske eparhije, kao i za one eparhije čiji pravoslavni stanovnici žele da uđu u njenu jurisdikciju. Egzarhat je zamoljen da na bogosluženjima pomene pomen carigradskog patrijarha, obavesti ga o njegovim odlukama i primi Sveto miro u Carigradu za njegove potrebe. Zapravo, sultanovim fermanom obnovljena je nezavisnost bugarske crkve.

Za prvog egzarha izabran je 11. februara 1872. godine lovčanski episkop Ilarion, ali je pet dana kasnije, zbog svoje slabosti, odbio ovu dužnost. Na njegovo mjesto izabran je mitropolit Anfim (1816–1888), diplomac Moskovske bogoslovske akademije. Novi egzarh je odmah otišao u Carigrad i dobio od turske vlade berat koji mu je dao djelimično proklamovana prava sultanovim fermanom iz 1870. Nakon toga je Carigradski sinod proglasio egzarha ekskomuniciranim iz Crkve, a Bugarsku crkvu proglasio raskolničkom.