Как светците се борят с плътските изкушения. Да помогне на страдащата душа. медицински сестрински опит

Името на Гермоген Иванович Шимански (1915-1970) е добре известно на православния читател от книгата му „Литургия: Тайнства и обреди“, издадена в Сретенския манастир. В предговора към това произведение Волоколамският и Юриевски митрополит Питирим отбелязва, че Шимански „изпъква сред всички с особено хладнокръвие, методичност, винаги приятелски адрес и непоклатима твърдост в своите възгледи“. Той избира учението за спасението от богослужебните книги за предмет на докторантурата си.

Продължението на тази работа сега беше публикувано за първи път ръкописът на Г. И. Шимански, изпратен до издателството на Сретенския манастир от Киев.

Ето откъс от книгата:

ПРЕДГОВОР

Целта на християнския живот е придобиване на Светия Дух, в общение с Бога. Общението с Бога е същността на нашето спасение в Христос Исус, нашия Господ.

Пътят към спасението е изпълнението на Божиите заповеди, животът в Христос или, което е същото, християнският благочестив, добродетелен живот.

Християнският добродетелен живот на всеки християнин има две съществени страни: борба с изкусителното зло (борба с греховните страсти и пороци) и придобиване на християнски добродетели.

Тази книга е посветена на тези жизненоважни въпроси - борбата с основните греховни страсти (пороци) и придобиването на основни християнски добродетели.

Тази далеч не е завършена работа възникна въз основа на разговори, които авторът, действайки като наставник, проведе с ученици от семинарията. Тези разговори са завършени и разширени, въведени в системата.

За борбата със страстите и за християнските добродетели са написани много книги от опитни в духовния живот хора под ръководството на Св. бащи. Има и обширни научни трудове от областта на аскетизма.

Същата тази книга не е научен трактат или изследване; по-скоро това е систематизиран сборник от светоотечески мисли по отделни, най-важни въпроси от активния християнски живот, който има главно нравствено-назидателна цел. В своя труд авторът се стреми да представи светоотеческото учение и опит в разбираема и понятна за съвременния читател форма и да покаже необходимата им приложимост в живота на всеки християнин, за Божиите заповеди и законите на духовния живот. са общи за всички християни, без значение какъв начин на живот и подвиг следват.

По-специално, авторът е имал предвид книгата да послужи като наръчник за студентите от семинарията, кандидатите за свещеници, за да могат те да се запознаят в сглобен вид със светоотеческото учение по този въпрос. Запознаване на свещеническия кандидат с въпросите на християнския аскетизъм според учението и опита на Св. отци и подвижници е от голямо значение за бъдещата им пастирска дейност.

Втората и непосредствена цел на написването на тази творба беше и нейната собствена полза: „да се подтикне към поправяне, към изобличение на бедната си душа, така че, макар и да се срамува от думите“, както казва св. Йоан Лествичник, „този, който още не е придобил добро дело, започва само с думи. И преп. Нил Синайски посочва, че "необходимо е да се говори за добри неща, а който не прави добри неща, така че, засрамен от думите, да започне дела" .

Книгата е разделена на две части. Първата част дава общи понятия за греха, греховните страсти и себелюбието като източник на всеки грях и порок. След това е представено стратегическо учение за всяка от основните страсти поотделно: за гордостта и суетата, за лакомията и блудството и борбата с тях, за алчността и гнева, за завистта, клеветата и осъждането и накрая за греховната тъга и униние. .

Втората част е посветена на изучаването на основните християнски добродетели: любов, смирение, кротост, въздържание и целомъдрие - онези добродетели, които християнинът трябва да придобие при активното изкореняване на горните основни страсти.

Ето защо, когато изучавате глави, например за плътските страсти (лакомия и блудство), е полезно да следвате това (от 2-ра част), за да усвоите святоотеческото учение за основните изкоренители на тези страсти - добродетелите на умереността и целомъдрието. Когато изучаваме въпроса за борбата със себелюбието, гордостта, алчността и завистта, трябва да следваме това, като изучаваме святоотеческото учение за любовта и смирението. Гневът има своята противоположност в кротостта и т.н.

ОБЩИ ПОНЯТИЯ ЗА ГРЕХА И ГРЕХОВНИТЕ СТРАСТИ

Глава 1

ГРЯХ

От древни времена до наши дни човекът е мислил за един жизненоважен въпрос и се е опитвал да го разреши: откъде идва злото в света? Откъде идва злобата, враждата, омразата, обидата, кражбите, грабежите, убийствата, разните бедствия, социалните вълнения и т.н. Откъде идват скърбите, болестите, страданията, старостта, смъртта?

Много различни предположения и решения бяха предложени от хора: философи, основатели на естествени (езически) религии, законодатели, политически лидери ... Но техните отговори на тези въпроси не намериха общо признание и не издържаха проверката на времето, не бяха потвърдени от опит и живот. Единственият верен отговор за причината за злото в света и за начините и средствата за борба с него намираме в Божието слово.

Творецът и нашият Бог разкрива на хората в Своето Божествено Откровение, записано в Светото писание (Библията), че пряката причина за всички човешки бедствия и всяко зло е грехът. Освен това няма никакво зло. Само грехът от всички човешки злини е наистина зло. Само той е „изворът, коренът и майката на всички злини“. Той роди два плода: скръб и смърт. Грехът в древни времена е породил убийства и робство и е направил необходимата сила за защита на злото

§ 1. КАКВО Е ГРЯХЪТ?

Грехът е престъпление (нарушение) на Божията заповед, или по думите на апостола „грехът е беззаконие” (1 Йоан. 3:4). Свети Йоан Златоуст казва, че „грехът не е нищо друго освен действие против Божията воля.” Грехът влезе в света чрез първите хора, които съгрешиха в рая (Рим. 5:12; Бит. 2-3). Боже, пише преп. Авва Доротей създаде човека (Адам и Ева) по Свой образ и подобие, тоест безсмъртен, самовластен и украсен с всякаква добродетел. Но когато при изкушението на дявола той престъпи заповедта, като вкуси плода на дървото, от което Бог му заповяда да не яде, тогава той беше изгонен от рая. Защото Бог видя, че ако човек не изпитва нещастия и не знае какво е скръб, тогава той още повече ще се утвърди в греховно себелюбие и гордост и напълно ще загине. Затова Бог му даде заслуженото и го изгони от Рая (Бит. 3). Чрез греха човек отпадна от естественото си състояние и изпадна в неестествено, грешно състояние и вече беше в грях: в егоизма, в любовта към славата, в любовта към удоволствията на този свят и в други грешни навици, и беше обладан от тях, защото самият той стана роб на греха чрез престъпление.

Така малко по малко злото започна да расте и смъртта се възцари. Никъде сред хората нямаше истинско поклонение на Бога, но навсякъде имаше невежество за Бога. Само малцина, подтикнати от естествения закон, познаха Бог, като Ной, Авраам, Исаак и други патриарси. Накратко, много малко и много малко познаваха Бог. Защото врагът (Сатана) е излял цялата си злоба върху хората; и тъй като грехът царуваше, започнаха идолопоклонството, политеизмът, магьосничеството, убийствата и други дяволски злини.

И тогава добрият Бог, като се смили над Своето творение, даде чрез Мойсей на избрания еврейски народ писан закон, в който забрани едно, а заповяда друго, като че ли казваше: правете това, но не правете това. Той даде заповедта и най-напред каза: "Господ, нашият Бог, Господ е един" (Втор. 4), за да отклони чрез това ума им от многобожието. И отново той казва: „И възлюби Господа твоя Бог с цялото си сърце, с цялата си душа и с всичката си сила” (Втор. 6:5).

И така, добрият Бог даде на хората закон и помощ за отвръщане от греха, за поправяне на злото. Злото обаче не беше поправено. Грехът обхвана всички сили на душата и тялото на човека, всичко стана подчинено на греха, той започна да притежава всичко. Чрез греха хората станаха роби на врага, дявола. И човек не можеше сам да се отърве от „работата на врага“.

Тогава, най-накрая, вседобрият и човеколюбив Бог изпрати Своя Единороден Син на земята, защото само Бог можеше да излекува такава болест. И в изпълнението на времената нашият Господ дойде, като стана Човек за нас, така че, както казва св. Григорий Богослов, да изцели подобните, душа душа, плът плът; защото Той стана Човек във всичко, освен в греха. Господ Исус Христос, въплътеният Божи Син, прие самата ни природа, началото на нашия състав, и стана новият Адам, по образа на Бог, който създаде първия Адам; Той поднови естественото състояние и направи сетивата отново здрави, каквито бяха в началото. Ставайки Човек, Той възстанови падналия човек, освободи го, поробен от греха и насилствено обладан от него. Защото врагът контролираше човека с насилие и мъчение, така че и тези, които не искаха да съгрешат, неволно съгрешиха (вж. Рим. 7:19).

И така, Бог, като стана Човек заради нас, освободи човека от мъките на врага. Защото Бог е повалил цялата сила на врага, съкрушил е самата му сила и ни е избавил от неговото господство, освободил ни е от подчинение и робство пред него, освен ако ние сами не искаме да съгрешаваме произволно. Защото Той ни даде сила, както Сам Той каза, да стъпим на змии и скорпиони и на цялата сила на врага (Лука 10:19), като ни очисти от всеки грях чрез светото кръщение, защото светото кръщение отнема и погубва всеки грях. Нещо повече, преблагият Бог, знаейки немощта и предвиждайки, че ще съгрешим дори след светото кръщение, ни даде, по Своята благост, светите заповеди, написани в светото Евангелие, очиствайки ни, за да можем, ако пожелаем, отново , спазвайки заповедите, да се очисти не само от нашите греховни дела, но и от самите страсти, от греховните навици, чрез които биха се издигнали до съвършенство и общуване с Бога.

Всеки грях има две характеристики: злоупотреба със свободата и презрение към Божия закон, противопоставяне на Бога. Словото Божие ни разкрива, че грехът е възникнал в резултат на злоупотребата от страна на първите хора с предоставената им свобода, че това не е било необходимо, за да не са съгрешили първите хора. Така е във всички потомци на Адам, "началото на греха", казва св. Йоан Златоуст, "не е в човешката природа, а в разположението на душата и в свободната воля", в съзнателно противопоставяне на волята на Бог. От това следва, че не може да има извинение, че грехът е резултат от нашите недостатъци, несъвършенства, неблагоразумие и т.н. Грехът се характеризира с необуздана и покварена воля и презрение към закона. Грехът винаги е самоволно отклонение от Бог и Неговия свят закон, за да угоди на себе си. Християнинът, въпреки че носи в себе си склонност към грях, наследена от предците му, чрез вярата в Господ Иисус Христос му дава всички благодатни сили за борба с греха и победа над него.

Човек обикновено е изкушен да съгреши от плътта, света и дявола, но в свободата си да устои на греховното изкушение.

Всеки от нас, потомците на Адам, по природа носи в себе си склонност към грях под формата на греховно желание или "похот" - по думите на апостол Павел. Тази вродена в човека „похот“ е най-дълбокият и първи източник на изкушение, от който започва всеки грях. „Всеки се изкушава, когато се увлича и мами от собствената си похот“, казва апостол Яков (Яков 1:14).

Второто изкушение към греха са изкушения от грешния свят, от общуване с грешни и развратени хора.

Третият източник на падението е дяволът. Той навлича тъмнина върху душата и като я държи като в някакво опиянение, я довежда до там, че тя изпада в грях първо в себе си, а след това и навън. Ето защо апостолите увещават християните да бъдат бдителни и да се пазят от изкушенията на врага: „Бъдете трезви, бъдете бдителни, защото вашият противник дяволът обикаля като ревящ лъв и търси кого да погълне; противете му се с твърда вяра“ (1 Петрово 5:8-9); „Бъдете силни в Господа и в силата на Неговото могъщество; облечете се във всеоръжието на Бога, за да можете да устоите срещу хитростите на дявола, защото нашата борба не е срещу плът и кръв, а срещу началствата, против властите, против владетелите на тъмнината на този свят, против духовете на нечестието в небесните места” (Еф. 6:10-12).

Причината за греха е и недобро възпитание на децата. Такива деца, като станат възрастни, се стремят към всяко зло. Всичко това идва от пренебрежението на родителите.

Навикът на човека също силно привлича към греха: например, пияниците винаги се стремят към пиянство, хищниците - към кражба, блудниците и прелюбодейците - към нечистота, клеветниците - към клевета и т.н. Защото навикът ги дърпа като въже към греха и те копнеят за него като гладен за хляб и жаден за вода.

Срещу всички тези причини за греха, християнинът, който иска да бъде спасен, трябва да се бори твърдо и смело. Подвиг срещу тези противници е труден, но необходим и високо възхваляван. „Мнозина се борят и побеждават хората, казва св. Тихон Задонски, но стават пленници и роби на своите страсти.

Грехът, който изглежда толкова привлекателен и сладък за човека, интелигентното Божие творение, е такъв голямо зло.И няма зло, няма нещастие, няма бедствие, което да е по-пагубно от греха.

И какво може да бъде по-пагубно от греха, от което произлизат всички други бедствия?

1. Всеки грях оскърбява Божието величие. Когато човек съгреши, той почита страстта и собствената си похот повече от Божия закон и следователно разгневява самия безкраен, най-добър, праведен и вечен Бог. Грехът, пише Св. Тихон Задонски, има отстъпление от живия и животворящ Бог; той е предателство на обета, даден на Бога при кръщението; той е унищожението на святия, праведен и вечен закон на Бог; това е съпротива срещу святата и добра воля на Бог; той е скръбта на вечната и безкрайна Божия правда; обида за великия, безкраен, неописуем, страшен, свят, добър и вечен Бог Отец и Сина и Светия Дух, пред Когото блажени духове, свети ангели, са много благоговейни; той е духовна проказа, която излъчва своя собствена воня и заразява другите и не може да бъде очистен от никого, освен от Исус Христос, душите и телата на лекар; грехът е „по-лош от самия демон“, според Св. Йоан Златоуст, тъй като грехът на Ангела, създаден от Добрия Създател, го направи демон.

2. В името на унищожаването на греха и „за да разруши делата на дявола“ (1 Йоан 3:8), Божият Син дойде на света, въплъти се и претърпя ужасни страдания и смърт на кръста.

3. Грехът отделя човека от Бога, лишава го от Божията благодат. Бог казва на такъв човек, че къщата ви остава празна (Матей 23:38).

4. Душа, лишена от Бог и Неговата благодат, умира. Защото както тялото умира, когато душата го напусне, така и душата умира духовно, когато Бог я напусне. Горко на душата, която е изгубила Бог, защото тогава тя е обладана от дявола и следователно подложена на всички нещастия. От това виждаме колко голямо зло е грехът.

5. След извършване на грях, съвестта на грешника постоянно се измъчва, което е по-тежко от всяко най-тежко бедствие. Тъмнина, безпокойство и някакъв вътрешен страх обзема душата отвътре, както се случи с първия убиец и братоубиец Каин. Грехът и скръбта са свързани с неразрушима верига. „Скръб и скръб за всяка душа на човек, който върши зло” (Рим. 2:9).

6. Грехът сполетява хората, както и временните наказания, и всякакви бедствия, като: глад, пожари, войни, болести, слабости, скърби, скърби, природни бедствия (наводнения, земетресения) и др. (срв.: Sir. 40, 9).

7. Грехът привлича с временната си сладост. Сладък е грехът за човека, но горчиви и тежки са неговите плодове. Грехът е най-горчивото грозде, от чиято употреба има силна болка. И грехът е сладък само за кратко, а гладът за дълго. Удоволствието от греха е временно, но мъчението за него е вечно. „Краткият грях е сладък – казва св. Тихон Задонски, – но ще последва вечна смърт“.

8. Колкото повече човек съгрешава и живее непокаяно, толкова повече натрупва върху себе си Божия гняв, точно както казва апостолът: „Според упоритостта си и непокаяното сърце ти сам трупаш гняв в деня на гнева и откровението на праведен съд от Бога, който ще въздаде всекиму според делата му" (Рим. 2:5-6).

9. За непокаялите се грешници са приготвени вечни мъки за греха. „Колко голяма е скръбта (скръбта) на греха, умиращите ще знаят, когато е необходимо да се борят срещу отчаянието и страха от Божия съд, когато са болни, измъчвани и измъчвани, погълнати от съвестта и др. (повече от всичко ще познаят скръбта на греха) умират вечна смърт, когато голямата надежда е прекъсната за избавление от това бедствие Сега хората бягат от смъртта, но тогава биха искали да умрат, но няма да могат: и това е вечна смърт, която грешниците ще пожелаят да умрат или да се превърнат в нищо от непоносимите мъки на геената, но няма да могат."

От всичко казано виждаме, че няма нищо по-пагубно от греха, че няма по-голямо зло от греха.

"Възлюбени християни! - увещава св. Тихон Задонски. - Нека познаем пагубността на греха, нека избягваме греха; всеки избягва познатото зло. Хората знаят, че отровата вреди и я избягват; те знаят, че крадците събличат и убиват , и ги отвръщаме. Ние също, възлюбени, ще разпознаем греха и злото, което идва от греха, и неизменно ще се отвърнем от него. „Грехът ни излага повече от всеки крадец и ни лишава от временни и вечни благословии и убива тяло и душа.Това са плодовете на горчивото семе на греха.Грехът е гняв,ярост и злоба;грехът е гордост,надменност,арогантност,арогантност(превъзнасяне,помпозност)и презрение към ближния;грехът е клевета и осъждане;грехът е клевета и сквернословие, богохулство (безразсъдно, глупаво говорене), богохулство и всяка гнила дума; грехът е лъжа, лукавство, измама и лицемерие; грехът е пиянство, лакомия и всякакво друго въздържание; грехът е кражба, присвояване, грабеж, насилие и всяко несправедливо присвояване на чужда собственост; грехът е прелюбодейство, блудство и всяка нечистота; с една дума, всяко нарушение на закона е грях и е зло, по-вредно от всяко зло, което по някакъв начин вреди на нашето тяло. Защото само нашето тяло вреди, но грехът вреди и умъртвява както тялото, така и душата. Който не познава греха, като голямо зло, сега, и не се грижи за него, в следващия век, чрез самото умение и практика, той ще познае и разбере колко яростно съществува злото - грехът, но той е твърде късно и безполезно. Поради тази причина в днешния век това зло (грехът) трябва да се знае и да се пази от него.

Светите отци и подвижниците също посочват средствата за избягване на греха. Ето няколко указания от Св. Тихон Задонски.

1. Слушането и обръщането на внимание на Божието слово носи голяма помощ в борбата срещу греха. Показва какво е грях и какво е добродетел, отвежда от греха и насърчава към добродетелта. „Цялото Писание е боговдъхновено и полезно за поука, за изобличение, за поправление, за наставление в правдата, за да бъде Божият човек съвършен, подготвен за всяко добро дело“ (2 Тим. 3:16-17). Защото Божието слово е духовен меч, с който се посича врагът на душата.

Всичко е грях, което е направено с дума, дело или мисъл срещу светия и вечен закон на Бог и Неговата свята воля. За греха прочетете следните стихове от Писанието: Мк. 7, 21 и следващите; Рим. 1, 29 и др.; 1 Кор. 6, 9 и следващите; Гал.8:19-21; Еф. 6, 3 и следващите; Кол. 4, 5 и следващите; 1 Тим. 1, 9 и следващите; 2 Тим. 4, 2 и т.н.; отворен 21, 8; Пс. 49, 15 и други места от Светото писание.

Апостол Павел в посланията си до Коринтяните пише, че неправедните няма да наследят Царството Божие: нито блудниците, нито прелюбодейците, нито онези, които изпадат в нечистота и похотливост, нито идолопоклонниците, нито малакиите, нито содомитите, нито крадците, нито сребролюбците. , нито хищници, нито завистници, нито убийци, нито еретици, нито пияници, нито богохулници и ненавистници – няма да наследят Царството Божие (1 Кор. 6, 9-10; виж също: Гал. 5, 19-21).

Сладките плодове на добродетелния живот, дадени от Светия Дух, са следните: любов, радост, мир, дълготърпение, доброта, милост, вяра, кротост, въздържание (вж. Гал. 5, 22-23; вж. : 1 Коринтяни 13; Матей 5-10). Трябва да се грижим и да се молим на Бог да ни даде тези плодове, които да творим с благодатта на Светия Му Дух.

2. Много е полезно да четем житията на светците, които са се борили срещу греха, и да им подражаваме.

3. Трябва да помним, че Бог присъства на всяко място, и е безмилостно с нас навсякъде, и това, което правим и мислим - той вижда всичко ясно, и всичко, което казваме - чува, и се гневи на всеки грях, и възнаграждава всеки според делата си. Пази се, християнино, да не съгрешиш пред Божието лице! Страшно е да разгневиш Бог. В самия грях Бог може да удари грешника и да го изпрати в ада.

Когато си припомним наказанията за греховете в паметта си, ще се убедим, че Бог е справедлив възнаградител: за греховете всемирният потоп беше докаран върху древното човечество, напълно покварените жители на Содом и Гомор бяха изгорени в огън, непокорните и роптаещи израилтяни бяха поразени от смърт при Моисей в пустинята и т.н. Нека приживе помним и наказанията за грехове, които се случват на хората.

4. Мисленето за факта, че Христос, Божият Син е бил измъчен и умрял за нашите грехове, ни отвежда от греха. Христос пострада за нашите грехове: как можем да се осмелим на онези грехове, за които Христос, Божият Син, изпи такава горчива чаша на страдание? Да направим ли отново това, за което Христос претърпя толкова тежки страдания, да разпънем ли втори път Божия Син с греховете? Ужасно е и много тъжно. И горко на християните, които грешат и не почитат страданията на Христос и самия Христос!

5. Трябва да запомните последните четири: смърт, съдът на Христос, адът и Небесното царство. Споменът за тях също много предпазва от грях. „Помни във всичките си дела - казва мъдрият Сирах - за края си и никога няма да съгрешиш“ (Сир. 7, 39).

6. Споменът за несигурността на часа на смъртта също може да предпази от греха. Знае се, че всички ще умрем, но кога и как ще умрем, не се знае. Горко на онзи, когото смъртта намери в грях! Защото там, където ни завари смъртта, Бог ще ни съди.

7. Нека неизбежният час на Христовия съд да ни пази от греха. Защото същият Христос Господ, Който страдаше и се измъчваше за нашите грехове, Той също ще съди за всяка дума, дело и Размисълът за вечността облекчава земните скърби на християнина, и големия труд, и временните наказания, като: скръб, окови , затвори, изгнание, обиди, рани, безчестие, укор, нужда и бедност, а самата смърт помага да се приеме с любов и благодарност. Мисленето за вечността (която ни очаква) няма да ни позволи да попаднем в беззаконните мрежи на греха, няма да ни позволи да тънем в блудство и плътска нечистота, да лъжем, да крадем, да ограбваме, мамим, да се гордеем, да се превъзнасяме, да осъждаме ближния, клевета. Който усърдно мисли за вечността, той повече ще търси да чуе Божиите думи и наставления за спасение, сладостта на греха ще го отврати и временните греховни удоволствия ще загубят привидното си очарование и привлекателност.

10. Необходимо е да се има предвид и в паметта, че дори по време на самото извършване на греха човек може да умре и да загине, преминавайки в такова състояние във вечността. Така веднъж в древни времена фараонът, царят на Египет, преследвал израилтяните, желаейки да им навреди, но в това беззаконие той загинал (Изх. 14:27-28). Така Авесалом, синът на Давид, се надигна срещу своя свети баща и искаше да го убие, и по това време той умря безславно (4 Царе 18:14). Същото наблюдаваме и днес: виждаме, че блудникът и прелюбодеецът понякога се учудват и на най-гнусното дело; клеветниците - в богохулството, крадците и хищниците - в кражбата, а другите беззаконници получават според делата си. Така праведният Божий съд поразява беззаконниците, за да се страхуваме и ние да съгрешим и да престъпим.

11. Трябва да се отдалечите от случаите и причините, които водят до грях: всякакви празници и напитки, приятелство и покварени разговори с хора, които са покварени и нямат страх от Бога, защото "лошите общества покваряват добрите нрави" (1 Кор. 15, 33); необходимо е да се пази зрението, слуха и да се пази от изкушения.

12. Трябва да се пазите и от най-малките грехове, тъй като е лесно да се премине от малки грехове към големи.

13. Никога не трябва да подражавате и да следвате лош пример и да не гледате какво правят хората, но да обръщате внимание на това, което Божият закон учи и се проповядва в храма. Ако обичаме Божия закон, тогава никакви изкушения на света няма да ни навредят (Пс. 119, 165).

14. С всеки грях, тринитарният Бог, великият, свят, добър, праведен, безкраен и страшен Бог, милостивият и милостив Отец е обиден и ядосан. Жалко и тежко е да оскърбяваш баща, който е роден по плът, още по-тежко е да оскърбяваш Бог, Небесния Отец, Който е създал баща ти, храни, облича, съхранява и снабдява с други блага и призовава всички към вечно блаженство . Би било по-добре да умрем сто пъти, отколкото да обидим Бог, нашият вседобър Баща и Създател. Пази се, християнино, от греха, като от голямо зло.

15. Извършеният грях измъчва съвестта, докато не се очисти чрез покаяние. Пазете се от греха, като отровата на змиите, дори и само за да избегнете угризения на съвестта.

16. Ако искате молитвата ви да бъде чута, тогава избягвайте греха. Защото който съгреши и не изостава от греха, тази молитва не се приема.

17. Ние трябва да пристъпваме към причастяването на светите, страшни и животворящи Тайни на Тялото и Кръвта Христови със страх и трепет, страхувайки се да не би причастяването да доведе до съд и осъждане. Затова преди и след причастие човек трябва да се пази от греха, подобно на змия, която пояжда душата.

18. Нашите грижи и борба в борбата с греха не са силни без Божията помощ. Затова винаги трябва да се грижим и да се молим, нека Господ ни помогне в този подвиг.

19. Честата, смирена, усърдна, с разкаяние на сърцето молитва към Бога е много мощен инструмент в борбата срещу греха. „Бдете и се молете, за да не паднете в изкушение“, каза Христос (Матей 26:41).

20. На благочестивите Христос ще говори при Второто Си пришествие: „Елате вие, благословени от Отца Ми, наследете царството, приготвено за вас от създанието на света“ (Матей 25:34). За благата, приготвени за праведните, пророкът казва: „Защото от незапомнени времена не са чували, не са слушали с ушите си и око не е виждало друг бог освен Тебе, който би направил толкова много за онези, които се надяват на него” (Ис. 64, 4).

Господ ще каже на непокаяните грешници: „Идете си от Мене, проклети, във вечния огън, приготвен за дявола и неговите ангели” (Матей 25:41). И те ще отидат във вечни мъки; праведните във вечен живот. И навсякъде в Божието слово се провъзгласява бедствие за непокаяните грешници, но блаженство за благочестивите. Божието Слово не е фалшиво, то е вярно, това, което казва, ще бъде непроменено. Бог не може да лъже. Внимавай на това, християнино, за да не се лишиш заради временната сладост на греха от вечно блаженство и да попаднеш във вечни мъки, които няма да имат край.

Св. Йоан Златоуст.Творения. СПб., 1898. Т. II. С. 45, 70.

Той е.Творения. Изд. 5-ти. M., 1889. T. I. C. 242. Освен това всички бележки под линия, с изключение на специално посочените случаи, са дадени според това издание. Вижте повторно издание от 1994 г.

32. СУЕТА

33. МЪРЗЕЛ

34. ПРИЕМАНЕ НА ПРИЛОЖЕНИТЕ МИСЛИ

35. МНОЖЕСТВО

36. ПОГЛЕД ЗА ПРИМЕСИТЕ

37. ПРОПУСКАНЕ НА СЛУЖБАТА НА БОГ ЧРЕЗ ЛАТНИЦА И ПРЕНЕБРЕЖДАНЕ

38. ПРИСЪСТВИЕ НА ЦЪРКВА И ДОМАШНА МОЛИТВА

39. СЛУЧАЙ

40. ДУМА

41. МИСЪЛ

42. ВИЗИЯ

43. СЛУХ

44. МИРИЗМА

Преподобни Макарий Египетски:

Ако някой каже: „Аз съм богат (духом), това ми стига и това, което съм придобил, вече не ми трябва“, то той не е християнин, а е съсъд на дяволската заблуда.

С цялото благоразумие трябва да се наблюдават от всички страни интригите, измамите и злонамерените действия, организирани от врага (дявола). Както Светият Дух чрез Павел служи на всички за всички (1 Кор. 9:22), така и злият дух злонамерено се опитва да бъде всичко за всички, за да доведе всички до погибел. С онези, които се молят, той също се преструва, че се моли, за да го въведе в високомерие относно молитвата; той пости с тези, които постят, за да ги заблуди със самонадеяност и да ги доведе до лудост; с тези, които са запознати със Светото писание, и той се втурва в изучаването на Писанието, очевидно търсейки знание, но по същество се опитва да ги доведе до извратено разбиране на Писанието; със светлината, която беше възнаградена с просветление, той също изглежда притежава този дар, както Павел казва: Сатана се преобразява в ангел на светлината, така че, като е измамен с призрак, като че ли на светлина, да привлече към себе си . Просто е да се каже: той приема върху себе си всякакви форми за всеки, така че чрез действие, подобно на действието на доброто, той поробва подвижника на себе си и, покривайки се с правдоподобност, го низвергава в гибел.

Горко на душата, която не чувства своите рани и мисли за себе си, поради голямата, неизмерима вреда от злоба, че е напълно чужда на вредата от злоба. Такава душа вече не се посещава и изцелява от добрия лекар, тъй като произволно е оставила язвите си без грижа за тях и смята за себе си, че е здрава и непорочна. Те не изискват - казва той - здравето на лекаря, но на болния.

Свети Йоан Лествичник:

Колкото и да са възвишени нашите подвизи, ако не сме придобили болно сърце, то тези подвизи са и фалшиви, и безполезни.

Свети Григорий Синайски:

Защото арогантността е последвана от чар (от мечти), след чар идва богохулство, след богохулство идва застраховка, след застраховка идва трепет, след трепет идва лудост от ума.

Разпалвайки цялото естество и помрачавайки ума със съчетание с мечтани идоли, тя го докарва до лудост с опиянение от изпепеляващото си действие и го прави луд.

Уместно е да се знае, че заблудата има три основни причини, поради които я намира: гордост, завист към демоните и наказателна надбавка. Същите причини са: гордост - напразно лекомислие (или суета), завист - просперитет, наказателна надбавка - грешен живот. - Очарованието на завистта и гордото тщеславие е по-вероятно да се излекува, особено ако някой се смири. Но наказателната заблуда - предателство към Сатана за грях - Бог често допуска чрез неговото изоставяне дори до смърт. Случва се и невинните да бъдат предавани на мъки (демони) за спасение. Подобаващо е да се знае, че самият дух на горделиво тщеславие понякога дава предсказания на тези, които не слушат внимателно сърцето.

Ако някой със самочувствие, основано на самонадеяност, мечтае да достигне високи молитвени състояния и е придобил не истинска ревност, а сатанинска, дяволът удобно го оплита с мрежите си, като негов слуга.

Свободната воля на човека благоприятно клони към общуване с нашите противници, особено волята на неопитните, нови в подвига, сякаш все още обладани от демони. Демоните са наблизо и обграждат новаците и самоизградилите се, разпръсквайки мрежи от мисли и пагубни мечти, подреждайки бездни от падания. Градът на начинаещите - цялото същество на всеки от тях - все още е във владение на варварите ... От лекомислие не навлизайте бързо в това, което ви се струва, но останете трудни, въздържайки доброто с много внимание, и отхвърляне на злото ... Знай, че действията на благодатта - ясни; демонът не може да ги научи; той не може да учи на кротост, или на безмълвие, или на смирение, или на омраза към света; той не укротява страстите и сладострастието, както прави благодатта.

Не приемайте, ако видите нещо с чувствените си очи или ум, извън или вътре във вас, дали това ще бъде образът на Христос, или ангел, или някой светец, или ако ви се яви светлина... Бъдете внимателни и предпазливи ! не си позволявайте да се доверявате на нищо, не изразявайте съчувствие и съгласие, не се доверявайте прибързано на явлението, дори да е истинско и добро; останете студени към него и чужди, постоянно поддържайки ума си безформен, без да съставлява никакъв образ и да не е отпечатан с никакъв образ. Който вижда нещо мислено или чувствено, дори и да е от Бога, и приема прибързано, удобно, изпада в заблуда, най-малкото разкрива своята склонност и способност към заблуда, тъй като приема явленията бързо и леко. Послушникът трябва да обърне цялото си внимание на едно действие на сърцето, да разпознае това действие като неочарователно и да не приема нищо друго до момента на влизане в безстрастие. Бог не се сърди на този, който, страхувайки се от заблудата, наблюдава себе си с изключителна предпазливост, ако не приеме нищо изпратено от Бога, без да изследва изпратеното с всички грижи; напротив, Бог възхвалява такива за неговото благоразумие.

Свети Симеон Нови Богослов върху молитвата на сънуващия:

Той вдига ръцете, очите и ума си към небето, представя си в ума си” - като Клопщок и Милтън - “Божествени събрания, небесни благословии, ордени на свети ангели, села на светци, накратко - събира във въображението си всичко, което е чул в Божественото писание, смята, че е по време на молитва, гледайки към небето, с всичко това възбужда душата си към Божественото желание и любов, понякога пролива сълзи и плач. Така малко по малко сърцето му се възгордява, без да разбира това с ума си; той смята, че това, което прави, е плод на Божествената благодат за негова утеха и се моли на Бога да го направи достоен винаги да остане в това дело. Това е знак за красота. Такъв човек, дори и да мълчи със съвършено мълчание, не може да не претърпи лудост и лудост. Ако обаче това не му се случи, за него е невъзможно някога да постигне духовна интелигентност и добродетел или безстрастие. Така бяха измамени онези, които видяха светлината и сиянието с тези телесни очи, които подушиха тамяна с техния аромат, които чуха гласовете с ушите си. Някои от тях побесняха и полудяха от място на място; други получиха демон, който се превърна в светъл ангел, бяха измамени и останаха непоправени дори до края, като не приемаха съвет от никой от братята; някои от тях, научени от дявола, се самоубиха: едни паднаха в бездната, други се удушиха. И кой може да изброи различните измами на дявола, с които той мами и които са неразгадаеми? Но от това, което казахме, всеки разумен човек може да научи каква вреда идва от този начин на молитва. Ако обаче някой от тези, които го използват, не претърпи нито едно от горните бедствия поради съжителство с братята, тъй като отшелниците, които живеят сами, са най-изложени на такива бедствия, но такъв човек прекарва целия си живот безуспешно.

Преп. Максим Капсокаливит:

Този, който вижда духа на очарованието - в представените от него явления - много често е подложен на ярост и гняв; тамянът на смирението, или молитвата, или истинските сълзи нямат място в него. Напротив, той непрекъснато се хвали със своите добродетели, тщеславие и винаги безстрашно се отдава на коварни страсти.

Свети Никодим Светогорец:

Истинските християнски подвижници постят, за да смирят плътта си; правят бдения, за да изострят взора на ума... връзват езиците си с мълчание и се уединяват, за да избегнат и най-малкия повод да оскърбят Всесветия Бог. Те се молят, провеждат църковни служби и извършват други дела на благочестие, така че вниманието им да не се отклонява от небесните неща. Те четат за живота и страданията на нашия Господ, за да опознаят по-добре собственото си зло и милостивата доброта на Бог; за да се научи и реши да следва Господ Исус Христос със себеотрицание и кръст на раменете си и да разпалва все повече в себе си любовта към Бога и кротостта. Но, от друга страна, същите тези добродетели могат да навредят повече на тези, които поставят в тях цялата основа на своя живот и своята надежда, отколкото техните очевидни недостатъци. Самите добродетели са благочестиви и святи, но някои не ги използват както трябва. Вслушвайки се само в тези добродетели, изпълнявани външно, те оставят сърцата си да следват собствената си воля и волята на дявола, който, виждайки, че са се отклонили от правия път, не само не им пречи да се подвизават в тези телесни подвизи, но и ги укрепва в техните суетни мисли. В същото време, изпитвайки някакви духовни състояния и утешения, тези аскети вярват, че вече са се издигнали до състоянието на ангелски чинове и усещат в себе си като че ли присъствието на самия Бог. Друг път, вглъбени в съзерцанието на някакви абстрактни, неземни неща, те си въобразяват, че напълно са излезли от царството на този свят и са грабнати до третото небе... Те са в голяма опасност. Имайки вътрешното око, тоест умът им, помрачен, те гледат с него и себе си и гледат погрешно. Считайки външните си дела на благочестие за много достойни, те смятат, че вече са достигнали съвършенство и, възгордявайки се от това, започват да осъждат другите. След това вече няма никаква възможност някой от хората да обърне такива хора, освен специалното Божие влияние. По-удобно е да се обърнем към доброто за очевиден грешник, отколкото за този, който е покрит с воал от видими добродетели.

Преподобни Макарий Оптински:

Искате да видите, че живеете добре и сте спасени, но не разбирате, че от това се ражда чарът, а слабостта ни смирява.

Основната причина за прелест във всеки случай е гордостта и самонадеяността.

Преподобни Лев Оптински:

Искате ли да знаете какво е чар: чаровете са разнообразни и имат ефект, тъй като умът и сърцето са повдигнати, то е помрачено и пленено от мнението и от заетостта със себе си, а самото мислене вярва в представените мнения и мечти към него от всемирния враг - дявола, и с това произнася онези абсурди, както му изглежда от мнение и мечти, а това означава очарование.

Свети Игнатий (Брянчанинов):

Източникът на заблудата, както всяко зло, е дяволът, а не някаква добродетел.
Началото на заблудата е гордостта, а нейният плод е изключително изобилна гордост.

Свети Григорий Синаит казва: „Въобще има само една причина за прелест – гордостта“. В човешката гордост, която е самозаблуда, дяволът намира удобно убежище за себе си и присъединява своята измама към човешката самоизмама. Всеки човек е повече или по-малко склонен към заблуда: защото най-чистата човешка природа има нещо гордо в себе си.

Свети Симеон Нови Богослов, обсъждайки случайния провал на молитвения подвиг и произтичащите от него плевели на прелест, приписва причината както за неуспеха, така и за прелестта на неуспеха да се запази правилността и постепенността в подвига.

Предупрежденията на бащите са основателни! Човек трябва да бъде много предпазлив, много трябва да се пази от самоизмама и заблуда. В наше време, с пълното обедняване на боговдъхновените наставници, е необходима специална предпазливост, специална бдителност над себе си.

Както гордостта е причина за заблудата изобщо, така и смирението – добродетел, която е точно противоположна на гордостта – служи като сигурно предупреждение и защита срещу заблудата. Свети Йоан Лествичник нарича смирението унищожаване на страстите.

Чарът е увреждане на човешката природа от лъжа. Чарът е състоянието на всички хора, без изключение, породено от падението на нашите предци. Всички сме в страхопочитание. Знанието за това е най-голямата защита срещу заблудите. Най-голямото очарование е да разпознаеш себе си свободен от очарование. Всички сме измамени, всички сме измамени, всички сме във фалшиво състояние, всички имаме нужда да бъдем освободени от истината. Истината е нашият Господ Исус Христос.

Началото на злото е лъжлива мисъл! Източникът на самозаблудата и демоничния чар е една фалшива мисъл! Причината за различни щети и разрушения е фалшива мисъл! Чрез една лъжа дяволът порази човечеството с вечна смърт в самия му корен, в праотците. Нашите предци са били излъгани, тоест разпознали са лъжата като истина и, като са приели лъжата под прикритието на истината, са се повредили с неизлечим смъртен грях...

Очарованието е асимилацията на лъжа от човек, приета от него за истина. Чарът действа първоначално върху начина на мислене; бидейки приет и, след като изопачи начина на мислене, той веднага съобщава на сърцето, извращава усещанията на сърцето; овладял същността на човек, той се разпространява върху всичките му дейности, отравя самото тяло, тъй като Създателят е неразривно свързан с душата. Състоянието на заблуда е състояние на гибел или вечна смърт.

От времето на грехопадението на човека дяволът винаги е имал свободен достъп до него. Дяволът има право на този достъп: на неговата власт, чрез подчинение към него, човекът произволно се е подчинил, отхвърляйки покорството на Бога. Бог изкупи човека. На изкупения човек е дадена свободата да се подчинява или на Бог, или на дявола, и за да може тази свобода да се прояви без ограничения, достъпът до човека е оставен на дявола. Съвсем естествено е дяволът да използва всички усилия, за да задържи човек в същото отношение към себе си или дори да го доведе до по-голямо робство. За да направи това, той използва своето предишно и вечно оръжие - лъжата. Той се опитва да ни измами и измами, разчитайки на нашето състояние на самозаблуда; нашите страсти – тези болезнени желания – той задвижва; пагубни изисквания те обличат в правдоподобност, тя се засилва, за да ни склони към задоволяване на страстите. Верният на Словото Божие не си позволява това удовлетворение, обуздава страстите, отблъсква атаките на врага; действайки под ръководството на Евангелието срещу собствената си самоизмама, укротявайки страстите, като по този начин унищожава малко по малко влиянието на падналите духове върху себе си, той постепенно напуска състоянието на заблуда в царството на истината и свободата, чиято пълнота се освобождава чрез осеняването на Божествената благодат. Неверният на учението на Христос, следвайки неговата воля и разум, се подчинява на врага и от състоянието на самоизмама преминава в състояние на демонична заблуда, губи остатъка от свободата си, влиза в пълно подчинение на дявола. Състоянието на хората в демонична заблуда може да бъде много разнообразно, съответстващо на страстта, от която човек е прелъстен и поробен, съответстващо на степента, в която човек е поробен от страстта. Но всички онези, които са изпаднали в демонична заблуда, тоест чрез развитието на собствената си самозаблуда са влезли в общение с дявола и в негово робство, са в заблуда, те са храмове и оръдия на демоните, жертви на вечна смърт, живот в подземията на ада.

Всички видове демонични заблуди, на които е подложен подвижникът на молитвата, произтичат от това, че покаянието не е поставено в основата на молитвата, че покаянието не е станало източник, душа, цел на молитвата.

Покаянието, съкрушението на духа, плачът са признаци... за правилността на молитвения подвиг, отсъствието им е признак на отклонение в лъжлива посока, признак на самоизмама, заблуда или безплодие.

Прелестта или безплодието е неизбежна последица от неправилното упражняване на молитвата, а неправилното упражняване на молитвата е неразделна част от самозаблудата. Най-опасната грешна форма на молитва е, когато молещият се съчинява със силата на въображението си своите сънища или картини, привидно заимствайки ги от Светото писание, но в същността си от собственото си състояние, от своето грехопадение, от своята греховност, от себе си. заблуда, - с тези картини той ласкае своята самонадеяност, своята суета, своята арогантност, своята гордост, мами себе си.

Сънуващият от първата стъпка по пътя на молитвата излиза от царството на истината, навлиза в царството на лъжата, в царството на Сатана, произволно се подчинява на влиянието на Сатана.
Всички свети отци, описали подвига на умствената молитва, забраняват не само да сънуваме произволни сънища, но и да се прекланяме с воля и съчувствие пред сънищата и призраците, които могат да ни се явят неочаквано, независимо от нашата воля.

Както едно неправилно действие на ума въвежда човек в самоизмама и заблуда, така то точно въвежда в него неправилно действие на сърцето. Изпълнено с безразсъдна гордост е желанието и стремежът да се видят духовни видения с неочистен от страсти ум, необновен и пресъздаден от десницата на Светия Дух; изпълнено със същата гордост и безразсъдство е желанието и стремежът на сърцето да се наслаждава на усещанията на святото, духовното, Божественото, когато то все още е напълно неспособно на подобни удоволствия. Както нечистият ум, желаейки да види Божествени видения и не можейки да ги види, създава видения за себе си от себе си, мами и съблазнява себе си с тях, така и сърцето, усилено да вкусва Божествената сладост и други Божествени усещания, и не намирайки тях в себе си, съставя ги.от себе си, ласкае се с тях, мами, мами, унищожава себе си, влизайки в царството на лъжата, в общение с демоните, подчинявайки се на тяхното влияние, робувайки на тяхната власт.

Едно усещане от всички усещания на сърцето, в неговото състояние на падение, може да се използва в невидима Божествена служба: скръб за греховете, за греховността, за падението, за собствената смърт, което се нарича плач, покаяние, разкаяние на духът. …Нека се погрижим да се очистим чрез покаяние! ... Господ, като се смили над падналите и заблудени хора, дарява на всички покаянието като единствено средство за спасение, защото всички са обхванати от падението и смъртта.

... аскетите на молитвата са подложени на бедствие, като са изхвърлили покаянието от своя подвиг, усилвайки се, за да събудят любовта към Бога в сърцата си, засилвайки се да изпитват удоволствие, наслада; те развиват своето падение, правят се чужди на Бог, влизат в общение със Сатана, заразяват се с омраза към Светия Дух. Този вид чар е ужасен; той е също толкова пагубен за душата като първия, но по-малко очевиден, рядко завършва с лудост и самоубийство, но решително покварява както ума, така и сърцето. Според състоянието на ума, което произвежда, бащите го наричат ​​мнение.

Обзетият от тази заблуда мисли за себе си, изградил си е „мнение” за себе си, че има много добродетели и добродетели, дори че изобилства от дарбите на Светия Дух. Мнението е изградено от фалшиви понятия и фалшиви усещания: според това свойство то напълно принадлежи на царството на бащата и представител на лъжата - дявола. Който се моли, стремейки се да разкрие усещанията на нов човек в сърцето си и нямайки възможност за това, ги заменя с усещания, създадени от него, фалшиви, към които действието на падналите духове не забавя да се присъедини . Разпознавайки неправилните усещания, както своите, така и тези на демоните, като истински и благословени, той получава понятия, съответстващи на усещанията. Тези усещания, постоянно асимилирани в сърцето и засилени в него, подхранват и умножават лъжливи концепции; естествено е, че самозаблудата и демоничната заблуда - "мнение" - се образуват от такъв неправилен подвиг.

... "мнението" се състои в това да си присвоиш заслугите, дадени от Бога, и да съставиш за себе си заслугите на несъществуващите.

Вече няма никаква способност за духовен прогрес в заразените с "мнение", те унищожиха тази способност, донасяйки на олтара на лъжата самото начало на човешката дейност и неговото спасение ...

Всеки, който няма разкаян дух, признаващ за себе си някакви достойнства и заслуги, всеки, който не се придържа неотклонно към учението на Православната църква, но спори за всяка догма или традиция произволно, по свое усмотрение или според инославието. учение, е в тази красота. Степента на заблуда се определя от степента на укриване и постоянство в укриването.

... "мнение" - действа без да съставя съблазнителни картини; той се задоволява с измислянето на фалшиви усещания и състояния на благодат, от които се ражда фалшива, изопачена концепция за всички духовни постижения като цяло. Който е в очарованието на „мнението“, придобива лъжлива представа за всичко, което го заобикаля. Той е измамен и отвътре, и отвън. Мечтата… непрекъснато създава псевдо-духовни състояния, близко приятелство с Исус, вътрешен разговор с Него, тайнствени откровения, гласове, удоволствия, изгражда върху тях фалшива представа за себе си и за християнски постижения, изгражда като цяло фалшив начин на мислене и фалшив настроението на сърцето, самият той го докарва до възторг, после до вълнение и ентусиазъм. Тези разнообразни усещания идват от действието на изтънчена суета и сладострастие... Суетата и сладострастието се пораждат от високомерието, този неразделен спътник на „мнението“. Ужасната гордост, подобна на гордостта на демоните, е доминиращото качество на тези, които са усвоили един или друг чар. Гордостта води съблазнените от първия вид заблуда в състояние на очевидно безумие; у съблазнените от втория тип, то, също произвеждащо безумие, което в Писанието се нарича поквара на ума, е по-малко забележимо, облечено в маската на смирение, благочестие, мъдрост - познава се по горчивите си плодове. Заразените с „мнение” за собствените си достойнства, особено за своята святост, са способни и готови на всякакви интриги, на всяко лицемерие, коварство и измама, на всякакви зверства.

Обладаните от „мнение” са в по-голямата си част отдадени на сладострастието, въпреки факта, че си приписват най-възвишени духовни състояния, без аналог в правилния православен аскетизъм...

Всички конкретни видове самозаблуда и измама от демони ... идват или от погрешни действия на ума, или от погрешни действия на сърцето.

Отхвърлянето на системата в изучаването на науката е източникът на погрешни схващания... това е следствието от безразборното упражнение в молитвата. Неизбежната, естествена последица от такова упражнение е чарът.

Във фалшивата мисъл на ума вече съществува цялата структура на заблудата, точно както растението, което трябва да произлезе от нея, съществува в семето.

Очарованието ... както на монашески език се нарича самоизмама, съчетано с демонично съблазняване, е незаменима последица от преждевременното отдалечаване в дълбока самота или особен подвиг в килийна самота.

Един вид заблуда, основана на високомерие, наречена от светите отци „мнение“, се състои в това, че подвижникът приема лъжливи представи за духовните обекти и за себе си, считайки ги за истина.

„Ако очакването на благодатта е скрито във вас, внимавайте: вие сте в опасно положение! Такова очакване свидетелства за тайно самонаграждаване, а почитането свидетелства за дебнеща самонадеяност, в която се гордее. Гордостта удобно ще последва, чарът удобно ще се вкопчи в него.

„Обичайте Бог, както Той заповяда да Го обичаме, а не както самозалъгващите се мечтатели мислят да Го обичат.

Не си измисляйте удоволствия, не разстройвайте нервите си, не се разпалвайте с материален пламък, с пламъка на вашата кръв. Жертва, приемлива за Бога, е смирението на сърцето, разкаянието на духа.

Любовта към Бога се основава на любовта към ближния. Когато споменът за злоба е заличен в теб: тогава си близо до любовта. Когато сърцето ви е осенено от свят, изпълнен с благодат мир за цялото човечество: тогава вие сте пред самите врати на любовта.

Но тези врати се отварят единствено от Светия Дух. Любовта към Бога е дар от Бога в човек, който се е подготвил да приеме този дар с чистота на сърцето, ума и тялото.

Естествената любов, падналата любов, разпалва кръвта на човека, раздвижва нервите му, възбужда мечтателността; святата любов охлажда кръвта, успокоява и душата, и тялото, привлича вътрешния човек към молитвено безмълвие, потапя го във възторг със смирение и духовна сладост.

Много аскети, бъркайки естествената любов с Божествената, запалиха кръвта си и разпалиха мечтите си. Състоянието на възбуда преминава много лесно в състояние на лудост. Тези, които са били в треска и лудост, са смятани от мнозина за пълни с благодат и святост и те са нещастни жертви на самозаблуда.

Отци на истинската Църква, въздигнете се със смирение до духовната висота на Божествената любов чрез изпълнение на Христовите заповеди.

Знайте със сигурност, че любовта към Бога е най-висшият дар на Светия Дух и човек може само да се подготви с чистота и смирение да получи този велик дар, който променя ума, сърцето и тялото. Напразен е трудът, той е безплоден и вреден, когато се стремим преждевременно да разкрием в себе си високи духовни дарове: те се дават от милостивия Бог своевременно на постоянните, търпеливи, смирени изпълнители на евангелските заповеди.

духовна цветна градина

Тази статия описва подробно греховете, изброени в съкратената изповед на св. Димитрий, митрополит Ростовски. Тази изповед е само кратък откъс от пълната му изповед. Той изброява 47 гряха; въпреки че със сигурност има много повече. Светите отци изброяват осем страсти, от които се раждат всички други грехове и страсти, а именно: чревоугодничество (30), блудство, сребролюбие (35), гняв (7), тъга, униние (15), суета (32) и гордост (4) . Нашата изповед не покрива сериозни грехове, които трябва да бъдат изповядани пред свещеник. Тази съкратена изповед е най-подходяща за домашен изпит на съвестта.

Описанието на всеки грях, изброен в горепосочената изповед, е дадено по следната схема. Първо, обяснението на тази дума е дадено според речника на Дал, Ожегов или Академията на науките. След това следва откъс от Светото писание, след това откъс от известна духовна книга, след това кратка беседа и накрая има съвети как да постъпим, ако сме под влиянието на този грях. Повечето от откъсите са от произведенията на Свети праведен отец Йоан Кронщадски, тъй като той е живял почти в наше време и неговата реч и неговите разсъждения са много близки и разбираеми за нас.

Има общи правила за съпротива на греха. Те могат да бъдат разделени на три части: преди изкушението, по време на изкушението и след изкушението или след греховното падение.

Преди изкушението трябва да се подготвим за момента, в който греховното изкушение ще ни нападне. Тази подготовка се състои от молитва, изповед, покаяние, пост, духовно четене и план за това как да действате по време на изкушение и т.н. Освен това, по време на подготовката, трябва да помислите внимателно и да се уверите защо този конкретен грях не си струва да бъде извършен. По време на поста ние особено се стараем да не грешим.

Какво правим, когато сме изкушени? Човек трябва да се моли, да се отдалечи от греха или да се опита да направи противоположната добродетел.

След като премахнете изкушението, трябва да се помолите и да благодарите на Господ Бог за помощ при преодоляването на изкушението. В случай на греховно падение трябва незабавно да спрем да грешим и да се опитаме да поправим стореното, след това трябва да се молим, да се покаем и в никакъв случай да не изпадаме в униние.

Както вече беше споменато в предговора, по отношение на откъси от книги по стария правопис, в тези бележки, следните правила са: (1) Граматиката и правописът се запазват както в оригинала, тоест според стария правопис. (2) Тъй като в печатната техника няма достатъчно букви по стария правопис, вместо тях се изписват букви по новия правопис и (3) В края на думата, след съгласната буква, се издава плътен знак. .

1. Грях празни приказки

Празни приказки - Празни, празни думи (Ожегов). Празни, празни, ненужни разговори.

Казвам ти, че за всяка празна дума,
какво ще кажат хората
те ще дадат отговор в деня на съда: (Матей 12:36 rs).

Тези думи ни напомнят, че животът ни не е вечен и че ще има своя край. За всичко, което сме направили и казали, ще трябва да отговаряме.

Следователно християнинът благодари на Господ Бог за всеки ден от живота си и прави всичко обмислено и целенасочено. Той цени времето си и не го губи в празни, празни и ненужни дела и разговори.

Празни речи или, както се казва, преливане от празно в празно, отнемат от сърцето живата вяра, страха от Бога и любовта към Бога (Париж, 1984 г., с. 9).

Животът на християнина има дълбок смисъл. Неговата цел е да очисти човека от греха, да го приближи – по качествата му – до Господ Бог и да наследи вечен живот. За да постигнете това, трябва да живеете според заповедите на Божия закон. Празното време, празните приказки и празните приказки са не само загуба на ценно време, но и пораждат други грехове като осъждане (2), клевета (8), клевета (24), сквернословие (40), клюки (40). ) и т. н. Празнословието може да бъде лош навик и дори страст.

За да не съгрешавате с празни приказки, първо трябва да създадете в себе си настроение, при което няма възможност да се занимавате с празни приказки. Трябва да направите нещо полезно. Нищо не поражда празни приказки така, както безделието (33). Трябва да се помни, че мълчанието е много по-добро от многословието и празните приказки.

Тогава, за да не съгрешавате с празни приказки, трябва да внимавате какво говорим и да обуздавате езика си.

2. Осъждане на греха

Да осъдиш - да богохулстваш, да намираш вина, да очерняш или неодобряваш, да осъждаш, да осъждаш (Дал). Осъди някого.

В Светото писание, в Евангелието на апостол Матей се казва:

Не съдете, за да не бъдете съдени;
защото с каква присъда съдите,
така ще бъдете съдени; (Матей 7:1-2 rs).

Тук Светото писание ни учи да не съдим другите и ни напомня, че Господ Бог ще съди и нас на Страшния съд. Християнинът не съди действията на другите. Само Господ Бог има право на това, само Той е мъдър и всичко вижда и знае. Поради нашите ограничения ние просто не можем да знаем и разбираме всички действия на друго лице и следователно не сме в състояние да преценяваме разумно.

Това означава ли, че не можете да говорите за действията на други хора? Означава ли това, че е необходимо да си затваряме очите за злото, да не говорим за него и по този начин да допринасяме за разпространението на злото? Как може да се разреши това привидно противоречие? И така, колко красиво, колко дълбоко, колко мъдро е разрешен този въпрос от светия отец Йоан Златоуст. Той много добре тълкува това в своя разговор и архиепископ Аверкий (Таушев) го включва в своя учебник: „Ръководство за изучаване на Свещеното писание на Новия Завет”, част 1, стр. 120.

Архиепископ Аверкий различава две думи: СЪД и ОСЪЖДАНЕ. Думата СЪДЯ означава да разсъждавам, разглобявам и анализирам някакво действие. Думата ОСЪЖДАНЕ означава да направиш присъда на човек, тя може да бъде само устна, но все пак присъда. Позовавайки се на св. Йоан Златоуст, той смята, че можем и трябва да СЪДИМ, но ни е забранено да СЪДИМ (СЪДИМ) и това може да направи само Сам Господ Бог. Ако не можехме да разсъждаваме, тоест да преценяваме действията на хората, тогава постепенно бихме престанали да различаваме доброто от злото и добродетелта от греха и бихме загубили способността да живеем според християнството.

Ето какво точно пише архиепископ Аверкий в книгата си „Ръководство за изучаване на Свещеното писание на Новия Завет”:

Не съдете, за да не бъдете съдени” – тези думи на Св. Лука го казва по следния начин:
„Не съдете, за да не осъдите” (Лука 6:37).

Следователно тук е забранено не да се съди ближния, а да се осъжда в смисъл на клюки, възникващи в по-голямата си част от всякакви самонадеяни и нечисти мотиви, от суета, гордост; , враждебност към ближния. Ако тук беше забранена каквато и да е СЪДКА за ближния и неговите действия, тогава Господ не би могъл да каже по-нататък:
"Не давайте на светеца куче: не бележите перлите си пред свинете"

и не биха могли християните да изпълнят своя дълг да изобличават и увещават грешниците, който е предписан от самия Господ по-нататък в гл. 18 чл. 15-17. Злото чувство, злорадството е забранено, но само по себе си не е оценка на действията на ближния, защото незабелязвайки злото, ние лесно можем да започнем да сме безразлични към злото и доброто, бихме загубили чувството за разлика между добро и зло. Ето как Св. Златоуст:
„Ако някой прелюбодейства, не трябва ли да кажа, че прелюбодеянието е зло и не трябва ли да поправям развратника? Правилно, но не като враг, не като враг, който го подлага на наказание, а като лекар, прилагащ лекарство. Необходимо е не да се обвинява, не да се хули, а да се увещава; не да обвинявам, а да съветвам; не да нападаш с гордост, а да поправяш с любов (св. Йоан Златоуст, Беседа 23).

Тук Христос забранява с недобро чувство да се обвиняват хората за техните недостатъци, но без да забелязват собствените си, може би дори по-големи недостатъци, но не се говори за граждански съд, както искат да видят някои лъжеучители, както няма говорим за оценка на действията на човек като цяло. Тези думи на Господ имаха предвид гордите, самовлюбени фарисеи, които се отнасяха към другите хора с безмилостно осъждане, считайки само себе си за праведни (Джорданвил, Ню Йорк, 1974 г., стр. 120).

По същия въпрос Свети праведен отец Йоан Кронщадски пише в своя дневник „Моят живот в Христа” следното:

Необходимо е да презирате самите грехове, грешки, а не ближния, който ги прави по подбуда на дявола, поради слабост, навик; да съжаляваш ближния си, с кротост, с любов да го увещаваш, като забравящ или като болен, като затворник, роб на своя грях. А нашата злоба, нашето презрение към грешния ближен само увеличава неговата болест, забрава, неговия духовен плен, а не го намалява, а ни прави като че ли луди, болни, пленници на собствените си страсти и дявола - техните виновник (Париж, 1984, стр. 37).

Не бъркайте човек - този образ на Бога - със злото, което е в него, защото злото е само случайно нещастие, болест, демоничен сън, но неговата същност - образът на Бога - все пак остава в него (Париж , 1984, стр. 7).

Така че осъждането е голям и долен грях. Осъждането е признак на гордост (3), гняв (7), злоба (7), завист (6), зъл навик, липса на добро разположение и любов към човека. Осъждането може да бъде лош навик и дори страст.

За да не съгрешавате с осъждане, първо трябва да създадете в себе си разположение, при което няма възможност за осъждане. За да направите това, трябва да изучавате и познавате своите пороци и да обръщате внимание на тях, а не на другите. След това трябва да развиете добро разположение към ближния си. Ако той наистина има пороци, тогава трябва да се молите на Господ Бог за него и да се опитате да помогнете с любов, както беше споменато по-горе. Необходимо е да се оттеглите и да избягвате разговори и хора, които осъждат. Трябва да помним за смъртта и Страшния съд, на който Господ Бог ще съди всички ни. Необходимо е да се направи нещо полезно, тъй като много често безделието (33) поражда празни приказки (1) и осъждане.

Тогава, за да не съгрешавате с осъждане, трябва да внимавате какво казваме (40) и като цяло да въздържате езика си. Трябва да се помни, че мълчанието е много по-добро от многословието и празните приказки.

3. Грехът на непокорството

Неподчинение - Неподчинение, неподчинение.

Господ Бог е създал този свят, нашата вселена по законите. Всичко се движи, всичко е в синхрон, всичко е мъдро, всичко е красиво. Навсякъде цари естествен ред. Трябва да има и ред в живота на човека; добродетел и отсъствие на грях, тоест живот според Божия закон. Човек може да не се придържа към този ред, но тогава в живота му се появяват прекъсвания и всякакви негативни последици. В някои случаи ни е ясно, че такъв и такъв грях ще доведе до нашата гибел, но в други случаи, поради човешките ни ограничения, това не е ясно. Много неща стават по-ясни на човек с житейски опит. Става все по-ясно и по-ясно, че ако съгрешим, тогава грехът в крайна сметка ни унищожава; грехът е разрушително поведение.

И така, Господ Бог ни даде своя завет, да се молим и да живеем според Неговия закон, тоест според Закона на Бога. Трябва да вярваме, да се молим у дома и в църквата, да живеем според заповедите, да се изповядваме, да се причастяваме, да се борим с греховните си навици и така постепенно да се превъзпитаваме. Но Господ Бог ни даде и свободна воля; свобода на избор между доброто и злото.

Целият Божи закон е изграден върху идеята за доброто и следователно, за да живеем според Божия закон, човек трябва да може да различава доброто от злото, добродетелта от греха, добрия човек от лошия човек, добро дело от лошо.Това е основата на успешен и ползотворен живот на земята и гаранция за вечен живот.

Какво е добро и какво е зло? Доброто създава, гради и създава: мир, спокойствие, любов, радост, духовна и нравствена красота, прошка, миролюбие, святост и добри взаимоотношения между хората, в семейството, с приятелите, в училище, на работа и в обществото. Така, когато човек престане да греши, да прави добро и добродетел, тогава по своите качества той започва да се доближава до Господ Бог, който е първоизточникът на всяко добро.

Злото е обратното на доброто, то подкопава всичко добро. Разрушава, съсипва, разрушава, създава безпокойство, страх, гняв, гняв, раздразнение, духовна и морална грозота, лоши взаимоотношения. Злото отдалечава хората от първоизточника на доброто, от Господ Бог.

Това, че християнството има ключа към познанието за доброто и злото, без който е невъзможно да се живее успешно, този факт се крие от хората по всякакъв начин. Враговете на християнството казват, че то е безжизнено, порочно, мътно и строго. Напротив, истинското християнство не е безжизнено, а учи на чист и плодотворен живот; Християнството не е зло, но учи на любов; Християнството не е мрачно, а учи на радост; Християнството не е строго, но учи на прошка.

Последствията от доброто и злото са очевидни. Така:

Доброто създава, злото руши.
Доброто обича, злото мрази.
Доброто помага, злото се удавя.
Доброто побеждава с добро, злото със сила.
Доброто е радостно, злото е намръщено.
Доброто е красиво, злото е грозно.
Доброто е мирно, злото е враждебно.
Доброто е спокойно, злото е раздразнено
Доброто е мирно, злото хулигани
Доброто прощава, злото е отмъстително.
Доброто е свято, злото е подло.

Грехът на непокорството тук означава да не искаме да живеем добър живот, да не спазваме светите заповеди на Божия закон, да не слушаме нашия Отец, Господ Бог, как трябва да живеем и да не се подчиняваме на Неговата свята воля. Всеки грях вече е непокорство на Волята Му.

Неподчинението означава и неподчинение на нашите началници; освен ако не изисква от нас това, което не е в съответствие с Божия закон.

4. Грехът на гордостта

Горд - Надменен, арогантен, арогантен; надут, самонадеян; който се поставя над другите (Дал).

Началото на греха е гордостта (Сир. 10:15).

Тук Светото писание ни учи, че началото на всички грехове е гордостта. От това следва, че противоположната на гордостта добродетел – смирението, е началото на всички добродетели.

В Сътворението на светиите на нашия баща Ефрем Сириецът има глава 3, наречена „В полагането на гордостта“. Там природата на гордостта и присъщата добродетел на смирението са описани прекрасно:

Без смирение на ума всеки подвиг, всяко въздържание, всяко подчинение, всяко непридобиване, всяко голямо учене е напразно. Защото както началото и краят на доброто е смирението, така началото и краят на злото е арогантността. Но този нечист дух е странен и разнообразен; защо той използва всички усилия да надделее над всички и на всеки, без значение кой върви по пътя, му поставя примка. Мъдрият човек хваща с мъдрост, силен в сила, богат в богатство, красив в красота, красноречив в красноречие, имащ добър глас в приятност на гласа, артист в изкуство, находчив в изобретателност. И по подобен начин той не престава да изкушава тези, които водят духовен живот, и поставя примка на този, който се е отрекъл от света в отречение, който е умерен във въздържание, който е мълчалив в мълчание, който не е придобиващ в непритежание, който е научен в ученето, който е благоговеен в благоговение, който е опитен в знанието (обаче, истинското знание е свързано със смирение). Така арогантността се опитва да посее своите плевели във всички. Защо, знаейки жестокостта на тази страст (защото щом се вкорени някъде, обезценява и човека, и целия му труд), Господ ни даде средствата на смирението да я преодолеем, като каза:
„Когато изпълнявате всичко, което ви е заповядано, казвайте: като че сте слуги без ключ“ (Лука 17, 10) (Св. Сергиева лавра, 1907 г., ч. 1, стр. 29).

Свети Тихон Задонски в своите творби има следните разсъждения за гордостта:

Долният грях е гордостта, но малко хора го знаят, сякаш е скрит дълбоко в сърцето. Началото на гордостта е непознаването на себе си. Това невежество заслепява човека и затова човек се гордее. О, ако човек познаваше себе си, познаваше бедността си, нищетата и окаяността си, никога нямаше да се възгордее! Но още повече, че има най-нещастен човек, който не вижда и не знае своята бедност и окаяност. Гордостта се познава от делата, както дървото от плодовете (Творения като в светиите на нашия отец Тихон Задонски, Плът и Дух, книга 1-2, стр. 246).

Признаци на гордост
1. Слава, чест и хвала по всякакъв начин да се търси.
2. Нещата не са по силите им да започнат.
3. Произволно се намесвайте във всеки бизнес.
4. Издигайте се без срам.
5. Презирайте другите.
6. Загубил честта, да се възмущава, да мрънка и да се оплаква.
7. По-високо да си непокорен.
8. Мил към себе си и не приписван на Бог.
9. Да внимава във всичко. (Да опитам - да опитам (Дал).
10. Обсъждайте други неща.
11. Повишете техните грешки, намалете техните похвали.
12. В думи и дела се проявява някаква арогантност.
13. Корекции и увещания да не обичаме, да не приемаме съвети.
14. Не търпи да бъдеш унижаван и т.н. (Творения като в Светия отец на нашия Тихон Задонски, Плът и Дух, книга 1-2, стр. 34).

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник "Моят живот в Христа" пише следното:

Който е заразен с гордост, е склонен да проявява презрение към всичко, дори към светите и божествени предмети: гордостта душевно унищожава или осквернява всяка добра мисъл, дума, дело, всяко Божие творение. Това е смъртният дъх на Сатаната (Париж, 1984 г., стр. 10).

Следете внимателно проявите на гордостта: тя се проявява незабележимо, особено в огорчението и раздразнителността към другите по най-незначителни причини (М., 1894, том 1, с. 25).

Гордостта във вярата се проявява в това, че горделивият дръзва да се постави като съдник на вярата и на Църквата и казва: Аз не вярвам в това и не признавам това; Намирам това за излишно, ненужно, но това е странно или смешно (М., 1894, том 2, стр. 251).

Така че началото на греха е гордостта. Гордостта, подобно на греха, никога не е сама. То поражда цяла поредица от други грехове, свързани с него. Гордият човек търси похвала, превъзнася себе си, презира другите, не се подчинява на най-висшето, не приема съвети, обижда се, не може да прощава, помни злото, не иска да се предава, не може да признае грешка, иска да бъде по-добър от други, е своеволна и т.н. Така гордостта е не само грях, но и начало и източник на всеки друг грях и зло. Много често един неглупав, интелигентен и образован човек се превръща в глупак поради гордост.

Светите отци изброяват осем страсти, от които се раждат всички други грехове и страсти, а именно: чревоугодничество (30), блудство, сребролюбие (35), гняв (7), тъга, униние (15), суета (32) и гордост (4) .

За да не съгрешавате с гордост, трябва да знаете и помните своите грехове и слабости, това ще ни смири. Този, който знае малко за себе си, наистина може да се гордее. Тогава трябва да помним, че всичко, което имаме, е от Господ Бог и без Него нямаше да имаме нищо. Освен това трябва да помним, че ние сме временно на земята и всички наши постижения тук – знания, слава, богатство – нямат цена пред Господ Бог.

За да не грешите с гордост, трябва да избягвате части и да се опитате никога да не сте на първо място. Трябва да говорите по-малко, да избягвате спорове, да се държите скромно и да не правите нищо за показ, да не сте център на внимание и да не настоявате на своето.

5. Грех без милост

Милост - Състрадание, съчувствие, любов в бизнеса, желание да се направи добро на всеки (Дал).

В Свещеното Писание, в Проповедта на планината, в Блаженствата, в Евангелието на апостол Матей се казва:

Блажени милостивите,
защото ще получат милост (Матей 5:7).

Бъдете милостиви
точно както вашият баща е милостив (Лука 6:36).

Тук Светото писание ни учи да бъдем милосърдни и ни дава за пример нашия Отец, Господ Бог. Като цяло, ние трябва да се опитаме да се доближим – в нашите качества – до Господ Бог.

В книгата „Творенията на Светия Отец на нашия Тихон Задонски, Плът и Дух“ се пише за немилосърдието, както следва:

Благодатта е плод на любовта, както беше казано. Какво е милост и как трябва да се прави? Човекът се състои от две части: тяло и душа; затова и милостта, оказана към него, е двойна: духовна и телесна.

1. Телесно милосърдие има, когато се дава милост на тялото, например. да нахрани гладния, да даде на жадния и т.н. Милосърдие на душата, когато се прави милост на душата, например. увещава грешника от греха и води към по-добър живот, утешава скърбящия и т.н.

2. Милост има, когато правим добро на недостойните, тоест на тези, които не са го заслужили по никакъв начин, само и само наградата да е по-висока от заслугите. напр. който е работил на ден и неговият труд струва не повече от двадесет или тридесет копейки, а ако се даде повече, петдесет копейки или рубла, тогава ще има милост; иначе няма да има милост, но ще има възмездие. По същия начин, когато правим милост без никакъв личен интерес.

3. Каквото се прави в най-нужния случай, толкова по-голяма милост има. напр. Голяма милост е да се обличаш гол, отколкото дори в тънка рокля. Голяма милост е да бъдеш в беда с нуждаещия се, отколкото просто да му помогнеш без собствени действия.

4. Милостинята или милостта се преценяват според усърдието на дарителя: „Бог обича доброволно даващия“, казва апостолът (2 Коринтяни 9:7).

5. Милостта не трябва да се прави заради суета, в противен случай няма да има награда от Небесния Отец (Матей 6:1).

6. Милостта трябва да се оказва от труда, а не от отвличането; иначе няма да има милост, защото това, което не е твое, се дава.

7. Извършената милост, доколкото е възможно, трябва да бъде забравена, за да не бъде накърнена суетата.

8. Милост трябва да се проявява към всички, добри и зли, приятели и врагове, само ако нуждата се изисква.

9. Милосърдието може да се направи, като се вгледа в нуждата на този, който го изисква: който има голяма нужда, дайте повече, за да се нуждаете от неговата помощ (Санкт Петербург, книга 1.2, стр. 62,63).

И така, едно от най-важните задължения на християнина е действително да показва своето благоволение, милосърдие, милост и любов към другите; без да мисли за лична изгода и личен интерес. Християнинът винаги трябва да оказва телесна и духовна помощ на своите близки.

Необходимо е да се помогне (обличане, хранене и пиене) на нуждаещите се, болни и немощни. В допълнение към физическата помощ, трябва да осигурите духовна помощ. Ако наш близък има трудност, тъга, мъка, тогава трябва да помогнем с дело, съвет, да насочим или инструктираме. Ако видим, че нашият любим човек греши и съгрешава, тогава наш дълг е да му помогнем, да го напътстваме и да му обясним, че постъпката му е грях. Но всичко това трябва да става не със злобна критика, а като лекар да съветва и наставлява и да го спасява от греха с любов и доброта. (В този случай православното християнско учение е напълно несъвместимо с подхода на вашия собствен бизнес, приет в нашето общество; тоест не се намесвайте в работите на други хора).

За да не съгрешаваме с безпощадност, е необходимо - при всяка възможност - да вършим противоположната добродетел, тоест необходимо е да проявяваме милост.

6. Грях завист

Завист - Раздразнение от чужд късмет, щастие; да съжаляваш, че нямаш това, което другият има (Дал). Чувство на раздразнение, причинено от благополучието, успеха на друг (Ожегов).

Завистта е най-финият и изтънчен грях, който е забранен в Стария завет, в 10-та заповед. Тази заповед се намира сред другите 10 заповеди в Свещеното писание, в книгата Изход (Изход 20:2-17):

Не пожелавай къщата на ближния си;
не пожелавай жената на ближния си,
нито нивата му, нито слугата му, нито слугинята му,
нито вола му, нито магарето му, нито който и да е от добитъка му,
нищо, което вашият ближен има (Изход 20:17).

В Светото писание, в Новия завет, в посланието на апостол Павел до галатяните има такива думи за завистта:

Нека не бъдем тщеславни, да не се предизвикваме един друг, да не си завиждаме (Галатяни 5:26).

В книгата "Творенията на Светия отец на нашия Тихон Задонски, плът и дух" за завистта е написано следното:

Завистта е скръб за доброто и благополучието на ближния. Болезнено израстване! В други грехове има някаква сладост, макар и въображаема, но завистникът греши и много страда (СПб., Кн. 1.2, с. 15).

Тук св. Тихон Задонски ни учи, че когато човек съгреши, той често получава някаква временна сладост от греха (за която все пак ще трябва да плати по-късно, под една или друга форма), а завистливият човек, с неговата завист, носи зло и болка, само на себе си.

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник "Моят живот в Христа" пише следното:

Завистта в християнина е лудост. В Христос всички сме получили безкрайно големи блага, всички сме се обожествили, всички сме станали наследници на неизразимите и вечни блага на небесното царство; Да, и в земните благословии ни е обещано удовлетворение при условие, че търсим Божията истина и Божието царство...

Не е ли безумно след това да завиждаш на ближния си за нещо, например: неговите почести, неговото богатство, пищна трапеза, великолепни дрехи, красив дом и т.н.?

И така, нека придобием взаимна любов, благоволение и удовлетворение от нашето състояние, приятелство, гостоприемство, бедност, гостоприемство и висотата на добродетелите: смирение, кротост, кротост, святост. Да уважаваме Божия образ един в друг ... (М., 1894, том 1, стр. 234-5).

Грехът на завистта атакува всички. Човек може дори да завижда и да се дразни от добрите качества на човек; просто виждам добротата му. В Молитвеника, в раздела „Молитви за бъдещ сън“, има молитва-изповед на Макарий Велики „Молитва 3, към Светия Дух“, където този, който се моли преди лягане, се изповядва на Господ Бог , спомня си греховете си, разкайва се и казва:

... или да видиш добротата на някой друг и това би наранило сърцето: ... (Jordanvile, NY, 1968, p. 44).

Грехът на завистта може да доведе до други грехове като осъждане (2), безмилост (6), гняв (7), клевета (8), наглост (13), раздразнение (14), възмездие на зло за зло (16), горчивина (17), клевета (21), укор (23), клевета (24), лъжи (25), амбиция (29), клевета (30) и т.н. Нашите чувства на завист се основават на нашата суета (32) и егоистично съперничество. Обикновено хората в съперничеството си се страхуват, че няма да бъдат признати или няма да им се отдаде дължимото и другите ще бъдат поставени над тях. В едно добро любящо семейство ние се радваме на успехите един на друг. Трябва да се радваме и на успехите на нашите приятели, познати и колеги.

Интересно е, че когато човек съгреши, той носи зло на своите ближни, а завистливият човек със своята завист носи зло и болка само на себе си.

За да не съгрешим със завист, трябва да помним, че всички ние на земята сме временни и всичките ни постижения тук – красота, богатство, слава, знание – нямат цена пред Господ Бог.

7. Греховният гняв

Гняв - Чувство на силно възмущение, възмущение (Ожегов).

В Светото писание, в Евангелието на апостол Матей се казва:

Но аз ви казвам, всички
ядосан на брат си напразно,
подлежи на преценка; (Матей 5:22 rs).

Тук Светото писание ни учи да не се гневим и ни напомня, че ще отговаряме за гнева си на Страшния съд.

На друго място в Светото писание, в Новия завет, в Посланието на апостол Павел до ефесяните, има тези думи:

Когато си ядосан, не съгрешавай:
слънцето няма да залезе в гнева ти; (Ефесяни 4:26 rs).

Тук свети апостол Павел също ни призовава да не се гневим, да внимаваме да не съгрешаваме по време на гняв и да се помиряваме с всички до залез слънце; тоест преди нашия сън.

В съчинението на нашия преподобен отец Йоан, игумен на планината Синай, Лествицата има следните думи:

Ако Светият Дух е призован и е мир на душата, а гневът е негодувание на сърцето; тогава нищо не пречи на идването на Светия Дух в нас толкова, колкото гневът (Лествица 8:14, стр. 89).

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник "Моят живот в Христа" пише следното:

Няма причина християнинът да има злоба в сърцето си срещу някого; злобата, като злобата, е дело на дявола; християнинът трябва да има само любов в сърцето си; и тъй като любовта не мисли зло, тя не трябва да мисли никакво зло по отношение на другите, например; Не трябва да мисля за друг без ясна причина, че е ядосан, горд и т.н., или - ако например го уважавам, тогава той ще стане горд, - ако простя обидата, той отново ще нарани аз, смей ми се. Необходимо е злото да не се загнездва в нас под никаква форма; а злобата обикновено е твърде многостранна (Shanghai, 1984, p. 85).

В книгата "Творенията на Светия отец на нашия Тихон Задонски, плът и дух" за злобата е написано следното:

Гневът не е нищо повече от желание за отмъщение (Санкт Петербург, книга 1.2, стр. 14).

Гневът е един от осемте основни гряха, от които се раждат всички други грехове и страсти. Така гневът поражда цяла поредица от други грехове:

• осъждане (2),
• неподчинение (3),
• гордост (4),
• безмилост (5),
• завист (6),
• клевета (8),
• невнимание (9),
• пренебрегване (11),
• небрежност (12),
• дързост (13),
• раздразнителност (14),
• възмездие на злото за зло (16),
• горчивина (17),
• неподчинение (18),
• мърморене (19),
• самооправдание (20),
• втори думи (21),
• своеволие (22),
• вкореняване (23),
• клевета (24),
• лъжа (25),
• смях (26),
• изкушение (27),
• гордост (28),
• амбиция (29),
• суета (32),
• пропускане на Божията служба поради мързел и небрежност (37),
• разсеяност в църквата и домашната молитва (38),
• случай (39),
• дума (40),
• мислене (41),
• визия (42)
• и други чувства на душата и тялото (47).

Всички тези грехове и много други са родени от гняв. В изблик на гняв човек може да бъде способен на големи грехове, дори престъпление. Следователно, ако спрем гнева в себе си, тогава в същото време ще спрем и много други грехове.

Не-гнева и не-злоба (липса на злоба) са най-основните добри качества на християнина, които трябва да се култивират в себе си. Затова трябва да прощаваме на нашите нарушители и врагове, а също и да не връщаме зло за зло.

Така че да се ядосваш, да се ядосваш на някого, това е грях. Трябва да простим и да се помирим. Но при някои обстоятелства гневът може да е оправдан, тогава той не е грях. Несправедливият гняв, омразата или дори отмъщението са неприемливи в християнския характер.

Гневът и гневът, както всички други грехове, могат лесно да се превърнат в страст, тоест в греховен навик. Много е трудно да се отървете от страстта, но това може да стане чрез молитва и пост.

При Св. Василий Велики казва, че:

Раздразнението е вид моментна лудост (Книга 2, Разговор 10, стр. 160).

Някъде също пише, че "гневът е временна лудост" или на руски "гневът е временна лудост". От духовна гледна точка гневът е по-лош от обикновената лудост, защото когато злото се влива в гневен човек, тогава самият човек става източник на зло. Човек трябва само да погледне много ядосан човек, за да се увери, че това е истина. Той започва да мисли, говори, разсъждава според злото и това в крайна сметка ще донесе и зло. Когато човек е спокоен, той спори логично, последователно и хармонично. В гнева си човек не е логичен, измисля, обвинява и лъже. Той измисля всякакви обвинения и може да извърши много от греховете, които бяха изброени по-горе. Гневният човек заразява всички около себе си със зло. Но веднага щом този гняв се посрещне със спокойствие, тишина и любов, тогава цялото това зло изчезва и сякаш се разтваря във въздуха.

Гневният човек пада надолу по скалата на добродетелта, по-далеч от Бога и по-близо до злото. Той губи добри качества и придобива зли и лоши. Той започва да си спомня всякакви оплаквания, които в нормално състояние почти е забравил. Личността му се променя. Той сякаш има друга, своя втора личност, своя телесен двойник, но духовно много по-лош; злобен, мръсен, обиден и лъжлив, не обичащ Бог и не прощаващ. Злото, което прави, той изобщо не забелязва, а проявеното към него леко невнимание веднага се раздухва и се измислят всякакви обвинения. Злото е влязло в него и той става олицетворение на самото зло. И така, след като този зъл прилив напусне човека, той се връща отново в нормалното си състояние и се връща към първата си личност. Наистина, разгневеният човек става роб и слуга на самото зло.

Следователно човек трябва да реши никога да не се поддава на гнева. За да направите това, трябва да помислите подробно за обстоятелствата, които ни водят до гняв и да се подготвите за тях. Трябва да решим как да действаме, когато тези обстоятелства се появят отново. Разбира се, трябва да се държите според Божия закон, да сте спокойни и да не се дразните и никога да не забравяте, че когато се ядосаме, ние временно губим ума си и „изпускаме нервите си“. Когато се появи изкушението да се ядосате, тогава трябва да се държите, както вече е решено преди.

Ако не можем да се контролираме от гнева, тогава е най-добре да се отдалечим от хора и среди, които насърчават гнева.

Когато се срещате с ядосан човек, трябва да го посрещнете спокойно и с любов, да го успокоите и спрете и в никакъв случай да не му подражавате. Няма смисъл да говорите, да спорите или да правите бизнес с ядосан човек, тъй като той е „изгубил нервите си“ и не е в нормалното си състояние. По-препоръчително е да изчакате да се успокои и тогава да се занимавате с него.

8. Грях на клевета

Клевета - Дискредитиране на някого или нещо, лъжа (Ожегов). Да клеветиш - да разпространяваш клевета за някого или нещо (Ожегов).

Клеветата е голям грях, който е забранен в Стария завет, в 9-та заповед. Тази заповед се намира в Свещеното писание, сред другите 10 заповеди, в книгата Изход (Изход 20:2-17):

Не лъжесвидетелствайте
не вашият ближен (Изход 20:16 rs).

Клеветата е, когато някой умишлено измисля лъжа, за да навреди на някого. Тя е ужасен грях, който може да донесе много зло. Трудно е да се бориш с клеветата, а клеветникът може да причини много скръб и зло. Човек може да бъде съден за клевета, но обикновено е много трудно да осъдиш клеветника.

Клеветата идва от гордост (4), злоба (7), завист (6) или просто от грешен навик.

За да се отървете от греха на клеветата, първо трябва да запомните, че това е ужасен и ужасен грях. Второ, трябва да ограничите езика си. Трето, трябва да мислите повече за своите слабости и недостатъци, а не за непознати. След това трябва да се опитате да намерите добри качества в хората и най-важното е да се молите за тях.

9. Грях на пренебрежение

Невнимание - 1. Разсеяност, липса на внимание. 2. Липса на уважение към когото и да било. (Ожегов)

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник "Моят живот в Христа" пише следното:

Животът на християнина трябва да бъде постоянно внимание към себе си, тоест към сърцето си, защото всяка минута невидими врагове са готови да ни погълнат; всяка минута в тях кипи зло против нас (Париж, 1984, с. 20).

Обърнете внимание на себе си непрестанно, за да не пресъхне духовният живот и духовната мъдрост във вас. Мислете често за всичко, което четете и пеете или слушате в църквата или понякога у дома. Живейте живота на светиите, молитвата, тяхната мъдрост, техните добродетели: кротост, смирение, нежност, безпощадност и отхвърляне на себе си, вашия мир, доволство и наслада в името на любовта към Бога и ближния, търпение, смелост, борба - тяхната вяра, надежда, любов.
„Нека слабините ви *) бъдат препасани и светилниците ви запалени; и бъдете като хора, които чакат завръщането на господаря си от брака, така че когато дойде и почука, веднага му отворете ”(Лука 12:35-36 rs) (Москва, 1894, том 2, стр. 234 -5 ).
* (Поясници - Поясници (Ожегов).

Грехът на невниманието може да засегне самия себе си, хората или Господ Бог.

Грехът на невнимание към себе си е, когато не мислим за своето спасение и не живеем според заповедите на Божия закон. Тук невниманието идва от недостатъчна вяра и от лекомислено отношение към делото на спасението.

Грехът на невнимание към хората е когато не спазваме заповедите на Божия закон, не сме внимателни към тях и съгрешаваме. Невниманието идва от липсата на любов към ближния.

Грехът на невнимание към Господ Бог е, когато не се придържаме към Неговата Воля, Неговия Закон. Идва от липсата на вяра. Във всички тези случаи невниманието подкопава духовната и морална основа на човека; тоест духовно-нравствения начин на живот.

За да избегнете греха на невниманието, трябва да посветите повече време на духовния живот. Необходимо е да се постигне увереност, че християнският живот е наистина най-правилният по отношение на Господ Бог, хората и себе си.

10. Грехът на небрежност към вашето спасение

Небрежност - Не работи, не се опитва.

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник "Моят живот в Христа" пише следното:

Винаги мисли, че без Бог си прокълнат, беден, беден, сляп и гол по дух, че Бог е всичко за теб: Той е твоята истина, освещение, богатство, облекло, твоят живот, твоят дъх - всичко (Париж, 1984 г., с. .112).

Грехът на небрежност към своето спасение е, когато човек не се моли и не се старае да спазва заповедите на Божия закон. Такъв човек подкопава цялата основа на своето християнско съществуване и постепенно престава да бъде християнин на дело.

Човек, който не се интересува от своето спасение като цяло, може да живее повече или по-малко праведно, ако не се сблъсква с греха и вижда примери за святост и благочестие навсякъде около себе си. Не е необходимо да полага специални усилия, за да живее според заповедите на Божия закон; просто излиза от само себе си. Но ако човек живее сред греха и непрекъснато се сблъсква с греха, тогава той трябва да полага особено големи усилия и да работи за своето спасение. Затова заминават за манастир, защото там по-лесно се бяга.

Всичко казано за борбата с греха на невниманието може да се приложи и в борбата с греха на небрежността за собственото спасение.

11. Грях от небрежност

Грехът на небрежност е същият като греха на небрежност (9) и греха на небрежност за нечие спасение (10).

12. Грехът на небрежността

Безгрижен, за мъж - Не се интересува от никого; безгрижен, лекомислен, небрежен, неревностен, безразличен (Дал).
Небрежен, за бизнеса - Не изисква много грижи, лесно се изпълнява; безотговорен, безгрижен (Дал).

Грехът на невнимание е същият като греха на невнимание (9) и греха на небрежност към своето спасение (10).

13. Грях на наглост

Insolence - Нагъл, непокорен, груб (според Дал).

Дръзко - Непочтително, обидно грубо (Ожегов).

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своята книга „Пътят към Бога“, съставена според бележки от неговия дневник „Моят живот в Христа“, пише следното:

Дръзновеният срещу ближния е дързост и срещу Бога (СПб., 1905, с. 85).

Наглостта изглежда като малък грях, но създава лошо разположение и е източник на много други грехове. Други грехове произтичат от наглост: грубост, осъждане (2), непокорство (3), безмилостност (5), гняв (7), клевета (8), невнимание (9), пренебрегване на своето спасение (10), небрежност (11) , раздразнителност (14), възмездие на зло за зло (16), горчивина (17), непокорство (18), своеволие (22), укор (23), клевета (24). Така, когато спрем да бъдем дръзки, тогава преставаме да бъдем и източник на други грехове.

Наглостта може да е резултат от лошо възпитание или лош навик. Наглостта също може да покаже нашето недобро отношение към ближния, да речем невнимание (9), липса на любов и уважение към хората или просто завист (6). Също така често в напрегната атмосфера повече или по-малко спокоен човек става нахален. Този, който страда от тази болест, носи много вреда и скръб не само на своите ближни, но и на себе си. Освен това - в повечето случаи - предизвикателният не разбира колко неприятно е поведението му за другите. Много рядко има смели хора, които ще се опитат да обяснят на грешника за неговия порок. Затова винаги трябва внимателно да наблюдавате хората и да ги слушате, за да проследите реакцията им на думите ни.

За да не съгрешавате с наглост, трябва да въздържате езика си, да внимавате какво говорим и да се отнасяте с любов към ближните си. Необходимо е да откриете във всеки човек неговата добра страна и да го обичате за това, като по този начин предотвратите появата на нахалство. Най-важното е да развиете добро отношение към хората. Освен това трябва да знаете при какви обстоятелства започваме да грешим и да се подготвим за тях; направете план как да продължите.

14. Грехът на раздразнителността

Раздразнете се - изпаднете в състояние на нервна възбуда, гняв, раздразнение (Ожегов).

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник "Моят живот в Христа" пише следното:

Самовлюбеността и гордостта ни се разкриват особено в нетърпението и раздразнителността, когато един от нас не търпи и най-малките неприятности, причинени ни от други умишлено или дори неволно, или пречки, законни или незаконни, умишлено или неволно, противопоставени ни от хора или предмети около нас. Нашето самолюбие и гордост бихме искали да поставим всичко на себе си, да се обградим с всички почести, удобствата на временния живот, ние бихме искали всички хора да се подчиняват мълчаливо и бързо на нашия знак и дори - до какво не се простира гордостта ! - цялата природа;... Който е нетърпелив и раздразнителен, не познава себе си и човечеството и не е достоен да се нарече християнин! (М., 1894, том 1, с. 75-276; Париж, 1984, с. 10-11).

Раздразнителността е много близка до нахалството. Тя изглежда като малък грях, но създава лошо разположение. Други грехове произтичат от раздразнителност:

• дързост (13),
• грубост, осъждане (2),
• неподчинение (3),
• безмилост (5),
• гняв (7),
• злоба, клевета (8),
• невнимание (9),
• безгрижие за вашето спасение (10),
• пренебрегване (11),
• възмездие на злото за зло (16),
• горчивина (17),
• неподчинение (18),
• своеволие (22),
• вкореняване (23),
• клевета (24).

Така, когато престанем да се дразним, тогава преставаме да бъдем и източник на други грехове.

Често се случва раздразнителността да е просто лош навик, който може да се отърве от противоположния навик; тоест постепенно се привиквайте да не се дразните. Методът за борба с раздразнителността е много близък до метода за борба с наглостта. Трябва да преценим при какви обстоятелства започваме да се дразним и да се подготвим за тях; трябва да направите план как да продължите. Тогава трябва да развиете добро отношение към хората. Ако се дразним, когато бързаме, по-добре е да правим нещата по-бавно и да останем спокойни, отколкото бързо и да се дразним. Когато се появи раздразнителност, трябва да сдържите езика си и да внимавате какво казваме.

15. Грехът на обезсърчението

Униние - Да бъдеш безнадеждно тъжен, да паднеш сърце, да си срамежлив, да се отчаяш, да загубиш всякаква сила и надежда, да не намериш утеха в нищо (Дал). Безнадеждна тъга, потискаща скука (Ожегов).

Господ Бог ни обича и се грижи за нас и това се нарича Провидение Божие. Който изпада в униние, престава да вярва в Божието Провидение; тоест в постоянната грижа на Господ Бог за нас. Следователно унинието е грях.

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник "Моят живот в Христа" пише следното:

„Не се обезсърчавайте от силни изкушения, скърби или болести или спънки от смущение на врага: всичко това е праведно изобличение и наказание, изпитващо сърцето и утробата, Господ, за вашето очистване, пробуждане и коригиране, за изгаряне тръните на плътските страсти и затова не се оплаквайте, ако понякога много ви боли. Не гледайте на болката, а на добрите последици от това наказание и на здравето на душата. Какво правите, за да поддържате тялото си здраво? Освен това за здравето и спасението на душата, която има безсмъртен живот, всичко трябва да се изтърпи” (М., 1894, том 1, с. 198).

„Скръбта е велик учител; скърбите ни показват нашите слабости, страсти, нужда от покаяние; скърбите очистват душата, отрезвяват я като от пиянство, внасят благодат в душата, смекчават сърцето, вдъхват отвращение към греха, утвърждават във вярата, надеждата и добродетелта ”(Москва, 1894, том 1, стр. 226).

„В живота на християнина има часове на безрадостна скръб и болест, в които изглежда, че Господ напълно те е изоставил и те е изоставил, тъй като няма и най-малкото усещане за присъствието на Бог в душата. Това са часове на изкушение на вярата, надеждата, любовта, търпението на християнина. Скоро „за него отново ще дойдат прохладни времена от присъствието на Господа“, скоро Господ отново ще го зарадва, за да не падне в изкушение“ (Париж, 1984 г., стр. 11).

Господ Бог ежедневно ти служи, човече, извеждайки за теб всесветещото и всетоплящо слънце през деня, а луната и звездите през нощта, отглеждайки за теб различни, вкусни и здрави плодове за твоя храна и наслада; създаде за вас спасителна Църква с божествено учение и тайнства. Той ви обучава непрекъснато за Неговото царство. Ти самият трябва усърдно да служиш на своя Създател за твое благополучие и благополучие на своите ближни и изцяло да се подчиняваш на Неговите преблаги, мъдри и праведни закони (СПб., 1902 г., с. 84).

Човек има свободата да избира между доброто и злото. Господ Бог не иска от нас автоматично послушание, а свободно и доброволно послушание. Както любящото дете слуша баща си, така и ние трябва да слушаме нашия Отец, Господ Бог, и да постъпваме според Неговата свята воля, тоест според доброто и християнската любов.

Често виждаме, че човек чрез труден житейски път стига до Божията Истина. Лесно би било Господ Бог да бърза по този път, но не го прави. Ако беше направил това, тогава човекът нямаше да стигне по собствена воля, по свой свободен избор, а щеше да бъде просто оръжие на Господ Бог. Господ Бог ни помага, но изборът трябва да е наш.

Човек, изпаднал в униние, не вярва в Божието Провидение и в Бога. При Господ Бог всичко има своя цел: и животът ни, и мъката ни, и кръстът ни. Всичко има цел и за наша духовна полза. Поради нашето късогледство ние мислим само за земното щастие, а Господ Бог мисли и за земното, и за небесното. Ако разгледаме бъдещия живот, ще видим голямо духовно значение в нашите страдания и преживявания, които винаги са за наша полза.

Как да се справим с греха на унинието? Първо, трябва да помним онези хора, които са в много по-трудни обстоятелства от нас и които не падат духом. Тогава трябва да си спомним всички трудности, в които сме били и как Господ Бог ни е помогнал. Също така е необходимо да се помни, че унинието ще атакува тези, които не са заети с нищо. Затова е най-добре с молитва да се заемете с някакъв вид благотворителна дейност.

16. Грехът да се отплаща зло за зло

Възстановяване - Дайте, върнете (Dal).
Възмездие - Награда за нещо; възмездие, възмездие (Академия на науките).

Господнята молитва (Отче наш) е образец на християнската молитва и ни е дадена от самия Господ Бог Исус Христос (Матей 6:9-13). В него има думи, които ни задължават да не връщаме зло за зло, а да прощаваме на нашите длъжници. Ако не направим това, тогава не можем да прочетем тези думи с чиста съвест:

И ни остави нашите дългове,
като оставяме нашите длъжници: (Матей 6:12).

И така, християнинът е призван да не дава зло за зло, а да се бори със злото, с доброто. Неговото поведение се основава на заповедите на Божия закон, а не на поведението на други хора. С други думи, поведението на християнина не трябва да бъде огледален образ на поведението на другите хора. Щом му е добре, значи и той е добре. Ако се отнасят лошо към него, значи и към него се отнасят лошо. Поведението на християнина се основава на Божията Воля. По-специално трябва да помним, че християнинът се бори със злото, добродетелта.

Борбата с греха да се отплаща злото за зло е една от най-трудните задачи, защото поради нашата слабост и греховност ние винаги искаме да отговорим със същото, тоест със зло. Но след като обмислим добре последствията от подобно поведение, става ясно, че е много по-целесъобразно да се отвърне с добро за зло. Пред очите ни злото се обезоръжава и ако не веднага, то жънем положителни резултати.

Как да приложим на практика такъв мъдър съвет, но и толкова труден? Най-важното е, разбира се, подготовката. Трябва да помислим внимателно какво се случва и кога обикновено реагираме със зло на зло. Трябва да си направите план какво да правите следващия път. Всичко това изисква много търпение. Ако изкушението да отговорите със зло на злото е много силно, тогава можете да прочетете Иисусовата молитва на себе си и в краен случай можете да се отървете от изкушението.

17. Грехът на горчивината

Горчивина - Състояние на раздразнение и крайно огорчение, достигащо до жестокост. Изключително напрежение, постоянство (Ожегов).

Незлоба е липсата на злоба у човека. Добротата трябва да бъде едно от най-основните качества на християнина. Необходимо е да прощаваме на нашите нарушители и врагове, а също и да не връщаме зло за зло.

Горчивината идва от натрупания гняв, който преминава в крайно раздразнение и гняв. Когато степента на горчивина стане вече крайна, тогава горчивината се превръща в жестокост.

Следователно горчивината е признак на сериозно духовно заболяване и липсата на неговото лечение. Това вече е закоренен грях, липсата на искрена молитва, знание и живот според заповедите на Божия закон, изповед, причастие и пр. Горчивината е източник на много други грехове, като: грубост, осъждане (2) , непокорство (3), безмилост (5) , гняв (7), гняв, клевета (8), невнимание (9), пренебрегване на своето спасение (10), пренебрежение (11), наглост (13), раздразнителност (14) , възмездие на зло за зло (16), горчивина (17), неподчинение (18), своеволие (22), укор (23), клевета (24), жестокост. Горчивината дърпа човека надолу по духовната скала, от Господ Бог, към онази тъмна духовна област, в която грехът е по-изобилен.

За да се изхвърли грехът на горчивината, трябва да се извърши много подготвителна работа. Трябва да се замислим върху духовното си разположение и да разберем, че то е напълно несъвместимо с високия сан на християнина. Полезно е да се впуснем в духовния си багаж и да си спомним греховете си и да разберем, че ние също сме грешници. След това трябва да простим на нашите оскърбители и врагове. Като венец на тази работа ние трябва да преживеем искрено покаяние.

18. Грехът на непокорството

Сушене - Неподчинение (Dal).
Не се подчинявайте - Не се подчинявайте на никакви изисквания, заповед (Ожегов).

Грехът на непокорството е същият като непокорството (3).

19. Грехът на мърморенето

Мърморене - За изразяване на недоволство от нещо (Дал).

А св. Ефрем Сирин пише за непослушанието и роптанието така:

Мърморковец, когато му дадат заповед, противоречи, негоден е за работа; в такъв човек няма дори добро разположение: защото ом е мързелив, а мързелът е неразделна част от мърморенето ... Мърморещият винаги има готов претекст. Ако му наредят да прави бизнес, той мрънка; и скоро покварява другите. „И за какво е това“, казва той, и какво друго? И няма полза от този въпрос .... " Той никога не върши работа сам, освен ако не включи друг в същата работа. Всяка постъпка на мърморещия не е достойна за одобрение и е безполезна и чужда на всякаква добродетел. Мърморковецът се радва на мира, но не обича безпокойството. Мрънкащият обича да яде и ненавижда постите. Мърморещ и мързелив: знае как да използва ушите си, знае как да тъче реч; той е изобретателен и находчив и никой няма да го надмине по многословие; той винаги клевети един срещу друг (Св. Сергиева лавра, 1907, с. 15).

Господ Бог ни обича и се грижи за нас и това се нарича Провидение Божие. Провидението Божие е постоянната грижа на Господ Бог за нас; Той винаги ни води към доброто.

Човек, който е недоволен от съдбата си, е недоволен от Божието Провидение. Поради своята ограниченост човек не може да види пълната картина на живота си, както я вижда всезнаещият Господ Бог. Затова човек често не разбира положението си и се оплаква. Трябва обаче да помним, че всичко, което не ни се случва, всичко това е по Божия Воля или по Негово позволение и следователно е за наша полза.

Мястото на роптанията и оплакванията е да благодарим на Господ Бог за всичко. Мислейки за най-трудните моменти от живота ни, много години по-късно, винаги трябва да признаем, че те наистина са били в наша полза. Този духовен закон е добре разбран и осъзнат от св. Йоан Златоуст. Затова преди смъртта му последните му думи бяха: Слава на Бога за всичко!

Така че, роптаенето и недоволството от съдбата е грях. Християнинът трябва да е доволен от съдбата си и да се задоволява с малко. Трябва да благодарим на Бог за всичко. Трудностите, които ни изпраща Господ Бог, са за нашето просветление и за нашето духовно израстване. Факт е, че човек има ограничен кръгозор и затова не вижда надалеч. Освен това човек се интересува от земния живот, а Господ Бог е и земен, и вечен. За човек е важно земното благополучие, а за Господ Бог - духовното израстване на човека.

Как да се справим с греха на мърморенето? Първо, трябва да помним онези хора, които са в много по-трудни обстоятелства от нас и които не падат духом. След това трябва да си спомним всички трудности, в които сме били и как Господ Бог ни е помогнал. Трябва също да се помни, че мърморенето ще атакува онези, които не са заети с нищо. Затова е най-добре с молитва да се заемете с някакъв вид благотворителна дейност.

20. Грехът на самооправданието

Самооправдание - Оправдание на собствените действия (Академия на науките).

В Свещеното Писание, в Проповедта на планината, във 2-то Блаженство, в Евангелието на апостол Матей се казва:

Блажени тези, които плачат
защото те ще бъдат утешени (Матей 5:4).

В тази заповед онези, които скърбят – т.е. скърбят – са тези, които разбират своята греховност и са наистина натъжени от греховете си. Такова съжаление е необходимо условие за по-нататъшен духовен растеж.

В Свещеното писание, в Стария завет, в книгата на мъдростта на Иисуса, сина Сирахов, се казва:

„Началото на греха е гордостта“ (Сир. 10:15).

Тук Светото писание ни учи, че началото на всички грехове е гордостта (4). От това следва, че противоположната на този грях добродетел, смирението, е началото на всички добродетели. Един от многото грехове, произтичащи от гордостта, е самооправданието.

Грехът на самооправданието е, когато човек не признава вината си и се оправдава с всякакви умело измислени полуистини или обвинява някой друг. Самооправданието изглежда като малък грях, но зад него може да се крие голяма духовна болест. Човек, който се оправдава във всичко и през цялото време, всъщност не вижда греховете си и поради това не може да се развива духовно и да се коригира.

Грехът на самооправданието е свързан с противоречие (21), своеволие (22), упоритост и голямо самонадеяност.

За да не съгреши със самооправдание, човек трябва да се опита да види грешките си и смело да ги признае. Тогава трябва да поправим злото, което сме направили, както и да се извиним или да поискаме прошка и в бъдеще да не го правим отново.

21. Грехът на противоречието

Противоречат - Противоречат, спорят с думи, възразяват, опровергават, спорят, говорят противно, противно (Дал).

Човек, който противоречи през цялото време, е труден, не е лесно да се работи с него. Той не може да се съгласи с никого. Ако те кажат така, значи той противоречи, а ако е обратното, тогава ще каже и обратното. През цялото време настоява на своето, не може да се поддаде, упорит е, винаги всичко трябва да бъде както той иска. Спорът е долен грях, той създава около себе си недоволство, объркване, подкопава добрата воля и спъва всяко начинание. Обикновено противоречието се свързва със своеволие (22), голямо самонадеяност и упоритост. Инатът прави дори образован човек глупак.

За да не съгрешавате с противоречие, трябва да се опитате да видите грешките си. За да направите това, трябва да следвате слушателите, как реагират на нашата реч и, ако е необходимо, да я коригирате. Тогава трябва да обуздаете езика си и да се опитате да мислите за това, което казваме.

22. Греховно своеволие

Самоволно - Действащ или извършен според прищявката си, произвол (Ожегов).

Своеволието тук означава да действаш според собствената си прищявка, да не се съобразяваш с другите хора, да не се подчиняваш на Божията воля, да не спазваш Неговите заповеди. Така всеки грях е и грях на своеволие.

Своеволният човек е труден, не е лесно да се справиш с него. През цялото време настоява на своето, не може да се поддаде, упорит е, винаги всичко трябва да бъде както той иска. Често се случва - когато своеволието се превърне в страст - на такъв човек дори му е трудно да слуша ближния си. Истинското слушане изисква някакво добро разположение и проява на някаква любов към ближния. Своеволието е долен грях, създава недоволство около себе си, подкопава добрата воля. Обикновено своеволието се свързва с егоизъм и инат.

За да не съгрешавате със своеволие, трябва да развиете добро разположение към хората, да бъдете приятелски настроени и искрено да се отнасяте към другите хора.

23. Укор за грях

Упрек - Упрек, порицание (Ожегов).

Грехът на укора е същият като греха на осъждането (2).

24. Грях на клевета

клевета - клевета; зла, дяволска реч (Дал).
Клеветнически - Зло, язвително говорене, говорене за някого или нещо (Ожегов).

В Светото писание, в Новия завет, във Второто послание на апостол Павел до

Коринтяните имат тези думи:
Нито крадци, нито сребролюбци, нито пияници,
нито клеветници, нито хищници
- Божието царство няма да бъде наследено (2 Коринтяни 6:10).

В книгата "Творенията на нашия отец Ефрем Сирин" за клеветата е написано следното:

Всичко е в клеветата, и клеветата, и омразата, и лъжата; затова той е признат за братоубиец, безмилостен, безмилостен. И който винаги има страх Божий в себе си и който има чисто сърце, не обича да клевети другите, не се наслаждава на чуждите тайни, не търси утеха за себе си в падението на другите (Св. Сергий Лавра, 1907, глава 20, стр. 19).

В книгата "Християнска философия" Свети праведен отец Йоан Кронщадски пише следното:

Любовта покрива всичко, всички грехове на каещия се и различни физически и морални недостатъци; но враждата и омразата измисля всякакви въображаеми физически или духовни недостатъци, намира вина във всичко, налага жестоко наказание за всичко; но по отношение на Бога и светиите той налага мръсни мисли, лукави и богохулни. О, грях, който живее в човека и действа. Колко си жесток, проклет, ядосан, капризен, неспокоен, смъртоносен! (S.Pb., 1902, стр.58).

Нашият любим светец ни обяснява, че враждата и омразата „измисля всякакви въображаеми физически или духовни недостатъци, намира недостатъци във всичко, изисква жестоко за всичко“. С други думи, това е началото на клеветата.

Клеветата е резки, зли намеци, зли лоши думи, осъждане (2), кавги. Всичко това се превръща в навик и може да се превърне в страст. Човек трябва да се опита с всички сили да избегне този грях, който отравя добрите отношения между приятели и хора. Много често хората, страдащи от страстта на клеветата, сами не го знаят и никой няма да им каже това.

Нецензурният език е използването на лоши, тоест лоши думи. Наред с клеветите, в някои среди е прието да се използват лоши ругатни и дори се превръща в навик и страст. Това разбира се е грях, лошите думи не трябва да са част от християнската реч.

За да не съгрешавате с клевета, първо трябва да помислите колко зло носи нашата лоша реч: развива негодувание, гняв, лошо разположение и т.н. у другите хора и твърдо да решите да се отървете от този порок. Тогава трябва да се замислим кога и как изкушението ни връхлита и започваме да грешим с клевета. След това трябва твърдо да решим как ще се държим в такива случаи. Когато се изкушите да приведете планирания си план в изпълнение.

Като цяло, винаги трябва да мислите за това, което казваме и да не говорите напразно, а също така се опитвайте да говорите по-малко и да правите повече.

Трябва да внимаваме какво говорим, както и да слушаме другите хора как реагират на речта ни. Заедно с клеветата, трябва да обърнете внимание и на тона на речта. Тонът може да бъде приятелски, хленчещ, неприятен, подозрителен или ядосан.

Лошият тон може да се превърне в навик, да се превърне в страст и да бъде вреден. Като цяло трябва да се научите да говорите. Обикновено хората не се обиждат от това, което им се казва, а се обиждат от това как им се казва.

25. Греховна лъжа

Да лъжеш - Да лъжеш, говориш или пишеш лъжа, лъжа, противна на истината (Дал).

В Светото писание, в Евангелието на апостол Йоан, се казва следното за лъжата:

Баща ти е дяволът...
защото той е лъжец и баща на лъжата (Йоан 8:44).

Животът според Божия Закон е живот според Божията Истина. Тогава в основата на всяка добродетел и всяко добро стои Божията Истина, а в основата на всеки грях и зло е лъжа.

В книгата "Творенията на нашия отец Ефрем Сирин" за лъжата е написано следното:

Но злощастен и жалък е този, който се застоява във всяка лъжа; защото дяволът „отначало лъже“ (Йоан 8:44). Този, който се застоява в лъжа, няма дързост; защото е омразно и на Бога, и на хората. И кой не би плакал за човек, който прекарва живота си в лъжа? Такъв човек не заслужава одобрение по никакъв въпрос и е подозрителен във всеки отговор... Лъжецът е изключително изобретателен и находчив. Няма по-дълбока язва от тази, няма по-висок срам от тази. Лъжецът е подъл за всички и е смешен за всички. Затова бъдете внимателни към себе си, братя; не се застоявайте в лъжи (Св. Сергиева лавра, 1907 г., гл. 14, с. 13).

Лъжата и лесната измама са толкова често срещани сега, че хората дори не се замислят и не забелязват, че лъжат. Всякакви реклами лъжат, търговците преувеличават, фирмите лъжат и преувеличават ресурсите си, за да получат договор. Хората обещават, че ще направят или ще помогнат, а след това казват, че „са били заети“ или че „има някакво непредвидено забавяне“ и т.н. Християнинът знае, че лъжите идват от дявола, за когото Господ Бог Исус Христос каза, че е лъжец и баща на лъжите.

За да се отървете от този порок, трябва да помислите върху нашето поведение през целия ден: у дома, в училище, на работа и т. Трябва да проверим кога, къде и при какви обстоятелства лъжем. Трябва да сме сигурни, че нашата лъжа е грях и като всеки грях, не само че не е изпълнение на заповедите на нашия Отец Господ Бог, но също така в крайна сметка ще ни навреди; не само в следващия живот, но и сега.

Лъжата, както всички други грехове, може да се превърне в страст. Да речем, човек постоянно преувеличава и излага себе си и способностите си, в по-ярки краски, отколкото в реалността. Това вече не е просто малък грях, но това вече е поквара на човешката душа, това е вече нейна болест. Човек престава да вижда истината за себе си и губи способността да расте духовно. В този случай този греховен навик, както всяка страст, се отървава много по-трудно. Имаме нужда от молитва, пост, изповед и покаяние. По време на гладуване трябва особено да наблюдавате страстта си.

26. Греховен смях

Смехът сам по себе си не е грях, но създава настроение, при което грехът лесно възниква.

В Светото писание, в Стария завет, в книгата на Еклесиаст, за смеха е написано следното:

За смеха казах: глупост!
и относно забавлението: какво прави? (Еклесиаст 2:2 rs).

Оплакването *) е по-добро от смеха;
защото с тъгата на лицето
сърцето става по-добро (Еклисиаст 7:3).
* (Траур - тъга).

Сърцето на мъдрия е в къщата на скръбта,
но сърцето на безумните е в къщата на веселието (Еклисиаст 7:4).

Свети Йоан Златоуст пише (Творенията на светия отец Йоан Златоуст, архиепископ на Константинопол) за смеха, както следва:

... смехът и шеговитите думи не изглеждат като явен грях, но водят до явен грях; често от смях се раждат лоши думи, от лоши думи още повече лоши дела; често от думи и смях псувня и обида, ... (СПб., 1896, том 2, с. 173).

Човек трябва по всякакъв начин да се въздържа от неприличен смях, ... (Санкт Петербург, 1897, том 3, стр. 826).

Така че, въпреки че на пръв поглед смехът може да изглежда бособичен, трябва да внимавате със смеха. Лесно може да доведе до грях: празни приказки (1), остри думи, нецензурен език, псувни, обиди, богохулство и т.н.

Смехът не бива да се бърка с "чувството за хумор". Всеки има нужда от доза хумор. Омекотява неудобна или дори трудна ситуация и по всякакъв възможен начин улеснява живота ни.

Смехът и радостта не са едно и също нещо, а много близки чувства. Християнството ни призовава към „радост в Христос“, към любов към всички и всичко: Бог, хората, животните, растенията и цялата природа. Пример за такава радост и любов беше свети преподобни Серафим Саровски, който посрещна всички с радост, усмивка и с думите „Христос Воскресе!“

Затова нека внимаваме за поведението си и да внимаваме с шегите, смеха, намеците и да помним до какво могат да доведат.

За да се отървем от греховния смях, трябва да обмислим поведението си през целия ден: у дома, в училище, на работа и т.н.

Необходимо е да проверим кога, къде и при какви обстоятелства съгрешаваме със смях. Ако наистина нашият смях ни води към грях, то това трябва да бъде спряно.

27. Греховно изкушение

Съблазни - Да склониш към нещо зло, да объркаш, въвлечеш, примамиш, съблазниш, въведеш някого в изкушение (според Дал).

В Светото писание, в Евангелието на апостол Матей, се казва следното за изкушението:

Горко на света от изкушения,
защото изкушенията трябва да дойдат;
но горко на този човек
през които идва изкушението (Матей 18:7).

И в Свещеното Писание, в Евангелието на апостол Марк, за изкушението се казва следното:

И който прелъсти едно от тези малките,
вярващи в мен, ще бъде по-добре за него,
ако му окачат воденичен камък на врата
и го хвърли в морето (Марк 9:42).

Свети Тихон Задонски в своите творби има следните разсъждения за изкушенията:

Обсъждане на изкушенията, горко на света от изкушенията, според словото на Христос, но повече горко на онзи, чрез когото идва изкушението. Онези, които изкушават, съгрешават два пъти: сами съгрешават и водят други към грях, сами загиват и водят други към погибел.

Изкушението се сервира най-добре
1. Пастири и водачи.
2. Родители към децата си; това, което децата виждат в родителите си, те самите го учат.
3. Стари към млади, поради горната причина. Но други обикновени хора също се изкушават един друг и приемат изкушения един от друг.

Изкушенията са различни
1. С една дума, когато някой говори гнило, вредно, за покварата на вярата или морала.
2. Чрез дело, когато лошите дела водят другите към лош живот.

(Творения като в Светия отец на нашия Тихон Задонски, Плът и Дух, книга 1-2, стр. 26).

И така, грехът на изкушението е голям грях, тъй като не само човек съгрешава, но и води ближния си към грях. Този грях може да бъде извършен, когато човек умишлено учи някого да греши.

Грехът на изкушението може да бъде извършен, когато човек съгреши и даде лош пример. Така, ако човек съгреши и другите го видят или знаят, тогава освен греха си той съгрешава и като дава лош пример и по този начин изкушава другите. Това се отнася особено за родителите, за старейшините и изобщо за лицата, които заемат някаква отговорна позиция в обществото.

В обществото често се съблазняват от неприлични разговори, цигари, храна и алкохол.

В наше време грехът на съблазняването е ужасно разпространен. Реклами, филми, телевизия, радио, музика, вестници, списания и т.н., всичко това отдалечава човека от Бога. Всички те насърчават езически ценности: материализъм, красота, сила, слава, блудство и т.н. Модата често е пълна с изкушения. Всичко, което е физически досадно и намеква за физическа непозволена любов, се подчертава и прави.

Младите хора, без да разбират какво правят, се съблазняват един друг. Често млади мъже съблазняват и покваряват момичета, а други така наречени момичета съблазняват млади хора. Никой не казва, че всичко това е грях, а грехът е същото разрушително поведение (разрушително поведение).

Случва се, че някой, който използва някого, ще съблазни и "хване" за брак. След това целият брак се основава на този ужасен грях.

Грехът чрез изкушение изглежда малък, но почти винаги е началото на много грехове. Всъщност изкушението е мерзко и противно на Бога нещо.

За да не съгрешим чрез изкушение, трябва внимателно да обмисляме поведението си - и последствията от такова поведение - през целия ден и твърдо да решим с поведението си никога да не изкушаваме никого към грях.

28. Грях на егоизма

Самовлюбеност - Самовлюбеност, пристрастие към себе си, суета и суета във всичко, което се отнася до личността; щекотливост и негодувание, желание за предимство, чест, разграничение, предимства пред другите (Дал).
Амбициозен - Амбициозен, който обича честта и ласкателството, иска да бъде пръв навсякъде и изисква признание на заслугите си, поставя се над другите (Дал).

В Светото писание, в Новия завет, във Второто послание на апостол Павел до Тимотей има тези думи:

Защото хората ще бъдат самовлюбени, сребролюбиви, горди,
надменни, богохулни, непокорни на родителите,
неблагодарен, нечестив, неприятелски,
неприемливи, клеветници, невъздържани,
жестоки, не обичащи доброто, предатели,
нагъл, помпозен, по-сладострастен,
отколкото божествено,
имайки форма на благочестие,
правомощията й са отказани.
такива се премахват (2 Тимотей 3:2-5).

И така, в изброяването на греховете апостол Павел на първо място неслучайно поставя греха на себелюбието. Този грях е вонящият източник на много други грехове.

Свети Тихон Задонски в своите творби има следното разсъждение за себелюбието:

Дискусия за любовта към себе си. Самолюбието тук, разбира се, е огромна любов към себе си. Чрез себелюбието човек се противопоставя на целия Божи закон; целият закон и пророците са в тези две заповеди, според словото на Христос: „Да възлюбиш Господа твоя Бог с цялото си сърце“, а останалото „и ближния си както себе си“.

Плодове на егоизма. Първият е всеки грях и беззаконие; и колкото по-голямо е самолюбието, толкова по-големи и най-многобройни грехове са виновни. Вторият - в следващия век, вечна скръб и мъка: (Творения като в светиите на нашия отец Тихон Задонски, Плът и дух, книга 1-2, стр. 0).

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник "Моят живот в Христа" пише следното:

Колкото по-чисто е сърцето, толкова по-просторно е, толкова повече може да побере любими хора; колкото по-греховно е то, толкова по-тясно е, толкова по-малко способно е да побере в себе си онези, които обича – до такава степен, че е ограничено до любов само към себе си, а след това фалшиво: ние обичаме себе си в обекти, недостойни за безсмъртна душа: в сребро и злато, в блудство *), в пиянство и други подобни (Шанхай, 1948 г., стр. 9).
(* Блудство - Блудство).

Така че гордият човек иска да бъде на първо място навсякъде, иска чест (28), чест, разграничение, предимство и всички други предимства пред другите хора, е пристрастен към себе си, суетен (32), обидчив, обича ласкателства, изисква признание на неговите заслуги.

За да не съгрешава със себелюбие, човек трябва да се старае да прави противоположни добродетели. Необходимо е да се направи всичко, напротив, каквото желае славният. Трябва да се опитате да бъдете смирени, да не се излагате, да избягвате части и да се опитвате никога да не сте на първо място. Всичко това е много трудно в наше време, тъй като гордостта и гордостта се насърчават по всякакъв възможен начин в хората.

29. Грехът на амбицията

Амбиция - Жажда за слава, почести, желание за почетна позиция (Ожегов). Любяща чест.

Амбицията е, когато човек обича да му се отдава заслуженото, да го хвалят, да го поставят на първо място, да го поздравяват. Всичко това, разбира се, е грях. Едно от основните качества на християнина е скромността, която е противоположна на амбицията.

Амбицията е следствие от греха на гордостта (4) и себелюбието (28). Амбицията е много близка до любовта към славата. За да разберете по-добре природата на амбицията, трябва да прочетете за любовта към себе си (28).

За да не съгреши с амбиция, както в любовта към славата (28), човек трябва да се опита да направи противоположните добродетели. Необходимо е да се направи всичко, напротив, това, което амбициозният желае. Трябва да се опитате да бъдете смирени, да не се излагате, да избягвате части и да се опитвате никога да не сте на първо място. Всичко това е много трудно в наше време, тъй като гордостта и гордостта се насърчават по всякакъв възможен начин в хората.

30. Грях на лакомия

Чревоугодник - Живот за храна (Дал).

В Светото писание, в Новия завет, в посланието на апостол Павел до римляните има тези думи:

Следователно тези, които живеят по плът
Те не могат да угодят на Бог (Римляни 8:8).

Това означава, че тези, които живеят за тялото си, тоест най-важното нещо в живота им е задоволяването на техните телесни нужди, не угаждат на Господ Бог.

Свети праведен отец Йоан Кронщадски пише в своя дневник „Моят живот в Христа“:

Пресищането отнема вярата и страха от Бога от сърцето: който е наситен, не чувства присъствието на Бога в сърцето си; далеч от него е сърдечната топла молитва (Париж, 1984, стр. 16).

Лакомията е идолопоклонничество и е приятно за нашата утроба; тоест нашия стомах или корем. Това е любовта към хубавото хранене, лакомията, търсенето на добра храна. Всичко това, когато премине границата на нормалните нужди, се превръща в страст. Грехът на лакомията, постоянната загриженост за стомаха и себе си, естествено води до друг грях, греха на егоизма (28).

В друга книга, Пътят към Бога, която също е съставена от откъси от неговия дневник, Свети Йоан пише:

Нашето сърце е в близост до стомаха и е в голямо подчинение на него и затова е необходимо да поддържаме стомаха умерено и да го подчиняваме на ума и сърцето, за да не се натоварват и замъгляват от него. Необходимо е да се смущават стомаха и сърцето с поклони и кръстен знак, за да се изгони от тях гордата змия, която лесно пълзи в наситена утроба. Молитвата и постът винаги са необходими на християнина (СПб., 1905, с. 288).

Сити и наситени непрестанно, утробата не прави ли сърцето ни плътско, земно, гордо, нагло и презрително (презиращо самодоволно всичко (Далеч) по отношение на Бога и хората и всичко свято, достойно, небесно и земно, вечно? казва мъдрият. .. Стомахът трябва да бъде много ограничен, той играе много важна роля в делото на нашето спасение.Забележете, че Самият Господ започна великото Си служение на човешкия род - с четиридесетдневен пост.

Спомнете си думите Му:
„Този ​​вид (демоничен) може да възникне от нищото,
само с молитва и пост” (Марк. 9, 29 цс) (СПб., 1905, с. 287).

Тук нашият любим светец ни обяснява съществуващата връзка между ситостта и гордостта. Тази връзка на пръв поглед изглежда ясна, но при по-задълбочен анализ става ясно, че измореният човек наистина лесно се заразява от гордост (4) и наглост (13). Затова преситеният човек често е самодоволен, с голямо самомнение и с презрение се отнася към хората, към Бога и изобщо към всичко свято.

Така че чревоугодничеството е не само идолопоклонство и е приятно за нашата утроба, но също така насърчава самолюбието (28), гордостта (4) и наглостта (13). Самият грях на лакомията е много близък до греха на прекаляването с храна и напитки (31).

Най-голямото оръжие срещу греха на лакомията е постът. През годината имаме малко повече от половината постни дни. Това е, ако броите всички дни на гладно; включително сряда и петък. Трябва да започнем с малко и постепенно, като натрупаме опит, да се издигнем до повече. След това, постепенно, трябва да обърнете внимание на мярката на храната и колко пъти на ден. Разбира се, телесният пост е само укрепване на духовния пост.

Постът е не само средство срещу греха на прекаляването с храната и напитките, но и средство за борба с други грехове и страсти, школа за самодисциплина и школа за себепознание.

От древни времена постът се е запазил само сред православните християни. Човек, който пости, може да почувства голямо удовлетворение, че пости по същия начин, по който християните са постили от две хиляди години.

31. Прекалявайте с храната и яденето

В Светото писание, в Евангелието на апостол Лука, има такива думи за лакомията:

Грижи се за себе си
за да не натежат сърцата ви
лакомия и пиянство и светски грижи,
и да не би този ден да ви сполети внезапно (Лука 21:34).

С пресищане и пиянство безплътният враг влиза в сърцето на човека - всеки внимателен човек може да почувства това ... - тези нещастни врагове имат враг в сърцата си. Как да прогоним демона на пиянството? Молитва и пост (М., 1894, том 1, с. 176).

В друга книга „Пътят към Бога“ свети праведен отец Йоан Кронщадски пише:

Защо допотопните хора и жителите на градовете Содом и Гомор станаха изключително покварени и озверели, забравиха Бога? От прекаляване с храни и напитки. Защо днешните хора се покваряват, морално полудяват и отпадат от Бога и Църквата? От прекаляване с храни и напитки, от целиакия и целиакия. „Не се напивайте с вино, в него има блуд (Ефесяни 5:18 ts) (Санкт Петербург, 1905, стр. 38).

Всяко прекаляване с храна и напитки е съпроводено с отпускане на душата и морално упадък на нейните сили, охлаждане към Бога, към молитвата, към всяко добро дело, упадък в любовта към ближния, лишаване от кротост, смирение, съчувствие. за хората, жестоко сърце, грубо отношение към бедните, склонност към заспиване, към блудство и т.н. Необходими са много труд на молитва, въздишки, сълзи, за да се възстановят добрите отношения с Бога и ближния и да се възстанови душата нежен, чувствителен към Бога и ближния. Така душата пада от невъздържанието. О, колко необходимо е въздържанието през цялото време за един християнин! Колко вредна е невъздържаността!.. (СПб., 1905, с. 38).

Прекомерното пиене на вино и в неподходящо време прави душата безсилна в борбата с вътрешните изкушения; душата лесно се поддава на възмущение, демоничен страх - там, където няма страх; срамува се, дето няма срам (СПб., 1905, с. 68).

Грехът на прекаляването с храна и напитки е много близък до греха на лакомията (30). Лакомията винаги е страст и по-изтънчено усърдие за храна и храна. Грехът на прекаляването с храна и напитки може да е страст, но не непременно, но лесно може да се превърне в страст.

Прекаляването с храни и напитки подкопава здравето на човека и цялата му духовна и морална основа. Прекомерното пиене води до страст към алкохола, което подкопава не само самия човек, но и цялото му семейство и цялата семейна структура.

Най-голямото оръжие срещу греха на прекаляването с храна и напитки е постът. За по-нататъшно описание на борбата срещу този грях вижте описанието на борбата срещу греха на лакомията (30).

32. Грях на суетата

Напразен - Който алчно търси светска или суетна слава, стреми се към чест, към похвала, изисква признание на неговите въображаеми заслуги, прави добро не заради доброто, а заради похвала, чест и външни признаци на чест (Дал).

В Светото писание, в Новия завет, в посланието на апостол Павел до галатяните има такива думи за суетата:

Нека не бъдем самонадеяни
дразнят се взаимно
завиждат си един на друг (Галатяни 5:26).

Също така в Свещеното Писание, в Новия Завет, в Посланието на апостол Павел до Филипяните има тези думи:

Не правете нищо
от любопитство *) или от суета,
но в смирение
почитайте един друг като по-висш от себе си (Филипяни 2:3 pc).
(* Любопитство - Склонност към спорни разговори, към спорове на думи (Dal).

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник „Моят живот в Христа” пише следните думи за прекомерното хранене и напитки:

Ласкателите са нашите големи врагове: те заслепяват очите ни, не ни позволяват да видим големите им недостатъци и затова преграждат пътя ни към съвършенството, особено ако сме горди и късогледи. Затова винаги трябва да спираме ласкателите, които ни говорят ласкави речи, или да ги избягваме. Горко на този, който е заобиколен от ласкатели; добър, - който е заобиколен от глупаци, които не крият истината, макар и неприятна, например, изобличавайки нашите слабости, грешки, страсти, грешки (Москва, 1894, том 1, стр. 326).

Така че суетният желае славата, честта, ласкателствата, похвалите, комплиментите, вниманието да бъдат в центъра на всичко.

Грехът на суетата е тясно свързан с греха на гордостта (4), себелюбието (28) и амбицията (29).

За представа за борбата срещу греха на суетата вижте описанието на борбата срещу греха на гордостта (4), себелюбието (28) и амбицията (29).

33. Грехът ленивец

Да работиш и да не мързелуваш е основното задължение на всеки християнин. Още в Стария Завет, в Неговия пример за сътворението на света, след това в 4-та и 8-ма заповед на Божия закон, както и на много други места от Светото писание, Господ Бог ни е дал заповедта да работим и не бъдете мързеливи.

Сам Господ Бог създаде земята за шест дни и с този акт ни даде пример, че трябва да работим. Това е описано в Светото писание, в Стария завет, в книгата Битие (Битие 1:1-2:4).

Четвъртата заповед е сред другите 10 заповеди на Божия закон в Свещеното писание, в Стария завет, в книгата Изход (Изход 20:2-17). Тя казва това:

Помнете съботния ден, предпазете го:
шест дни да вършиш и в тях да вършиш всичките си дела,
на седмия ден, съботата, за Господа твоя Бог (Изход 20:4 TS).

Така и 4-та заповед ни учи да работим шест дни, а седмия ден да посветим на Господ Бог.

Не кради (Изход 20:4 nf).

Тази заповед не само забранява кражба, но и всяко присвояване, по какъвто и да е начин, на това, което принадлежи на други. Следователно не само кражбата, но и мързелът и неизпълнението на длъжността в работата или в училище също е грях. Тъй като човек получава заплащане, но не изпълнява работата си прилежно.

В Свещеното писание, в Новия завет, във Второто послание на апостол Павел до солунците има такива думи за труда:

Ако не искате да работите, не яжте (2 Солунци 2:10).

Тук свети апостол Павел учи християните за работа и дори подчертава, че който не иска да работи, не трябва да яде. (Впрочем тези думи на апостола комунистите минават за тяхно дело).

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник „Моят живот в Христа” пише за труда по следния начин:

Този, който извършва послушание без оплакване, е голям плод за душата: това, което виждаме, както от примера на Господ Исус Христос, Който за послушание е издигнат според човечеството над всяко началство, сила и господство, ... В Освен това този, който изпълнява послушанието, има богат плод за тялото: защото това, което губят мързеливите, печелят трудолюбивите и усърдни, носещи послушание. Следователно послушанието е плодотворно за душата и за тялото, а ако не за тялото, то със сигурност за душата. И така, всеки бъди послушен за добро, но не и за зло (М., 1894, том 2, с. 27).

Трудът укрепва волята на човека и го облагородява. Работата трябва да се третира честно и съвестно. Християнството не дели работата на "черна" и "бяла". Изисква се само работата да е честна и полезна.

Но от друга страна, ни се казва да развиваме дадени от Бога таланти и способности, да се самоусъвършенстваме, да не бъдем мързеливи, да изучаваме света - творението на Господ Бог и да придобиваме благоразумие.

Грехът на мързела е източник на много други грехове: празнословие (1), осъждане (2), непокорство (3), завист (6), клевета (8), невнимание (9), пренебрегване на своето спасение (10). , пренебрежение (11), небрежност (12), униние (15), непокорство (18), мърморене (19), самооправдание (20), противоречие (21), своеволие (22), упреци (23), клевета (24), лъжи (25), смях (26), изкушение (27), лакомия (30), прекаляване с храна и напитки (31), суета (32), приемане на нечисти мисли (34), нечист мироглед ( 36), пропускане на службата на Бог поради леност и пренебрежение (37), разсеяност в църквата и домашна молитва (38).

За да се борите с греха на мързела, трябва да помните всички онези хора, които живеят в трудни обстоятелства, които са затрупани с различни отговорности, които са болни или по някакъв друг начин са нещастни. След това трябва да се помолите на нашия Бог Отец и да предприемете някакво благотворително дело; полза на хората и Господ Бог.

34. Грех, приемайки нечисти мисли

Нечист - Блуден.

Грехът от приемането на нечисти мисли е същият като греха в мисълта (41), само че това не е просто грях, а грехът от приемането на нечисти мисли; това е грехът на приемането на блудствени мисли.

Трябва да знаете, че „добавянето“ не е грях, тъй като мисълта ни е дошла без участието на нашата воля. Но „комбинирането“, „комбинирането“ и т.н., са грехове, тъй като вече мислим с участието на нашата воля. (Виж по-долу мисълта (41), за разсъжденията за степените на греховност).

Грехът на приемането на нечисти мисли е свързан с греха на нечистия поглед (36), зрение (42), слух (43), обоняние (44), вкус (45) и осезание (46).

Грехът на приемането на нечисти мисли е значително улеснен от света около нас и нашите минали грехове. От всички страни – ако не медиите, то хората и дори нашите колеги, познати или роднини – постоянно ни се говори и намеква. Ние сме изкушени през цялото време от двусмислие, намеци и анекдоти или провокативна и дразнеща мода. Нашият живот и нашите минали грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дават мира. Всичко това може да повлияе на човека и той ще започне да греши, като мисли.

За да избегне греха на приемането на нечисти мисли, човек трябва да се въздържа от гледане и слушане на всичко, което може да изкуши: картини, разговори, хора. Трябва да прогоним греховните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

35. Грехът на много векове

Придобиването е натрупване на материално богатство; това е материализъм.
Мултипридобиването вече е придобиване, превърнало се в страст. Християнството призовава към натрупване не на материални, а на небесни съкровища; към добродетелта и очистването на душата от греха.

В Светото писание, в Евангелието на апостол Матей се казва следното:

Не си събирайте съкровища на земята,
където молец и ръжда унищожават
и където крадците влизат с взлом и крадат.
Но събирайте си съкровища на небето,
където нито молец, нито ръжда унищожават
и където крадците не проникват и не крадат (Матей 6:19-20).

Тук се казва, че всички земни, материални съкровища нямат стойност. Първо, те лесно могат да бъдат изгубени, и второ, те нямат стойност пред Господ Бог; и това е най-важното. Необходимо е да се събират духовни съкровища. Не трябва да грешим и да коригираме грешните си навици и по този начин да заслужим да живеем вечно.

Грехът на придобивката е значително улеснен от настоящия свят. От всички страни, медиите, непрекъснато ни се казва да купуваме или това, или нещо друго. Поради това е много трудно да се устои на този грях.

За да се борите с греха на придобивката, трябва да помните онези хора, които живеят в трудни обстоятелства, в бедност и нужда. Трябва да помним, че накрая смъртта ще дойде и за нас и тогава Господ Бог няма да ни пита за нашите земни богатства, а за духовните. Ще ни попита какъв човек сме били и как сме живели? Затова трябва твърдо да решите да придобиете само това, от което наистина се нуждаете, да се задоволявате с малко и да водите скромен начин на живот. Тогава трябва да се опитате по всякакъв начин да помогнете на нуждаещите се и като цяло да обърнете повече внимание на духовния живот.

36. Грехът е нечист възглед

Гледай, гледай - гледай, гледай, гледай (Дал).
Нечистият е нечестивият.

Грехът на нечистия възглед е същият като съгрешаването с окото (42), само че не е просто грях на възгледа, а грях на нечистия възглед; тоест налудно мислене.

Грехът на нечистия възглед е тясно свързан с греха на приемането на нечисти мисли (34). От блудните картини човек лесно преминава към блудните мисли.

Нечист поглед е, когато човек гледа нечисто ближния си; особено на близо противоположния пол. Забелязва тялото си, чуди се какво има под дрехите му, мисли, мечтае, наслаждава се.

Християнинът трябва да бъде чист, неговите мисли, сърце, очи. Тази мисъл, както никоя друга, е прекрасно предадена от нашия възлюбен Свети праведен отец Йоан Кронщадски в книгата му „Пътят към Бога“:

Истинският християнин трябва да има всичко друго в духа, в тялото и в живота: други мисли - духовни, свети; други желания - небесни, духовни; друга воля – права, свята, кротка, добра; друго въображение – чисто, свято; друга памет, друг поглед - чист, прост, свят, лукав; друга дума е целомъдрен, чист, улегнал, кротък; с една дума, християнинът трябва да бъде различен човек, небесен, нов, свят, божествено живеещ, мислещ, чувстващ, говорещ и действащ от Божия Дух. Такива са били светците. Четете живота им, слушайте, учете, подражавайте (Санкт Петербург, 1905 г., Ню Йорк, 1971 г., стр. 8).

Грехът на нечистия възглед е значително улеснен от света около нас и нашите минали грехове. От всички страни – ако не медиите, то хората и дори нашите колеги, познати или роднини – постоянно ни се говори и намеква. През цялото време сме изкушени от двусмислие, алюзии и анекдоти или провокативна и дразнеща мода. Нашият живот и нашите минали грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дават мира. Всичко това може да повлияе на човека и той ще започне да гледа нечисто и да греши с нечист поглед.

За да избегне греха на нечистия поглед, човек трябва да се въздържа от гледане и слушане на всичко, което може да изкуши: снимки, разговори, хора. Трябва да прогоним греховните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

37. Грехът е пропускането на службата на Бога поради мързел и небрежност

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник „Моят живот в Христа” (Париж, 1984 г.) пише за службата следното:

С каква майчинска, или по-скоро божествена любов, Църквата като че ли ежедневно носи на ръце, отнасяйки непрестанни молитви към Господа за всички нас, вечер, полунощ, сутрин и около средата на ден: учи ни, очиства, освещава, лекува и укрепва тайнства и по всички начини, води ни по най-кроткия и нежен път към спасението и вечния живот (с. 89).

Църквата чрез храма и богослуженията въздейства върху целия човек, възпитава го цялостно: въздейства на зрението, слуха, обонянието, осезанието, вкуса, въображението, чувствата, ума и волята му с великолепието на иконите и целия храм, звънене. , пеене, кадене, целуване на Евангелие, кръст и свети коне, просфора, пеене и благозвучно четене на свещените писания (с. 90).

Какво ще стане с този човек, който, паднал от кораб във водата и видя въже или лодка, хвърлени към него, за да го спаси, не само не хваща въжето или лодката, но и ги отблъсква? Той ще умре в бездната. Такива са християните, на които за спасение от вечна гибел е дадено като че ли въже от небето - Св. Писание, всички тайнства с най-голямата тайна на Тялото и Кръвта на Исус Христос. Спасителната лодка е Христовата църква. Който я отхвърли, несъмнено ще загине, и наистина, заради своята гордост, заради своята лудост, глупост, подло пристрастие и заради своята прищявка (стр. 91).

Казват: - няма желание, затова не се молете; - хитра мъдрост, плътска; ако просто не започнете да се молите, напълно ще изостанете от молитвата; плътта го иска. „Небесното царство има нужда“ (Матей 11:12 nf); без самопринуда да вършите добро няма да бъдете спасени (стр. 75).

Искрената молитва не е лесна. Изисква внимание и спокойствие. Грехът на пропускане на службата на Бога поради леност и небрежност е тясно свързан с греха на разсеяност в църковната и домашна молитва (38).

За да не съгрешим, като пропускаме службата на Бога поради мързел и небрежност, трябва да помним, че молитвата е разговор с нашия любящ Отец, Господ Бог. Следователно трябва да е искрено. Молитвата трябва да се извършва свободно и с радост, но от друга страна, понякога трябва да се насилите малко.

Трябва да сте добре подготвени за молитва. Преди всичко всичките ни молитви и служби трябва да бъдат добре проучени и познати. Когато ги разберем, тогава ще проникнем по-дълбоко и ще се задълбочим в молитвата и ще имаме по-малко причини да бъдем небрежни.

За по-добро участие в църковните служби е добре - преди всяка служба - предварително да се прочетат от Апостола и от Евангелието онези места, които ще се четат в църквата.

След това, разбира се, трябва да дойдете в началото на услугата.

Освен всичко друго би било много добре и за душата, и за по-осъзнато участие в богослужението, и за подпомагане на църковния живот, ако по някакъв начин се включим в енорийския живот и започнем да помагаме в църквата и в енорията.

38. Грях разсеяност в църквата и домашна молитва

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в своя дневник „Моят живот в Христа” (Париж, 1984 г.) пише следното за разсеяността:

Има грехът на разсейването, на който всички сме силно подвластни; не го забравяйте, но се покайте за това; ние се отдаваме на разсеяност не само у дома, но и в църквата. Виновникът за разсеяното съзнание е дяволът и нашите много различни зависимости към светските, земни неща; причините за това са липсата на вяра; лекарството за него е горещата молитва (стр. 9).

Врагът, познавайки Божията благост и силата на молитвата, по всякакъв начин се опитва да ни отклони от молитвата или по време на молитва да разпръсне ума ни, да ни спъне с различни житейски страсти и пристрастия или бързане, смущение и т.н. (стр. 13).

Голяма е нашата небрежност и леност в молитвата: ние винаги сме склонни да се молим и често се молим някак, само и само да свършим работата си възможно най-скоро; Затова нашата молитва е като вятъра: ще изшуми, ще духне и готово (с. 82).

Който прибързано, без сърдечно разбиране и съчувствие, чете молитви, победен от своята ленива и сънлива плът, той служи не на Бога, а на плътта си, на своето себелюбие и проклина Господа с невниманието си, с безразличието на сърцето си в молитва:
„Защото Бог е Дух:
И тези, които се покланят на Бога
Трябва да Му се покланяме с дух и истина” (Йоан 4:24). - не е лицемерно. Колкото и да е ленива и отпусната плътта ви, колкото и да ви спи, преодолявайте себе си, не се щадете за Бога, отречете се от себе си, нека вашият дар към Господа бъде съвършен, дайте на Бога сърцето си (Шанхай, 1948 г.). , стр. 138).

Когато говорим с високопоставени и високопоставени хора, винаги сме внимателни към тях и към разговора. Освен това, когато говорим с нашия Отец и Създателя на света, ние трябва да бъдем искрени, внимателни и да обмисляме всяка дума на молитва. Небрежният в молитвата, както беше казано по-горе, наистина "се кълне в Господа в своето невнимание, в безразличието на сърцето си в молитвата". За да избегнем небрежността и невниманието към молитвата, трябва да избягваме молитвата, когато сме уморени или когато бързаме за някъде.

От друга страна, всички молитвени книги ни предупреждават, че искрената и дълбока молитва не е лесна и че врагът ще се опита по всякакъв начин да ни попречи. Това изисква нашата концентрация и цялото ни внимание.

Грехът на разсеяността на църковната и домашната молитва е тясно свързан с греха на пропускането на службата на Бога поради леност и небрежност (37). Човек, който небрежно се моли у дома и в църквата, винаги намира и причина, поради която не може да бъде в църквата.

За да не съгрешаваме с разсейване в църквата и домашната молитва, трябва да помним, че молитвата е разговор с нашия любящ Отец, Господ Бог. Следователно трябва да е искрено. Молитвата трябва да се извършва свободно и с радост, но от друга страна, понякога трябва да се насилите малко.

Трябва да сте добре подготвени за молитва. Преди всичко всички наши молитви и служби трябва да бъдат добре проучени. Когато разберем всичко, тогава ще можем да проникнем по-дълбоко и да се задълбочим в молитвата.

След това трябва да имате определени правила за молитва, сутрин и вечер.

Винаги трябва да се молим на едно и също място. У дома в същия ъгъл с икони (в червения ъгъл, тоест в красив ъгъл), но в църквата на любимото му място.

Тогава никога не трябва да се молите прибързано. Трябва да се помни, че никой не се нуждае от прибързана молитва; нито на нас, нито на хората, нито на Господ Бог. Ако някой чуе прибързана молитва, това му действа потискащо. Прибързаната, невнимателна и прибързана молитва въвежда другите в съблазън и изкушение (27) и дава лош пример. Освен това не можете да станете роб на правилото. Ако няма време, тогава е по-добре да се молите с чувство и по-малко, отколкото без чувство и много.

Трябва да се опитате никога да не се молите, когато сте уморени. Например, не изпълнявайте вечерното молитвено правило непосредствено преди лягане, а малко преди лягане. Така човекът все още не е сънен и може да се концентрира върху молитвата. Ако молитвено правило се изпълнява непосредствено преди лягане, то лесно може да стане небрежно. Преди да си легнете, можете да се прекръстите и да кажете само една кратка молитва:

В Твоите ръце, Господи Исусе Христе, Боже мой,
Предавам духа си.
Благослови ме, смили се над мен
и ми дай вечен живот.
амин

39. Грех материя

Човек може да съгреши с дело, дума или мисъл. Тази изповед, предназначена за домашна и църковна употреба, не изброява големите и очевидни грехове, които са в 10-те заповеди на Божия закон. Следователно в този параграф човек може да постави греховете, ръководени от 10-те заповеди и блаженствата. (Вижте Раздел 4 – Дефиниция на греховете според Десетте заповеди).

40. Грях дума

Слово, великият дар на Господ Бог за човека. Тя може да бъде източник на добро, но може да бъде и източник на зло. Думата е отражение на душата на човека, но може да бъде и просто навик. За думата е писано много в Светото писание.

Например в Светото писание, в Евангелието на апостол Матей, се казва следното за добрите и злите думи:

... защото устата говорят от изобилието на сърцето.
добър човек от добро съкровище
изважда добро;
но зъл човек от зло съкровище
търпи злото; (Матей 12:35 rs).

Нашето слово, нашият език могат да станат източник на много и различни грехове. Всички те носят негодувание, обида, раздори, кавги и други злини на ближните ни. Тази категория грехове включва: празнословие (1), осъждане (2), клевета (8), наглост (13), мърморене (19), самооправдание (20), клевета (21), укор (23), клевета (24) , лъжи (25), както и нецензурен език, клюки и лицемерие.

Нецензурният език е използването на лоши, тоест лоши думи. Наред с клеветата (24), някои хора използват лоши ругатни и това може да се превърне в навик и страст. Лошите думи, разбира се, не трябва да са част от речника на християнина.

Клюка (клюка) е, когато някой случайно или нарочно добави нещо измислено към чутото. Оказва се невярно или полуистина; излизат клюки. Клюките се появяват в резултат на празни приказки (1), лъжи (25), злонамереност или злоба към близките.

Лицемери са тези хора, които се опитват да изглеждат по-добри, по-добри, по-умни, по-красиви, отколкото са в действителност. Тези хора играят, преструват се - това означава, че поставят лъжата в основата на цялото си същество. Лицемери са и онези, които казват и се преструват, че са вярващи, а всъщност не са вярващи.

За да не съгрешиш с дума, трябва да внимаваш какво говорим и да обуздаеш езика си. Трябва да се помни, че езикът е източникът на много грехове, например: празнословие (1), осъждане (2), клевета (8), наглост (13), самооправдание (20), клевета (21), укори (23), клевета (24), лъжи (25), смях (26) и изкушение (27). Трябва да се помни, че мълчанието е много по-добро от многословието и празните приказки.

Човек, който говори през цялото време, е зает с това, което иска да каже и следователно следва и слуша другите по-малко. Мълчалив и слушащ може да се съсредоточи върху другите. Той има повече възможности да наблюдава, слуша, фокусира, задълбочава, разбира и претегля. Така мълчащият и слушащият в повечето случаи е по-дълбок от говорещия, който обикновено е по-повърхностен.

41. Греховно мислене

Мисъл - Мисъл, размисъл (Ожегов).

Можете да съгрешите с дело, дума или мисъл. Всяко дело, както и греховното дело, винаги се предхожда от мисъл. Следователно, за да се спре едно греховно дело или дума, е необходимо да се спре в самото му начало, тоест когато е още само мисъл. Греховната мисъл, греховното размишление и греховното мечтание също вече са грях.

Трябва да се каже, че „привързаността“, тоест когато без желание и против волята на човек се появяват греховни мисли или идеи (картинки), не е грях. Ако той прогони тази "привързаност", значи още не е извършил грях. Само когато човек доброволно мисли за греха, само тогава той върши грях.

Тук е подходящо да дадем основите на учението за етапите на греховност:

Падението на човека става постепенно. Много е важно да се знае, че човек не изпада веднага в голям грях, а постепенно. От първия малък и на пръв поглед безобиден грях, той може да пада все повече и повече, докато грехът стане навик. Тази постепенност се отнася за всички грехове, малки и големи: да кажем мързел, лъжа, измама, кражба или алкохолизъм и наркомания. Светите отци, подвижници на християнския аскетизъм и благочестие, разграничават пет степени (степени) на греха: привързаност, съчетание, добавяне, плен и страст.

Християнството ни призовава не само да живеем според заповедите на Божия закон, но и да се занимаваме с духовно самообразование. Борете се с грешните си навици и култивирайте положителни качества в себе си. Това духовно израстване се постига постепенно.

Зависимостта е, когато без желание и против волята на човек се появяват греховни мисли или дори идеи в него. Ако веднага прогоним тази греховна мисъл, значи още не сме извършили грях. В тази степен грехът се преодолява най-лесно. Когато се появи допълнение, то трябва да бъде категорично отхвърлено.

Комбинацията е доброволна медитация върху греха. Човек не върши грях, а само мисли за грях, това вече е грях.

Добавянето вече е желанието на греха. Човек понякога съгрешава, но все пак съзнава своята греховност.

Пленничеството вече е често извършване на грях, но човек все още осъзнава своята греховност.

Страстта е, когато грехът вече е станал навик, това вече е робство на греха. Грехът се извършва лесно и човек не усеща, че греши и дори може да се гордее с това. В тази степен най-трудно се преодолява грехът. Необходима е църковна молитва и упорита борба.

Грехът на мисленето е свързан с греха на приемането на нечисти мисли (34), нечисто зрение (36), зрение (42), слух (43), обоняние (44), вкус (45) и осезание (46).

Светът около нас и нашите минали грехове до голяма степен допринасят за греха чрез мислене. От всички страни – ако не медиите, то хората и дори нашите колеги, познати или роднини – постоянно ни се говори и намеква. Ние сме изкушени през цялото време от двусмислие, намеци и анекдоти или провокативна и дразнеща мода. Нашият живот и нашите минали грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дават мира. Всичко това може да повлияе на човека и той ще започне да греши, като мисли.

За да избегне греха чрез мислене, човек трябва да се въздържа от гледане и слушане на всичко, което може да изкуши: картини, разговори, хора. Трябва да прогоним греховните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

42. Греховна гледка

Зрение - Едно от петте основни външни сетива (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осезание).

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в книгата си "Християнска философия" пише следното за греха на зрението:

„Да пазиш чувствата от греха на зрението означава: да не гледаш с предубеждение на красотата на някой друг, на дрехите на други хора, богатите доходи, богатата украса на къщите, съкровищата и богатството на други хора, защото всичко това ще отиде в прах и пепел и унищожи чистотата на душата; не давайте воля на отмъстителността, нечистото въображение, представяйки и изобразявайки греха в очарователни, желани форми: не гледайте съблазнителни изображения или картини и статуи, не четете съблазнителни книги; да избягвате съблазнителни общности, сборища на весели и лекомислени, където грехът не се вменява в нищо, изобщо, пазете се от всякакъв повод за грях, защото в света има много изкушения (СПб., 1902, с. 170).

Визията (как е изглеждал човек), като дума, също предава настроение. Така човек може да съгреши, обиди, обиди с обикновен поглед.

Човек съгрешава със зрението си, когато гледа блудни картини и т.н. Трябва да избягваме всичко, което може да ни накара да съгрешим чрез зрението си.

Грешката с зрението на пръв поглед може да изглежда безобидна. Всъщност това може да доведе до грях. Човекът постепенно свиква с греха. Грехът на зрението е свързан с греха на мисълта (41) и приемането на нечисти мисли (34).

Светът около нас и нашите минали грехове до голяма степен допринасят за греха на зрението. От всички страни – ако не медиите, то хората и дори нашите колеги, познати или роднини – постоянно ни се говори и намеква. Ние сме изкушени през цялото време от двусмислие, намеци и анекдоти или провокативна и дразнеща мода. Нашият живот и нашите минали грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дават мира. Всичко това може да повлияе на човек и той ще започне да греши със зрението си.

За да избегне греха на зрението, човек трябва да се въздържа от гледане и слушане на всичко, което може да изкуши: картини, разговори, хора. Трябва да прогоним греховните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

43. Изслушване на грях

Слух - Едно от петте основни външни сетива (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осезание).

Човек съгрешава със слуха, когато слуша за зло, слуша клюки, приказки, неприлични или богохулни анекдоти. (богохулно означава да се говори за светец с подигравка). Трябва да избягваме всичко, което може да ни доведе до грях чрез слуха ни.

Слушането за грях на пръв поглед може да изглежда безобидно. Всъщност това може да доведе до грях. Отначало слушателят постепенно свиква и започва да повтаря чутото, а след това започва да участва по-активно в разговора. Просто слушането за зло през цялото време също може да доведе до грях. Човек губи вяра в доброто и свиква със злото. Постепенно изпада в униние или става циник, а след това и самият той започва да греши.

Грехът на слушането е свързан с греха на мисленето (41) и лесно преминава в греха на словото (40).

Грехът чрез слушане е значително улеснен от света около нас и нашите минали грехове. От всички страни – ако не медиите, то хората и дори нашите колеги, познати или роднини – постоянно ни се говори и намеква. Ние сме изкушени през цялото време от двусмислие, намеци и анекдоти или провокативна и дразнеща мода. Нашият живот и нашите минали грехове постепенно създават в нас навик и спомени, които също могат да ни изкушат по-късно и да не ни дават мира. Всичко това може да повлияе на човек и той ще започне да греши със слух.

За да избегнете греха на слушането, трябва да избягвате да гледате и слушате всичко, което може да изкуши: снимки, разговори, хора. Трябва да прогоним греховните мисли от себе си и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

44. Грях на миризмата

Обоняние - Способността за възприемане и разграничаване на миризми (Ожегов). Едно от петте основни външни сетива (зрение, слух, обоняние, вкус, осезание).

Възможно е да съгрешите, като се наслаждавате на миризма, която е свързана с грях или прилича на грях.

Грехът на миризмата е свързан с греха на мисленето (41). От обонянието човек лесно преминава към греховни мисли, а след това и към най-греховното дело. Този факт е добре известен и се използва от грешните хора, които искат да изкушат (27) други хора да съгрешат.

За да избегнем греха на миризмата, трябва да се отдалечим от миризмата, която може да ни насочи към греховни мисли, и да направим нещо, което ни кара да мислим за нещо друго. Освен това трябва да се избягва всичко, което може да ни доведе до грях чрез нашето обоняние.

45. Грехов вкус

Вкус – Усещането на езика, в устата или свойството на храната, което е източникът на това усещане. Едно от петте основни външни сетива (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осезание).

Свети праведен отец Йоан Кронщадски в книгата си „Пътят към Бога“, съставена от откъси от известния му дневник, пише следното:

Презирайте сладострастието, тази примамка на лукавия, подсладената демонична душегубна отрова, която отделя и обезсилва сърцето от Бога и го покрива с мрак (СПб., 1905, с. 240).

И така, чрез сладострастието, чрез вкуса човек може да падне в грях. Грехът на вкуса се свързва с лакомия (30), прекаляване с храна и напитки (31). Човек лесно може да премине от вкус към греховни мисли.

За да избегнем греха на вкуса, човек трябва да избягва вкуса, който може да ни насочи към греховни мисли и да се занимаваме с нещо, което ни кара да мислим за нещо друго. Освен това трябва да се избягва всичко, което може да ни доведе до грях чрез нашия вкус.

46. ​​​​Грях от допир

Допир - Усещането за натиск, топлина, студ, което се появява, когато кожата докосне нещо. Едно от петте основни външни сетива (Ожегов). (Зрение, слух, обоняние, вкус, осезание). Докосване - усещане, докосване, опипване.

Възможно е да съгрешите, като се наслаждавате на усещането за допир, което е свързано с или прилича на грях. Така човек може да съгреши срещу друг човек, а е възможно и срещу себе си.

Грехът на докосването е свързан с приемането на греховни мисли (41). От докосването човек лесно може да премине към греховни мисли, а след това и към греховни дела.

За да избегнем греха на докосването, трябва да избягваме докосването, което може да ни доведе до греховни мисли, и да се занимаваме с нещо, което ни кара да мислим за нещо друго. Освен това трябва да се избягва всичко, което може да ни доведе до грях чрез нашето докосване.

47. Грех други чувства на душата и тялото

Човек има пет основни външни сетива, чрез които човек може да съгреши, това са: зрение (42), слух (43), обоняние (44), вкус (45), осезание (46). Тук се имат предвид други, тоест други духовни и телесни чувства.

Освен основните външни сетива, човек има и други външни и вътрешни сетива. Животните имат само външни. Има чувство на болка, глад и т.н. След това има чувство на радост, съвест, срам, съжаление, гняв, любопитство, завист, суета и гордост. Много от тези чувства не са греховни, но грехът може да влезе в човека чрез тях.

За да избегнем други духовни и телесни грехове, трябва да избягваме всичко, което може да ни доведе до тях и да направим нещо, което ще ни накара да мислим за нещо друго.

Изповед на един каещ се грешник

Благодаря Ти, Господи Боже мой, с цялото си същество, особено за това, че ме спаси, много - и голям грешник, все още жив; Зная, Господи, че Твоята благост ме води към покаяние.
И така, аз Ти благодаря и се покайвам пред Теб. О, Боже, бъди милостив към мен грешния и приеми моето искрено покаяние за тежките ми грехове!
„Погледни ме, Боже, Спасителю мой, с Твоето милостиво око и приеми горещата ми изповед!“
„Човеколюбие, ако всеки иска да се спаси, Ти ме призови и ме приеми като добър, разкаян!“

1. Християнинът трябва да бъде чужд на света и всичко светско. Не обичайте света, нито нищо друго в света. Ако някой люби света, в него няма любов към Отца: както всичко в света, похотта на плътта, похотта на очите и гордостта на живота не са от Отца, но са от това свят. И светът преминава, и похотта му; но който върши Божията воля, пребъдва до века (Йоан 2:15-17).
И аз съм напълно отдаден на този свят и обичам парите, дрехите, лукса, почестите, славата, забавленията, танците и особено живите картини (за съвременния човек - кино, телевизия), въпреки че знам от опит, че след тях, както след забавни светлини, нищо не остава освен смрад и тъмнина.
Боже, бъди милостив към мен грешния! Отслаби и охлади в мен любовта към този прелюбодеен и грешен свят и искам или не искам, води ме по пътя на спасението.

2. Християнинът винаги трябва да води разкаян живот. Истинското и сълзливо покаяние е строго осъждане на себе си пред Бога, разкаяние за греховете, постоянно внимание към каузата на духовното спасение и възможна замяна на своите злодеяния с противоположни дела.
Но понякога се осъждам, но твърде строго, и нищо не излиза, но най-често извинявам греховете си; понякога се оплаквам за тях, но нямам очистителни сълзи; понякога се опитвам да се помиря с Бога и със съвестта си, но не правя добро, обратното на злото.
О, Боже, бъди милостив към мен грешника и ми дай дара на истинското покаяние!

3. Християнинът винаги трябва да помни, че вездесъщият и всезнаещ Бог вижда през него и че тази памет го пази от греха и го насърчава да върши добро.
И каквото и да правя, всичко правя, като мисля не за всезнаещия Бог, а за мнението на хората за мен и за собствената си полза.
О, Боже, бъди милостив към мен грешния; прости моята забрава за Теб и ми кажи: „Аз съм Господ – Вседържител: угоди ми и бъди непорочен“ (Бит. 17, 1).

4. Християнинът постоянно помни своята последна, т. е. смърт и страшния съд, и по този начин обуздава своите зли страсти и се пази от грехове, особено смъртни, като: гордост, омраза, лакомия, блудство, убийство, небрежност за спасението на душата и отчаянието .
И аз, забравяйки за бъдещата си съдба и живеейки само в настоящето, безгрижно се отдавам на греховни страсти и смъртни пороци, които убиват душата ми за вечно блажен живот.
О, Боже, бъди милостив към мен грешния, сам ме събуди от греховния сън и ме прогони, със собствените си съдби, моята небрежност, моята забрава и моята небрежност!

5. Християнинът живее умерено и обуздава тялото си с установени пости и така остава покорен син на Църквата.
И аз не спазвам точно постите и като цяло живея невъздържано, според прищявките си, а не според правилата на Църквата.
Боже, бъди милостив към мен, грешния и непокорния Св. Твоята Църква и ме настави да постя с приятен пост, угоден на Господа!

6. Християнинът избягва да общува със свободомислещи и зли хора.
И аз ги виждам и ако не се увличам от техните поучения и примери, тогава ще им угаждам, от моите недобри възгледи.
О, Господи, в това се осъждам пред Теб и Те моля да ме избавиш от всеки лош човек!

7. Християнинът, с простота на сърцето, чете всеки ден Библията, особено Евангелието и Апостолските послания, както и други душевни книги.
И не винаги чета това, което се дължи, четейки това, което подхранва празно любопитство, нечисто въображение и душегубни страсти.
Господи, насочи стъпките ми според словото Си, за да не ме владее беззаконие!

8. Християнинът в Божия храм пламенно се моли със съборна молитва, която възнася душата му към Бога, и внимателно следи службата на Бога, разбирайки всяко нейно действие и съобразявайки молитвата си с него.
И когато съм в църквата, стоя там разсеян, невнимателен, мечтая, взирам се в живи картини, празнословия, смея се, с една дума - забравям къде съм и пред Кого стоя...
О, Боже, бъди милостив към мен грешния; прости ми разсеяността, невниманието, студенината и небрежността и ме научи да Ти се покланям с дух и истина заедно с верните.

9. Християнинът никога не произнася името на Бога напразно, помнейки заповедта на Спасителя: събуди думата си: тя, тя, нито, нито (Мат. 5, 37).
И се кълна, кълна, понякога безсрамно, и нарушавам клетвата си.
Господи, смили се над мен грешния и напиши тази заповед на плочата на сърцето ми!

10. Християнинът никога не лъже, не мами, не прикрива, не мами, не клевети, но се ръководи от простота, прямота, откровеност, истина и справедливост във всичко.
Но аз много често лъжа и с лъжи прикривам злодеянията си, тогава предотвратявам заслужени упреци или наказания, давам повод на другите да се присмиват и осъждат тези, за които говоря лъжливо или преувеличено, тогава плета мрежи за ближните си.
О, Боже, бъди милостив към мен грешния; не помни моите лъжи, нито несериозни, нито вредни, изпълни сърцето ми с твоя страх и любов към истината и правдата!

11. Християнинът винаги говори и действа искрено, без преструвки, без угаждане на хората и ласкателства, без злонамереност.
И често казвам не това, което чувствам, действам престорено, лицемерно, лаская, не служа на каузата, а на хората, изглеждам само нежна и мила.
Боже, бъди милостив към мен грешника. Осъждам пред Теб моята нечестност, лицемерие, измама, целувка на Юда и Ти се моля: очисти ме от тази мръсотия и ме направи дете за зло.

12. Християнинът помни, че всеки човек е образ и подобие Божие и не позори никого с укорителни имена, според Божията заповед (Мат. 5:22).
И аз, особено в гняв, изливам върху образа и подобието Божие цялата нечиста и дори срамна измет на човешкото слово.
О, Боже, прости ми един грешник, който оскверни Св. Твоят дар, дарът на словото и този, който изобличи Твоя образ и Твое подобие с Твоите имена, забранени от закона.

13. Християнинът не осъжда ближните си, според заповедта на Господа: не съдете, за да не бъдете съдени (Матей 7:1); и когато трябва да говори за тях, той осъжда пороците или греховете, а не грешниците.
Но аз приписвам пороци на другите, без да съм сигурен дали ги имат; Осъждам слабостите на другите хора, въпреки моите собствени, и забравям, че само Бог е Съдия на всички.
О, Боже, бъди милостив към мен грешния; прости ми клеветата, която обременява съвестта ми, и ме благослови да обичам всички хора с техните недостатъци.

14. Християнинът винаги е скромен и кротък: той не се надува с похвали, не се обижда от унижение, тихо се радва, говори благоразумно, без да обижда никого, навсякъде се отнася с достойнство към всички и укротява нечий гняв с мълчание или доброта .
И аз? когато ме хвалят, казвам на всички похвалата, която ми е дадена, и дори с допълнение към нея; когато предпочитат други пред мен, обиждам се, тъгувам, плача. Моите разговори са подигравателни, съблазнителни и неприлични; забавление - шумно и бурно; отношението към хората често е нагло; Имам отговор на гнева - избухливост и дори побои.
О, Господи, прости ми цялата тази моя ярост и дай на мен, Твоя раб, скромност, кротост и своевременно мълчание!

15. Християнинът е винаги покорен не само на властите, но и на всички умни и опитни хора; не им налага своето мнение; изслушва спокойно техните възражения и опровержения; солидни доказателства приема охотно; в противен случай той спори кротко и миролюбиво, изразявайки не своята гордост или остроумие, или находчивост, или количеството информация, но - едно желание да се знае истината или истината.
И се смятам за по-умен от всички, - не понасям възражения, - искам упорито да поставям всичко на себе си, - водя спорове с ярост, дори с обида към личността на събеседника, но не печеля абсолютно нищо от това, но само уморявам всички и разкривам моята въображаема арогантност, упоритост и гордост.
О, Боже, бъди милостив към мен грешния; положи попечителство на устните ми и дай на мен, Твоя слуга, разумно послушание и смирение!

16. Християнинът спазва мярката във всичко. Той не е твърде снизходителен, не е твърде строг, не е твърде привързан и не е заплашителен за дълго време. Той дава на всеки своето, справедлив е без ласкателство и без жестокост; и покрива превъзходството на своята личност със смирение и учтивост, за да щади гордостта на някой друг.
А аз - или гледам на всичко през пръсти, или - изисквам и за дреболии; с моите ласки или - досаждам, или дори развалям галените; Дълго се ядосвам - чак до залез слънце; правосъдие казвам жестоко; завиждам на подаръци; унижавам доблестта; Обичам да намирам слаба страна във всеки и не се приравнявам на никого.
О, Боже, бъди милостив към мен грешния; прости моите отклонения от благоразумието, истината, любовта и благоприличието, нека винаги бъда равен на себе си; нека съвестта ми не ме упреква за това, че постъпвам, макар и благоразумно, но не много справедливо - макар и справедливо, но жестоко и неприлично.

17. Християнинът не обижда никого, но прощава нанесените му обиди и обиди и е благосклонен към тези, които са го обидили дори в тяхно присъствие.
И аз обиждам и обиждам мнозина; Ядосвам се на онези, които ме обидиха, заплашвам ги и им отмъщавам; но в обществото се преструвам на великодушен към нарушителите си, дълго време помня злото и тихо се опитвам да ги оклеветя.
Боже, бъди милостив към мен грешния! Осъждам пред вас моята ярост, отмъстителност, лицемерна щедрост и истинска отмъстителност и ви моля, дайте ми искрено щедро прехвърляне на обиди и благодатта на молитвата за враговете.

18. Християнинът обича враговете си.
И им се ядосвам, мразя ги и съм склонен да им нараня.
О, Боже, смили се над мен грешния и ми помогни с Твоята благодат да обичам враговете си и да гледам на тях като на благодетели в нравственото самопознание.

19. Християнинът страда тихо в лицето на Бог, всезнаещия и който подготвя голяма награда за страдащите и не се оплаква от извършителите на страдание.
Но аз се дразня, оплаквам се от тях и по този начин самият аз съгрешавам и въвличам другите в грях, прехвърлям вината си върху другите, преувеличавам страданията си пред другите, заличавам се...
О, Господи, смили се над мен, грешния, и ме благослови да страдам тихо, да се моля с молитвата на моя Спасител: „Ако е възможно, нека отмине тази чаша; ако не, тогава да бъде Божията воля!“

20. Християнинът помни, че благословените миротворци ще бъдат наречени Божии синове и той прави мир.
Но аз самият, проклет, се карам с мнозина и се карам с други помежду си.
О, Господи, смили се над мен грешния и укроти моя жесток и зъл нрав!

21. Християнинът постоянно и неизменно обича всички близки на сърцето си, всички роднини, приятели и познати – той обича в Бога.
И любовта ми към всички е бурна, бурна, но нетрайна, ако гордостта ми не се насити с нея.
О, Боже, прости непостоянството на моята любов; благослови ме да обичам всички заради теб, безкористно!

22. Християнинът не служи на доброто на другия и не му завижда; състрадателен към нещастните, милостив към бедните и добър към околните. Той искрено обича своите роднини и достойни приятели и ги закриля силно, и щедро възнаграждава заслугите им, и всичко това прави в името на Бога, Който е Любов.
И аз завиждам на щастието на съседите си, не винаги правя пари справедливо, скъперник съм, не помагам достатъчно на нещастните, живея за собственото си удоволствие, не възнаграждавам правилно околните и онези които ми служат, аз вяло ходатайствам за приятелите си, щадя гордостта си и ценя спокойствието си, помагам на бедните лениво, а понякога и с раздразнение, възмущение и не винаги от чисто доброжелателство.
О, Господи, смили се над мен, грешния, който няма нито чиста, нито силна благодат на сърцето, и го очисти и укрепи с Твоята благодат.

23. Християнинът е целомъдрен. Той знае, че тялото му е храм на Светия Дух и се бори с похотта, като моли Бог за дара на чистотата (Мъдри гл. 8), не дава воля на въображението, паметта, сладострастните мисли, не засища стомаха си, харчи дните си в трудове, но през нощта, прекръствайки се и поверявайки се на Ангела Пазител, се бори до старост и постига чистота на безстрастие... И когато, поради немощта на човешката природа, пада, веднага става, плаче за греховете си, втурва се към Спасителя и, като се втурва в бездната на Неговата милост, със сълзи и въздишки приема пречистата Му Кръв и така се очиства от целия си грях.
И нямам всичко. - Аз съм дърводелец. Живея сладострастно и от блуд губя пари, имущество, здраве, чест и печеля болест, ранна старост, глупост, духовна празнота; Винаги съгрешавам, като си спомням предишните си блудства и се наслаждавам на такива спомени; и по този начин в душата си съм изключително нечист от мечти, мисли, желания и похоти на сладостраст и ставам напълно достоен за Божия гняв и вечни мъки, като непокаян грешник.
Господи, не смея дори да вдигна очите си към небето, където нищо нечисто няма да влезе; но аз Те моля от дълбочината на душата си: помилуй ме според голямата Си милост и според множеството на Твоите милости очисти беззаконието ми, особено ме измий от беззаконието ми и ме очисти от греха ми; защото зная беззаконието си и грехът ми е изваден пред мен; прости греховете ми и дай на мен, Твоя раб, целомъдрие.

24. Християнинът винаги има свято смирение. Това е усещането за нашата умствена слабост и съзнанието за нашата греховност, уподобяването на Бога на всичко, което е добро в нас, помненето на цялата Негова милост към нас и покорството на Неговата мъдра и свята воля.
И аз съм горд, високомерен; Хваля се с уж добрите си качества, обичам само похвалите, но не понасям забележки и им се обиждам, превъзнасям се, превъзнасям се, ядосвам се, дразня се, клеветя, споря, споря, обиждам се, възхищавам се.
Господи, смили се над мен, грешник като боядисан ковчег. Осъждам пред Теб високомерието и гордостта си с цялото им потомство и Ти се моля: изтръгни ги от сърцето ми и всади в мен благодатно смирение!

25. Християнинът винаги е изпълнен със страх от Бога, чувства присъствието на Бог навсякъде, почита Го, възхищава се на Неговото величие, възхищава се на Неговата святост и праведност и по този начин оковава страстите си, ограничава своята самоволя и се въздържа от нарушаване на Божиите заповеди.
Но в мен няма страх от Бога, няма спасение и страх от нарушаване на Божия закон, винаги правя това, което ми казват моите страсти, лоши наклонности, навици, живея далеч от Бога и живея беззаконно.
Боже, бъди милостив към мен грешния! Осъждам пред Тебе забравата на Твоите спасителни забрани и Твоите заповеди, своето своеволие и неуважение към Твоето величие и Ти се моля: всели в мен Твоя страх!

26. Християнинът има непрестанна ревност за изпълнение на всички Господни заповеди и постоянна, силна жажда за оправдание чрез вяра в заслугите на Спасителя; защото той не може да изпълни всички заповеди, а ако прави всичко, то е неточно и не винаги от чисти мотиви.
И в мен действа неумолима ревност да нарушавам всички Господни заповеди: и ако жадувам за това оправдание, то само когато се готвя за изповед, и само в тези дни, а през останалото време съгрешавам и само съгрешавам .
О, Боже, бъди милостив към мен грешния: приеми моментното ми покаяние; помогни ми да положа основата за спасение и укрепи вярата в моя Спасител, като кълн на християнски живот, способен да даде своя плод във времето!

27. Християнинът винаги има в себе си духовно благоразумие, изпитващо законността и чистотата на мислите, желанията, склонностите, действията и давайки най-добрата насока на своя християнски живот.
И аз съм невнимателен към себе си; най-малко се грижа за душата си и не знам нейното състояние; Не си давам всеки ден отговор в мислите, желанията и действията си. Не познавам себе си и не се опитвам да се подобря.
Боже, бъди милостив към мен грешника. Прости моята небрежност и непознаване на себе си - помогни ми с Твоята благодат да разпозная смесването на чувственото с духовното в мен - да изкореня злите си наклонности и навици и да се подобря духовно.

28. Християнинът се моли непрестанно. Неговата молитва е сладко единение с Бога, израз на любов към Него и надежда в Него, утеха в скърбите, среща на немощта с благодатта на Св. Дух, викът на душата към всичките й сили: "Елате, нека се поклоним на нашия Цар Бог." В молитвата си той прославя Бога, благодари Му за всичко и моли за опрощение на греховете и всичко необходимо за живота му и другите. Молитвата е неговата стихия, животът на душата му и дава най-добрата насока на целия му живот.
И дори нямам ясна представа за такава молитва. Правя поклони, чета различни молитви, но хладно, без участието на сърцето си, по навик, неохотно и често не се моля и затова не се коригирам. Като не познавам добре себе си, не знам как да се моля за себе си: горделивият не моли Бог да смири душата ми, мързеливият не проси страх от Бога за всички блага, сладострастният не копнее за Спасителя, луксозният не иска духовни блага, тъмният не иска мъдрост, - жесток и раздразнителен, не моля за сърдечна доброта.
Боже, бъди милостив към мен грешния и ме научи да Ти се покланям с дух и истина! О, Господи, смили се над мен грешния и ме благослови да започна да се моля и с Отче наш, и с Господи помилуй! Не ме отхвърляй от Твоето присъствие и не отнемай от мен Светия Си Дух... Създай чисто сърце в мен, Боже, и обнови прав дух в утробата ми... Дай ми радостта на Твоето спасение и укрепи ме с Духа Господен!.. Със сълзи и с разкаяно сърце Те моля.

29. Християнинът вярва в триединния Бог, Създател, Доставчик, Спасител, Освещаващ и Съдия. Но неговата вяра е жива сила, която произвежда в него благоговение и смирение пред величието на Бог и страх да не Го разгневи, вечна благодарност за всичките Му милости, стремеж към единение с Христос чрез подражание на Неговия свят живот и жажда за даровете на Светия Дух.
Но в мен тази вяра е като неясно очертание на великолепна картина без цветове и израз: мъртва вяра, която не събужда в душата християнските добродетели, изисквани от живата вяра; Често се съмнявам в догмите на вярата само защото не ги разбирам с ума си, срамувам се да го изповядвам пред синовете на века и най-често не мисля за светите истини на вярата ...
Господи, смили се над мен, грешния, и ми дай онази вяра, която имат истинските християни и която единствена може да ме оправдае пред Бога, давайки по-добра насока на живота ми. Вярвам, Господи, помогни на моето неверие.

30. Християнинът, вярващ в Бога, постоянно се надява на Него: той очаква Божията помощ, истина и милост във всички много бедни обстоятелства на временния живот и с нетърпение очаква вечно блаженство; подчинява себе си и всичко на волята Божия и във всичко се покорява на Единия Бог, - казва: винаги и във всичко да бъде волята Божия!
И въпреки че се надявам на Него, надеждата ми не е пълна, не е твърда, не е чиста, не е силна. Много се надявам на себе си и на другите - прекалено много се грижа излишно и поради това нямам душевен и телесен мир, измъчвам се: обезсърчавам се, копнея, натъжавам се, стремя се да сменя мястото на моята служба, всичко изглежда не според мен, но вътрешно не се променям, отлагам покаянието.
Боже мой, Боже мой! Осъждам пред Тебе всички тези мои грехове: високомерие, загриженост, която поглъща тялото и душата, непрестанна тревога от въображаеми опасности и страхове, всяко униние, копнеж, безпричинна тъга, ропот, плахост, безгрижие за своето спасение и отлагане на покаянието за непознато време и Ти се моля: смили се над мен грешния и ми дай онази надежда в Теб, която имат истинските християни!

31. Християнинът обича Бога с цялата си душа и с цялото си същество; се стреми към Него с всички сили на душата си - с ума си, като към Висшата Истина, - с волята си, като към Висшето Благо, - със сърцето си, като към Висшата Красота, той намира всичките си идеали в Него и полага цялото си блаженство; в резултат на такава пламенна любов към Бога, той страстно ревнува Неговата слава: той се стреми да изпълни всички Негови заповеди, допринася, доколкото може, за разпространението на истинската вяра и християнския живот. Душата на християнина, обичащ Бога, живее само в Него, мисли, чувства, почива, благославя се, преобразява се по Негов образ и подобие, вписва в Него Своите съвършенства, съединява се с Него.
Но аз, грешникът, нямам такава любов към Бога. Въобразявам си, че обичам Бог, но не изпълнявам Неговите заповеди, докато задоволявам всички капризи на любим човек. С ума, волята и сърцето си търся идеалите на истината, доброто, красотата извън Бога, в сътворените предмети, и в тях мечтая да намеря цялото си блаженство: „Предпочитам временното, но забравям за вечната слава”; и не се интересуват от Божията слава. Цял живот живея, мисля, чувствам, действам някак отделно от Бога, без да мисля за Него. Аз не обичам Бога, в Когото само има мир и блаженство; и не намирайки мир и блаженство в никого или в нещо друго освен в Него, преждевременно съм измъчван от мъките на ада.
Боже, бъди милостив към мен грешника. Осъждам пред Тебе забравата си за Тебе, Подателю на живота, мъдростта, добродетелта, безсмъртието, истината, добротата, блаженството; осъждам безразличието си към ревностното разпространение на Твоята Слава; любов, която вика в дълбините на душата: Авва Отче , да с Петър мога да Ти кажа: да, Господи, Ти знаеш, че Те обичам! Нека си почина и да получа своето блаженство само в Теб; защото освен Тебе няма къде за мен - в никого и в нищо - мир и блаженство!

32. Християнинът имитира Христос, неговия Спасител, кротък, смирен, милостив, праведен, прощаващ на враговете си, без ласкателство в устата си, най-чист, дълготърпелив, работещ, покорен на волята на Небесния Отец, изпълняващ Неговата воля, моли се, кротко страда ... Ето защо всички християнски добродетели, като звездите на небето, украсяват душата на християнина; и неговият венец е вътрешният свят, тоест хармонията на всички сили на душата: въображението, паметта, разума, волята, съвестта и нейният мир в Бога, произтичащ от живото чувство за Божието благоволение към нея, след нея е станал образ и подобие Христос Спасител. Такъв мир или спокойствие се придобива след дълготрайно уравновесяване на силите на душата, след спазване на всички заповеди и изпълнение на всички добродетели - от покаянието до любовта към Бога.
Възможно ли е аз, грешният, да получа такъв мир и спокойствие, когато умът и сърцето ми не са в хармония и всичките сили на душата ми са в противоречие, когато аз, проклетият, дори не мисля да подражавам на земния живот и дейността на Христос, моя Спасител? И от това аз или нямам добри дела, или много малко, и дори такива с примес на моята гордост и суета, и почти всички заповеди са нарушени от мен. Нека Господ ме удостои да се насладя на онзи душевен мир, който идва веднага след изповедта и опрощението на греховете! И този мир е голяма благословия; по него поне може да се съди и има представа за вечния блажен мир и спокойствие на душата!
Копнея за мир и покой за моята бедна, развълнувана душа и от дълбочината на сърцето си викам към Тебе, Боже, Спасителю мой: бъди милостив към мене грешния; приеми моето искрено покаяние и прости всичките ми грехове волни и неволни, изцели болната ми душа и й дай поне капчица благодатна утеха в Тебе! Успокой всички сили на моята душа; дай ми силата да върша Твоите заповеди, да върша Твоята добра, приятна и съвършена воля, нека разпозная в себе си промяната на Твоя гняв към милост към мен, нека душата ми почувства Твоята добра воля към нея и нека Твоят мир и почивка настани се в мен!...

33. Християнинът, след първото раждане от плът и кръв, получава друго, по-високо и по-добро раждане от Духа. Въпреки моята нечистота и безчувственост, веднага след раждането, от ръцете на моята майка, бях приет в нейните ръце от Св. Църква: изми мръсотията на моята природа в купела на кръщението; осветен с благодатта на Св. Дух; отпечатан в бели дрехи на невинността. „От дете на гнева се превърнах в дете на благодатта.
И аз, проклет, хвърлих това царско облекло - разпръснах даровете, изсипани върху мен - не спасих гроздето си ... не спасих благодатта на кръщението; не остана верен на Този, с когото беше съчетан; оскверни бялата роба на невинността; загубил благодатта на Св. Дух… Един взе света; друг беше откраднат от страсти; изгубен е от небрежност и небрежност; Цял съм като човек, попаднал в разбойници: от краката до главата в мен няма цялост ...
Към кого да се обърна за помощ, освен към Теб, Всемогъщ Създателю и Всемогъщ Снабдител мой? Смили се над мен, Боже, смили се над мен! Изгубен като изгубена овца, потърси слугата Си! Изведи душата ми от затвора, за да изповядам Твоето име! Създай чисто сърце в мен, Боже, и обнови прав дух в утробата ми!

34. Християнско дете, възпитано в пазвата на майка си, в ръцете на баща си, се научава да им се подчинява и да почита Небесния Отец и изпълнената с благодат Майка на своята Църква - следвайки примера на Христос Спасителя, той расте, укрепен от възрастта и духа, изпълнен с мъдрост и укрепен от благодатта на Бога и хората (Лука 2:40, 52).
И не винаги, както трябваше, се подчинявах на родителите си, не почитах Църквата и Небесния Отец със светии, не подражавах на моя Спасител. Мързеше го да учи, лъжеше, ругаеше, упорит, не искаше да иска прошка, имитираше, правеше палав, караше се, вземаше нещо без да пита и криеше, завиждаше, възприемаше злото и се опитваше да го направи, не разкриваше истината ...
Господи, смили се и ме спаси! Така и аз самият от дете на благодатта все повече и повече ставах дете на гнева, тялото ми растеше, а духът ми отслабваше, вместо с мъдрост се изпълвах с глупост, вместо с благодат ставах по-силен в лоши навици: Господи, приеми моето покаяние, просвети ме и ме спаси! ..

35. Християнската младеж, подобно на неговите предци, е в рая на невинността, пред него е дървото на живота с обещание и дървото на смъртта с заповед: той има всяка възможност да не протяга ръце към забранен плод - той е силен да остане на пътя на истината и почтеността, пази всичко негово - и благодатта на кръщението, и гласа на съвестта, и родителите, и възпитателите...
И, уви, нищо не ме спря! И змията изкусител ми се стори по-надежден от моя Създател и Благодетел; и за мен дървото на смъртта изглеждаше добро за храна, приятно за окото и червено за разбиране; и аз, нещастен, вкусих смело горчива храна и изгубен рай.
О, Господи, Боже мой, ако се върнаха дните на младостта ми, щях да вляза в Твоя път, щях да се отвърна от разврата на греха и суетата на света! Но тези дни няма да се върнат за мен; Остава ми да възкликна от дъното на душата си: Помилуй ме, Боже, смили се над мен!
Не си спомняй греховете на моята младост и моето невежество! Помни ме в името на доброто, твоята единствена доброта!

36. Млад християнин, възпитан в християнския закон, е изпълнен със страх от Бога, който ограничава цялата му самоволя, е покорен и уважаван към своите старейшини, състрадателен, скромен, срамежлив, целомъдрен. Подобно на своя Спасител, той изпълнява волята Господня във всичко, учи се в закона Господен ден и нощ и, изучавайки науките, никога не напуска световната школа на Св. Църкви.
И аз не съм богобоязлив и затова своеволен, непочтителен, подигравателен, нагъл, жесток, ядосан, безсрамен и недевствен; Не спазвам Божия закон, не се подчинявам на светата църква и ако уча, уча само от любопитство и личен интерес.
Господи, приеми покаянието ми и изцели душата ми!

37. Едно християнско момиче, стига да принадлежи само на Бог, трябва да бъде свято в тялото и душата; тя пази девствеността си; неговите отличителни свойства са целомъдрие, смирение, кротост, скромност, скромност, послушание, състрадание и молитвена концентрация в Бога. От това всички я уважават и никой не си позволява волности в отношенията с нея.
Но аз съм горд, сприхав, приказлив, подигравателен, упорит, зъл, мързелив, мечтателен, небрежен, така че аз самият давам причина на хората да се отнасят с мен свободно, моето приятелство с тях не е без грях; По-скоро разпалвам младите хора към похот, отколкото да ги целомъдрявам; Често съм истински хелипортист и ме мързи да се моля на Бог, разсеян.
Господи, приеми покаянието ми и изцели душата ми!

38. Християнин в зряла възраст твърдо и упорито изпълнява задълженията си, смело се бори с порока във всичките му форми, мъдро използва даровете на щастието, великодушно понася ударите на нещастието, винаги е готов за всяко добро дело, отстранява се от всяка лъжа и неистини, въздържан и строг към себе си, великодушен и милостив към ближните си, кротък, искрен, любящ към всички, незапомнен дори към враговете си.
Но аз не изпълнявах и не изпълнявам задълженията си както трябва: порокът често ме завладява напълно - в щастието съм горд, арогантен, недостъпен, жесток, своенравен, в нещастие съм долнопробен, коварен, упорит, подъл - аз съм никак не съм склонен към доброто, не ценя истината и правдата, във всичко си угаждам, но към съседите съм нетърпелив, скъперник, упорит, хитър и хитър, не съм склонен да ги обичам и помня зло за много дълго време.
Всемогъщи Създателю, моята молитва е към Теб: смили се над бедното Си творение! Дай ми сили да разкъсам връзките на греховни умения и страсти! Извърни очите ми на таралеж, за да не видя врявата! Докосни грехолюбивото сърце, нека спре да бие за прах и тление! Смили се над мен, Боже, смили се над мен! Спаси ме от самия мен.

39. Християнският съпруг обича жена си, моли се за нея, уважава я, не я предава, третира я прилично и умерено, не я разстройва, крие недостатъците й от другите и поправя кротко, смята я за свой помощник, иска нейния съвет и съгласие по семейни въпроси, грижи се за благополучието на семейството, поддържа дома си в благочестие.
И не изпълнявам задълженията си. Не винаги обичам жена си, не се моля за нея, не я уважавам, изневерявам й, угаждам на разсеяността й, често я разстройвам, измъчвам я с подозрение, ревност, скъперничество , гордост, нрав, кавги, разкривам нейните недостатъци, унижавам я, не питам и не се вслушвам в нейните добри и полезни съвети - Не ми пука за къщата и семейството, харча имуществото си за страна.
Боже, бъди милостив към мене грешния, прости беззаконията ми и изцели душата ми!

40. Християнска съпруга, обичаща, почитаща, уважаваща и молеща се за съпруга си, му се подчинява, страхува се да охлади любовта му, остава му вярна, понася недостатъците му търпеливо и кротко, постепенно ги коригира с благоразумие. Тя е угодник на Бога, помощник на съпруга си, втора благодат за децата, пример за ред, чистота, добри обноски у дома, не е капризен и не е луксозен безделник.
И аз съм непостоянен; Не винаги се подчинявам и угаждам на съпруга си, въпреки че мога и трябва; Често го огорчавам с избухливостта си, свадливостта, упоритостта, капризите, разкоша, който не отговаря на състоянието ми, страстта към тоалети със зли цели; Обичам да поемам мъжа си: правя много по мой собствен начин; Обичам децата, но не им служа за пример на благочестие; домакинствата не винаги са доволни от мен; обременени от икономиката; Не живея добре.
Господи, приеми покаянието ми и изцели душата ми!

41. Християнинът, като господар, е кротък, милостив и състрадателен към домочадието си, пести силите им, задоволява ги, коригира, дава и им прави възможна и необходима помощ; като член на домакинството, той служи на господарите си, сякаш служи на самия Христос, изпълнява всичките им заповеди почтително, съвестно, точно, работи с усърдие, пази имуществото на господаря като свое, не разкрива слабостите на господарите си, не клевети ги.
И аз, като господар, понякога се отнасям жестоко към подчинените си, не ме е грижа за тях, плащам само според договора, не им предоставям облаги; но като подчинен, служа небрежно, не съжалявам за нещата на господаря и не ги развалям; Аз мамя и ограбвам господарите си и прикривам измама и кражба на други слуги и ако не клеветя господарите си, тогава осъждам и разкривам техните слабости.

О, Боже, бъди милостив към мене грешния: смили се и ме спаси!