Съмнително Makar резюме. Главният герой на историята "Съмняващ се Макар" е смях. Литературно направление и жанр

Ранните гръцки философи насочват мислите си към мистериите на Вселената и посвещават живота си на търсене на истината заради самата нея. В тесен кръг от приятели, обединени от духовни интереси, те споделяха своите идеи, но като правило не търсеха обществено признание. В очите на околните те често изглеждаха като ексцентрици, хора „не от този свят“.

Познай себе си!

"Познай себе си!" Тези думи са изписани върху колона от делфийския храм на Аполон, богът на слънчевата светлина, чиито лъчи могат да бъдат лечебни и разрушителни.

Знаменитостта на храма беше делфийският оракул, гадател на съдбата. Сократ вярваше, че е призован да философства от самия светоносен Аполон. Един от приятелите на Сократ се осмелил да зададе въпрос на делфийския оракул: „Има ли някой сред хората, който да е по-мъдър от Сократ?“ Отговорът на оракула бил: "Няма по-мъдър от Сократ!"

Сократ беше озадачен: той никога не се смяташе за по-мъдър от другите. За да разбере какво иска да каже оракулът, той се обърна към тези хора, които се смятат за мъдри според мнозинството - към политици, поети, дори прости занаятчии. Политиците, когато ги погледнеше по-отблизо, въпреки че се правеха, че познават всички, не бяха по-мъдри от другите. Занаятчиите, хората, които знаеха работата си, се смятаха за мъдри във всичко останало. Изводът, до който достига Сократ, е следният: ако съм по-мъдър от останалите, то е само защото Знам, че не знам.

Първоначално надписът "Познай себе си!" върху стълба на храма на Аполон служеше като призив към самоконтрол и означаваше: „опознай себе си“, т.е. не бъди високомерен, не изпадай в гордост. Сократ дава нов смисъл на тази делфийска поговорка, като прави себепознание основен принцип на неговата философия . Познаването на себе си, своята нравствена същност и нейното прилагане в живота - такъв е начинът за постигане на смисъла на човешкия живот. „Познай кой си и стани себе си!“ – казва философът.

Въз основа на принципа на самопознанието, Сократ развива редица идеи, които се оказват изключително плодотворни за цялото последващо развитие на философията:

1. За да живее достоен живот, човек трябва да живее съзнателно. Недостойно е да живея ден за ден, без да осъзнавам как живея.

2. Истината е във всеки един от нас – не в подредбата на звездите, не в заветите на бащите и не в мнението на мнозинството. Следователно никой не може да преподава истинско знание за живота, то може да бъде постигнато само със собствени усилия.

3. Самопознанието има вътрешен враг, това е самонадеяността. Често човек е сигурен, че познава истината, въпреки че в действителност защитава само субективното си мнение. Хората непрекъснато говорят за справедливост, смелост, красота, смятат ги за важни и ценни в живота, но не знаят какво е това. Оказва се, че живеят като на сън, без да осъзнават думите или делата си.

Да събуди ума от този сън, да насърчи съзнателното отношение към собствения живот е задачата на философа. Влизайки в разговор със Сократ, човек, дори ако в началото разговорът се обърна към нещо друго, не можеше да спре, преди да премине през някакъв сегмент от пътя на себепознанието, докато не даде „отчет в себе си за това как е живял и как живее сега".

Философията е систематично и критично изследване на начина, по който съдим, съдим и действаме, с цел да ни направи по-мъдри, да опознаем себе си по-добре и по този начин да се подобрим.

Демокрит и Протагор (ок. 1663-1664, Санкт Петербург, Ермитаж) (Протагор - в центъра)

(ок. 480 - ок. 410 пр.н.е.)

Протагор (Протагор, 480-411 г. пр.н.е.)

Протагор идва от Абдер (крайбрежието на Тракия), подобно на Демокрит, и е негов слушател. Протагор стана известен чрез преподавателската си дейност в няколко гръцки града, особено в Сицилия и Италия. В Атина, наред с други, той общува с Перикъл и Еврипид (ок. 484-406 г. пр. н. е.)

Прекарва живота си в научни изследвания и е първият обществен учител в Гърция. Той четеше произведенията си на глас, като рапсоди и поети, които пееха стихове. По това време не е имало образователни институции, образователни книги и „главната цел на образованието сред древните е била, според Платон, „да станат силни в поемите (да знаят, да речем, много библейски цитати). Сега софистите се запознаха не с поетите, а с мисленето.

Протагор е първият, който открито се нарича софист. Той пристига в Атина и живее там дълго време, общувайки главно с великия Перикъл, който също е проникнат от това образование. Така например, веднъж те спориха цял ден за това коя е причината за смъртта на човек, случила се на игрите, дали това е хвърлящо копие, хвърлящ или организатор на игра. Това е спор за велик и важен въпрос, за здравия разум; вината е общ израз, който, ако започнем да го анализираме, със сигурност може да даде място на трудно и подробно изследване.

Протагор също трябваше да понесе съдбата на Анаксагор; изгонен е от Атина; Присъдата е причинена от написаното от него произведение, което започва със следните думи: „Не мога да знам нищо за боговете, нито че съществуват, нито че не съществуват, защото много пречи на знанието за това; Това се възпрепятства както от тъмнината на обекта, така и от кратката продължителност на живота на човека. Тази книга беше публично изгорена по нареждане на държавата и поне доколкото знаем, това беше първата книга, претърпяла подобна съдба. Седемдесет или деветдесет годишен Протагор се удави, докато се мести в Сицилия.

Може ли да се преподава добродетел?

Протагор отговаря на Сократ: „Ученето е да доведе до правилно разбиране за това как най-добре да управлявате домашните си дела; също и във връзка с обществения живот, обучението се състои в това да го направиш по-умел, отчасти в изявления за обществените дела и отчасти в преподаване как да донесеш възможно най-голяма полза на държавата.

Т. обр. има два вида интереси: интересите на индивидите и интересите на държавата. Но Сократ повдига общо възражение и особено изразява изненадата си от последното твърдение на Протагор, че той учи на умения в обществените дела.

Сократ: "Мислех, че гражданската добродетел не може да бъде преподавана."

Основната позиция на Сократ е най-общо, че добродетелта не може да се учи. И сега Сократ дава следния аргумент в подкрепа на своето твърдение:

„Хората, които имат гражданско изкуство, не могат да го предадат на другите. Перикъл, бащата на тези млади мъже тук, ги научи на всичко, което учителите могат да научат; но науката, в която е велик, не ги е учил. В тази наука той ги оставя да се лутат, може би те самите ще се натъкнат на тази мъдрост. По същия начин и други велики държавници не са преподавали своята наука на други, близки или непознати.

Протагор възразява, че това изкуство може да бъде преподавано и показва защо великите държавници не са учили другите на изкуството си: той пита дали трябва да изразява мненията си под формата на мит, както старейшина говори на млади хора, или трябва да говори открито , излагайки аргументите на разума . Обществото му дава избор и тогава той започва със следния прекрасен мит:

„Боговете инструктираха Прометей и Епиметей да украсят света и да му дадат сила. Епиметей раздаде крепостта, способността да лети, оръжия, дрехи, билки, плодове, но поради глупост той похарчи всичко това за животни, така че за хората не остана нищо. Прометей видя, че те не са облечени, нямат оръжие, безпомощни са и наближава моментът, когато формата на човек трябва да излезе наяве. Тогава той открадна огъня от небето, открадна изкуството на Вулкан и Минерва, за да даде на хората всичко необходимо, за да задоволят нуждите си. Но им липсваше гражданска мъдрост и, живеейки без социални връзки, те изпадаха в постоянни спорове и бедствия. Тогава Зевс нареди на Хермес да им даде прекрасен срам (естествено подчинение, почит, уважение към децата към техните родители, хората към най-високите, най-добрите личности) и закона. Хермес попита как да ги разпределя? трябва ли да се раздават на няколко души като частни изкуства, точно както някои хора имат науката да лекуват и да помагат на други? Зевс отговори, сложи ги на всички, тъй като не може да съществува социален съюз, ако само малцина са замесени в тези качества, и въведе закон, че този, който не може да бъде замесен в срама и закона, трябва да бъде унищожен като държавна чума.

Когато атиняните искат да построят сграда, те се съветват с архитектите, а когато възнамеряват да правят друг частен бизнес, те се съветват с опитни в тях. Когато искат да вземат решение и решение по държавни дела, допускат всички до конференцията. Защото или всички трябва да участват в тази добродетел, или държавата не може да съществува. Следователно, ако човек е неопитен в изкуството да свири на флейта и въпреки това се преструва, че е майстор в това изкуство, той справедливо се смята за луд. Що се отнася до правосъдието, ситуацията е различна. Ако някой е несправедлив и го признае, тогава той се смята за луд, той трябва поне да се маскира за справедливост, защото или всички наистина трябва да бъдат замесени в това, или - да бъдат изключени от обществото.

Че тази гражданска наука е предназначена „да бъде придобита от всеки чрез учение и усърдие“, Протагор доказва със следните аргументи. Той се позовава на факта, че „човек не се осъжда или наказва за недостатъците или злините, които притежава по природа или случайно, но го съжалява; напротив, недостатъците, които могат да бъдат коригирани чрез усърдие, упражнения и изучаване, се считат за достойни за порицание и наказание. Сред тези недостатъци са безбожието, несправедливостта и изобщо всичко, което е противно на обществената добродетел. Човек, който е виновен за тези пороци, се укорява, наказва, защото той може да ги премахне, следователно може да придобие гражданска добродетел чрез старание и учене. Хората не наказват за миналото - освен когато ударим главата на зъл звяр - а за бъдещето, за да не съгреши отново нито престъпникът, нито другият, изкушен от неговия пример. Следователно наказанието също се основава на предпоставката, че тази добродетел може да бъде придобита чрез преподаване и упражнения. (Това е добър аргумент за това, че можете да преподавате добродетели.)

Протагор като мислител

Протагор беше не само учител, дал образование, както другите софисти, но и дълбок и задълбочен мислител, философ, разсъждаващ върху най-общите основни въпроси.

Основните положения на философията на Протагор могат да бъдат сведени до няколко основни принципа.

1) Протагор, подобно на Демокрит, е материалист, той признава съществуването само на материята, материалния принцип в света.
2) Протагор също признава тезата на Хераклит, че битието непрекъснато се изменя. Изменчивостта е основното свойство на материалния свят. Постоянно се променя не само материалният свят, не само обектът на познанието, но и субектът, т.е. абсолютно всичко се променя. В съответствие с това всяко нещо обединява в себе си противоположности. Ако целият свят непрекъснато се променя, тогава всяко нещо в процеса на промяна в даден момент от времето съчетава в себе си както собствеността, която притежава, така и това, което ще притежава. И тъй като промяната в света е постоянна, комбинацията от тези противоположни свойства в нещата също е постоянна. Например нещо, което е било бяло и е станало черно в даден момент, е било едновременно бяло и черно в определен момент от време. И тъй като черното може да стане и бяло, то вече съхранява тази белота в себе си. Следователно всяко нещо съдържа противоположности.
3) Въз основа на това Протагор доказва, че всичко е вярно. Той казва, че това следва от факта, че тъй като нещата се променят, преминават в своята противоположност и запазват противоположностите в себе си, следва, че за едно и също нещо могат да се правят противоположни преценки - и двете преценки ще бъдат верни.
4) Следователно истината като такава, обективна истина не съществува.

Тази позиция на Протагор изпълняваше, както биха казали напоследък, социален ред. Ако всичко е вярно, тогава софистът може с право да научи своя ученик да доказва напълно противоположни твърдения: че денят е нощ, че нощта е ден и т.н. Впоследствие Платон в диалога "Теетет" ще каже, че ако всичко е вярно, то вярно е и положението, че учението на Протагор е лъжливо. Този аргумент е много остроумен и наистина верен, но е такъв само за човек, който търси истината.

"Човекът е мярката за всички неща"

За човек, за когото истината е само начин да спечели пари, този аргумент няма да бъде убедителен и той винаги може да намери изход от тази ситуация.

Все пак човек в живота си нещо избира, а нещо избягва, т.е. човек все още винаги използва някакъв критерий за истина и лъжа. Ако правим едно нещо и не правим другото, тогава, следователно, ние вярваме, че едното е вярно, а другото не. За това Протагор отбелязва, че тъй като всичко съществува спрямо нещо, мярката за всяко действие също е конкретна личност. Всеки човек е мерило за истината. Протагор произнася, може би, едно от най-известните философски твърдения: „човекът е мярка за всички неща“. Цялостно тази фраза на Протагор звучи така: „човекът е мярката на всички неща: съществуващи, че съществуват, несъществуващи, че не съществуват“.

Платон в диалога "Тетет" посвещава много страници на анализа на тази позиция на Протагор, показвайки, че Протагор има тази позиция в следния смисъл: това, което изглежда на някого, то съществува (така е). Ако нещо ми изглежда червено, значи е червено. Ако това нещо изглежда зелено на далтонист, значи е така. Мярката е човек. Не цвета на това нещо, а човека. Абсолютна, обективна, независима от човека истина не съществува. Това, което изглежда вярно за един, изглежда невярно за друг; това, което е добро за един, е зло за друг. От двата възможни варианта човек винаги избира този, който му е по-изгоден. Следователно това, което е полезно за човека, е вярно. Критерият за истината е печалбата, полезността. Следователно всеки човек, избирайки това, което му се струва вярно, всъщност избира това, което му е полезно.

Тъй като човекът като субект изобщо е мярката на всичко, тогава съществуващото не е изолирано, но за моите познания: съзнанието в своята същност е това, което произвежда съдържание в обективното, субективното мислене, следователно, взема най-същественото участие в това . И това предложение стига чак до съвременната философия; така Кант казва, че ние познаваме само явления, тоест, че това, което ни изглежда като обективна реалност, трябва да се разглежда само в отношението му към съзнанието и не съществува извън това отношение. Важно твърдение е, че субектът, като активен и определящ, генерира съдържание, но всичко зависи от това как това съдържание се дефинира по-нататък; дали е ограничено до конкретната страна на съзнанието или е определено като универсално, съществуващо само по себе си. Самият той развива по-нататъшното заключение, съдържащо се в позицията на Протагор, като казва: „истината е феномен за съзнанието, нищо не е едно само по себе си и всичко има само относителна истина“, т.е. то е това, което е, само за друг, и този друг е човек.

Сократ ще посвети целия си живот на опровергаването на софистиката, на това да докаже, че истината съществува, че тя съществува обективно и абсолютно и че не човекът е мярка за всички неща, а човекът трябва да съобрази живота си, действията си с истината, която е абсолютно добро. "Обективната истина" е Божията гледна точка (за религиозен човек това е разбираемо). Трудно е човек да достигне до тази гледна точка, но по правило тази гледна точка трябва да присъства. За един християнин това не трябва да създава проблеми: всичко е образец на Бога за нас (ние трябва да се обичаме, както Бог обича хората и т.н.).

парадокси

Някои от аргументите на софистите са изразени под формата на парадокси, не отстъпващи на тези на Зенон. Ето един от тях – от живота на Протагор.

Протагор сключи споразумение със своя ученик, че този ученик ще му плати такса, след като спечели първия си съдебен процес. Студентът учи при Протагор, за да стане адвокат. Студентът обаче очевидно е бил мързелив и не е бързал да отиде на работа. На което Протагор каза, че ще го съди и съдът ще го принуди да плати парите. Той се изненада и попита: "Защо?" – „Как защо? Ако отида да те съдя и ти спечелиш, тогава ще платиш парите, защото това са условията на договора ни с теб и ако спечеля, тогава ще ми дадеш парите по съдебен ред. На което студентът, който изглеждаше добър ученик, каза: „Не, ако съдите и аз спечеля, тогава не трябва да ви плащам пари. И ако спечелите, тогава, според условията на договора, не трябва да ви плащам.

Така че софизмът има и обратното свойство. Но това вече не е софизъм, а парадокс. Много парадокси ще бъдат разработени от учениците на Сократ.

Философията на Протагор

Въпреки това, много преди боговете на Олимп да отстъпят мястото си на „Божия син“, въплътен като човека Исус, обикновеният човек, който по никакъв начин не претендира да бъде тълкуван като божество или син на бог, успява да присвои част от техните най-важните прерогативи и по този начин стоеше наравно с тях, ако не и над тях.

Около средата на 5 век пр.н.е. д. известният философ Протагор, един от така наречените "старши софисти", заявява публично: "Човекът е мярка за всички неща, които съществуват, които съществуват, но които не съществуват, че не съществуват." Въз основа на този цитат съвременните историци на философията често включват Протагор сред основателите на така наречения "релативизъм", тоест учението за относителността на цялата истина (на принципа "колкото глави, толкова много умове") . Думите на Протагор обаче могат да бъдат разбрани по съвсем друг начин, ако приемем, че той е имал предвид не просто човек, случайно изтръгнат от тълпата от неговия вид, а човек изобщо, който единствен има правото да решава какво е истинско в този свят и какво не е, разчитайки на здравия си разум като въплъщение на духовния опит на цялото човечество.

В този случай човек неизбежно се превръща в основен център на Вселената, изтласквайки силно избледнелите фигури на древните богове към нейната периферия. Така религията отстъпва място на своеобразна философска доктрина и същевременно на мироглед, който може да се определи като древен антропоцентризъм. Не без причина, почти сто години след изричането на тези „опасни” думи на Протагор, най-големият от гръцките философи идеалисти Платон, опитвайки се да възстанови вече силно разрушения авторитет на религията, твърди, че мярката за всички неща все още е божество. , а не човек. Въпреки това идеята, изразена от Протагор, по същество винаги е оставала водещ, определящ принцип на гръцката култура от самото й възникване в дълбините на така наречените „тъмни векове“ до нейната смърт и крах с настъпването на нов период на тъмните векове - средновековието.

en.wikipedia.org

Биография

Протагор преподава философията на Демокрит, който го взема като ученик, виждайки как той, бидейки носач, рационално слага трупи на снопове.

Основателят на софистичен начин на живот (пътуване с лекции, преподаване срещу високи такси, отсядане в домовете на богати хора, които се интересуват от култура). Според легендата, ученик на персийски магьосници. По-късно е добавена легенда, според която Протагор първо е товарач, а след това става ученик на Демокрит. Вероятно Протагор е бил няколко пъти в Атина. По време на първото си пребиваване той се сприятелява с Перикъл, който му поверява изготвянето на харта за общогръцката колония Турии в Южна Италия (444-443 г. пр. н. е.). Впоследствие той работи в Сицилия (вероятно в контакт с реторичната школа на Коракс и Тейсий).

Доктрина

Софистът Протагор е последователен сенсуалист и вярва, че светът е такъв, какъвто е представен в човешките чувства. До нас са достигнали следните изрази на Протагор: „Човекът е мярка за всички неща, които съществуват, че съществуват, а за тези, които не съществуват, че ги няма“. (С други думи: има само това, което човек възприема със сетивата си, и няма нищо, което човек да не възприема със сетивата си.) „Както чувстваме, така е наистина“. "Всичко е такова, каквото ни се струва."

Протагор посочва относителността на нашето познание, елемента на субективност в него.

Историята, повтаряна от много древни автори за обвинението срещу Протагор в безбожие, неговото изгонване (или бягство) от Атина и смъртта при корабокрушение, не е надеждна. - Невъзможно е да се установи броят на съчиненията на Протагор, тъй като древните са цитирали отделни положения, без да отбелязват дали са включени в по-голямо произведение.

Самото това произведение може да има няколко варианта на името, тъй като в епохата на Протагор започва да се появява традиция да се дават дълги имена на прозаични произведения. Сред автентичните писания на Протагор (нито едно не е оцеляло) трябва да се нарече Истина, или Опровергаващи речи (Aletheia e Kataballontes) - произведението, за което знаем най-добре. Първата фраза, тълкувана по различни начини, е оцеляла от него: „Човекът е мярка за всички неща, съществуващи и несъществуващи“. Преценките на различни хора могат да бъдат еднакво справедливи, въпреки че някой от тях е по-правилен по някаква причина (например преценката на здрав човек е по-правилна от преценката на болен). Противоречия (Antilogiai), произведение, в което Протагор твърди, че „за всяко нещо има две съждения, които си противоречат“ и никакво опровержение изобщо не е възможно. Правилна представа за споровете дава оцелялото произведение Двойни речи (Dissoi logoi) от неизвестен софист от края на 5 век пр.н.е. пр.н.е д., датиращи от произведенията на Протагор (например, болестта е зло за пациента, но добро за лекаря).

За боговете (Peri theon) е първото гръцко произведение с подобно заглавие. Известното първо изречение, което поставя под въпрос възможността за обективно познание на божеството: „Невъзможно е да се каже за боговете, че съществуват или че не съществуват; защото има твърде много препятствия по пътя към получаването на такива знание, главните от които са невъзможността за познаване на този предмет чрез разума и краткостта на човешкия живот“ е изтъкнат като повод за споменатото обвинение в безбожие и изгарянето на творбата. Вероятно в следващата част на произведението Протагор тълкува боговете като обект на човешките вярвания и твърди, че религията е свързана преди всичко със самото съществуване на хората. Есето За битието (Peri tu ontos) съдържа полемика с учението на елеатите. Това произведение, очевидно, е било прочетено от неоплатоника Порфирий.

Платон в своя диалог „Протагор“ влага в устата на главния герой добре познат мит за произхода на човека и човешката култура. Спорен е въпросът дали това са били истинските възгледи на Протагор. Протагор провъзгласява релативизма и сензационизма, а неговият ученик Ксениад от Коринт, разчитайки на крайните заключения на Протагор, заключава, че знанието е невъзможно. Протагор полага основите на научната граматика чрез разграничаването на видовете изречения, родовете на съществителните и прилагателните, времената и наклоненията на глаголите. Занимавал се е и с проблеми на правилната реч. Протагор се ползвал с голям престиж сред потомците си. Той повлиява на Демокрит, Платон, Антистен, Еврипид (с когото е приятел), Херодот и вероятно скептиците. Протагор е главният герой в диалога на Платон и едно от произведенията на Хераклид от Понт.

Биография

Протагор от Абдера (480-411) е един от най-важните софисти. За успеха на практическите изследвания по реторика, което беше за него, както за всички софисти, основната задача, той смяташе за необходимо да изучава както теоретичния език, така и мисленето.

В своите граматики, които не са достигнали до нас, той разглежда въпросите за правилното използване на различни елементи и форми на речта, а в Op. логично, според доклада на Диоген Лаерет (IX книга), той е първият, който изследва методите на доказване. Въпреки това, според Аристотел (Rhetor. P.), целта на всички тези изследвания е да „направят най-лошите разсъждения най-добрите“.

Подобна цел имаше фундаментално оправдание в субективизма на П., изразен в известната му формула; че „човекът (в смисъла на всеки човек) е мярката на всички неща – тези, които съществуват в битието си, и тези, които носят в своето несъществуване”. За да обоснове този принцип, Н. се присъединява към философията на Хераклит, който посочи непрекъснатата мобилност или течливост на всичко, което съществува. В действителност няма трайни неща и постоянни определени свойства; а само непрекъснато движение и промяна. Онези усещания, в които всичко, което съществува за нас, ни е дадено и извън което не знаем нищо, са само моменти на срещата на две движения: от възприеманото и от възприемащия. Разликите в скоростта на тези движения също водят до различия в качеството на усещанията и следователно в цялото разнообразно съдържание на живота на душата и външния свят, тъй като, както душата е сведена изцяло до усещания; така и всички неща ни се разкриват само чрез усещане като реална връзка на външното движение с вътрешното.

Следователно, ако нищо достъпно за нас не съществува само по себе си, тогава няма смисъл да говорим за това, което е добро или справедливо само по себе си. Обратно на това, указанието на П., че истината и срамът са общият дар на боговете, с които всички хора са снабдени, очевидно има само реторичен характер. По-сериозно и според гледната точка на П. твърдението му, че не знае нищо за боговете, но причината, която той цитира за това незнание: „поради неяснотата на темата и краткостта на човешкия живот“ - отново има светски разговорен и нефилософски характер.

Доктрината на П. е двойно незадоволителна: основното отричане на всичко, с изключение на единични или моментни сетивни състояния в тяхното дадено присъствие, първо, не е проведено до края теоретично, догматичните концепции за външното движение, които не са в съответствие с принципа, са оставени, като нещо обективно съществуващо, тогава - възприемането или усещането на субекта, както и онези сетивни органи, от които произтича друго движение към външното - всичко това са постоянни величини, които определят дадените сетивни състояния, но са не се свеждат до тях без логически остатък; и от друга страна, принципът на разумната паричност, очевидно, не предоставя основа и обяснение за никаква съгласувана и систематична дейност, дори и такава, с която са се занимавали софистите, за всяка такава дейност, в допълнение към трайното единство на съзнание, също така съдържа свойствата на предвидливостта и целесъобразността, които не се свеждат до наличието на сетивни процеси.

П., занимаващ се с публично и частно преподаване на цялата „мъдрост“ срещу заплащане, пътува до всички гръцки градове в Европа и Азия и много пъти е бил в Атина, където през 411 г., по време на реакционното управление на „четиристотинте“, обвинен е в атеизъм; поради страх от наказателна присъда, бързайки да се оттегли в Сицилия, той случайно се удави по пътя. Всичките му многобройни писания са изгубени. Вижте Harpf, "Die Ethikdes P." (Хайделберг, 1884); Halbfass, "Die Berichte des Platon und Aristoteles uber P." (Strasb., 1882); Витрига, „De P. vita etphilosophia“ (Гронинген, 1851); Frei, "Quaestiones Protagoreae" (Бон, 1845). Вл. ОТ.

Биография

Протагор (ок. 485–411 г. пр. н. е.), гръцки философ, родом от Абдера в Тракия Обучавайки хората на изкуството на убедителното слово, Протагор, един от първите и най-известни софисти, взема огромни суми за онова време. Съобщава се, че през 444 г. пр.н.е. Протагор съставя закони за атинската колония Фурия и че прекарва част от живота си в Сицилия и част в Атина, но също така пътува до други градове на Гърция. Според някои (не най-достоверните) източници през 411 г. пр.н.е. атинянинът Питодор, член на Съвета на четиристотинте, изправи Протагор на съд за фразата: „По отношение на боговете е невъзможно да се знае дали съществуват или че не съществуват. Много неща пречат на това, както неизвестността на темата, така и краткостта на човешкия живот. Тези думи се съдържат в трактата на Протагор „За боговете“ и за тях той е осъден и изгонен от Атина, а писанията му са изгорени.

Протагор умира на път за Сицилия в резултат на корабокрушение. Съобщава се, че той е написал няколко произведения, но нито едно от тях не е оцеляло и неговото учение е възстановено главно от докладите на Платон (който има диалог, наречен на Протагор) и Диоген Лаерций. Протагор твърди, че няма обективна истина, а само субективно мнение. Тази концепция е изразена в известния афоризъм, който му се приписва: „Човекът е мярката за всички неща“. Протагор разчита не на науката, а по-скоро на здравия разум и противопоставя практическия политически и социален опит на човечеството на ученията на теоретиците. Протагор е и първият систематизатор на граматиката, той внася известна яснота в разделянето на съществителните на три рода, както и по въпроса за времената и наклоненията на глагола.

Използвани са материали от енциклопедията "Светът около нас".

Биография

Протагор (Протагор) от Абдера (около 480 - около 410 г. пр. н. е.), древногръцки философ, основател на школата на софистите. Той пътува из Гърция с пропагандата на своето учение, посещава Атина много пъти, по едно време е близък до Перикъл и Еврипид, по време на олигархичния преврат през 411 г. е обвинен в атеизъм: книгата му за боговете е изгорена в Атина. Съвременниците на П. бяха особено поразени от факта, че той организира публични диспути, взема такси за обучение и въвежда софизми в обращение. Трактатите на П. не са достигнали до нас. П. известен с тезата си: "Човекът е мярката на всички неща, които съществуват, че съществуват, и несъществуващите, че не съществуват." Съдържащият се тук субективизъм е разбран от П. като извод от учението на Хераклит (или по-скоро неговите последователи) за универсалната течливост на нещата: ако всичко се променя всеки момент, тогава всичко съществува само дотолкова, доколкото може да бъде обхванато от индивида в един или друг момент; може да се каже за всичко като едно нещо и в същото време нещо друго, което му противоречи.

Този релативизъм е извършен от П. и в религиозната област: "За боговете не мога да знам нито, че съществуват, нито че не съществуват, нито какви са на външен вид." Очевидно П. признава съществуването както на боговете, така и на света като цяло, но, за разлика от древната натурфилософия, отрича възможността за надеждно познание на обективния свят и признава само течливостта на сетивните явления. В етиката и политиката П. очевидно не е бил склонен последователно да изпълнява своя релативизъм: ако не знаем истината, тогава можем да знаем какво е полезно, естественият закон и държавните закони ни казват за това; Така че законодателството е необходимо, тъй като боговете "справедливост" и "срам" бяха вложени в нас от самото начало - тук П. беше поддръжник на някакъв прагматизъм, така да се каже. Има информация за часовете на П. по граматика, реторика и художествено образование.

Фрагменти на руски. Превод: Маковельски А., Софисти, т. 1, Баку, 1940 г., фрагм. 5-21.
Лит .: Ягодински И. И., Софистът Протагор, Каз., 1906; Чернишев Б., Софисти, М., 1929; Loenen U., Протагор и гръцката общност, Arnst., .
Л. Ф. Лосев.

Диалог между изгубените и мъдрите. Проблемът на максимализма

Подвързан Протагор

Спевзип! Кой донесе тези ястия и вино? - попита Протагор, който се върна след разходка.

Да, това е някакъв млад мъж, явно ваш студент. Той те чака в коридора.

И какво му трябва?

Не знам, но каза, че е дошъл по сериозен въпрос.

Протагор, въпреки натрупаната през целия ден умора, веднага отиде при своя гост, който си почиваше спокойно в градината.

Здравей младежо!

Здравей Учителю! Отдавна те чакам – отговори младежът. - Виждам, че си уморен, Протагор, ако искаш, мога да отида друг път.

Не, младежо, седни, а аз ще седна до теб, заедно ще опитаме ястията, които си донесъл, ще ги пием с вино и умората ми ще се премахне като с ръка. Но умората може да не изчезне, ако разговорът между вас и мен не се получи, млади човече. Чудя се защо, по такъв сериозен въпрос, както каза Speusippa, ме посети?

Учителю, неудобно ми е да кажа това, което ще ви кажа, но все пак: мисля, че съм знаел всичко, което е възможно да знам, и се страхувам от тази мисъл.

Протагор, като известен скептик, реагира спокойно на думите на своя ученик, не го скара, а реши да го попита какво и как.

И какво знаеше? — попита Протагор. - Разкажи ми всичко, но по-подробно.

Научих се да предсказвам събития - отговори младежът. - Научих логиката на всичко, което се случва, връзката на миналото, настоящето и бъдещето.

И как го направи? – Протагор едва се сдържа да не се усмихне.

Отдавна мислих и обмислях това, учителю. Ходих на вашите лекции, четох вашите трудове, както и трудовете на други мислители.

Чакай малко! - ревнивият Протагор не можа да не реагира на подобни думи. - А ти кого си чел освен мен?

Съжалявам, учителю, ако съм те обидил. Но не сте ли съгласни, че държавата ни винаги е била богата на умове? Сам каза, че си чел Омир, Хезиод, Хераклит, Ксенофан, Солон и други мъдреци...

Е, ако е така, тогава може би сте постъпили правилно - отговори Протагор, като се успокои малко, но съмнението все още остана: чели ли сте някой от нашите съвременници?

Оказва се, че за теб вече съм в миналото? - обиден Протагор.

Учителю, но аз само повтарям думите ти.

Разбирам, учителю, че искате да ме объркате. Почти забравих какво исках да ти кажа.

Мога да ти напомня, млади човече, за да не ме обвиняваш. Ти дойде при мен и каза, че знаеш всичко. Честно казано, отначало те помислих за луд, но не се паникьосах и реших да те послушам. Помислих си, че може би това е просто поредната максималистична лудория, а? - тук Протагор направи кратка пауза, замисли се и изведнъж се обърна към младежа с думите: Кажи ми, кой си ти?

аз? - отговори младежът.

Ти и кой друг. Ние сме тук заедно. Наистина ли мислиш, че бих се запитал кой съм?

Прилича точно на теб, учителю.

Тук Протагор не можеше да не се смее, но след като се успокои, продължи да разпитва младежа.

Е, ти не отговори. Кой си ти?

Аз съм Поликсен, твой ученик, забрави ли ме?

А, значи това си ти, Поликсен? И аз не те познах - мислех, че Бог ми се подиграва. Все пак винаги съм си мислил (бях глупак!), че само на Господ е дадено да знае всичко и какво може човек, особено ако е млад като теб, Поликсен. О, Зевс, какво лошо ти направих?

Учителю, не се ядосвай, сигурен съм, че думите ми ще те успокоят.

Кажи го, млади човече.

Учителю, ти каза, че съществуването се състои в отричане, че всяка следваща стъпка е отричане на предишната.

Предишен или предишен?

Но това е едно и също нещо. Какво можем да сравним? Само миналото с предполагаемо бъдеще, а настоящето липсва. Каквото и да правя, всичко вече е минало, а това, което казвам сега, неминуемо става минало, история, при това далечна и необратима като древността. Само умът ми чрез паметта определя кое е по-близко и кое по-далече, като отслабва хватката си върху по-далечните събития и явления, но здраво се държи за скорошните.

Така че, еднакво далеч, казвате? Но как умът определя кое е по-близо и кое е по-далече, не е ли по това, което е било по-късно или по-рано? Може би настоящето отсъства като такова, тъй като не може да бъде докоснато, спряно, твърде бързо е и течно, но в случая Поликсен, миналото и бъдещето изобщо не съществуват по простата причина, че ги няма изобщо, с изключение на един - в паметта, вторият - в представи. Има ли нещо от изброеното в действителност?

Да, учителю, разбира се, последователността съществуваше, но след това остава само в съзнанието, въпреки че може да е просто куп информация, без никаква логика.

Е, така да бъде, но до какво водите?

За начина, по който човек може да предскаже бъдещето, учителю.

И наистина ли смятате, че е важно? Протагор се ухили.

Не се ли стреми философът да познае бъдещето?

Може би, но по-скоро иска да разбере какво е самото бъдеще, а не какво ще бъде. Малко вероятно е бъдещето да тревожи сериозно интелигентен човек, ако няма нужда от него, например професионален. И всичко това, защото философът не се интересува от "несъществуващото", което е бъдещето. Поликсен, никога не забравяйте думите, които ви казвам, мои ученици; едно от най-важните е, че философията е познание за реалността. Реалност! разбираш ли?

Но какво да кажем, учителю, защото предсказването на бъдещето може да бъде печелившо.

Каква печалба?

Е, помните ли как Талес забогатя от реколтата, като предсказваше времето?

И това е единственото поучително нещо, което избрахте от този случай? Нали помниш, че Талес доказа с това, че философът може да забогатее, ако иска, само парите не са самоцел за него. Той не би направил това, ако не го укоряваха в бедност и мизерия.

Учителю, разбрах, че бъдещето е отрицание на миналото. Всеки следващ ден е отрицание на предишния, негов огледален образ.

Като този?

Е, за да знаете бъдещето, трябва да сложите огледало днес.

И какво можете да видите там?

Утре ден.

Как да го видите, ако още не е пристигнал?

Ще видя дали ще намеря допирна точка на противоположностите.

Значи вие, оказва се, сте възприели всичко, което ви казах за диалектиката? Прав си, Поликсене, но не бива да се задълбочаваш толкова, докато няма обективна нужда, иначе аз, и не само аз, но и всички хора ще те смятат за луд. Какво кара човек да погледне в бъдещето, да се опита да го предскаже?

Мисля, че...

Не ме прекъсвай, още не съм казал всичко. Човек трябва да бъде спокоен за всичко, което се случва в процеса на неговото съществуване; всеки трябва да знае мярката. Когато някой премине тази мярка, животът става глупав. Тези, които обикновено държат на живота си като нещо ценно, тревожат се за бъдещето си, страхуват се да не загубят живота си, изглеждат много смешни, Поликсен. Но в действителност човек не може да се страхува да загуби живота си, тъй като той му е даден от Господ и той ще го вземе, когато намери за добре, затова те не се тревожат за живота, а за това, с което ги е свързал. Единият се страхува от загубата на пари и богатство, другият е загубата на приятели и приятелки, третият е силата, авторитета, честта, четвъртият е перспективите и т.н. Та сега си мисля, Поликсен, какво толкова те привлече в живота, защо се тревожиш за бъдещето?

Протагор, не мисля, че съм от хората, които имаш предвид сега. Просто се надявам да използвам знанията си, искам да си изкарвам прехраната по този начин, който има две разклонения: или пазя знанията си за себе си, използвайки ги за собствена печалба, или давам съвети на другите, като получавам пари за това. Аз, разбира се, в момента нямам точна методика за прогнозиране, но съм сигурен, че с ваша помощ лесно ще успея да намеря всички необходими методи. Но, например, ако бях лекар...

Какво? – отвори уста от изненада Протагор.

Спокойно учителю, няма да ставам такъв, просто давам пример. Лекарят може да предвиди състоянието на своя пациент, както следва: пациентът се чувства добре, пациентът се чувства зле, пациентът се чувства нормално ...

Откъде взе тази последователност? Защо не обратното?

Всичко зависи от това коя държава е първа.

И как се разбира кой щат е първи? – Протагор сякаш се обърка в мислите на своя събеседник.

Много е просто: всяко състояние може да стане отправна точка. Мога да започна по различен начин: пациентът се чувства зле, пациентът се чувства добре, пациентът се чувства добре. По-нататък той се чувства ненормално, но накрая изобщо не се чувства, тоест тук веригата свършва.

Оптимистично - усмихна се Протагор. - Но във вашето изказване има един голям минус, защото не говорите за самото състояние на пациента, а за преценката за това състояние, която рядко е правилна, а още повече - точна.

Да, но лекарят е способен на това, а мислите на пациента протичат в подобна логическа последователност, която може да съвпада или да не съвпада с истинското му състояние. – Поликсен замълча за минута, сякаш набрал сили, след което продължи. - Протагор, сигурен съм, че можеш да ми помогнеш по този въпрос. Научи ме на тайните на диалектиката, които още не знам, или ме насочи към истинския път: кажи ми, че греша, и аз ще спра този урок, или ми помогни да развия това знание.

Поликсене, погледни ме внимателно, глупав младежо, не виждаш ли побелелата ми коса? Наистина ли смятате, че на стари години съм способен да сътворя нещо? Нямам нито сили, нито желание да споря с такива упорити ученици като теб и още повече да променям учението си, защото до това се свежда всичко, което казваш. Познавам един човек, Поликсен, който може да задоволи всичките ви стремежи, той живее в Атина - веднъж се срещнах и разговарях с него. Казва се Сократ, той е енергичен, в разцвета на силите си и може да говори с всеки, колкото си иска и, ако не се лъжа, за всичко. Казват, че той може да учи много, така че ти, Поликсене, иди в Атина, а аз ще остана тук, в Абдера, и ще преподавам, както съм преподавал преди.

Познавам света. Философия Андрей Цуканов

„ЧОВЕКЪТ ​​Е МЯРКАТА ЗА ВСИЧКИ НЕЩА“

Мнозина са запознати с думата "софизъм" - произнася се, като правило, с нотка на презрение в гласа и обозначава псевдомъдро, псевдоистинско твърдение. Тази дума се връща към името на древногръцката традиция на софисти или учители на мъдростта. Те създадоха училища, в които учеха млади мъже на различни науки и изкуства, главното от които почитаха беше изкуството да формулират и защитават мнението си в спор по определени важни философски въпроси. Софистите обичали да говорят буквално за всичко - за устройството на света, за битието, за човека и обществото, за математика, музика, поезия и много други. Често тези аргументи изглеждаха парадоксални, противоречащи на здравия разум, но това не притесняваше много софистите - основното, според тях, беше, че разсъжденията, доказващи това или онова мнение, бяха логически последователни. А дали отговаря на истината или не - няма значение, защото софистите са смятали, че няма и не може да има обща или обективна истина.

Софистите заемат философска позиция на съмнение по отношение на това, което първите натурфилософски системи на Талес, Парменид, Хераклит, Демокрит и други са утвърдили преди тях.Софистите вярват, че ако се приеме гледната точка на един или друг натурфилософ , ще трябва да признаем, че човешкото познание е просто невъзможно. В крайна сметка познанието е процес на напредък или развитие на съзнанието. Ако например приемем позицията на Парменид за невъзможността за движение, тогава не е възможен нито един процес, включително познавателният. Ако, напротив, приемем позицията на Хераклит, че „всичко тече, всичко се променя“, тогава се оказва, че знанието просто няма на какво да разчита. Наистина, ако в даден момент знаех нещо за даден обект, то в следващия момент този обект се промени и аз, който го познавам, също се промених - така полученото знание не е вярно, то сякаш виси в въздух.

Един от най-известните софисти, Горгий (ок. 483-373 пр.н.е.), ученик на Емпедокъл, е първият, който формулира три принципа на относителността на човешкото познание:нищо не съществува; ако нещо съществува, то не може да бъде познато; и ако може да бъде познато, то това знание не може да бъде прехвърлено и обяснено на друг. Интересното е, че Горгий придава голямо значение на основния метод за предаване на информация, който съществуваше по това време - речта. "Речта", каза той, "е могъща господарка, която извършва най-божествените дела с най-малкото и най-незабележимо тяло, защото тя е в състояние да прогони страха и да предотврати скръбта, да събуди загриженост и да увеличи съчувствието."

Друг известен софист, Протагор (ок. 481-411 г. пр. н. е.), разглеждайки проблема за знанието, смята, че това е изключително личен въпрос на всеки човек. Няма общо, обективно знание за света, всеки човек научава нещо свое и сам определя истинността на своето знание. Известната фраза на Протагор: "Човекът е мярката за всички неща"говорейки не за това, че човек властва над света, а за това, че той няма друг критерий за истинността на своето познание за света, освен за себе си.

Софистите станаха известни с това, че изразиха много много противоречиви идеи. Нека просто кажем, че има само една фраза на софиста Трасимах, че „справедливостта не е нищо друго освен ползата на най-силния“. Въпреки това софистиката изигра много важна роля в развитието на философията - първо, тя повдигна въпроса за относителността на философското познание и, второ, подготви разбирането, че човекът е центърът на философията, и това създаде основата за появата на ученията на такива велики философи като Сократ, Платон и Аристотел.