Практически съвети относно ежедневието на християнина. Православието. Свети отец - кой е

"Сега книга само на религиозна тема вече носи името "духовна". Сега, който носи расо, безспорно е "духовен", който се държи умерено и благоговейно, той е "духовен" в най-висока степен! Не така ни учи Светото писание , не така ни учат светите отци, те казват, че човек може да бъде в три състояния: естествено, подестествено или свръхестествено и свръхестествено страстният е този, който служи на напълно временния свят, дори и да не се отдава на груби пороци.само който гадае като слепец опипвайки. е над страстите, над природата си. Такива – като светлината на света и солта на земята – виждат себе си, виждат ближните си; и само духовен като тях може да ги види. Духовният твърди всичко, но самият той не твърди нито от едно,Писанието казва (1 Кор. 2:15). Те са изключително редки в наши дни. В живота си имах щастието да срещна един старец, на около 70 години, още скитащ се по земята, от селяни, неграмотен; той е живял на много места в Русия, в Света гора – каза ми, че е срещал само едно.” (Св. Игнатий Брянчанинов)

„Душевният човек е този, който разчита на собствените си заключения във всичко и не смята, че има нужда от висша помощ, а този, който не иска да приеме нищо на вяра, и всичко, което не може да бъде доказано, се смята за лудост. , който мисли, че всичко се случва в естествен ред и не допуска нищо свръхестествено, той го нарича духовно, тоест естествено: защото душата му се занимава само с разпореждането на природата. (Благовещение)

„Но духовният съди всичко и никой не може да го съди. Кой е искрен човек, разбираме от горното. Духовен човек е този, който е приел блясъка на Светия Дух в душата си и има ум, просветен от Него. Следователно духовният разбира всичко, както беше казано по-горе, духовно, а кой е самият той, никой от душата не разбира; защото, бидейки над тях, той е непознат за тях. Иначе: духовният човек разбира кой е духовен и какво ще претърпи след смъртта, той също знае и своето, и това, което принадлежи на душата, но кой е самият той и на какво ще бъде изложен след смъртта, никой от духовните не разбира. , както зрящият вижда слепец, а самият той е невидим за слепците." (Евангелие)

"Защото кой е познал ума на Господа, та да Го съди? Духовният ум се нарича умът на Господа. Слово съдиястои вместо: правилно. По-горе каза: никой не може да съди духовното, сега доказва, че го е казал правилно. Защото кой знае ума на Господатака че вие ​​решавате съдиянего, тоест, оправи го? Защото, ако никой не може дори да познае ума на Господа, а такъв е умът на един духовен човек, още по-малко той може да го учи и коригира.

"От послушанието идва смирението", казаха отците. Смирението се ражда от послушанието и се поддържа от послушанието, както горенето на светилника се поддържа чрез добавяне на елей." (Св. Игнатий Брянчанинов)

„Аз, казва той, приложих към себе си и към Аполос, за да се научите от нас да не мислите повече от това, което е написано.“ (Благовещение)

"Истинското послушание е покорство на Бог, единствения Бог. Този, който не може сам, сам да се подчини на това послушание, взема за свой помощник човек, на когото покорството на Бога е по-познато. Но хората със силни импулси не могат, защото импулсите носят Йоан Лествичник каза: „Отците определиха, че псаломът е оръжие, молитвата е стена, непорочната сълза е умивалник, а благословеното послушание е изповедта, без която никой от страстните няма да види Господа“ ( Степен 4).Ако водачът започне да търси себе си послушание, а не Бог - не е достоен да бъде водач на ближния си!Той не е слуга на Бога!Слуга на дявола, негово оръдие, негова мрежа! Не бъди роб човек– завещава апостолът (1 Кор. 7:23).“ (Св. Игнатий Брянчанинов)

„Тази случка ще влезе в съкровищницата на вашите духовни преживявания, ще ви донесе предпазливост за бъдещето, а на братята – храна. За съпруга неопитният не е умел, но като е бил изкушен, може да помогне на изкушените,Писанието казва (Евреи 2:18). Нека Господ ви даде да следвате това наставление на св. Йоан Лествичник: Ако видим в него, като че ли в човек, все още има нищожен и малък грях, ако не го видим, тогава ние не използваме нищо от послушанието на този мъчител. В никакъв случай не е необходимо тези, които искат да отидат при ректора, несъмнено да пазят вярата, техните поправки в сърцето са незаличими и винаги помнени, но когато демоните в нас внушават неверие в тях, ние ще затворим устата си от тези, които помнят. Но когато се появи неверието, тогава то е паднало”, т. е. „Навлизайки в полето на благочестието и послушанието, не бива повече да изпитваме нашия добър законодател (наставник) в нищо, дори ако в него, като човек, сме забелязали малки грешки; в противен случай, тоест чрез измъчване, няма да получим никаква полза от послушанието. Тези, които искат да запазят несъмнена вяра в своите наставници, трябва да запазят в сърцата си своите добри дела незаличими и незабравимиза да затворят устата на демоните с тяхното спомняне, когато те сеят неверие в нас. Както вярата разцъфтява в сърцето, така и тялото просперира в служба. Който се спъне в неверието, той е паднал»” (известен още като) [Търсачи обяснениеевангелски заповеди в книгите на светите отци.]

“И това, което чух от мен пред много свидетели. Това, което чухте, а не това, което вие сами измислихте изследвания, защото вяра чрез слушане. Чухте не тайно, а явно, в присъствието на мнозина. Под много свидетелинякои разбират закона и пророците, защото Моето слово беше от свидетелствата на Писанието. Тогава кажи на верния народ. Той не казва: кажи ми, но го предай, като за съкровище. Защото това, което се предава, се запазва непокътнато. Чрез това апостолът прави своя ученик по-внимателен. верен, не онези, които са умели да съставят силогизми и да тъкат въпроси, но в които можете да сте сигурни, че те няма да бъдат предатели.” (Благовещение)

„Ръководството чрез словото Божие от книга, а не от живи устни, е единственото ръководство, което ни се предоставя, и монахът по необходимост става до голяма степен негов водач, въпреки значителната полза, която носи, е свързано с големи и чести грешки и отклонения, неизбежни последици невежество и състояние под властта на страстите. Невежеството на послушника и преобладаването на страстите в него не му дават възможност да разбира Писанието както трябва и да се придържа към него с необходимата твърдост. Летейки над греховното море, ние често слабеем, често в изтощение падаме и се потапяме в морето, има опасност да се удавим в него. Нашето състояние, поради липсата на водачи, в живите съдове на Духа, поради безбройните опасности, с които сме заобиколени, е достойно за горчиво оплакване, за безутешно ридание. Ние сме в бедност, изгубени сме и няма глас, на който да се измъкнем от грешката си: книгата мълчи, падналият дух, който иска да ни държи в заблуда, изтрива от паметта ни самото знание за съществуването на книгата. Спаси ме Господиизвика пророкът, предвиждайки с пророчески дух нашето бедствие и приемайки лицето на този, който желае да бъде спасен, като оскуде преподобни!няма духоносен наставник и водач, който безпогрешно да посочи пътя на спасението, на който желаещият да се спаси да се довери с пълно доверие! Истината е намалена от синовете човешки, суетният глагол на всеки до неговия искрен[Пс. 11. 1-3], по внушение на духовния ум, способен само да развие и внуши заблуди и самонадеяност. Ние сме изключително слаби; заобикалящите ни съблазни се умножиха, засилиха се прекомерно: в съблазнително разнообразие и привлекателност те застават пред болезнените погледи на ума и сърцето, привличат ги към себе си, отвръщат ги от Бога. Ние сме се поддали на влиянието на изкушенията толкова много, че дори напътствието на Божието Слово, единственото средство за спасение, е изоставено от нас.” (известен още като)

„Отците от първите векове на Църквата специално съветват да се търси божествено вдъхновен лидер, да му се отдаде в съвършено, безусловно послушание, те наричат ​​този път, тъй като той е най-краткият, най-трайният, най-боголюбивият. Отци, разделени от времето на Христос с едно хилядолетие, повтаряйки съветите на своите предшественици, вече се оплакват от рядкостта на боговдъхновените наставници, срещу множеството появили се лъжеучители и предлагат Свещеното писание и светоотеческите писания като ръководство, благоразумие и предпазливост, съветите на съвременните и съжителстващи братя, пожелах да бъда под ръководството на наставник, но не успях да намеря наставник, който да ме удовлетвори напълно, който да бъде живото учение на отците , Въпреки това чух много полезни, много съществени началото на моето душевно назидание. Да почива Господ на място зелено, на място на прохлада, на място на светлина и блаженство, починалите благодетели на душата ми! Да даде по-голямо духовно преуспяване и благоденствие на ония, които са още в полето на земното скитане и труд!" (Св. Игнатий Брянчанинов)

„Пазете се от вълнение и от всякакви импулси, толкова противоречащи на смирението. Изисквайте тишина и внимание от себе си в молитва, в четене и във всички ваши действия. Такова поведение носи смирение на духа. Смирението засенчва Божията милост.” (известен още като)

„Светата истина се възвестява на сърцето чрез мълчание, спокойствие, яснота, мир, склонност към покаяние, към вглъбяване в себе си, към безнадеждност за себе си, към утешителна надежда в Бога. Лъжата, дори и да е облечена в маската на добротата, се разпознава по объркването, тъмнината, несигурността, изменчивостта, развлеченията, мечтателността, които произвежда, или само мами сърцето - ласкателно му носи задоволство, самоизхранване, някои вид неясно, кално удоволствие. И тази наслада на измаменото сърце е като престорено мълчание” (той)

„Съблазнителната наслада се подхранва от самонадеяност, която се ражда от тънка актьорска суета, заслепяваща ума и сърцето; обича да се изразява, позволява си да се отклонява от точното послушание на св. Църква, по-умна от нея; то, както всички прелести, машинациите на дявола, както самият дявол и неговото дете – греха, не търпят благоуханието за тях на смъртоносното, убийствено ухание, което излъчват от себе си покаянието и неговият плод – смирението. Спасителят на света каза: Блажени бедните духом, блажени сега гладните, блажени плачещите сега- и Горко на вас, сега доволни (Лк. 6:20-21, 25).” (известен още като)

"Разграничаването на доброто от злото принадлежи на сърцето - негова работа. Но отново е необходимо време, трябва да се фиксира в заповедите на Евангелието, така че сърцето да придобие тънък вкус за разграничаване на пълно вино от фалшиво вино. дело, принадлежащо на него - и Апостолът свидетелства: перфектното ядене на твърда храна,той каза, онези, които имат чувства, са обучени чрез дълго изучаване на разсъжденията за доброто и злото(Евр. 5:14). Ето защо, докато сърцето придобие умението да различава доброто от злото, опитният съвет на ближния е много полезен - ученик на Източната църква, единствената свята, единствената истинна, която търси и намира блажената свобода в послушанието на нея. „От послушанието – казва св. Йоан Лествичник – се ражда истинското смирение; от смирението - истинско духовно разсъждение, или разум. И така, извън постоянното послушание на Църквата няма нито истинско смирение, нито истински духовен разум – има огромна област, тъмно царство от лъжи и самоизмамата, която произвежда.

„Постоянният стремеж към изпълнение на Божията воля малко по малко ще унищожи нашето самодоволство и ще ни облече в благословена нищета на духа.“ (известен още като)

„Когато един християнин започне да живее според Божията воля, добра, приемлива и съвършена (Рим. 12.2.), или според заповедите на Новия завет, тогава падението и слабостта на човешката природа внезапно му се разкриват [Св. Симеон Нови Богослов, деятелни и богословски глави, гл. 4. Филокалия, част 1.] Немощта не му позволява да изпълни чисто и свято Божиите заповеди, както Бог изисква, а падението се противопоставя, често с най-голямото. горчивината, изпълнението на Божиите заповеди.Тя иска и изисква падналите ще бъдат изпълнени и падналият човешки разум.Стремежите на тази воля и идеите на този разум са облечени във всички форми на най-възвишената истина и добродетел. познаването на вътрешната борба, изобличаването и откриването на греха, който живее вътре, знанието за неговата насилствена власт над добрите намерения и стремежи осигуряват на християнина правилна представа за себе си и за човечеството.Той вижда падението на човечеството в себе си; той вижда от собствения си опит невъзможността да излезе от това падение само със собствения си опит тези усилия; той придобива истинско смирение, започва да носи на Бога най-топлата молитва за помощ и застъпничество от разкаяно сърце, което Бог винаги слуша. Научи ме да върша Твоята воля![Пс. 142.10] научи ме на своето оправдание![Пс. 118.12] не се крий от мен вашите заповеди![Пс. 118.19] утвърди ме в думите си![Пс. 118.28] Отдалечи от мене пътя на неправдата и се смили над мен чрез Твоя закон![Пс. 118. 29]." (известен още като)

Книга за това как да четем Светите отци и как да не четем Светите отци:
Свети отци на православието (Йеромонах Серафим Роуз)

Статия от св. Игнатий (Брянчанинов) за това защо да четем светите отци.

Свети Игнатий (Брянчанинов)
Биография

„Относно заглавието на моята книга „Аскетични преживявания” оставам на предишното си мнение.Сега, след преработка, значителна корекция и огромно попълване със статии от друг вид, няма как да няма сериозно и точно заглавие: това се изисква от свойството на книгата.Това е книга на мъченик!Мъченик за греховете си и от греховете си,но мъченик.Книгата е лека по дух,но мислите и чувствата в нея са дълбоки и възвишен. Леко заглавие, нежно заглавие - не подхожда на сериозния й характер: трябва да носи строго име. (Св. Игнатий Брянчанинов)

"Смирено ви моля да приемете благосклонно книгата "Аскетически опитности", която Петър Александрович ще ви представи. Тази книга е писана и преработвана в продължение на 20 години, според наблюдения, направени върху себе си и върху другите. Тя води до себеглед , за умиротворяване на себе си и назидание чрез Вярата и евангелската истина. Вместо лично посещение, аз идвам при вас с моята книга и чрез нея желая да бъда постоянно с вас." (известен още като)

"Моите писания не принадлежат на мен, техният източник са отците, те принадлежат на отците на Православната църква. Изборът ми от Божието Провидение като инструмент за преподаване на тази жизненоважна духовна храна на съвременния остатък от вярващи е Божие благословение за тях и за мен.Светът обича своето, каза Спасителят (Йоан 15:19) Когато светът чуе Словото Божие, провъзгласено според елементите и в духа на света, т.е. когато чуе собственото си учение, покрито с маската на Божието учение, тогава го въздига с похвали.господство над света, тогава се заразява с омраза към Словото, установява гонение срещу този, който е говорил словото. Много е опасно да се придобива знание не в Христос, а, развивайки собствената си паднала природа, да остава духом в общение със света. (известен още като)

„Опитите, бидейки чисто духовна книга, трябва да бъдат полезни за отечеството и в гражданските отношения. Книгата прави силно впечатление на мнозина, впечатление, напълно различно от впечатлението, което произвеждат съвременните духовни писания. Тя поставя внимателния читател в категорията на истинските православни християни и му дава решителна едностранна спасителна насока. От развитието на идеите на Православието и твърдостта в Православието зависи енергията на нашия народ, независимостта на неговия дух." (известен още като)

„Книгата „Опитности“ ще донесе съществена полза на желаещите да се спасят (в последно време), учението за молитвата и други християнски добродетели, които подпомагат молитвата, е от съществено значение за тях.“ (известен още като)

"В момента има съществена нужда от правилна молитва, но те дори не го знаят! Те не знаят, че тя трябва да бъде инструмент и израз на покаяние, те търсят удоволствие и наслада, те се ласкаят и убиват своите души с инструмент, даден за спасение.правилното разбиране на молитвата в наше време!Тя е основният,единственият пътеводител в нашето време към спасението.Няма наставници!Най-добрите,доколкото знаем,са наставниците на Оптина.Но те са изключително телесни работници и затова самите те ходят в тъмнина и държат тези, които ги следват в тъмнина, задоволявайки себе си и изисквайки от другите единствено телесно изпълнение на заповедите. (известен още като)

"Онези, които са под ръководството на старейшина, не трябва да напускат неговата система на обучение. Това е, което изисквам от онези, които се ръководят от моите съвети, особено по отношение на четенето на книги, дори и бащини." (известен още като)

"Получих книгата "Словото на смъртта", извинете ме, че ви занимавам с четенето й. Но тя съдържа всички основни неща, които Светата Източна Църква учи за смъртта. Трябваше да познавам и истински християни, повечето монаси, от у когото един узряваше душата си, излизайки от тялото, други виждаха и чуваха духове в действителност, докато усъвършенстваха телесните си чувства чрез волни или неволни подвиги, и от трети. , Видях изпитанията, шествието на душите през тях, видях небесата се отвори и има самото нещо, което св. Андрей видя, както е описано в „Проповедта за смъртта.” Беше невъзможно да се постави всичко това с очевидност в Словото, но това показва, че то е написано не от някакви теоретични концепции, а знания." (известен още като)

Аскетични преживявания, том 1.

Аскетични преживявания, том 2.

Аскетични преживявания, том 3.
Приложение към том 3 и преписи на бележки под линия.

Аскетични преживявания, том 4.
Приложение към том 4 и преписи на бележки под линия.

Аскетични преживявания, том 5.
Приложение към том 5 и преписи на бележки под линия.

Аскетични преживявания, том 6.
Приложение към том 6 и преписи на бележки под линия.

Аскетични преживявания, Том 7: Част 1, Част 2

Аскетични преживявания, том 8: Част 1, Част 2

Дума за човека
(Последното, незавършено произведение на св. Игнатий)

Писма до миряните

Свети Никодим Светогорец
Биография

„Тук, тук, в тази Невидима война (т.е. в книгата), или по-скоро в тази Война на Господ Христовите воини усвояват знанието за различни заблуди, многобройни интриги, невъобразима хитрост и военна хитрост, които умствените противници използват срещу тях, чрез чувствата, чрез въображението, чрез лишаването от страх Божий, особено чрез четирите претекста, които носят в сърцето по време на смъртта - разбирам привързаностите на неверието, отчаянието, суета и собствената им трансформация в ангели на светлината." (Св. Никодим Светогорец)

Невидима злоупотреба

Преподобни авва Доротей
Биография

„Трябва много да внимавате с лъжливите мисли и вълненията: защото с тях човек, който мисли да направи добро, може да причини много зло на себе си и на своите ближни. Ръководството на Доротей е абсолютно необходимо за онези, които искат да се спасят: ще дойде при вас. Христос е с вас. Повтарям моето искрено желание на всички да са благословени вие и вашето семейство." (Св. Игнатий Брянчанинов)

Задушевни учения

Свети Теофан Затворник
Биография

"Невидима война" (Св. Никодим Светогорец) - превод от гръцкия йерарх Теофан Затворник.

Път към спасението

Наставления в духовния живот

Какво е духовен живот и как да се настроим към него?

Блажени Теофилакт Български
Биография

Благовестник
(тълкуване на Новия завет)

Само откъси от светоотечески писания, те не задължават към нищо. Но от паметта се изтриват катастрофално бързо и без следа. Поставени заради тях самите, с надеждата да не загубят поне нещо.

„Нека служим на ближния си в нашата служба, не като бащи на деца, а като служители на Господа, като непристойни служители на свети ангели. Това е, което Павел искаше и така мислеше! Ние не проповядваме на себе ситой каза на коринтяните, но Христос Исус Господ, заради собствените си слуги Исус Господ(2 Коринтяни 4:5). Да дадем Бог на Бога. Нека не си присвояваме Божието мнение: от нашето мнение Бог няма да стане наш, а само ние ще бъдем измамени от празна, достойна за смях и в същото време плач, самозаблуда. Когато се смирим, Бог може да ни даде Своето; тогава със сигурност ще стане наш по благодат. Така светиите, като станаха съсъди на Светия Дух, станаха и бащи в Духа, родиха деца в Духа. Заповедта на Христос: не се наричайте баща на земята, нито учител на земята,остава неприкосновен (Сравнете: Мат. 23:9-10). Когато Анания и Сапфифа излъгаха пред апостол Петър, те паднаха мъртви; а апостолът обяснил вината им, че излъгали Бога, макар че виждали пред себе си не Бог, а само човек – апостола. Но този човек беше съсъд на Святия Дух, това, което му беше направено, се отнасяше за Бога. Много от светиите наричали онези деца, на които предавали живота на Духа. И това беше вярно, защото самото дело придружаваше думите. Но ние, които нямаме ясно обитаване на Духа в себе си, можем сами да присвоим това, което само Бог дава. Това не е ли страшно кощунство! Не е ли тази самоизмама, достойна, според фалшивото състояние, което произвежда, за горчиво оплакване? Онези от светите отци, в които не прелива изобилие от благодат, както в апостолите и другите велики Божии светии, не смееха да се нарекат учители и отци. За тях монахът Нил от Сора в предговора към своето Скитно правило казва: „Не ви наричам мои ученици: имаме един Учител - Христос“ и т.н. И това е според завета на апостола, който казва: ако някой говори като Божиите думи, ако някой служи като от крепост, Бог дава, нека Бог се слави във всичко чрез Исус Христос(1 Петрово 4:11). Навсякъде умъртвеното "аз"! Навсякъде Христос е жив и дава живот. Смирението убива естествената любов. И ако тя умира от смирение, тогава животът й е съставен от гордост. Принадлежащ към свойствата на стария Адам, той изисква умъртвяване и възкресение от Духа. В него живее идолът “Аз”, поставен на прокрадналия се трон на собствената значимост и окачен с воал на мнима добродетел.

Апостол Павел не обичаше тази любов в своите ученици към себе си - за нея той ги наричаше плътски.

Въоръжавайки се срещу нея, той пишеше срещу себе си, желаейки според учениците си да събори, да събори, да унищожи себе си. Храна Пол ще бъде разпнат за вас,каза ли им? - Кой друг е Пол? Аз насадих, пийте Аполос, Бог да увеличи. По същия начин не засаждайте нищо, запоявайте ме, но Бог връща (1Кор. 1:13; 3:5, 6-7). Виждате ли колко ревностно се стреми великият апостол вярващите в Христа да бъдат мъртви за хората! Съживяването за хората е умъртвяване по отношение на Христос, а следователно и на всичко Божествено и духовно, защото Христос е единственият ходатай между Бога и хората.

Веднъж учениците на Йоан Кръстител завидяха, като научиха, че всички следват Исус, и великият Предтеча им отговори: като има булка, има младоженец, и приятелят на младоженците, като стои и го слуша, се радва с радост за гласа на младоженците: това е моята радост изпълнена. Приляга му да расте, но на мен ми е малко(Йоан 3:29-30). Страхотни думи! Свети думи! Точно тогава наставниците изпълняват своя дълг, когато се стремят в душите, които довеждат при Христос, само Христос да бъде въздигнат и израснал. Те искат да се намалят в мнението на ръководените от тях, ако само Христос би бил въздигнат за тях, тогава тези наставници чувстват пълнотата на радостта, като достигнали края на своите желания. Напротив, прелюбодействат онези, които довеждат поверените им на ръководство души към себе си, а не към Христос, ще кажа безпогрешно.” (Св. Игнатий Брянчанинов)

„На думите от твоето писмо: „Вземи ме, добри пастирю, и ме причисли към овцете на твоето стадо“, отговорът ми е: „Вземи ме, ближния мой, да ти служа по пътя ти към Христос“.

Така ме учи да отговарям св. апостол Павел. Той пише на коринтяните: Ние не проповядваме на себе си, но на Христос Исус Господ, и на собствените си слуги, заради Исус Господ(2 Коринтяни 4:5). Не проповядвам себе си! Не!.. Пази Господ!.. Остави ме да стоя настрана! Така че да стоя е казано на сърцето ми, приятно му е. Достатъчно е, ако посочвам Месията, мога да кажа: Ето Божия Агнец, който отнема греховете на света(Йоан 1:29), вторият човек е Адам, Господ от небето(1 Коринтяни 15:47). Поставяме върху изображението на пръстенароден неволно по плът, Нека да облечем образа на небето(1 Кор. 15:49), вече непознати в младенческа възраст облечени в този образ чрез кръщението, разобличени от небрежен живот, нека отново се облечем в покаяние и живот според евангелските заповеди. Нека изпълним думите на Господа, Който заповяда на Своите ученици: не викайте учителя, не викайте бащата на земята, не викайте наставника; все пак сте братя(Сравнете: Матей 23:8-10). Да спазваме взаимното мъртвие, казвайки един за друг на Бога: „Твоето си е твое – и твое да си остане”! Хората, възкръсващи лудо един за друг, възкръсващи с духовна глупава привързаност, умират за Бога и от пепелта на блажената смърт, която е заради Бога, духовната любов възниква като златокрил феникс.

Истинското покорство е покорство на Бог, единствения Бог. Този, който не може сам, сам да се подчини на това послушание, взема за свой помощник човек, на когото покорството на Бога е по-познато. Но те не могат - хора със силни импулси, защото импулсите ги отнасят. Свети Йоан Лествичник казва: „Отците определиха, че псаломът е оръжие, молитвата е стена, непорочната сълза е умивалник, а благословеното послушание е изповедта, без която никой от страстните няма да види Господа“ (Степен 4). . Ако лидерът започне да търси послушание към себе си, а не към Бога, той не е достоен да бъде водач на ближния си! Той не е Божи служител! Слуга на дявола, неговият инструмент, неговата мрежа! Не бъди роб човек- завещава апостолът (1 Кор. 7:23).

„Пазете, както в този случай, така и в други, терминологията на светите отци, която ще съответства на вашия практически живот, който често се разминава с терминологията на най-новите теоретици. Простете ми, че наричам теоретиците мъртви! Нека тези мъртви се забъркват с техните мъртви, тоест с онези, които искат да чуят Божието слово с цел да се насладят на красноречието, кървавите импулси, играта на ума, но не и за да „създадат Словото”. Последните трябва да кажат: „С какво удоволствие слушахме - прекарахме време“ и първата нужда да се каже за тях на света: „Ах! колко умно говорят красиво.“ Не се съблазнявайте нито от естествения ум, нито от красноречието! Всичко това е прах Това красноречие и този ум се казват: земно еку!Разбирам обаче, че вие, вкусили живота, не можете да се наситите на мъртвите! Св. Симеон Нови Богослов прекрасно е казал: „Тези, които се преструват на добродетелни и на овча кожа, външно показват едно, но съществуват друго според вътрешното лице, всякаква неправда, пълна със завист и усърдие, и сладостта на злобата, много мнозина, сякаш безстрастни и свети, са почитани, имащи непречистено душевно око, долу е силен да ги познае от техните плодове; в благоговението, добродетелта и простотата на сърцата на тези, които остават и са наистина свети, сякаш другите от хората са пренебрегнати и, презирайки ги, текат и се считат за нищо. Словесни и тщеславни, по-учителски и духовни, такива същества се вменяват. Горделивите и болните от дявола, като много мъдри и горди, се отвръщат от думите на ужасяващите му, повече от нежно, от Светия Дух, който пророкува. От утробата и ученията на онзи, който говори тънко и срещу спасението на своя лъжлив величие, те хвалят и приемат ”(„ Филокалия. Част 1, гл. 70, 71 и 72). По същия начин само тези книги в точния смисъл могат да бъдат наречени „духовни“, които са написани под влиянието на Светия Дух. Не се увличайте от общия поток, а вървете по тясната пътека след светите отци. Ти обичаше моите: казвам ти как се опитах да се държа." (той)

„В същото време онези, които смятат за добродетел прекомерната тъга, която ги сполетява след извършването на грях, не разбират, че това идва от гордостта и самонадеяността, които се утвърждават във факта, че разчитат твърде много на себе си и върху тяхната сила. Защото, мислейки за себе си, че са нещо не малко, те поеха много, надявайки се сами да се справят с това. Виждайки сега от опита на своето падение, че няма сила в тях, те са учудени, тъй като се сблъскват с нещо неочаквано, те са неспокойни и отпаднали, защото виждат самия този образ паднал и разтегнат на земята, т.е. , себе си, на които възложиха всичките си стремежи и надежди.” (Преподобни Никодим Светогорец)

Кое от светоотеческото наследство е най-актуално за съвременния човек? Как да постим и да се молим като християнин? Как да отговорим на предизвикателствата на днешния живот? На въпросите на портала „ ” отговаря Волоколамският митрополит Иларион, председател на Отдела за външни църковни връзки на Московската патриаршия.

Светите отци и тяхното учение

– Как един мирянин може да изгради своя християнски живот днес? В края на краищата повечето аскетични книги са написани за и традицията на православното образование, съществувала преди революцията, днес вече не съществува.

„Животът наистина се промени много през последния век. Но човекът не се е променил, смисълът и целта на живота му не са се променили, а основните му вътрешни проблеми са останали същите. Следователно ученията на преподобните отци и подвижниците на благочестието са не по-малко необходими за съвременния човек, отколкото за монаха от предишните векове.

Очевидно във вашия въпрос акцентът не е върху разбирането на основните принципи на християнския живот (те са били и ще останат непроменени през всички векове), а върху устава или, ако говорим за мирянин, би било по-добре да кажем, върху ежедневните аспекти на живота на православния човек.

Но ако прочетем поученията на преподобните отци, колко уставни указания ще намерим там? Разбира се, те съществуват, но това е само малка част от светоотеческите творения, както по смисъл, така и по обхват. Основният акцент в тези книги не е върху външните аспекти на живота, а върху вътрешното състояние на човек.

Днес човек все по-трудно намира време за уединение и молитва и най-важното – да открие в себе си вътрешна потребност от това. Но е необходимо да се направи така. Истинският християнин никога не е бил лесен в света: „Ако бяхте от света, светът щеше да обича своето“ ().

Не съм съгласен с тези, които смятат, че "Филокалията" е остаряла и безполезна за съвременния човек. Напротив, колкото повече светът се отдалечава от християнските идеали и ценности, толкова повече се нуждаем от опита на аскетите.

– Кое от наследството на светите отци смятате за най-актуално, достъпно и приложимо за съвременния живот на един мирянин?

– Кое е най-актуалното? Съвременният живот все повече и повече отчуждава човека от Бога. Човек забравя за своята цел, за смисъла на своето съществуване. Това означава, колкото и парадоксално да звучи, човек просто престава да бъде човек в истинския смисъл на думата. Постепенно губи Божия образ и подобие, по които е създаден от Твореца. Култът към удоволствията, безгрижието, безотговорността, самодостатъчността и т.н. се превръщат в негови насоки днес.

И затова най-неотложното нещо е да върнем истинските ценности на човека, да го обърнем към Бога, да го настроим по различен начин.

Кое е най-достъпното? Промяната във вътрешния човек, собственото "аз" е истинско (на гръцки "метаноя" - промяна в ума).

Това не изисква големи материални разходи или специални. Ние самите сме и обект, и субект на изграждането: „Не знаете ли, че вие ​​сте храм Божий и Духът Божий живее във вас?“ (1 Коринтяни 3:16). Да променим вътрешния си свят е най-достъпното за нас, но в същото време и най-трудното нещо. Светите отци ни призовават към тази промяна и този призив остава актуален и до днес.

Кое е най-приложимото наследство на бащите за съвременния живот? Съхраняване на себе си в този постоянно променящ се свят, запазване на идеалите и принципите на християнския живот в ежедневието. Всеки ден, всеки час ни изправя пред морален избор: да действаме в съответствие със заповедите или в съответствие с духа на този свят.

Тук трябва да приложим опита на светите отци, за да предпазим душите си от. Това е най-приложимото.

Как един християнин може да се моли днес? Как да се справим с липсата на време? Възможно ли е да прочетете правилото на път за работа, има ли смисъл от такава молитва - в крайна сметка е почти невъзможно наистина да се концентрирате в метрото? И как да имам време да се моля на майка с бебета?

– Днес, както и вчера, трябва да се моли благочестиво, т.е. фокусиран и смислен. Молитвата е нашият основен момент от настоящия ден. Ако така се отнасяме към молитвата, тогава винаги ще има време за нея във всеки напрегнат ден.

Представете си, че имате среща с президента за днес. В края на краищата няма да се отклоните от това, като се позовавате на липсата на време. И защо поставяме разговора с Бог, Който е Цар на царете и Господ на господарите, на втори, трети план в нашия живот? Очевидно този проблем е в нас самите.

– Ако имате предвид съставянето на специален сборник с цитати от Филокалиите или от Патериконите, най-важните и полезни за миряните, то това е правено в близкото минало и се прави сега. Можете да намерите подобни сборници под различни имена във всяка църковна книжарница.

Но ако говорим за някаква нова "Филокалия", то едва ли. В крайна сметка основните неща остават постоянни през цялото време - призванието на човека и неговата природа, а оттам и вътрешните проблеми и начините за преодоляването им.

Точно това ни казва Филокалията. Следователно едва ли е необходимо да се измисля нещо ново в духовното ръководство, просто трябва да се научите как да прилагате уроците на древните аскети на благочестието към особеностите на нашето време.

Дълбоко и сложно християнско учение. То засяга до голяма степен теми, които са трудни за разбиране от човешкия ум: тайните на триединното съществуване на Бога, богочовечеството на Исус Христос, изкупителният смисъл на смъртта на Спасителя на кръста... Това беше спасението на човешката раса, което е основното дело на Христос, но Той може да бъде наречен и най-великият Учител на човечеството. Неслучайно хората често се обръщаха към Него с „Равви!“, което означава „Учителю“.

Евангелието свидетелства, че Христос постоянно е проповядвал и учил хората. Той поучаваше в галилейската синагога, в Йерусалимския храм, по къщите, по улиците, в пустините. Спасителят постепенно разкриваше на хората Божествените истини, както постепенно се приучават живеещите в тъмнина към светлината.

Преди възнесението Господ заповяда на избраните Си ученици да продължат Неговото дело: „Идете, научете всички народи, като ги кръщавате в името на Отца и Сина и Светия Дух, като ги учите да пазят всичко, което съм ви заповядал. ; и ето, Аз съм с вас през всичките дни до края на века."

И няколко дни по-късно Светият Дух слезе върху апостолите, Който ги „напъти на всяка истина“. Оттогава животворната евангелска проповед се чува по земята. Ето защо апостол Павел сред благодатните дарове на Светия Дух, наред с дарбата на пророчеството и чудотворството, споменава и дарбата на учението.

Продължителите на делото на светите апостоли - учителите на Църквата, научени от Светия Дух - наставляват хората в спасителни християнски истини. Православната църква благоговейно пази техните имена и почита паметта им, наричайки ги "свети отци и учители на Църквата". По думите на Климент Александрийски, "думите са рожба на душата. Ето защо ние наричаме тези, които ни наставляват, бащи."

Това име се дава на онези, които според Църквата не се отклоняват в своето учение от Божествената истина. Който през целия си живот се е стремял да защити божествената истина от заблуди и ереси. Който успя да предаде неизразимата божествена истина на ограничен човешки език и да я утвърди в пазените от Църквата догмати.

Най-известните учители на Църквата, които с право се наричат ​​"вселенски учители", са трима светци, живели през четвърти век. Това са светиите Василий Велики, Григорий Богослов и Йоан Златоуст (+407 г.). Светиите Василий Велики и Григорий Богослов станаха известни с това, че успяха да разкрият, доколкото е възможно, християнското учение за съществуването на Пресвета Троица. Именно те въвеждат в богословския лексикон гръцкия термин "ипостас". С негова помощ те успяха да изразят тайната на единната природа на Бога и различията между ипостасите на Отца, Сина и Светия Дух. Свети Григорий Богослов, бидейки поет, понякога излага божествените истини на красив поетичен език, стремейки се към съвършенство на формата и съдържанието.

Свети Йоан, наречен Златоуст заради дарбата си на красноречие, бил ненадминат проповедник и тълкувател на Светото писание. Неговите проповеди, ясни и искрени, му спечелиха любовта на християните от векове. Свети Йоан е един от онези, които могат да направят сложни догматични истини близки и разбираеми за обикновените хора. Той може да вдъхне желание да следва тези истини в живота.

Сред другите велики църковни учители е и живелият през четвърти век св. Атанасий Велики, защитник на Православието от арианската ерес. Тази фалшива доктрина се превърна в голямо изпитание за Църквата: Арий постави под въпрос божественото достойнство на Исус Христос и Неговото равенство с Бог Отец. Така той обезсили спасителното значение на подвига на Кръста на Богочовека.

В борбата с еретиците се прославил и св. Максим Изповедник, прост монах, баща на Църквата от VII век. Бори се срещу монотелитството – фалшиво учение, отричащо присъствието на човешката воля в Богочовека Иисус Христос. Ако арианството омаловажаваше божествеността на Христос, то монотелитството омаловажаваше Неговата човечност.

Друг забележителен учител на Църквата е св. Йоан Дамаскин, живял през седми или осми век в Близкия изток. Известен е като пламенен защитник на иконопочитанието и изобличител на иконоборческата ерес.

Светите отци и учители на Църквата и днес остават духовни водачи за всички вярващи. С примера на своя свят живот те ни помагат да разберем откритите истини и да се доближим до Бога.

Редица църковни писатели, които по правило са живели в първите векове на християнството, също са почитани като учители на Църквата: Тертулиан, Ориген, Климент Александрийски, Блажени Августин. В по-голямата си част техните писания са посветени на полемиката с езичниците и понякога съдържат мнения, които впоследствие не са приети от Църквата. Въпреки това всички те имат значителен принос за развитието на християнската теология.

II. Как да четем светите отци

Истинската патрология въвежда отците на православието, така че нейният обхват и цели се различават от обичайния семинарен курс по патрология. На тези страници ние преследваме двойна цел: 1) да представим православната богословска обосновка на духовния живот – естеството и целта на духовното воюване, светоотеческия възглед за човешката природа, характера и действията на Божествената благодат и човешките усилия и т.н. , и 2) да даде практически указания за това как да живее истински духовен живот, с описание на духовните състояния - добри и лоши, през които човек може да премине в процеса на духовна война. По този начин строго догматичните въпроси относно природата на Бога, Светата Троица, въплъщението на Божия Син, действието на Светия Дух и т.н. ще бъдат засегнати само дотолкова, доколкото са включени в въпроси на духовното живот; а за много свети отци, чиито писания се занимават главно с тези догматични въпроси, а въпросите на духовния живот са второстепенни за тях, няма да говорим. С една дума, това ще бъде основно дума за отците на Филокалията, тази колекция от православни духовни писания, създадена в зората на нашето време, точно преди да избухне убийствената революция във Франция, чиито последици сме сега сме свидетели, когато в наши дни неверието и своеволието придобиха голяма сила.

Но в наше време интересът към Филокалията и светите отци забележимо се е увеличил. По-специално, те започват да изучават отците от близкото минало, като св. Симеон Нови Богослов, св. Григорий Синаит и св. Григорий Палама, и много от техните произведения са преведени и публикувани на различни езици. Може дори да се каже, че в някои семинарски и академични курсове те „излязоха на мода“, което рядко се случва от времето на 19 век, когато те изобщо не бяха „на мода“ в повечето православни духовни академии (това не се прилагат за манастири с висок духовен живот, които винаги са ги почитали свято и са живели според техните писания).

Но този факт сам по себе си представлява голяма опасност, която трябва да се спомене тук. „Влизането на мода“ на най-дълбоките духовни писания в никакъв случай не е нещо положително. Всъщност би било по-добре имената на тези отци изобщо да останат неизвестни, отколкото просто да бъдат обект на изследване на рационални учени или „ентусиазирани неофити“, които не извличат никаква духовна полза от това, а само безсмислено се гордеят с да знаят повече за тези бащи, или, още по-лошо, да започнат да следват духовните инструкции в тези писания без достатъчна подготовка и без каквото и да е духовно ръководство. Всичко това, разбира се, не означава, че стремящите се към Истината трябва да пренебрегват четенето на Светите Отци, пази Боже! Но това означава, че всички ние – учени, монаси и просто миряни – трябва да подхождаме към тези отци с богобоязън, със смирение и недоверие към собствения си ум и преценки. Ние се обръщаме към тях, за да учим, и преди всичко трябва да осъзнаем, че имаме нужда от учител, за да учим. И учителите наистина съществуват: в наше време, когато наблизо няма богоносни старци, нашите учители трябва да бъдат онези старци, които, особено в близки до нашите времена, са ни казвали как да четем и как да не четем православните писания за духовния живот . Ако самият блажени старец Паисий (Величковски), съставителят на първата славянска филокалия, беше „обхванат от страх“, когато научи, че се подготвя отпечатването на такива книги, и след няколко години вече нямаше да има тяхното разпространение в ръкописна форма. манастири, тогава с колко повече страх трябва да разберем с него причината за този страх, за да не претърпим духовната катастрофа, от която той се страхуваше.

Монах Паисий в писмото си до отец Теодосий, архимандрит на Софрониевски скит, пише: по-лесно ще се сдобият с тях ревностните им почитатели; страх - защото могат да се превърнат в лесно достъпни книги, наравно с всички други книги, а не само за монаси, но за всички православни християни, а арогантните хора ще тълкуват погрешно святото учение, съдържащо се в него, и ще участват в неразрешена интелигентна молитва, без подходящо ръководство и ред; те не биха изпаднали в самонадеяност и заблуда и по този начин не биха доведоха до унижението на светилището, чиято святост беше потвърдена от много велики свети отци ... и след това съмнения относно и всички учения на нашите богоносни отци." Практикуването на умствената молитва, продължава св. Паисий, е възможно само при условията на монашеско послушание.

Вярно е, че в наши дни, когато аскетическата война не се води със същата сила, малко са тези хора, които се стремят към висотата на умствената молитва (или поне си представят каква трябва да бъде), но предупрежденията на св. Паисий и др. св. отци остават ефективни за по-малкото мъмрене на много съвременни православни християни. Всеки, който чете Филокалиите и други писания на светите отци и дори много жития на светиите, ще се натъкне на информация за умствената молитва, за Божественото видение, за обожението и други възвишени духовни състояния, и е важно за православните християни да знаят какво да мислим и чувстваме в такъв случай. Затова нека да видим какво казват светите отци по този въпрос и да помислим като цяло за нашето отношение към светите отци.

Монахът старец Макарий Оптински (+ 1860 г.) намира за необходимо да напише специално „Предупреждение към онези, които четат духовни светоотечески книги и желаят да практикуват умствената Иисусова молитва“. В него този велик отец, който е живял толкова скоро, ясно ни казва как трябва да се отнасяме към тези духовни състояния: „Светите и богоносни отци са писали за велики духовни дарби, че всеки не трябва безразборно да се стреми да ги придобие, но и тези, които са чували за такива дарове и откровения, дадени на тези, които са били наградени с тях, биха признали собствената си слабост и незрялост и неволно ще се преклонят пред смирението, което е по-важно за онези, които търсят спасение, отколкото всички други трудове и добродетели. И ето какво пише монах Йоан Лествичник (VI в.): „Както бедните, виждайки царските съкровища, още повече познават своята бедност: така и душата, четейки разказите за великите добродетели на светите отци, става по-смирен в мислите си” (Слово 26, 211) . Така първата ни стъпка по пътя към писанията на светите отци трябва да бъде смирението.

И от Йоан Лествичник: „Да се ​​удивляваш на делата на тези светци е похвално нещо; да им завиждаш е спасително; но да искаш изведнъж да станеш подражател на техния живот е безразсъдно и невъзможно нещо“ (Слово). 4, 42). Монах Исаак Сирин (VII в.) учи: „Тези, които търсят в молитвата сладки духовни усещания и предчувствия, и особено тези, които преждевременно се стремят към видения и духовно съзерцание, стават жертва на демонска измама и попадат в царството на тъмнината и се замъгляват. в умовете си, губейки Божията помощ и бивайки осмивани демонично поради горделивото желание да получават извънмерно и непочтено. Така че ние трябва да се обърнем към светите отци със смирено желание да започнем духовния си живот от най-ниското стъпало и без дори да мислим за самостоятелно достигане до онези възвишени духовни състояния, които са напълно недостъпни за нас. По-близкият до нас във времето монах Нил от Сора пише: „Какво да кажем за тези, които в смъртното си тяло са вкусили безсмъртна храна, които са били удостоени в този преходен живот да получат частица от онези радости, които ни очакват в нашия небесен дом?.. Ние, натежали от много грехове, жертви на страсти, сме недостойни дори да чуем подобни думи.И все пак, уповавайки се на милостта на Господа, ние се осмеляваме да повтаряме в ума си думите на светите писания, в за да се утвърдим поне в осъзнаването колко ниско сме паднали.“ .

За да укрепим нашето смирено намерение да четем Светите отци, трябва да започнем с прости светоотечески книги, тези, които учат на азбуката. Един послушник от Газа, живял през 6-ти век, пише на някогашния велик проницателен старец Свети Варсонуфий, съвсем в духа на неопитен човек, изучаващ днес православието: „Имам книги по догматика и като ги чета, чувствам, че умът ми преминава от страстни мисли към съзерцание на догмата". Светият старец отговори на това: „Не бих искал да изучавате тези книги, защото те твърде много издигат ума, по-добре е да изучавате думите на старейшините, които омаловажават ума, защото храната е различна. За нас ще бъде важно да определим кои святоотечески книги са по-подходящи за начинаещи и кои да оставим за по-късно.

И все пак за православните християни, живеещи в различни условия, са подходящи различни светоотечески книги за духовния живот: това, което е особено необходимо за отшелниците, не е напълно подходящо за монасите-ценобити; това, което е подходящо за всички монаси, не може да се използва по същия начин от миряните; и във всеки случай духовната храна за опитните е неядлива за бебета. Ако някой е достигнал определено ниво в духовния живот, то чрез спазване на Божиите заповеди в лоното на Православната Църква, четене с полза на по-простите писания на светите отци, прилагането им към условията на собствения живот, за да получите голяма духовна полза от това четене. Епископ Игнатий (Брянчанинов) пише за това: "Беше забелязано, че един начинаещ монах не може по никакъв начин да приложи книгите към своето положение, но той със сигурност се увлича от посоката на книгата. Със сигурност ще се появи силно желание да се оттегли в уединение, в безлюдна пустиня.Ако книгата говори за безусловно послушание под ръководството на носещия Духа старец, но в новото начало със сигурност ще се появи желание за най-строго пребиваване в пълно послушание на стареца.Бог не е дал нашето време или едното, или другото от тези обиталища.Но книгите на светите отци, написани за тези резиденции, могат да повлияят на начинаещия толкова силно, че поради своята неопитност и невежество той лесно ще реши да напусне мястото на пребиваване, където има всички удобства да се спаси и духовно да успее да изпълни евангелските заповеди, за неосъществимата мечта за съвършено жилище. , нарисувано живописно и съблазнително в д моето въображение." Затова той стига до заключението: „Братя, не се доверявайте на вашите мисли, разбирания, мечти, влечения, дори и да ви се струват най-добри, дори и да ви представят в живописна картина най-светия монашески живот!” („Съвети за духовно монашеско дело“, гл. X.) Това, което епископ Игнатий казва тук за монасите, се отнася и за миряните, като се има предвид разликата в условията на живот на миряните и монасите.

Монах Варсонуфий казва още нещо много важно за нас, които подхождаме към светите отци твърде академично: високомерно” (1 Кор. 8, 1), както казва апостолът, но по-уместно е да попитаме за страстите, за това как да живеем. вашият живот, тоест как да бъдете спасени; това е необходимо, това води до спасение." Затова не бива да се четат Светите отци просто от любопитство или като учебник, без твърдото намерение да се прилага на практика това, което те учат, в съответствие с духовното ниво на всеки. Съвременните академични "богослови" показаха съвсем ясно, че човек може да има много абстрактна информация за светите отци и същевременно да няма абсолютно никакви духовни познания. Свети Макарий Велики е казал за такива хора: „Както просяк, облечен в дрипи, може да види себе си богат насън, а като се събуди от сън, отново се вижда беден и необлечен, така и тези, които говорят за духовния живот, изглежда, че говорят правилно , но някак си това, за което говорят, не се затвърждава в съзнанието им с опит, с усилия, с убеждаване, те остават сякаш в свят на мечти.

За възможността да разберем дали четем писанията на св. отци като учебник, или това четене е ефективно, каза монах Варсонуфий в отговора си на новопокръстения, който откри, че, говорейки за св. отци, той показва непочтителност и гордост: „Когато говориш за житията на светите отци и за техните наставления, трябва да говориш със самоупрек: „О, горко ми! Как мога да говоря за добродетелите на отците, когато самият аз нищо не съм придобил от тях и изобщо не съм тръгнал напред?" И живея, като уча другите за тяхна полза; как да не се изпълни в мен словото на апостола: ?" (Рим. 2:21)". Така към учението на светите отци винаги трябва да се отнасяме със самоупрек.

И накрая, трябва да помним, че целта на четенето на Светите отци не е да ни даде някаква „духовна наслада“ или да ни утвърди в нашата праведност или отлично познаване на „съзерцателното“ състояние, а само да ни помогне да вървим напред с усилие по пътя добродетели. Много свети отци говорят за разграничение между „активен“ и „съзерцателен“ живот и тук трябва да се каже, че това изобщо не се отнася, както някои може да си помислят, до някакво изкуствено разделение между онези, които водят „обикновения“ живот. живот на "външно православие" или просто "добри дела" и "вътрешен" живот, воден само от монаси или интелектуалния елит. Има само един православен живот и той се живее от всеки, който се подвизава в Православието, независимо дали е монах или мирянин, начинаещ или вече опитен, направил повече от една стъпка по духовния път; „действието“ или „практиката“ е пътят, а „видението“ (теорията) или „обожението“ е върхът на пътя. Почти всички светоотечески писания говорят за активния живот, а не за живота на виденията; когато се споменава последното, то е за да ни напомни за целта на нашите трудове, нашата битка, която в този живот постигат само някои от великите светии, но в нейната пълнота тя ще бъде позната едва в бъдещия живот. Дори най-възвишените писания на Филокалията, както пише епископ Теофан Затворник в предговора към последния том на Филокалията на руски език, „означават не интелектуален, а почти изключително активен живот“.

И въпреки това въведение, православният християнин, живеещ в нашата епоха на празно знание, със сигурност няма да избяга от капаните, които очакват онези, които искат да прочетат светоотеческите писания в техния пълен православен смисъл и контекст. Затова нека сега, преди да започнем да четем самата Патрология, спрем и анализираме накратко някои от грешките, допускани от съвременните читатели на Светите Отци, с намерението по този начин да си изградим по-ясно разбиране как да не четем Светите Отци.

Великият отец от най-ново време в традицията на св. Паисий (Величковски), като ученик на стареца, отец Леонид (Лев) от Оптина проби границите на съвременното познание и придоби най-високото познание на светоотеческата традиция, предавайки нейното неизменни истини на разбираем за съвременните хора език. Със своите писания, както и с живота си, той вдъхновява монашеството, което се бори в нашето последно време и се бори чисто срещу фалшивото рационалистично християнство и модерното познание. След смъртта си той се явил в небесно сияние, заобиколен от други небожители, и казал: „Всичко, което е написано в моите книги, е вярно“ и изцерил болните.

III. Как да не четем светите отци

Вече беше казано достатъчно за сериозността и трезвостта, с които трябва да се подхожда към изучаването на светите отци. Но самият навик на човек от 20-ти век да е лекомислен, навикът да не приема дори най-важните предмети сериозно, да си „играе с идеи“ - което университетските учени правят сега - ни принуждава да разгледаме по-отблизо някои общи грешки, които обикновено допускат номиналните православни при изучаването или изследването на писанията на светите отци. Тук ще трябва да назовем имена и публикации, за да покажем в какви капани вече са попаднали много души. Като разгледаме това, ще можем по-ясно да разберем как да не започнем да четем Светите отци.

Капан първи: аматьоризъм

Това е капан, в който попадат най-лекомислените от интересуващите се от православно богословие или духовност, и е особено характерен за различни "икуменически" събирания-конференции, срещи и т.н. Такива срещи се организират от Братството на Св. Албания и Св. Сергий, което е отразено в тяхното списание "Соборност". Тук можем да прочетем например във встъпителната реч на духовник, предполагаемо православен, за светите отци: „Отците от пустинята могат да играят изключително важна роля за нас. Те могат да бъдат прекрасно място за икуменическа среща за ни" молитва", "Съборност", 1966, зима-пролет, с. 84). Може ли този, който казва това, да бъде толкова наивен, че да не знае, че Отец, когото той иска да изучава, както всички свети отци, би бил ужасен, ако разбере, че думите му са били използвани, за да научат на изкуството на молитвата инославните? Едно от правилата за учтивост на подобни икуменически събрания е инославните да не бъдат информирани, че първото необходимо условие за изучаване на светите отци е да имат същата вяра като отците – православни. Без това основно условие всички наставления в молитвата и духовното учение са просто измама, средство да се обърка инославният слушател в собствените му грешки. Това не е честно към слушателя; това е несериозно от страна на говорещия; това е точна илюстрация как не трябва да се подхожда към изучаването на светите отци.

В същото издание може да се прочете за „поклонничеството до Великобритания“, по време на което група протестанти присъстваха на службите на различни секти, а след това и на православната литургия, по време на която „отецът произнесе много ясно и просветляващо слово по темата на Евхаристията” (Съборност, лято, 1969 г., с. 680). Несъмнено в словото си свещеникът цитира светите отци, но не внесе разбиране у слушателите си, а само ги обърка още повече, позволявайки им да си мислят, че Православието е просто поредната секта от онези, които са посещавали, и че православните преподаването на Евхаристията може да им помогне да разберат по-добре своите лютерански или англикански служби. В доклада за "икуменическата среща" в същия брой (стр. 684) откриваме резултата от проповядването на "православното богословие" при такива условия. „След като присъстваха на православната литургия, участниците присъстваха на баптистка литургия, която беше глътка свеж въздух. Особено насърчителна беше малката проповед за значението на радостта от Възкресението. Тези от нас, които са запознати с Православната църква, намериха че същата истина беше изразена тук и ние бяхме щастливи да я намерим в баптистката служба." Православните, които поощряват такъв безчувствен дилетантизъм, несъмнено са забравили заповедта в Свещеното Писание: „Не метете бисерите си пред скинията“ (Мат. 7, 6).

Наскоро същото Братство разшири дилетантството си, следвайки най-новата интелектуална мода, за да включи в програмата си лекции за суфизма и други нехристиянски религиозни традиции, които вероятно обогатяват „духовността“ на слушателите по същия начин, по който Православието досега направено за тях.

Същият извратен духовен подход може да се види на по-фино ниво в „споразуменията“, които идват от време на време от „богословски консултации“ – били те православни католици, православни англиканци или нещо подобно. Тези „споразумения“ по теми като „Евхаристията“ или „естеството на Църквата“ отново са упражнения в икуменическа учтивост, в които не се дава намек за тяхната ерес на инославните (дори ако присъстващите „православни богослови“ знаят това) , че с каквато и дефиниция на подобни реалности човек да се „съгласи“, неправославният, който няма опит от живота в Църквата Христова, всъщност не ги притежава. Такива „богослови” не се колебаят да търсят дори някакво съгласие за самата духовност, въпреки че тук, както никъде другаде, е очевидна невъзможността за каквото и да е съгласие. Тези, които могат да повярват, както се казва в официалното „Послание“, прието на „Православно-цистерцианския симпозиум“ (Оксфорд, 1973 г.), че римокатолическите, православните и англиканските монаси „имат дълбоко единство помежду си, като членове на монашески общности, принадлежащи към различните традиции на Църквата”, разбира се, мислят според тленната мъдрост на този свят и неговите „икуменически” моди, а не в съответствие с православната монашеска духовна традиция, която строго настоява за чистотата на вярата. Светските цели и тонът на подобни „диалози“ са ясно показани в доклада от същия симпозиум, който показва, че този „диалог“ сега ще бъде разширен, за да включи нехристиянски монаси, което ще направи възможно „нашите общи Християнското монашество... да се отъждествява в някои реални отношения с монашеството на будизма и индуизма” (Диакония, 1974, № 4, стр. 380, 392). Колкото и изтънчени да си представят участниците в този симпозиум, техният дилетантизъм не е по-добър от този на миряните протестанти, които изпитват страхопочитание към баптистката служба на пречупване, както и към православната литургия.

Пак в „православно” издание може да се прочете докладът на „Вселенския институт по духовност” (католически-протестантско-православен), който се проведе в Св., говори за християнската духовност на Изтока и Запада. Православен свещеник съобщава за това съобщение, както следва:

„Едно от най-шокиращите изявления на професора беше, че вече съществува християнско единство на всички свети християнски традиции. Би било интересно да се опитаме да направим някои заключения от това как да се справим с различията в преподаването и социалните институции, които очевидно също съществуват.“ (Отец Фома Хопко, Богословски тримесечник на Св. Владимир, № 4, 1969 г., стр. 225).

Доктриналните отклонения на "православните" икуменисти са доста големи, но когато става въпрос за духовност, изглежда, че няма граници за това, което човек може да каже и да вярва - показател за това колко далечни и неясни са станали традицията и опитът на истинската православна духовност за днешните „православни богослови“. Може да се направи истинско сериозно изследване на "сравнителната духовност", но то никога няма да доведе до "изявление за съгласие". Само един пример: отличен пример за „западна духовност“, цитиран от д-р Арсениев и почти всички други, е Франциск от Асизи, който от гледна точка на православната духовност е класически пример за духовно заблуден монах, който има изпаднал в заблуда, който е почитан като светец само защото Западът вече е изпаднал в отстъпничество и е загубил православния стандарт на духовен живот. В нашето изследване на православната духовна традиция възнамеряваме (за контраст) да покажем точно къде Франциск и по-късните западни „светии“ са се заблудили; засега е достатъчно да се отбележи, че това отношение, което поражда такива „икуменически институции“ и „съгласувани изявления“, е точно същото отношение на несериозен дилетантизъм, което вече разгледахме на по-популярно ниво.

Основната причина за тази, в духовен смисъл, патологична нагласа може би се крие не толкова във фалшиво интелектуалния богословски релативизъм, който господства в икуменическите среди, а в нещо по-дълбоко, в нещо, което прониква в цялата личност и в целия начин на живот. на повечето съвременни "християнски". Това може да се види в забележката на православен студент в "Икуменическия институт" в Босе, Швейцария, спонсориран от Световния съвет на църквите. Говорейки за значението на „лично излагане на толкова различни подходи, каквито не е изпитвал преди“, той отбелязва, че „най-добрите дискусии (по темата „Евангелизъм“) не са се провеждали на пленарни сесии, а край огъня с чаша вино” (Св. Богословски тримесечник, бр. 3, 1969 г., стр. 164). Тази забележка, направена почти небрежно, разкрива повече от „небрежността“ на съвременния живот; показва цялото съвременно отношение към Църквата, нейното богословие и практика. И това ни довежда до втория основен капан, който трябва да избягваме, когато изучаваме светите отци.

Вторият капан: "теология с цигара"

Не само „икуменическите” срещи могат да бъдат несериозни и несериозни; може да се забележи точно същото отношение на "православните" срещи и интервюта и на срещите на "православните богослови". Светите отци не винаги се засягат или обсъждат пряко на такива срещи, но ако усетите духа на подобни срещи, това ще ни помогне да разберем на какво разчитат привидно сериозните православни християни, когато започват да изучават духовност и богословие.

Една от най-големите "православни" организации в САЩ, "Обединените руски православни клубове" - URPC, състояща се главно от членове на бившата Руско-американска митрополия; той ежегодно провежда конгреси, дейността на които е доста типична за "православието" в Америка. Броят на руския православен журнал от октомври 1973 г. е посветен на конгреса от 1973 г., на който епископ Димитрий от Хертфорд каза на делегатите: „Това, което виждам тук и го казвам напълно искрено, е, че ORPC е потенциално най-голямата духовна сила в цяла Америка.Православие“ (с. 18). Наистина на конгресите присъстват много духовници, включително обикновено митрополит Ириней, ежедневно се провеждат богослужения и винаги има семинар на някаква религиозна тема. Показателно е, че на тазгодишния семинар (озаглавен в духа на „американското православие“: „Какво? Отново пост?“) „бяха повдигнати въпроси относно спазването на съботната вечер като подготовка за неделята. Конфликтите възникват, защото американският начин на живот е превърнал съботната вечер във „вечерта на причастието“ на седмицата. ” (стр. 28) Но за тези, които организираха конгреса, явно не е имало „конфликт”, те изнасяха (както на всеки конгрес) танци в съботните вечери съвсем „по американски”, а други вечери също подобни забавления, в т.ч. „тийнейджърско парти“, „с рок банда“, имитация на казино „в обстановка, подобна на Лас Вегас“, а за мъжете – обучение по „културата на танца на корема“ (с. 24). „Православните“ американци не изостанаха от своите сънародници в безсрамно порочните забавления; и разпръснати са снимки на божествената литургия. Тази смесица от свято и несериозно се счита за „нормално“ в „американското православие“ днес; и тази организация е (да повторим думите на епископа) „потенциално най-голямата духовна сила в цялото американско православие“. Но с каква духовна подготовка може да дойде човек на Божествената литургия, ако предишната вечер е прекарал, празнувайки духа на този свят, и е прекарал много часове от почивния ден в напълно несериозни забавления? Трезвият наблюдател може само да отговори: „Такъв човек носи със себе си светски дух и самият въздух, който диша, е наситен със светско; затова за него самото Православие става част от „безгрижния“ американски „лайфстайл“. Ако такъв човек чете светите отци, които говорят за съвсем различен начин на живот, той или ще ги намери за напълно неподходящи за неговия собствен начин на живот, или ще се опита да изопачи тяхното учение, за да го направи приложимо към неговия собствен начин на живот.

А сега да разгледаме едно по-сериозно „православно” събрание, където дори се споменаха светите отци: годишните „конференции” на „Православната студентска комисия”. Есенният брой на списание "Care" от 1975 г. съдържа редица снимки от конференцията от 1975 г., чиято цел е напълно "духовна" - същият "безгрижен" дух, млади дами по шорти (дори конгресът на URPC беше засрамен! ), свещеник, произнасящ „основното обръщение“, държейки ръката си в джоба... и в тази атмосфера православните християни обсъждат теми като „Светият Дух в Православната църква“. Същият брой на списание "Грижа" ни дава възможност да проникнем в това, което се случва в главите на такива на пръв поглед "лесни" хора. Нова колона за „освобождението на жените“ (заглавието й е толкова умишлено вулгарно, че дори е неудобно да се изброява тук) е написана от остроумен млад новопокръстен: „Когато приех православието, мислех, че знам за повечето от проблеми, с които щях да се сблъскам в Църквата. Знаех за скандалните национални проблеми, разделящи Църквата, за кавгите и раздорите, които завладяват енориите, и за религиозното невежество... След това домакинът продължава да възразява срещу традиционните четиридесет дни "прочистване" на родилното, както и други "старомодни" диспенсации, които тази "за просветената" съвременна американска жена изглеждат "несправедливи". Вероятно никога не е срещала истински православен свещеник или мирянин, който да й обясни значението или да я информира за духа на един истински православен начин на живот; може би, ако срещнеше такъв, нямаше да пожелае нито да го разбере, нито да проумее, че най-сериозният „проблем“ на новопокръстените днес съвсем не е критиката на православната среда, която толкова лесно може да бъде извършена, а по-скоро фокусът на новопокръстените върху собствените им вътрешни действия. Начинът на живот, отразен в списание „Грижа“, не е православен и самото му отношение прави невъзможен всякакъв подход към православния начин на живот. Такива периодични издания отразяват мненията на повечето от днешните разглезени, егоистични, празни млади хора, които, когато дойдат при религията, очакват да намерят „духовност в комфорта“, нещо непосредствено достъпно за техните незрели умове, оглушени от „модерното образование“. Днешните млади и малко по-възрастни духовници, самите те повлияни от светската атмосфера, в която израстват младежите, понякога се спускат до степен да ласкаят младите хора, позволявайки им да критикуват фриволно старейшините и техните православни „гета“ и в най-добрия случай да дават вяли академични изказвания лекции по теми, далеч извън тяхното разбиране. Каква е ползата да се говори с такива млади хора за "обожение" или "път на светиите" ("Грижа", есенен брой за 1974 г.) - понятия, които несъмнено са интелектуално разбираеми за днешните студенти, но за които те са емоционално и духовно напълно неподготвени, непознаващи основите на православното воюване, смисъла на напускането на светската среда и образованието? Без такава подготовка и обучение в основите на духовния живот, без разбиране на разликата между светския и православния начин на живот лекциите няма да дадат достоен духовен плод.

Виждайки средата, от която излизат днешните млади православни в Америка (и в целия свят), човек не се учудва, когато открива обща липса на сериозност в произведенията – лекции, статии, книги по православно богословие и духовност и приноса на дори най-добрите лектори и писатели в "основния поток" на днешните православни юрисдикции изглеждат странно безсилни, лишени от духовна сила. Същото важи и на национално ниво: животът на една обикновена православна енория сега създава впечатление за духовна инертност, също като днешните „православни богослови“. Защо е така?

Безсилието на Православието, толкова широко изразено и преживяно днес, само по себе си несъмнено е продукт на духовна слабост, несериозност на съвременния живот. Православието днес със своите свещеници, богослови и вярващи е станало светско. Млади хора, идващи от удобни домове и прегръщащи или търсещи ("местните православни" и новопокръстените си приличат в това отношение) религия, която не е далеч от егоистичния живот, към който са свикнали; професори и преподаватели, живеещи в академичен свят, където нищо не е известно, което да се приема на сериозно като въпрос на живот и смърт; самата академична атмосфера на светско самодоволство, в която съществуват почти всички тези "разговори", "конференции" и "институции" - всички тези фактори, взети заедно, произвеждат изкуствена, парникова атмосфера, в която, независимо какво се говори за възвишеното Православните истини или за опита, поради самия контекст, в който се казва, и светската ориентация на говорещия и служителя, не може да достигне до дълбините на душата и да предизвика онези дълбоки чувства, които са били нормални за православните християни. За разлика от тази оранжерийна атмосфера, истинското православно образование, истинското предаване на православния дух се извършва в среда, която преди е била възприемана като естествена православна: в манастири, където идват не само послушници, но и благочестиви миряни, за да се учат и от самото атмосферата на светилището и от инструкциите на почитания старец; в нормалните енории, ако свещениците с "старомоден" начин на мислене са вдъхновени от Православието и се стремят толкова много за спасението на своето паство, че не го угаждат в техните грехове и светски навици, но винаги го насърчават към по-високо духовен живот; дори и в богословско училище, ако е от стар тип, а не по модел на светски западни университети, ако има възможност за живо общуване с истински православни учени, които наистина живеят с вяра и мислят в съответствие със старата школа на вярата и благочестие. Но всичко това – това, което някога се е смятало за нормална православна среда – сега е отхвърлено от православните, живеещи в пълна хармония с изкуствената среда на съвременния свят, и вече дори не е част от битието на едно ново поколение. В руската емиграция „теолозите“ от новата школа, които желаят да бъдат в унисон с интелектуалната мода, да цитират най-новата римокатолическа или протестантска мисъл и да възприемат целия „спокоен“ тон на съвременния живот и , по-специално, академичният свят, бяха уместно наречени „теолози с цигара“ . Еднакво справедливо е да ги наричаме „богослови на чаша вино“ или привърженици на „теологията на пълен стомах“ и „духовността в комфорт“. Думата им няма сила, защото те самите са изцяло от този свят и се обръщат към светски хора в светска атмосфера - от всичко това не са християнски подвизи, а само празни приказки и безполезни, помпозни фрази.

Точно отражение на този дух на популярно ниво може да се види в кратка статия, написана от известен мирянин от гръцката архиепископия в Америка и публикувана в официалния вестник на тази юрисдикция. Очевидно под влиянието на „отеческото възраждане“, което заля гръцката архиепископия и нейната семинария преди няколко години, този мирянин пише: опитвайки се да го изтласкаме от живота ни“. За да постигнем това безмълвие, той съветва „да започнем, дори и в домовете си... На трапезата преди хранене, вместо обичайната молитва, защо да не се помолим минута в мълчание, а след това да прочетем заедно Господната молитва? Може ли това да се практикува като експеримент в нашите енории по време на служби. Няма нужда да добавяте или изваждате нищо. Точно в края на службата оставете всички молитви на глас, пеене, четене и движение и просто постойте в мълчание и оставете всяка от ние се молим за присъствието на Бог в живота ни. Мълчанието и телесната дисциплина съставляват значителна част от нашата православна традиция. През миналите векове това се е наричало в Източната църква „исихасткото движение" ... Спазвайте мълчание. Това ще инициира това вътрешно обновление, от което така се нуждаем и към което трябва да се стремим“ („Православен наблюдател“, 17 септември 1975 г., стр. 7).

Авторът очевидно има добри намерения, но, подобно на самите православни църкви днес, е попаднал в капана на светското мислене, което го прави невъзможно да има нормално православно виждане. Излишно е да казвам, че някой, който ще чете Светите отци и ще преживее „светоотеческото съживление“ само за да вмъкне в режима си от време на време момент на чисто външно мълчание (очевидно изпълнено отвътре със светското настроение на цялото си живот извън този момент!), и да го нарече помпозно високото име на исихазма - по-добре би било изобщо да не чете светите отци, защото четенето на това просто ще ни доведе до лицемерие и фалш и до неспособност, като Православни младежки организации, за разделяне на святото от празното. За да се доближи до светите отци, човек трябва да се стреми да излезе от атмосферата на този свят, да го разпознае такъв, какъвто е. Който се чувства добре в атмосферата на съвременните "православни" четива, конференции и институции, той е чужд на света на истинската православна духовност, чието "настроение" е напълно различно от това, което съществува в тези прояви на светска "религиозност". Трябва честно да осъзнаем една неприятна, но необходима истина: този, който сериозно чете светите отци и се стреми да води православен духовен живот по най-добрия начин (дори на много примитивно ниво), става изгнаник в нашето време, чужденец в атмосферата на съвременните "религиозни" движения и дискусии; трябва съзнателно да се стреми да води живот, напълно различен от този, който е отразен в почти всички настоящи "православни" книги и периодични издания. Разбира се, всичко това е по-лесно да се каже, отколкото да се направи; но има някои общи указания, които могат да ни помогнат в тази битка. Ще се върнем към тях след кратък преглед на още един капан, който трябва да се избягва при изучаването на светите отци.

Третият капан: „ревността не е по знание“ (Рим. 10, 2)

При цялото безсилие и тънкост на днешното светско "православие" няма нищо учудващо в това, че дори сред секуларизираните "православни" организации има хора, които светят с огъня на истинското православие, съдържащо се в богослуженията и светоотеческите писания , за разлика от тези, които са доволни от светската религия, те стават ревнители на истинския православен живот и вяра. Това само по себе си е похвално; но на практика не е толкова лесно да се избяга от примките на светската религия и твърде често такива ревнители не само показват много признаци на секуларизацията, която искат да избегнат, но дори напълно се отклоняват от православната традиция, превръщайки се в бясни сектанти.

Най-яркият пример за такава „ревност отвъд разума" е „харизматичното" движение. харизматичното списание Logos става все по-ясно, че онези православни, които са привлечени в това движение, нямат солидна основа от опитно светоотеческо християнство и техните извинения са почти изцяло протестантски по език и тон.Логосът, разбира се, цитира св. Симеон Нови Серафим Саровски за придобиването на Светия Дух, но контрастът между това наистина православно учение за Светия Дух и протестантския опит, описан тук в дневника е толкова остър, че тук говорим за две напълно различни реалности: едната е Светият Дух, Който идва само при тези, които се трудят в истинския православен живот, но (в тези последни времена) не по никакъв сензационен начин; другото е икуменическото Истинският религиозен "дух на времето" притежава именно онези, които напуснаха "изключителния" православен начин на живот (или никога не са го познавали) и се "отвориха" за ново откровение, достъпно за всички, членове на всяка секта. Тези, които внимателно изучават светите отци и прилагат тяхното учение в собствения си живот, ще могат да различат очевидни признаци на духовна измама (измама) в това движение и да разпознаят очевидната неправославна практика и дух, които го характеризират.

Има и друга напълно незабележима форма на „ревност отвъд разума“, която може да бъде по-опасна за обикновения сериозен православен християнин, тъй като може да го въведе в личния му духовен живот, без да разкрие явни признаци на духовна измама. Тази опасност засяга особено новопокръстените, послушниците в манастирите - с една дума всички, чиято ревност е незряла, неизпитана от опит и неумерена от благоразумие.

Този вид ревност е продукт на смесица от две основни нагласи на душата. Първо, има висок идеализъм, вдъхновен по-специално от разкази за живот в пустинята, тежки аскетични подвизи и възвишени духовни състояния. Идеализмът сам по себе си е добър и той характеризира всеки истински стремеж към духовен живот, но за да бъде плодотворен, той трябва да бъде смекчен от действителния опит - трудна духовна битка и смирение, родено в тази битка, само и само да е истина. Без подобна умереност той губи контакт с реалността на духовния живот и се обезмаслява от страстта – цитираме думите на епископ Игнатий Брянчанинов – „невъзможна мечта за съвършен живот, представен ярко и привлекателно във въображението“. За да бъде този идеализъм плодотворен, човек трябва да следва съвета на епископ Игнатий: „Братя, не се доверявайте на мислите си, дори и да ви се струват най-добри, дори и да ви представят в живописна картина най-светия монашески живот!“ („Приношение към съвременното монашество“, глава 10).

Второ, към този измамен идеализъм, особено в нашата разумна епоха, се добавя крайно критично отношение към всичко, което не отговаря на невъзможно възвишените изисквания на новопокръстения. Това е основната причина за разочарованието, което често сполетява новопокръстените и послушниците, след като първият им проблясък на ентусиазъм към православието или монашеския живот е избледнял. Подобно разочарование е сигурен знак, че техният подход към духовния живот и към четенето на светоотечески писания е бил едностранен, с прекомерен акцент върху абстрактното знание, което надува, и малко или никакво сърдечно страдание, което духовната война трябва да придружава. Ето какво се случва, когато послушник открие, че правилата за пост в манастира са несъизмерими с това, което е чел за пустинните отци, или че богослуженията не следват буквално типика, или че духовникът му има човешки недостатъци, както всички хора, а в действителност не е "духоносен старец"; но същият послушник пръв ще припадне, ако се окаже под правилото на поста или службата според типика, неподходящ за нашите духовно слаби дни, и без духовен отец, на когото смята, че е невъзможно да се довери, той няма да бъде в състояние изобщо да се храни духовно. Днешните хора, живеещи по света, ще могат да намерят точно съвпадение на тази монашеска ситуация в новопокръстените в православните енории.

Светоотеческото учение за сърдечните заболявания е едно от най-важните учения за нашето съвремие, когато се отдава толкова голямо значение на „интелектуалното познание“ в ущърб на правилното развитие на емоционалния и духовен живот. Отсъствието на това съществено преживяване е преди всичко отговорно за дилетантизма, тривиалността и липсата на сериозност в днешното често използвано изследване на светите отци; без това е невъзможно да се съотнесе светоотеческото учение със собствения живот. Човек може да достигне най-високото ниво на умствено разбиране на учението на светите отци, може да има „готови“ цитати от писанията на светите отци по всяка възможна тема, може да има „духовен опит“, който изглежда е начинът, по който това е описано в светоотеческите книги, човек може дори перфектно да знае всички капани, в които може да попадне в духовния живот - и все пак, без сърдечно заболяване, човек може да остане безплодна смокиня, скучен "всезнаещ", който е винаги "прав", или да стане адепт на сегашния "харизматичен" опит, който не знае и не може да предаде истинския дух на св. отци.

Всичко по-горе в никакъв случай не е пълен каталог на погрешни начини за четене или подход към Светите отци. Това е само поредица от указания за това колко много начини човек може да подходи погрешно към светите отци и следователно да не извлече полза от четенето им, а може би дори и в ущърб. Това е опит да се предупредят православните, че изучаването на светите отци е сериозен въпрос, към който не трябва да се подхожда лековато, следвайки интелектуалната мода на нашето време. Но това предупреждение не трябва да възпира сериозните православни. Четенето на светите отци е наистина необходимо нещо за онези, които ценят своето спасение и желаят да го изработват със страх и смирение; но това четене трябва да се подходи по практичен начин, за да се получи максимална полза.

1 Виж статията на протопрезвитер Михаил Помазански „Богослужебното богословие на отец А. Шмеман.

СЪВЕТИТЕ НА СВ. ОТЦИ: КАК ДА ПОБЕДИМ ДУХА. Ако мислим за нещастия, по-големи от тези, които понасяме, ще получим достатъчно утеха. — Благодаря на Господ за всичко! Тази дума нанася смъртна рана на дявола и във всяка беда дава на говорещия най-силното средство за насърчение и утеха. Никога не спирайте да го произнасяте (особено в скърби) и го учете на другите. Свети Йоан Златоуст Искате ли да се отървете от скърбите и да не се натоварвате с тях? Очаквайте големи - успокойте се. Възлагайте всяка мисъл на Бога, като казвате: „Бог знае кое е полезно“, и ще се успокоите, и малко по малко ще получите сила да издържите. Свети Варсонуфий Велики Не се оправдавай и ще намериш мир. Преп. Пимен Велики Когато ти е много тежко, тогава кажи от все сърце: "Господи, получавам достойно за делата си, но прости ми и ми дай търпение, за да не роптая на Тебе. Господи, бъди милостив към аз, грешникът." Повтаряйте тези думи много пъти, докато скръбта утихне. Със сигурност ще отшуми, ако говорите от сърце. Игумен Никон (Воробьев) Пригответе се за скръб - и скръбта ще бъде облекчена; откажете се от утехата и тя ще дойде при тези, които се смятат за недостойни за нея... Във времена на беда не търсете човешка помощ. Не губете ценно време, не изтощавайте силите на душата си в търсене на тази безпомощна помощ. Очаквайте помощ от Бога: по негов знак, навреме, хората ще дойдат и ще ви помогнат. Игнатий Брянчанинов Господ обича хората, но изпраща скърби, за да разпознаят хората своята немощ, да се смирят и за своето смирение да получат Светия Дух, а със Светия Дух - всичко е наред, всичко е радостно, всичко е красиво . Друг страда много от бедност и болести, но не се смирява и затова страда без полза. И който се смири, ще бъде доволен от всяка съдба, защото Господ е негово богатство и радост, и всички хора ще се чудят на красотата на душата му. Свети Йоан Златоуст Не ми се радвай, враже мой! Въпреки че паднах, ще стана; макар да съм в тъмнина, Господ е моя светлина. Ще нося гнева на Господа, защото съм съгрешил против Него, докато Той реши моя случай и изпълни присъда над мен; тогава Той ще ме изведе в светлината и ще видя Неговата истина. (Мих. 7:8-9). Дайте воля на болката – тя ще ви убие. Живей век - надявай се век. Не пада духом онзи, който се доверява на Бога.

Руски поговорки

Демонична измама и измама е да ни вдъхват отчаяние, след като ни въвлекат в грях, за да ни унищожат напълно от отчаянието.

Авва Стратигий

Силата на онези, които искат да придобият добродетели, е в следното: ако паднат, те не трябва да се отдават на страхливост, а трябва да се изправят и да се борят отново.

Свети Исая Отшелник

Унинието е отпускане на душата, изтощение на ума, клеветник на Бога, сякаш Той е безмилостен и безчовечен. Нека сега вържем този мъчител с паметта на нашите грехове; нека го победим с ръкоделие, нека го накараме да размишлява върху бъдещите благословии.

Свети Йоан Лествичник

Човек, който има смърт пред очите си, постоянно преодолява унинието.

Неизвестен старец от "Отехник"

Предлагам съвет срещу унинието: търпение, псалм и молитва.

Преподобни Макарий Оптински

Когато дойде блусът, не забравяйте да се укорите: спомнете си колко сте виновен пред Господа и пред себе си и разберете, че не сте достоен за нищо по-добро - и веднага ще почувствате облекчение. Началото на радостта е да бъдеш доволен от позицията си. "Винаги се радвайте. За всичко благодарете, защото това е Божията воля за вас." (Сол. 5:16,18). Думите на апостолите ясно показват, че за нас е по-полезно винаги да се радваме, а не да падаме духом, когато се сблъскваме с неуспехи; ние можем да се радваме само когато благодарим на Бога за това, че чрез случайните неуспехи Той ни смирява и като че ли неволно ни принуждава да прибягваме до Него и смирено да молим за Неговата помощ и застъпничество. И когато направим това, тогава ще се изпълни над нас псалмът на св. Давид: „Спомних си за Бога и се зарадвах” (Пс. 76:4).

преп. Амвросий Оптински

Не казвайте: „Не мога“. Тази дума не е християнска. Християнска дума: „Мога всичко“. Но не само по себе си, а в Господа, който ни укрепява, както ни уверява апостолът (виж Фил. 4:13).

Свети Теофан, затворник Вишенски (1815-1894)

Когато ужасна битка идва от духа на унинието, тогава е необходимо да се защитите здраво от духа на неблагодарността, като се страхувате да не изпаднете в богохулство: защото врагът във времена на униние с това оръжие, т.е. оръжието на богохулство и неблагодарност, опитва се да порази душата. Тежкото душевно състояние не трае дълго; скоро е последвано от незаменима промяна, посещение на Божията милост и утеха.

Преподобният Нил Сорски

Земните забавления само задушават скръбта, не я изтребват: те млъкнаха - и отново скръбта, отпочинала и сякаш подсилена от почивка, започва да действа с по-голяма сила. При особен ефект на разсеяност, тъга, униние, леност е много полезно да се изпълнява Иисусовата молитва, душата постепенно се събужда от тежък морален сън, в който обикновено я потапят тъгата и унинието. Борете се с мислите и чувствата на тъга с кратки думи: "Господи, да бъде Твоята воля! Благословен и свят е Бог във всичките Си дела!" Кажете тези думи на ум и когато сте сами, кажете няколко на глас; произнасяйте бавно, с голямо внимание и благоговение; повтаряйте тези кратки думи, докато мислите и чувствата на тъга изчезнат. Когато те се надигнат отново и вие отново използвате същото оръжие срещу тях. Изпитайте силата на това оръжие, по външния му вид, на пръв поглед толкова незначителен. И е невъзможно да се излезе от състоянието на борба в състояние на спокойствие по друг начин освен чрез победа. Първият е думите: „Слава на Бога за всичко“. Вторият - думите: "Господи! Предавам се на Твоята свята воля! Бъди с мен Твоята воля." Третият е думите: "Господи! Благодаря Ти за всичко, което благоволиш да ми изпратиш." Четвърто - думите: "По делата си ще получа достойно; помени ме, Господи, в Царството Си".

Свети Игнатий (Брянчанинов)

Когато те завладее униние, копнеж, тогава си принуди мислено да кажеш: „Слава Тебе, Боже, слава Тебе, Боже! говорете с убеждение, от дъното на сърцето си - и след известно време ще почувствате облекчение в сърцето си, мир и спокойствие, твърдост и търпение.

Игумен Никон (Воробьев)

Все си мислиш: сега дойдоха скърби, ето нещастия, които никой няма, ето обстоятелства, от които няма изход - и това е Бог, който те гледа с любов, това е Бог, който се приближава към теб.

Свети праведен Алексей Мечев

Моля, имайте предвид, че Господ е този, който ви проправя пътя към Неговото Царство, или дори нещо повече – хваща ви за ръка и ви води. Затова не давайте почивка на нозете си и не викайте, но понасяйте скърбите самодоволно и с благодарност.

Свети Теофан,

Отшелникът Вишенски

Скръбта не е нищо друго освен преживяването на нашето сърце, когато нещо се случва против нашето желание, нашата воля. За да не натиска мъката болезнено, човек трябва да се откаже от волята си и да се смири пред Бога във всяко отношение. Бог желае нашето спасение и го изгражда непонятно за нас. Предайте се на волята Божия - и ще намерите мир за скръбната си душа и сърце.

Преподобни Никон от Оптина

Благодаря на Господ за всичко! Тази дума нанася смъртна рана на дявола и във всяка беда дава на говорещия най-силното средство за насърчение и утеха. Никога не спирайте да го произнасяте, особено в скръб, и учете другите да го правят. При изкушение човек трябва да пости.

Свети Йоан Златоуст

Бог не позволява на душите, които се надяват на него и го очакват, да бъдат толкова подложени на изкушения и скърби, че това да е извън силите им. Лукавият не иска да изпита душата толкова, колкото иска, но колко му се освобождава от Бога, ако само душата се укрепи смело, с надежда и с вяра, очаква Неговата помощ и ходатайство. И е невъзможно тя да бъде изоставена, но колкото по-упорито се бори, прибягвайки към Господа с вяра и надежда, толкова по-малко съмнение очаква Неговата помощ и избавление, толкова по-скоро Господ я избави от всички бедствия, които я заобикалят.

Преподобни Макарий Велики

Господ поставя всяка душа в такава позиция, обгражда я с такава среда, която е най-благоприятна за нейния успех. Това е външното жилище, което изпълва душата с мир и радост - вътрешното жилище, което Господ приготвя за тези, които Го обичат и търсят. Скърбите и радостите са тясно свързани помежду си, така че радостта носи скръб, а скръбта носи радост. Струва ви се странно, но помнете думите на Спасителя: „Жената, когато ражда, търпи скръб, защото е дошъл нейният час; когато роди, не помни вече скръб от радост, защото човек се роди на света." (Йоан 16:21).

Преподобни Варсонуфий Оптински

Но ако гледаме на низпосланите ни скърби само като на нещастие и повод за ропот, тогава вече няма да следваме Спасителя, а непокаяния разбойник, и кръстът на нашите скърби не само няма да прогони врага от нас , но и да го привлечем към нас като сигурна плячка. Носейки кръста си, следвайки Господа, ние скоро ще се убедим, че това царско оръжие ни пази от изкушенията на дявола, помага ни да победим много опасни врагове - нашите страсти - и ни пази от много злини, които бихме направили, ако направихме не го носете.

свещеномъченик Иларион (Троцки)

архиеп Верейски

Из книгата "Лечител на душата. Светите отци - на миряните"

Униние

1. Какво е обезсърчение? Какво е въздействието му върху душата?

Светите отци казват, че унинието е люта страст, „всепобеждаваща смърт”, срещу която този, който иска да се спаси, трябва да се бори усилено и смело.

Rev. Йоан Лествичник:

„Унинието е отпускане на душата, изтощение на ума, пренебрегване на монашеските дела, омраза към обета, умилостивител на светското, клеветник на Бога, сякаш Той не е милостив и не е човеколюбив; ръкоделие мързеливо, лицемерно в подчинение.

На тези, които се изправят на молитва, този хитър дух им напомня за необходимите дела и използва всякакъв трик, за да ни отклони само от разговора с Господа, сякаш под някакъв благовиден предлог.

Демонът на унинието произвежда три часа треперене, болка в главата, треска, болка в корема; когато дойде деветият час, тя ражда малко; и когато ястието вече е предложено, ви принуждава да скочите от леглото; но след това, в часа на молитвата, тя отново натежава на тялото; онези, които стоят на молитва, той потъва в сън и в ненавременна прозявка краде стихове от устата им.

Всяка от другите страсти е премахната от една противоположна на нея добродетел; унинието за един монах е всепобеждаваща смърт.

Когато няма псалмопение, тогава не се появява унинието и очите, затворени от сънливост по време на правилото, се отварят веднага щом то приключи.

Гледайте и ще видите, че се бори с тези, които са на краката си, като ги склонява да седнат; и предупреждава онези, които седят, да се облягат на стената; принуждава човек да погледне през прозореца на килията, кара го да почука и да тропне с крака.

От всички осем водачи на злобата духът на унинието е най-тежък..."

Rev. Амвросий Оптински:

Унинието означава същата леност, само че по-лоша. От униние ще отслабнете и телом, и духом. Не ти се работи и не се моли, отиваш на църква с небрежност и целият човек отслабва.

Св. Игнатий (Брянчанинов)пише за греховете и страстите, породени от унинието:

"Мързел във всяко добро дело, особено в молитвата. Изоставяне на църковните и килийните правила. Изоставяне на непрестанната молитва и задушевно четене. Невнимание и бързане в молитвата. Небрежност. Невежество. Безделие. на мястото. Често излизане от килията, разходки и посещения при приятели. Празнословие. Шеги. Богохулство. Изоставяне на поклони и други телесни подвизи. Забравяне на греховете. Забравяне на Христовите заповеди. Небрежност. Пленничество. Лишаване от страх Божий. Горчивина. Безчувственост. Отчаяние."

Св. Тихон Задонски:

От писмото Ви виждам, че сте обзети от униние. Тази страст е жестока, с която християните, които искат да се спасят, трябва много да се борят.

Свети Теофан Затворник пише, че унинието е скука за всеки бизнес, както ежедневен, ежедневен, така и молитвен, желанието да спреш да правиш: „Желанието да стоиш в църквата и да се молиш на Бога у дома, да четеш и да коригираш обикновени добри дела , Е загубен."

св. Йоан Златоуст:

„Наистина, унинието е тежко мъчение на душите, някакво неизразимо мъчение и наказание, по-лошо от всяко наказание и мъчение. Наистина, то е като смъртоносен червей, който докосва не само плътта, но и самата душа; това е молец, който изяжда не само костите, но и ума, постоянен палач, който не реже ребрата, но унищожава дори силата на душата, непрекъсната нощ, безнадежден мрак, буря, ураган, тайна топлина, която гори по-силно от всеки пламък, война без примирие , болест, която замъглява много от това, което се възприема от зрението.Слънцето и този светъл въздух изглежда натоварват тези в такова състояние и самият пладне им изглежда като дълбока нощ.

Ето защо чудният пророк, посочвайки това, каза: "слънцето ще залезе за тях на пладне" (Ам. 8, 9), не защото светилото е скрито и не защото обичайният му ход е прекъснат, а защото душата, намираща се в състояние на униние, в най-светлата част на деня, си представя нощта.

Наистина тъмнината на нощта не е толкова голяма, колкото е голяма нощта на унинието, което се появява не по закона на природата, а идва с помътняване на мислите - някаква ужасна и непоносима нощ, със строг поглед , най-жестоката - по-безмилостна от всеки тиранин, не се поддава скоро на всеки, който се опитва да се бори с нея, но често държи пленената душа по-силна от непреклонна, когато последната няма много мъдрост.

Смъртта, която вдъхва такъв страх... е много по-лека от унинието.

И отново, този славен Илия ... след бягство и напускане на Палестина, неспособен да издържи бремето на унинието - и наистина, той беше много обезсърчен: писателят на историята също посочи това, казвайки, че "заминах заради душата си" (3 Цар. 19:3) – чуйте какво казва той в молитвата си: „Стига сега, Господи, вземи душата ми от мене, защото не съм най-добрият си баща” (4). И така [смъртта] е чудовище, тази най-висока степен на наказание, тази глава на злото, това възмездие за всеки грях, той иска, както желае и иска да получи като милост. До такава степен унинието е по-страшно от смъртта: за да избегне първото, той прибягва до второто.

Rev. Нийл Сорски:

"Когато унинието силно вдигне оръжие срещу нас, душата се издига до велик подвиг. Този дух е жесток, най-труден, защото е свързан с духа на скръбта и му помага. Тези, които са в мълчание, тази битка силно преодолява.

Когато тези жестоки вълни се надигнат върху душата, човек не мисли, че някога ще се отърве от тях в този час, но врагът му влага такива мисли, че днес е толкова лошо, а след това в други дни ще бъде още по-лошо, и му внушава, че е изоставен от Бога и [Бог] не се грижи за него, или какво се случва освен Божието провидение и само с него това, но това не се е случило и не се случва с другите. Но не е така, не е така. Защото не само нас, грешните, но и Неговите светии, които от незапомнени времена сме Му угодили, Бог, като чедолюбив баща на Своите деца, наказва с духовна тояга от любов, за успех в добродетелите. Скоро, непременно, има промяна в това и след това посещение, и Божията милост, и утеха.

Rev. Йоан Касиан Римлянинпише за това как унинието се прокрадва в сърцето на монаха и каква вреда причинява на духа:

„Шестият подвиг е пред нас срещу духа на униние ... което е подобно на тъга ... Този зъл враг често атакува монах около шестия час (по обяд), като някаква треска, атакуваща в определено време , със своите атаки причинява жестока душа на болна душа треска в определени часове. Някои от старейшините го наричат ​​обеден демон, за който говори и псалмистът (Псалм 91:7).

Когато унинието атакува нещастната душа, то поражда страх от мястото, отвращение към килията и към братята, които живеят с него или далече, поражда презрение, отвращение като към небрежни и по-малко духовни. По същия начин той го прави мързелив за всяка работа в клетката. Духът на униние не му позволява да остане в килията или да се занимава с четене и често стене, че след като е бил толкова дълго в една и съща килия, не успява да направи нищо, роптае и въздиша, че няма духовно плодове, докато е свързан с това общество. , скърби, че няма духовна полза и живее напразно на това място, защото, имайки възможността да управлява другите и да облагодетелства много много, той не учи никого и не носи полза на никого с неговите инструкции и учение. Той хвали други далечни манастири и смята тези места за по-полезни за просперитет и по-благоприятни за спасение, а компанията на братя също се счита за приятна в духовния живот. Напротив, всичко, което е под ръка, е лошо, не само че няма инструкция за братята, но и самото телесно съдържание се придобива с голяма мъка. Накрая той смята, че докато стои на това място, не може да бъде спасен, че трябва да напусне килията, в която ще трябва да умре, ако продължи да остава в нея, и затова се премества на друго място възможно най-скоро. Тогава унинието също предизвиква отслабване на тялото и глад на петия и шестия (според нашите изчисления, на единадесетия и дванадесетия) час, сякаш е уморен и отслабен от дълъг път и най-тежката работа или е прекарал два или три дни на гладно, без подсилване на храната. Затова той се оглежда неспокойно, въздиша, че никой от братята няма да влезе при него, често излиза, после влиза в килията и често гледа слънцето, сякаш бавно отива на запад. Така, в такова неразумно объркване на духа, сякаш земята е покрита с тъмнина, той остава бездеен, незает с никаква духовна работа и смята, че нищо не може да бъде лекарство срещу такова нещастие, освен да посети брат или да утеши него със сън. Следователно това заболяване вдъхновява, че е необходимо да се правят прилични поздравления и посещения на болните, които са близо или далеч. Също така вдъхновява (като някои благочестиви, благочестиви задължения), че е необходимо да се намерят родители и да се ходи при тях по-често с поздравления; счита за голям акт на благочестие да посещава по-често някоя благочестива жена, която се е посветила на Бога, особено тази, която няма никаква помощ от родителите си, и ако има нужда от нещо, което родителите й не дават, това е най-святото нещо, което трябва да се грижи за него и трябва да се направи повече, това да се полагат благочестиви усилия, а не безплодно, без никаква полза да седи в килия.

2. Свещеното писание за унинието

„Този ​​порок на безделието и мъдрият Соломон по много начини ясно осъжда, като казва по този начин: „който преследва безделие, ще бъде изпълнен с бедност“ (Прит. различни пороци и винаги ще бъде чужд на съзерцанието на Бога или духовното богатство, за което блаженият апостол казва: „В Него се обогатихте във всичко, във всяка дума и във всяко знание" (1 Кор. 1, 5). Всеки сънливец ще се облече в раздрани дрехи и вретище (Притч. 23, 21.) Без със съмнение, той няма да заслужи да бъде украсен с онази дреха на нетлението, за която апостолът заповядва: "Да бъдем трезви, като се облечем в бронения нагръдник на вярата и любовта" (1 Сол. 5:8). парцали от бездействие, отрязвайки ги от от съвършената пълнота и състав на Светото писание, ще бъде облечен не в дреха на слава и красота, а в непочтен воал на извинение за неговата небрежност. Защото тези, които са отслабени от леност, не желаят да се издържат от работата на собствените си ръце, с която апостолът постоянно се занимаваше и ни заповяда да вършим, имат навика да използват някои свидетелства от Светото писание, с които покриват мързелът им; казват, писано е: „Не опитвайте храната на тленността, а храната, която остава за вечен живот“ (Йоан 6:27). „Моята храна е да върша волята на Този, Който Ме е пратил“ (Йоан 4:34). Но тези свидетелства са като че ли парцали от съвършената пълнота на евангелското четиво, които са изтръгнати повече, за да покрият безчестието на нашето безделие и срам, отколкото за да ни стоплят и украсят с тази скъпоценна и съвършена дреха на добродетели, които, както пише в Притчи, мъдра жена, облечена в сила и красота, направи себе си или съпруга си, за когото също се казва: "силата и красотата са нейните дрехи и тя гледа весело към бъдещето" (Притчи 31, 25). За тази болест на бездействието пак същият Соломон казва следното: „Пътищата на мързеливите са осеяни с тръни“ (Притч. 15, 19), т.е. онези и подобни пороци, които идват от безделието, както каза апостолът по-горе. И още нещо: „всеки ленивец според желанията си” (Притч. 13:4). Накрая Премъдрият казва: безделието учи на много зло (Сир. 33:28). Това апостолът ясно има предвид: „нищо не правят, а се суетят” (2 Сол. 3:11). Към този порок се добави още един порок: старай се да бъдеш спокоен (на руски - да живееш тихо). И след това: „да вършите своето, и да се държите благоприлично спрямо външните и да не ви липсва нищо” (1 Сол. 4, 11, 12). И някои той нарича безредни и непокорни, от онези, които заповядва на ревностните да се отдалечат: „ние ви заповядваме, казва той, „да се отдалечите от всеки брат, който постъпва безредно, а не според преданието, което са получили от нас“ (2 Солуми 3, 6).

3. Фаталността на унинието

Rev. Ефрем Сирин:

Не давайте скръб на сърцето си, защото "светската скръб произвежда смърт" (2 Кор. 7:10) Скръбта поглъща сърцето на човека.

Сатана злонамерено се стреми да натъжи мнозина, за да ги хвърли в ада с отчаяние.

Свети Йоан Златоуст:

„Както крадците при свечеряване, угасили огъня, лесно могат да откраднат имущество и да убият собствениците му, така и дяволът, вместо нощ и тъмнина, носейки униние, се опитва да открадне всички пазещи мисли, за да нанесе безброй рани на душата, лишен от тях и безпомощен.

Прекомерното униние е по-вредно от всяко демонично действие, т.к демони, ако управляват в кого, управляват чрез униние.

Унинието и непрестанното безпокойство могат да смажат силата на душата и да я доведат до крайно изтощение.

Rev. Йоан Лествичник:

Една смела душа възкресява и умрял ум, докато унинието и мързелът прахосват цялото богатство.

Rev. Йоан Касин Римлянин обяснява "как унинието завладява монаха" и е очевидно, че много от неговите думи могат да се отнесат напълно към миряните, ако те търсят спасение от унинието не в подвиг, а в светски развлечения:

„И така, нещастната душа, оплетена в такава хитрост на враговете, отслабена от духа на униние, като силен тиранин, заспива или, изгонена от уединението на килията си, започва да търси утеха в това нещастие, като я посещава брат.И с това средство, от което душата в момента е като че ли облекчена, но малко по-късно тя ще бъде отслабена още повече, защото по-често и по-жестоко ще го изкушава врагът, който знае, че той, влязъл в борбата, ще веднага се обръща към бягство и в когото той предвижда, че очаква спасение за себе си не от победа, не от борба, а от бягство.Напускайки килията си, той постепенно ще забрави делото на своето призвание, което не е нищо друго освен съзерцание на това божествена и трансцендентна чистота, която не може да бъде придобита по никакъв начин, освен чрез постоянно пребиваване, така че Христовият войник, след като е станал предател и беглец от военната си служба, се обвързва със светски дела и става неприятен на военачалника (2 Тим. 2:4 ).

Унинието заслепява ума, прави го неспособен да съзерцава добродетелите
Блажени Давид добре е изразил вредата от тази болест: „Душата ми се топи от скръб“ (Пс. 118:28) – не тялото, а душата се топи. Защото наистина душата се топи, отслабва за добродетелите и душевните чувства, когато бъде ранена от стрелата на унинието.

Колко вредни са действията на унинието
Когото започне да надвива от която и да е страна, ще го принуди да остане в килия мързелив, небрежен, без никакъв духовен успех или, като го изгони оттам, ще го направи непостоянен във всичко, безделник, небрежен във всеки бизнес, ще го принуди непрекъснато да обикаля килиите на своите братя и манастири и за нищо друго да не се тревожи, щом къде и под какъв предлог може да се намери възможност за вечеря. Защото умът на безделника не може да мисли за нищо друго освен за храна и утроба, докато не се сприятели с някой мъж или жена, отслабени от същата студенина, и не се погрижи за техните дела и нужди. И така, малко по малко, той така се заплита във вредни занимания, като в извивките на змия, че никога няма да може да се развърже, за да постигне съвършенството на предишния монашески обет.

От унинието, безделието, сънливостта, безвремието, безпокойството, скитничеството, непостоянството на духа и тялото се раждат словоохотливостта и любопитството.

Такъв срив учител Йоан Касианприписва специално действие на падналия дух, което "обхваща цялата душа и удавя ума" ( монах Евагрий).

Авва Доротейпише за това как униние и мързелът и безгрижието, които то поражда, пречат на спасението:

"Защо дяволът се нарича не само враг, но и противник? Враг се нарича, защото е мизантроп, ненавистник на доброто и клеветник; противник се нарича, защото се опитва да попречи на всяко добро дело. Иска ли някой да се моли: той се съпротивлява и му пречи със зли спомени, плен на ума и униние... Иска ли някой да остане буден: той пречи с мързел и небрежност, и така ни се съпротивлява във всяко дело, когато искаме да направим добър. Следователно той се нарича не само враг, но и противник.

разбрах това демонът на унинието предхожда демона на блудството и подготвя пътя за негоза да може, напълно отпускайки и потапяйки тялото в сън, да даде възможност на демона на блудството да произведе, както в действителност, оскверняване.

Rev. Серафим Саровски:

"Едно е скуката, а другото е отпадналостта на духа, наречена униние. Понякога човек е в такова душевно състояние, че му се струва, че би било по-лесно да бъде унищожен или да остане без никакво чувство и съзнание, отколкото да останем по-дълго в това несъзнателно болезнено състояние.трябва да побързаме да излезем от него. Пазете се от духа на унинието, защото всяко зло се ражда от него".

4. Причини за обезсърчение

Светите отци пишат за причините за унинието:

преп. Исак Сирин:

Унинието се ражда от витаенето на ума, а витаенето на ума - от безделието, суетните четения и разговори или от пресищането на утробата.

Rev. Макарий Оптинскипише, че причината за унинието е гордостта, суетата, високото мнение за себе си и други страсти и грехове:

„Причината за обезсърчението и страха, разбира се, са нашите грехове.

Ти беше толкова заслепен от въображаемата си святост и целомъдрие, че не можа да видиш своите немощи: затова сега страдаш от меланхолия и други разстройства.

унинието идва от факта, че ние още не сме презряли суетната слава и не ценим човешкото мнение или поне не го ценим, но още не сме го отхвърлили.

Мирът, според Св. Исак, са страстите и особено трите основни: любовта към славата, сладострастието и алчността. Ако не се въоръжим срещу тях, тогава неизбежно изпадаме в гняв, тъга, униние, спомен, злоба, завист, омраза и други подобни.

Забелязвате, че се обезсърчавате от голяма суета и от пренебрегване на правилото, както и от голямо принуждение и труд. Към това ще добавя: има и униние от суета, когато нещо не се прави по нашия начин или другите ни тълкуват по различен начин, отколкото бихме искали. Все още има униние от непоносима ревност. Мярката е добра във всичко."

Свети Йоан Лествичник:

„Унинието идва понякога от удоволствие, а понякога от факта, че в човека няма страх от Бога.

Поливерб е седалка, на която суетата обича да се появява и тържествено да се представя. Многословието е признак на неразумност, врата за клевета, водач към смеха, слуга на лъжата, унищожаване на сърдечните угризения, предизвикване на униние, предвестник на съня, загуба на внимание, унищожаване на сърдечния склад, охлаждане на святата топлина, помътняване на молитвата.

Унинието често е едно от разклоненията, едно от първите издънки на многословието.

"Майката на блудството е лакомията, майката на унинието е суетата, тъгата и гневът се раждат от трите основни страсти; а майката на гордостта е суетата."

"И така, кажи ни, о, небрежен и отпуснат, кое е злото, което те е родило? И кой е твоят убиец? Той отговаря: "... имам много родители: понякога безчувственост на душата, понякога забрава на небесните блага , а понякога и прекомерни работи. Моето потомство, което е с мен: промени в местоживеенето, пренебрегване на заповедите на духовния баща, забравяне на последния съд и понякога изоставяне на монашеския обет.

5. Справяне с обезсърчението

Тъй като унинието се бори с отпускането на всички сили, светите отци ни наставляват да се принуждаваме към духовен живот, да се принуждаваме към всяко добро дело и най-вече към молитва. Трябва да се положат всички усилия, съветват светите отци, за да не се стига до отчаяние и да не се изоставя молитвата. Помага в борбата с депресията смяна на професията- трябва да се молите, след това да работите върху някакъв вид ръкоделие, след това да прочетете духовна книга, след това да помислите за спасението на душата си и за вечния живот. " Споменът за смъртта, споменът за Христовия съд и споменът за вечните мъки и вечното блаженство прогонват унинието“, - пише Св. Тихон Задонски. Филокалията казва, че унинието се преодолява с молитва, въздържане от празни приказки и развлечения, упражнение в словото Божие, ръкоделие, търпение в изкушенията, размисъл за духовните, небесни блага.

Ако унинието се бори поради преумора, тогава е необходимо да ги отслабите, да смекчите както духовните, така и телесните дела.

Много е важно да се насилвате да работите упорито и най-вече - в полза на другите. Древните аскети отбелязват това демоните на унинието не могат дори да се доближат до този, който никога не седи бездействан.

Изповед и Свето Причастиемного важни за изкушения от униние, те изобилно му дават благодатната Божия помощ в неговата борба.

Най-удобно е да противостоим на унинието със смирение, кротост, търпение и надежда, с благодарност към Бога за Неговото провидение за нас. Трябва да си припомним, че Бог устройва всичко за наше добро и дори скърбите и изкушенията, ако ги понесем с търпение, допринасят за нашето спасение.

Rev. Йоан Лествичникпише за оръжия за борба с обезсърчението:

„И така, кажи ни, о, ти, небрежен и отпуснат... кой е твоят убиец? Той отговаря: „... И моите противници, които ме връзват сега, са псалом с ръкоделие. Моят враг е мисълта за смъртта, но молитвата ме умъртвява с твърдата надежда да стана достоен за вечни благословения ... "

а) Невъзможно е да се поддадеш на желанията на унинието и да избягаш от него, оставяйки своя подвиг

"Думите на авва Моисей, казани ми, за да прогоня унинието

Когато аз, след като започнах да живея в пустинята, казах на авва Мойсей (Той е споменат в Соб. 7, гл. 26. Соб. 1 и 2 се приписват на него) [Ливийски], най-висшият от всички старейшини там, че вчера бях сериозно отслабен от болестта на унинието и не можах да се освободя от нея по друг начин, освен като посетих авва Павел. Той каза: не, ти не се освободи от него, но още повече се предадохте и му станахте роби. Защото след това унинието ще те нападне по-силно, като страхливец и беглец, като видиш, че ти, победен в битка, веднага избяга, ако ти, влязъл в битка с него, не искаш веднага да отблъснеш неговите атаки, като не си тръгнеш вашата клетка, без да потъвате в сън, но ще се научите да побеждавате чрез търпение и конфронтация. Следователно опитът е доказал, че пристъпът на униние не трябва да бъде отклоняван с бягство, а побеждаван чрез конфронтация.

б) Изисква се търпение, принуждавайки се да правиш всичко добро

Изкушава врага с различни мисли и носи униние и скука; но ти бъди твърд и в беда тичай към Господа и Пречистата Богородица, моли за Тяхната помощ и застъпничество; разкрийте скръбта си на майка си игуменка и Господ ще ви помогне; след скърбите той ще изпрати утеха.

Преп. авва Исая:

Демоните внасят униние в душата в предположението, че нейното търпение няма да се изчерпи в дългото очакване на Божията милост, дали ще напусне самия живот според Бога, признавайки го за непоносимо труден. Но ако в нас има любов, търпение и умереност, демоните няма да успеят в нито едно от намеренията си...

преп. Ефрем Сирин:

Който се поддава на унинието, е далеч от търпението, както болният от здравия.

Св. Тихон Задонски:

"От вашето писмо виждам, че ви е нападнало униние. Тази страст е жестока, с която християните, които искат да се спасят, трябва много да се борят... Съветвам ви следното: убедете се и се принудете към молитва и всяко добро дело, макар и не като мързелив кон, каран с камшик, така че да ходи или да бяга, така че трябва да се принуждаваме да правим всичко, и особено към молитвата.Виждайки такъв труд и усърдие, Господ ще даде желание и усърдие. и навик към всяко добро дело. Старанието помага и смяната на професията, тоест когато правите едното и другото последователно. Правете и това: или се молете, или правете нещо с ръцете си, или четете книга, или говорете за душата си и вечното спасение и други неща, тоест молете се, четете книга, ръкоделете и пак се молете и правете нещо иначе пак.. И когато настъпи силно униние, излезте от стаята и вървейки, разсъждавайте за Христос и останалото, и като разсъждавате, издигайте ума си към Бога и се молете.Ще прогоните тъгата.
Споменът за смъртта, която идва неочаквано, споменът за Христовия съд и споменът за вечните мъки и вечното блаженство прогонват унинието. Помислете за тях. Молете се и викайте към Господа, за да ви даде ревност и желание; без Него не сме годни за нищо. Когато направите това, повярвайте ми, че малко по малко ще придобиете желание и усърдие. Бог изисква труд и постижения от нас и обеща да помогне на работещите. Работете здраво, Господ да ви е на помощ. Той помага на тези, които работят, а не на тези, които лежат бездействащи."

Джером. Йов (Гумеров):

"И не трябва да мислите, че душата винаги ще има мир и радост от молитвата, има периоди на рецесия, мързел, охлаждане и липса на вяра. Охлаждането в духовния живот, неговата криза е един от признаците на униние. Но тук трябва да използваш своята воля и самонатрапчивост.Във всеки случай ще постигнем резултат само тогава, когато непрекъснато се насилваме към него, повдигаме се за косите като прочутия барон Мюнхаузен и ни измъкват от блатото на мързел, релаксация, меланхолия и униние.

Никой няма да постигне нищо в което и да е занимание, ако не се насилва да го прави редовно. Това е възпитанието на волята. Не искаш да ходиш на църква, не искаш да ставаш сутрин и вечер за молитва – насили се да го направиш. Мързел, трудно е да ставаш сутрин всеки ден и да отиваш на работа или да вършиш ежедневни неща - не забравяйте, че има една прекрасна дума "трябва". Не "искам - не искам", а просто "трябва". И така, от тези малки неща, ние ще култивираме силата на волята в себе си.

Добрите дела също не се правят лесно, трябва също да се насилвате да ги правите. В края на краищата Евангелието никъде не обещава, че ще бъде лесно, а напротив: „Царството небесно се взема насила, и ония, които използват сила, го отнемат“ (Мат. 11, 12). Казваме: Богослужение, църковна служба. Но услугата по дефиниция не е някакво лесно, приятно занимание; това е работа, труд, понякога тежък. И наградата за това са моменти на духовен подем, радостна молитва. Но ще бъде голяма смелост да очакваме, че тези дарове ще ни придружават постоянно. ...това не означава, че трябва да чакате някакви специални условия за молитва, защото никога не можете да ги дочакате. В църквата човек не трябва да търси утеха и емоционални преживявания, а среща с Бога.

Така че трябва да се принудите към всичко, като започнете, може би, с малки стъпки, тогава унинието няма да може да ни завлече в своето блато и така постепенно ще отвоюваме остров след остров. И, разбира се, в този случай не е необходим импулс, а постоянство.

Има един израз: „Колкото повече спиш, толкова повече искаш“. Колкото повече сте в блаженство и релаксация, толкова повече свиквате с това състояние. Не трябва да забравяме, че унинието е една от осемте страсти, което означава, че улавя, поробва човек, прави го зависим. Няма нужда да мислите, че навикът да мързелувате, да се отпускате, да скучаете някой ден ще се отегчи и ще премине от само себе си. Необходимо е да се борите с него, като дисциплинирате волята и душата си, тласкайки се към всяко добро дело.

Духовният живот не може да се поддържа само от импулс, от огнено горене. Спасението на душата е много старателна работа, която изисква постоянство. Възходът може да бъде последван от спад. Това е мястото, където демонът на унинието е нащрек.

Ако сте посетили униние и духовно отпускане, трябва преди всичко да се принудите да водите духовен живот, да не напускате молитвата, да участвате в църковните тайнства. Следва: четете духовна литература, Светото писание; да одухотворим нашето същество, да преодолеем земността и да видим Божията ръка в живота ни. И третото: да принуждаваш себе си да работиш и най-вече – за благото на другите. Древните аскети забелязали, че демоните на унинието не могат дори да се доближат до този, който никога не седи бездействан.

в) Молитвата, духовното четиво прогонва унинието

Отражението на греховните мисли и усещания се извършва чрез молитва; това е действие, съединено с молитвата, неотделимо от молитвата, постоянно нуждаещо се от помощта и действието на молитвата.

Обучението като цяло и особено Иисусовата молитва служи като отлично оръжие срещу греховните мисли.

Свети Игнатий (Брянчанинов) наставлява да се борим с мислите на униние, меланхолия, отчаяние, тъга чрез молитва към Бога, без да влизаме в разговор с мислите:

1-во -- думи " Благодаря на Господ за всичко".

2-ри -- думи " Бог! Предавам се на Твоята свята воля! Бъди с мен Твоята воля".

3-ти -- думи " Бог! Благодаря ви за всичко, което моля да ми изпратите".

4-ти -- думи " Достоен според делата си приемам; помени ме, Господи, в Твоето царство".

Тези кратки думи, заимствани, както виждате, от Светото писание, са били използвани от почтените монаси с отличен успех срещу мисли за скръб.

Отците изобщо не влизаха в спор с появилите се мисли; но щом чужденец се появи пред тях, те грабнаха чудесно оръжие и те - право в лицето, в челюстите на чужденец! Затова бяха толкова силни, потъпкаха всичките си врагове, станаха довереници на вярата, а чрез вярата - довереници на благодатта, мишца на благодатта, извършиха свръхестествени подвизи. Когато в сърцето ви се появи тъжна мисъл или мъка, започнете с цялото си сърце, с цялата си сила да произнесете едно от горните изречения; произнесете го тихо, не прибързано, не развълнувано, с внимание, само в ухото ви - произнасяйте го, докато чужденецът не си тръгне напълно, докато сърцето ви не бъде познато в идването на благодатната Божия помощ. То се явява на душата при вкусването на утешителен, сладък мир, мир в Господа, а не по друга причина. След време чужденецът отново ще започне да се доближава до вас, но вие отново сте в полза на оръжията ... Не се чудете на странността, незначителността, очевидно, на оръжията на Давид! Пуснете ги да работят и ще видите знак! Тези оръжия - тояга, камък - ще направят нещо повече от всички взети заедно, обмислени преценки и изследвания на теоретични теолози, разказвачи на писма - немски, испански, английски, американски! Използването на тези оръжия в действие постепенно ще ви прехвърли от пътя на разума към пътя на вярата и по този път ще ви отведе в безграничната, чудна земя на духовното."

Rev. Макарий Оптински:

Мъката ще ви нападне, прочетете Евангелието.

Спомняте ли си думите: „Привържете се към Господа, един е духът с Господа” (1 Кор. 6:17) – те се отнасят за внимаването от неуместна дрямка и прозяване, което става от униние, както е казано: „Дреме душата ми от униние“ (Пс. 118, 28)...

Rev. Амвросий Оптински:

Скуката е унинието на внука, а мързелът е дъщерята. За да го прогоните, работете усилено в бизнеса, не бъдете мързеливи в молитвата, тогава скуката ще премине и ще дойде усърдие. И ако добавите към това търпение и смирение, тогава ще се спасите от много злини.

Предлагам съвет срещу унинието: търпение, псалм и молитва.

Древен патерикон:

Веднъж в пустинята свети авва Антоний изпаднал в униние и голямо помрачение на мислите и казал на Бога: Господи! Искам да бъда спасен, но мислите ми не ми позволяват. Какво да правя в скръбта си? Как ще се спася? И скоро като стана, Антоний излезе и сега вижда подобен на себе си, който седеше и работеше, след това стана от работа и се молеше; после отново седна и усука въжето; След това отново започна да се моли. Това беше ангел Господен, изпратен да наставлява и укрепва Антоний. И ангелът каза на Антоний: Направи това и ще се спасиш!Като чу това, Антоний се изпълни с голяма радост и смелост и по този начин беше спасен.

Rev. Йоан Лествичник:

„Който плаче за себе си, не познава униние.

Сега нека вържем този мъчител с паметта на нашите грехове, нека го победим с ръкоделие, нека го водим с мисли за бъдещи благословения ... "

Rev. Йоан Лествичник учи за унинието, че неговият „враг ... е мисълта за смъртта, но молитвата го умъртвява с твърдата надежда да стане достоен за вечни благословения“.

Rev. Макарий Оптински

Прочетете книгите на бащите си и се считайте за последния врат и скуката ви ще премине...

Rev. Амвросий Оптински:

...Най-необходима и полезна е молитвата, т.е. призоваването на Божията милост и помощ по всяко времеколко повече при болестта, когато страдащият страда, става дума или за телесна болест, или за пуста умора на душата и изобщо за печално и унило настроение на духа, което свети апостол Яков ясно потвърждава, като казва: : „Страда ли някой във вас, нека се моли“ (тогава е призоваване на милостта и помощта на Бог): „ако е в добро настроение, нека пее“ (т.е. нека практикува псалмодия) ... (Яков 5 , 13) Съветвам ви да прочетете тези писма [на св. Златоуст до дякониса Олимпиада] с внимание и да ги препрочетете: в тях ще видите колко полезно е да понасяте болести и всякакви скърби с благодарност и послушание на Божията воля, въпреки че това е много лесна задача. Но какво да се прави? Необходимо е да се върви към духовно полезен изход от трудна ситуация, а не просто да действаме така, както нещата ни изглеждат.

Rev. Тихон Задонски:

Съветвам ви следното: убедете се и се принудете към молитва и към всяко добро дело, дори и да не ви се иска. Точно както хората карат мързелив кон с камшик, така че да ходи или да тича, така и ние трябва да се принуждаваме към всяка работа и особено за молитва. ... Молете се и викайте към Господа, за да ви даде Сам Той усърдие и желание; без Него не сме годни за нищо.

Трябва често да се молим на Бог, да го молим за помощ, да работим и да не пропускаме и най-малкото време, без да направим нещо - така скуката ще премине.

Rev. Нийл Сорски:

Силно тогава е подходящо да се насилвате, за да не изпаднете в отчаяние и не пренебрегвайте молитвата, доколкото можетеи, ако може, да падне на лицето си в молитва - това е много полезно. Да, нека се моли, както казва Варсонуфий Велики: "Господи, погледни на моята скръб и се смили над мен! Боже, помогни на мен грешния!" И както заповядва св. Симеон Нови Богослов [да се моли]: „Не оставяй, Господи, изкушението, нито скръбта, нито болестта да превишат силата ми, но дай ми облекчение и сила, за да мога да търпя с благодарност”. Понякога, вдигайки очи към небето и протягайки ръцете си нависоко, нека се моли, както блажени Григорий Синаит заповяда да се моли против тази страст, защото той нарече тези две страсти жестоки - имам предвид блудството и унинието, усърдно и насилвайте себе си за ръкоделие, защото те са страхотни помощници в този труден момент. Но това се случва, когато [тази страст] не позволява да се прибягва до това, тогава това е голямо бреме и е необходима много сила и с цялата си сила [трябва] да се втурнете в молитва.

преп. Ефрем Сирин:

Унищожаването на унинието се служи чрез молитва и непрестанно размишление върху Бога; размисълът се пази от въздържание, а въздържанието от телесен труд.

г) Необходимо е да запалите в себе си вяра, надежда, размисъл за доброто Божие провидение, за бъдещите вечни благословения

Някой попита стареца: защо ставам слаб духом, когато съм в килия? Защото, - отговори старецът, - ти не видя нито очакваното спокойствие, нито бъдещото наказание.Ако ги беше видял по-отблизо, тогава дори килията ти да беше пълна с червеи и да си затънал в тях до самия си врат, щеше да издържиш, без да отслабнеш духом.

Един старец беше в пустинята, на разстояние две мили от водата. Един ден, отивайки да вземе вода, той изпадна в униние и каза: каква е ползата от този труд? Ще отида и ще се настаня по-близо до водата. Като каза това, той се обърна назад - и видя, че някой го следва и брои стъпките му. Старейшината го попита: Кой си ти? Аз съм ангелът Господен, отговори той, изпратен съм да преброя стъпките ви и да ви възнаградя.Като чул това, старецът се вдъхновил и насърчил и отнесъл килията си още по-далеч - на пет мили от водата.

Rev. Йоан Лествичник:

Нека сега вържем този мъчител със спомена за нашите грехове, нека го победим с ръкоделие, нека го привлечем към съзерцанието на бъдещите благословии...

Rev. Макарий Оптински посочва вярата и надеждата, помненето на бъдещите блага, упованието в доброто Божие Провидение като сигурен лек за униние:

Недоумението и объркването, които ви безпокоят, засягат вас и вашите деца не само във временния живот, но се простират до вечността. Вие, въпреки че за да се отървете от неудобствата в живота, прибягвате до материални средства и молите Бог да ви ги изпрати; ако не го получиш скоро, стигаш до униние и отчаяние. Предлагам ви това, което вие сами знаете: съдбата на Бог е неразгадаема! „Много са Твоите присъди“ (Пс. 35:7) и „Твоите присъди, Господи, са по цялата земя“ (Пс. 104:7). И апостол Павел възкликва: „О, дълбочина на богатството, мъдростта и разума на Бога! Кой ще изпита ума на Господа или кой ще Му бъде съветник?“ (Римляни 11, 33, 34). От това можем да заключим, че Божието провидение е над всички нас и дори птица няма да падне без Неговата воля и космите от главата ни няма да загинат (Лука 21:18). А сегашното ви положение не е ли по волята на Бог? Вярвайте твърдо, че Бог се грижи за вас; не оставяйте място за съмнение...

Не се отдавайте на униние и меланхолия; мислете не само за настоящето, но по-скоро за бъдещето. Наша работа ли е да изпитваме съдбата на Бог? Той е единственото послание: в името на това, той го направи, като отстрани жена ви оттук; може би е дошло времето за нейното вечно спасение, „за да не би злобата да промени мнението й или ласкателството да прелъсти душата й“ (Мъдрост 4:11), по думите на един мъдър човек.

От писмото ви виждам, че сте обезсърчени и скърбите, а смъртта [на сина ви] поразява сърцето ви още повече. Това е много жалко за мен, особено след като вие сте добър християнин, който вярва в Бога и в Неговото премъдро Провидение; но тогава вярата ви се проваля и затова сте обект на униние и отпадналост. Как да не вярваме в Неговата благост, когато на всяка крачка виждаме Неговото премъдро и бащино Провидение? Кой обичаше сина ви повече, вие или той? Ние твърдо вярваме, в което вие не се съмнявате, че Той го прие във вечно блаженство; и ако беше жив, на какви изкушения, изкушения и падения, както и нещастия би могъл да се подложи и бихте ли могли да го избавите от всичко това? И още повече, той нямаше да има силата и разума да го подготви за Царството Небесно.

За упадъка на духа пак клеветиш и се плашиш; За врага ли работиш, вместо да носиш кръста? - да, познаваме ли бездната на Божиите присъди; Защо Той позволява да бъдете изкушавани от гнева на духа? И все пак вие не искате да осъзнаете, че носите кръста за грехове, но да мислите, че заради Исус; но това е въпрос на гордост, а гордостта е грях.

Какво беше времето за нашия Спасител, когато в градината възкликна: „Нажалена е душата ми до смърт” (Матей 26:38). За греховете на целия свят Той понесе това бреме и кой може да го изобрази или представи? какво значи нашето? и за нашите грехове, за да ги очисти; а врагът го натоварва още повече със съмнение. Оставете го и се предайте на Божията воля; не търсете: как, кога и чрез кого се намират изкушения: защото всичко това е волята на Бога, как и за какво? Може би с това бреме Господ ви предпазва от тежки и жестоки изкушения и може да ви даде утеха. Защо мислите, че другите на вашата възраст не са толкова изкушени? да, не е твоя работа; и как можем да разберем кой какво изкушение има? има такива, които са несравнимо по-изкушени: друг от плътска страст, трети се бори с бедността, трети линее с яростна част - но всеки от тях лесен ли е? нека го оставим на волята на Господ, Той знае от какво има нужда кой!

Rev. Серафим Саровски дава пример как споменът за Бога, за Неговото добро и спасително Провидение може да прогони унинието.

„Болестта идва от греха“, казва Св. Серафим Саровски, но веднага добави за ползите от болестта: „страстите отслабват от тях и човек идва на себе си“ и всеки знае, че има толкова трудни състояния на душата, свързани с непреодолима упоритост, че „дохождането на себе си“ е голямо благо за човека. По-нататък Серафим Саровски говори за още по-голяма утеха: „който понесе болестта с търпение и благодарност, тя му се вменява вместо подвиг или дори повече“.

Rev. Нийл Сорски:

В края на краищата това е хитростта на злобата на врага - да ни внуши униние, така че душата да се отклони от надеждата в Бога. Защото Бог никога не позволява на душата, която се доверява на Него, да бъде победена от беда, защото Той знае всичките ни немощи. Ако хората не са в неведение какво бреме може да носи муле, какво магаре и каква камила и какво е по силите на всеки да натовари, то и грънчарят знае колко време трябва да се държат на огън съдовете, така че, след като престоят по-дълго, не се напукаха и освен това, преди достатъчно изпичане, бяха извадени, не се оказаха безполезни - ако човек има такъв ум, тогава не е ли много по-добре и без мярка по-добре, умът на Бога знае доколко е подходящо за всяка душа да носи изкушения, така че да бъде умела и годна за Небесното царство и не само бъдеща слава, но и тук ще се даде утеха от Добрия Дух. Знаейки това, подобава да търпиш храбро, пазейки мълчание в килията си.

Св. Игнатий (Брянчанинов):

Не обръщай внимание на мислите на лъжливото смирение, които след твоята страст и падение ти внушават, че си разгневил безвъзвратно своя Бог, че Бог е отвърнал лицето Си от теб, изоставил те е, забравил те е. Познайте източника на тези мисли по техните плодове. Техните плодове: униние, отслабване в духовното постижение и често напускане завинаги или за дълго време. " За самодоволно и смело понасяне на скърбите човек трябва да има вяра,тези. повярвай в това всяка скръб идва при нас не без Божието разрешение.Ако косъмът от главата ни не пада без волята на Небесния Отец, още повече без Неговата воля не може да ни се случи нищо по-важно от падането на косъм от главата.“Където и да съм, дали в самота или в човешкото общество светлина и утеха се излива в душата ми от Христовия кръст. Грехът, който владее цялото ми същество, не престава да ми казва: „Слез от кръста“. Уви! Слизам от него, мислейки да намеря истината извън кръста, и изпадам в духовно страдание: вълни от смущение ме поглъщат. След като слязох от кръста, аз се озовах без Христос. Как да помогнем на бедствието? Моля се на Христос да ме върне обратно на кръста. Молейки се, аз самият се опитвам да бъда разпнат, като научен от опит на това не разпнат - не Христос. Вярата гради върху кръста; извежда от него фалшив ум, пълен с неверие. Както аз правя, така съветвам и моите братя да правят!

Rev. Варсануфий и Йоанте пишат, че спасението е невъзможно без изкушения, и те са ни изпратени според Божието Провидение, което се грижи за нас и не ни позволява изкушения над нашите сили: Братко! вие още не сте обучени да воювате с врага и затова ви идват мисли на страх, униние и блуд. Съпротивлявайте им се с твърдо сърце, защото бойците, ако не се стремят, не се коронясват, а воините, ако не покажат на царя уменията си в битка, не се почитат. Спомнете си какъв беше Давид. Не пей ли: „Изпитай ме, Господи, и изпитай ме, разпали вътрешностите ми и сърцето ми“ (Пс. 25:2). И още нещо: "ако войската вдигне оръжие против мене, сърцето ми няма да се уплаши; ако се надигне битка против мене, аз се уповавам на Него" (Пс. 26, 3). Също за страха: „ако вляза всред смъртната сянка, няма да се уплаша от зло, защото Ти си с мене“ (Пс. 22, 4). За унинието: „Ако духът на притежателя се надигне против теб, не напускай мястото си“ (Екл. 10, 4). Не искаш ли да бъдеш сръчен? Но човек, който не е преживял изкушения, не е умел. Мъмренето прави човека сръчен. Работата на монаха се състои в това да издържа битките и да им се противопоставя с мъжество на сърцето. Но тъй като не знаете триковете на врага, тогава той ви носи мисли на страх и отпуска сърцето ви. Трябва да знаете, че Бог няма да позволи битките и изкушенията да надхвърлят силата ви; на това ви учи и апостолът, като казва: „Верен е Бог, който няма да ви остави да бъдете изкушени повече, отколкото можете” (1 Кор. 10, 13).

Rev. Макарий Оптински:

Търсите топла молитва, но това не е за одобрение. Ако ти се е случило да се молиш с топлота на сърцето, значи вече мислиш в това, че ще съставиш своето спасение и от това можеш да стигнеш до измама: затова Господ не ти позволява да разчиташ на това, но ви позволява да имате объркани мисли и да бъдете победени от съня. Чистотата на молитвата, нейната топлина, сълзи и така нататък – всичко това е дар Божи; но се дава на смирените, защото те вече не могат да се издигнат на ум, а само виждат собствената си слабост и като бирник викат към Бога за милост. Но за да дадете дар, оставете го на Божията грижа: Той знае на кого и кога да го даде. Свети Исаак ... пише ... "дар без изкушение, тоест смърт за онези, които го приемат" ... Смирената молитва е угодна пред Бога и тази, на която ние сами даваме цена, ние също ценим нашата ревност и чрез това се издигаме с ума, неугоден на Бога. Нека оставим на Бога да даде цена на нашите молитви, а ние трябва да считаме всичко наше за нищо, но да не изоставяме молитвата, дори и тя да ни изглежда студена; ние не знаем Божието Провидение, защо Той ще ни отнеме усещането за топлина и ще позволи сухота, униние, леност и т.н.; всичко това за наш късмет.

Трябва да сме сигурни, че нашият кръст със сигурност е направен от дървото, израснало върху почвата на сърцето ни; и ако останем в безскърбен живот, тогава ще изпаднем в гордост и различни страсти и с това напълно ще се отдалечим от Бога. Ти се надяваше да водиш смирен и просто свят живот в манастира и да полетиш към небето с най-топлата молитва; и сега, виждайки студенина в себе си, ти се обезсърчаваш, от което трябва повече да се смиряваш и дори да носиш този духовен кръст с благодарност. Обърнете внимание на себе си, когато се молите с топлина, тогава няма да избягате от мнението за себе си и колкото по-далеч отивате, толкова повече можете да стигнете до гордост; и когато този дар бъде отнет и дойде студенината, тя трябва неволно да се смири и да се държи по-лоша от всички останали. Вие смятате себе си за по-лош от всички останали и това е по-угодно на Бога от вашето въображение, от вашите горещи молитви. Не се предавай на униние, а се смири; когато се смириш, тогава молитвата ще стопли. Четете духовни книги и като виждате своето нещастие и недостойнство, смирявайте се повече. Откровението е трудно за вас, защото няма смирение; унищожете себе си в мислите си и ще можете свободно да разкриете раните си и те ще бъдат излекувани. Изкуството ще те научи на всичко.

Вие пишете, че скуката и тъгата са без утеха.Това е изпитание за вашата вяра и любов към Бога - те се изкушават от гадни неща; междувременно същото това нещо ви носи смирение, но не се отчайвайте от Божията милост: този кръст и това бреме може би ще компенсират бедността на вашите дела ...

Казваш, че някаква меланхолия те смазва, П. ти се струва пустиня и в нищо няма утеха. Тъмнината и меланхолията възникват, може би, от Божието разрешение за изкушението на вашата воля и любов към Бога; Божията любов не само се явява в нас, когато се опияняваме от духовни удоволствия, но още повече, когато, когато те ни отнемат, не падаме духом, виждайки мрак и тъмнина в себе си. Божията любов е изкушавана от противници.

св. Йоан Златоуст:

Който се храни с добри надежди, нищо не може да го потопи в униние.

Нека никога не падаме духом в скърби и увлечени от мислите си, нека не се предаваме на отчаянието. Но с голямо търпение, Нека се храним с надежда, знаейки доброто Господно Провидение за нас.

Дяволът ни потапя в мисли на отчаяние за това, за да разруши надеждата в Бога, тази сигурна котва, тази опора на живота ни, този водач по пътя към Рая, това е спасението на погиващите души.

Rev. Нийл Сорски:

Защото както в онзи лош час човек не мисли, че [може] да издържи в подвига на добрия живот, но врагът му показва всичко добро като отвратително, така отново, след промяна в това, всичко изглежда приятно на него и всичко, което беше траурно - сякаш от това и не беше; и той става усърден за добро и се чуди на промяната към по-добро. И той не иска да се отклони от пътя на добродетелния по никакъв начин, осъзнавайки, че Бог, по Своята милост, устройва това за негова полза - той го насочва към него за учение от любов - и се запалва от любовта към Бог, знаейки със сигурност, че "Господ е верен" и никога "Той няма да позволи на изкушението да надмине нашата сила" (1 Кор. 10:13). Врагът, от друга страна, не може да ни направи нищо без Божието позволение, защото той натъжава душата не толкова, колкото иска, но колкото Бог му позволи. И, разбирайки това от опит, [човек] успява да избегне настъпилите промени и храбро понася тези жестоки [помисли] натиск, знаейки, че любовта на монаха към Бога се проявява в това, ако храбро понася това; защото нищо не носи венци на монаха така, както унинието, ако той неуморно се принуждава да боготвори, каза Йоан Лествичник.

д) Славата и благодарността към Бога привличат към нас Божията благодат

Rev. Макарий Оптински:

Искам да ви разкажа за вашата отпадналост или духовна тъмнина ... всекиму своя кръст; и рядко го няма в момента и всички някой ден ще бъдат посетени; Познавам много от вашите, които имат този кръст, само че го изразяват по различен начин, например: копнеж, униние, необяснима скръб, но все едно. Ако не се лъжа, май и Н. е минала и минава през този пир, но тя се изразява по друг начин. Аз самият имах достатъчно от това чувство, а сега се случва от време на време и отминава. Благодарете на Бога за всичко и се смятайте за достойни да бъдете скръб, а не утеха; По този начин можете взаимно да облекчите тъгата и състраданието си.

Винаги трябва да се помни, че „вечер ще дойде плач и сутрин радост“ (Пс. 29:6); и като съм в изобилие, не мислете, че няма да се преместя вечно: това е преживял великият пророк Св. Давид, и ние не трябва да се обезсърчаваме от посещението на духовния кръст, изпратен за наша собствена полза. И вие, като сте били в изкушение, сте получили от него изобилие и радост - благодарете на Бога.

Мъката, която ви сполетява, вярвам, е духовен кръст, който трябва да бъде приет със смирение, благодарност и търпение; с него нашите недостатъци, грехове и немощи се очистват и дори стигаме до познанието за онези, които сме смятали за нищо и те са причината за такова бреме. Издържайки с благодарност, вие ще получите облекчение от тази мъка; но когато си студен и малодушен, повече се натоварваш с този кръст.

Старец ПаисийСветецът казал:

"Един учител имаше седем или осем деца. И така, когато беше на около петдесет, нещо се случи с окото на едно дете. Прегледаха го, откриха тумор и окото беше премахнато. Всички деца в училище се смееха на горкото. „Мислех, че мога да му помогна. Детето беше на дванадесет години и вече разбра нещо. Нещастникът не знаеше какво е утеха. Казах на учителя, че душите, които се борят с бедите с помощта на хвалението на Бога, ще бъдете заедно в бъдещето с Пафнутий Изповедник, чието око беше изтръгнато заради вярата му в Христос. Бедният учител разбра това и подскочи от радост. Това беше нелъжлива утеха. Това беше реалност. Той видя, че няма несправедливост, защото Бог не върши несправедливост. Вярвам, че Бог ще възнагради това дете в деня на Страшния съд."

Св. Игнатий (Брянчанинов), както видяхме, пише за непобедимата сила на хвалението на Богаи смирена молитва:

„За сигурен успех в невидимата битка с князете на въздуха, с духовете на злобата, тъмните владетели на света, вие трябва да вземете оръжие, обслужвани от вяра, обслужвани от яростта на Христовата проповед.“ По-мъдри отколкото Бог е човек: и слабият пред Бога е по-силен от човека" (1 Кор. 1, 25) Ето оръжията, които святото буйство на Христовата проповед дава на Христовия служител да се бори срещу синовете на Енан - мрачни мисли и чувства на тъга, които се появяват на душата под формата на ужасни гиганти, готови да я изтрият, да я погълнат:

1-во -- думи " Благодаря на Господ за всичко".

2-ро - думите "Господи! Предавам се на Твоята свята воля! Бъди с мен Твоята воля."

3-то - думите "Господи! Благодаря Ти за всичко, което благоволиш да ми изпратиш."

4-то - думите "Ще приема това, което е достойно според делата ми; спомни ме, Господи, в Твоето царство".

Тези кратки думи, заимствани, както виждате, от Светото писание, са били използвани от почтените монаси с отличен успех срещу мисли за скръб.

Отците изобщо не влизаха в спор с появилите се мисли; но щом чужденец се появи пред тях, те грабнаха чудесно оръжие и те - право в лицето, в челюстите на чужденец! Затова бяха толкова силни, потъпкаха всичките си врагове, станаха довереници на вярата, а чрез вярата - довереници на благодатта, мишца на благодатта, извършиха свръхестествени подвизи. Когато в сърцето ви се появи тъжна мисъл или мъка, започнете с цялото си сърце, с цялата си сила да произнесете едно от горните изречения; произнесете го тихо, не прибързано, не развълнувано, с внимание, само в ухото ви - произнасяйте го, докато чужденецът не си тръгне напълно, докато сърцето ви не бъде познато в идването на благодатната Божия помощ. Тя се явява на душата при вкусването на утешителен, сладък мир, мир в Господа, а не по друга причина. След време чужденецът отново ще започне да се доближава до вас, но вие отново сте в полза на оръжията ... Не се чудете на странността, незначителността, очевидно, на оръжията на Давид! Пуснете ги да работят и ще видите знак! Тези оръжия - тояга, камък - ще направят нещо повече от всички взети заедно, обмислени преценки и изследвания на теоретични теолози, разказвачи на писма - немски, испански, английски, американски! Използването на тези оръжия в действие постепенно ще ви прехвърли от пътя на разума към пътя на вярата и по този път ще ви отведе в безграничната, чудна страна на духовното. Земните скърби, изпратени от Господа, са гаранция за вечно спасение, затова те трябва да бъдат издържани с търпение, а след това търпението се излива в душата на човек, когато човек благодари и прославя Създателя за своите скърби.

Уединено говорете бавно, на глас на себе си, затваряйки ума в думи (както съветва св. Йоан Лествичник), следното: „ Слава на Тебе, Боже мой, за изпратената скръб; достоен според делата си приемам; помни ме в твоето царство"... След като кажете молитва веднъж, починете си малко. След това я кажете отново и пак починете. Продължете да се молите така около пет или десет минути, докато почувствате, че душата ви е успокоена и утешена. Ще видите: след три молитви казано по този начин, вие ще започнете да чувствате, че мирът навлиза в душата ви и унищожава смущението и недоумението, които са я измъчвали.Причината за това е ясна: благодатта и силата на Бог се крие в прославянето на Бога, а не в красноречието и многословие. Славата и благодарността са дела, дадени ни от самия Бог - в никакъв случай не човешка измислица. Апостолът заповядва това дело от името на Бога (1 Сол. 5:18)....

За скърбите човек трябва да благодари и да прослави Бога, като се моли на Него да му даде покорство и търпение. Много добре е казал св. Исаак Сирийски, увещавайки да се покоряват на Бога: „Ти не си по-умен от Бога“. Просто и вярно. Животът на християнина на земята е верига от страдания. Трябва да се бориш с тялото си, със страстите, с духовете на злобата. Тази борба е нашата надежда. Нашето спасение е нашият Бог. Поверили себе си на Бога, ние трябва да издържим с търпение времето на борбата. Изкушенията сякаш тъпчат човека, превръщайки зърното в брашно. Те са ни позволени според Божието Провидение, за наша голяма духовна полза: от тях получаваме разкаяно и смирено сърце, което Бог няма да презре. Денят на благодарността също утешава в скърбите, когато благодарим за всичко, което ни се случва. Напротив, роптанието, оплакванията, плътското разположение, т.е. според елементите на света само увеличават скръбта и я правят непоносима. Свети Исаак каза, че „този пациент, който се съпротивлява на оператора по време на операцията, само умножава мъките си“, защо да се покорим на Бога не с една дума, но и с мисъл, и със сърце, и с дела.

"Светите отци съветват да благодарим на Бога за скърбите, които ни се изпращати изповядайте в нашата молитва, че сме достойни за наказание за нашите грехове. По този начин получената скръб със сигурност ще ни послужи за очистване на нашите грехове и залог за получаване на вечно блаженство.

е) Страхът от Бога, споменът за смъртта побеждават унинието

Старецът каза: човек, който постоянно има смъртта пред очите си, преодолява унинието.

Rev. Йоан Лествичникучи за унинието, че неговият "враг ... е мисълта за смъртта".

Rev. Варсануфий и Йоан:

Въпрос 78, същото на същия старец. Моля ви да ме просветлите, защо се получава слабостта на тялото и изтощението на сърцето и защо не мога винаги да спазвам едно правило в храната?

Отговор. Чудя се, братко, и се чудя как светските хора, търсейки печалби или отивайки на война, не обръщат внимание нито на дивите животни, нито на нападенията на разбойниците, нито на опасностите в морето, нито на самата смърт, и не слабеят в душата си, само и само да спечелят това, което искат.богатство, въпреки че не знаят със сигурност дали ще го получат. Но ние, проклетите и ленивите, които получихме власт да настъпваме змии и скорпиони и цялата сила на врага, и които чухме това: „Аз съм, не бойте се“ (Йоан 6:20), знаейки несъмнено, че не се борим със собствените си сили, а чрез силата на Бога, който ни укрепва и въоръжава, ние сме уморени и унили. Защо така? Защото нашата плът не беше прикована към страха от Бога (виж Пс. 118, 120)...

преп. Ефрем Сирин:

Споменът за смъртта и наказанието е меч срещу демона на унинието.

Авва Евпрений:

Знаейки, че Бог е верен и всемогъщ, вярвайте в Него и ще бъдете участник в Неговите благословии. Но ако сте обезсърчени и бездействате, тогава вие не вярвате.

Св. Тихон Задонски:

Споменът за смъртта, която идва неочаквано, споменът за Христовия съд и споменът за вечните мъки и вечното блаженство прогонват унинието. Помислете за тях.

ж) Смирението е най-силното лекарство срещу унинието

"Когато е угодно на Бога да подложи човек на големи скърби, Той му позволява да попадне в ръцете на малодушието. И това поражда в човека силата на унинието, което го завладява, в което той чувства унинието на душата, и това е вкус на ада, това предизвиква у човека дух на ярост, от който идват хиляди изкушения: смущение, раздразнение, богохулство, оплакване от съдбата, извратени мисли, миграция от една страна в друга и т.н. „Каква е причината за всичко това?" от това. Но за всичко това има само един лек, само с него човек намира бърза утеха в душата си. Що за лекарство е това? Смирение на сърцето. Без тогава никой няма да може да унищожи крепостта на тези злини: по-скоро той ще открие, че бедствията са го победили."

То казва същото учител Макарий Оптински:

„Мислим да намерим спокойствие в премахването от себе си на всичко, което ни обижда; но, напротив, то е в нашето отстраняване от света и страстите: любовта към славата, сладострастието и алчността, от които се раждат и се борят други страсти Но ние им дължим да се съпротивляват и да понасят скръбта и как не им се съпротивляваме ни най-малко, а винаги действаме повече от страст и вместо да се смирим, самолюбието и гордостта се умножават още повече и във въображаемите ни скърби , вместо да обвиняваме себе си, ние обвиняваме ближните си; и като мислим да се борим с тях, ние се борим срещу себе си; и тъй като ние не носим доброволно никакви скърби, а ги отразяваме, тогава Бог изпраща и различен вид скръб, мъка и изтощение на духа, за да се смирят и да потърсят помощ от Него.Прочетете в Св. Исак Сириец 79 Слово; там ще видите как Господ допуска такива изкушения: досадна скука и униние, и предложения лекарството е смирението на сърцето; и се опитайте да излекувате духовните си язви с това лекарство.

Прочетете повече в 51-то Слово на Св. Исаак Сириец и вие ще видите там, че тези, които се отдават на истински скърби, когато се признаят за виновни и се упрекват, скоро се освобождават от скърби; но когато се закоравят и обвиняват другите, скърбите им стават още по-умножени и обременени. И вие нямате истински скърби, но те се състоят от самомислие и вие не само не упреквате себе си, но обвинявате другите и с това още повече си навявате мъка, униние, копнеж и духовно стеснение.

"Вие също така пишете, че нямате духовна утеха, но винаги чувствате отпадналост в духа и, така да се каже, духовна боа. Доколкото разбирам, - коренът на всичко това е гордостта; и не се опитвайте да го унищожите с добродетели, които са му противоположни: самоукоряване и смирение. Вие четете свещени книги, които ни учат на добродетели, самоукоряване и смирение, но правите обратното и вместо това, като виждате колко сте далеч от правенето на добродетели, презирате и укорявате себе си, като по този начин придобивате смирение и получавате Божията помощ: вие укорявате всички други и вие държите другите отговорни за вашите мъки. Също стои в църквата; рисуваш цяла история за смущението си и все още не се обвиняваш, но казваш, че дори не знаеш какво може да бъде самообвинението.

Пишете, че ви се случва ужасно вътрешно раздразнение, скука - че дори от срам бихте изкрещили, и това се случва без видима причина. На това ще ви кажа: нашият живот трябва да бъде скръбен, а не радостен ... Когато не можем да понесем външни скърби, тоест: унижение, досада, укор, клевета, пренебрежение и така нататък, които очистват и лекуват нашите духовни страсти, тогава Бог ни изпраща вътрешен духовен кръст: тъмнина, умора, досада, ревност и така нататък... И сега, в случай на вашата духовна отпадналост и раздразнение, трябва да се укорите, да се смирите и да се считате за достоен за това бреме, да се поклоните на Господа, да помолите Неговата милост и, като се предадете на Неговата воля, по този начин да се успокоите , носейки този духовен кръст .. .

Пишеш каквото те налегне скуката, после нищо не помага и не можеш да четеш. Излязохте на духовно воюване и като още не сте били в битка, търсите награда – душевен мир; тя се дава на онези, които са претърпели много рани в битка, които са паднали и които са се надигнали, като са превързали раните си и се бият весело."

„Прочетете книгите на бащите и считай себе си за последния врат и скуката ти ще премине..."

"... Мрачността на духа, въпреки че понякога се изпраща на изкушение, обаче, всичко трябва да бъде изпитано: не е ли изпратено за гордост? и трябва да се примириш с това.

Пишете също, че сте били много тъжни от умората на духа, т. е. духовния кръст, и веднага виждам, че приемате това бреме безропотно, смятайки се за достоен за него, и молите за търпение в такива случаи. Това ме зарадва започна да ти идва наум истината. Слава Богу!

Във времена на сухота и отпадналост човек също не трябва да пада в ямата на унинието и отчаянието; да не търсим в себе си онова, за което сме недостойни – великите Божии дарове; но почивайте на смирението, като се смятате за недостоен за тях.

Пишете, че когато има тежест, тя не зависи от вас самите: как не от вас самите? кой е причината? нашите страсти, лежащи в нас и непобедени, гордост, гордост, суета и други; те се надигат срещу нас и ние, увлечени от тях, биваме справедливо наказани от Бога, за унищожаването на нашите страсти. Спомнете си думата на Св. Апостол: „Бог не е изкусител на лукавия, но всеки се изкушава от собствената си похот чрез привличане и измама“ (Яков 1:13, 14). Така че не казвайте, че не е от вас; а обвинявай се за всичко, но ще придобиеш смирение и ще се успокоиш. Ако бяхме смирени, винаги щяхме да сме спокойни, иначе това не е така; и въпреки това сме във високопоставеност, заради която други страсти се надигат по-силно срещу нас.

Rev. Амвросий Оптински:

Скуката е унинието на внука, а мързелът е дъщерята. За да го прогоните, работете усилено в бизнеса, не бъдете мързеливи в молитвата, тогава скуката ще премине и ще дойде усърдие. И ако добавите към това търпение и смирение, тогава ще се спасите от много злини.

з) Постоянна работа, ръкоделие, неуморна, осъществима духовна работа

прогонвам обезсърчението

Авва МатойТой каза: По-скоро желая за себе си лесно и дълготрайно дело, отколкото трудно в началото, но скоро свършващо.

казах Авва Пимен: Авва Исидор, презвитерът на скита, веднъж говори на събранието така: братя! Не по работа ли дойдохме тук? И сега вече няма работа. Затова, като взема мантията си, ще отида там, където има работа, и там ще намеря покой.

Rev. Тихон Задонски:

Съветвам ви следното: убедете се и се принудете към молитва и към всяко добро дело, дори и да не ви се иска. Както хората карат ленивия кон с камшик, така че да ходи или да тича, така и ние трябва да се принуждаваме да вършим всичко и особено молитвата. ... Молете се и викайте към Господа, за да ви даде Сам Той усърдие и желание; без Него не сме годни за нищо.

Трябва често да се молим на Бог, да го молим за помощ, да работим и да не пропускаме и най-малкото време, без да направим нещо - така скуката ще премине.

Преподобни Ефрем Сирин

Унищожаването на унинието се служи чрез молитва и непрестанно размишление върху Бога; размисълът се пази от въздържание, а въздържанието от телесен труд.

Rev. Йоан Лествичник:

Нека сега да вържем този мъчител със спомена за нашите грехове, да го победим с ръкоделие...

Rev. Йоан Касиан Римляниннастоява, че постоянната заетост, работа, ръкоделие са необходими в борбата срещу унинието:

„За авва Павел, който всяка година изгаряше делото на ръцете си в огън

И накрая, авва Павел, най-опитният сред бащите, когато, пребивавайки в обширна пустиня, наречена Порфирион, снабден с плодовете на палмите и малка градина, имаше достатъчно материал за храна и живот и не можеше да се занимава с друго работа за издръжката му, поради което жилището му в тази пустиня беше на седем дни път или повече от градовете и обитаемата земя и за превоза беше необходимо повече, отколкото можеше да се получи за завършената работа. Въпреки това, след като събра палмови листа, той постоянно изискваше от себе си ежедневен урок по работа, сякаш от това трябваше да бъде подкрепен. Когато пещерата му се напълни с работа за цяла година, той изгаряше всяка година това, което беше направил с внимателно усърдие. С това той показа, че без делото на ръцете е невъзможно монахът да остане на едно място и още повече да достигне някога висотата на съвършенството. И така, въпреки че нуждата от храна изобщо не го изискваше, той работеше само за пречистване на сърцето, събиране на мислите и постоянно пребиваване в килията или за преодоляване на самото униние.

Rev. Макарий Оптински

Просто имайте спокойствие и изграждането на клетка ще ви бъде от полза, малко разсеяност и занимание ще ви забавляват и ще ви освободят от унинието.

Rev. Варсануфий и Йоанучи, че е необходима постоянна духовна работа за борба с унинието:

Въпрос 470. Защо ми се случва, когато говоря с някого за нещо, да говоря със смущение и въпреки че се разкайвам много пъти, но отново и против желанието си изпадам в същото, а също и защо ме тегне унинието надолу?

Отговор.Това се случва, защото сърцето ни не е в действие и затова изпада в униние и в много други видове зло.

В Древния патерикон е дадена поучителна история за това как да се преодолее унинието, макар и с малка, но с постоянна, упорита работа:

Един брат, изпаднал в изкушение, от скръб напуснал монашеството. Искаше да започне ново, но скръбта му попречи и той си каза: кога мога да се видя такъв, какъвто бях преди? В своето обезсърчение той не можа да започне монашески бизнес. Той отиде при един старец и му разкри нуждата си. Старецът, като чул за последствията от скръбта му, му разказал следната притча: един човек имал нива, която поради неговата небрежност запустяла и обрасла с безполезна трева и тръни. След това той имал намерение да обработва нивата и казал на сина си: иди, разчисти нивата. Синът, като дойде да разчисти полето и видя на него много трева и тръни, изпадна в отчаяние и си каза: мога ли някога да разруша всичко това и да изчистя полето? Паднал на земята, той започнал да спи и така в продължение на много дни. След това баща му дойде при него да види какво е направил и го намери да не прави нищо. Той му каза: Защо не е направил нищо досега? Младежът отговорил на баща си: Щом дойдох на работа и видях много трева и тръни, обзе ме мъка, паднах на земята и заспах. Тогава баща му му каза: Сине мой! Култивирайте се всеки ден толкова, колкото е заето леглото ви, и по този начин придвижете работата си напред и не се обезсърчавайте. След като чу това, синът направи точно това и за кратко време изчисти полето. Така че ти, братко, поработи малко и не падай духом - и Бог с благодатта Си ще те върне в предишното ти състояние.След като се оттегли от него, братът остана търпелив и постъпи така, както го беше научил старецът. И така, след като получи почивка, той преуспяваше с помощта на Христос.

Rev. Нийл Сорски:

„...когато мислите нахлуват, ръкоделието с молитва или някаква служба е много полезно, казаха отците; но е особено подходящо по време на скръб и мисли на униние.“

и) Разсъждението е необходимо в борбата срещу унинието

Въпрос 559.Откъде идва тъгата? И какво трябва да направите, когато се случи?

Отговор. Има естествено униние – от безсилие, има и униние от демон. Ако искате да ги разпознаете, разпознайте ги по този начин: демоничното идва преди времето, в което трябва да си дадете почивка, защото когато човек започне да прави нещо, то, преди да е завършила една трета или една четвърт от dila, принуждава той да остави въпроса и да стане. Тогава не е необходимо да го слушате, но трябва да направите молитва и да седнете на работа с търпение, а врагът, като види, че човек се моли за това, престава да се бори с него, защото не иска да даде причина за молитва. Естественото униние възниква, когато човек работи над силите си и е принуден да добави още повече работа към себе си; и така се формира естествено униние от телесната импотентност; в същото време човек трябва да изпита силата си и да постави тялото си в покой, според страха от Бога.

Добре е да се стремим да не се отдалечаваме от мястото си по време на битката. Но който види, че е победен, като е натежаван от труд, нека се предаде и, като действително е облекчен от бремето, нека се бори до самото униние, призовавайки Божието име, и да получи помощ от Бога. Да се ​​оттеглиш заради унинието, докато няма тежест, в зависимост от мястото, само повече тежести, засилва битката и вреди на душата ти.

Въпрос 561. Когато от униние заспи и пречи на предстоящата работа, трябва ли да стане или да продължи работата седнал?

Отговор.Трябва да станете и да не спирате да се молите на Бога и Господ ще премахне съня чрез молитва.

й) Участието в тайнствата на Църквата дава благодатна помощ на борещите се

Човек, изпаднал в униние и духовно охладен, често рядко се изповядва и причастява, трудно му е да се подготви и да пристъпи към тези свети тайнства. И без участие в тайнствата, без Божията благодат, той ще се отдалечава все повече и повече от Бога и охлаждането само ще расте. Ако сме обхванати от униние, първо трябва да се подготвим, да се изповядаме подробно и да се причастим. И се старайте да го правите по-често, запазвайки този духовен дар в себе си.

к) Разговорът с човек с подобно мислене може да облекчи мъмренето на обезсърчението

„Случва се, когато се изисква и човек, който е най-опитен в живота и е полезен в разговора, както казва Василий Велики. с тях умерено, защото това, като укрепи [душата] и й достави малко почивка, дава [възможност] по-усърдно да пристъпи към подвизите на благочестието. Но тогава е по-добре да търпим безнадеждно в мълчание, казват отците, като сами са разбрали [това] от опит.

6. Охлаждане

Охлаждането започва както се казва Свети Теофан Затворник, забрава: „Божиите благословения са забравени, и самият Бог, и своето спасение в Него, опасността да останеш без Бога, и споменът за смъртта си отива – с една дума, цялата духовна област е затворена.“ " Пазете се и бързайте да върнете страха от Бога и да стоплите душата си,- съветва светецът. „Това [охлаждане] се случва неволно ... но се случва и от произволни действия ... от външни забавления, безредни разговори, ситост, прекомерен сън ... и много други.“

Джером. Йов (Гумеров)съветва:

Тъй като охлаждането, породено от унинието и мързела, често е свързано със забравяне на Божиите благословения и загуба на интерес към духовния живот, необходимо е да се научим да виждаме присъствието на Бог във всички ежедневни събития и да Му благодарим за даровете, които Той ни изпраща.

7. Трябва да се въоръжим срещу духа на неблагодарност и отчаяние, за да не паднем в греха на богохулството.

Rev. Нийл Сорски:

„Когато се случи тази ужасна битка, тогава е подходящо да се въоръжите силно срещу духа на неблагодарността и да се страхувате от богохулството, защото по това време врагът се бори с всичко това; и тогава човекът е изпълнен със съмнение и страх, и дяволът му внушава, че е невъзможно той да бъде помилван от Бога и да получи опрощение на греховете, да се отърве от вечните мъки и да бъде спасен. И има някои други зли мисли, които нахлуват, които е невъзможно да се издаде писане, и дали чете [нещо] или се занимава с някаква служба, не го оставят. Тогава е редно човек да се насилва силно, за да не изпадне в отчаяние и да не пренебрегва молитвата, доколкото е възможно...

Срещу духа на неблагодарност и богохулство, уместно е да се говори така " Махни се от мен, Сатана; Ще се покланям на Господа, моя Бог, и само на Него ще служа"(Мат. 4, 10) - и приемам всичко болезнено и скръбно с благодарност, като изпратено от Него за изцеление на греховете ми, според написаното: "Ще нося гнева Господен, защото съгреших против Него" ​​(Мих. 7, 9 Но неблагодарността и богохулството срещу теб, върху главата ти, нека се върнат и Господ ще го запише за теб. Махни се от мен. Бог, който ме създаде по Своя образ и подобие, може да ви унищожи." Ако след това [този дух] продължава да дразни, насочете мисълта си към друг Божествен или човешки обект. Нека душата, която иска да угоди на Бога, се държи преди всичко на търпението и надеждата, както пише Свети Макарий. В края на краищата това е хитростта на злобата на врага - да ни внуши униние, така че душата да се отклони от упованието в Бога.

преп. Ефрем Сирин:

Свети Йоан Златоуст:

„Дяволът ни потапя в мисли на отчаяние за това, за да разруши надеждата в Бога, тази сигурна котва, тази опора на живота ни, този водач по пътя към Рая, това е спасението на погиващите души.

Лукавият прави всичко, за да ни внуши мисълта за отчаяние. Той вече няма да има нужда от усилия и труд за нашето поражение, когато падналите и лежащите не искат да му се съпротивляват. Който можеше да избяга от тези връзки, той пази силата си и до последния си дъх не спира да се бори с него и поне преживя много падания, става отново и смазва врага. Който е вързан от мисли на отчаяние и по този начин се е отслабил, той не е в състояние да победи врага.

Отчаянието е пагубно не само защото затваря за нас портите на Небесния град и води до голямо безхаберие и небрежност... но и защото ни потапя в сатанинска лудост...

Душата, веднъж отчаяна от своето спасение, вече не усеща как се стреми към бездната.

Нека не се отчайваме от нашето спасение. Въпреки че сме се потопили в самата бездна на порока, можем да се издигнем отново, да станем по-добри и да напуснем порока напълно.

Ако изпаднете в отчаяние, тогава дяволът, като достигнал целта, остава близо до вас, а Бог, като обиден от богохулството, ви напуска и с това увеличава вашето страдание.

Свети Нил Синайски:

Свети Йоан Лествичник:

Свети Тихон Задонски:

„Мисли неясни и водещи до отчаяние идват от дявола, който иска да ни хвърли в пълно отчаяние, да ни унищожи, защото отчаянието е фин грях. Който се отчайва от своето спасение, мисли, че Бог е немилостив и неверен, а това е ужасно богохулство срещу Бог Сатана иска да ни доведе до този тежък грях чрез мисли за объркване и отчаяние и ние трябва да устоим на това негово жестоко изкушение и да се укрепим в надеждата за Божията милост и да очакваме нашето спасение от Него.

И така, погледни и с вяра на разпнатия Христос и ще бъдеш изцелен от греховни рани и ще оживееш. Всички, които гледат към Него чрез вяра, получават изцеление и вечно спасение; Безпристрастният и милостив Бог ще ви откаже сам? ... Прочетете Евангелието: на кого беше отказана милост и човеколюбие от Този, Който дойде до това, за да покаже милостта Си към всички? Кого прогони Той от Себе Си, кого отхвърли Този, Който дойде да призове всички при Себе Си? „Елате при Мене всички отрудени и обременени, и Аз ще ви успокоя” (Мат. 11:28). Блудници, разбойници, бирници и други грешници дойдоха при Него и получиха милост, защото Той „дойде да призове не праведните, а грешниците към покаяние“ (Матей 9:13).

Свети Теофан Затворник:

Свети Игнатий (Брянчанинов):

По време на свободното страдание на Господа двама отпаднаха от Господа - Юда и Петър: единият беше продаден, а другият беше отхвърлен три пъти. И двамата имаха същия грях, и двамата съгрешиха сериозно, но Петър беше спасен, а Юда загина. Защо и двамата не бяха спасени и не загинаха? Някои ще кажат, че Петър е бил спасен чрез покаяние. Но светото Евангелие казва, че и Юда се разкайва: „...като се разкая, върна тридесетте сребърника на първосвещениците и старейшините, като каза: съгреших, като предадох невинна кръв“ (Мат. 27:3-4); обаче не се приема неговото покаяние, а се приема Петрово; Петър избяга, но Юда загина. Защо така? И тъй като Петър се покая с надежда и надежда в Божията милост, Юда се покая с отчаяние. Тази бездна е ужасна! Без съмнение трябва да го изпълните с надежда за Божията милост.

8. Утеха за борещите се

По време на унинието се разкриват аскети; и нищо не носи толкова много корони на един монах, както унинието.

св. Йоан Златоустутеши Св. олимпиада който изпадна в униние, след като преживя преследването на праведните:

„Така че не се обезсърчавайте.

В края на краищата само една, Олимпиада, е ужасна, едно изкушение, а именно само грехът; и все още не спирам да ви напомням тази дума; всичко останало е басня, независимо дали посочвате интриги, или омраза, или измама, фалшиви разпити, или обидни речи и обвинения, лишаване от собственост, или изгнание, или наточени мечове, или дълбокото море, или войната на цялата вселена . Каквото и да е всичко това, то е и временно, и мимолетно, и се случва във връзка със смъртното тяло, и ни най-малко не вреди на трезвата душа.

Ако искате сега да размишлявате заедно с тъжните събития и за радостните, тогава ще видите много, ако не знаци и чудеса, то във всеки случай подобни на знамения и неизразимо множество доказателства за великото Божие Провидение и помощ. Но за да не чуете всичко от нас без никакви затруднения, оставям тази част на вас, така че внимателно да съберете всичко (радостно) и да го сравните с тъжното и, като сте се заели с чудесно дело, се отклонете от униние по този начин, защото оттук ще получите голяма утеха“.

Rev. Макарий Оптинскиувещава:

Скуката и унинието, които ви сполетяват, не са нищо друго освен монашеско мъмрене, изпратено ви на изкушението. Светиите и великите мъже бяха изкушени от тези битки, но все още не до такава степен, но невероятно по-силни, и чрез това беше показана тяхната любов към Бога; тогава и вие не страдайте, като ви посещавате, но стойте смело, издържайте и облакът на унинието ще се разтвори и ще грее светлина, тишина и спокойствие. А да бъдеш винаги неизменно спокоен, това е невъзможно и напълно обратният път, който Св. Макарий "част от вълците". Прочетете ... в Калист и Игнатий глави 43 и 85 и ... в Св. Касиан за скръбта и унинието и приемете от тези учения за себе си изцеление и насърчение, за да не бъдете страхливи в битка, а да вземете смелост и да издържите.

Свети Тихон Задонски:

Ако се предадеш на униние и скука, още по-голямо униние ще се надигне върху теб и ще те изгони от манастира със срам. И ако застанете срещу него и го победите по предписания начин, тогава победата винаги ще бъде последвана от радост, утеха и голяма духовна сила. А онези, които се стремят, винаги редуват тъга и радост. Както под небето ту е мрачно, ту бурно, ту слънчево, така и в нашата душа има ту тъга, ту изкушение, като буря, ту утеха и радост, като ясно време; и както слънчевите дни са приятни след лошо време, така след изкушението и скръбта има сладка утеха.

9. Добродетелта на трезвеността

Свети Игнатий (Брянчанинов) изброява в какво се състои трезвеността:

"Усърдие за всяко добро дело. Неленост за коригиране на църковните и килийните правила. Внимание по време на молитва. Внимателно наблюдение на всички дела, думи и мисли. Крайно недоверие към себе си. Постоянно пребиваване в молитвата и Словото Божие. Благоговение. себе си от много сън, женственост, празни приказки, шеги и остри думи Любов към нощните бдения, поклони и други подвизи, които носят смелост на душата Рядко, ако е възможно, излизане от килията Спомен за вечни блага, желание и очакване на тях." http://verapravoslavnaya.ru/?Unynie-alfavit

Свети Теофан Затворник

Ръководство за духовен живот

(Симфония по произведения на Св. Теофан Затворник)

Причините за появата му

Бог изгражда всичко самостоятелно според Неговото преблаго и премъдро благоволение към нас. Кажете, че сте намерили мир тук (на B...). Нека Господ го задълбочи, задълбочи го във вас! Това, което се случва сега, е униние - това е от слабостта на тялото. Непрестанната импотентност понякога поражда чувство на изоставеност от всички, оттук и самосъжаление и това жалко чувство, което изглежда като униние или го придружава.

Бог не оставя никого. Той има всички деца. Няма доведени синове. И най-тежките аварии и условия - всичко ни е изпратено завинаги. Ако можехте да видите това, нямаше да има тежест в нищо. Но ти, изглежда, го „видя“ – реши да предадеш целия себе си и всичко твое на волята Божия. Да ти помогна. Господи, остани така. И когато бремето започне да се преодолява, предизвикайте това чувство и го утвърдете по средата между вас и бремето и това усещане за последното или ще отшуми, или напълно ще изчезне. Милостта ще дойде при онзи, който се уповава на Бога. Надеждата няма да те засрами... Изпей: "Застъпнице нетърпелива...", "Благослови да родиш...", "Ти имаш стена непобедима.."

Свети отци за отчаянието

преп. Ефрем Сирин:

Никой да не казва: „Много съгреших, за мен прошка няма“. Който говори така, забравя за Онзи, Който е дошъл на земята заради страдащите и е казал: „...и има радост между Божиите ангели и за един грешник, който се кае” (Лука 15:10), а също: „Не дойдох да призова праведните, а грешниците към покаяние” (Лука 5:32).

Свети Йоан Златоуст:

Дяволът ни потапя в мисли на отчаяние за това, за да разруши надеждата в Бога, тази сигурна котва, тази опора на живота ни, този водач по пътя към Рая, това е спасението на погиващите души.

Лукавият прави всичко, за да ни внуши мисълта за отчаяние. Той вече няма да има нужда от усилия и труд за нашето поражение, когато падналите и лежащите не искат да му се съпротивляват. Който можеше да избяга от тези връзки, той пази силата си и до последния си дъх не спира да се бори с него и поне преживя много падания, става отново и смазва врага. Който е вързан от мисли на отчаяние и по този начин се е отслабил, той не е в състояние да победи врага.

Ако Божият гняв беше страст, тогава с право човек би се отчаял, като неспособен да угаси пламъка, който той запали с много жестокости.

Но ако Бог ни е създал само от любов, за да се радваме на вечни блага, и подрежда и ръководи всичко от първия ден до днес, тогава какво ни кара да се съмняваме и да се отчайваме?

Отчаянието е пагубно не само защото затваря за нас портите на Небесния град и води до голямо безхаберие и небрежност... но и защото ни потапя в сатанинска лудост...

Душата, веднъж отчаяна от своето спасение, вече не усеща как се стреми към бездната.

Нека не се отчайваме от нашето спасение. Въпреки че сме се потопили в самата бездна на порока, можем да се издигнем отново, да станем по-добри и да напуснем порока напълно.

Грехът унищожава не толкова, колкото отчаянието.

Отчаянието не идва от множество грехове, а от нечестиво разположение на душата.

Ако изпаднете в отчаяние, тогава дяволът, като достигнал целта, остава близо до вас, а Бог, като обиден от богохулството, ви напуска и с това увеличава вашето страдание.

Никой от хората, дори и да е достигнал крайната степен на злото, не трябва да се отчайва, дори ако е придобил умението и е навлязъл в природата на самото зло.

Душата, отчаяна от спасението, никога няма да изостане от безумието, но, като е дала юздите на спасението на безразсъдните страсти, тя се втурва навсякъде, внушавайки ужас на настъпващите, така че всички я избягват и никой не смее да я обуздае; тя бяга през всички места на нечестието, докато накрая, повлечена в самата бездна на погибелта, тя събори своето спасение.

Свети Нил Синайски:

Да греши е човешка работа, но да се отчайва е сатанинско и разрушително; и самият дявол беше хвърлен от отчаяние в погибел, защото не искаше да се покае.

Свети Йоан Лествичник:

Няма нищо равно на Божията благодат, няма нищо по-велико от нея. Затова, който се отчайва, сам се унищожава.

Свети Димитър Ростовски:

По време на свободното страдание на Господа двама отпаднаха от Господа - Юда и Петър: единият беше продаден, а другият беше отхвърлен три пъти. И двамата имаха същия грях, и двамата съгрешиха сериозно, но Петър беше спасен, а Юда загина. Защо и двамата не бяха спасени и не загинаха? Някои ще кажат, че Петър е бил спасен чрез покаяние. Но светото Евангелие казва, че и Юда се разкайва: „...като се разкая, върна тридесетте сребърника на първосвещениците и старейшините, като каза: съгреших, като предадох невинна кръв“ (Мат. 27:3-4); обаче не се приема неговото покаяние, а се приема Петрово; Петър избяга, но Юда загина. Защо така? И тъй като Петър се покая с надежда и надежда в Божията милост, Юда се покая с отчаяние. Тази бездна е ужасна! Без съмнение трябва да го изпълните с надежда за Божията милост.

Свети Тихон Задонски:

Мислите неясни и водещи до отчаяние идват от дявола, който иска да ни хвърли в пълно отчаяние, да ни унищожи, тъй като отчаянието е фин грях. Който се отчайва от своето спасение, смята, че Бог е немилостив и неверен, а това е страшно богохулство срещу Бога. Сатана иска да ни доведе до този тежък грях чрез мисли на объркване и отчаяние. И ние трябва да устоим на това негово свирепо изкушение и да се утвърдим в надеждата на Божията милост и да очакваме своето спасение от Него.

Предателят Юда, изпаднал в отчаяние, "се удуши" (Мат. 27:5). Той познаваше силата на греха, но не познаваше величието на Божията милост. Толкова много го правят сега и следват Юда. Те познават множеството на своите грехове, но не познават множеството Божии щедрости и затова се отчайват от своето спасение. Кристиян! тежък и последен дяволски удар – отчаянието. Преди греха той представя Бог като милостив, а след греха като справедлив. Това е неговият трик.

Отчаянието е тежък грях и грях срещу Божията милост. Любящият Бог „желае всички хора да се спасят и да достигнат до познание на истината“ (1 Тим. 2:4). Защо отчаяние? Бог призовава всички към покаяние и обещания и иска да покаже милост към онези, които се покайват (Матей 4:17). И когато грешникът се отвърне от греховете, и се покае за греховете, и съжалява за тях, и се пази от други грехове, Бог иска това и това Му е угодно, и Бог милостиво гледа на такъв грешник и му прощава всички грехове, и за бившите вече не се помни.

Когато ни хрумне такава мисъл: как да се сравняваме с апостолите, пророците, мъчениците и другите велики светии, които са блестели с толкова добродетели? нека отговорим на тази мисъл по следния начин: желаем да бъдем с разбойника, който в самия край на живота си изрече един възглас на покаяние: „Спомни си за мене, Господи, когато дойдеш в Царството Си!” и чу от Христос, разпнат на кръста, но ти ще бъдеш с мене в рая” (Лука 23:42-43). И когато сме с разбойника в рая, ще бъдем със самия Христос, тъй като този разбойник е в рая с Христос, а следователно и с всички светии. Защото където е Христос, там са и всички светии.

И така, погледни и с вяра на разпнатия Христос и ще бъдеш изцелен от греховни рани и ще оживееш. Всички, които гледат към Него чрез вяра, получават изцеление и вечно спасение; Безпристрастният и милостив Бог ще ви откаже сам? „Ето Божият Агнец, който носи греха на света“ (Йоан 1:29) и в този свят сме ти и аз. Какъв твой грях може да бъде толкова голям, тежък и страшен, който да не се отстрани от теб, дошъл с вяра при Него, този Божи Агнец? Коя е твоята рана, която е толкова голяма, че Той няма да я излекува? Каква е твоята скръб толкова силна, че да не те напусне Онзи, Който иска със смирение и вяра, Който се молеше за тези, които Го разпъват и укоряват: „Отче, прости им” (Лука 23:34)? Прочетете Евангелието. Кого прогони Той от Себе Си, кого отхвърли Този, Който дойде да призове всички при Себе Си? „Елате при Мене всички отрудени и обременени, и Аз ще ви успокоя” (Мат. 11:28). Блудници, разбойници, бирници и други грешници дойдоха при Него и получиха милост, защото Той „дойде да призове не праведните, а грешниците към покаяние“ (Матей 9:13).

Свети Теофан Затворник:

Отчаянието е изобличител на неверието и егоизма в сърцето: този, който вярва в себе си и се уповава на себе си, няма да се издигне от греха чрез покаяние...

Свети Игнатий (Брянчанинов):

Най-лошият грях е отчаянието. Този грях очерня Пресветата Кръв на нашия Господ Иисус Христос, отрича Неговото всемогъщество, отрича спасението, което Той е дарил - показва, че високомерието и гордостта преди са господствали в тази душа, че вярата и смирението са били чужди за нея.

Otechnik:

Авва Стратигий каза: демонично и измамно е да ни вдъхват отчаяние, след като ни въвлекат в грях, за да ни унищожат напълно с отчаяние. Ако демоните кажат за душата: "Кога ще умре и името му ще загине?" (Пс. 40, 6), тогава душата, ако е във внимание и трезвеност, им отговаря със следните думи: "Няма да умра, но ще живея и ще възвестявам делата Господни" (Пс. 117, 17). Демоните, бидейки нагли и безсрамни, пак ще кажат: „Отлети на планината си като птица“ (Пс. 10, 1), но ние трябва да им кажем: „Прибежище мое и защита моя, Боже мой, на когото се уповавам ” (Пс. 90, 2).