Старинные марийские. История, обычаи, обряды и верования народа мари. Обряды в марийской священной роще

Работа на старинном ткацком станке, секреты вышивки национальных марийских узоров, лозоплетение – теперь научиться этому может каждый желающий, а заодно полюбоваться красотами нетронутой природы. Пункт назначения – деревня Шлань Моркинского района.

Раньше в здании находилась начальная школа. Несколько лет назад сложилось так, что учить в ней стало уже некого, школьные автобусы теперь возят ребят в более крупную школу в деревню неподалеку, поэтому на очередном сельском сходе приняли решение – подарить зданию новую жизнь, и открыли… творческую мастерскую, себе на пользу, а туристам – на радость.

Сейчас здесь расположились этнографический музей, мастерская по лозоплетению, а также студия вышивальщиц «Шелковое настроение». Студия работает более 20 лет, а здесь – новое, и, похоже, постоянное место жительства. 8 мастериц сами придумывают эскизы, составляют узоры. Цена на национальные наряды зависит от сложности кроя и объема вышивки. В качестве сувениров и памятных подарков марийские рубахи и пояса уже уехали в Финляндию, Эстонию, Венгрию.

Алевтина Федорова, руководитель студии «Шелковое настроение»: «От клиентов нет отбоя. Приезжают из разных районов. Даже из таких дальних поселков, как Параньга, Мари-Турек, Сернур. В основном шьём для фольклорных коллективов. Были желающие и из Сургута. Работаем также по срочным заказам. Просят и марийские костюмы и просто платья, и галстуки с марийским орнаментом».
Еще одна комната деревенской творческой мастерской – владения мастеров лозоплетения. Денис Александров – один из немногих в республике, кто владеет секретами мастерства, поэтому его работы в числе экспонатов этнографического музея, который Денис курирует уже не первый год. Кстати, все экспонаты музея Александров подбирал сам, многие артефакты – предметы быта его бабушки и дедушки

Правда вскоре музей из творческой мастерской перевезут в новое место. Уже в августе в деревне Шлань Моркинского района начнется строительство этнографического музея под открытым небом. Он станет вторым в Марий Эл, после Козьмодемьянского. Все экспонаты в новом музее можно будет не только посмотреть. Но и потрогать – в марийской печи испечь блины, украсить свою одежду вышивкой под руководством опытных мастериц, сплести из лозы сувенир на память.

Если несколько лет назад первые туристы, особенно иностранные, вызывали у местных жителей в основном любопытство, то теперь подход более прагматичный. Если марийская глубинка так привлекает внимание, то почему бы к природным красотам не добавить национального колорита? И, судя по всему, жители маленькой деревни Шлань сделали верный ход – в последнее время туристы деревню стороной не обходят, точнее – не объезжают.

Слово «Марий» переводится как человек, мужчина. Исследования ученых ДНК показывают, что марийцы - самая древняя национальность, старше марийцев только народ «саами», другие – русские, татары, украинцы, итальянцы гораздо младше марийского народа.

Марийцы – это последние язычники Европы!

Марийцы соблюдают свою национальную традицию, обряды, чтут память предков, отмечают национальные праздники.

Традиции марийского народа уходят корнями в далёкое прошлое. Что заботило, радовало и тревожило марийский народ – всё это воплощалось в сказках, загадках, пословицах и передавалось детям, внукам.

У марийского народа много разных праздников, обрядов.

Особым колоритом выделяется марийская свадьба c её песнями, танцами, плясками. A звучат на ней марийские народные инструменты: гусли, волынка, свирель, гармонь и другие.

На празднике не только поют и танцуют, но и играют. B играх много юмора, шуток, задора.

Испокон веков в подвижных играх ярко отражается образ жизни людей, их быт, труд, национальные устои.

Шорык йол – Рождество зимой. В парках звучат национальные марийские мелодии, водятся хороводы, организуются игры, зимой – катание с горки.

Годовой праздничный цикл у народа мари начинается с праздника Шорыкйол , что в переводе на русский язык означает "овечья нога". Этот новогодний праздник наши финно-угорские предки отмечали еще шесть тысяч лет тому назад. "Рожденный новый год" и указывает на рождение нового времени, когда световой день начинает прибавляться и, по марийским приметам, замерзает вода в реке, а медведь переворачивается на другой бок.

К первому зимнему празднику мари готовились заранее, тщательно и основательно собирая праздничный стол. Ритуальная обильная пища своими корнями уходит в архаику, выражая не только сытость, веселье и довольство, но и аграрную магию: стремление воздействовать на природу, добиться благополучия в хозяйстве и жизни своей семьи.

Как подчеркивается в научной литературе, все действия, совершаемые в первые дни нового года, у многих народов наполнялись большим магическим смыслом. Крестьяне мари также сохраняли веру в магию почина, первого дня, как знака доброго пожелания. Поэтому в праздник Шорыкйол все стремились обильно поесть не только обычные, но и ритуальные блюда. В этот день задабривали кормами и животных.

Праздник начинали дети. Они гурьбой заходили в чей-либо дом и дружно кричали: "Шорыкйол! Шорыкйол! Шорыкйол!" Также три раза должны были ответить хозяева, которые затем высыпали на пол приготовленные заранее орехи. Дети собирали угощения. Считается хорошей приметой, если будет много угощений, значит и год будет хороший. Обойдя всю деревню, детишки поровну делили полученные подарки и ели вместе, играли, смеялись, воспроизводя смешные случаи прожитого праздничного дня.

	Особой приметой праздника и сегодня является поезд ряженных Одетые в старые тулупы, шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, в разнообразных масках, весело и шумно заходят они в дома односельчан, поздравляют хозяев с праздником, принимают угощения. Все магические действия направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти. Все магические действия направлялись на достижение благополучия в наступающем году: чтобы гумна были полны хлеба, кошельки полны денег, в саду полно яблок, овчарни полны ягнят и т.д. Приемы ряженья и мероприятия с участием ряженых являются исключительно языческими символами плодородия. Переодевание в шубы, вывернутые мехом наружу, лохматые шапки, надевание старой одежды наизнанку являлось воплощением идеи обновления жизни и преодоления смерти.
	Оправдывая свое название, марийский праздник Шорыкйол был и днем почитания овцы. От плодовитости овцы зависела жизнь крестьянина: шкура шла на изготовление шуб и тулупов, шерсть - на валенки, варежки и сукно, мясо употреблялось в пищу. Отражением магии почина как доброго пожелания является новогодний обычай хождения по домам с поздравительными песнями, смысл которых сводится к пожеланию здоровья и заклятию обильного урожая и домашнего скота.

Главное достоянием республики считаются это Священные рощи, или, вернее, уникальная культура марийцев - ведь в этих рощах все еще молятся древним Родным Богам.

Храм марийцев - Священная роща, где протекал Всемирный молебен. Марийцы молятся о благополучии своих родных и близких, благодарят Мать Землю за урожай, за плодовитость его скота

В республике их сохранилось около 500. Причина в том, что в советское время Священные рощи были низведены до просто участков леса, и были отнесены к "особо ценным".

Священных рощ в республике много - когда едешь по дорогам Марий Эл, постоянно видишь их то с одной, то с другой стороны.

Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду. Запрещено здесь, естественно, и мусор - и надо сказать, в рощах действительно поразительная чистота.

Марийцы – это удивительный народ. Со своими традициями и обычаями. Наша республика - это национальная республика. Это Земля наших предков – мари!

Московиты долго крестили и славянизировали финно-угров: эрзю, коми, удмуртов, карел, и все они вступили в тесный контакт с Москвой, и стали неотъемлемой её частью. Они усвоили христианскую религию и язык колонизаторов. И лишь один из этих народов до конца так и не покорился московитам - это были луговые марийцы (черемисы).

После взятия Казани Иваном Грозным марийцы сопротивлялись очень долго, и в итоге многие из них бежали в Уральские горы, как спустя сто лет староверы. Для марийцев язычников московская христианская культура была враждебна и чужеродна, и благодаря своему упорству в "отторжении" они сохранили множество собственных уникальных черт. В марийских деревнях до сих пор некоторые старики ходят в народных костюмах, до 20-30-х годов были живы традиции, утраченные к тому времени финно-уграми почти повсеместно. Но главное - и в 21-й век марийцы вступили язычниками. Точнее, само определение "язычество" они не признают. Религия их называется Марийской Традиционной Религией или "Чимари". И почти нигде более в Европе в наше время не увидеть настоящих, не прерывавшихся никогда исконных молений Родным Богам в Священных рощах.

Типичная Священная роща, или Кюсото - круглая, чистая, старая. В Марий Эл таких осталось около 500, и когда едешь по дорогам республики, постоянно видишь их - в Марий Эл Кюсото встречаются гораздо чаще, чем православные церкви. В таких рощах молятся высшим богам - Кугу-Юмо, Мланде-Ава и другим.
Были и более простые молельни - тошто-кереметы, то есть алтари низших духов, кереметей. Кереметь - это по сути "нечисть", "нежить", слуги темного бога Керемета. Уцелели ли такие молельни в республике никто не знает, но одну можно увидеть в музее.
А в домах многие марийцы вместо икон держали деревянных богов. Впрочем, чаще не "вместо", а "вместе" - насильственная христианизация дала о себе знать, лишь 10-15% марийцев являются чистыми чимари, при этом около 60% - двоеверы. В свое время под угрозой расправы марийцы формально принимали христианство, формально ходили в церковь, но при этом совершали обряды в Священных рощах. Со временем двоеверы пришли к выводу, что Кугу-Юмо и Бог Единый - это одно и то же, только в кюсото и церквях на него смотрят "с разных сторон". Чистых православных среди марийцев немного, а также есть некоторое количество мусульман (результат контактов с татарами).

Особую роль в двоеверии сыграла секта Кугу-Сорта, существовавшая в конце 19 века. Название это переводится как "Большая Свеча", и представители этой секты совершили попытку соединить христианство с чимари - то есть как бы создать особый вид христианства. Они чтили и Бога Единого, и Кугу-Юмо, отказались от жертвоприношений, заменив их сжиганием хлеба, и главным элементом их молебна была огромная свеча (до пуда весом) с несколькими фетилями, которую они зажигали и у которой молились. Однако объединения конфессий не произошло - пришли коммунисты и разогнали всех.

Уникальной была и народная, сельская культура марийцев. Например, нас несказанно потряс следующий сюжет - девушка, трубящая в трубу.
Что это была за труба и для чего в нее трубили? Оказалось, долгое время существовал обычай: когда девушке пора было выходить замуж, она трубила в специальную трубу, голос которой был хорошо узнаваем - и во всех окрестных деревнях знали: появилась новая невеста. Я не знаю аналогов этого обычая (сейчас, конечно, он не существует). Однако то, что можно увидеть в музее можно увидеть в живую, в реальной жизни.

Храм марийцев - Священная роща.

Причина в том, что в советское время Священные рощи были низведены до просто участков леса, и были отнесены к "особо ценным". Вырублено было относительно немного Священных рощ, зато в нашу эпоху на них часто зарятся "браконьеры". Такие выходки марийцы воспринимают как целенаправленную кампанию по удушению веры предков, но не стоит забывать, что и на Дальнем Востоке точно так же вырубаются заповедники.
Священных рощ в республике много - когда едешь по дорогам Марий Эл, постоянно видишь их то с одной, то с другой стороны. Кюсото стоят чаще, чем православные церкви в среднерусских областях. Располагаются такие рощи обычно скоплениями, причем образуют определенные фигуры: если соединить рощи прямыми линиями, чаще всего возникнет геометрическая фигура или древняя руна. В каждой роще молиться можно только 1 раз в год, причем молебны всегда совершаются при растущей Луне - никогда при убывающей.

Здесь нельзя ломать ветки, убивать животных (не жертвенных), жечь костры (опять же, не ритуальные), справлять нужду, сюда запрещено заходить женщинам в известный период (во время месячных). Запрещено здесь, естественно, и пьянство, и мусор - и надо сказать, в рощах действительно поразительная чистота.
Сердце Священной рощи - Онапу, то есть дерево-алтарь, дерево-канал, по которому проходит энергия между людьми и Богами. Сердце Священной рощи - Онапа, жрецы изначально выбирают именно онапу, и в зависимости от его силы очерчивают круг определенного диаметра - этот круг и становится Священной рощей. Изначально большинство рощ были внутри лесных массивов, но леса свели, а кюсото остались. Постороннему человеку на молебен надо ехать с сопровождением, так как в кюсото много правил поведения, которые нарушать не стоит. Есть места, куда нельзя заходить, есть допустимые и недопустимые действия.

Первый этап молебна - жертвоприношение. Приносят в жертву животных: гусей, кур, коз, овец, жеребца. Выбирают животных не просто так: животное должно подать определнный знак, что именно его выбрали боги, повести себя определенным образом. И в роще стояли длинные очереди людей с гусями в мешках или корзинах - преобладали именно гуси. Само по себе жертвоприношение - зрелище, конечно же, не для слабонервных. Если мы считаем варварством Священные рощи - что же такое тогда скотобойни и птицефабрики?!
В целом жертвоприношение животных происходит так: их разделывают, и несъедобные части (кости, перья, шкуры) сжигают, а съедобные готовят. Ведь боги питаются не плотью, а духом, и главное здесь - дым и пар, который уходит к небесам.

Всего в роще молились 5 богам. Главный жертвенник в центре рощи принадлежал Тун Ош Кугу-Юмо, что означает Верховный Белый Великий Бог. То есть бог-творец, демиург. Жертвенный хлеб - в начале молебна. К концу пребывания в роще хлеба становится больше раза в три.
У северной опушки рощи располагался жервтенник Курык-Кугыза - "Горного Старика". Вокруг хвойные деревья, и Курык-Кугыз считается кереметом, то есть темным божеством, а таким богам молились у хвойных пород. Жертвенный хлеб и полотенца - третья форма жертвоприношения. Жертвенник Курык-Кугыза - ближайший к опушке: обратите внимание на свечи - их зажигают во время молебна. Полагается самому слепить свечу из воска (не из парафина), и естественно, запрещается пользоваться церковными свечами. Особенно красивы эти свечи на ночных молебнах - такая традиция существовала со времен покорения Казани (и начала гонений на чимари), и закончилась лишь в 1990-е, когда народ "вышел из тени". В некоторых рощах (в частности, Цепельской - некогда главной роще горных марийцев) эта традиция сохраняется.

Еще одна очень странная традиция - жертвенные полотенца. Человек должен вышить и принести полотенца, они просто висят у жертвенника. Потом их возвращают владельцам. Однако марийская вышивка - это очень красиво. Четвертая форма жервтоприношения: в роще, напротив жертвенника Кугу-Юмо, сидит особый жрец-казначей. Он читает молитву, и на марийском, и на русском, когда оставляешь около него деньги. Репутацию "меркантильных" имеют обычно священники РПЦ, но у марийцев это поставлено на поток даже в большей степени. Однако для марийцев это нормально: ведь их богам вообще приносятся жертвы Такое жертвоприношение - наиболее простое и доступное почти каждому.

Старинное украшение, которое носили на шее марийские женщины, сохранилось в семье Сергея Милютина от его прабабушки Орины.

Нашейный шӱвӱдыш выполненный в технике плетения из металлических колечек и украшенный монетками, пуговицами и бусинами, неизвестный ныне мастер изготовил во второй половине XIX века. До наших дней это ожерелье сохранилось не в первозданном виде, но не потеряло своей красоты.

Три года назад Сергей решил самостоятельно восстановить семейную реликвию. Как это сделать, тогда еще не знал, поэтому обратился к знающему человеку – руководителю фольклорно-этнографического ансамбля «Мурсескем» («Песня на искорках») Ивансолинского сельского дома культуры Куженерского района Евгению Каменщикову.

Он показал технику плетения украшений из металлических колечек: работа скрупулезная, тонкая, но зато какая красота в итоге получается! Украшения кажутся легкими, воздушными, нарядными. После реставрации украшения прабабушки Сергей изготовил подобное, но с двумя рядами серебряных монеток.

Сергей восстановил сначала шӱвӱдыш прабабушки, затем создал точное его подобие. Так незаметно и увлекся. Стал совершенствоваться в этом мастерстве, изучал специальную литературу по старинным финно-угорским украшениям, читал книги о захоронениях, в которых археологи среди прочих предметов находили серьги, браслеты, кольца, бусы…

Самое важное – это правильно все рассчитать, - рассказывает Сергей Милютин. – В традиционных марийских украшениях много сакральных элементов. Например, один металлический круг нашейного украшения должен состоять из 12 звеньев, которые символизируют месяцы года. Пирамида, как форма сережек, означает нижний, средний и высший мир. И так далее.

Современное, но «под старину»

В копилке Сергея сейчас немало украшений, которые он создает по старинным канонам. Есть, к примеру, брошь, которую марийские женщины носили в IX-X веке. Она необычная и очень красивая.

Состоит из трех кругов разных по размеру и соединенных между собой металлическими колечками, расположенными в определенном порядке так, что получается рисунок в виде солнца. Внизу, как бахрома, свисают плетеные из проволоки «утиные лапки» – опять же скрытый смысл, потому как у финно-угров утка считается священным животным.

Но иногда Сергей отступает от канонов и привносит в украшения что-то свое, делает их на современный лад. Например, есть в его коллекции красивые бусы и серьги – они вроде «под старину», но сделаны без учета каких-либо цифр, знаков и прочих правил.

С долей сожаления Сергей говорит, что в Марий Эл мастеров, занимающихся изготовлением украшений техникой плетения из металлических колец – единицы.

Хотелось бы, чтобы артисты, исполняющие традиционные марийские песни, танцы, играющие спектакли, выступали в костюмах, где каждая деталь подобрана строго по правилам – так, как это делали наши предки.

В будущем Сергей хочет научиться изготавливать еще и литые украшения. Но для этого ему нужно не только приобрести навыки такой технологии, но и специальную плавильную печь, которая стоит немалых денег.

А еще он мечтает выучиться на ювелира. А пока что занимается детальным изучением истории марийского народа, его традиций и уклада, учится в Институте национальной культуры и межкультурной коммуникации на этнокультуролога.

В Тоншаевском районе Нижегородской области проживают примерно две с половиной тысячи марийцев. Говорят на северо-западном наречии марийского языка, среднем между горным и луговым марийскими языками. Процентов на восемьдесят, как говорят специалисты, у тоншаевских мари язык совпадает с горным. Но диалекте есть звуки (фонемы), которых нет ни в горном, ни в луговом языках. Помимо Тоншаевского района на северо-западном наречии говорят марийцы Шарангского и Тонкинского районов Нижегородской области, а также, Яранского и Кикнурского районов Кировской области. Всего, по результатам последней переписи, – около десяти тысяч человек.

Дальние предки тоншаевских мари в большинстве своём являются выходцами из Яранского уезда, а некоторая разница в говоре произошла в результате этнической изоляции этой группы и под влиянием Ветлужских мари, пришедших из бассейна рек Б. и М. Какши. Долгое время для марийцев естественной средой обитания был лес – в нем заключался весь смысл их жизни. Окружающие деревья, речки, животные и растения – всё имело божественное начало. Особо почитались березы и дубы, ведь они выросли на местах праха человека, усыновленного верховным богом и убитого Кереметом, младшим братом бога. За все прегрешения бог спустил Керемета на землю. Вот почему главный религиозный ритуал у мари посвящался именно Керемету. Бог далеко на небе, а Керемет рядом, на земле.

По представлениям мари, боги располагались в определенной последовательности – по ступеням. Выше всех стоит самый главный бог Кугу Юмо (Великий бог). Затем идут главные боги, ступенью ниже располагались божества, олицетворяющие небесные создания, явления природы, мировые стихии и силы – Кеце-Юмо (бог солнца), Ош кеце Юмо (бог светлого дня), Юр-Юмо (бог дождя), Мардеж-Юмо (бог ветра), Ур-Юмо (бог зверей)… Не все боги обладают равными правами, кто-то может спорить даже со всевышним. Верховный бог, как главный, следит за порядком среди национальных богов, разрешает споры и противоречия, возникающие между ними. Кроме богов, человека окружает множество духов. Они везде – в подполье дома, на чердаке, под печкой, в хлеве, в бане. Каждого надо угостить, задобрить, попросить о чем-то. Поклонялись марийцы своим богам в священных рощах-мольбищах, которые по своему предназначению являлись общественными или родовыми. Как правило, рощи располагались на возвышенных местах и представляли собой небольшой участок леса, где запрещено пасти скот, ломать ветки и рубить деревья, посещать эти места без необходимости и т. д.

На территории Тоншаевского района находится 12 священных рощ. Три из них, Дупляковская и две Пеньковских, имели родовое значение. В них поклонялись Керемету. Ромачинская и Грозная рощи имеют межобщинное значение. Грозная роща, находящаяся неподалеку от деревни Б. Ашкаты, посвящена богу Кеце-Юмо. Её знают марийцы, проживающие и за пределами района. Широко известна и Ромачинская роща, посвященная Ош Пандашу (Суртану) – канонизированному марийскому князю. Священная липа д. Ромачи Тоншаевского района. Наряду с рощами, мари почитают и отдельные деревья, способные, по их поверьям, излечить от тяжёлой болезни или уберечь от несчастья. Такими деревьями обычно являлись липа или береза. Тоншаевским марийцам известны Горинцевская, Маяковская, Ромачинская и другие священные липы, как деревья-целители. В качестве подарков липе приносили еду или деньги с просьбой об исцелении заболевшего. Пеньковской священной березе приносили подарки для защиты от несчастья. Считается, что священные деревья обладают большой силой, если нанести вред дереву или забрать предназначенные ему подарки и жертвы, то человек, сделавший это, умрет или сойдет с ума.

Общественные моления и жертвоприношения в рощах проводились несколько раз в год, обычно весной, летом и осенью. Весной моления проводились в конце апреля – начале мая. В это время обращаются к богам, чтобы те помогли вырастить хороший урожай хлеба и сена, дали хорошую погоду. Осеннее моление проводилось в конце октября – начале ноября в знак благодарности богам и божествам, давшим хороший урожай хлеба и здоровый скот. Летнее моление требовалось для того, чтобы боги послали членам общины мир и спокойствие, здоровье и семейное счастье, удачу и благополучие во всех делах. Помимо этого бывали общинные, родовые, бытовые, частные моления и жертвоприношения по какому–либо важному событию (рождение ребенка, свадьба, болезнь, смерть и т. д.). Процесс моления и жертвоприношения проводился в соответствии с общепринятыми традициями. Все участники ритуала накануне должны помыться в бане, одеться во все чистое и белое. В зависимости от значения рощи, в обряде могли участвовать только женщины или мужчины или все взрослое население деревни. Для жертвоприношения старались выбирать белых животных – быка, барана, гуся, в окрестностях Ашкат – еще и жеребёнка. Если таких не было, то животное заворачивали в белую ткань. Угодна богам такая жертва или нет, определялось по направлению дыма от костра, брызганью крови на очаг и горячей воды на животное. Если боги не принимали жертву, то все повторялось на второй, третий день. Жертвенное животное необходимо было полностью съесть, поэтому люди всегда шли в рощу с этим расчетом. Кости съеденного животного закапывались в роще, каждый раз под новым деревом. Все предметы обряда жертвоприношения также хранились в роще.

Грозная роща вблизи д. Б.Ашкаты Тоншаевского района. В Грозной роще проводился и более сложный ритуал, когда обращение и жертвоприношение делалось большому количеству богов. У бога солнца Кеце-Юмо просили «серебра побольше», чтобы был достаток в доме. К Суртану (сурнице) – хранителю дома, домашнего очага, обращались с просьбами, чтобы был порядок в семье, не было ссор и ругани. От бури, сильного ветра и непогоды просили защиты у бога ветра. Обряд назывался «Мардеш Туман». Обряд «Вет Шуэ» - это обращение к богам для защиты от половодья и наводнения.

«Кабак питок» - подношение богам в качестве подарка водки. Её плещут три раза на огонь костра со словами «вот ваш напиток». Если водка хорошо горит, значит, боги принимают этот подарок. Белку приносили в жертву при обряде «Кож вотке кудальше» - зверь бегущий по дереву. В начале целиком, потом только хвост или кусочек меха. Утиные и гусиные внутренности использовали в качестве жертвы в обряде «Вет вокте иэшеэ». В других обрядах использовались сушёные внутренности барана и три краюхи хлеба, отрезанных от одного каравая с разных сторон. В священных рощах проводили не только моления, но и бракосочетания. Венчали жениха и невесту под главной березой, трижды обводя их вокруг дерева. Здесь же, под березой, справляли в течение недели свадебное торжество. Вся жизнь мари была связана с выполнением и соблюдением множества поверий и традиций. Так, перед свадьбой, жених должен незаметно украсть невесту. Это необходимо сделать, чтобы не рассердить семейный дух (Порт-Озу) дома невесты. Он считает людей, живущих в доме, своей собственностью. Поэтому жених и должен незаметно для всех выкрасть девушку и привести в свой дом, где она будет находиться под защитой Порт-Озу дома жениха, тогда её семейный дух успокоится, и не будет сердиться.

Целый комплекс поверий и запретов связан с водой. Нельзя загрязнять чистую воду в колодце, речке и озере стиркой белья и сливом помоев, иначе хозяйка воды, богиня Вюд-Аву, жестоко накажет. После определенного времени нельзя купаться в реке. Если подобное происходило, то богиня воды могла в наказание спрятать воду далеко в лесу. У поселения озеро засыхало, а в лесу появлялось новое, точно такое же. Она могла утопить виновника, или он умирал на берегу. Рыбак всегда лишался удачи в промысле. Стирать полагалось лишь в специально заглубленных колодцах в нескольких десятках метров от воды. Человек, случайно погубивший дерево у воды, должен был взамен посадить десять, иначе его могли изгнать из деревни. Хозяйку воды надо задабривать, приносить ей подарки (вареную кашу), тогда она даст много рыбы. Не менее важными являлись поверья, связанные с лесом. Они определяли правила поведения в лесу. Там запрещалось громко кричать, ломать ветки, подходить к корням поваленных деревьев, собирать грибы и ягоды после определенного срока. Регламентировалось количество собираемых даров леса (грибов и ягод) и сроки охоты. Редкие и исчезающие виды животных считались священными, запретными для охоты. В деревне Ошары таким животным в XIX веке являлся северный олень. За нарушение этих правил строго наказывал лесной дух Атэ-Малахай. Он мог запутать человека в лесу, уронить на него дерево, охотника лишить удачи или жизни от укуса ядовитой змеи.

Сохраняя свои священные рощи, мари не просто сохраняли кусочек леса. Священные рощи являются многофункциональными объектами. Это не только места молений, но и часть не тронутого таежного леса, приуроченного к точкам распада вод. Они способствуют сохранению подземной влаги, берегут ручьи и озера, препятствуя эрозии почвы.

С особым почтением мари относятся к определенным породам деревьев, считая березу, липу и дуб священными. Они верили, что души умерших могут селиться в деревья и общаться с живыми людьми. Береза – это дерево девушек, мужское дерево – дуб, женское – липа. Эти три дерева часто оказываются главными в священных рощах, или выступают как деревья целители.

Большое спасибо за предоставленные фотографии (мокро-коллодионные фотографии форматом 13х18 см)

Летом 2016 года Михаил вместе с нижегородскими этнографами и фольклористами Ольгой Александровой, Ольгой Ляпаевой и Андреем Харловым отправился в Тоншаевский район Нижегородской области, дабы описать быт и обычаи тоншаевских марийцев. Неоценимую помощь оказал хранитель марийских древностей Вячеслав Теркин.

Колодец – особое место. Марийцы верят, что за несправедливую обиду можно отомстить, трижды попросив об этом духов, обращаясь к ним на утренней заре через колодец.

Гармонист и хранитель марийской культуры Вячеслав Теркин

Вышивка (тÿр) на рубахах располагалась у ворота, у грудного разреза, на спине, на обшлагах рукавов и на подоле. Это было связано с древними представлениями марийцев – все отверстия на одежде должны быть защищены от болезней, злого глаза. В орнаментации одежды присутствовали половозрастные и социальные знаки. Импровизация вышивки – более позднее явление. Вышивка выполнялась преимущественно красными шерстяными или шелковыми нитками различных оттенков от темно-красного до коричневого. Праздничные холщовые рубахи дополнительно украшались монетами, бисером, позументом и тесьмой. У восточных мари, наряду с холстом, рубахи шили из пестряди. С конца XIX века среди марийцев начинает распространяться русская косоворотка из фабричных тканей