नैतिकता क्या है? नैतिकता के नियम। नैतिकता की अवधारणा और पेशेवर नैतिकता के प्रकार

प्रत्येक प्रकार की मानवीय गतिविधि (वैज्ञानिक, शैक्षणिक, कलात्मक, आदि) कुछ प्रकार की पेशेवर नैतिकता से मेल खाती है।

पेशेवर प्रकार की नैतिकता- ये पेशेवर गतिविधि की विशिष्ट विशेषताएं हैं जो किसी व्यक्ति के जीवन और समाज में गतिविधि की कुछ स्थितियों में सीधे लक्षित होती हैं। पेशेवर नैतिकता के प्रकारों का अध्ययन विविधता, नैतिक संबंधों की बहुमुखी प्रतिभा को दर्शाता है। प्रत्येक पेशे के लिए, कुछ पेशेवर नैतिक मानदंड कुछ विशेष महत्व प्राप्त करते हैं। पेशेवर नैतिक मानदंड नियम, नमूने, नैतिक आदर्शों के आधार पर किसी व्यक्ति के आंतरिक स्व-नियमन का क्रम हैं।

पेशेवर नैतिकता के मुख्य प्रकार हैं: चिकित्सा नैतिकता, शैक्षणिक नैतिकता, एक वैज्ञानिक, अभिनेता, कलाकार, उद्यमी, इंजीनियर आदि की नैतिकता।. प्रत्येक प्रकार की पेशेवर नैतिकता पेशेवर गतिविधि की विशिष्टता से निर्धारित होती है, नैतिकता के क्षेत्र में इसकी अपनी विशिष्ट आवश्यकताएं होती हैं। उदाहरण के लिए, वैज्ञानिक नैतिकतासबसे पहले, वैज्ञानिक कर्तव्यनिष्ठा, व्यक्तिगत ईमानदारी और निश्चित रूप से देशभक्ति जैसे नैतिक गुणों को मानता है। न्यायिक नैतिकताईमानदारी, निष्पक्षता, स्पष्टवादिता, मानवतावाद (यहां तक ​​​​कि प्रतिवादी के प्रति जब वह दोषी है), कानून के प्रति निष्ठा की मांग करता है। पेशेवर नैतिकता में सैन्य सेवा की शर्तेंकर्तव्य, साहस, अनुशासन, मातृभूमि के प्रति समर्पण के स्पष्ट प्रदर्शन की आवश्यकता है।

आवश्यक पेशेवर और मानवीय गुण।

शिष्टाचार के नियमों का अनुपालन - अच्छे शिष्टाचार समाज में और किसी के पेशेवर कर्तव्यों के प्रदर्शन में व्यवहार का आदर्श होना चाहिए। इन अघोषित नियमों का अनुपालन प्रत्येक व्यक्ति को काम में सफलता, समाज में समझ और जीवन में मानव शांति, सफलता और खुशी की कुंजी देता है। आधुनिक जीवन के बुनियादी सिद्धांतों में से एक लोगों के बीच सामान्य संबंधों को बनाए रखना और संघर्षों से बचने की इच्छा है। बदले में, सम्मान और ध्यान तभी अर्जित किया जा सकता है जब शिष्टाचार और संयम. इसलिए, हमारे आस-पास के लोग विनम्रता और विनम्रता के रूप में प्रिय के रूप में कुछ भी मूल्यवान नहीं हैं।

समाज अच्छे संस्कारों को मानता है विनय और संयमव्यक्ति, अपने कार्यों को नियंत्रित करने की क्षमता, अन्य लोगों के साथ सावधानीपूर्वक और चतुराई से संवाद करने की क्षमता। गंदी बातेंज़ोर से बोलने की आदत पर विचार करने की प्रथा है, भावों में शर्मिंदगी नहीं, इशारों और व्यवहार में अक्खड़पन, कपड़ों में मैलापन, अशिष्टता, दूसरों के प्रति खुलकर शत्रुता प्रकट करना, अन्य लोगों के हितों और अनुरोधों की अवहेलना करना, बेशर्मी से अपनी इच्छा थोपना और अन्य लोगों पर इच्छाएँ, अपनी जलन को नियंत्रित करने में असमर्थता में, अपने आसपास के लोगों की गरिमा के लिए एक जानबूझकर अपमान में, चंचलता में, बेईमानी से, अपमानजनक उपनामों के उपयोग में। इस तरह का व्यवहार एक सुसंस्कृत और शिक्षित व्यक्ति के लिए समाज और कार्यस्थल दोनों में अस्वीकार्य है।

संचार आवश्यक है विनम्रता।विनम्रता अत्यधिक नहीं होनी चाहिए, चापलूसी में बदल जाती है, जो देखा या सुना जाता है उसकी अनुचित प्रशंसा की ओर ले जाती है।

मुख्य तत्वों में से एक शिष्टाचारनाम याद रखने की क्षमता पर विचार करें। एफ। रूजवेल्ट जानते थे कि दूसरों का पक्ष जीतने के लिए सबसे सरल, सबसे समझदार और सबसे प्रभावी तरीकों में से एक है उनके नामों को याद रखना और उन्हें अपने स्वयं के महत्व की भावना से प्रेरित करना।

चातुर्य, संवेदनशीलता- यह भी अनुपात की भावना है जिसे बातचीत में, व्यक्तिगत और आधिकारिक संबंधों में देखा जाना चाहिए, सीमा को महसूस करने की क्षमता, जिसके परिणामस्वरूप, हमारे शब्दों और कार्यों के परिणामस्वरूप, एक व्यक्ति अवांछनीय नाराजगी, दु: ख और कभी-कभी दर्द का अनुभव करता है . एक चतुर व्यक्ति हमेशा विशिष्ट परिस्थितियों को ध्यान में रखता है: उम्र, लिंग, सामाजिक स्थिति, बातचीत की जगह, अजनबियों की उपस्थिति या अनुपस्थिति में अंतर।

चातुर्य, संवेदनशीलता भी हमारे बयानों, कार्यों और, यदि आवश्यक हो, आत्म-आलोचनात्मक रूप से, झूठी शर्म की भावना के बिना, की गई गलती के लिए माफी माँगने के लिए वार्ताकारों की प्रतिक्रिया को जल्दी और सटीक रूप से निर्धारित करने की क्षमता का अर्थ है। यह न केवल आपकी गरिमा को कम करेगा, बल्कि, इसके विपरीत, इसे सोचने वाले लोगों की राय में मजबूत करेगा, उन्हें आपकी अत्यंत मूल्यवान मानवीय विशेषता - विनय दिखाएगा।

दूसरों के प्रति सम्मान- अच्छे साथियों के बीच भी चातुर्य के लिए एक शर्त। व्यवहार की संस्कृति समान रूप से आवश्यक है और निम्न की ओर से उच्च के संबंध में।यह मुख्य रूप से अपने कर्तव्यों के प्रति ईमानदार रवैये में, सख्त अनुशासन के साथ-साथ नेता के संबंध में सम्मान, शिष्टाचार, चातुर्य में व्यक्त किया जाता है। सहकर्मियों के लिए भी यही सच है। अपने प्रति एक सम्मानजनक रवैये की मांग करते हुए, अपने आप से अधिक बार प्रश्न पूछें: क्या आप उनका उत्तर वही देते हैं।

नम्र व्यक्तिकभी भी खुद को दूसरों से बेहतर, अधिक सक्षम, होशियार दिखाने का प्रयास नहीं करता, अपनी श्रेष्ठता, अपने गुणों पर जोर नहीं देता, किसी विशेषाधिकार, विशेष सुविधाओं, सेवाओं की आवश्यकता नहीं होती। हालाँकि, विनय को कायरता या शर्म से नहीं जोड़ा जाना चाहिए। ये पूरी तरह से अलग श्रेणियां हैं। बहुत बार, विनम्र लोग गंभीर परिस्थितियों में अधिक दृढ़ और अधिक सक्रिय होते हैं, लेकिन साथ ही यह ज्ञात होता है कि उन्हें तर्क देकर यह विश्वास दिलाना असंभव है कि वे सही हैं।

डी कार्नेगी निम्नलिखित को सुनहरे नियमों में से एक मानते हैं: "लोगों को सिखाया जाना चाहिए जैसे कि आपने उन्हें नहीं सिखाया था। और अपरिचित चीजों को भूले हुए के रूप में प्रस्तुत किया जाना चाहिए।" शांति, कूटनीति, वार्ताकार के तर्क की गहरी समझ, सटीक तथ्यों के आधार पर सुविचारित प्रतिवाद - यह चर्चा में "अच्छे शिष्टाचार" की आवश्यकताओं और किसी की राय का बचाव करने में दृढ़ता के बीच इस विरोधाभास का समाधान है।

हमारे समय में, लगभग हर जगह सामान्य नागरिक शिष्टाचार द्वारा निर्धारित कई सम्मेलनों को सरल बनाने की इच्छा है। यह समय के संकेतों में से एक है: जीवन की गति, जो बदल गई है और सामाजिक परिस्थितियों में तेजी से बदलती रहती है, का शिष्टाचार पर गहरा प्रभाव है। इसलिए, हमारी सदी की शुरुआत या मध्य में जो कुछ स्वीकार किया गया था, वह अब बेतुका लग सकता है। फिर भी, सामान्य नागरिक शिष्टाचार की मुख्य, सर्वोत्तम परंपराएँ, यहाँ तक कि रूप में परिवर्तित होने के बाद भी, उनकी भावना में रहती हैं। सहजता, स्वाभाविकता, अनुपात की भावना, शिष्टता, चातुर्य, और सबसे महत्वपूर्ण लोगों के प्रति परोपकार - ये ऐसे गुण हैं जो आपको किसी भी जीवन की स्थिति में मदद करेंगे, भले ही आप नागरिक शिष्टाचार के किसी भी मामूली नियम से परिचित न हों जो कि मौजूद हैं। पृथ्वी बहुतायत में है।

मुख्य विशेषताओं में से एक जो दर्शन को संगठित ज्ञान के अन्य विषयों से अलग करता है, आमतौर पर और काफी हद तक सही है, कि यह हमेशा अपनी प्रकृति से "वैज्ञानिक प्रगति" के साथ कठिनाइयों का सामना करता है और यह हमेशा उन समस्याओं और दुविधाओं पर लौटता है। सेट और, ऐसा प्रतीत होता है, पहले से ही अपने इतिहास के भोर में हल हो गया। आधुनिक भौतिकविदों और गणितज्ञों को अब आर्किमिडीज़ या यूक्लिड के सामने आने वाली समस्याओं की ओर मुड़ने की थोड़ी सी भी आवश्यकता नहीं है, जबकि आज के ऑक्सफोर्ड नैतिकता और उनके विदेशी सहयोगियों ने वरिष्ठ सोफिस्टों और छात्रों द्वारा प्रस्तुत समस्याओं को हल करने के लिए, सबसे नए पारिभाषिक आड़ में जारी रखा है। सुकरात। इसलिए, नैतिक प्रकृतिवाद की घटना, जिसे नैतिकता के इतिहासकारों ने बार-बार बदल दिया है और जो एक बार फिर पियामा पावलोवना द्वारा बहुत स्पष्ट रूप से रेखांकित किया गया था, नए को उकसाता है, शायद पहले से ही बेमानी, लेकिन, जैसा कि यह पता चला था, दार्शनिक चेतना के लिए अपरिहार्य स्पष्टीकरण और विवरण जो जैसा है वह पहले से ही काफी स्पष्ट हो जाएगा। इन टिप्पणियों की उपस्थिति का एक अन्य कारण यह है कि 19 वीं शताब्दी का नैतिक प्रकृतिवाद, जिसके बारे में पियामा पावलोवना मुख्य रूप से लिखते हैं, को पुन: पेश किया जाता है और वर्तमान समय के लिए नए "मोर्फोस" देता है, जो नए सकारात्मकवाद के कई युगों की मानसिकता को परिभाषित करता है, और वह मानसिकता जिसे अब आमतौर पर उत्तर आधुनिक कहा जाता है, और हम उत्तर संरचनावादी पौराणिक कथाओं को कहेंगे। इसलिए, आगामी टिप्पणियां "नैतिक प्रकृतिवाद" के विचार के सभी तीन सैद्धांतिक रूप से संभावित पहलुओं की चिंता करेंगी - वैचारिक, और ऐतिहासिक, और मूल्यांकन दोनों - वे ठीक से चिंता करेंगे, क्योंकि इस विषय में अधिक गहन प्रविष्टि, सामग्री के संदर्भ में अटूट , निश्चित रूप से, संवाद की सभी शैली की सीमाओं को नष्ट कर देगा।

1. "प्रकृतिवादियों" के रूप में दार्शनिकों की एक निश्चित संख्या का पदनाम, जो काफी प्राचीन होने का आभास देता है, अपेक्षाकृत देर से पेश किया गया था - 16 वीं -17 वीं शताब्दी में, जब ईसाई धर्मशास्त्री एफ। डी मार्ने, आर। कारपेंटर और जी। उन लोगों को बुलाना शुरू किया जिन्होंने दुनिया में होने वाली हर चीज को प्रकृति के लिए जिम्मेदार ठहराया, अलौकिक, या दूसरे शब्दों में, नास्तिकों को नकार दिया। लेकिन मुहावरा नैतिक प्रकृतिवाद, जिसे आम तौर पर नैतिकता के बीच स्वीकार किया गया था, बहुत बाद में वैध किया गया था - उत्कृष्ट अंग्रेजी दार्शनिक जे। मूर के एक ग्रंथ के बाद प्रिंसिपिया एथिका(1903), जिससे नैतिकता के इतिहास में एक नया चरण शुरू होता है - मेटाएथिक्स। नए दृष्टिकोण का सार यह था कि यदि मूर से पहले नैतिकता मानव व्यवहार में अच्छाई और बुराई के बारे में दो सहस्राब्दी से अधिक समय से बहस कर रही थी और पहले को साकार करने और दूसरे से बचने के साधन क्या हैं, तो इनके लिए कई तरह के समाधान पेश किए। मुद्दों, फिर मूर ने यह स्पष्ट करने की ओर रुख किया कि तार्किक-शब्दार्थ के दृष्टिकोण से ये प्रश्न क्या हैं, नैतिक निर्णयों की प्रकृति क्या है जिसमें शब्द शामिल हैं अच्छा, बुराईऔर व्यवहार, और अंत में, इन प्रारंभिक शब्दों की निश्चितता की डिग्री क्या है। अवधारणा की परिभाषा की डिग्री का अध्ययन अच्छाऔर उन्हें प्रसिद्ध सिद्धांत तैयार करने के लिए प्रेरित किया प्राकृतिक त्रुटि(प्रकृतिवादी भ्रम), जो इस तथ्य में शामिल है कि अच्छा, जो एक बिल्कुल "सरल" अवधारणा के रूप में मौलिक रूप से अपरिभाषित हो जाती है (परिभाषा का कार्य, सबसे पहले, अवधारणा को "अविभाज्य" भागों में परिभाषित करने के लिए विघटित करना), वे इसे कुछ अन्य अवधारणाओं के माध्यम से परिभाषित करने का प्रयास करते हैं , गलती कर रही है कि प्रकार के एक पूरी तरह से सही निर्णय से आनंद अच्छा हैया विवेक अच्छा है, प्रकार के व्युत्क्रम का पहले से ही तार्किक रूप से अवैध चरण अच्छा आनंद हैया अच्छा विवेक है, क्योंकि यहां इस बात पर ध्यान नहीं दिया जाता है कि अगर हर चीज में एक ही समय में कुछ अन्य गुण होते हैं, तो यह अभी तक इस बात का पालन नहीं करता है कि बाद की स्थापना पहले से ही अच्छे की परिभाषा है। अपने पूर्ववर्ती के रूप में, मूर पिछली शताब्दी के महान अंग्रेजी नैतिकतावादी जी। सिडगविक का नाम लेते हैं, जिन्होंने इसी तरह उपयोगितावाद के संस्थापक आई। बेंथम द्वारा अच्छे की परिभाषा की आलोचना की, और मैं प्लेटो को ऐसा मानूंगा, जिन्होंने स्पष्ट रूप से दिखाया (हालांकि अभी साबित नहीं हुआ है) ) उसके "अस्तित्व" में अच्छाई की अपरिभाष्यता और इसकी अलग "ऊर्जा" के माध्यम से इसकी निश्चितता। अच्छे को ध्यान में रखते हुए, इसलिए, एक "परमाणु" अवधारणा के रूप में, जिसे इसके निकटतम लोगों के माध्यम से परिभाषित करने का कोई मतलब नहीं है, क्योंकि वे इसे स्वयं में समाहित करते हैं, मूर बिल्कुल सही थे। इसके अलावा, एगथोलॉजी के बारे में क्या सच है (जैसा कि हम अच्छे-अच्छे के अध्ययन को कॉल करना पसंद करते हैं, जो कि, हमारी राय में, नैतिकता से दार्शनिक अनुसंधान का एक अलग क्षेत्र है, जो बाद के लिए आधार के रूप में कार्य करता है ), एक्सियोलॉजी पर भी लागू होता है, चूंकि हम सभी जानते हैं, "मूल्य" की परिभाषा भी इसे परिभाषित करने का सार है जिसमें यह पहले से ही निर्धारित है।

हालाँकि, हम वापस लौटते हैं प्राकृतिक त्रुटि. मूर के अनुसार, इसका सार यह है कि अच्छाई को किसी अन्य चीज़ में घटा दिया जाता है, और इस त्रुटि पर आधारित नैतिक सिद्धांतों को उन लोगों में विभाजित किया जाता है जो इस "अन्य चीज़" को किसी "प्राकृतिक" वस्तु जैसे आनंद (जिसके बारे में हम प्रत्यक्ष से जानते हैं) से जोड़ते हैं। अनुभव) या किसी ऐसी वस्तु के साथ जो किसी सुपरसेंसिबल दुनिया में मौजूद है (जिसे हम केवल अप्रत्यक्ष रूप से आंक सकते हैं)। वह पहले प्रकार के सिद्धांतों को प्रकृतिवादी कहता है, दूसरा - तत्वमीमांसा। इससे यह पता चलता है कि मूर के "नैतिक प्रकृतिवाद" के दो आयाम हैं: एक सामान्य अर्थ में - अच्छे की किसी भी विषम व्याख्या के रूप में (विषमता की प्रकृति की परवाह किए बिना), एक विशेष अर्थ में - अच्छे के भीतर की व्याख्या के रूप में "प्राकृतिक चीजों" की रूपरेखा।

मूर के बाद, मेटाएथिक्स (एक शब्द जो 1930 के दशक में मूर के अनुयायियों के लिए लोकप्रिय हो गया, जिनमें से कई बाद में उनसे अलग हो गए) कम से कम चार चरणों (वर्तमान समय में अंतिम चरण) से गुजरता है, जिसके द्वारा निर्धारित नैतिक निर्णयों की व्याख्या बदल जाती है। हावी होना। 1930 के दशक तक, धाराएँ प्रबल थीं सहज-ज्ञान- खुद मूर के पास वापस जाना, अच्छे की सहज समझ के आधार पर इन निर्णयों की समझ (इसकी आवश्यक अनिश्चितता के कारण); 1930-1950 के दशक में - भावनावाद, पहले बी. रसेल और ए. अयेर में कट्टरपंथी, जिन्होंने उनमें केवल भावनाओं की अभिव्यक्ति देखी, सूचनात्मकता और अर्थ दोनों से रहित, फिर सी. स्टीवेन्सन में उदारवादी, जिन्होंने इस व्याख्या को नरम करने की कोशिश की; 1950-1960 के दशक में - भाषाई विश्लेषणआर हीर में नैतिकता की भाषा; 1970-1980 के दशक से - दिशा आदेशवाद, जिसके अनुसार नैतिक निर्णयों में केवल एक अनिवार्य (निर्देशात्मक) है, और एक वर्णनात्मक (वर्णनात्मक) चरित्र नहीं है, जो एक ही हीर द्वारा विकसित किया गया है, लेकिन डब्ल्यू फ्रेंकेना द्वारा और आंशिक रूप से ऑक्सफोर्ड एथिक्स डी. वार्नॉक और एफ. फूटे द्वारा विकसित किया गया है। नैतिक निर्णयों के विश्लेषण के अलावा, मेटाएथिक्स का विषय (इस दार्शनिक अनुशासन के दूसरे विषय स्तर के रूप में) स्वयं नैतिकता की भाषा और उनकी अवधारणाओं का विश्लेषण है।

अन्य सभी मुद्दों पर मेटाएथिक्स के विभिन्न क्षेत्रों के विवादों को छोड़कर, हम "नैतिक प्रकृतिवाद" की अवधारणा की परिभाषा के लिए तीन दृष्टिकोणों पर ध्यान देते हैं जो आज तक विकसित हुए हैं। पहला मूर द्वारा इस अवधारणा के उपरोक्त दो स्तरों के बीच अंतर नहीं करता है - "नैतिक प्रकृतिवाद" अच्छे की परिभाषाओं के निर्माण के तरीके के रूप में (भले ही वे मूर की "प्राकृतिक त्रुटि" की बहुत व्याख्या से सहमत हों या इसे अस्वीकार करते हों) और विश्वदृष्टि जिसके भीतर अच्छे की विषम समझ है। दूसरा दृष्टिकोण वांछित अवधारणा को केवल वर्णनात्मक के रूप में नैतिक निर्णयों की व्याख्या के लिए किसी भी दृष्टिकोण के साथ "नैतिक प्रकृतिवाद" से संबंधित, अच्छे की परिभाषा के निर्माण के एक तरीके के रूप में कम करता है। तीसरा रूप में "नैतिक प्रकृतिवाद" के दो आयामों को ध्यान में रखता है:

1) नैतिकता को सामान्य वैज्ञानिक ज्ञान की एक श्रृंखला में शामिल करने का प्रयास करता है, जिसमें नैतिक निर्णयों के विधेय को "प्राकृतिक" या निष्पक्ष रूप से सत्यापन योग्य के रूप में व्याख्यायित किया जाता है;
2) एक विश्वदृष्टि जो "आध्यात्मिक प्रकृतिवाद" पर आधारित है और नैतिक जीवन को "प्राकृतिक" तक कम कर देता है, मानव विज्ञान के आधार पर इसे समझने के किसी भी प्रयास का विरोध करता है, जो मनुष्य की आध्यात्मिक या तर्कसंगत रूप से मुक्त होने की व्याख्या की अनुमति देता है।

इस प्रकार, आधुनिक दार्शनिक (अधिक सटीक रूप से, मेटाफिलोसोफिकल) भाषा हमें यह विचार करने की अनुमति देती है कि "नैतिक प्रकृतिवाद" शब्द की व्याख्या तीन अर्थों में की जा सकती है।

सबसे पहले, उन मेटाएथिसिस्टों की स्थिति के रूप में जो किसी भी नैतिक निर्णय की व्याख्या करते हैं, उदाहरण के लिए, अपने पड़ोसी के साथ अच्छा व्यवहार करना हमारी ज़िम्मेदारी है, न केवल अनिवार्य है, बल्कि तथ्यात्मक भी है। हालांकि इस तरह के फैसले की इस तरह की व्याख्या संदिग्ध लगती है, हालांकि, यह केवल "प्रकृतिवाद" से जुड़ी बड़ी कठिनाई के साथ है जो आमतौर पर हमारे दिमाग में मेल खाती है।

दूसरे, उन दार्शनिकों की स्थिति के रूप में जो अच्छे की घटना को कुछ अन्य "उद्देश्य" कारकों से प्राप्त करते हैं, जिसके संबंध में यह गौण है। सामान्य ज्ञान के दृष्टिकोण से, यह स्थिति भी सीधे तौर पर "प्रकृतिवाद" से जुड़ी नहीं है, क्योंकि यह दोनों मार्क्सवादियों द्वारा साझा किया जाता है, जिनके लिए नैतिकता सामाजिक-आर्थिक संबंधों और थॉमिस्टों का एक उत्पाद (यद्यपि अपेक्षाकृत स्वतंत्र) है। जिसे यह प्रकृति की "स्वाभाविक" आत्म-अभिव्यक्ति है। मनुष्य एक निर्मित शारीरिक-आध्यात्मिक प्राणी के रूप में। लेकिन यहाँ महत्वपूर्ण बिंदु यह है कि इन दोनों दृष्टिकोणों (बहुत से अन्य लोगों के साथ), उनकी सभी कट्टरपंथी परस्पर विशिष्टता के लिए, विषम नैतिकता के सिद्धांतों को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, जिसका विरोध दार्शनिकों के एक असाधारण दुर्लभ वर्ग द्वारा किया जाता है - व्यक्ति में कांट, मूर (हालांकि उनमें से दूसरे ने पहले के साथ अपने "रिश्तेदारी" की निकटता को नहीं पहचाना) और उनके "रूढ़िवादी" अनुयायी, जिन्होंने इस विषमता से इनकार किया। हम विशेष रूप से इस परिस्थिति से बाद में निपटेंगे।

तीसरा, उन विचारकों की स्थिति के रूप में, जो प्रकृतिवादी नृविज्ञान पर अपने नैतिक निर्माणों को आधार बनाते हैं, प्रकृतिवादी ब्रह्मांड विज्ञान से, बदले में। इस अर्थ में, "नैतिक प्रकृतिवाद" शब्द अपना विशिष्ट, विशेष अर्थ प्राप्त करता है। इस सबसे वैध अर्थ में, इसका उपयोग पियामा पावलोवना द्वारा भी किया जाता है, जिनके प्रासंगिक नैतिक सिद्धांतों की परिभाषा के लिए केवल एक स्पष्टीकरण की आवश्यकता होती है: कि वे न केवल "प्रकृति" (जो एक विशाल अवधारणा है) में नैतिक सिद्धांतों की पूर्वापेक्षाओं की तलाश करते हैं, बल्कि उस मानव प्रकृति में, जिसमें वे केवल दो घटकों को पहचानते हैं - शारीरिक और मानसिक - और जिसमें से तीसरे को बाहर रखा गया है - इसका आध्यात्मिक और पर्याप्त सार।

2. पियामा पावलोवना द्वारा प्रस्तावित 19 वीं शताब्दी के नैतिक प्रकृतिवाद में प्रवृत्तियों का वर्गीकरण आश्वस्त है और विशेष टिप्पणियों की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि उपयोगितावादियों, विकासवादियों, समाजशास्त्रियों और "जीवनवादियों" में विभाजन काफी संपूर्ण है (यदि हम विभिन्न "मध्यवर्ती" शामिल नहीं करते हैं) आंकड़े जिन्होंने एक डिग्री या किसी अन्य, सभी चार बुनियादी सिद्धांतों को संयोजित करने का प्रयास किया, जो सामान्य तौर पर मुश्किल नहीं था)। प्रकृतिवादी नैतिकता की दिशा के रूप में "जीवन दर्शन" के पैनोरमा का विस्तार करना आवश्यक है, जो एक निश्चित अर्थ में 20 वीं शताब्दी में प्राथमिकता बन गया। यहां हम सर्वप्रथम उनकी पारस्परिक असमानता में दो राहत आंकड़े नोट कर सकते हैं।

एफ. पॉलसेन (1846-1908), जिनकी प्रसिद्ध पुस्तक फंडामेंटल्स ऑफ एथिक्स (1889) के 12 संस्करण हुए, वे "वैज्ञानिकों" के उस समूह से संबंधित थे जो पिछली शताब्दी में प्रचलित थे और विज्ञान की सर्वशक्तिमत्ता में विश्वास करते थे। क्लासिकल इक्लेक्टिसिस्ट, जिन्होंने अपने विश्वदृष्टि विकास के विभिन्न चरणों में कांट से लेकर स्पिनोज़ा तक के सभी संभावित प्रभावों का अनुभव किया और ब्रह्मांड और मनुष्य के आध्यात्मिक सार की मान्यता की घोषणा की, फिर भी उन्होंने चिकित्सा विज्ञान में नैतिक विज्ञान के निकटतम एनालॉग को देखा और मौखिक रूप से पहचानना पूरी तरह से निर्विवाद टिप्पणी जो उनके समय में पहले से ही लग रही थी क्योंकि नैतिकता यही सिखाती है होना चाहिएऔर किस बारे में नहीं वहाँ है, फिर भी अनुभवजन्य विज्ञान की पद्धति के साथ "नैतिक पद्धति" के संबंध पर जोर दिया। नैतिक कानूनों की सच्चाई प्रयोगात्मक रूप से सत्यापित है। जीवन के पारलौकिक स्रोत से, साथ ही साथ "आंतरिक आवाज़" (अर्थात विवेक) से, नैतिक नियम "मानव जीवन के आंतरिक नियमों की अभिव्यक्ति" होने के नाते पालन नहीं करते हैं। जहां जीवन की आवश्यकताओं का पालन किया जाता है, नैतिक कानून में जैविक कानून का बल होता है। अतएव सर्वोच्च अच्छाई एक पूर्ण मानव जीवन है जिसमें व्यक्ति अपनी सभी शक्तियों का पूर्ण विकास और अभिव्यक्ति प्राप्त करता है। लेकिन जीवन विविध है, और यही इसकी पूर्णता है। चूँकि व्यक्ति की नैतिकता उसके जीवन की अभिव्यक्ति की ख़ासियत में निहित है, हम इस निष्कर्ष से नहीं बच सकते कि अंग्रेज की नैतिकता नीग्रो की नैतिकता से अलग है, और यहाँ तक कि यह एक पुरुष और एक महिला के बीच वैध रूप से भिन्न होनी चाहिए, एक व्यापारी और एक प्रोफेसर, आदि (और साथ ही, उन्होंने हमें, हत्यारे और अपने पीड़ितों को बचाने वाले को भी जोड़ा)। हालाँकि, सामान्य नैतिक मानदंडों को पहचानना असंभव नहीं है, "लेकिन केवल एक सीमित रूप में", क्योंकि संगठन की मुख्य विशेषताएं और रहने की स्थिति सभी लोगों के लिए समान हैं ...।

जे.एम. गुयोट (1854-1888), "फ्रेंच नीत्शे" ने भी "विज्ञान की पुस्तक" पर शपथ ली, लेकिन उनका जीवटवाद बहुत कम परोपकारी था और उत्साही रूमानियत के संकेत दिखाए। गयोट ने अंग्रेजी उपयोगितावादियों के स्वार्थी और परोपकारी सुखवाद दोनों की तीखी आलोचना की: आनंद हमारी जीवन शक्ति का लक्ष्य नहीं है, बल्कि केवल इसकी अभिव्यक्ति है, साथ ही पीड़ा, जिससे बचना गहरी सांस लेने से डरने जैसा है, और स्पेंसर का विकासवाद: सभी मेरी अवचेतन संचित वृत्ति की माँगें मेरी स्वतंत्र इच्छा के निर्णायक होने से पहले एक पल में ढह सकती हैं। नैतिकता का मुख्य सिद्धांत "जीवन के विस्तार और फलदायकता" का सिद्धांत है, जिसमें अहंकार और परोपकारिता दोनों विलीन हो जाते हैं, और कर्तव्य (जो पॉलसेन की तरह, ईश्वर या विवेक से भी कोई मंजूरी नहीं है) को चेतना द्वारा प्रतिस्थापित किया जाना चाहिए। "आंतरिक शक्ति"। गुयोट बुनियादी नैतिक अनिवार्यता के एक कट्टरपंथी पुनर्विचार का प्रस्ताव करता है: से मैं कर सकता हूँ क्योंकि मुझे करना हैके पक्ष में छोड़ देना चाहिए मैं कर सकता हूँ इसलिए मुझे अवश्य करना चाहिए. कर्तव्य की अवधारणा को नैतिकता के अन्य सिद्धांतों द्वारा प्रतिस्थापित किया जाता है: इस तरह कार्य करने की क्षमता, उच्च गतिविधि का विचार, "उत्कृष्ट सुखों का सामाजिक चरित्र" और अंत में, शारीरिक और नैतिक जोखिम की इच्छा। मनुष्य के पास अपने अलावा इस दुनिया में कुछ भी उम्मीद नहीं है, लेकिन क्या हरक्यूलिस के मिथक में कोई सच्चाई है, जिसने अपनी माँ प्रकृति को उसके द्वारा उत्पन्न विकृतियों से मुक्त करने में मदद की और पृथ्वी के ऊपर एक चमकदार आकाश का निर्माण किया? और क्या हम, स्वतंत्र प्राणी (जिनके लिए प्रार्थना का स्थान रचनात्मक श्रम से बदल दिया गया है), इस दुनिया के महासागर में भटकते हुए, जैसे बिना पतवार के जहाज पर, इस पतवार को खुद नहीं बना सकते हैं?!

बीसवीं शताब्दी की प्रकृतिवादी नैतिकता के संस्करणों की लंबी सूची, जिसे पियामा पावलोवना ने उद्धृत किया, केवल एक महत्वपूर्ण जोड़ की आवश्यकता है - उत्तर-संरचनावादी मिथक-निर्माण की विश्वदृष्टि, जिसे विश्वदृष्टि के रूप में भी परिभाषित नहीं किया जा सकता है (यदि, निश्चित रूप से) , विश्वदृष्टि में किसी भी विश्वदृष्टि का "हटाना" शामिल नहीं है), बहुत कुछ Zeitgeist - "zeitgeist" जैसा है। उत्तर-संरचनावादियों की चेतना का नैतिक दृष्टिकोण, जिसका मुख्य घटक नव-फ्रायडियनवाद है (पेरिस के फ्रायडियंस के प्रमुख जे। लैकन के साथ उनका निकटतम संबंध, एक निश्चित अर्थ में संपूर्ण प्रवृत्ति के लिए निर्णायक निकला) , एम. फौकॉल्ट (1976-1984) द्वारा अधूरे स्मारकीय "कामुकता का इतिहास" में स्पष्ट रूप से प्रदर्शित किया गया है, जिन्होंने इसमें नीत्शेवाद को पेश करने के अवसर पाए (जो सामान्य रूप से करना बहुत मुश्किल नहीं था)।

फौकॉल्ट, जैसा कि उनके मानवशास्त्रीय महाकाव्य के दूसरे खंड के परिचय में दिखाई देने वाले प्रोलेगोमेना से है, ने नैतिकता के क्षेत्र में दो प्रमुख खोजों को अधिकृत करने का दावा किया। पहला यह था कि नैतिकता के पिछले इतिहास को निषेधों पर आधारित नैतिक प्रणालियों के इतिहास के रूप में लिखा गया था, जबकि उन्होंने नैतिक समस्याओं के इतिहास को लिखने की संभावना को खोला प्रौद्योगिकी ही(तकनीक दे सोई); हम व्यक्ति के ऐसे आत्म-सचेत व्यवहार के ऐतिहासिक गठन के बारे में बात कर रहे हैं, जो उसे व्यवहार के दिए गए और सामाजिक रूप से स्वीकृत कोडों पर काबू पाने के लिए एक सचेत नैतिक विषय बनने की अनुमति देता है। फौकॉल्ट की एक और धारणा इस तथ्य की खोज थी कि फ्रायड ने अचेतन की दुनिया की खोज नहीं की थी, लेकिन केवल इसका "तर्क" ("बेहोशी के तर्क" वाक्यांश की बेरुखी पर ध्यान दें), और मनोविश्लेषण स्वयं एक पर है स्वीकारोक्ति और पश्चाताप के "अभ्यासों" के साथ-साथ "मान्यता के विकसित रूप" जो न्यायिक, मनोरोग, चिकित्सा, शैक्षणिक और अन्य प्रथाओं के ढांचे के भीतर विकसित हुए हैं। इतिहास का विषय जिस पर फौकॉल्ट ने काम किया है एक व्यक्ति जो चाहता है(l'homme dнsirant), और नया नृविज्ञान है इच्छा रखने वाले व्यक्ति की वंशावली- लगभग नैतिकता की वंशावलीनीत्शे। इस वंशावली से इस बात का पता चलता है प्रौद्योगिकी हीइतिहास में कम करके आंका गया और इसका पुनर्वास करने की आवश्यकता है। इसका कारण मानव इतिहास में ईसाई धर्म की दोहरी भूमिका है (और यह, हमें नहीं भूलना चाहिए, अस्तित्व की कला का इतिहास है) जीवन तकनीक). एक ओर, ईसाई साधना ग्रीको-रोमन स्व-देखभाल का प्रत्यक्ष उत्तराधिकारी है, नैतिक कार्य(फौकॉल्ट लिखते हैं, विशेष रूप से, "वैवाहिक निष्ठा के अभ्यास" के बारे में नैतिक अभ्यासों में से एक के रूप में), दूसरी ओर, ईसाई धर्म प्राचीनता की तुलना में एक स्पष्ट कदम पीछे निकलता है: ईसाई "व्यवसायी" पर अधिक ध्यान केंद्रित करता है एक निश्चित आचार संहिता का अनुपालन ("प्रस्थान देहाती शक्ति" से जुड़ा), हेलेनिक - "विषय के रूपों" के लिए। नैतिकता के पर्याप्त वर्गीकरण के लिए शुरुआती बिंदु ग्रीक "सुखों का उपयोग" है, जो पूरी तरह से समान आधार पर, चार "अनुभव के प्रमुख अक्षों" के अनुरूप है: एक परिपक्व पति का अपनी पत्नी के प्रति, शरीर के प्रति दृष्टिकोण, लड़कों के लिए, और अंत में, सच्चाई के लिए। इन चार लगाव-अभ्यासों में से प्रत्येक एक सामंजस्यपूर्ण ग्रीक के लिए वास्तविक "अस्तित्व की कला" का एक तरीका था, और ईसाई धर्म जिस कठोरता पर जोर देता था वह केवल एक प्रकार का था प्रौद्योगिकी हीफौकॉल्ट की भाषा में - "यौन व्यवहार के संबंध में नैतिक चिंता"।

3. पियामा पावलोवना का निष्कर्ष कि प्रकृतिवादी नैतिकता के प्रतिनिधि नैतिक मानदंडों की निष्पक्षता को सही नहीं ठहरा सकते हैं और इस सवाल का समाधान नहीं कर सकते हैं कि नैतिकता का सार क्या है, यह पूरी तरह से निर्विवाद प्रतीत होता है क्योंकि नैतिकता के उनके औचित्य में तार्किक रूप से पर्याप्त कारण के सबसे आधिकारिक सिद्धांत का उल्लंघन होता है। इसका कारण नैतिकता की समझ में बहुत ही स्वाभाविक विषमता है, जिसमें इसे गैर-नैतिक (इसके अलावा, अति-नैतिक नहीं, बल्कि निम्न-नैतिक) आधारों से निकाला जाता है।

आनंद और उपयोगिता के सिद्धांत ऐसे आधार नहीं हो सकते क्योंकि वे अपने आप में नैतिक रूप से पूरी तरह से तटस्थ हैं और केवल तभी नैतिक हो सकते हैं जब अभिनय विषय के उद्देश्य नैतिक हों; जब ये उद्देश्य अनैतिक होते हैं, तो वे भी अनैतिक होते हैं, लेकिन किसी भी मामले में अधिनियम की नैतिक सामग्री उनके द्वारा निर्धारित नहीं की जाती है, बल्कि इसके विपरीत, उनसे स्वतंत्र नैतिक दृष्टिकोणों द्वारा उन्हें पेश किया जाता है। विकास का सिद्धांत नैतिकता का आधार नहीं हो सकता है, क्योंकि उत्तरार्द्ध केवल मानव दुनिया का एक क्षेत्र है, लेकिन किसी भी तरह से अमानवीय नहीं है, जिसमें नैतिक मकसद काम नहीं करते हैं, लेकिन केवल सहज ज्ञान, यहां तक ​​​​कि उच्च स्तर की जटिलता और विकास जो (व्यक्तिगत प्रजातियों के मामले में) वैश्विक रसातल को नहीं भर सकता है जो उन्हें स्वतंत्र नैतिक पसंद से अलग करता है, और एक और दूसरे के बीच कोई "लिंक" नहीं हो सकता है। समाजशास्त्रीय सिद्धांत ऐसा आधार नहीं हो सकता है क्योंकि तार्किक चक्र की उपस्थिति से इसकी व्याख्यात्मक शक्ति काफी कम हो जाती है: किसी व्यक्ति की नैतिकता सामाजिक-आर्थिक संबंधों से निकाली जाती है, जो स्वयं, बदले में, नैतिक को ध्यान में रखे बिना अकथनीय हैं। (क्रमशः, अनैतिक) उनमें शामिल व्यवहार और उनके व्यक्तियों का निर्माण; इस सिद्धांत का एक और दोष यह है कि इसके व्यावहारिक कार्यान्वयन में यह कांट के स्पष्ट अनिवार्यता के दूसरे सूत्रीकरण से जो आता है, उसके प्रत्यक्ष खंडन पर आधारित है: यहां व्यक्ति हमेशा "बड़ी संख्या" के हितों के लिए एक साधन है, लेकिन कभी नहीं अंत में ही। । अंत में, जीवन शक्ति की पूर्णता का सिद्धांत न तो एक स्पष्टीकरण या नैतिकता का मानदंड हो सकता है, क्योंकि जीवन शक्ति खुद को नैतिक दृष्टिकोण से संभावनाओं की व्यापक श्रेणी (मदर टेरेसा में जीवन शक्ति की दिशा से) में प्रकट कर सकती है। मार्क्विस डी साडे में इसकी दिशा)। इसलिए, यह असाधारण रूप से विशेषता है कि यहां तक ​​​​कि "जीवतावादी" प्रोफेसर पॉलसेन, जो नैतिकता के प्रति सबसे अधिक वफादार हैं (जिन्होंने नीत्शे की तरह खुले तौर पर "अच्छे और बुरे से परे" आदर्श की घोषणा नहीं की, या गयोट की तरह, "दायित्वों के बिना नैतिकता और" प्रतिबंधों”) एक नैतिक सापेक्षवाद के लिए आता है, काफी लगातार विश्वास करते हुए कि राष्ट्रीयता और पेशे के रूप में कई नैतिकताएं हो सकती हैं, प्रोटागोरस के “जीवन के दर्शन” के लिए आत्म-संतुष्ट वैज्ञानिक प्रगतिवाद की उम्र के अंत में सुरक्षित रूप से लौट रहे हैं , साथ ही कॉलिकल्स और त्रासिमैचस, जिन्हें प्लेटो के सुकरात ने इस तरह के विचारों से दूर करने की कोशिश की थी।

फ्रायडियनवाद के विभिन्न संस्करणों के आधार पर नैतिकता की पुष्टि करने की संभावना का मूल्यांकन करने के लिए मैं इसे पाठक पर छोड़ दूंगा। प्रस्तुत संस्करण के बारे में प्रौद्योगिकी हीफौकॉल्ट, हम कह सकते हैं कि आध्यात्मिक दृष्टिकोण से यह विशेष रुचि का है, क्योंकि सेंट ग्रेगरी पलामास के शब्दों के अनुसार, "मन जो ईश्वर से विदा हो गया है वह या तो पशु या राक्षसी हो जाता है," और यहां मानव आदर्श का बचाव किया गया स्पष्ट रूप से कुछ तीसरे राज्य को खोलता है, जो नीत्शेवाद, वास्तविक "शक्ति की इच्छा" की नकल करने के प्रयासों के बावजूद, अनुपस्थिति के कारण राक्षसी तक नहीं पहुंचता है और अपने जीव विज्ञान की हीनता के कारण जानवर से अलग है। यह हीनता इस तथ्य में देखी जाती है कि फौकॉल्ट के "इच्छुक व्यक्ति" की इच्छा अंततः इस दुनिया में किसी अन्य व्यक्ति पर नहीं, बल्कि खुद पर निर्देशित होती है। तथ्य यह है कि उत्तर-आधुनिकतावाद के मान्यता प्राप्त नेता ने ईसाई आध्यात्मिक अभ्यास में और कुछ नहीं देखा प्रौद्योगिकी ही, काफी स्वाभाविक है, क्योंकि पियामा पावलोवना के शब्दों में, "पारलौकिक के लिए एक सफलता" से यह उम्मीद करना अजीब होगा। यह अनुचित है कि फौकॉल्ट ने अपने विश्वदृष्टि को असीम अहंकारवाद (और वीर नहीं, जैसा कि उदाहरण के लिए, एम। स्टिरनर के साथ, प्रसिद्ध "द ओनली एंड इट्स प्रॉपर्टी" के लेखक के रूप में वर्णित किया है, और यहां तक ​​​​कि लौकिक भी नहीं है, लेकिन इसका जिक्र करते हुए अन्य बाइबिल वास्तविकताओं, बल्कि एकवादी अर्थ) हमेशा सामाजिक रूप से दिमाग वाले हेलेनेस के लिए। किसी भी मामले में, यह स्पष्ट है कि यहाँ नैतिक प्रकृतिवाद की पराकाष्ठा है, क्योंकि "स्वयं की तकनीक" उस नृविज्ञान की ओर खुले तौर पर उन्मुख है, जिसके अनुसार एक व्यक्ति केवल एक शरीर और आत्मा का एक "वासनापूर्ण हिस्सा" है। इसमें, फौकॉल्ट निर्णायक रूप से प्लेटो से विदा लेता है, जो अन्य मामलों में उसके प्रति सहानुभूति रखता है, बाद के लिए, ईसाई धर्म से पहले भी, मानव प्रकृति की रचना में एक तीसरे भाग को प्रतिष्ठित किया - तर्कसंगत, लक्ष्य का क्षेत्र- आत्मा के दो अन्य हिस्सों की स्थापना, आत्म-स्थापना और नियंत्रण, जो इस सांसारिक दुनिया में पारलौकिक दुनिया का नागरिक बना हुआ है। और यह दूरी काफी समझ में आती है, क्योंकि नैतिक चेतना और क्रिया के विषय की इस एक "दोहरी नागरिकता" की मान्यता के साथ, जिसे बाद में कांट द्वारा गहराई से समझा गया, प्राकृतिक नृविज्ञान की सभी जीर्ण-शीर्ण इमारतें और, तदनुसार, नैतिकता जैसे नष्ट हो जाती हैं ताश का घर।

समापन। शुरुआत के लिए, 1999 के लिए संख्या 4(22) देखें।

पियामा पावलोवना के पाठ के लिए अपनी नई स्कोलिया की आशा करते हुए, मैं शुरू से ही यह नोट करना आवश्यक समझता हूं कि अब उसके साथ हमारे कार्य पिछले संवाद की तुलना में बहुत अधिक जटिल हैं। वास्तव में, एक सामान्य या व्यक्तिगत मनोदैहिक संगठन के रूप में किसी व्यक्ति की प्रकृतिवादी व्याख्या के आधार पर नैतिकता के प्राकृतिक औचित्य की असंगति के बारे में एक निष्कर्ष निकालने के लिए (जैसा कि हमारी पिछली बातचीत में अधिकांश पात्रों ने उसे देखा था - स्पेंसर से शुरू और फौकॉल्ट के साथ समाप्त) या "पदार्थ की गति के सामाजिक रूप" के रूप में (जैसा कि इतिहास के इतिहास में हमारे प्रमुख विशेषज्ञों में से एक ने अपने समय में एक व्यक्ति की पहचान की) अपेक्षाकृत सरल है। इसके लिए, संबंधित नृविज्ञान की एक-आयामीता पर ध्यान देना और इस तथ्य पर ध्यान देना काफी है कि नैतिकता को किसी भी तरह से पूर्व-नैतिक से प्राप्त नहीं किया जा सकता है (क्योंकि इस मामले में पर्याप्त कारण के आदरणीय सिद्धांत का उल्लंघन किया गया है) ). एक पूरी तरह से अलग मामला नैतिकता की प्रकृति-विरोधी अवधारणा है, जो पहले, एक मानव विज्ञान को मानता है जो मूल रूप से गैर-एक-आयामी है और, दूसरी बात, जो उच्चतम और सबसे सम्मानित "प्रकृतिवाद" (जिसमें शामिल है) के लिए भी अकल्पनीय है। "प्राकृतिक" न केवल मनुष्य की जैविक और सामाजिक प्रवृत्ति, बल्कि सभी "आत्माएं सुंदर आवेग हैं") नैतिकता के लिए एक दृष्टिकोण, जिसमें यह किसी भी "स्वाभाविकता" के लिए कम नहीं है। किसी भी बहुआयामी घटना की तरह, ये अवधारणाएँ एक दूसरे से जटिल और अलग दोनों हैं; वे संक्षेप में, विशिष्ट "नैतिक दुनिया" का गठन करते हैं, केवल विट्गेन्स्टाइनियन "पारिवारिक समानता" द्वारा एकजुट होते हैं, न कि पूरकता के उन निकटतम संबंधों से जो लिंक करते हैं, उदाहरण के लिए, फ्रांसीसी उत्तर आधुनिक प्रकृतिवाद में मार्क्सवाद और फ्रायडियनवाद।

विषय की जटिलता, अधिक सटीक रूप से, जो अभी कहा गया है, उसके आधार पर, चर्चा के विषय न केवल हमारे अपरिहार्य विपथन, बल्कि "विसंगतियों" को भी निर्धारित करते हैं, जो विषय में हमारी व्यक्तिगत रुचि से भी निर्धारित होते हैं। नैतिकता की प्रकृतिवादी अवधारणाएँ हममें जगाती हैं, उनकी तार्किक असंगति के बोध के अलावा, शत्रुता की एक ठोस भावना भी, जबकि उनके प्रतिपक्षी, इसके विपरीत, अविवादित सहानुभूति की भावना; लेकिन, एक नियम के रूप में, वे हर चीज के साथ समान रूप से सहानुभूति नहीं रखते हैं, और इसलिए यहां स्थिति उसी के समान है, जब अरस्तू ने एम्पेडोकल्स में प्रेम और शत्रुता के संबंध में उल्लेख किया, दूसरा बल्कि एकजुट होता है, और पहला अलग हो जाता है।

मैं पियामा पावलोवना द्वारा प्रस्तावित संवाद योजना का पालन करने के लिए अपनी तत्परता के साथ इस प्रस्तावना को समाप्त करता हूं, नैतिकता की प्रकृति-विरोधी अवधारणाओं के उनके सामान्य वर्गीकरण से शुरू होकर, उनके द्वारा बताए गए प्रत्येक वैचारिक ब्लॉक के संबंध में विचारों के साथ जारी है, और एक प्रयास के साथ समाप्त होता है, उनके शब्दों में, "यह दिखाने के लिए कि उनमें से प्रत्येक की ताकत और कमजोरी क्या है।"

1. नैतिकता की प्रकृति-विरोधी अवधारणाओं का त्रिपक्षीय वर्गीकरण, जिसे पियामा पावलोवना प्रस्तावित करता है, मुझे काफी न्यायसंगत और काफी संपूर्ण लगता है। इसमें शामिल है, सबसे पहले, कांट (और सही भी है, क्योंकि हालांकि कालानुक्रमिक रूप से वह केवल उस अवधि से पहले है जिस पर हम विचार कर रहे हैं, लेकिन, जैसा कि वह काफी सही ढंग से नोट करती है, इस पूरी अवधि पर उसका प्रभाव "अतिरंजित करना मुश्किल है"), दूसरी बात, स्वयंसिद्ध महाद्वीपीय और 19वीं-20वीं सदी की आंशिक रूप से विश्लेषणात्मक ब्रिटिश नैतिक परंपरा। और तीसरा, ईश्वरवादी नैतिकता। बेशक, दूसरे ब्लॉक को थोड़ा और अधिक एकीकरण की आवश्यकता है, जिसमें बहुत कुछ शामिल है, लेकिन, जैसा कि हम नीचे देखेंगे, इसमें वास्तव में एक निश्चित अवधि के मुख्य यूरोपीय प्राकृतिक-विरोधी अवधारणाओं के यांत्रिक एकीकरण से कुछ अधिक है।

उसमें वे प्रकृति विरोधीशाब्दिक अर्थ में, इसमें भी कोई संदेह नहीं है - ये सभी, कांट से शुरू होकर, सामग्री की विभिन्न मात्राओं की प्रकृतिवादी अवधारणाओं के प्रत्यक्ष विरोध के माध्यम से निर्मित हैं।

लेकिन यहां इन सभी आंदोलनों के प्रतिनिधियों की एक सकारात्मक सामान्य विशेषता है, जो बनाने की कोशिश कर रही है पूर्ण नैतिकतामेरी राय में, प्रस्तावित किए गए स्पष्टीकरणों की तुलना में अधिक स्पष्टीकरण की आवश्यकता है। पियामा पावलोवना की परिभाषा के अनुसार नामित नैतिकता सुझाव देती है:

(1) नैतिक सिद्धांत को "अपने आप में मूल्यवान, अपने आप में एक अंत के रूप में" मानते हुए;
(2) मनुष्य का "स्वभाव से नैतिक प्राणी" के रूप में विचार।

"नैतिक निरपेक्षता" के ये दोनों लक्षण पूरी तरह से प्रामाणिक नहीं हैं। इसके अतिरिक्त, अनुच्छेद (2) की आवश्यकता है, एक अतिरिक्त खंड, अर्थात्, प्रकृति-विरोधी अवधारणाओं में एक व्यक्ति एक प्राणी है नैतिक होने का अवसर, क्योंकि अगर इस पर विचार किया जाता प्रकृति में नैतिक, तब ये अवधारणाएँ केवल प्रकृतिवादी होंगी, यद्यपि स्टोइक, रूसोइस्ट या ह्यूमेन के रूप में इस तरह के एक उदात्त अर्थ में, लेकिन फिर कांट की नैतिकता को यहाँ से बाहर करना आवश्यक होगा, "कोपरनिकन क्रांति" जिसमें इस तथ्य का समावेश था कि, इस नैतिकता के अनुसार, मूल्य संसार, जिसमें नैतिकता सर्वोच्च मूल्य है, अभिनय विषय द्वारा कुछ ऐसा बनाया गया है जो अपनी "प्रकृति" की तुलना में मौलिक रूप से नया है और इसे किसी भी तरह से कम नहीं किया जा सकता है (जो है) नैतिक भावुकता के किसी भी रूप से अंतर)। बिंदु (1) के लिए, यह केवल कांटियन नैतिकता के सख्त अर्थों से मेल खाता है, और फिर केवल इसके एक में, हालांकि सबसे महत्वपूर्ण है, लेकिन अभी भी एकमात्र आयाम नहीं है। फेनोमेनोलॉजी के संबंध में, पहले से ही अधिक गंभीर भिन्नताओं की आवश्यकता है। एन। हार्टमैन में, नैतिक वास्तव में, एक निश्चित अर्थ में, मूल्यों की सीमा को पूरा करता है। लेकिन एम। शेलर में यह "मूल्य तौर-तरीकों" के तीसरे स्तर से संबंधित है (विपक्ष गोरा/अनुचित) सौंदर्य और ज्ञानमीमांसीय मूल्यों (जो दर्शन को महसूस करना चाहता है) और सांस्कृतिक मूल्यों के साथ। सर्वोच्च मूल्य साधन, "रैंक" में चौथा और स्पष्ट रूप से उस से अलग किया जा सकता है जिसमें नैतिक शामिल है, पवित्र (विपक्षी) की पद्धति है सेंट/अपवित्र), जो केवल उन वस्तुओं में प्रकट होता है जो इरादे में निरपेक्ष के रूप में दिए गए हैं, और नैतिक सहित अन्य सभी मूल्य इसके प्रतीक हैं। इसके अलावा, स्केलर, जिनके बारे में पियामा पावलोवना बहुत कुछ बोलती हैं, एक विशेष मूल्य के "रैंक" की समझ पर अपनी सहज ज्ञान युक्त स्वयंसिद्धता का निर्माण करती हैं, जो उनके ज्ञान के एक विशेष कार्य में किया जाता है - आंतरिक "वरीयता में प्रमाणीकरण" उच्च पवित्र नैतिकता सहित निचले लोगों के लिए रैंक। । ईश्वरवादी अवधारणाओं के लिए, वे - और यह कांत से उनका वास्तविक अंतर है - नैतिकता को केवल एक साधन मानते हैं, हालांकि निश्चित रूप से आवश्यक है, लेकिन अभी तक मानव अस्तित्व के उच्चतम लक्ष्य की प्राप्ति के लिए पर्याप्त नहीं है, और किसी भी तरह से लक्ष्य नहीं है, जिसके बारे में ऐसा कहा गया था आंख ने नहीं देखा, कान ने नहीं सुना, और न वह मनुष्य के मन में आया है जो परमेश्वर ने अपने प्रेम करने वालों के लिथे तैयार किया है।(1 कुरिन्थियों 2:9), जबकि नैतिक कान ने बार-बार सुना है और यह एक व्यक्ति के दिल में भी आया है।

2. नैतिकता में व्यक्तिगत प्रकृति-विरोधी "ब्लॉक" की ओर मुड़ते हुए, मैं कांट के सुझाए गए क्रम में शुरू करूँगा।

2.1। कांटियन एथिकल के सिद्धांतों की व्याख्या परिपूर्णतावादपियामा पावलोवना वास्तव में "संपूर्ण" है; जो कहा गया है वह नैतिक क्षेत्र से किसी भी प्राकृतिक झुकाव के बहिष्कार के साथ-साथ अपनी अवधारणा की सबसे महत्वपूर्ण सामग्री की पहचान के साथ-साथ अच्छी इच्छा की स्वायत्तता के माध्यम से नैतिक कार्रवाई के कांट के औचित्य के प्रकटीकरण को भी संदर्भित करता है। प्रकृति और स्वतंत्रता के राज्यों के नागरिक के रूप में मनुष्य की "दोहरी ऑन्कोलॉजिकल नागरिकता" (मैं एक ही समय में ध्यान देता हूं कि कांट ऑन्कोलॉजी के आधार पर नैतिकता का निर्माण नहीं करता है, लेकिन इसके विपरीत - व्यावहारिक कारण के "गहना" की आवश्यकता होती है इसके भंडारण के लिए आवश्यक "कास्केट" की धारणा)। केवल दो बिंदुओं पर स्पष्टीकरण की आवश्यकता है।

पहला। राय है कि "कांट ने ईसाई नैतिकता की मुख्य सामग्री को संरक्षित करने की मांग की, लेकिन साथ ही साथ खुद को अपने धार्मिक परिसर से मुक्त कर दिया - भगवान के सिद्धांत और आत्मा की अमरता से। सच है, कांट खुद को इन पूर्वधारणाओं से पूरी तरह से मुक्त करने में सफल नहीं हुआ…” स्वीकृत लोगों में से एक है, लेकिन किसी भी तरह से निर्विवाद नहीं है। XVIII के अंत से XX सदियों के अंत तक। विभिन्न भाषाओं (रूसी सहित) में कार्यों की संख्या, विशेष रूप से या प्रासंगिक रूप से "कांट और धर्म" के सबसे जटिल विषय को छूकर, एक अच्छा पुस्तकालय बना सकती है, और इसे फिर से गंभीरता से लेने की कोशिश करना पूरी तरह से अवास्तविक है हमारे संवाद की रूपरेखा। लेकिन मुझे अभी भी लगता है कि ईसाई नैतिकता के धार्मिक परिसरों से "खुद को मुक्त" करने के कांत के प्रयासों की विफलता को बताना पूरी तरह से सही नहीं है, अगर वह इसके लिए बहुत इच्छा के अभाव में अपने "मामले" को संरक्षित करना चाहता है "मुक्ति"। इसके विपरीत जोर देने के लिए, किसी को या तो कांट के पाखंड पर विचार करना चाहिए, जिसे पूरी तरह से अवसरवादी कारणों से स्वीकार किया गया है, या अपने पूरे सिस्टम की समझ की कमी का प्रतिबिंब, दूसरे संस्करण के प्रसिद्ध प्रस्तावना में विपरीत "मुक्ति" के बारे में उनका प्रसिद्ध रहस्योद्घाटन। द क्रिटिक ऑफ प्योर रीज़न (1787): "इसलिए मुझे विश्वास के लिए जगह बनाने के लिए ज्ञान को खत्म करना पड़ा" (Ich musste also das Wissen aufheben, um zum Glauben Platz zu bekommen)। लेकिन ऐसा लगता है कि कांट के व्यक्तित्व की कल्पना करने वाला शायद ही कोई इस तरह के निष्कर्ष पर पहुंचेगा। कांट के उद्धृत "ज्ञापन" का खंडन नहीं करता है और यहां तक ​​​​कि उनके आस्तिक आलोचकों के ग्रंथ "रिलिजन इन द लिमिट्स ऑफ रीज़न" (1793) के दृष्टिकोण से उनके सबसे "देशद्रोही" का भी खंडन नहीं करता है। दूसरे संस्करण की प्रस्तावना में, जो एक साल बाद सामने आया, वह बहुत सावधानी से निर्दिष्ट करता है कि "अकेले कारण की सीमा के भीतर धर्म" का अर्थ है "सीमा के भीतर" सीमा धर्म की इतनी अधिक नहीं है जितना कि "रहस्योद्घाटन" और "तर्क का शुद्ध धर्म" वहाँ दो संकेंद्रित वृत्त के रूप में संबंधित हैं, जिनमें से पहले में दूसरा शामिल है। सच है, पहले संस्करण की प्रस्तावना के अनुसार, इन मंडलियों की कल्पना निकटवर्ती के रूप में की जा सकती है, लेकिन किसी भी तरह से इस अर्थ में नहीं कि पहला चक्र पूरी तरह से नकार दिया गया है या दूसरे में भी शामिल है।

जो सच है वह सच है: कांत ने धर्मशास्त्र की "संस्था" के संबंध में और अपने बहुत ही विषय के संबंध में अपने पदों को बदल दिया, और वास्तव में एक आत्मनिर्भर नैतिक आदर्श के निर्माण के विचार से ग्रस्त था जो अनिवार्यता को सही ठहरा सकता था एक पूरी तरह से "अनिच्छुक व्यावहारिक कारण", प्रेरणा जो एक होगी बिनाबिना किसी अन्य "मुआवजे" के कर्तव्य की सशर्त भावना, यहां तक ​​​​कि शाश्वत आनंद भी। सुसंगत और इकबालिया आस्तिकता के दृष्टिकोण से, यह, निश्चित रूप से, एक स्पष्ट विपथन है, केवल एक अनुरचित प्राणी ही पूर्ण अर्थों में निःस्वार्थ होने का दावा कर सकता है, लेकिन किसी भी तरह से निर्मित नहीं है, जिसके "सार" में, मध्ययुगीन विद्वानों की भाषा, इसके "अस्तित्व" की आवश्यकता निर्धारित नहीं की गई है। लेकिन, सबसे पहले, कांट ने यहाँ पर धार्मिक सुपर-कार्यों को भी महसूस किया, सबसे पहले, व्यावहारिक कारण के लक्ष्य-निर्धारण के माध्यम से ईश्वर के अस्तित्व का औचित्य (जिसे उन्होंने सशर्त रूप से इस कारण का मकसद कहा जा सकता है) से अलग किया। , तत्वमीमांसा से छद्म प्रमाणों को बदलने के लिए डिज़ाइन किया गया (कम करना, उसकी प्रणाली के मापदंडों में, "उपस्थिति" के स्तर पर दिव्य होना)। दूसरे, दायित्व की भावना की आत्मनिर्भरता पर कांट का आग्रह नए युग की पूरी तरह से ईसाई बहस में काफी व्यवस्थित रूप से फिट बैठता है, उदाहरण के लिए, 17 वीं शताब्दी के अंत में उस प्रसिद्ध विवाद में। दो सबसे प्रमुख फ्रांसीसी धर्मशास्त्रियों, जे. बोसुएट और फेनेलन (एफ. डी सालिग्नैक डे ला मोथे) के नेतृत्व में थे, जिनमें से दूसरे ने अनंत आनंद की संभावना के बिना भगवान की सेवा करने की संभावना और यहां तक ​​​​कि आवश्यकता का भी बचाव किया। इसलिए, पूर्ण गैर-चर्च, आंशिक गैर-गोपनीयता और कांट के आस्तिकता की अपर्याप्त निरंतरता को पहचानते हुए, हम अभी भी "ईसाई परिसर" से नैतिकता को मुक्त करने की उनकी इच्छा के बारे में बात करने की हिम्मत नहीं करेंगे, खासकर जब आप मानते हैं कि सबसे महत्वपूर्ण में से एक इस तरह के परिसर मानव मन की सीमित संभावनाओं के बारे में जागरूकता है। और उसके लिए पारलौकिक के संबंध में "दूरी की भावना" की आवश्यकता - उन दार्शनिकों की तुलना में बहुत अधिक हद तक मौजूद थी, जो नैतिकता में, साथ ही तत्वमीमांसा में, इस धारणा से आगे बढ़े कि ईश्वरीय सहित कोई भी प्राणी मानव अवधारणाओं पर बिना किसी निशान के विभाजित है, लेकिन किसी कारण से उन्हें माना जाता था और उन्हें ईसाई भी माना जाता था (यह विचारहीनता जुड़ा हुआ है, उदाहरण के लिए, के साथ तथ्य यह है कि हमारे देश में, 19 वीं शताब्दी के पूर्वार्द्ध से, हेगेल को अक्सर ईसाई धर्म का लगभग पुनरुत्थानवादी माना जाता था, "जो कांटियन दर्शन के विनाशकारी कार्य के बाद पीड़ित थे)।

दूसरा। हैरानी की बात है, कांट का नैतिक निरपेक्षता आमतौर पर जितना लगता है उससे कम निरपेक्ष था, क्योंकि यह ... केवल "पूर्ण" तक विस्तारित था, "रिश्तेदार" के लिए नहीं। अर्थात्, बिना शर्त कर्तव्य की अनिवार्यता एक व्यक्ति के संबंध में समझदार दुनिया (नौमेनल विषय) के नागरिक के रूप में उसके अधिकारों में साबित हुई, लेकिन सांसारिक एक (अनुभवजन्य विषय) नहीं। यह निष्कर्ष "क्रिटिक ऑफ़ प्रैक्टिकल रीज़न" (1788) की तुलना "व्यावहारिक दृष्टिकोण से मानव विज्ञान" (पिछले जीवनकाल के प्रकाशन - 1798 और 1800) के व्याख्यानों के साथ होता है, जो एक नियम के रूप में, शायद ही कभी संदर्भित होते हैं। दार्शनिक के प्रशंसक और आलोचक दोनों। पहले विषय के लिए एक शुद्ध दायित्व छोड़कर, कांट व्यावहारिक सलाह के साथ दूसरे को प्रदान करता है जो कि पूर्णतावाद की आवश्यकताओं से दूर है क्योंकि पृथ्वी स्वर्ग से है: युवा लोगों को संयम की सलाह दी जाती है क्योंकि संयम आवश्यक प्राप्त करने की उनकी क्षमता को समाप्त कर देगा भविष्य में सुख, विवाहित महिलाएं - अपने "साधकों" को अस्वीकार न करें, क्योंकि वे सभी उपयोगी हो सकते हैं, और दोनों के लिए - विवेकपूर्ण महाकाव्यवाद की भावना में सलाह। "पिछले दरवाजे से" व्यंजनावाद की इस तरह की पुनरावृत्ति को शायद ही इस तथ्य से समझाया जा सकता है कि कांट ने अपने बुढ़ापे में, सभी तरह से "आराम" किया और अपने उच्च नैतिक शिक्षण को छोड़ने का फैसला किया। बल्कि, एक "प्रयोगकर्ता" के रूप में, उन्होंने अपनी पद्धति के व्युत्क्रम का प्रदर्शन किया: "व्यावहारिक कारण की आलोचना" और "केवल कारण की सीमाओं के भीतर धर्म" में, उन्होंने एक निश्चित अर्थ में व्यावहारिक कारण से ऑन्कोलॉजी को घटाया, और यहाँ - व्यक्ति के ऑन्कोलॉजी से नैतिकता, उसी "दोहरी नागरिकता" से, "अनुभवजन्य व्यक्ति" के कारण सभी को दे रही है। जब रोमैंटिक्स, जिनकी स्वतंत्रतावादी नैतिकता कांतियन पूर्णतावाद का केवल "द्वंद्वात्मक निषेध" प्रतीत होती है, एक और एक ही व्यक्ति (जिनमें से प्रत्येक पूरी तरह से स्वायत्त है) के कई हाइपोस्टेसिस के विचार को विकसित करते हैं, यह एक सीमांत का विकास होगा , लेकिन काफी वास्तविक परिप्रेक्ष्य, कांटियन दर्शन की बहुआयामी दुनिया में सन्निहित है।

2.2। कॉन्टिनेंटल एक्सियोलॉजिस्ट और "द्वीप" नैतिकता को न केवल आंतरिक रिश्तेदारी की कुछ स्पष्ट पहचानों द्वारा एक साथ लाया जाता है, जैसे कि जे. मूर द्वारा व्यक्त किया गया, जो 1903 में मान्यता देता है कि सभी दार्शनिक एफ. ब्रेंटानो उनके सबसे करीब हैं। उनकी गहरी निकटता इस तथ्य में देखी जाती है कि उनका शोध पुनर्जीवित करने का एक नया और बहुत ही उपयोगी प्रयास था प्लैटोनिज्मकांटियन आलोचना के स्वागत के बाद। यह अन्यथा नहीं हो सकता है, क्योंकि यह प्लैटोनिज्म है जो किसी भी प्राकृतिक निर्माण का मूल विकल्प है। दोनों ही मामलों में, मौलिक नैतिक श्रेणियों और वास्तविकताओं की एक ईडिटिक व्याख्या को अपनाया गया है: ब्रेंटानो के अनुयायियों के बीच - माल के पदानुक्रम के रूप में जो समझदार ब्रह्मांड के जीव का निर्माण करते हैं और उनके भौतिक वाहकों की प्रकृति का निर्धारण करते हैं, लेकिन हैं बाद के द्वारा निर्धारित नहीं, मूर और उनके पीछे चलने वालों के बीच - मान्यता "परमाणुता" के रूप में - अविभाज्यता और अनिश्चितता - अवधारणाएं अच्छाऔर उपयोगिता जैसी किसी भी "स्पष्टीकरण" अवधारणा के लिए इसे कम करने की असंभवता, क्योंकि बाद वाले इसके द्वारा निर्धारित होते हैं और इसलिए हमारे स्वयं के ज्ञान को नहीं बढ़ा सकते हैं। इन मॉडलों में से पहला सामान के फ़िलेबस पदानुक्रम (66a-c) पर वापस जाता है, दूसरा - "राज्य" (505b-506b) में अच्छे की अनिर्धारणीयता, एपोफैटिक प्रकृति के औचित्य के लिए। एक और समानता, जिसे पियामा पावलोवना द्वारा भी नोट किया गया है, ईडिटिक मूल्यों की अंतर्ज्ञानवादी समझ में है और तदनुसार, अच्छा, साथ ही साथ अन्य नैतिक श्रेणियां, और यह पहले से निम्नानुसार है: जो तार्किक रूप से किसी भी चीज़ से नहीं निकाला जा सकता है वह केवल हो सकता है विशेष "अटकलबाजी" के माध्यम से समझा। तीसरी समानता "मानदंड" की समस्या है, या इस "अटकलबाजी" के उन वाहकों की खोज है जो अनुभवजन्य दुनिया में रहते हुए निर्देशित हो सकते हैं: दार्शनिकों का कार्य, जिसे प्लेटो ने राज्य का प्रशासन सौंपा है, है ब्रेंटानो और मूर के अनुयायियों द्वारा एक विशेष, "ईदेटिक" अनुभवी लोगों के साथ प्रदर्शन किया गया, ज्ञान और सांस्कृतिक मूल्यों के प्रामाणिक वाहक, जिनके "अंतर्ज्ञान के आवेदन" पर निर्णय दूसरों के लिए एक मॉडल के रूप में माना जा सकता है।

अंत में, वे अपने आलोचकों के तर्क में अरिस्टोटेलियन घटकों द्वारा प्लेटो के करीब लाए गए हैं: दोनों मामलों में मुख्य दावा यह था कि प्रस्तावित ईडिटिक वास्तविकताएं व्यावहारिक जीवन से बहुत दूर हैं, परीक्षण योग्य मानदंड प्रदान नहीं करती हैं और विश्वसनीय तरीके प्रदान नहीं करती हैं विशिष्ट व्यवहार संबंधी समस्याओं को हल करना (ब्रिटिश विश्लेषकों के मामले में, नैतिक श्रेणियों के विश्लेषण में गणितीय उपमाओं के दुरुपयोग के संबंध में "अरिस्टोटेलियन" दावे भी थे)। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि मूर और उनके अनुयायियों पर इस तरह के तर्कों की बमबारी की गई: यह उपयोगितावाद का जन्मस्थान है। दिलचस्प बात यह है कि जर्मनी में इसी तरह के दावे अस्तित्ववादी ओ. बोल्नो (1903-1990) और एम. हाइडेगर जैसे उपयोगितावाद से दूर ऐसे दार्शनिकों द्वारा किए गए थे। दूसरा, अरिस्टोटेलियन भावना में भी, बुनियादी स्वयंसिद्ध अवधारणाओं की आलोचना करता है: अच्छे को मूल्य के माध्यम से निर्धारित किया जाता है, जो बदले में अच्छे के माध्यम से निर्धारित होता है; यह महत्व, उद्देश्य और नींव की अवधारणाओं के साथ मूल्य का संबंध है; दूसरे शब्दों में, सिद्धांत हमें तार्किक हलकों में पेश करता है। इसलिए, छद्म-अवधारणाएं होने के नाते, मूल्य व्यक्ति के छद्म-अस्तित्व के लिए जिम्मेदार हैं (चलो हाइडेगर के अस्तित्ववाद में बहुत महत्वपूर्ण नीत्शे घटक के बारे में मत भूलना): मानवता भोलेपन से मानती है कि उन पर कोई भी प्रयास उसके अस्तित्व को नष्ट करने की धमकी देता है। हालाँकि, हाइडेगर और अरस्तू के बीच का अंतर यह था कि दूसरा, प्लेटोनिक आदर्शवाद का खंडन करते हुए, इसे वैज्ञानिक यथार्थवाद के साथ बदलने की कोशिश की, न कि "लोगो से मिथक तक" आंदोलन के साथ, होने के एक पुजारी-धर्मगुरु की भूमिका का दावा नहीं किया और भाषा के साथ अपने स्वयं के खेल को स्वयं होने की भाषा के रूप में पारित नहीं किया। हालाँकि, अस्तित्ववादियों का मार्ग समझ में आता है: मूल्यों के दर्शन में (एक निश्चित दृष्टिकोण के साथ, अर्थात्, "हृदय के तर्क" का जिक्र करते समय, जिसे पास्कल शेलर ने चाहा था), एक नए अस्तित्व को प्रमाणित करने के महत्वपूर्ण अवसर दर्शन, और उसके प्रतिद्वंद्वियों ने बेअसर करने के लिए हर संभव प्रयास किया"।

पियामा पावलोवना ने महाद्वीपीय सिद्धांतकारों के बारे में जो कहा, मेरी राय में, केवल एक स्पष्टीकरण और दो छोटे परिवर्धन की आवश्यकता है। जी। लोटेज़ ने दर्शन में मूल्यों की श्रेणी का "परिचय" नहीं किया - प्राचीन दर्शन में, यह छद्म-प्लेटोनिक "हिप्पार्कस" और स्टोइक्स के लेखक द्वारा किया गया था, और नए दर्शन में, सबसे बड़ी हद तक, वही कांट, जिस पर लोट्ज़ ने भी भरोसा किया था, वास्तव में उल्लेखनीय है और अब पहले से ही लगभग भुला दिया गया दार्शनिक है, हालांकि उन्होंने अपनी नैतिकता के औपचारिक सिद्धांत के साथ तर्क दिया (वैसे, शेलर से बहुत पहले, जो आमतौर पर माना जाता है की तुलना में यहां कम मूल था)। लोत्ज़े की योग्यता इस तथ्य में शामिल थी कि उनके प्रकाशनों के बाद (और नीत्शे के "सभी मूल्यों के पुनर्मूल्यांकन" के बाद भी) कि "स्वयंसिद्ध उछाल" 19 वीं और 20 वीं शताब्दी की शुरुआत के दर्शन में शुरू हुआ, जिसके बारे में मैंने पहले ही पृष्ठों पर लिखा था। यह प्रकाशन। जोड़ इस तथ्य से संबंधित हो सकते हैं कि एक्सियोलॉजिस्ट-विरोधी प्रकृतिवादियों के बीच ब्रेंटानो के एक और उत्कृष्ट छात्र - ए वॉन मीनॉन्ग का नाम लेना उचित होगा। मूल्यों के सिद्धांत पर मनोवैज्ञानिक और नैतिक शोध (1897) पुस्तक में पहले से ही, उन्होंने स्वयंसिद्ध विषयवाद की कई नींवों की आलोचनात्मक आलोचना की, यह मानते हुए कि किसी वस्तु के मूल्य को उसकी वांछनीयता या हमारे संतुष्ट करने की क्षमता से प्राप्त करना असंभव है। जरूरतें, क्योंकि यहां संबंध विपरीत हैं: यह हमारे लिए वांछनीय है और हमारी जरूरतों को पूरा करता है, जिसे हम पहले से ही मूल्यवान मानते हैं। हालांकि, मीनोंग का मानना ​​था कि मूल्य अनुभवों की व्यक्तिपरकता इस तथ्य से सिद्ध होती है कि एक ही वस्तु अलग-अलग व्यक्तियों में अलग-अलग मूल्य की भावनाओं को उद्घाटित करती है, और कभी-कभी एक ही में, लेकिन एक ही समय में उन्होंने मूल्य की भावना में केवल एक ही देखा मूल्य का लक्षण, जो हमारे लिए केवल अभूतपूर्व रूप से सुलभ है, और इसलिए नूमेनल मूल्य के लिए जगह छोड़ता है, जो विषय तक सीमित नहीं है। बाद में, अपने फाउंडेशन फॉर ए जनरल थ्योरी ऑफ़ वैल्यूज़ (1923) में, उन्होंने "व्यक्तिगत मूल्य" को एक वस्तु की उपयुक्तता के रूप में परिभाषित किया, जो कि उसकी संपत्ति के कारण मूल्य अनुभवों की वस्तु के रूप में काम करती है, मूल्य जैसे - के अर्थ के रूप में विषय के लिए वस्तु का होना, और, व्यक्तिगत मूल्यों के साथ, उपस्थिति और ट्रांसपर्सनल को बताता है, "हर विषय के लिए मूल्य होना चाहिए" - सच्चाई, अच्छाई और सुंदरता। फेनोमेनोलॉजी के दो अन्य प्रमुख प्रतिनिधि जी। रेनर हैं, जिन्होंने अपनी पुस्तक "द प्रिंसिपल ऑफ गुड एंड एविल" (1949) में हेइडेगर के धमाकों को एक्सियोलॉजी से दूर करने की कोशिश की और मुख्य रूप से नैतिक मूल्यों (मानवशास्त्रीय डेटा के आधार पर) का बचाव किया, साथ ही साथ आर। इंगार्डन, जिन्होंने हुसर्ल और शेलर के स्वयंसिद्ध विचारों को विकसित किया और नैतिक और सौंदर्य मूल्यों के वाहक के बीच अंतर किया: पहला व्यक्तित्व है, दूसरा कला का काम है।

अंग्रेजी-भाषा के प्राकृतिक-विरोधी नैतिकता से, मैं उस दिशा पर थोड़ा और ध्यान देना चाहूंगा, जो उल्लेखित पियामा पावलोवना जी। प्राइसहार्ड (अंग्रेजी भाषा के साहित्य में भी अब अयोग्य रूप से भुला दिया गया है) से शुरू होती है और पदनाम प्राप्त करती है धर्मशास्र- कांट और मूर की मुख्य स्थापनाओं का रचनात्मक संश्लेषण]। डोनटोलॉजिस्ट का मुख्य जोर इस तरह के वर्गीकरण के रूप में "सही" (दाएं) पर विचार करना है
वही "परमाणु" और अविभाज्य सुई जेनेरिस, साथ ही साथ "अच्छा" (अच्छा)। यह मानते हुए कि केवल दूसरा ऐसा है, मूर, डोंटोलॉजिस्ट के अनुसार, स्वयं उपयोगितावाद (अंग्रेजी शब्दावली में) के लिए एक रियायत देता है। परिणामवाद- नोट देखें। पी पर 2। 230), जो सही है उसे कम करके "सबसे अच्छा उत्पादन करना"। उनके प्रसिद्ध निबंध "क्या नैतिक दर्शन त्रुटि पर आधारित है?" (1912) प्रिटचर्ड, जो जे. के. विल्सन से भी प्रभावित थे, ने तर्क दिया कि नैतिकता की मूलभूत त्रुटियों में से एक हमारे कर्तव्यों को तर्कसंगत रूप से सही ठहराने का प्रयास करना था। एक नैतिक दायित्व की व्याख्या एक क्रिया के रूप में नहीं की जा सकती है जिसे किया जाना चाहिए क्योंकि इसका परिणाम वैकल्पिक कार्रवाई करते समय की तुलना में अधिक अच्छा होगा। परिणामों की गणना यहां काम नहीं करती है: हमें या तो कर्तव्य की प्रत्यक्ष धारणा हो सकती है या नहीं, और नैतिकता का मुख्य कार्य कर्तव्य की इस "प्रत्यक्ष दृष्टि" की अनिवार्यता को व्यक्ति की चेतना में लाना है।

निर्णय विश्लेषण की समस्या यह क्रिया सही हैमेटाएथिक्स के अग्रजों में से एक सी. ब्रॉड ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक फाइव टाइप्स ऑफ एथिकल थ्योरी (1920) में भी अध्ययन किया। डब्ल्यू रॉस, प्लेटो और अरस्तू के अग्रणी शोधकर्ता, अपने क्लासिक ग्रंथ राइट एंड गुड (1930) के साथ-साथ द फ़ाउंडेशन ऑफ़ एथिक्स (1939) में, प्रिचर्ड के डॉन्टोलॉजिकल अंतर्ज्ञानवाद को अपनाते हैं, इसे निर्णयों की पहचान में विकसित करते हैं। यह क्रिया सही है।= यह कार्रवाई देय है परिपूर्ण हों, लेकिन आंशिक रूप से कानूनी उत्पत्ति के ऋण के अनुमान की अवधारणा को भी प्रस्तुत करता है ( प्रथम दृष्टया कर्तव्य). बाद की अवधारणा, बदले में, कर्तव्य की अवधारणा के साथ पहचानी जाती है, जो सभी मामलों में प्रासंगिक होती है, सिवाय उन मामलों को छोड़कर जिनमें अधिक महत्वपूर्ण नैतिक उद्देश्य अधिक महत्वपूर्ण होते हैं। उदाहरण के लिए, किसी के वादों को निभाने का कर्तव्य परिणामों की परवाह किए बिना पूरी तरह से प्रासंगिक है, लेकिन किसी दी गई स्थिति में इसे अधिक महत्वपूर्ण कर्तव्य द्वारा "बेअसर" किया जा सकता है - अपराध न करना या इसे किए जाने से रोकना। तदनुसार, हमारे पास एक ही विशिष्ट "विवेक" के अलावा कोई सामान्य नियम नहीं है, जो उनके "संघर्ष" के मामले में प्राथमिक कर्तव्यों को वरीयता देने के लिए है, लेकिन रॉस "बेहतर लोगों" के निर्णयों में नैतिक सत्य की कसौटी को देखता है। जो प्राकृतिक वैज्ञानिकों के लिए साक्ष्य इंद्रियों से कम विश्वसनीय नहीं हैं। इस स्थिति और कांट के बीच का अंतर यह है कि यह अभी भी निरपेक्ष नहीं है (पृ. 230 पर टिप्पणी 2 देखें), क्योंकि कांट के तर्क के अनुसार, हमें अपने वादों को पूरा करना चाहिए, भले ही यह सिद्धांत अधिकतम “अत्याचार न करें” के विरोध में आता हो ” (लेकिन इस मामले में, निश्चित रूप से, हम अब बिना शर्त के दूसरे अधिकतम पर विचार नहीं कर सकते हैं)। आधुनिक दार्शनिकों में, जिन्हें कभी-कभी डॉन्टोलॉजिस्ट के रूप में संदर्भित किया जाता है, कोई अमेरिकी जे. रॉल्स को नोट कर सकता है, जिनकी पुस्तकें द थ्योरी ऑफ़ जस्टिस (1971) और राजनीतिक उदारवाद (1993) दार्शनिक बेस्टसेलर बन गईं। रॉल्स सामाजिक दर्शन में उपयोगितावाद के एक निरंतर विरोधी हैं और "सही" को न केवल "अच्छा" के लिए कम करने योग्य मानते हैं, बल्कि इसकी तुलना में प्राथमिकता भी मानते हैं। डॉन्टोलॉजी की अपनी व्याख्या के अनुसार, वह जोर देकर कहते हैं कि मानवाधिकार एक "पारंपरिक संस्था" नहीं हैं, बल्कि बिना शर्त हैं, और ईमानदारी की अनिवार्यता पर एक सामाजिक दर्शन का निर्माण करने की कोशिश करते हैं।

2.3। आस्तिक नैतिकता का प्रतिनिधित्व नव-थॉमिस्टों, प्रोटेस्टेंट धर्मशास्त्र के प्रतिनिधियों और रूसी धार्मिक और दार्शनिक विचारों द्वारा किया जाता है, जिनमें से पियामा पावलोवना विशेष रूप से एन.ओ. लॉस्की को अलग करती है, शायद इसलिए कि उनका "नैतिक दर्शन"<…>न केवल रूढ़िवादी परंपरा पर, बल्कि 19 वीं शताब्दी के रूसी साहित्य पर भी, विशेष रूप से F. M. Dostoevsky के काम पर फ़ीड करता है। इस विचारक के मुख्य नैतिक कार्य के आकलन से, इसके साथ हमारी सबसे निर्णायक "असहमतियों" को रेखांकित किया गया है। वे शायद जुड़े हुए हैं, सबसे पहले, इस तथ्य के साथ कि मेरे लिए, किसी भी काम के प्रारंभिक मूल्यांकन में, इसकी शैली की पहचान का सवाल निर्णायक महत्व रखता है। इस दृष्टिकोण से, "पूर्ण अच्छाई की स्थिति" (1944) किसी भी तरह से सिद्धांत रूप से स्वयंसिद्धों और विश्लेषकों के उपरोक्त कार्यों के परिणामों के साथ तुलनीय नहीं है, क्योंकि उन मामलों में हम दार्शनिक अध्ययन के साथ उचित व्यवहार कर रहे थे, और इसमें अर्ध-वैचारिक-अर्ध-अभिव्यंजक दार्शनिकता, धर्मशास्त्र और नैतिकता के मामले में, जिसे अक्सर "रूसी दर्शन" की विशिष्टता माना जाता है, क्योंकि इससे इनकार किया जाता है कि इसे दर्शन से संबंधित होना चाहिए, जैसे कि एक प्रजाति के रूप में। उपरोक्त "सोफियोलॉजी", "रूसी ब्रह्मांडवाद", "रूपांतरित इरोस" पर भी लागू होता है, जिसके लिए उत्साह अभी भी रूस में अपेक्षाकृत मामूली, लेकिन वास्तविक पेशेवर (विश्वविद्यालय-अकादमिक) दर्शन के अध्ययन में गंभीरता से हस्तक्षेप करता है।

"पूर्ण अच्छे की स्थिति" निकोलाई ओनुफ्रीविच द्वारा अपनी "पूर्ण दार्शनिक प्रणाली" बनाने के लिए उठाए गए कदमों में से एक है, जिसकी नींव उन्होंने अपनी अवधारणा पर विचार की सहज-ज्ञान(किसी भी मामले में स्वयंसिद्ध और नैतिक के साथ भ्रमित न हों सहज-ज्ञान!) और "पर्याप्त एजेंटों" का सिद्धांत लीबनिज़ के भिक्षुओं के मानकों के अनुरूप है, लेकिन बाद की अवधारणा के दायरे में अनिवार्य रूप से कुछ भी नया नहीं जोड़ना। स्वयंसिद्धता पर अपने काम में, वह आंशिक रूप से मूल्य के ऑस्ट्रो-जर्मन सिद्धांतों को पुन: पेश करता है और आंशिक रूप से उनकी आलोचना करता है, चर्च के पिता और रूढ़िवादी तपस्वियों के कथनों पर चित्रण करता है, और इस नैतिक कार्य के बाद, सौंदर्यशास्त्र पर एक काम प्रकट होता है। "पूर्ण अच्छाई की शर्तें" कुछ हद तक दर्शन पर सैकड़ों शौकिया व्याख्यानों की याद दिलाती हैं जो अब हमारे देश में (अनुदान पर) निकल रहे हैं, जो आश्चर्यजनक है, क्योंकि लॉस्की के पास एक बार "क्रिटिक ऑफ प्योर" के सर्वश्रेष्ठ अनुवाद की योग्यता थी। कारण ”रूसी में। उन्हें दार्शनिक रूप से प्रशिक्षित दर्शकों को संबोधित किया जाता है। इस तरह के साहित्य के साथ महत्वपूर्ण समानताओं में से एक लेखन के विशिष्ट रूप से अतुलनीय स्मारकों के उद्धरण हैं, जो मीटर और किलोग्राम के बीच के अंतर की गलतफहमी को दर्शाते हैं और अप्रस्तुत पाठक को यह आभास देते हैं कि दर्शन सभी के लिए सुलभ विषय है। लॉस्की के संश्लेषण की प्रकृति उन "धर्मशास्त्रीय अध्यायों" द्वारा दी गई है जिसमें उन्होंने "पर्याप्त आंकड़े" के अपने सिद्धांत के संसाधनों के साथ त्रिमूर्ति हठधर्मिता को स्पष्ट करने में मदद करने की कोशिश की (जो, यह पता चला है, पुनर्जन्म के "रूढ़िवादी" सिद्धांत को स्वीकार करता है) , भगवान के (लेखक की व्याख्या में) आज्ञाओं के साथ-साथ स्केलर के "मूल्यों के रैंक" के मिश्रण के माध्यम से अच्छाई की प्रकृति की व्याख्या, साथ ही साथ "शैतान की प्रकृति पर" (निकोलाई ओनुफ्रीविच द्वारा "की सामग्री के आधार पर भोलेपन से शोध किया गया") Stepanchikov का गाँव", "द इडियट", और सबसे बढ़कर, "द ब्रदर्स करमाज़ोव"), लेकिन राक्षसी विज्ञान का पालन किया जाता है ... स्केलर और एल। क्लागेस की भावना का सिद्धांत (जो इससे पहले है) वी। ह्यूगो द्वारा "लेस मिसरेबल्स", "अन्ना कारेनिना" और रूसी कलाकार ए। इवानोव के जीवन के बारे में कहानियों के आधार पर "पूर्ण नैतिक जिम्मेदारी"।

एक नए प्रकार की नैतिकता के निर्माण के लिए आवेदन, जिसे पियामा पावलोवना काफी सहानुभूतिपूर्वक उद्धृत करता है, भी समस्याओं का कारण बनता है। मुद्दा यह है कि निकोलाई ओनफ्रीविच ने परिभाषा के अनुसार, एक नए "संश्लेषण" के रूप में स्वायत्त नैतिकता और विषम नैतिकता के दुर्गम आपसी विरोध को दूर करने का फैसला किया, जिसे वह अपनी नैतिकता में प्रस्तावित करता है। यह नैतिकता, उदाहरण के लिए, अपने पड़ोसियों से खुद जितना ही प्यार करेंविषमलैंगिक नहीं, क्योंकि वे अनिवार्य नहीं हैं क्योंकि इसके लिए एक आदेश है, भले ही यह उच्च हो, कि "भगवान ने ऐसा आदेश दिया", लेकिन क्योंकि वे हर व्यक्ति की चेतना के लिए जैविक हैं, यहां तक ​​​​कि एक नास्तिक भी, और स्वायत्त नहीं हैं, और इसलिए उन्हें कांट के नैतिक दर्शन के "गर्व का प्रलोभन" के रूप में चिह्नित नहीं किया गया है, क्योंकि उनके पास "स्व-विधान" नहीं है, और वे "मेरी इच्छा से नहीं बने हैं, लेकिन अपने आप में वस्तुनिष्ठ मूल्य की धारणा है जो है देय"। इस नई नैतिकता में बहुत अधिक तार्किक विसंगतियां हैं जिन्हें नजरअंदाज नहीं किया जा सकता है:

1) नैतिकता के बीच अंतर ऑटोनामांकन और असमलैंगिकनोमिया संबंधित नैतिक अनिवार्यता के अनिवार्य या स्वैच्छिक प्रकृति में बिल्कुल नहीं हैं (वे दोनों मामलों में समान रूप से स्वैच्छिक और अनिवार्य हैं), लेकिन इसके द्वारा क्या समझा जाता है नैतिक चेतना का स्रोत: मानव व्यावहारिक कारण (कैंट के अनुसार) या रहस्योद्घाटन (इकबालिया प्रणालियों के रूप में);
2) उपरोक्त आज्ञाएँ, उदाहरण के लिए, अपने पड़ोसी से प्यार करने के बारे में, किसी व्यक्ति में स्वयं मौजूद नहीं हैं, लेकिन एक बाइबिल मूल है, और यह तथ्य कि हम उनके लिए अभ्यस्त हैं (लेकिन किसी भी तरह से आंतरिक नहीं हैं, नहीं अपनाउन्हें, जैसा कि निकोलाई ओनफ्रीविच का मानना ​​​​था) का अर्थ है उनकी "स्वाभाविकता" टेलीफोन का उपयोग करने की हमारी आदत से अधिक नहीं है - कि मानवता के पास हमेशा यह रहा है;
3) "धर्मशास्त्रीय नैतिकता" और स्वायत्त नैतिकता के बीच का अंतर इस आधार पर है कि नैतिक मानदंड मेरी इच्छा से नहीं बने हैं, लेकिन जो कुछ भी है, उसके उद्देश्य मूल्य की धारणा शामिल है, सबसे पहले, तार्किक रूप से, और दूसरी बात, वास्तव में, गलत तरीके से: एक ओर, कांट ने इस तथ्य पर कभी जोर नहीं दिया कि स्वायत्त व्यावहारिक कारण देय के उद्देश्य मूल्य पर आधारित नहीं है (cf. श्रेणीबद्ध अनिवार्यता का दूसरा सूत्रीकरण, जिसके अनुसार किसी भी व्यक्ति को केवल अंत के रूप में माना जाना चाहिए, और एक साधन के रूप में नहीं, क्योंकि उनके व्यक्तित्व का एक स्थायी मूल्य है), दूसरी ओर - यदि नैतिक मानदंड "इच्छा से नहीं बनाए गए हैं", तो लॉस्की द्वारा आविष्कृत नैतिकता मानव गतिविधि से संबंधित नहीं है, और इसलिए इसके अनुरूप नहीं है नैतिकता की परिभाषा।

3. पियामा पावलोवा द्वारा उल्लेखित अवसर, नैतिकता की प्रकृति-विरोधी अवधारणाओं के तीन बड़े "ब्लॉक" में से प्रत्येक के फायदे और नुकसान का मूल्यांकन करने के लिए, विशेष रूप से एक जर्नल संवाद के ढांचे के भीतर, इसे व्यापक रूप से निपटने के लिए एक महत्वपूर्ण कार्य है। इसलिए मैं अपने आप को कुछ शोधों तक ही सीमित रखने की अनुमति देता हूं।

कांटियन नैतिक प्रणाली आज भी उन लोगों में से सबसे उत्तम है जो "अकेले कारण की सीमा के भीतर" बिना शर्त और सभी अशुद्धियों "स्वाभाविकता" और "परिणामवाद" से शुद्ध होने के अपने मौलिक सिद्धांत की पूर्णता के कारण बनाए गए थे। स्वतंत्र सद्भावना, और सभी आर्किटेक्चर के। व्यावहारिक कारणों का एक प्राथमिक कानून, उद्देश्यों, अनिवार्यताओं और मैक्सिमों के स्पष्ट रूप से परिभाषित पदानुक्रम के साथ बनाया गया है जो पूरे व्यक्तिगत "लक्ष्यों के दायरे" के अस्तित्व को निर्धारित करता है। हालाँकि, "अकेले कारण", जैसा कि कांट ने सबसे अच्छा दिखाया, अनिवार्य रूप से सीमित है। कांटियन प्रणाली में, यह नैतिकता के विरोधाभास में व्यक्त किया गया है निरंकुश राज्य का सिद्धान्त, जो कम से कम दो बिंदुओं में परिवर्तित हो जाता है रिलाटिविज़्म. एक ओर, एक प्राथमिक आवश्यक अधिकतम के लिए "पूर्ण पालन", जैसा कि पहले ही दिखाया जा चुका है, दूसरों की प्राप्ति, कम प्राथमिकता आवश्यक नहीं है, और उनके सापेक्षता की ओर ले जाती है; दूसरी ओर, नैतिक कानून की आवश्यकताएं केवल व्यक्ति पर समझदार दुनिया के नागरिक के रूप में लागू होती हैं, जबकि अनुभवजन्य दुनिया के नागरिक के रूप में, उसे "प्राकृतिक कौशल" के अनुसार कार्य करने की सिफारिश की जाती है, और कोई वास्तविक महत्व नहीं है नैतिक लक्ष्यों और साधनों से जुड़ा हुआ है। यदि कांट ने अभी तक एक और स्पष्ट अनिवार्यता "जारी" की थी: "हमेशा कार्य करें क्योंकि आपकी प्रकृति को एक नूमनल विषय के रूप में और कभी भी एक असाधारण विषय के रूप में कार्य नहीं करना चाहिए," यह "अंतर" भर गया होता, लेकिन उसने नहीं किया, और, इसके अलावा, जैसा कि यह पहले ही मान लिया गया था, काफी जानबूझ कर।

XIX-XX सदियों के फेनोमेनोलॉजिस्ट और विश्लेषकों की मुख्य उपलब्धियां। - कांटियन दर्शन के प्रलोभन के बाद - जुड़े हुए थे, जैसा कि पहले ही उल्लेख किया गया है, गैर-प्रकृतिवाद के मुख्य दार्शनिक गारंटर - प्लैटोनिज़्म के नैतिकता में परिचय के साथ। यह प्लैटोनिज्म का पुनरुद्धार था जिसने घटनाविदों को कांट की "नैतिकता में औपचारिकता" का विकल्प बनाने और "भौतिक" ईदोस की दुनिया में इसके लिए एक जगह खोजने की अनुमति दी, "लक्ष्यों के दायरे" के बजाय "मूल्यों के दायरे" की स्थापना की। , जो अनुभवजन्य दुनिया से बाहर है, लेकिन बाद वाले को "निर्देशित" करने के लिए कहा जाता है। इस देश का नागरिक अब द्विभाजित नहीं है, एक कांटियन व्यक्ति की तरह, जिसे पारस्परिक रूप से नकारने वाले कानूनों के अनुसार एक साथ रहने की अनुमति है, और एक बिना शर्त प्राप्तकर्ता और नैतिक मूल्यों का निर्माता है। पुनर्वितरण और अविभाज्यता और "परमाणुता" में मूर की खूबियां, किसी और अच्छी चीज के लिए एपोफैटिक इरेड्यूसबिलिटी, साथ ही इसके अंतर्ज्ञानवादी पढ़ने और भाषा-दार्शनिक विश्लेषण के माध्यम से इस अवधारणा को प्रदान करने में, काफी स्पष्ट हैं, साथ ही साथ डेंटोलॉजिस्ट के गुण भी हैं। जिन्होंने कर्तव्य की भावना की समान अविभाज्यता और सहजता और उपयोगितावादी गणनाओं को कम करने की असंभवता की पुष्टि की। "मूल्य" और "अच्छे", "लक्ष्य" और "ब्याज" की सुपरश्रेणियों के भेदभाव की अनुपस्थिति में, घटनाविज्ञानी का सबसे कमजोर स्थान अपने स्वयं के प्रारंभिक श्रेणीबद्ध तंत्र के अपर्याप्त विस्तार में है, जिस पर उनके अमित्र विरोधियों ने ध्यान आकर्षित किया। . मूर और डीओन्टोलॉजिस्ट की समस्याएं "प्रकृतिवाद" की अत्यधिक व्यापक व्याख्या में हैं, जो पूर्व को सामान्य और उसके प्रासंगिक अनुप्रयोगों में अच्छाई के बीच अंतर करने से रोकता है, जिसके बिना नैतिकता काम नहीं कर सकती है, और बाद वाले ने उत्तरार्द्ध को वास्तव में कर्तव्य पर जोर देने की अनुमति दी उत्तरदायित्व की कीमत पर (उत्तरार्द्ध को उपयोगितावाद के पद पर पदावनत करते हुए), जिसके परिणामस्वरूप कर्तव्य की गैर-जिम्मेदाराना भावना या कर्तव्य-आधारित अहंकारवाद का विरोधाभासी परिणाम होता है। दूसरी ओर, सुसंगत नैतिक अंतर्ज्ञानवाद को "सर्वश्रेष्ठ के निर्णय" के रूप में सत्य की कसौटी के साथ जोड़ना मुश्किल है, क्योंकि जितने व्यक्तित्व हैं उतने ही निर्विवाद अंतर्ज्ञान होने चाहिए।

अंत में, ईसाई नैतिकता (निश्चित रूप से इसके वास्तविक कार्यान्वयन में) सबसे विश्वसनीय सत्तामीमांसा प्रदान करती है नैतिकता की पुष्टिऔर अनंत नैतिक पूर्णता - अनंत व्यक्तिगत ईश्वर की छवि और समानता में मानव जाति के निर्माण के बारे में हठधर्मिता के "पर्याप्त आधार" पर, जिसने सभी आज्ञाओं की आज्ञा दी - सिद्ध बनो जैसे तुम्हारा स्वर्गीय पिता सिद्ध है(मत्ती 5:48)। हालाँकि, एक ईसाई के निर्माण की संभावना के संबंध में नैतिक प्रणालीउत्कृष्ट मध्यकालीन दार्शनिक जॉन डन्स स्कॉटस (1265/6-1308) के थॉमस एक्विनास के अनुयायियों के साथ अच्छे के प्रश्न पर हुए विवाद में प्रमुख दुविधा को ध्यान में रखे बिना नहीं रह सकता: क्या ईश्वर अच्छा है क्योंकि वह हमेशा चाहता है अच्छा, या इसके विपरीत, वह अच्छाई जो परमेश्वर चाहता है? यदि थॉमस एक्विनास के अनुयायी सही थे, जिनके तर्क ने इस मुद्दे को हल करने के पहले तरीके को प्राथमिकता देना संभव बना दिया, तो हम "ईसाई नैतिकता" को बरकरार रखते हैं, लेकिन हम इसमें ईसाई ईश्वर से वंचित हैं, इसलिए, जो होना चाहिए निर्मित और सीमित मन के मानकों द्वारा मापा जाता है। यदि, हालांकि, डन्स स्कॉटस सही थे, जिन्होंने दूसरे समाधान को प्राथमिकता दी (और इसमें कोई संदेह नहीं हो सकता है कि वह ईसाई दृष्टिकोण से सच्चाई के करीब थे), तो हम ईसाई भगवान से निर्माता के रूप में वंचित नहीं हैं जो खुद अच्छे के बारे में सोच सकता है, लेकिन हम "ईसाई नैतिकता" से वंचित हैं, जिसमें एक दार्शनिक अनुशासन के रूप में नैतिकता की सामान्य विशेषताएं होनी चाहिए और कम से कम इसके अनुरूप क्षेत्र में तर्कसंगत कटौती के माध्यम से काम करना चाहिए - के क्षेत्र में रहस्योद्घाटन। चूंकि यह अभी भी सबसे मजबूत दिमागों की शक्ति से परे था, जो पारस्परिक रूप से असंगत को पर्याप्त रूप से "संश्लेषित" करने के लिए था, जिसने अरिस्टोटेलियन "निकोमाचेन एथिक्स" के साथ पहले "इवेंजेलिकल एथिक्स" का एक संकर बनाया, और बाद में कांट की नैतिकता के साथ, घटना संबंधी , आदि, यह मानने का कारण है कि इस तरह के आगे के संश्लेषण सफल नहीं होंगे।

नैतिक धर्मशास्त्र के रूप में ज्ञात धर्मशास्त्र के उस क्षेत्र में नैतिकता का उचित क्षेत्र भी सीमित है। इसके कम से कम पर्याप्त, लेकिन सबसे लोकप्रिय अनुप्रयोग में, यह केवल एक बाहरी रूप से धर्मशास्त्रीय छलावरण था (जेसुइट, लूथरन में पढ़ाए जाने वाले धर्मशास्त्र नैतिक पाठ्यक्रमों के रूप में या, उनका अनुसरण करते हुए, रूढ़िवादी अकादमियों में, कीव-मोहिला से शुरू होकर) "प्राकृतिक कारण" से "ईसाई नैतिकता" की निगमनात्मक प्रणाली बनाने के समान प्रयास। इसके अधिक प्रामाणिक निष्पादन में, धार्मिक ज्ञान के इस अनुशासन में "नैतिकता उचित" केवल इसके क्षमाप्रार्थी भाग में निहित है - गैर-ईसाई (मुख्य रूप से प्राकृतिक) की उत्पत्ति और नैतिकता की अवधारणाओं की आलोचना के रूप में, जबकि इसका मुख्य, सकारात्मक हिस्सा चर्च के पिताओं की विरासत के विषयीकरण के अनुरूप नैतिकता से नहीं, बल्कि सोटेरियोलॉजी और तपस्या के साथ (जिसका विषय, हालांकि, नैतिक शामिल है, लेकिन मुख्य रूप से एक अधिक सामान्य और एक ही समय में विशेष संदर्भ में) ईश्वरीय कृपा और मानवीय उपलब्धि का तालमेल)।

जो कहा गया है, उससे यह पता चलता है कि एक ईसाई दार्शनिक के लिए, आलोचना के रूप में नैतिकता के क्षेत्र में गतिविधि का एक अपेक्षाकृत मामूली क्षेत्र रहता है (मुख्य रूप से शोध, और इस शब्द की मूल्यांकन सामग्री का मतलब नहीं है) नैतिक और मेटा-नैतिक निर्णय और उनसे संबंधित अवधारणाओं का विश्लेषण। हालाँकि, यह क्षेत्र मामूली रूप से "तुलनात्मक रूप से" दिखता है, क्योंकि सख्त अर्थों में दर्शन, एक विशेष पेशेवर गतिविधि के रूप में, मुख्य रूप से एक निश्चित सार्थक मात्रा की अवधारणाओं के निर्णय और विश्लेषण की आलोचना में लगा हुआ है। एक ईसाई दार्शनिक की गतिविधि पर लगाई जाने वाली एकमात्र शर्त यह है कि उसे अपने विषय को मानव मन के उत्पादों तक सीमित रखना चाहिए, बिना इसे उस तक विस्तारित किए जिसने स्वयं इस मन को बनाया, और इसके तंत्र का अध्ययन करने से भी बचना चाहिए। सृजित दिमागों और दिलों पर उनकी अनुपचारित ऊर्जाओं की क्रिया। लेकिन यह स्थिति वास्तव में केवल एक प्राकृतिक आत्म-सीमा है, क्योंकि जिस दार्शनिक के लिए ये सीमाएँ महत्वपूर्ण नहीं हैं, उसे शायद ही ईसाई माना जा सकता है। मुझे लगता है कि जो कहा गया है वह अन्य दार्शनिक विषयों के संबंध में अलग-अलग डिग्री पर भी लागू होता है, लेकिन उनका विचार इस संवाद के विषय क्षेत्र से पूरी तरह परे है।

1. मूर स्वयं नैतिक समस्याओं के लिए अपने नए दृष्टिकोण के बारे में लिखते हैं - नैतिक निर्णयों की "आलोचना" और नैतिक अवधारणाओं की परिभाषा के आधार पर - पहले से ही अपने मुख्य कार्य की प्रस्तावना की पहली पंक्तियों में और अपने पहले के पहले दो पैराग्राफ में अध्याय। मूर जे देखें। नैतिकता के सिद्धांत / प्रति। अंग्रेज़ी से। कोनोवलोवा एल. वी. एम., 1984. - एस. 37, 57-58।
2. मूर अच्छे को परिभाषित करने के प्रयासों की तुलना "पीले" के रूप में सरल रूप से परिभाषित करने की संभावना से करते हैं, जिसे केवल कुछ प्रकाश तरंगों के माध्यम से परिभाषित किया जा सकता है जो हमें इस तरह से प्रभावित करते हैं ... पीले रंग की अनुभूति का कारण बनते हैं। - ठीक वहीं। - एस 66-67।
3. अर्थात्, द मेथड ऑफ एथिक्स (1874) में सिडगविक ने बेंथम की परिभाषाओं में एक तार्किक चक्र पाया, जब उनके काम के एक मार्ग में "मानव कार्यों का सही और योग्य लक्ष्य" को "सभी लोगों की सबसे बड़ी खुशी" के रूप में परिभाषित किया गया है, और में दूसरा यह पता चला है कि "सही और योग्य" पहले से ही "सभी लोगों की सबसे बड़ी खुशी के लिए अग्रणी" है, जिसके परिणामस्वरूप "सभी लोगों की सबसे बड़ी खुशी मानव कार्यों का लक्ष्य है जो सभी लोगों की सबसे बड़ी खुशी है।" ”। - ठीक वहीं। - एस 75-76।
4. देखें: राज्य 505बी-506बी, 507बी-509बी। मूर की आशा करते हुए, प्लेटो दिखाता है कि न केवल आनंद और समझ के माध्यम से अच्छाई निर्धारित की जा सकती है, बल्कि सत्य के माध्यम से भी, सूर्य के रूप में - प्रकाश का स्रोत - "सौर जैसी" चीजों के माध्यम से पर्याप्त रूप से समझा नहीं जा सकता - दृष्टि और सब कुछ दृष्टिगत रूप से समझा गया।
5. उदाहरण के लिए, मूल्यवान के कई दार्शनिक शब्दकोषों में परिभाषाएं हैं, जो वांछनीय या अच्छा होने के अनुरूप है, जबकि वांछनीय या अच्छे को उसी स्थान पर मूल्यवान के माध्यम से परिभाषित किया गया है।
6. मूर जे. नैतिकता के सिद्धांत। - एस 101-102।
7. एक उदाहरण मूर के आलोचकों में से एक द्वारा समस्या की आधिकारिक चर्चा है - जे हैरिसन: हैरिसन जे। नैतिक प्रकृतिवाद //
   दर्शनशास्त्र का विश्वकोश। वॉल्यूम। 3/एड. मुख्य रूप से पी। एडवर्ड्स। एनवाई-एल।, 1967. - आर। 69-71।
8. उदाहरण: Wimmer R. Naturalismus (ethish) //
   एंजाइमोपेडी फिलोसोफी एंड विसेनशाफ्ट्सथ्योरी। बी.डी. 2 / हेराउसग। वॉन जे मित्तलस्ट्रैस। मैनहेम आदि, 1984. - एस 965।
9. उदाहरण: गावलिक जी. नैचुरिज्मस // हिस्टोरिसचेस वोएर्टरबच डेर फिलॉसफी / हेराउज। वॉन † जे. रिटर और के. ग्रुएन्डर। बी.डी. 6. बेसल-स्टटगार्ट, 1984. - एस 518-519।
10. "झूठ अविश्वास पैदा करता है, अविश्वास मानव समाज को नष्ट कर देता है। यह उसी तरह का सामान्यीकरण है जैसे कि शराब में तंत्रिका तंत्र को कमजोर करने की प्रवृत्ति होती है।" - पॉलसेन एफ। नैतिकता के मूल सिद्धांत / प्रति। L. A. गुर्लाडी-वासिलीवा और N. S. वासिलीवा। एम।, 1906. - एस। 14।
11. वहाँ। - एस 4, 16-18, 20-21।
12. गुयोट एम। नैतिकता / प्रति के बारे में आधुनिक अंग्रेजी शिक्षाओं का इतिहास और आलोचना। एन युज़िना। एसपीबी।, 1898. - एस। 454–456 और अन्य।
13. गयोट जेएम नैतिकता दायित्व के बिना और मंजूरी के बिना / प्रति। फ्रेंच से एन ए क्रित्सकोय। एम।, 1923. - एस। 140।
14. गुयोट एम। इतिहास और आलोचना ... - एस 457; गयोट जे. एम. नैतिकता बिना बाध्यता के... - एस. 143-144।
15. फौकॉल्ट एम। हिस्टॉयर डे ला सेक्सुअलिटे देखें। I. ला वोलोंटे डे सेवॉयर। द्वितीय। उपयोग निराशाजनक। तृतीय। ले सौसी दे सोई। पी।, 1976-1984।
16. फौकॉल्ट एम। विल टू ट्रुथ। ज्ञान, शक्ति और कामुकता से परे। एम।, 1996. - एस 298–299।
17. वहाँ। - एस 306।
18. वहाँ। - एस 280।
19. सभी महत्वपूर्ण शक्तियों और व्यक्ति की अभिव्यक्तियों के विकास में पूर्ण, व्यापक और सामंजस्यपूर्ण पूर्णता की संभावना के बारे में पॉलसेन और अन्य "जीवनवादियों" के विचार को उसी "अनुभववाद" के आधार पर विशेष रूप से सही किया गया है, विशेष रूप से, प्रेरित पौलुस का व्यक्तिगत आध्यात्मिक अनुभव, जिसने प्रेरित को इस ज्ञान की ओर अग्रसर किया कि “यदि हमारा बाहरी मनुष्यत्व सुलगता है, तो भीतरी मनुष्यत्व दिन-ब-दिन नया होता जाता है। क्योंकि हमारा पल भर का हल्का दु:ख अथाह बहुतायत में अनन्त महिमा उत्पन्न करता है" (2 कुरिन्थियों 4:16-17)।
20. उत्तर-संरचनावादियों के दिमाग में दुनिया की फ्रायडियन तस्वीर का एक विनाशकारी लेकिन निष्पक्ष लक्षण वर्णन लेख में प्रस्तुत किया गया है: डेविडॉव यू। साइन "पोस्ट" // महाद्वीप के तहत आधुनिकता। 1996. नंबर 89 (3)। - एस 301-316।
21. रथ की प्रसिद्ध अलंकारिक छवि देखें: फीडो 246ए-ई, 253डी; टिमियस 69c-d।
22. तत्वमीमांसा 985a 20–25। अरस्तू देखें। चार खंडों में काम करता है। टी. आई. एम., 1975. एस. 74.
23. आधुनिक दर्शन में, नैतिक निरपेक्षता को "इस विचार के रूप में समझा जाता है कि ऐसे कार्य हैं जो हमेशा गलत होते हैं या इसके विपरीत, हमेशा अनिवार्य होते हैं, चाहे वे किसी भी परिणाम का कारण हों।" निरपेक्षता के विपरीत परिणामवाद है (अंग्रेजी परिणाम '(द्वारा) परिणाम' से), जिसमें अच्छे और बुरे के संतुलन के आधार पर कार्यों का मूल्यांकन किया जाता है जो उनके कमीशन या, इसके विपरीत, गैर-कमीशन का परिणाम है। देखें: द ऑक्सफोर्ड कम्पेनियन टू फिलॉसफी
    /ईडी। टी. हॉन्डरिच द्वारा। ऑक्सफ।, एन.वाई।, 1995. आर। 2. इस अर्थ में नैतिक निरपेक्षता का एक उत्कृष्ट उदाहरण कांट का "अधिकतमवाद" है, जिसने जोर देकर कहा कि, उदाहरण के लिए, कोई भी अच्छा विचार अधिकतम (नियम, मानदंड) का पालन करने के दायित्व से छुटकारा नहीं दिला सकता है। झूठ बोलना, अन्यथा किसी भी नैतिक नियमों का उल्लंघन करने के लिए बहाने होंगे।
24. इस संबंध में देखें, विशेष रूप से, हमारा लेख: शोखिन वी। मूल्यों का शास्त्रीय दर्शन: पृष्ठभूमि, समस्याएं, परिणाम // अल्फा और ओमेगा। 1998. नंबर 3(17)। पी। 314, और भी: डोब्रोखतोव ए। वी। के। शोखिन की स्वयंसिद्धता के बारे में प्रश्न और उत्तर
    // वहाँ। एस 321।
25. स्केलर के मूल्य तौर-तरीकों के पदानुक्रम के लिए, देखें
    शेलर एम। चयनित वर्क्स। एम।, 1994. एस 323–328।
26. आचट बुकर्न में इमैनुएल कांट वीर्के। ऑस्गेवाह्लट एंड मिट ईनलीतुंग वर्सेन वॉन डॉ. एच रेनर। बी.डी. आई. बी., बी. एस। 14। इस प्रावधान के अनुवादों की भिन्नता (साथ ही कांट के मुख्य कार्य के अन्य "प्रमुख प्रस्ताव") प्रकाशन में एकत्र किए गए हैं: कांट आई। क्रिटिक ऑफ़ प्योर रीज़न / प्रति। एन ओ लॉस्की रूसी और यूरोपीय भाषाओं में अनुवाद के साथ। निरसित। एड।, कॉम्प। और लेखक प्रवेश करेगा। वी ए झूचकोव के लेख। एम।, 1998. एस 43।
27. बेशक, पियामा पावलोवना खुद भी ऐसा नहीं करेंगी, जिनके कांट के दर्शन का विश्लेषण उनके नवीनतम मोनोग्राफ के सर्वश्रेष्ठ पृष्ठों से संबंधित है: पावेल पी. गेदेंको, ए ब्रेकथ्रू टू द ट्रान्सेंडेंट। XX सदी की नई सत्तामीमांसा। एम।, 1997. एस। 79–93 और अन्य।
28. कांट आई। ग्रंथ। एम।, 1996. एस 268।
29. वहाँ। एस 266।
30. वहाँ। पीपी। 261-262।
31. इंजीलवाद के ढांचे के भीतर कांट के धर्मशास्त्र के आंशिक गैर-स्वीकारोक्तिपूर्ण प्रकृति के बारे में बात कर सकते हैं क्योंकि यह स्वीकारोक्ति, जो परंपरा को उसकी उपशास्त्रीय पूर्णता में अस्वीकार करती है, मानती है कि प्रत्येक आस्तिक सिद्धांत रूप में धार्मिक रचनात्मकता का एक "स्वायत्त" विषय है, न कि "बंधन" चर्च कैथोलिकता द्वारा, जो, हालांकि, किसी भी तरह से लूथरन रूढ़िवाद की उपस्थिति से इनकार नहीं करता है, जो खुद को न केवल निजी, बल्कि यहां तक ​​​​कि राज्य के रूप में विश्वास की शुद्धता का न्याय करने के लिए सक्षम मानता है (इन पदों से, कांट की आलोचना को निर्देशित किया गया था) , फ्रेडरिक विल्हेम II को 12 अक्टूबर, 1794 को उन्हें प्रसिद्ध पत्र भेजने के लिए प्रेरित किया, जिसमें उन्होंने दार्शनिक को "अकेले कारण की सीमा के भीतर धर्म" के दूसरे प्रकाशन के बाद आदेश देने के लिए कहा था)।
32. कांट आई देखें। तीन खंडों में चयनित। टी। III। व्यावहारिक दृष्टिकोण से नृविज्ञान। कैलिनिनग्राद, 1998, पीपी। 122-123, 187-191।
33. "नृविज्ञान" ने 1772/73 की शीतकालीन अवधि से 1795/1796 शैक्षणिक वर्ष की शीतकालीन अवधि तक दिए गए प्रासंगिक व्याख्यानों को संक्षेप में प्रस्तुत किया। यह महत्वपूर्ण है कि कांट, जो अपने व्याख्यान पाठ्यक्रम को प्रकाशित करने के लिए विशेष रूप से इच्छुक नहीं थे, ने इस विशेष को प्रकाशित करना महत्वपूर्ण समझा।
34. जे। मूर द्वारा अच्छे की अनिश्चितता की अवधारणा के बारे में अधिक जानकारी के लिए, इस संवाद के ढांचे में पिछला लेख देखें: शोखिन वी। दो प्रकार की नैतिक अवधारणाएँ // अल्फा और ओमेगा। 1999. नंबर 4(22)। पीपी। 236-237।
35. निकोमाचियन एथिक्स के अनुसार, अच्छे लोगों की ईद सामान्य नहीं हो सकती
    इसकी निजी किस्में; कोई प्लेटोनिक अच्छा प्राप्त नहीं कर सकता है, और न ही इसे किसी अधिनियम में महसूस कर सकता है, जबकि केवल वही हासिल किया जाता है और महसूस किया जाता है जो ब्याज का होता है। इस अच्छे में लक्ष्यों की कोई अभिव्यक्ति नहीं है, जिनमें से सर्वोच्च को खुशी के रूप में पूर्ण और आत्मनिर्भर के रूप में पहचाना जाना चाहिए (1096बी5-1097बी5)। अरस्तू देखें। चार खंडों में काम करता है। टी चतुर्थ। सी। 60-63।
36. इस दिशा के अंग्रेजी विश्लेषकों की आलोचना के सामान्यीकृत पदों के संबंध में देखें एबेलसन आर., नीलसन के. हिस्ट्री ऑफ एथिक्स
    // द इनसाइक्लोपीडिया ऑफ फिलॉसफी / पी। एडवर्ड्स, प्रधान संपादक। वॉल्यूम। तृतीय। एन.वाई., एल., 1967, पीपी. 101-102।
37. हाइडेगर एम देखें। समय और अस्तित्व: लेख और भाषण। एम।, 1993।
    पीपी। 71-72, 56, 210, 361।
38. बुध हाइडेगर के अस्तित्व के लिए कई "भजनों" में से एक: "... एक ही समय में सबसे खाली और सबसे अमीर, एक ही समय में सबसे सार्वभौमिक और सबसे अनूठा, एक ही समय में सबसे अधिक समझने योग्य और हर अवधारणा का विरोध करने वाला, एक ही समय में आवेदन से सबसे अधिक विलोपित और अभी भी केवल पहली बार आगे बढ़ रहा है, एक ही समय में सबसे विश्वसनीय और अथाह, एक ही समय में सबसे भुला दिया गया और सबसे यादगार, एक साथ सबसे अधिक अभिव्यक्त और सबसे मौन।
    - ठीक वहीं। पृष्ठ 174. उद्धृत पंक्तियों में ताओ ते चिंग, बौद्ध महायान या मध्य पूर्वी ज्ञानवाद की रहस्यमय कविता में काफी सटीक समानताएं पाई जाती हैं।
39. एक दार्शनिक अवधारणा के रूप में "मूल्यों" के इतिहास के लिए, देखें शोखिन वी. मूल्यों का शास्त्रीय दर्शन... पृष्ठ 297–313।
40. मीनोंग ए ज़ुर ग्रुंडलेगंग डेर ऑलगेमिनेन वर्टथ्योरी। ग्राज़, 1923. एस 167।
41. शब्द डोंटोलॉजी (ग्रीक δέον से, जीनस केस δέοντος 'जरूरी', 'देय' + λόγος 'शिक्षण'), इतिहास की विडंबना से, उसी उपयोगितावाद के संस्थापक द्वारा प्रचलन में लाया गया था, जिसके लिए डीओन्टोलॉजिस्टों ने अपरिवर्तनीय युद्ध की घोषणा की थी। - आई. बेन्थम ने 1834 में।
42. प्रिचर्ड एच. ए. देखें। क्या नैतिक दर्शन एक गलती पर निर्भर करता है?
    // दिमाग। 1912. वॉल्यूम। 21. आर। 21–152।
43. इस प्रकार, रॉस नैतिक विषयवाद और आदर्श उपयोगितावाद दोनों की निंदा करता है, जो "कर्तव्य के अत्यधिक व्यक्तिगत चरित्र की उपेक्षा करता है, या कम से कम इसके साथ न्याय नहीं करता है।" - रॉस डब्ल्यू.डी. द राइट एंड द गुड। ऑक्सफ।, 1930. आर। 22।
44. वहाँ। आर 41।
45. देखना लॉस्की एन। ओ। मूल्य और अस्तित्व। मूल्यों के आधार के रूप में ईश्वर और ईश्वर का राज्य। पेरिस, 1931।
46. लॉस्की एन.ओ. द वर्ल्ड एज़ द रियलाइज़ेशन ऑफ़ ब्यूटी: फंडामेंटल ऑफ़ एस्थेटिक्स देखें। एम।, 1998।
47. तो, जैविक दुनिया में अच्छाई की अभिव्यक्तियों के लिए समर्पित अध्यायों में से केवल एक में वी। सोलोविएव, भौतिकवादी प्रकृतिवादी ई। हेकेल, अरस्तू, जी। स्पेंसर, तत्कालीन घरेलू लेखक पी। मेटलनिकोव, तुर्गनेव (कहानी "घोस्ट्स"), फिर प्रसिद्ध रहस्यवादी जॉन बोनावेंचर, असीसी के फ्रांसिस, और फिर लेर्मोंटोव ("तीन खजूर के पेड़"), प्रकृतिवादी दार्शनिक ई. बेचर और ई. एन. ट्रुबेट्सकोय, जो पहले पुश्किन से पहले थे और डब्ल्यू जेम्स के साथ शेलर। पूर्वोक्त देखें। पीपी। 74-84।
48. वहाँ। पीपी। 55-56, 65। पुनर्जन्म पर लॉस्की की शिक्षा (लिबनिट्स के मेटामोर्फोसिस पर फिर से काम करना) रूसी दर्शन के लॉसकी नो हिस्ट्री में अधिक विस्तार से वर्णित है। एम।, 1991. एस 304–306।
49. द ब्रदर्स करमाज़ोव के माध्यम से विश्व बुराई के लेखक से परिचित होने के बाद, निकोलाई ओनुफ्रीविच ने उनका निम्नलिखित मनोवैज्ञानिक चित्र बनाया: “...शैतान का जीवन निराशाओं, असफलताओं और जीवन के प्रति बढ़ते असंतोष से भरा है। इस प्रकार, हमारे पास यह दावा करने के लिए पर्याप्त कारण हैं कि शैतान भी जल्दी या बाद में अपने अभिमान को दूर करेगा और "निसा के सेंट ग्रेगरी के विचारों" का जिक्र करते हुए, "उसी प्रत्यक्षता के साथ, जैसा कि वह अन्य मामलों में संदर्भित करता है" एन। हार्टमैन या लेर्मोंटोव के लिए), जो, हालांकि, अपने सभी धर्मशास्त्रियों के साथ, इस तरह के एक सूक्ष्म "चित्र मनोवैज्ञानिक" नहीं थे। पूर्वोक्त देखें। एस 125।
50. वहाँ। पीपी। 68-69।
51. पीटर लोम्बार्ड के "वाक्य" पर व्याख्यान (Opus Oxoniense III.19; cf. Reportata Parisiensia I.48)। समग्र रूप से डन्स स्कॉटस के नैतिक विचारों की सर्वश्रेष्ठ व्याख्याओं में से एक मोनोग्राफ में निहित है: गिलसन ई। जीन डन्स स्कॉट। पदों के शौकीनों का परिचय। पी।, 1952, पीपी। 603-624। हालाँकि, यह दुविधा, प्रारंभिक प्लेटोनिक संवादों के कोष से "यूथिफ्रॉन" पर वापस जाती है, जो एक समान समस्या की पड़ताल करती है और इसे हल करने के दो तरीके सुझाती है: 1) धर्मपरायणता देवताओं को भाती है क्योंकि यह एक प्रकार का न्याय है ( जैसा कि प्लेटोनिक सुकरात मानते हैं) और 2) पवित्र वह है जो देवताओं को प्रसन्न करता है (जैसा कि उनके वार्ताकार, एथेनियन भविष्यवक्ता यूथिफ्रो, मानते हैं)। प्लेटो देखें। संवाद। एम।, 1986. एस 250-268।
52. इस तरह के प्रामाणिक ग्रंथों में से एक पर विचार किया जा सकता है, उदाहरण के लिए: पोपोव IV प्राकृतिक नैतिक कानून (नैतिकता की मनोवैज्ञानिक नींव)। सर्गिएव पोसाद, 1897।
53. मेटाएथिक्स और इसकी निष्पक्षता के दायरे के लिए, वर्तमान संवाद के ढांचे में हमारा पहला लेख देखें: शोखिन वीके दो प्रकार की नैतिक अवधारणाएँ। पीपी। 237-238।

1. नैतिकता की बुनियादी अवधारणाएँ

अवधारणा "नीति"प्राचीन ग्रीक से आता है प्रकृति (इसके साथ)। पहले, लोकाचार को संयुक्त निवास, एक घर, एक आवास, एक पशु मांद, एक पक्षी के घोंसले के रूप में समझा गया था। तब वे मुख्य रूप से किसी घटना, स्वभाव, रीति-रिवाज, चरित्र की स्थिर प्रकृति को निरूपित करने लगे।

"लोकाचार" शब्द को एक व्यक्ति के चरित्र के रूप में समझना, अरस्तू मानवीय गुणों के एक विशेष वर्ग को निरूपित करने के लिए "नैतिक" विशेषण पेश किया, जिसे उन्होंने नैतिक गुण कहा। नैतिक गुण, इसलिए, मानव चरित्र, उसके स्वभाव, आध्यात्मिक गुणों के गुण हैं।

इसी समय, चरित्र के गुणों पर विचार किया जा सकता है: संयम, साहस, उदारता। ज्ञान के एक विशेष क्षेत्र के रूप में नैतिक गुणों की प्रणाली को नामित करने और इस ज्ञान को एक स्वतंत्र विज्ञान के रूप में उजागर करने के लिए, अरस्तू ने इस शब्द की शुरुआत की "नीति"।

ग्रीक से लैटिन में अरिस्टोटेलियन शब्द "एथिकल" के अधिक सटीक अनुवाद के लिए सिसरौ"नैतिकता" (नैतिक) शब्द गढ़ा। उन्होंने इसे "मोस" (मोर्स - बहुवचन) शब्द से बनाया है, जिसका उपयोग चरित्र, स्वभाव, फैशन, कपड़े काटने, रीति-रिवाज को निरूपित करने के लिए किया जाता था।

ऐसे शब्द जिनका अर्थ शब्दों के समान ही होता है "नीति"और "नैतिकता"।रूसी में, ऐसा शब्द बन गया है, विशेष रूप से, "नैतिकता", जर्मन में - Sittlichkeit . ये शब्द "नैतिकता" शब्द से "नैतिकता" और "नैतिकता" की अवधारणाओं के उद्भव के इतिहास को दोहराते हैं।

इस प्रकार, उनके मूल अर्थ में, "नैतिकता", "नैतिकता", "नैतिकता" तीन अलग-अलग शब्द हैं, हालांकि वे एक शब्द थे।

समय के साथ, स्थिति बदल गई है। दर्शन के विकास की प्रक्रिया में, जैसे-जैसे ज्ञान के क्षेत्र के रूप में नैतिकता की पहचान प्रकट होती है, इन शब्दों को अलग-अलग अर्थ दिए जाने लगते हैं।

हाँ, नीचे नीतिसबसे पहले, इसका अर्थ है ज्ञान, विज्ञान और नैतिकता (या नैतिकता) का संबंधित क्षेत्र इसके द्वारा अध्ययन किया जाने वाला विषय है। हालांकि शोधकर्ताओं के पास "नैतिकता" और "नैतिकता" शब्दों के प्रजनन के कई प्रयास थे। उदाहरण के लिए, हेगेल अंतर्गत नैतिकताकार्यों के व्यक्तिपरक पहलू को समझा, और नैतिकता के तहत - स्वयं क्रियाएं, उनका उद्देश्य सार।

इस प्रकार, उन्होंने नैतिकता को कहा कि एक व्यक्ति अपने व्यक्तिपरक आकलन, अपराध की भावनाओं, इरादों और नैतिकता में कार्यों को क्या देखता है - वास्तव में एक परिवार, राज्य, लोगों के जीवन में एक व्यक्ति के कार्य क्या हैं। सांस्कृतिक और भाषाई परंपरा के अनुसार, नैतिकता को अक्सर उच्च मौलिक पदों के रूप में समझा जाता है, और नैतिकता, इसके विपरीत, सांसारिक, व्यवहार के ऐतिहासिक रूप से बहुत परिवर्तनशील मानदंड हैं। विशेष रूप से, ईश्वर की आज्ञाओं को नैतिक कहा जा सकता है, लेकिन एक स्कूल शिक्षक के नियम नैतिक होते हैं।

सामान्य तौर पर, सामान्य सांस्कृतिक शब्दावली में, तीनों शब्द अभी भी परस्पर विनिमय के लिए उपयोग किए जाते हैं। उदाहरण के लिए, बोलचाल की रूसी में, जिसे नैतिक मानदंड कहा जाता है, उसे नैतिक या नैतिक मानदंड भी कहा जा सकता है।