व्लादिमीर सोलोवोव - प्लेटो का जीवन नाटक (1898)। अमूर्त

प्लेटो का जीवन नाटक

(सुविधा लेख)

प्लेटो का एक पूरा रूसी अनुवाद करने के बाद, मुझे सबसे पहले इस सवाल का सामना करना पड़ा: आम तौर पर स्वीकृत आदेश के अभाव में प्लेटोनिक संवादों का किस क्रम में अनुवाद और प्रकाशन किया जाना चाहिए? ऐतिहासिक डेटा की अपर्याप्तता, दार्शनिक विचारों की अनिश्चितता और असंगतता को देखते हुए एक कालानुक्रमिक क्रम को दृढ़ता से स्थापित करने और लगातार आयोजित करने की असंभवता से आश्वस्त, और साथ ही लकड़ी में प्लेटो की रचनात्मकता की एक जीवित तस्वीर को निचोड़ने के लिए इसे असुविधाजनक और अयोग्य दोनों पाया। सार विषयों और बाद के मूल के विषयों पर स्कूल डिवीजनों की रूपरेखा, मुझे एकता के आंतरिक सिद्धांत की तलाश करनी थी, प्लेटोनिक कृतियों की समग्रता को गले लगाना और उनमें से प्रत्येक को इसके सापेक्ष महत्व और संपूर्ण स्थान देना।

उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान प्लेटो के कार्यों के लिए एकता की ऐसी शुरुआत उनके कई प्रकाशकों, अनुवादकों और आलोचकों द्वारा पहले से ही मांगी गई थी, लेकिन पूरे प्लेटो में इस तरह की शुरुआत को परिभाषित करने और आकर्षित करने के मौजूदा प्रयासों में से कोई भी मुझे संतोषजनक नहीं लगता। मेरे अनुवाद के साथ आने वाले एक विशेष ग्रंथ में, मैं इन प्रयासों में से मुख्य का विस्तार से विश्लेषण करूंगा, और अब मैं उदाहरण के लिए केवल दो सबसे हड़ताली - श्लेमीमाकर और मुंच को इंगित करूंगा।

श्लेमीमाकर के अनुसार, प्लेटो के कार्यों का क्रम प्लेटो द्वारा स्वयं, उनके विचार और इरादे से पहले से स्थापित किया गया है; सभी संवाद केवल एक कार्यक्रम या एक कलात्मक-दार्शनिक-शैक्षणिक योजना का लगातार निष्पादन है, जिसे प्लेटो ने अपनी युवावस्था में तैयार किया था और विशेष रूप से अपनी दार्शनिक गतिविधि के दौरान अधिक से अधिक स्पष्ट किया।

इस मत के अनुसार प्रत्येक बड़ा संवाद (पहले के बाद - फेदरा) स्वयं प्लेटो द्वारा पूर्वनिर्धारित एक प्रत्यक्ष, अपने पिछले एक की निरंतरता या पूर्णता और इसके अगले एक की तैयारी है, और वैचारिक विकास का यह मुख्य आधार है, जैसा कि ऑफशूट द्वारा, कई छोटे संवादों को भी जानबूझकर लिखा गया था मुख्य संवादों के विषयों से संबंधित एक या दूसरे माध्यमिक मुद्दे को स्पष्ट करें। इस प्रकार पूरे प्लेटो को दार्शनिक विचारों की एक प्राथमिक निर्मित प्रणाली, दर्शन के एक पाठ्यक्रम के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसे कलात्मक रूप से प्रस्तुत किया जाता है।

मंच के साथ मामले को अधिक जीवंत तरीके से लिया जाता है। प्लेटो का कार्य सुकरात के व्यक्ति में एक आदर्श ऋषि के जीवन को चित्रित करना था। प्रथम परिचयात्मक संवाद के पीछे पारमेनीडेसजहां सुकरात एक जिज्ञासु युवा है, संवादों के तीन क्रमिक समूह अनुसरण करते हैं, जिसमें सुकरात पहले प्रचलित कुतर्क के खिलाफ सत्य के लिए एक सेनानी के रूप में कार्य करता है, फिर सत्य के शिक्षक के रूप में और अंत में, सत्य के लिए शहीद के रूप में; आखिरी संवाद, ज़ाहिर है, है फीडो, जिसमें सुकरात की मरणासन्न बातचीत और उनकी मृत्यु का वर्णन है।

दोनों विचारों की विफलता हड़ताली है। Schleiermacher सीधे तौर पर मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक रूप से असंभव कुछ सुझाता है। बेशक, इस तरह के एक विशुद्ध रूप से प्रमुख दार्शनिक और आर्मचेयर लेखक, उदाहरण के लिए, कांट, श्लेमीमाकर की प्रस्तुति के लिए अधिक उपयुक्त होंगे। यदि हम विचार की विशुद्ध रूप से औपचारिक शक्ति के सदियों पुराने विकास को याद करते हैं - पहले विद्वानों से लीबनिज-वोल्फियन दर्शन तक, जिसने तीन आलोचकों के लेखक को लाया; यदि हम जर्मन दिमाग के राष्ट्रीय चरित्र, व्यक्तिगत चरित्र और स्वयं कांट के जीवन के तरीके को ध्यान में रखते हैं - एक डेस्क और विश्वविद्यालय के दर्शकों के बीच एक करीबी घेरे में पूरी तरह से बंद जीवन - तो, ​​उसके बारे में, शायद कोई यह स्वीकार कर सकता है उनके लेखन की समग्रता केवल एक पूर्व-संकलित कार्यक्रम का व्यवस्थित निष्पादन है। हालाँकि, हम निश्चित रूप से जानते हैं कि यहाँ भी ऐसा कुछ नहीं था। कांट की मानसिक उत्पादकता कम से कम तीन बहुत अलग चरणों से गुज़री, जो एक दूसरे की सीधी निरंतरता या तैयारी बिल्कुल नहीं थे: हम "लीबनिज़-वुल्फ़ियन प्रणाली" के आरामदायक पालने में उनके दिमाग की लंबी "हठधर्मिता नींद" के बारे में जानते हैं; हम जानते हैं कि आलोचनात्मक आदर्शवाद की खोज के प्रति ह्यूम के संशयवाद के एक जोरदार धक्का ने उन्हें कैसे जगाया, और कैसे, फिर, एक अलग क्रम के आवेगों ने उन्हें पूर्ण कर्तव्य की नैतिकता और शुद्ध कारण के भीतर एक धर्म बनाने के लिए प्रेरित किया। एक नए नैतिक और धार्मिक निर्माण के लिए निश्चित योजना। यदि कांत भी - एक प्राथमिकता और पद्धति का अवतार - न केवल पूरा कर सकता है, बल्कि एक पूर्व-रचित कार्यक्रम या एक निश्चित योजना के अनुसार अपने अर्ध-शताब्दी के मानसिक कार्य की कल्पना भी कर सकता है, तो प्लेटो के बारे में क्या कहा जा सकता है?शुरुआत में, प्राचीन ग्रीस में कोई शैक्षणिक कार्यालय नहीं थे, और इसलिए कुर्सी पर बैठे वैज्ञानिक भी नहीं हो सकते थे। लेकिन मुख्य बात स्वयं प्लेटो का व्यक्तित्व है। एक पूर्ण जीवन जीने वाला व्यक्ति, न केवल सभी प्रकार के छापों के लिए खुला, बल्कि प्यासा, उनकी तलाश में, अपने करियर की शुरुआत में एक व्यक्ति जो विश्व इतिहास की सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक से बच गया - सुकरात की मृत्यु, जो तब अपने पिता के शहर से भाग गए, दुनिया भर में बहुत यात्रा की, एक रहस्यमय पाइथागोरियन संघ के साथ संबंधों में प्रवेश किया, बार-बार और आखिरी बार पहले से ही अत्यधिक वृद्धावस्था में, उनकी मदद से एक अनुकरणीय राज्य बनाने के लिए शक्तिशाली शासकों से निकटता से संपर्क किया, ऐसा व्यक्ति किसी भी स्थिति में अपने पूरे जीवन में एक पूर्व-स्थापित दार्शनिक और साहित्यिक कार्यक्रम का व्यवस्थित निष्पादक नहीं हो सकता है।

श्लेइरमाकर के दृष्टिकोण से, केवल वह सामान्य सत्य रहता है, कि प्लेटो की सभी कृतियों के बीच एक आंतरिक संबंध है। लेकिन यह संबंध एक पूर्ण दार्शनिक पाठ्यक्रम के सुविचारित डिजाइन में निहित नहीं था। प्लेटो का ऐसा कोई इरादा नहीं था। उनका अपने शिक्षक की आदर्श जीवनी के लिए अपना जीवन समर्पित करने का भी कोई इरादा नहीं था। मुंच के अनुसार, यह पता चला है कि सुकरात की छवि पूरी तरह से ज्ञान और सत्य के आदर्श के रूप में और अपरिवर्तनीय शक्ति के साथ पूरी तरह से प्लेटो के दिमाग पर हावी हो गई थी और इसमें इस तरह से वस्तुबद्ध किया गया था कि प्लेटोनिक कृतियों के क्रम ने जीवन के पाठ्यक्रम को व्यक्त किया न कि जीवन के पाठ्यक्रम को। प्लेटो स्वयं, लेकिन केवल सुकरात के जीवन का स्मरण और पुनरुत्पादन। लेकिन हकीकत में ऐसा नहीं है। कुछ संवादों में, सुकरात वास्तव में प्लेटो के काम का मालिक है और कलात्मक सत्य की पूर्णता के साथ उसमें सन्निहित है, और यहाँ सुकरात के भाषण वास्तविक भाषण हैं, केवल प्लेटो के विचार से गुजरते हुए सीधे उनके लिए खुलते हैं, इससे प्राप्त करते हैं, शायद, कई नई विशेषताएं और रंग, लेकिन उनके पूरे अस्तित्व को बनाए रखना। हालाँकि, दूसरों में - अधिकांश संवादों में - सुकरात केवल एक साहित्यिक उपकरण है जिसे एक बार और सभी के लिए स्वीकार कर लिया जाता है, प्लेटो का सामान्य छद्म नाम - एक छद्म नाम कभी-कभी दुर्भाग्यपूर्ण होता है - जब उसे ऐसे भाषण देने पड़ते हैं जो वास्तविक सुकरात न केवल बोलते थे , लेकिन बोल नहीं सकता था: उदाहरण के लिए जब काल्पनिक सुकरात गंभीर रूप से तत्वमीमांसा और ब्रह्माण्ड संबंधी प्रश्नों पर चर्चा करता है, जिसे वास्तविक सुकरात ने बाँझ और ध्यान देने योग्य नहीं माना, लेकिन जिसमें प्लेटो विशेष रूप से अपने शिक्षक की मृत्यु के लंबे समय बाद और अन्य विविध प्रभावों के तहत रुचि रखते थे . यह सुकरात की किस प्रकार की जीवनी है, यहाँ तक कि एक आदर्श भी?

व्लादिमीर सोलोवोव

उन्नीसवीं।पुरातनता के कुछ, लेकिन सुसंगत साक्ष्य कहते हैं कि प्लेटो ने सुकरात के साथ अपनी मुलाकात से पहले, प्रेम कविताएँ लिखीं, जिन्हें उन्होंने तब जलाया जब उन्हें "सबसे बुद्धिमान हेलेनेस" के भाषणों से दूर किया गया। कई कामुक कविताएँ जो बची हुई हैं और प्लेटो के नाम के साथ हमारे पास आती हैं, यदि केवल वे वास्तविक थीं, तो भविष्य के दार्शनिक के एक या दूसरे लिंग के कुछ व्यक्तियों के साथ वास्तविक संबंध का संकेत देंगी। यह अपने आप में मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक रूप से दोनों की संभावना है। लेकिन यह वृत्ति की ये अचेतन अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं जो दिलचस्प हैं, बल्कि कामुक संकट प्लेटो द्वारा अपने जीवन के मध्य में सचेत रूप से अनुभव किया गया और फेड्रस और दावत में अमर हो गया।

मैं इस घटना की बाहरी जीवनी संबंधी परिस्थितियों के बारे में कई कारणों से बात नहीं करूंगा, और मुख्य रूप से क्योंकि हम इसके बारे में बिल्कुल कुछ नहीं जानते हैं। लेकिन अगर इतिहास इस दिलचस्प उपन्यास के व्यक्तिगत विवरण के बारे में चुप है, यह किसके साथ और कैसे हुआ, तो दो नाम वाले संवाद पर्याप्त रूप से खुद इस तथ्य की गवाही देते हैं और प्लेटो ने इससे क्या सीखा। यह अज्ञात लेकिन आवश्यक रूप से ग्रहण किया गया तथ्य ही प्लेटो के विश्वदृष्टि में बाद के बदलाव की कुंजी प्रदान करता है, और यह अकेले फेद्रस और दावत के स्वरूप और चरित्र की व्याख्या कर सकता है। ये दोनों कार्य, उनमें परिलक्षित उज्ज्वल, हंसमुख मिजाज के संदर्भ में, और स्वयं कथानक के संदर्भ में, प्लेटो के अन्य कार्यों से तेजी से खड़े होते हैं; और क्या यह स्वीकार करने की कोई संभावना है कि दार्शनिक, जो इससे पहले सभी मानवीय मामलों और हितों को "अस्तित्वहीन" के रूप में देखता था और बिना किसी कारण के, अचानक, बिना किसी कारण के, ज्ञानमीमांसीय और आध्यात्मिक प्रश्नों पर सबसे अमूर्त प्रतिबिंबों के साथ कब्जा कर लिया था बहुत वास्तविक और महत्वपूर्ण उत्साह, प्यार करने के लिए अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों को समर्पित करता है - एक ऐसा विषय जो उसके दार्शनिक क्षितिज का हिस्सा नहीं था - जहां वह एक नया सिद्धांत निर्धारित करता है जिसका उसके पिछले विचारों में कोई समर्थन नहीं है, लेकिन एक गहरा और अमिट छोड़ देता है, हालांकि अप्रत्यक्ष, उसकी संपूर्ण भविष्य की छवि विचारों में ट्रेस? फेद्रस और दावत की सामग्री, सैद्धांतिक रूप से असंबद्ध और "दो दुनियाओं" के अलग-अलग आदर्शवाद के साथ असंगत, केवल एक परिवर्तन के रूप में समझा जा सकता है, इस आदर्शवाद में प्रगति, नए जीवन के अनुभव की मांगों के कारण। यह कहते हुए, मैं मानता हूं कि ये दोनों संवाद प्लेटोनिक जीवन और कार्य के मध्य युग के हैं। यह अधिकांश प्रतिष्ठित वैज्ञानिकों द्वारा स्वीकार किया जाता है। सच है, श्लेइर्माकर ने "फेडरस" को प्लेटो के पहले, युवा कार्य के रूप में मान्यता दी, हालांकि हम वास्तव में उसके लिए इस मूल प्रस्ताव को साबित करने का कोई प्रयास नहीं पाते हैं। और दूसरी ओर, आधुनिक दार्शनिक कोन्स्टेंटिन रिटर ने दार्शनिक कारणों से इसे संभव पाया, जो कि, हालांकि, उनके अलावा किसी के लिए भी आश्वस्त नहीं था, उसी "फेडरस" को प्लेटो के बुढ़ापे से संबंधित करता है। ये दो विरोधाभास एक दूसरे को रद्द कर देते हैं और सामान्य दृष्टिकोण को अपरिवर्तित छोड़ देते हैं।

"फेडरस" और "दावत" के साथ पहले गंभीर परिचय पर, आधुनिक पाठक को कुछ भ्रम और घबराहट का अनुभव करना चाहिए। यहां कामुक भावनाओं और संबंधों का स्वाभाविक अस्तर ऐसा बिल्कुल भी नहीं है जिसे आधुनिक जीवन और साहित्य में आम तौर पर सामान्य रूप से स्वीकार किया जाता है। जहां हम रिश्तों की एक श्रृंखला मानते हैं, एशियाई प्रभाव से भ्रष्ट प्राचीन यूनानियों ने कम से कम तीन की अनुमति दी थी।

लेसवोस की प्रसिद्ध कवयित्री सप्पो के बचे हुए गीतों में से एक प्रेम की देवी के लिए इस तरह की अपील के साथ शुरू होता है: पोइकिलोक्रॉन? अकनत ?अज्रोदिथ, यानी तरह तरह का अमर Aphrodite! प्लेटो द्वारा ग्रहण की गई एफ़्रोडाइट की यह विविधता है, जो उनके आधुनिक पाठक और प्रशंसक को भ्रमित करती है, जो प्रसिद्ध वस्तुओं को दर्शन और कविता के लिए नहीं, बल्कि मनोचिकित्सा के लिए, एक ओर और आपराधिक कोड के लिए संदर्भित करने के आदी हैं। अन्य। बेशक, इस क्षेत्र में वास्तविक विसंगतियां शास्त्रीय दुनिया की तुलना में हमारे साथ और भी अधिक रंगीन हैं, लेकिन हम चकित हैं कि हेलेनेस द्वारा मुख्य लोगों को दर्दनाक विचलन के लिए नहीं, बल्कि कुछ सरल और प्राकृतिक और यहां तक ​​​​कि बेहतर के लिए भी माना जाता था। अब हम पहचानते हैं केवल प्राकृतिक के लिए।

लेकिन इस निंदनीय विशेषता के लिए प्लेटो को दोष देना - मेरा मतलब है, प्लेटो दार्शनिक - न केवल ऐतिहासिक दृष्टिकोण से, बल्कि सार रूप में भी अनुचित होगा। सामान्य राय द्वारा वैध तथ्य के रूप में "विभिन्न" एफ़्रोडाइट को खोजते हुए, उन्होंने स्वयं, सिद्धांत रूप में, अपने प्रकारों के भेद के बिना, इसे पूरी तरह से खारिज कर दिया। किसी भी शारीरिक प्रेम, एक रूप या किसी अन्य की परवाह किए बिना, उसके द्वारा कुछ अशिष्ट और आधार के रूप में पहचाना जाता है, जो एक सच्चे मानव कॉलिंग के योग्य नहीं है; यह Ajrodith Pandhmos है, शाब्दिक रूप से "राष्ट्रव्यापी", सस्ते, बेकार और सच्चे, या स्वर्गीय - Aphrodite Urania के विपरीत, जो बहुत अधिक और महान है।

सच है, एक सांसारिक व्यक्ति के लिए दोनों की एक ही जड़ है, एक ही भौतिक मिट्टी से उगते हैं - लेकिन इससे क्या? हम जानते हैं कि सबसे सुंदर फूल और सबसे स्वादिष्ट फल पृथ्वी से उगते हैं, और इसके अलावा, सबसे अशुद्ध, खाद वाली धरती से। यह उनके स्वाद और सुगंध को खराब नहीं करता है, लेकिन यह खाद को सुगंध नहीं देता है, जो उन महान विकासों से महान नहीं बनता है जो इसे सेवा प्रदान करते हैं।

एक्सएक्स।एक विशेषज्ञ कृषि विज्ञानी के लिए जैविक खाद की विभिन्न किस्मों को अलग करना दिलचस्प होता है। यहां केवल दो सत्य सामान्य महत्व के हैं: पहला, यह कि इस वस्तु का हर प्रकार समान रूप से जीवन के क्षय का एक उत्पाद है, और यह कि केवल कीड़े, न कि लोग, इस क्षयकारी वातावरण में रह और खा सकते हैं, और, दूसरा, कि लोग अपने आध्यात्मिक कार्यों से इस अंधेरी सड़ांध से सुंदर फूल और जीवन के अमर फल निकाल सकते हैं और अवश्य ही प्राप्त कर सकते हैं।

अंधकार से प्रकाश! ब्लैक होल के ऊपर
चढ़ नहीं सका
तुम्हारे गुलाबों के चेहरे
अगर उदास छाती में
नशे में नहीं डूबे
उनकी काली जड़...

हाँ, बेशक, यह पृथ्वी का नियम है। लेकिन क्या इससे यह पता चलता है कि अंधेरा स्वयं पहले से ही प्रकाश है, या कम से कम प्रकाश अंधेरे का प्रत्यक्ष प्राकृतिक उत्पाद है, एक ऐसा उत्पाद जो बिना संघर्ष के, बिना श्रम के, अकेले इस काले पदार्थ से, दूसरे की कार्रवाई के बिना, अधिक सदृश प्रकट होता है उसके लिए पैतृक सिद्धांत? , - निम्न से उच्चतर की निर्णायक अधीनता के बिना?

व्यर्थ नहीं, भोली गलतफहमी से नहीं, उच्च और शुद्ध, आदर्श का विचार, एक शब्द में - प्लेटोनिक प्रेम प्लेटो के नाम के साथ जुड़ा हुआ है। कामुक गाद से, जो, जाहिरा तौर पर, घातक समय में चूसा गया था, लेकिन लंबे समय तक उसकी आत्मा को खींच नहीं सका, प्लेटो बड़ा हुआ, अगर आध्यात्मिक पुनर्जन्म के जीवित फल नहीं, तो कम से कम उसके कामुक सिद्धांत का शानदार और शुद्ध फूल . आइए हम इस सिद्धांत को याद करें: यह इसके लेखक के जीवन नाटक में माध्यिका फ्रैक्चर को समझने और उसका मूल्यांकन करने में हमारी मदद करेगा।

XXI।सुकरात की मृत्यु के प्रभाव में, जिसने उनके शिष्य की आँखों के सामने सांसारिक बुराई के पूरे रसातल को खोल दिया, उन्होंने विकसित किया, जैसा कि कहा गया है, एक द्वैतवादी आदर्शवाद, सीधे तौर पर हमारी सभी जीवित वास्तविकताओं का विरोध करता है जो वास्तव में है और क्या होना चाहिए होना। शारीरिक और व्यावहारिक जीवन में कुछ भी वास्तविक और योग्य नहीं है; प्रामाणिक और योग्य सब कुछ अपनी शुद्ध आदर्शता में है, हमारी इस दुनिया से परे: यह "उत्कृष्ट" है - दो दुनियाओं के बीच कोई वास्तविक पुल नहीं है। मनुष्य स्वयं, हालाँकि वह दोनों दुनियाओं से संबंधित है, हालाँकि, उनके बीच एक आंतरिक कड़ी नहीं है: द्वैतवाद मनुष्य की एकता को भी समाप्त कर देता है। हमारे वास्तविक होने के दो विषम हिस्सों को केवल बाहरी यादृच्छिक तरीके से एक साथ जोड़ा जाता है। एक वास्तविक या सामान्य व्यक्ति में, अर्थात। बुद्धिमान और धर्मी, उसका सच्चा अस्तित्व - चिंतनशील मन - विशेष रूप से और पूरी तरह से दूसरे, पारलौकिक प्रकाश में बदल जाता है; ऐसा व्यक्ति वास्तव में केवल विचारों के ब्रह्मांड में रहता है, और पृथ्वी पर उसका भ्रमपूर्ण जीवन, अन्य लोगों के साथ साझा किया जाता है, उसके लिए केवल मर रहा है। जब यह जीर्ण मृत्यु एक तीव्र में समाप्त होती है, आकस्मिक संबंध पूरी तरह से और बिना शर्त टूट जाता है, और दार्शनिक मन जीवन की जेल से मुक्त हो जाता है, अपने पैरों से धूल झाड़ता है, पूरी तरह से और बिना पीछे देखे आदर्श ब्रह्मांड में प्रवेश करता है और प्रवेश करता है वहां रहने वाले अन्य शुद्ध मन के साथ संचार।

मैं हमेशा "फेडो" संवाद से प्रभावित रहा हूं, जहां यह द्वैतवाद विशेष रूप से उच्चारित किया जाता है, भोली हृदयहीनता और अकर्मण्यता की एक विशेषता है, जो मुझे यकीन है, प्लेटो को जिम्मेदार ठहराया जाना चाहिए, न कि सुकरात को। बातचीत के एक स्थान पर, मरते हुए ऋषि इसे स्पष्ट करते हैं, और दूसरे में, वे अपने रोते हुए शिष्यों से सीधे कहते हैं कि उनसे अलग होना उन्हें बिल्कुल भी परेशान नहीं करता है, क्योंकि बाद के जीवन में वह लोगों से मिलने और बात करने की अपेक्षा करते हैं और अधिक दिलचस्प की तुलना में वे हैं। मुझे लगता है कि अगर बीमारी ने प्लेटो को इन रोते हुए शिष्यों के बीच होने से नहीं रोका होता, तो केवल गर्व के कारण ही वह सुकरात के मुंह में इस तरह की अनौपचारिक सांत्वना देने से सावधान रहता। लेकिन यद्यपि इस विशेष मामले में द्वैतवादी आदर्शवाद को अधिक सूक्ष्म और सुरुचिपूर्ण तरीके से व्यक्त किया जा सकता था, प्लेटो के दिमाग में इसका सार पर्याप्त रूप से निर्धारित किया गया था, और यह बिल्कुल स्पष्ट है कि इस दृष्टिकोण में सकारात्मक संबंध स्थापित करने के लिए कोई तार्किक आधार नहीं है दो दुनिया।

XXII।आदर्शवाद के पूर्वज को बोधगम्य ऊंचाइयों पर बसने वाले सत्य के सार और कामुक धोखे की धारा से भरी स्थानीय घाटी के बीच कोई जोड़ने वाला मार्ग नहीं मिला। विचारों के देवताओं की पूर्ण परिपूर्णता और नश्वर जीवन की निराशाजनक शून्यता के बीच कोई संबंध नहीं था। मन के लिए कोई संबंध नहीं था। लेकिन कुछ अतार्किक हुआ। देवताओं और नश्वर के बीच एक मध्य शक्ति प्रकट हुई - न देवता और न मनुष्य, बल्कि कुछ शक्तिशाली राक्षसी और वीर प्राणी। उसका नाम इरोस है, और उसकी स्थिति स्वर्ग और पृथ्वी के बीच और उनके और अंडरवर्ल्ड के बीच एक पुल बनाने की है। यह कोई देवता नहीं है, बल्कि देवता का प्राकृतिक और सर्वोच्च पुजारी है, अर्थात। मध्यस्थ पुल का निर्माता है। ग्रीस के छोटे भाई और वारिस - रोम के लोग - इन अवधारणाओं की पहचान को एक शब्द "पोंटिफेक्स" में व्यक्त करते हैं, जिसका अर्थ है एक पुजारी और एक पुल निर्माता दोनों - बेशक, साधारण नदियों के माध्यम से नहीं, बल्कि स्टाइलक्स और एकरॉन के माध्यम से Phlegeton और Cocytus के माध्यम से; और उसी सार्वभौमिक लोगों ने इस परंपरा को संरक्षित किया कि उनके शाश्वत शहर का असली नाम एक पवित्र, या पोंटिफिकल तरीके से पढ़ा जाना चाहिए - दाएं से बाएं, और फिर यह ताकत से प्यार में बदल जाता है: रोमा, मूल, सेमिटिक तरीके से पढ़ा जाता है - अमोर। इस शक्तिशाली दानव की मध्यस्थता के बिना, जीवित कुछ भी नहीं कर सकता; किसी न किसी तरह वह गुजर चुका है और उसके पुल के ऊपर से गुजरेगा। एकमात्र सवाल यह है कि एक व्यक्ति इस मदद का उपयोग कैसे करेगा, पवित्र इमारत के माध्यम से वह नश्वर जीवन में स्वर्गीय आशीर्वाद का क्या हिस्सा लाएगा।

जब इरोस एक सांसारिक प्राणी में प्रवेश करता है, तो वह तुरंत उसे बदल देता है; प्रेमी अपने में अनंत की एक नई शक्ति का अनुभव करता है, उसे एक नया महान उपहार मिला है। लेकिन यहाँ अनिवार्य रूप से दोनों पक्षों के बीच प्रतिद्वंद्विता और टकराव है, या आत्मा की आकांक्षाएँ - उच्च और निम्न: उनमें से कौन अपने लिए जब्त करेगा, असीम रूप से फलदायी बनने के लिए इरोस की शक्तिशाली शक्ति को अपने पक्ष में मोड़ देगा , या अपने क्षेत्र में और अपनी दिशा में जन्म देना। निचली आत्मा कामुक विशालता में अंतहीन पीढ़ियों को चाहती है - एक नकारात्मक, दुष्ट अनंतता, केवल एक ही विजयी पदार्थ के लिए सुलभ: एक ही गायब होने वाली घटनाओं की निरंतर पुनरावृत्ति, बिना संतृप्ति के निरंतर प्यास और भूख, भरने के बिना एक जीवित शून्यता, अनंतता और टैंटलस, सिसिफस और डेनैड की अनंत काल। कामुक आत्मा पंखों वाले दानव को खींचती है और अपनी आंखों पर पट्टी बांध लेती है ताकि यह भौतिक घटनाओं के खाली क्रम में जीवन को बनाए रखे, ताकि यह बुराई अनंतता के कानून को बनाए रखे और क्रियान्वित करे, ताकि यह एक सेवा के रूप में काम करे भौतिक इच्छाओं की संवेदनहीन विशालता के लिए उपकरण।

लेकिन इरोस की अनंत शक्ति एक उच्च, तर्कसंगत आत्मा को क्या देगी? क्या यह उसे वास्तव में विद्यमान, आदर्श ब्रह्मांड के मानसिक चिंतन की ओर मोड़ देगा? लेकिन यह पहले से ही स्वभाव से मन की विशेषता है और इसके द्वारा इरोस की मदद के बिना किया जाता है। वह स्वयं, अपने स्वयं के सार में, इसलिए, उच्च आत्मा में, एक सैद्धांतिक या चिंतनशील नहीं है, बल्कि एक रचनात्मक, असीम रूप से जन्म देने वाली शक्ति है। निम्न, कामुक आत्मा के शासन में इरोस का अंतहीन जन्म क्या है और क्या देता है, यह न केवल लोगों को, बल्कि जानवरों और पौधों को भी पर्याप्त रूप से ज्ञात है। लेकिन यह उस आत्मा के लिए क्या लाता है जो नश्वर जीवन की सेवा से ऊपर उठ गई है? उसकी संतान अपोलो से नहीं, हेमीज़ से नहीं, बल्कि इरोस से कहाँ हो सकती है? विचारों और शुद्ध दिव्य दिमागों की दुनिया में नहीं, केवल हमेशा के लिए सत्य-अस्तित्व वहां रहता है, जिसकी जरूरत नहीं है और न ही अपने शाश्वत दायरे में पैदा हो सकता है। और एक गैर-अस्तित्व में जन्म देना एक पंख वाले और दृष्टिहीन देवता को शोभा नहीं देता है, जब वह मुक्त होता है, और निम्न भौतिक आत्मा की कैद में नहीं होता है, जो उसके पंख और उसकी दृष्टि दोनों को छीन लेता है। इसका मतलब यह है कि उसकी सच्ची रचनात्मकता के लिए दो दुनियाओं के बीच निकटता या संपर्क का वह स्थान बना रहता है, जिसे सौंदर्य कहा जाता है।

प्लेटो की परिभाषा के अनुसार इरोस का असली काम सुंदरता को जन्म देना है। इसका अर्थ क्या है? यदि प्लेटो को नवीनतम "सौंदर्यशास्त्र" के दृष्टिकोण से श्रेय देना संभव था, तो यह परिभाषा कलात्मक निर्माण के लिए, या कला की खोज के लिए कुछ हद तक रुकी हुई पदनाम के रूप में समझ में आएगी। लेकिन इस तरह की समझ हमारे दार्शनिक के जीवन के विभिन्न युगों में उनके सोचने के तरीके से पूरी तरह से असंगत है। कला - और उसके बाद केवल एक निश्चित, प्राथमिक भाग में - वह इरोस के एक माध्यमिक, प्रारंभिक अभिव्यक्ति के रूप में पहचान सकता था, लेकिन किसी भी तरह से उसका मुख्य और अंतिम मामला नहीं था। अपने आदर्श शहर से, वह युद्ध गीतों के अपवाद के साथ कविता के सबसे महत्वपूर्ण रूपों के साथ-साथ सभी संगीत (हमारे अर्थ में) को भी गायब कर देता है। कहीं भी उन्होंने प्लास्टिक कलाओं में कोई दिलचस्पी नहीं दिखाई। "सौंदर्य में जन्म" किसी भी मामले में कला के व्यवसाय से कहीं अधिक महत्वपूर्ण है। लेकिन वास्तव में क्या? प्लेटो में हमें सीधा उत्तर नहीं मिलेगा। दियोतिमा के शानदार भाषण में, सुकरात द्वारा "दावत" में प्रेषित, लेकिन संबंधित, निश्चित रूप से, दियोतिमा से नहीं, और सुकरात से नहीं, बल्कि खुद प्लेटो से, वह तार्किक रूप से स्पष्ट और होनहार विचार पर आता है कि इरोस का काम और सर्वश्रेष्ठ आत्माओं में एक आवश्यक कार्य है, उतना ही वास्तविक, एक पेट-लड़ाई वाले जन्म की तरह, लेकिन एक व्यक्ति की सच्ची गरिमा के अनुसार, एक तर्कसंगत प्राणी के रूप में, एक ऋषि और एक धर्मी व्यक्ति के रूप में मूल्य में बहुत अधिक है - होने इस बिंदु पर पहुंचने पर, प्लेटो भटकने लगता है और अस्पष्ट और आशाहीन रास्तों पर भटकना शुरू कर देता है। उनका प्यार का सिद्धांत, बुतपरस्त दुनिया में अनसुना, गहरा और साहसिक, अनकहा रहता है। लेकिन वह इसमें क्या देता है, उसके बाद दुनिया ने जो कुछ सीखा, उससे हमें दियोतिमा के भाषण को समाप्त करने की अनुमति मिलती है, और इस तरह यह समझ में आता है कि प्लेटो ने इसे समाप्त क्यों नहीं किया। और इस ख़ामोशी के सही कारण का अनुमान लगाने के बाद, हम देखेंगे कि इसने प्लेटो के आगे के भाग्य को कैसे प्रभावित किया।

XXIII।यदि इरोस दो प्रकृतियों - दैवीय और नश्वर - का एक सकारात्मक और आवश्यक संबंध है - ब्रह्मांड में अलग, लेकिन मनुष्य में केवल बाहरी रूप से जुड़ा हुआ है, तो उसके सच्चे और अंतिम कर्म में और क्या हो सकता है, यदि नश्वर प्रकृति को ही अमर नहीं बनाया जाए? आखिरकार, प्लेटो के अनुसार, अपने होने के उच्चतम पक्ष के साथ, अपनी तर्कसंगत आत्मा के साथ, एक व्यक्ति पहले से ही अमर है - कोई व्यवसाय या कार्य नहीं है, और इरोस का इससे कोई लेना-देना नहीं है। कामुक कार्य केवल हमारी प्रकृति के उस हिस्से को अमरता प्रदान करने में शामिल हो सकता है जो अपने आप में नहीं है, जो आमतौर पर जन्म और मृत्यु के भौतिक प्रवाह द्वारा अवशोषित होता है। तार्किक रूप से, प्लेटो को इस निष्कर्ष पर आना चाहिए था। फेड्रस और दावत दोनों में, वह स्पष्ट रूप से और निर्णायक रूप से इरोस के निचले और उच्च कार्यों को अलग करता है और इसके विपरीत होता है - पशु मनुष्य में उसका काम और सच्चे, सुपर-पशु आदमी में उसका काम। उसी समय, यह याद रखना चाहिए कि उच्च मनुष्य में इरोस कार्य करता है, बनाता है, जन्म देता है, और सोचता नहीं है और केवल चिंतन करता है। इसका मतलब यह है कि यहाँ भी, इसका प्रत्यक्ष विषय सुबोध विचार नहीं है, बल्कि एक पूर्ण शारीरिक जीवन है, और दो इरोस के बीच का विपरीत इस जीवन के प्रति एक नैतिक और अनैतिक दृष्टिकोण के विपरीत है, लक्ष्यों के अनुरूप विपरीत है और इसमें कार्रवाई के परिणाम। यदि जानवर इरोस, एक अंधे तात्विक आकर्षण का पालन करते हुए, लगातार मरने वाले लोगों के शरीर में थोड़े समय के लिए जीवन को पुन: उत्पन्न करता है, तो उच्चतम मानव इरोस को भौतिक रूप से दूर किए गए निकायों में हमेशा के लिए जीवन के पुनर्जन्म या पुनरुत्थान का अपना वास्तविक लक्ष्य होना चाहिए। प्रक्रिया।

ग्रीक भाषा प्यार को दर्शाने वाले शब्दों में गरीब नहीं है, और अगर प्लेटो के रूप में विचार और शब्द का ऐसा स्वामी, मानव जीवन के उच्चतम प्रकटीकरण के बारे में दार्शनिकता करता है, तो ठीक उसी अभिव्यक्ति का उपयोग करता है जो निचले, पशु जुनून पर लागू होता है, तो यह स्पष्ट है कि इन दो आध्यात्मिक आंदोलनों - सहज-पशु और आध्यात्मिक-मानव - की दिशा में सभी विरोध वास्तविक समुदाय, निकटतम विषय और सामग्री को समाप्त नहीं करते हैं। प्यार, कामुक पाथोस की तरह - उच्च या निम्न दिशा में, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता - भगवान के लिए प्यार की तरह नहीं है, मानवता के लिए प्यार, माता-पिता और मातृभूमि के लिए प्यार, भाइयों और दोस्तों के लिए - यह निश्चित रूप से शारीरिकता के लिए प्यार है, और एक केवल पूछता है - किस लिए। प्रेम वास्तव में भौतिकता के संबंध में क्या प्रयास करता है: क्या इसमें उद्भव और गायब होने के समान मौलिक तथ्यों को दोहराना है, कुरूपता, मृत्यु और क्षय की वही नारकीय जीत; या भौतिक वास्तविक जीवन को सुंदरता, अमरता और अविनाशिता में सूचित करने के लिए?

चूंकि प्लेटो इरोस के अपने कार्य को सुंदरता में जन्म के रूप में परिभाषित करता है, यह स्पष्ट है कि उसका कार्य नश्वर जीवन के लिए शरीरों के भौतिक जन्म से हल नहीं होता है - जिसमें कोई सौंदर्य नहीं है - और यह कि उसे पुनर्जन्म या इसके पुनरुत्थान की ओर मुड़ना चाहिए अमरता के लिए जीवन। प्लेटो उत्तरार्द्ध नहीं कहता है, लेकिन यह इस चुप्पी के साथ ठीक है कि उसका प्यार का सिद्धांत फल के बिना एक सुंदर टेरी फूल है।

XXIV।यदि पोरस और पनिया (दिव्य प्रचुरता और भौतिक कमी) के पुत्र इरोस, जब वह अपने निम्न मातृ स्वभाव से दूर हो जाता है और मोहित हो जाता है, तो इस पतन और कैद में उसकी खाली विशालता में व्यर्थ में अपनी ताकत बर्बाद कर देता है और केवल कुरूपता को ढंक सकता है और जीवन और सुंदरता के एक त्वरित दृष्टिकोण के साथ उसके प्राणियों की नाशवानता, फिर वह क्या करता है जब पितृ सिद्धांत उसमें निम्न प्रकृति पर काबू पा लेता है - इरोस द विजेता क्या करता है? लेकिन उसकी जीत में क्या शामिल हो सकता है, अगर इस तथ्य में नहीं कि वह मरने और क्षय की प्रक्रिया को रोकता है, तत्काल जीवित और मरने में जीवन को ठीक करता है, और अपनी विजयी शक्ति की अधिकता के साथ मरे हुओं को पुनर्जीवित करता है? मन की विजय सत्य के शुद्ध चिंतन में है, प्रेम की विजय जीवन के पूर्ण पुनरुत्थान में है।

यदि इरोस वास्तविक मध्यस्थ और पोंटिफेक्स हैं - पुल के निर्माता - स्वर्ग, पृथ्वी और अंडरवर्ल्ड के बीच, तो उनका असली लक्ष्य उनका पूर्ण और अंतिम संबंध है। उनके काम के लिए यह सीमा कहां से आ सकती है: सुंदरता दें, लेकिन केवल स्पष्ट सुंदरता, एक गिरे हुए ताबूत की सतही सुंदरता; जीवन दे, लेकिन केवल एक क्षणिक, सुलगना और मरना! वह अपनी माँ से इतनी गरीबी पा सकता था, लेकिन क्या वह एक अमीर पिता का बेटा नहीं है? जीवन और सुंदरता की प्रचुर परिपूर्णता में नहीं तो यह धन क्या है? क्यों वह उन्हें हर उस चीज़ को पूरा-पूरा नहीं देता जिसकी उन्हें ज़रूरत है, हर उस चीज़ को जो मर चुकी है और नाशवान है? और उसके पिता की उत्पत्ति का बड़प्पन उसे अपने उपहार वापस लेने की अनुमति नहीं देगा।

प्रेम का वास्तविक कार्य वास्तव में प्रिय को चिरस्थायी बनाना है, वास्तव में उसे मृत्यु और क्षय से बचाना है, अंत में उसे सौंदर्य में पुन: उत्पन्न करना है। प्रेम के दर्शन का घातक कामुक पतन केवल इस तथ्य में शामिल हो सकता है कि, इस कार्य को विचार में करने के बाद, वह इसके सामने रुक गया, इसे पूरी तरह से समझने और स्वीकार करने की हिम्मत नहीं की, और फिर, निश्चित रूप से, वास्तव में इसे छोड़ दिया। एक अर्थ में दोनों इरोस की ताकत का अनुभव करने और उनमें से एक की श्रेष्ठता को अपने दिमाग से पहचानने के बाद, उसने उसे विलेख में जीत नहीं दी। वह अपनी मानसिक छवि से संतुष्ट था, यह भूल गया कि, इस विचार के अर्थ से, यह अनिवार्य रूप से इसकी पूर्ति के कर्तव्य से जुड़ा हुआ है, इस आवश्यकता के साथ कि यह केवल एक विचार न रहे; अपनी स्वयं की चेतना को भूल जाना कि इरोस "सौंदर्य में जन्म देता है", अर्थात। आदर्श की मूर्त प्राप्ति में, प्लेटो ने इसे केवल अटकलों में जन्म देने के लिए छोड़ दिया।

इस असफलता का कारण क्या है? सबसे सामान्य: और वह, बहुसंख्यक नश्वरता से ऊपर उठकर, जीवन में एक सामान्य व्यक्ति बन गया। वास्तविक कमजोरी के साथ उच्च मांगों का टकराव प्लेटो में अधिक नाटकीय है क्योंकि वह इन मांगों के बारे में अधिक स्पष्ट रूप से जागरूक था और इस कमजोरी को दूसरों की तुलना में अधिक आसानी से अपनी प्रतिभा से दूर कर सकता था।

XXV।और नर्क, और पृथ्वी, और स्वर्ग, विशेष भागीदारी के साथ, उस भाग्यवादी समय में एक व्यक्ति का अनुसरण करते हैं जब इरोस उसका निवास करता है। प्रत्येक पक्ष के लिए यह वांछनीय है कि वह अपने स्वयं के कारण के लिए आध्यात्मिक और भौतिक शक्ति की अधिकता को स्वीकार करे, जो इस बीच एक व्यक्ति में प्रकट होता है। निस्संदेह, यह हमारे जीवन का सबसे महत्वपूर्ण मध्य क्षण है। यह अक्सर बहुत छोटा होता है, यह वर्षों और दशकों तक खंडित, दोहराया, फैला हुआ भी हो सकता है, लेकिन अंत में कोई भी घातक प्रश्न से नहीं बचता है: इरोस हमें जो शक्तिशाली पंख देता है, उसे क्या और क्या देना है? यह जीवन पथ के मुख्य गुण के बारे में एक प्रश्न है, किसकी छवि और किसकी समानता के बारे में एक व्यक्ति ले जाएगा या पीछे छोड़ देगा।

यहाँ पाँच मुख्य मार्ग स्पष्ट रूप से प्रतिष्ठित हैं। पहला, नारकीय मार्ग, जिसके बारे में हम बात नहीं करेंगे। दूसरा, कम भयानक, लेकिन मनुष्य के लिए भी अयोग्य, हालांकि उसके लिए काफी सामान्य है, जानवरों का मार्ग है, इरोस को उसके एक भौतिक पक्ष से स्वीकार करना और अभिनय करना जैसे कि एक निश्चित आकर्षण का मात्र तथ्य पहले से ही उसके लिए पर्याप्त आधार है असीमित और अंधाधुंध संतुष्टि। जानवरों की ओर से सोचने और अभिनय करने का ऐसा भोला तरीका काफी क्षम्य है, और एक व्यक्ति जो इसमें शामिल होता है, अंत में, प्लेटो द्वारा स्वीकार किए गए बाद के कायापलट से गुजरे बिना, सफलतापूर्वक संबंधित प्राणियों की तुलना में किया जाता है। इरोस का तीसरा, सही मायने में मानव पथ वह है जिस पर पशु प्रवृत्ति का एक उचित उपाय निर्भर करता है - मानव जाति के संरक्षण और प्रगति के लिए आवश्यक सीमा के भीतर। यदि हम प्लेटो के क्रैटिलस के मूल शब्दों का अनुकरण करें तो विवाह शब्द की उत्पत्ति इस तथ्य से हो सकती है कि इस संस्था में व्यक्ति अपनी तात्कालिक पशुता को अस्वीकार करता है, अस्वीकार करता है और स्वीकार करता है, कारण का मानदंड अपनाता है। इस महान संस्था के बिना, बिना रोटी और शराब के, बिना आग के, बिना दर्शन के, मानवता, निश्चित रूप से मौजूद हो सकती है, लेकिन एक तरह से एक इंसान के अयोग्य, एक जानवर का रिवाज।

XXVI।यदि कोई व्यक्ति अपने सार में केवल एक व्यक्ति हो सकता है, यदि तथाकथित "मानव सीमा" न केवल एक तथ्य है, बल्कि एक अनिवार्य और अंतिम कानून है, जो सभी और सभी के लिए अनिवार्य है, तो विवाह हमेशा के लिए सर्वोच्च और एकमात्र तरीका होगा मानवीय गरिमा के अनुरूप। प्यार। लेकिन मनुष्य मुख्य रूप से अन्य प्राणियों के बीच इस बात से खड़ा होता है कि वह चाहता है और खुद से ऊंचा हो सकता है; इसकी विशिष्ट विशेषता ठीक यही महान अस्थिरता है, अनंत विकास और उत्थान के लिए क्षमता और आकांक्षा है। और हम जानते हैं कि पहले सभी लोगों का इतिहास पूरी तरह से मानवीय तरीकों और जीवन के तरीकों से संतुष्ट नहीं था - यह भी संतुष्ट नहीं था - आम तौर पर आवश्यक, सम्मानित और धन्य, लेकिन मूल रूप से इरोस-हाइमेन का प्राकृतिक, विशुद्ध मानवीय मार्ग , यदि सुंदरता में नहीं, तो मानव जाति के संरक्षण और निरंतरता के लिए नई पीढ़ियों को जन्म देने और बढ़ाने के कानून में - जब तक इसे इस तरह की निरंतरता की आवश्यकता है। अधिकांश भाग के लिए दूसरों के बीच इस कानूनी रास्ते से असंतोष - मानव शिक्षा द्वारा छोड़े गए निचले, कानूनविहीन रास्तों पर एक दुखद वापसी का कारण बना - लोगों को प्रागैतिहासिक पाशविक रिवाज, और यहां तक ​​​​कि एंटीडिल्वियन "शैतान की गहराई" तक लौटा दिया।

लेकिन कुछ, विवाह के मानवीय मार्ग से भटकते हुए, ईमानदारी से इसे निम्न अधर्म से नहीं, बल्कि उच्च या अति-वैध तरीकों से बदलने की कोशिश की, जिनमें से पहला (सामान्य रूप से, चौथा) तपस्या (यौन, या ब्रह्मचर्य) है ), कामुक ड्राइव को सीमित करने की तुलना में अधिक प्रयास करना - संयम में आत्मा के नकारात्मक प्रयासों द्वारा उनके पूर्ण निराकरण के लिए। तपस्या बहुत प्रारंभिक ऐतिहासिक उत्पत्ति और सार्वभौमिक वितरण का विषय है, यदि सफलता के अर्थ में नहीं, तो कम से कम इरादे और उद्यम के अर्थ में। हालांकि, यह उल्लेखनीय है कि इस मार्ग का सबसे पूर्ण ऐतिहासिक संगठन - ईसाई मठवाद - पहले से ही एक अनैच्छिक अहसास के साथ है कि, इसकी सभी उच्च गरिमा के बावजूद, यह प्रेम का सर्वोच्च, अंतिम, अलौकिक मार्ग नहीं है।

अद्वैतवाद स्वयं को स्वर्गदूतों का पद मानता है और कहता है, एक सच्चा भिक्षु एक देवदूत की छवि और समानता धारण करता है, वह "मांस में एक दूत" है; पश्चिमी ईसाई धर्म के सबसे महान भिक्षु सेंट के लिए। असीसी के फ्रांसिस, पैटर सेराफिकस, आदि का उपनाम बना हुआ है, लेकिन ईसाई दृष्टिकोण से, देवदूत प्राणियों में सर्वोच्च नहीं है: वह सार और उद्देश्य में मनुष्य से कम है, - मनुष्य, जैसा कि उसे होना चाहिए और निश्चित रूप से होता है मामलों। ईसाई मानवता के प्रतिनिधि को स्वर्गदूतों की रानी के रूप में पहचाना जाता है, और प्रेरित पौलुस में हम पढ़ते हैं कि सभी सच्चे ईसाई स्वर्गदूतों का भी न्याय करेंगे। स्वर्गदूत लोगों का न्याय नहीं करते, बल्कि केवल उनकी उपस्थिति में परमेश्वर की सेवा करते हैं।

यदि कोई व्यक्ति सार और लाभ में भगवान की छवि और समानता है, तो एक सेवकाई की भावना की छवि और समानता को धारण करना उसके लिए केवल एक अस्थायी, प्रारंभिक सम्मान हो सकता है। उन्हीं पूर्वी चर्च पिताओं ने, जिन्होंने "एंगेलिक ऑर्डर" - मठवाद की प्रशंसा की और स्थापित किया, उन्होंने एक देवता के साथ एक आदर्श मिलन के रूप में उच्चतम लक्ष्य और मनुष्य के बहुत कुछ को भी मान्यता दी।

दरअसल, तपस्या किसी व्यक्ति के लिए प्रेम का उच्चतम मार्ग नहीं हो सकता। इसका लक्ष्य मनुष्य में दैवीय एरोस की शक्ति को विद्रोही भौतिक अराजकता द्वारा लूटे जाने से बचाना है, इस शक्ति को शुद्ध और अक्षुण्ण रखना है। साफ रहो - लेकिन किस लिए? इरोस की सफाई उपयोगी और आवश्यक है, खासकर जब मानव इतिहास की लंबी शताब्दियों में वे बहुत अधिक प्रदूषित हो गए हैं। लेकिन दिव्य प्रचुरता के पुत्र के लिए केवल पवित्रता ही पर्याप्त नहीं है। जीवित सृजनात्मकता के लिए इसमें पूरी शक्ति की आवश्यकता होती है।

इसलिए, प्यार के चार संकेतित रास्तों के अलावा - दो शापित और दो धन्य - एक व्यक्ति के लिए वास्तव में पुन: उत्पन्न करने और प्यार करने का पांचवां, सही और अंतिम मार्ग होना चाहिए। मैं यहां केवल उन मूलभूत स्थितियों को इंगित कर सकता हूं जो इस उच्च मार्ग की शुरुआत और लक्ष्य निर्धारित करती हैं। सनातन परमेश्वर ने मनुष्य को अपनी छवि और समानता में बनाया: उसने उन्हें पति और पत्नी बनाया। इसका मतलब यह है कि भगवान की छवि और समानता, जो कि बहाली के अधीन है, आधे से संबंधित नहीं है, किसी व्यक्ति के लिंग से नहीं, बल्कि पूरे व्यक्ति से, यानी। मर्दाना और स्त्रैण सिद्धांतों के एक सकारात्मक मिलन के लिए - सच्चा उभयलिंगी - रूपों के बाहरी भ्रम के बिना - जो कुरूपता है - और व्यक्तित्व और जीवन के आंतरिक अलगाव के बिना - जो कि अपूर्णता और मृत्यु की शुरुआत है। मृत्यु का एक और सिद्धांत, प्रेम के उच्च पथ द्वारा समाप्त किया गया, शरीर के लिए आत्मा का विरोध है। और इस संबंध में, यह पूरे व्यक्ति के बारे में है, और उसकी बहाली की सच्ची शुरुआत आध्यात्मिक और शारीरिक की शुरुआत है। लेकिन जिस तरह एक देवता के लिए किसी व्यक्ति की भागीदारी के बिना आध्यात्मिक और शारीरिक रूप से पुनर्जीवित करना असंभव है - यह एक रासायनिक तरीका होगा, या कोई अन्य तरीका, लेकिन मानव नहीं - यह एक व्यक्ति के लिए उतना ही असंभव है अपने आप में अलौकिकता पैदा करना - यह अपने आप को बालों से उठाने जैसा है; यह स्पष्ट है कि मनुष्य न बनने की वास्तविक शक्ति से ही दिव्य बन सकता है, बल्कि शाश्वत रूप से विद्यमान दिव्यता है, और यह कि उच्च प्रेम का मार्ग, जो स्त्री के साथ पुरुषत्व को पूरी तरह से जोड़ता है, भौतिक के साथ आध्यात्मिक, पहले से ही बहुत पहले होना चाहिए शुरुआत मानव के साथ परमात्मा का मिलन या अंतःक्रिया है, या कोई दिव्य-मानव प्रक्रिया है।

प्रेम, कामुक करुणा के अर्थ में, हमेशा अपने उद्देश्य के रूप में शारीरिकता रखता है; लेकिन प्यार के योग्य शारीरिकता, यानी ई। सुंदर और अमर, पृथ्वी से अपने आप नहीं उगता और आकाश से तैयार होकर नहीं गिरता, बल्कि एक आध्यात्मिक-भौतिक और दिव्य-मानवीय पराक्रम से प्राप्त होता है।

XXVII।तीन संकेतित अवधारणाएँ जो प्रेम के उच्चतम मार्ग को परिभाषित करती हैं - androgynism, आध्यात्मिक भौतिकता और ईश्वर-मानवता की अवधारणाएँ - हम प्लेटो में भी पाते हैं, हालाँकि केवल एक अस्पष्ट रूप में।

पहला - मिथक में अरिस्टोफेन्स ("पर्व") के मुंह में डाल दिया गया, दूसरा - सुंदरता की परिभाषा में ("फेड्रस"), और तीसरा - ईरोस की अवधारणा में, दिव्य के बीच मध्यस्थ बल के रूप में और नश्वर प्रकृति ("दावत" में दियोतिमा का भाषण) । लेकिन प्लेटो में ये तीन सिद्धांत क्षणभंगुर कल्पनाओं के रूप में दिखाई देते हैं। उसने उन्हें एक साथ नहीं बांधा और उन्हें उच्च जीवन पथ की वास्तविक शुरुआत में नहीं रखा, और इसलिए इस पथ का अंत - अनन्त जीवन के लिए मृत प्रकृति का पुनरुत्थान - उसके लिए छिपा रहा, हालाँकि यह तार्किक रूप से उसका अनुसरण करता था विचार। उन्होंने इरोस के रचनात्मक कार्य की अवधारणा से संपर्क किया, इसे एक जीवन कार्य के रूप में समझा - "सौंदर्य में जन्म", - लेकिन इस कार्य की अंतिम सामग्री का निर्धारण नहीं किया, इसके कार्यान्वयन का उल्लेख नहीं किया।

प्लेटो का इरोस, जिसकी प्रकृति और सामान्य उद्देश्य को दार्शनिक-कवि ने इतनी खूबसूरती से वर्णित किया है, अपने इस उद्देश्य को पूरा नहीं किया, स्वर्ग को पृथ्वी और नर्क से नहीं जोड़ा, उनके बीच कोई वास्तविक पुल नहीं बनाया और उदासीनता से खाली उड़ गया- आदर्श अटकलों की दुनिया में सौंप दिया।

और दार्शनिक धरती पर रह गया-खाली हाथ भी-खाली धरती पर जहां सत्य नहीं रहता।

प्लेटो ने अपने स्वयं के और विदेशी प्रकृति के पुनर्जन्म के वास्तविक कारण के लिए इरोस की अनंत शक्ति में महारत हासिल नहीं की। वास्तविकता में सब कुछ पहले जैसा ही रहता है, और हम प्लेटो को खुद को दिव्य, या यहाँ तक कि देवदूत के पद तक नहीं पहुँचते देखते हैं। लेकिन उस बहुतायत का एक कण उसमें रह गया, जो पोरस के पुत्र को अपने पिता से विरासत में मिला था। प्लेटो अब उस विरक्त आदर्शवाद की ओर नहीं लौट सकता था जो जीवन को जानना नहीं चाहता। बिना कारण नहीं, अपने व्यक्तित्व की पूरी ताकत और गहराई के साथ, उन्होंने उस भावना का अनुभव किया और उस पर पुनर्विचार किया, जो पहले से ही अपने आप में, पहले से ही एक व्यक्तिपरक स्थिति के रूप में, कम से कम थोड़ी देर के लिए आदर्श दुनिया और वास्तविक जीवन के बीच बिना शर्त रेखा को हटा देता है, बनाता है कम से कम स्वर्ग और पृथ्वी के बीच एक हवाई पुल।

"द लाइफ ड्रामा ऑफ़ प्लेटो" व्लादिमीर सोलोवोव का एक काम है, जो उनके काम की देर की अवधि का जिक्र करता है। यह 1898 में लिखा गया था - उनकी मृत्यु के ठीक दो साल पहले। यह ज्ञात है कि अपनी मृत्यु तक सोलोवोव ने प्लेटो के संवादों के अनुवाद पर काम किया, लेकिन उनके पास इस काम को पूरा करने का समय नहीं था। मास्को विश्वविद्यालय में अपने अध्ययन के वर्षों के दौरान प्लेटोनिक आदर्शवाद में रुचि सोलोवोव में देखी जा सकती है। प्लेटो और नियोप्लाटोनिस्टों के आदर्शवाद का इस रूसी दार्शनिक की विश्वदृष्टि पर बहुत प्रभाव पड़ा। शायद, 19 वीं शताब्दी के सभी प्रसिद्ध रूसी विचारकों में, कोई भी ऐसा नहीं है जो व्लादिमीर सोलोविएव के रूप में प्राचीन दर्शन में पारंगत होगा और इससे कई उधार लेगा। ईश्वर-मर्दानगी के बारे में सोलोवोव के सभी शिक्षण को प्लेटोनिक भावना के साथ अनुमति दी जाती है और, जिसमें कई विषम और अक्सर विरोधाभासी तत्व शामिल हैं, सर्वोच्च अच्छे के विचार पर आधारित है। इसलिए, प्लेटो के दर्शन के सोलोवोव का पढ़ना, प्राचीन दार्शनिक के विचारों की उत्पत्ति की उनकी व्याख्या अपने स्वयं के शिक्षण के कई पहलुओं को स्पष्ट करने में मदद करती है।

प्लेटो के जीवन नाटक का प्रारंभिक बिंदु ग्रीक विचारक के संवादों के कालानुक्रमिक क्रम का प्रश्न था। सबसे पहले, सोलोविएव ने यूरोपीय शोधकर्ताओं - श्लेमीमाकर और मुंच द्वारा सामने रखे गए संवादों की अवधि के विकल्पों का गंभीर रूप से विश्लेषण किया। ये परिकल्पनाएँ, उनकी राय में, बहुत योजनाबद्ध हैं - दोनों शोधकर्ता प्लेटो के सभी कार्यों को छात्र योजना के प्रोक्रिस्टियन बिस्तर में डालने की कोशिश कर रहे हैं। सोलोवोव इस तरह के एक औपचारिक दृष्टिकोण की ओर इशारा करते हैं, यह तर्क देते हुए कि दार्शनिक प्रणाली किसी विशेष व्यक्ति के जीवन के अनुभव के फल के रूप में सट्टा निर्माण का परिणाम नहीं है। इसलिए, वी। सोलोवोव ने प्लेटो के व्यक्तित्व में इस समस्या को हल करने की कुंजी की तलाश करने का प्रस्ताव दिया।

इस प्राचीन विचारक के चित्र को फिर से बनाने के लिए, सोलोविएव अपने प्रसिद्ध शिक्षक सुकरात की आकृति का उल्लेख करता है। जैसा कि आप जानते हैं, सार्वभौमिक सद्गुणों के साधक और दर्शनशास्त्र के शहीद, इस विनोदी द्वंद्वात्मकता का प्रभाव उनके छात्र प्लेटो पर बहुत अधिक था। प्लेटोनिक संवादों के विशाल बहुमत में बिना किसी कारण के मुख्य चरित्र उसका नाम रखता है। सोलोविओव के अनुसार, गहरे सम्मान के अलावा, प्लेटो ने अपने शिक्षक के लिए फिल्मी प्रेम के समान भावना भी महसूस की।

लेकिन, यह भावना जितनी मजबूत थी, प्लेटो के लिए उतना ही भयानक झटका एथेंस के निवासियों द्वारा उनके प्रिय गुरु को दी गई कठोर सजा थी। यहाँ सोलोविओव ने यह पता लगाने का प्रस्ताव दिया कि सुकरात पर अभी भी मुकदमा क्यों चलाया गया, और यह कैसे हुआ कि उनके समय के सबसे प्रतिभाशाली व्यक्ति को मौत की सजा सुनाई गई।

सोलोवोव के अनुसार, सुकरात की मृत्यु प्राचीन विश्व के पूरे इतिहास में सबसे दुखद और महत्वपूर्ण घटनाओं में से एक थी। इस दार्शनिक की ऐतिहासिक भूमिका क्या है? इस प्रश्न का उत्तर देने के लिए, सोलोवोव प्राचीन यूनानी समाज की राजनीतिक और सामाजिक संरचना की नींव की ओर मुड़ते हैं। उन्होंने जोर दिया कि पूर्वजों और पैतृक धर्म (Θειος νομος - νομος Βασιλευς) का कानून प्राचीन ग्रीस के पूरे पोलिस राज्य के आधार पर है। पोलिस संरचना की स्थिरता पूरी तरह से उनकी स्थिरता पर निर्भर करती है, ठीक उसी तरह जैसे ओकुमेने के ऊपर का आकाश अटलांटिस के कंधों पर टिका हुआ था। हालाँकि, दर्शन के विकास ने प्राचीन अधिकारियों को काफी हिला दिया है। ज्ञान के प्रेम से प्रेरित दार्शनिकों ने उसी समय पुराने देवताओं को उखाड़ फेंकने और स्थापित व्यवस्था के निंदक के रूप में कार्य किया। पवित्र पुरातनता को वैज्ञानिक संशयवाद से बदल दिया गया था, और थेल्स के "देवताओं की सार्वभौमिक परिपूर्णता" और अनैक्सगोरस के "मन" ने ओलंपियनों के स्थान का अतिक्रमण करना शुरू कर दिया था।

सोलोविओव ने नोट किया कि ग्रीक उपनिवेशों में दर्शन की उत्पत्ति और एथेंस में इसके आगे फूलना प्राकृतिक घटनाएं थीं। केवल विभिन्न संस्कृतियों के मिलन स्थल पर, विभिन्न मान्यताओं और जीवन के तरीकों की निकटता की स्थितियों में, आलोचनात्मक सोच पैदा हो सकती है, जिसका उद्देश्य वास्तव में सार्वभौमिक ज्ञान के लिए इस विविधता के बीच खोज करना है। पीढ़ी दर पीढ़ी, ज्ञान के हानिरहित प्रेमियों और सनकी प्राकृतिक दार्शनिकों से, यह आलोचनात्मक सोच सोफिस्टों द्वारा प्रतिनिधित्व किए गए संदेह के उच्चतम रूपों में विकसित हुई है।

सोलोवोव इस बात पर जोर देते हैं कि सुकरात के समय तक, सोफिस्ट, जिन्होंने संशयवाद की उच्चतम अभिव्यक्ति को मूर्त रूप दिया, वे पारंपरिक सामाजिक व्यवस्था के उत्साही आलोचक थे। हालाँकि, उनके और एक प्रकार के "रूढ़िवादी" के बीच, जो अपने पूर्वजों के कानूनों और धर्म की रक्षा करते थे, नैतिक दार्शनिकों के व्यक्ति में इस विवाद में एक तीसरा पक्ष दिखाई देने पर बहुत कुछ सामान्य था। सुकरात, Solovyov के अनुसार, सबसे लगातार दोनों विरोधी पक्षों की ताकत का पीछा किया। एक ओर, उन्होंने द्वंद्वात्मकता की कला में पूरी तरह से महारत हासिल की, और दूसरी ओर, उनके सभी विचार और कार्य सर्वोच्च धर्मपरायणता की अभिव्यक्ति थे। और फिर भी यह वह था जिसे दोनों विरोधी पार्टियों के लिए एक लक्ष्य बनना तय था।

सोलोविएव के अनुसार, सुकरात ने दोनों शिविरों में कई शत्रुओं का अधिग्रहण करने का मुख्य कारण साधारण ईर्ष्या थी। आखिरकार, "रूढ़िवादियों" के विपरीत, उन्होंने खुद को धर्मपरायणता और कानूनों की अनुल्लंघनीयता के बारे में लंबी चर्चाओं तक ही सीमित नहीं रखा, बल्कि अपने स्वयं के जीवन में दिव्य नैतिकता को भी शामिल किया। उन्होंने सोफिस्टों से इस बात में श्रेष्ठता हासिल की कि उन्होंने न केवल और न केवल तर्क की कला का इतना अभ्यास किया, बल्कि सत्य की खोज में अपनी द्वंद्वात्मकता का भी उपयोग किया। अपने विरोधियों के विपरीत, सुकरात के पास ग्रेटर गुड के विचार के आधार पर विचार थे। सुकरात के लिए इस परम भलाई में विश्वास दुनिया को नियंत्रित करने वाले कानूनों की तर्कसंगतता में विश्वास था, और किसी व्यक्ति की इस अच्छाई को ग्रहण करने की क्षमता में वह सब कुछ शामिल नहीं था जो उसे समझने से रोकता है। यहाँ सोलोविओव सुकरात के प्रसिद्ध सूत्र "मुझे पता है कि मुझे कुछ नहीं पता" और माउंट पर इवेंजेलिकल उपदेश का मुख्य विषय - "आत्मा में गरीबी" के बीच एक समानांतर खींचता है।

हालाँकि, सुकरात की अज्ञानता रूढ़िवादियों और सोफिस्टों की आत्म-संतुष्ट अज्ञानता नहीं थी। उसका अज्ञान खोज का प्रारंभिक बिंदु बन गया है, एक प्रकार का उद्गम, जिससे व्यक्ति सत्य की आकांक्षा करता है। सुकरात के उदात्त आदर्शों, उनके जीवंत दिमाग और एक वक्ता के रूप में प्रतिभा ने नैतिकता के चैंपियन और द्वंद्वात्मक कला के रखवालों के बीच ईर्ष्या पैदा की। और इस ईर्ष्या का परिणाम मौत की सजा से कम नहीं था। यह सुकरात के जीवन का यह दुखद अंत है कि सोलोवोव एक अन्य नाटक - प्लेटो के जीवन नाटक के कथानक के रूप में कार्य करता है।

व्लादिमीर सोलोविएव इस दुखद घटना और शेक्सपियर के हेमलेट के पिता की हत्या के बीच एक दिलचस्प समानता रखता है, जो बदले में ओरेस्टेस के प्राचीन ग्रीक मिथक में एक प्रोटोटाइप है। सोलोविओव ने नोट किया कि शेक्सपियर की त्रासदी में सारी कार्रवाई हेमलेट के व्यक्तित्व के इर्द-गिर्द घूमती है; और ऑरेस्टेस के मिथक में, नायक भाग्य के हाथों का खिलौना बन जाता है। प्लेटो की स्थिति, सोलोवोव के अनुसार, विश्व इतिहास में एक अनूठा मामला है। यहाँ एक मजबूत व्यक्तित्व और निष्ठुर भाग्य दोनों समान रूप से प्रकट होते हैं। एक ओर, सुकरात की मृत्यु दो विरोधी तत्वों के टकराव का परिणाम थी - पारंपरिक समाज की जड़ता और तर्कसंगत नैतिकता की मुक्त भावना। लेकिन, साथ ही, इस ऐतिहासिक टकराव के केंद्र में अपने समय के सबसे असाधारण लोगों में से एक और सुकराती नैतिकता के प्रतिभाशाली उत्तराधिकारी थे।

सोलोविओव के अनुसार, सुकरात की मृत्यु प्लेटो के लिए एक गहरा सदमा थी। और, गहरे दुःख के अलावा, इसने उनकी आत्मा में एक संपूर्ण वैचारिक क्रांति पैदा कर दी। यहाँ सोलोवोव ने हैमलेट के साथ समानांतर जारी रखा है, जो डेनिश राजकुमार के प्रसिद्ध प्रश्न को स्पष्ट करता है: " प्लेटो के लिए, प्रश्न था: पृथ्वी पर सत्य होना या न होना ...»ध्यान दें कि यहां सोलोवोव मान्यताओं के क्षेत्र में प्रवेश करता है। उनका मुख्य अनुमान यह है कि सुकरात की मृत्यु ने प्लेटो को न केवल प्राकृतिक मानसिक पीड़ा दी, बल्कि एक नया दर्शन भी दिया।

व्लादिमीर सोलोविओव के दृष्टिकोण से, प्लेटो के गहरे सदमे और दुनिया के लिए अवमानना ​​जिसने एक ओर अपने प्रिय शिक्षक को मार डाला, और सुकरात के सर्वोच्च अच्छे के विचार ने, दूसरी ओर, प्लेटोनिक सिद्धांत को जन्म दिया दो दुनियाओं। नश्वर दुनिया के लिए, संवेदी घटनाओं की दुनिया, प्लेटो ने दूसरी दुनिया का विरोध किया - आदर्श और शाश्वत का स्थान।

दुनिया को विभाजित करने के विचार को विकसित करते हुए, प्लेटो, सोलोवोव के अनुसार, तपस्या के पूर्वी आदर्श के लिए आया था। एशिया और मिस्र की उनकी यात्रा, साथ ही साथ विज्ञान में उनकी बड़ी रुचि, अल्पकालिक, शातिर, अपूर्ण दुनिया से शाश्वत, दिव्य और परिपूर्ण दुनिया में पलायन का एक प्रकार बन गई।

हालाँकि, कुछ समय बाद, प्लेटो के तपस्वी सिद्धांत पृष्ठभूमि में आ गए। सोलोवोव, पहले की तरह, प्राचीन दार्शनिक के जीवन के उलटफेर में इस बदलाव का कारण तलाश रहे हैं। इस मुद्दे को हल करने की कुंजी, उनकी राय में, दो संवादों में निहित है जो उनके बाकी काम से अलग हैं। हम "फेदरा" और "पर्व" के बारे में बात कर रहे हैं। यह उनमें है कि प्लेटो पहले प्रेम के विषय को संबोधित करता है।

प्रेम, जो सोलोवोव के साहसिक अंतर्ज्ञान के अनुसार, प्लेटो को अपने बौद्धिक एकांत की लंबी अवधि के बाद गले लगा लिया, ने अपने विश्वदृष्टि को एक नए स्तर पर लाया। महसूस करने से दार्शनिक को सार्वभौमिक कानून को समझने में मदद मिली, जिसे वह अभी तक समझ नहीं पाया था। इरोस के सार के बारे में अपने "दावत" में तर्क देते हुए, वह इस उत्पादक बल की द्विआधारी प्रकृति पर जोर देता है। उसके लिए प्रेम को कामुक प्रेम में विभाजित किया गया है, जिसका प्रतीक "एफ़्रोडाइट ऑफ़ द पीपल" (Αφϱοδιτη πανδεμος) है, और पूर्ण, आदर्श प्रेम, एक सच्चे दार्शनिक के लिए एकमात्र संभव है।

व्लादिमीर सोलोवोव समलैंगिक प्रेम के विषय पर संक्षिप्त रूप से बात करते हैं, जिसे उपरोक्त संवाद में विषमलैंगिक प्रेम पर वरीयता दी गई है। यहाँ दावत से एक अंश है: स्वर्गीय एफ़्रोडाइट का इरोस वापस देवी के पास जाता है, जो सबसे पहले, केवल मर्दाना सिद्धांत में शामिल है, लेकिन किसी भी तरह से स्त्री में नहीं - यह बिना कारण नहीं है कि यह युवा पुरुषों के लिए प्यार है - और दूसरी बात, वह पुराना है और आपराधिक दुस्साहस के लिए अलग है। यही कारण है कि इस तरह के प्यार से ग्रस्त लोग पुरुष सेक्स की ओर मुड़ते हैं, जो स्वभाव से मजबूत और अधिक दिमाग से संपन्न होता है। (प्लेटो। पियर, 181,बी) सोलोविओव के दयनीय संकेतों से, कोई अनुमान लगा सकता है कि प्लेटो के प्यार की वस्तु, जैसा कि वह सुझाव देता है, एक आदमी (या एक जवान आदमी) था। हालाँकि, सोलोवोव इस शर्मनाक परिस्थिति को अस्पष्ट करने की कोशिश करता है, बल्कि दार्शनिक सामग्री की ओर मुड़ता है जिसका प्लेटो की जीवनी के निष्पक्ष (और ईसाई नैतिकता के दृष्टिकोण से - पापी) क्षणों से कोई लेना-देना नहीं है।

तो, सोलोवोव के अनुसार, भगवान इरोस के व्यक्ति में, प्लेटो दो दुनियाओं - सांसारिक दुनिया और स्वर्गीय दुनिया के बीच एक सामंजस्य और मध्यस्थ पाता है। दिव्य प्रेम के साथ केवल साम्यवाद (ईसाई साम्यवाद के साथ सादृश्य द्वारा) के माध्यम से मानव आत्मा को सांसारिक सब कुछ में निहित जन्म-मृत्यु की दुष्ट अनंतता से बचने का अवसर मिलता है। केवल प्रेम ही हमारी दुनिया में व्याप्त पीड़ा और मृत्यु को दूर कर सकता है।

हालाँकि, मानव जीवन में इरोस का कार्य क्या है? दरअसल, प्लेटो के अनुसार, सर्वोच्च अच्छाई के चिंतन के लिए, प्रत्येक आत्मा को अपने मन की आवश्यकता होती है। आत्मा को भी अमरता की आवश्यकता नहीं है, क्योंकि यह पहले से ही उसके पास है। उसी "पर्व" में प्लेटो इरोस के मुख्य कार्य को सुंदरता में जन्म के रूप में परिभाषित करता है। यहाँ सोलोवोव का दावा है कि प्राचीन दार्शनिक अपने तर्क को उसके तार्किक अंत तक लाने में कभी सक्षम नहीं थे। प्लेटो के अधूरे विचार को विकसित करते हुए सोलोवोव खुद मृत्यु पर पूर्ण विजय के विचार के साथ आते हैं। सोलोवोव के लिए, दिव्य इरोस का मुख्य लक्ष्य एक घटना के रूप में मृत्यु के उन्मूलन के साथ-साथ एक व्यक्ति द्वारा आध्यात्मिक अखंडता और भौतिक अमरता के अधिग्रहण में, ईश्वर-मानवता की उपलब्धि में निहित है।

यहाँ हमारा सामना एक ऐसे विषय से है जो व्लादिमीर सोलोवोव के दर्शन में महत्वपूर्ण भूमिका निभाता है। उसके लिए, स्वर्गीय इरोस और सांसारिक इरोस के बीच आत्मा का चुनाव ईसाई परंपरा में ईश्वर में जीवन और दुनिया में जीवन के बीच पारंपरिक पसंद से मेल खाता है। वह इरोस में मनुष्य के अपने पाँच मार्ग देता है: हीन पथ, जानवरों का मार्ग, मनुष्य का मार्ग, तपस्वी का मार्ग और अंत में, ईश्वर-मनुष्य का मार्ग। सोलोवोव के दर्शन में ईश्वर-मर्दानगी मानव इतिहास का लक्ष्य और ताज है। यह जड़ों की ओर वापसी और विश्व नाटक का समापन दोनों है। ईश्वर-मनुष्य नया आदम है, पूर्ण उभयलिंगी, जिसने अपनी पूर्व एकता और पूर्ण पूर्णता को पुनः प्राप्त कर लिया है।

थोड़ा विषयांतर करते हुए, हम ध्यान दें कि इस विषय का विकास रूसी प्रतीकवादियों के काम और निकोलाई बेर्डेव के दर्शन दोनों में पाया जा सकता है। अपने लेख "द मेटाफ़िज़िक्स ऑफ़ सेक्स एंड लव" में वे लिखते हैं: " प्लेटो के स्वर्गीय एफ़्रोडाइट में, पहले से ही ईसाई इरोस की सांस, इस दिन के लिए रहस्यमय, मध्यकालीन रोमांटिकतावाद और सबसे गहरी, केवल मसीह के बाद संभव है, वीएल की शिक्षाओं को महसूस करता है। व्यक्तिगत अमरता के मार्ग के रूप में प्यार के बारे में सोलोवोव» . मानव जाति के लक्ष्य के रूप में androgyne की इच्छा इन दो रूसी दार्शनिकों के विश्वदृष्टि को एक साथ लाती है। यह उत्सुक है कि androgyne (ανδρόγυνος) की बहुत अवधारणा ग्रीक पौराणिक कथाओं से आती है, और इसके बारे में कहानी उसी प्लेटोनिक "दावत" में मौजूद है।

इसलिए, अपने तर्क में तार्किक अंत तक नहीं पहुंचने पर, सबसे महत्वपूर्ण बात सोचने की हिम्मत न करते हुए, प्लेटो अपनी रचनात्मक ऊर्जा को किसी आदर्श मॉडल के अनुसार अपने आसपास की दुनिया को बदलने के लिए निर्देशित करता है। वह यूटोपिया का वास्तुकार बन जाता है। और, सोलोवोव के अनुसार, औसत यूटोपिया। वह उसी अपूर्ण दुनिया से अपनी स्मारकीय संरचना के लिए नमूने लेता है (उदाहरण के लिए, वह प्राचीन स्पार्टा की राजनीतिक प्रणाली की कुछ विशेषताओं को उधार लेता है)। सोलोविओव की व्याख्या में, स्वर्गीय इरोस की भावना, जिसने उन्हें प्रारंभिक रचनात्मक आवेग में जगाया, विचारक को छोड़ देता है। प्लेटो एक "सांसारिक स्वर्ग" को मूर्त रूप देने के लिए डिज़ाइन किए गए राज्य का निर्माण करता है, लेकिन इसके परिणामस्वरूप वह एक कठोर जाति व्यवस्था पर आधारित एक सैन्य तानाशाही का आविष्कार करता है और स्पष्ट रूप से विनियमित कानूनी मानदंडों के माध्यम से स्व-संगठित होता है।

नतीजतन, सिसिली में एक आदर्श राज्य की अपनी परियोजना को लागू करने के प्लेटो के सभी प्रयास विफल हो गए। सोलोवोव ने प्लेटो के भाग्य के दुखद उपहास को नोटिस किया - अपने जीवन के अंत तक, वह वास्तव में सुकरात की मृत्यु को सही ठहराता है। आखिरकार, कानून का आविष्कार करने के बाद, जो कोई भी घरेलू कानूनों के अधिकार की आलोचना करता है या हिलाता है, दोनों देवताओं के संबंध में और सार्वजनिक व्यवस्था के संबंध में, उसे निष्पादित किया जाना चाहिए, प्लेटो अपने प्यारे शिक्षक के एक बार नफरत करने वाले हत्यारों का पक्ष लेता है। .

इसमें सोलोवोव प्लेटो के जीवन नाटक का दुखद अंत देखता है। कटु करुणा के साथ, वह घोषणा करता है: यदि सुकरात ने दर्शनशास्त्र को स्वर्ग से नीचे लाकर लोगों के हाथों में दे दिया, तो उनके सबसे बड़े शिष्य ने इसे अपने सिर से ऊपर उठा लिया और ऊंचाई से इसे सड़क की गंदगी और कूड़ेदान में फेंक दिया।» .

"द लाइफ ड्रामा ऑफ़ प्लेटो" में हमारा सामना एक दार्शनिक की व्याख्या से होता है, जो सोचने का आदी है, सबसे पहले, eschatologically। ऐतिहासिक द्वंद्वात्मकता से अलगाव में केवल तथ्यों के विश्लेषण में संलग्न होकर, सोलोवोव ऐतिहासिक घटनाओं को तटस्थ तरीके से नहीं देख सकते। उसके लिए, सुकरात और प्लेटो का समय, सबसे पहले, दो युगों का एक दुखद विराम है - पारंपरिक मूल्यों की दुनिया और उसके बाद आने वाली सार्वभौमिक मानवता की दुनिया। एक नए विश्वदृष्टि का पूर्वाभास, जो बाद में ईसाई धर्म में पूरी तरह से प्रकट हुआ, इन बुतपरस्त दार्शनिकों की गतिविधियों के लिए मुख्य मकसद सोलोवोव की नज़र में बन गया।

स्थापित मूल्यों का यह पतन, उनके विखंडन और अपूर्णता में दमनकारी, ईश्वरीय बुद्धि की खोज द्वारा चिह्नित किया गया है, जो एक ईश्वर की मुख्य विशेषता है, जिसमें विश्व को भागों में विभाजित किया जा सकता है और मोक्ष प्राप्त कर सकता है। सोफिया द विजडम ऑफ गॉड का सिद्धांत, जो व्लादिमीर सोलोवोव के सभी कार्यों के माध्यम से एक लाल धागे की तरह चलता है, प्लेटो के "दावत" में प्रस्तुत स्वर्गीय एफ़्रोडाइट की प्लेटोनिक छवि में परिलक्षित होता है। दर्शनशास्त्र, ज्ञान के लिए प्यार के रूप में, सोलोविएव के लिए स्वर्गीय एफ़्रोडाइट के लिए सोफिया के लिए ठीक प्यार करता है। और यह कुछ भी नहीं है कि प्लेटो के काम में प्रेम का विषय, उनके कई अन्य शोधकर्ताओं द्वारा दरकिनार किया गया, व्लादिमीर सोलोवोव के साथ सामने आता है।

प्लेटो के उत्साही, कामुक स्वभाव को ध्यान में रखते हुए, सोलोविएव अपने विश्वदृष्टि में दो महत्वपूर्ण बिंदुओं की ओर इशारा करते हैं, उनमें से प्रत्येक को दार्शनिक के गहरे व्यक्तिगत अनुभवों से जोड़ते हैं। पहला बिंदु सुकरात की दुखद और महत्वपूर्ण मृत्यु है, जो सोलोवोव के अनुसार, प्लेटो पर जबरदस्त प्रभाव डालती है, चीजों के मौजूदा क्रम की एक कट्टरपंथी अस्वीकृति को जन्म देती है और उसे एक सार्वभौमिक अच्छे, शाश्वत और खोज में डुबो देती है। भाग्य की योनि से स्वतंत्र। दूसरा मोड़ एक नए प्यार के तत्वावधान में जीवन की वापसी है, स्वर्गीय एफ़्रोडाइट के लिए प्यार।

व्लादिमीर सोलोवोव प्लेटो के रहस्यवाद के व्यक्तिगत और यहां तक ​​​​कि अंतरंग प्रकृति पर जोर देते हैं, प्राचीन दार्शनिक के जीवन के उलटफेर में उनके विश्वदृष्टि के विकास में मुख्य मोड़ के लिए स्पष्टीकरण को देखते हुए। इसके अलावा, इस आदमी का जीवन ऐतिहासिक खेल में एक विशेष क्षण है, जो अंत में, बल्कि दुख की बात है। स्वर्गीय एफ़्रोडाइट की छवि प्लेटो के जीवन में थोड़े समय के लिए ही दिखाई देती है, और फिर वह एक राजनीतिक यूटोपिया में सन्निहित मानव सुख के लिए एक तर्कसंगत सूत्र के लिए संवेदनहीन खोज से दूर हो जाता है। नाटक के अंत में और अपने जीवन के अंत में, प्लेटो अपने शिक्षक के आदर्शों से इतना दूर है कि उसे आसानी से अपने विरोधियों और हत्यारों के शिविर में स्थानांतरित किया जा सकता है।

जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, प्लेटो के जीवन नाटक, इसके लेखक की शैक्षणिक स्थिति के बावजूद, एक सख्त वैज्ञानिक अध्ययन के रूप में विचार करना कठिन है। विशुद्ध रूप से तर्कसंगत दृष्टिकोण को अस्वीकार करते हुए, व्लादिमीर सोलोवोव दार्शनिक प्रतिबिंब की अपनी सामान्य पद्धति का उपयोग करता है, जो मजबूत सरलीकरण, मुक्त व्याख्याओं और निराधार मान्यताओं की अनुमति देता है। व्लादिमीर सोलोवोव का ऐतिहासिक शोध हठधर्मिता से भरा है। वह न केवल विचाराधीन संस्कृति की विशिष्ट विशेषताओं और मौलिकता को छोड़ देता है, बल्कि वास्तविकता की एक बहुत विशिष्ट धारणा से उसकी गूढ़ व्याख्या में भी पीछे हट जाता है, जो रूढ़िवादी ईसाई धर्म के कई प्रतिनिधियों के लिए भी विदेशी है। उदाहरण के लिए, सोलोवोव के अनुसार, स्वर्गीय एफ़्रोडाइट की अपनी दृष्टि में प्लेटो की मुख्य गलती, दिव्य के इस चेहरे के मुख्य कार्य को एक शक्ति के रूप में समझने में असमर्थता से होती है जो मनुष्य को उसकी अखंडता को पुनर्स्थापित करती है और प्रभुत्व की ओर ले जाती है। शाश्वत सत्य, मृत्यु पर अंतिम विजय और ईश्वर-मर्दानगी की विजय। Androgyny, आध्यात्मिक भौतिकता और ईश्वर-मानवता के सिद्धांतों पर चर्चा करते हुए, सोलोवोव लिखते हैं: " लेकिन प्लेटो में ये तीन सिद्धांत क्षणभंगुर कल्पनाओं के रूप में दिखाई देते हैं। उसने उन्हें एक साथ नहीं बांधा और उन्हें उच्च जीवन पथ की वास्तविक शुरुआत में नहीं रखा, और इसलिए इस पथ का अंत - अनन्त जीवन के लिए मृत प्रकृति का पुनरुत्थान - उसके लिए छिपा रहा, हालाँकि यह तार्किक रूप से उसका अनुसरण करता था विचार।» . ईसाई प्रतिमान के बाहर, इस तरह की भर्त्सना अत्यधिक संदिग्ध लग सकती है।

प्लेटो के जीवन के स्वयं सोलोविएव के पुनर्निर्माण के लिए, यहाँ हम कई निराधार धारणाएँ देखते हैं जो कथा के नाटकीय प्रभाव को बढ़ाती हैं, लेकिन कोई महत्वपूर्ण प्रमाण नहीं है। इनमें यह धारणा शामिल है कि सुकरात की मृत्यु के बाद प्लेटो आत्महत्या के करीब था, और उसका अचानक प्यार, जिसने उसे जीवन के तपस्वी चरण से बाहर कर दिया, और, वैसे, एकान्त तपस्या की इस अवधि की उपस्थिति। प्रेम के विषय को जानबूझकर बढ़ाना, जो सोलोवोव की व्याख्या में सभी प्लेटोनिक दर्शन का मूल बन जाता है, कभी-कभी इच्छाधारी सोच जैसा दिखता है। ऐसे क्षणों में, रूसी दार्शनिक की तुलना चर्च के कुछ पिताओं से की जा सकती है, जो अपने कामों को लिखते समय, सबसे पहले, अपने स्वयं के रहस्यमय अनुभव से निर्देशित होते हैं। इसलिए, एक असाधारण सौंदर्य मूल्य और रूसी दर्शन के इतिहास का अध्ययन करने के लिए एक अद्भुत सामग्री का प्रतिनिधित्व करते हुए, "प्लेटो के जीवन नाटक" को किसी भी तरह से ऐतिहासिक अध्ययन के रूप में स्वीकार नहीं किया जा सकता है।

हालाँकि, इस तरह की भर्त्सना पूरी तरह से उचित नहीं है, क्योंकि सूखी शिक्षावाद कभी भी व्लादिमीर सोलोवोव के करीब नहीं रही है। अपने समकालीनों के लिए, वह एक निष्पक्ष शोधकर्ता की तुलना में एक ईसाई रहस्यवादी, ईश्वर-मर्दानगी के धर्म के प्रचारक की तरह लग रहा था।

इस प्रकार, सोलोवोव के सभी कार्यों पर विचार करना समझ में आता है, जिसमें विचाराधीन मोनोग्राफ भी शामिल है, इसकी संपूर्णता में, इसे तर्कवाद के दृष्टिकोण से एक महत्वपूर्ण मूल्यांकन के अधीन किए बिना। सोलोविएव की व्याख्या में प्लेटो का जीवन पथ वास्तविक ऐतिहासिक वास्तविकता का इतना पुनर्निर्माण नहीं है जितना कि एक गहरी धार्मिक भावना पर आधारित दार्शनिक प्रतिबिंब का अनुभव है।

सीधे पढ़ने के अलावा, "प्लेटो के जीवन नाटक" को व्लादिमीर सोलोवोव की एक प्रकार की आत्मकथा भी माना जा सकता है। बेशक, आत्मकथा अनैच्छिक है। आखिरकार, सोलोवोव द्वारा चित्रित प्लेटो का चित्र, कुछ मायनों में स्वयं के लेखक की छवि जैसा दिखता है। उदाहरण के लिए, सोलोविओव, अपने प्लेटो की तरह, दुनिया के विखंडन के तथ्य से कठोर दबाव में है और इसके परिणामस्वरूप, इसकी अपूर्णता। उनके दर्शन के पूरे आंदोलन का उद्देश्य दुनिया को एकजुट करना, आध्यात्मिक बनाना और देवता बनाना है।

बेशक, समग्र रूप से व्लादिमीर सोलोवोव की जीवनी उनके द्वारा उल्लिखित प्राचीन विचारक की जीवन कहानी के समान नहीं है। फिर भी, इसमें सोफिया की तलाश में भटकने की अवधि मिल सकती है (हम उनके अंग्रेजी अध्ययन, मिस्र के रोमांच और यूरोप में यात्रा के बारे में बात कर रहे हैं)। वैराग्य, उच्च नैतिकता और रहस्यमय अनुभव के उपदेश के लिए समान लालसा है। इसके अलावा, व्लादिमीर सोलोवोव अपने प्लेटो के समान हो जाता है जिसमें वह उसकी निंदा करता है। अर्थात्, उनके शिक्षण को वास्तविकता में अनुवाद करने के असफल प्रयासों में। आखिरकार, प्लेटो के सिसिलियन कारनामों और चर्चों को एकजुट करने के लिए व्लादिमीर सोलोविओव की परियोजना के बीच बहुत कुछ सामान्य रूप से देखा जा सकता है।

लेकिन यह इन सामान्य खोजों और असफलताओं में नहीं है कि व्लादिमीर सोलोवोव और उनके द्वारा चित्रित प्राचीन यूनानी विचारक के चित्र के बीच मुख्य समानता झूठ है। वे प्यार के लिए एक एकल, सभी उपभोग करने वाले आवेग से एकजुट हैं, भगवान के लिए प्यार और भगवान के माध्यम से - दुनिया के लिए। और उनके विश्वदृष्टि में दर्शन सोफिया, ईश्वर की बुद्धि के लिए प्रेम के अपने मूल अर्थ में प्रकट होता है।

सोलोवोव व्लादिमीर सर्गेइविच। प्लेटो का जीवन नाटक // एकत्रित कार्य: 10 खंडों में। सेंट पीटर्सबर्ग, 1911 - 1913। टी। 9. एस। 198।

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सोलोवोव व्लादिमीर सर्गेइविच। हुक्मनामा। ऑप। एस 235।

1898 में अपनी मृत्यु से दो साल पहले व्लादिमीर सर्गेइविच सोलोविएव ने दार्शनिक अध्ययन "प्लेटो का जीवन नाटक" पूरा किया, जिसके बाद उन्होंने सबसे महत्वपूर्ण निबंध "द लाइफ एंड वर्क्स ऑफ प्लेटो" ("प्लेटो की रचनाएँ" के प्रकाशन के लिए एक प्रस्तावना) प्रकाशित किया। " उनके द्वारा ग्रीक से अनुवादित), जहां वह उनके द्वारा अनुवादित प्लेटो के कार्यों के संग्रह को समझते हैं और उनके जीवन और रचनात्मक पथ को दर्शाते हैं। प्लेटो के जीवन नाटक के प्रसिद्ध कथानक की एक नई व्याख्या के अलावा, विश्व इतिहास की सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक, सुकरात की मृत्यु के कारण, सोलोवोव ने प्लेटो के संवादों पर बाद के चरणों की तैनाती को दिखाना आवश्यक और महत्वपूर्ण माना। वह नाटक जो महान यूनानी दार्शनिक के मार्ग के भयावह समापन तक उनके जीवन और कार्य में गाढ़ा और विकसित हुआ। व्लादिमीर फ्रांत्सेविच अर्न ने सोलोवोव को उन लोगों के लिए जिम्मेदार ठहराया, जो 19 वीं शताब्दी में प्लेटो को प्लेटोनिक साहित्य के विद्वतापूर्ण बकवास के ढेर से मुक्त करने में कामयाब रहे और अपने कार्यों को "अपनी समझ के साथ और" जन्मजात "समझ के लिए सहानुभूति के साथ पढ़ना शुरू किया," जो पिछले शोधकर्ता थे। में बहुत सफल नहीं रहा।

सोलोवोव द्वारा समस्या का विवरण

प्लेटो के ग्रंथों का अनुवाद करते समय, सोलोवोव खुद से सवाल पूछते हैं: उन्हें किस क्रम में माना जाना चाहिए। उस समय कोई आम तौर पर स्वीकृत आदेश नहीं था, लेकिन केवल कुछ सिद्धांत, श्लेमीमाकर और मुंच द्वारा प्रस्तुत सिद्धांत विशेष ध्यान देने योग्य थे। सोलोविएव का मानना ​​था कि प्लेटो के कार्यों के कालानुक्रमिक या तार्किक क्रम का पता लगाने से, वह अपने दर्शन में बहुत गहराई तक प्रवेश करने में सक्षम होगा। जैसा कि सोलोवोव खुद इस बारे में लिखते हैं: "मुझे एकता के आंतरिक सिद्धांत की तलाश करनी थी, प्लेटो की कृतियों की समग्रता को अपनाना और उनमें से प्रत्येक को इसके सापेक्ष महत्व और सामान्य रूप से स्थान देना।" श्लेमीमाकर का मानना ​​था कि प्लेटो के सभी संवाद एक पूरे का हिस्सा हैं, जबकि मुंच ने तर्क दिया कि सभी रचनाओं का कार्य समान रूप से सुकरात का आदर्शीकरण है।

सोलोवोव इन स्पष्टीकरणों से संतुष्ट नहीं थे, क्योंकि उनकी असंगतता तुरंत उनके लिए स्पष्ट हो जाती है, जो इस मुद्दे पर "कैबिनेट" दृष्टिकोण के कारण कई तरह से होती है। सोलोवोव प्लेटो के सभी संवादों की प्रत्यक्ष अखंडता को देखता है, क्योंकि उनका मानना ​​\u200b\u200bहै कि स्वयं दार्शनिक का जीवन, किसी भी व्यक्ति की तरह, अभिन्न है और एक प्रकार का नाटक है। यह ठीक यही नाटक है जिसके बारे में सोलोवोव ने अपने निबंध में बात की है, जिसकी हम नीचे यथासंभव विस्तार से जांच करेंगे।

सोलोवोव के दर्शन के शोधकर्ता अब्रामोव ने अपने लेख "वी। सोलोवोव की फिलॉसफी ऑफ यूनिटी एंड द ट्रेडिशन ऑफ रशियन प्लैटोनिज्म" में सोलोवोव के वाक्यांश के उपयोग की आवृत्ति पर ध्यान आकर्षित किया है: "प्लेटोवाद का प्रारंभिक बिंदु", अब्रामोव का मानना ​​​​है कि यह वाक्यांश है लेखक के कई दार्शनिक और धर्मशास्त्रीय ग्रंथों में कुंजी, और प्लेटो के जीवन नाटक में, यह वाक्यांश "दार्शनिकता की शैली और स्वर में है"

परिचय

हमारे द्वारा समीक्षा की गई व्लादिमीर सोलोवोव के काम में कई तरह से एक ईसाई पृष्ठभूमि शामिल है। सोलोवोव, अन्य बातों के अलावा, प्राचीन ग्रीक दर्शन और ईसाई शिक्षाओं के बीच कई समानताएं खींचता है। वास्तव में, देवताओं की प्रकृति पर पहले दार्शनिकों के प्रतिबिंब उन्हें उन पदों तक ले जाते हैं जिन्हें बाद में ईसाई धर्म द्वारा मान्यता प्राप्त और अनुमोदित किया जाएगा। तो, सोलोविएव ने नोट किया कि पहले यूनानी दार्शनिक - थेल्स ऑफ मिलेटस - मौजूद हर चीज की दिव्यता का दावा करते हैं: "सब कुछ देवताओं से भरा है।" और, जैसा कि हम देख सकते हैं, दार्शनिकों की अगली पीढ़ी पहले से ही एकेश्वरवाद के विचार में आ रही है। हेराक्लिटस ने लोगो की अवधारणा को एक एकल विश्व लौकिक कानून के रूप में पेश किया और, सार्वभौमिक भ्रम से रोते हुए, भविष्य के ईसाई भिक्षुओं की तरह एक साधु बन गया; सुकरात मासूम मौत को सच मान लेता है और लोगों की नैतिकता के लिए लड़ता है। सोलोविओव ने नोट किया कि हेलेन और ईसाई धर्म के दर्शन के बीच संबंध में, प्लेटो का दर्शन एक विशेष स्थान रखता है। यह प्लेटो है जो इन सभी "ईश्वरीय" सिद्धांतों को सारांशित करता है और आसपास की दुनिया और इसकी आध्यात्मिक पृष्ठभूमि के बारे में एक नया, व्यावहारिक रूप से ईसाई दृष्टिकोण बनाता है। प्लेटो, अपने शिक्षक के काम को जारी रखते हुए और विकसित करते हुए, अस्थायी पदार्थ के विपरीत विचारों की सही दुनिया की खोज करता है। प्लेटो भी एक और पदार्थ की दुनिया के बीच गुणात्मक अंतर का पता लगाता है, जो एक बिल्कुल ईसाई विचार है और बुतपरस्त मुक्ति का विरोध करता है। यह विचार हमारे निबंध के लिए भी महत्वपूर्ण है क्योंकि यह प्लेटो के शिक्षण के एक निश्चित "ईसाई वेक्टर" पर जोर देता है, जिसे सोलोवोव मानता है।

अन्य बातों के अलावा, "लाइफ ड्रामा ऑफ़ प्लेटो" में सोलोवोव ने प्लेटो के शिक्षण के उस हिस्से की विस्तार से जाँच की, जिसके कारण बाद में ईसाई धर्म के साथ इसका महत्वपूर्ण विरोधाभास हुआ।

आइए "प्लेटो के जीवन नाटक" के पाठ में कुछ मुख्य विचारों को उजागर करने का प्रयास करें:

प्लेटो और सुकरात

प्लेटो के जीवन का अध्ययन करते हुए, सुकरात ने इसमें जो भूमिका निभाई, उस पर ध्यान न देना असंभव है। यह सुकरात है, लेखक के अनुसार, जो प्लेटो के जीवन को "नाटकीय" करता है और उसके लगभग सभी सिद्धांतों का "कोने का पत्थर" है। अपने कथन में सुकरात के बारे में बोलते हुए, सोलोविएव इस बात पर विशेष ध्यान देता है कि कैसे सुकरात सोफिस्टों की सार्वभौमिक सापेक्षता के सिद्धांत और अभिभावकों के "आलसी अंधेरे विश्वास", अपने स्वयं के देखे हुए ज्ञान और उज्ज्वल विश्वास के विपरीत है। सुकरात इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि न केवल सत्य, बल्कि नैतिकता भी सभी लोगों के लिए समान है, और ऐसा निर्णय बहुत रचनात्मक है। यदि आप परिष्कारियों का अनुसरण करते हैं, तो राज्य और नैतिकता की सभी नींवें ढह जाती हैं, जो अनिवार्य रूप से पूर्ण अराजकता की ओर ले जाती हैं।

हालाँकि, सुकरात विज्ञान में इतना अधिक नहीं लगे थे जितना कि मानव नैतिकता के विकास में। प्लेटो भी नैतिक शिक्षण में संलग्न होना शुरू कर देता है, लेकिन इरोस के कार्यों के बारे में तर्क करने में त्रुटि के कारण, उसकी नैतिकता का पतन हो जाता है। सोलोविएव, आक्रोश से, "रिपब्लिक" में उनके द्वारा उल्लिखित प्लेटो के प्रावधानों को नोट करता है: दासता की रक्षा, बर्बर और यूनानियों के बीच शत्रुता की प्रस्तुति आदर्श के रूप में, "पशु" यौन संबंधों का उपदेश, कॉल करने के लिए स्वतंत्र सोच वाले कवियों और कमजोर बच्चों को मार डालो, वास्तव में अधिनायकवाद के पहले विचारक बन गए।

प्लेटो, सुकरात की मृत्यु से सदमे में, मेगारा में एकांत के दौर से गुज़रता है, हालाँकि, कुछ वर्षों के बाद, वह अचानक बहुत सक्रिय होने लगता है: वह एक आदर्श राज्य बनाने की कोशिश करता है, अकादमी की स्थापना करता है, राजनीतिक जीवन में भाग लेता है , सामाजिक सिद्धांतों के बारे में सोचता है। सोलोवोव अपने निबंध में इस तरह के एक व्यापक संक्रमण के लिए एक स्पष्टीकरण की तलाश करते हैं और प्लेटो और ईसाई धर्म के दर्शन के बीच विरोधाभास का कारण देखते हैं। इस प्रकार, सोलोवोव दर्शन और एक विचारक के जीवन के बीच सीधे संबंध की ओर इशारा करते हैं, उनके संबंध में "प्लेटो के नाटक" का कारण खोजते हैं।

प्लेटोनिक द्वैतवाद

यह सुकरात की मृत्यु थी जिसने प्लेटो के विश्वदृष्टि में एक द्वैतवादी चरित्र के उद्भव में योगदान दिया, सोलोवोव ने नोट किया कि इस तरह का विभाजन हमारी दुनिया की गैर-आदर्शता के लिए एक प्रकार का औचित्य है। हम इस मुद्दे पर नीचे और अधिक विस्तार से बात करेंगे।

इरोस, "सौंदर्य में जन्म देना"

प्लेटो भौतिक दुनिया के साथ आदर्श दुनिया के सह-अस्तित्व की असंभवता को देखना बंद कर देता है और उनके बीच एक निश्चित संक्रमण पाता है। यह संक्रमण इरोस देवता के माध्यम से किया जाता है। संवादों में "दावत" और "फेडरस" इरोस को एक ऐसे प्राणी के रूप में प्रस्तुत किया गया है जिसका व्यवसाय "सुंदरता को जन्म देना" है। हम अनन्त जीवन की बात कर रहे हैं, जो इरोस देने में सक्षम है। किसी व्यक्ति के प्रेम में रहते हुए, वह उसे रूपांतरित करता है और अमरता प्रदान करता है यदि बाद वाला सही रास्ता चुनता है। सोलोविएव पांच संभावित रास्तों को नोट करता है: दो अयोग्य लोग ("शैतानी" और "पशु"), दो योग्य लोग (तपस्या और विवाह) और अंतिम, केवल भगवान के साथ संभव है, देवत्व का मार्ग। "देवत्वारोपण" का अर्थ अमरता भी है।

यहाँ सोलोविओव ठीक उसी क्षण को देखता है जिस पर प्लेटो "ठोकर खा गया।" आखिरकार, यदि मानव आत्मा का तर्कसंगत घटक पहले से ही विचारों की दुनिया से संबंधित है - अर्थात, यह अमर है - और इसे इरोस की कार्रवाई की आवश्यकता नहीं है, तो मनुष्य के भौतिक घटक को इसकी आवश्यकता है। मांस के पुनरुत्थान के इस विचार का ईसाई धर्म द्वारा प्रचार किया जाता है। और यह इस प्रश्न में ठीक है कि प्लैटोनिस्टों के साथ उनकी असहमति का सार निहित है, जो शारीरिक रूप से मूल्य को पूरी तरह से नकारते हुए, जीवन के एक तपस्वी तरीके (बिना देवता के, निश्चित रूप से), और पथ पर दोनों पर जोर दे सकते हैं। ऐयाशी।

पाठ समीक्षा। कथा विश्लेषण

आइए हम और अधिक विस्तार से पाठ में तल्लीन करें और लेखक का अनुसरण करते हुए, जो उसने कहा है उसका विश्लेषण करने का प्रयास करें।

दर्शन की उत्पत्ति ग्रीस में हुई, अपने पाठ सोलोवोव में, प्राचीन ग्रीक पौराणिक कथाओं पर आधारित, इसे हर्मीस ट्रिस्मेगिस्टस का चमत्कारी उपहार कहते हैं। "दर्शन" शब्द का शाब्दिक रूप से ग्रीक से "ज्ञान का प्रेम" के रूप में अनुवाद किया गया है, यह एक आध्यात्मिक विशेषता है, जबकि दर्शन का लक्ष्य अच्छाई की खोज, सत्य का ज्ञान है। सोलोविएव के अनुसार, उस समय के दर्शन को ईसाई धर्म के करीब बुतपरस्ती के विकल्प के रूप में माना जा सकता है। इस तरह प्रस्तुत दर्शन, यदि अस्वीकार नहीं किया जाता है, तो कई मायनों में आम तौर पर स्वीकृत विचारों को विकृत कर दिया जाता है और दूसरों से संबंधित प्रतिक्रिया का कारण नहीं बन सकता है। दर्शन के विभिन्न विरोध दिखाई देते हैं और कई "विरोधी-दार्शनिक" समूह उभर कर सामने आते हैं, जैसे अभिभावक और सोफिस्ट। रखवाले आँख मूंदकर "समुदाय के पवित्र कानूनों" की रक्षा करने के लिए दौड़ पड़े, सत्य के बिना, वे इसे अपने पास नहीं रखना चाहते थे। सोलोवोव के अनुसार, उनका विश्वास "अंधेरा, आलसी और गतिहीन था।" सोफिस्ट, जिनके पास सत्य नहीं है, तर्क देते हैं कि सत्य बिल्कुल भी मौजूद नहीं है, उनके दृष्टिकोण को साबित करते हुए, हालांकि वाक्पटु, लेकिन तार्किक दृष्टिकोण से कुशल नहीं , तर्क, मानसिक जाल से भरा लगभग सभी पूर्व-सुकराती दार्शनिक होने के मौलिक सिद्धांतों में रुचि रखते थे, पहले इओनियों ने मौलिक सिद्धांतों को पहले मामले में देखा, बाद में विभिन्न गैर-भौतिक ताकतों में, जैसे कि एनाक्सगोरस का "विश्व मन" , डेमोक्रिटस के परमाणु, आदि। सोलोवोव पूर्व-ईश्वरीय दर्शन को काफी हद तक सापेक्ष और अधूरा मानते हैं, हालांकि वह इस तथ्य से सहमत हैं कि इन सभी शिक्षाओं में कुछ सच्चाई है।

सोलोवोव का मानना ​​है कि सुकरात सत्य के सबसे करीब थे। यह सुकरात ही थे जिन्होंने सत्य की खोज करने वाले दार्शनिकों और उन लोगों में विभाजन को सबसे स्पष्ट रूप से चित्रित किया जो सापेक्षता को सोफिस्टों के सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में मानते हैं। सोफिस्टों ने कुछ भी नहीं किया, लेकिन लगभग हर चीज को नकार दिया, जबकि सुकरात ने उनका विरोध करते हुए एक शिक्षक के रूप में काम किया, हालांकि कई लोग उन्हें विद्रोही मानते थे। सुकरात अपने विरोधियों के दृष्टिकोण की बेरुखी और सामान्य रूप से उनकी मानसिक विफलता को साबित करता है। सोलोविओव को उद्धृत करते हुए: "वह [सुकरात] खुद बुरे रूढ़िवादियों और बुरे आलोचकों का एक जीवित अपमान था - वास्तव में सुरक्षात्मक और वास्तव में महत्वपूर्ण सिद्धांतों के अवतार के रूप में।" सुकरात ने सोफिस्टों और रूढ़िवादियों की पूरी तरह से विफलता साबित कर दी, जबकि सुकरात न होते तो ये दल पूरी तरह से आत्मनिर्भर होते। रूढ़िवादियों के लिए मुख्य समस्या यह थी कि सुकरात के साथ व्यवहार करने में उन्हें सुकरात के दृष्टिगत विश्वास के विपरीत अपने स्वयं के अंध विश्वास को सिद्ध करना पड़ता था। सोलोवोव को उद्धृत करने के लिए: "अंधविश्वासों का विश्वास केवल उनके वास्तविक अविश्वास पर एक भ्रामक मुखौटा है।" सुकरात ने उन्हें उनके तर्क और आलोचना में गलत नहीं देखा, बल्कि इस तथ्य में कि यह तर्क और यह आलोचना अनाड़ी और बुरी थी। अपने गलत और आध्यात्मिक रूप से सुकरात को नष्ट करने की असंभवता को महसूस करते हुए, अस्पष्ट लोग इसे शारीरिक रूप से करने का निर्णय लेते हैं।

सुकरात शुद्ध कारण के अस्तित्व में, बिना शर्त अच्छाई के एक निश्चित अस्तित्व में विश्वास करते थे, और उनका विश्वास काफी हद तक तर्कसंगत था। सुकरात शब्दों के साथ अपने दृष्टिकोण का तर्क देते हैं: "यदि आप विश्वास नहीं करते कि यह है तो आप कुछ नहीं खोज सकते।" इससे हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि दार्शनिकता के लिए तथाकथित आध्यात्मिक गरीबी (किसी की अज्ञानता के बारे में जागरूकता और ज्ञान की इच्छा) की आवश्यकता होती है, जिसे बाद में क्राइस्ट अपने धर्मोपदेश में पर्वत पर बोलेंगे।

सुकरात को प्लेटोनिक दर्शन का समर्थक कहा जा सकता है, हालाँकि, उनका दर्शन ही नहीं।

अब चलिए स्वयं प्लेटो पर चलते हैं। प्लेटो सुकरात के शिष्यों में से एक थे। शिक्षक की मृत्यु प्लेटो के लिए एक वास्तविक आघात थी। सोलोविएव प्लेटो की तुलना शेक्सपियर के हेमलेट से करता है, जो अपने पिता को खो देता है और कठिन परिस्थितियों से बंधे होने के कारण एक कठिन नैतिक विकल्प बनाने के लिए मजबूर होता है। इससे पहले कि प्लेटो अधिक गंभीर विकल्प बन जाए, जिसमें वह हेमलेट की तरह क्रूर परिस्थितियों में शामिल था। प्लेटो प्रश्न पूछता है "क्या सत्य पृथ्वी पर मौजूद रहने में सक्षम है?"। वास्तव में, जो समाज निर्दयता से अपने वाहक पर टूट पड़ता है, वह सत्य को स्वीकार करने में सक्षम है या नहीं, यह स्पष्ट रूप से सक्षम नहीं है। यह प्लेटो द्वारा की गई खोज है जो उनके जीवन नाटक का एक प्रकार का पराकाष्ठा है।

ऐसी दुखद खोज के बाद, प्लेटो के पास एक विकल्प था: या तो क्रूर वास्तविकता को प्रस्तुत करना, या इस स्थिति से बाहर निकलने का कोई रास्ता खोजना। प्लेटो ने दोनों विकल्पों पर विचार किया।

पहला तरीका निष्क्रिय था। जो कुछ हुआ है, उससे हैरान होकर प्लेटो मेगारा के लिए निकल जाता है और गंभीरता से आत्महत्या के बारे में सोचता है। कुछ समय बाद, प्लेटो आत्महत्या को कमजोरी की अभिव्यक्ति के रूप में देखना शुरू कर देता है, और ठीक उसी तरह, यह महसूस करते हुए कि सुकरात इसमें उसका समर्थन नहीं करेंगे, उसने आत्महत्या करने से इंकार कर दिया।

सोलोवोव लिखते हैं कि प्लेटो का एक विचार था: या तो हमारी दुनिया में धर्मी के लिए कोई जगह नहीं है, या कार्रवाई के लिए एक विशाल स्थान उसके सामने खुलता है। यह महसूस करते हुए, प्लेटो एक सक्रिय दार्शनिक गतिविधि शुरू करता है। स्थिति से बाहर निकलने के लिए कई विकल्पों के लिए तथाकथित "सक्रिय" मार्ग प्रदान किया गया: या तो न्याय के हत्यारों को दंडित करने के लिए, ऐसा प्रतीत होता है, न्याय की आवश्यकता है, या "इस्तीफे" का सहारा लेना, जैसा कि ईसाई दृष्टिकोण होगा ज़रूरत होना। आइए हम पहले बदला लेने के तरीके पर विचार करें: फिर से, सोलोविएव यहां फिर से हेमलेट का उदाहरण देते हैं, जो रक्त के झगड़े के कानून से आच्छादित था, और कुछ इसी तरह की परिस्थितियों में था, और, फिर भी, उसने इस तरह के निर्णय पर विचार नहीं किया एकमात्र सही हो। प्लेटो का नुकसान बहुत अधिक दुखद है, "पितृ शहर की इच्छा से, उसने अपने रक्त पिता को नहीं, बल्कि अपने आध्यात्मिक पिता को खो दिया।" और सुकरात को एक अपराध के लिए नहीं, बल्कि उनके पुण्य के लिए निष्पादित किया गया था: "वह अंत तक एक नैतिक कर्तव्य को पूरा करने के दृढ़ संकल्प के लिए, सच्चाई के लिए, उसके लिए सटीक रूप से मारा गया था।" मृत्यु के कगार पर खड़े होकर, सुकरात बहुत ही खुलासा करने वाले शब्द कहते हैं: "मैं एथेंस के लोगों का सम्मान और प्यार करता हूं, लेकिन मैं तुमसे ज्यादा भगवान को सुनूंगा, और जब तक मुझमें सांस और ताकत है, मैं नहीं रुकूंगा आपको दर्शन देना और उपदेश देना और मेरे अपने शब्दों से आपकी निंदा करना। भाषण।" प्लेटो के लिए इस तरह के घोर अन्याय के अपराधियों को सबसे गंभीर तरीकों से तुरंत दंडित करना तर्कसंगत होगा, लेकिन वह इस स्थिति को हल करने के लिए एक अलग तरीका चुनता है। वह समस्या को दार्शनिक रूप से देखने का फैसला करता है।

और फिर से लेखक प्लेटो की तुलना हेमलेट से करता है। केवल अगर हैमलेट के भाषण कलात्मक हैं, तो प्लेटो मौलिक रूप से तर्क देते हैं। वह एक संपूर्ण सिद्धांत बनाता है जिस पर उसके पहले किसी ने विचार नहीं किया। वह एक पूरी तरह से नया और असामान्य विश्वदृष्टि प्रस्तुत करता है, जो एक साथ अच्छाई और सच्चाई के अस्तित्व को साबित करता है और साथ ही, हमारी सामान्य परिस्थितियों में उनकी अनुपस्थिति और असंभवता भी। यही कारण है कि प्लेटो का दर्शन एक द्वैतवादी प्रकृति का था और इसमें दो दुनियाओं का अस्तित्व शामिल था: हमारा, एक हीन, अपूर्ण दुनिया और एक उज्ज्वल और आदर्श "विचारों की दुनिया"। विचारों की दुनिया के साथ, हम कभी-कभी दर्शन और प्रतिबिंब में उलझे हुए, कमजोर रूप से संपर्क में आ सकते हैं, लेकिन यह हमारी विदेशी वास्तविकता से असीम रूप से दूर है, और यह केवल मृत्यु के बाद ही पहुंचा जा सकता है। इससे दर्शन की दृष्टि निरंतर मरने के रूप में उत्पन्न होती है। सोलोविओव ने नोट किया कि सुकरात ने हमारे होने के एक हिस्से के रूप में अच्छाई के बारे में सिखाया, जबकि प्लेटो ने हमारे होने के पूर्ण विपरीत के रूप में अच्छा माना।

आइए प्लेटो के दर्शन पर करीब से नज़र डालें। इस दर्शन के उद्भव के लिए, सोलोविएव कम से कम दो परिसर देखता है: एक बड़ा और एक छोटा। सुकरात की शिक्षाओं में "बड़ा" आधार, उनकी मृत्यु में "छोटा"। यह उनकी प्रतिभा के लिए धन्यवाद है कि प्लेटो ने इस "कम" आधार को नोटिस किया, यह वह था जिसने महसूस किया कि मृत सुकरात का प्रभाव जीवित सुकरात के प्रभाव से बहुत अधिक मजबूत है, क्योंकि उसके द्वारा छोड़ी गई आध्यात्मिक विरासत वास्तव में अमूल्य है। उच्चतम आध्यात्मिक हितों के लिए समर्पित, प्लेटो व्यक्तिगत पीड़ा पर काबू पा लेता है और फलदायी कार्य करता है। सुकरात की मृत्यु ने एक पूरी तरह से नए दृष्टिकोण को जन्म दिया, जिसे "प्लेटोनिक आदर्शवाद" कहा जाता है। जिस दुनिया में धर्मी मरते हैं उसे सही और वास्तविक कहना निश्चित रूप से असंभव है, सुकरात की हत्या से दुनिया एक बार फिर अपने नकारात्मक सार को साबित करती है, मौजूदा व्यवस्था अच्छाई को खारिज करती है। यदि सुकरात ने अपने दर्शन को स्वर्ग से पृथ्वी पर प्रक्षेपित किया, तो प्लेटो इसके विपरीत करता है। शारीरिक जीवन को "ताबूत" और "आत्मा के लिए कालकोठरी" कहते हुए, प्लेटो एक व्यक्ति से सभी सांसारिक मामलों को त्यागने का आह्वान करता है। सांसारिक रुचियों का मरना एक ऐसे मन को रास्ता देता है जो अपने आप में बिना शर्त कुछ सोचता है। समाज न केवल ज्ञान और सच्चाई को अपने साथ नहीं रखता, बल्कि जब उसका सामना किया जाता है तो वह उसे तुरंत दफन कर देता है। यदि सुकरात इसे समाज पर आजमाकर अच्छा मानते हैं, तो प्लेटो केवल इसके सैद्धांतिक अस्तित्व को मानते हैं। समाज के बारे में ऐसा हताश दृष्टिकोण विशेष रूप से "जॉर्ज", "मेनन", "फेडो" और "राज्य" की दूसरी पुस्तक में दृढ़ता से व्यक्त किया गया है।

पहला चरण पारित करने के बाद, प्लेटोनिक दर्शन दूसरे में पारित हो गया, इस स्तर पर समाज का दृष्टिकोण बहुत कम पक्षपाती है। "फेडरस" और "दावत" के कार्यों में हम उनके पहले से ही देखे गए विचार देखते हैं, इन कार्यों को शायद प्लेटो का सर्वश्रेष्ठ कहा जा सकता है। इससे यह सवाल अच्छी तरह से उठ सकता है: प्लेटो प्रेम पर विचार क्यों करना शुरू करता है, जबकि उसका दर्शन किसी भी तरह से इसके अध्ययन के संपर्क में नहीं आता है? हालाँकि, यदि हम प्लेटो की शिक्षाओं को अधिक गहराई से देखें, तो हम देखेंगे कि प्रेम सबसे स्पष्ट रूप से अपने उदाहरण से अपनी क्रिया को सिद्ध करता है। प्लेटो ने अपने द्वैतवादी शिक्षण के अनुसार, प्रेम को दो प्रकारों में विभाजित किया, इसके अलावा, उनका मानना ​​\u200b\u200bथा ​​कि एफ़्रोडाइट में भी इस प्रेम के दो वाहक थे। पहला सांसारिक एफ़्रोडाइट वाइस और बेस आकर्षण का प्रतीक है, जबकि दूसरा एफ़्रोडाइट यूरेनिया उच्च और शुद्ध प्रेम की छवि है, जो कि प्राप्त करने योग्य नहीं है।

लेखक नोट करता है कि इस तरह के उदाहरण का सामना करते हुए, किसी को स्पष्ट रूप से हर चीज के वास्तविक सार के बारे में सोचना चाहिए, क्योंकि एक ही समय में कई चीजों में उच्च और निम्न दोनों गुण हो सकते हैं, क्या इससे यह पता चलता है कि अंधेरा प्रकाश उत्पन्न करता है और इसके विपरीत? यह प्रश्न प्लेटो के तथाकथित मध्य नाटक को चिन्हित करता है। यह चीजों का पारस्परिक संक्रमण है जो प्रकाश और हमारी दुनिया के बीच एक पुल के अस्तित्व की असंभवता को साबित करता है। यहां तक ​​कि एक व्यक्ति, जो कुछ हद तक इन दोनों दुनियाओं से संबंधित है, उनके बीच की कड़ी नहीं है। एक वास्तविक व्यक्ति के पास एक दिमाग होता है जो चिंतन करता है, सत्य की खोज करता है, लेकिन कोई वास्तव में सत्य के करीब हो सकता है और वास्तव में मृत्यु के बाद ही उस पर चिंतन कर सकता है।

दो दुनियाओं के बीच एक प्रकार का मध्यस्थ, एक प्रकार का शुद्धिकरण, इरोस है। सांसारिक किसी चीज़ को छूकर, इरोस इसे पौराणिक राजा मिडास की तरह बदल देता है। हालाँकि, इरोस अनुचित अपेक्षाओं और निराशाओं का वाहक भी है। केवल कामुक आत्मा ही इस राक्षसी जीव के कार्यों को नियंत्रित करने में सक्षम है। प्लेटो कहते हैं: "इरोस का असली व्यवसाय सुंदरता को जन्म देना है," दूसरे शब्दों में, सुंदरता पैदा करना। यह सुंदरता है जो दो दुनियाओं का संपर्क है। हालाँकि, प्लेटो इस विशेषता तक सीमित है और इरोस के सार को पूरी तरह से प्रकट नहीं करता है। किसी व्यक्ति पर इरोस की कार्रवाई उसके उन गुणों के लिए अमरता का संदेश है जो स्वभाव से उससे वंचित हैं। एक पशु आत्मा वाले व्यक्ति और एक तर्कसंगत आत्मा वाले व्यक्ति में इरोस की क्रिया बिल्कुल अलग है। एक कामुक क्रिया का परिणाम पूरी तरह से व्यक्ति के दृष्टिकोण पर निर्भर करता है। प्यार की बात करें तो प्लेटो ने इसके लिए ग्रीक भाषा में मौजूद सबसे घिनौने शब्द का इस्तेमाल किया है। हालाँकि, वह अभी भी अनजाने में, इसे एक ईसाई स्थिति से पड़ोसियों के लिए प्यार और भगवान के लिए प्यार के रूप में मानता है। इरोस प्रेम को जीवन के पूर्ण पुनरुत्थान, धन्य अमरता के रूप में लाता है। हालाँकि, इस सब के साथ, पेनिया का बेटा होने के नाते, इरोस कई मायनों में गहराई से अस्थिर है, जो उसके संबोधन में अनुचित रूप से उच्च उम्मीदों के कारण होता है।

जब इरोस किसी व्यक्ति में निवास करता है, तो वह नरक, पृथ्वी और स्वर्ग के लिए खुला हो जाता है, यह हमारे जीवन का सबसे महत्वपूर्ण चरण है। प्लेटो कई तरह से देखता है जिसमें इरोस एक व्यक्ति का नेतृत्व कर सकता है: नारकीय, जानवरों का मार्ग (इरोस से उसका भौतिक पक्ष लेना); मानवीय तरीका, जहां आकर्षण को नियंत्रित किया जाता है; पूर्ण संयम, तपस्या, ईसाई मठवाद के समान, और बाद में, ईश्वर की सहायता से प्राप्त, योग्य प्रेम का मार्ग है।

सोलोविओव प्लेटो के जीवन नाटक को सत्य की खोज में एक तरह के फेंकने के रूप में देखते हैं, और उनके दर्शन को "गहरा और साहसिक" बताते हैं। एक आदर्शवादी होने के नाते और आम भलाई का सपना देखने वाले, प्लेटो ने तर्क दिया कि इसे प्राप्त करने के लिए, "स्वयं मनुष्य की प्रकृति को पुन: उत्पन्न करना" आवश्यक है, वह इस बारे में एक संपूर्ण सिद्धांत बनाता है और कई अत्यंत साहसिक सलाह और सिद्धांत प्रस्तुत करता है, लेकिन नहीं one ने ऐसे कट्टरपंथी विचारों में उनका समर्थन किया। प्लेटो स्वयं "ठोकर खाता है", अपने विचार को अंतिम, पूरी तरह से ईसाई निष्कर्ष पर नहीं लाता है, यह मुख्य बात है, लेकिन यह तथ्य कि प्लेटो का दर्शन यूनानियों के लिए पहले से ही एक झटका था, और यह इतना महत्वपूर्ण नहीं है। प्लेटो संकट में है।

सोलोवोव हमारा ध्यान इस तथ्य की ओर आकर्षित करते हैं कि प्लेटो का दर्शन उनके जीवन नाटक से अविभाज्य है, वे आपस में जुड़े हुए हैं और एक दूसरे पर निर्भर हैं। एक हमेशा दूसरे को जन्म देता है, और एक दूसरे को रेखांकित करता है।

इसके बाद, प्लेटो के शिक्षण को चर्च के विभिन्न पिताओं द्वारा माना जाएगा, क्योंकि उनका शिक्षण ईसाई शिक्षण के लिए सबसे अधिक अनुकूल है, और उन्हें सबसे विरोधाभासी विशेषताएं दी जाएंगी। प्लेटो की शिक्षा कई ईसाई और दार्शनिक शिक्षाओं का आधार बनेगी: उन्हें विद्वतावाद का पिता और "मसीह से पहले एक ईसाई" दोनों कहा जाता है। यह प्लेटो से है कि हम "दार्शनिक" और "ईसाई" की अवधारणाओं की तुलना कर सकते हैं और ऑगस्टीन की तरह कह सकते हैं कि "दर्शन परमात्मा का संबंध है।"

निष्कर्ष, व्यक्तिगत अवलोकन

साहित्य

सोलोवोव वी.एस. प्लेटो का जीवन नाटक। सी। 1।

ग्रीक दर्शन को कई लोग धर्मशास्त्र की शुरुआत मानते हैं। यह विचार सुकरात, प्लेटो (नैतिक उद्देश्यों के लिए दर्शन को विकसित करने की इच्छा) और अरस्तू ("पहला दर्शन" - धर्मशास्त्र) और चर्च फादर्स दोनों में पाया जा सकता है। सोलोविएव बताते हैं कि "यूनानियों के लिए दर्शन का यहूदियों के लिए कानून के समान अर्थ था" (सोलोविएव वी.एस. प्लेटो का जीवन नाटक // सोलोवोव वी.एस. वर्क्स: 2 खंडों में। टी। 2. एम।: थॉट, 1988।)

सोलोवोव स्वयं यूनानियों के बीच दार्शनिक विचार में थेल्स की प्रधानता की बात करते हैं।

जॉन से सुसमाचार की शुरुआत के साथ तुलना करने के लिए हेराक्लिटस के शिक्षण का यह टुकड़ा उपयुक्त है।

प्लेटो की यह सबसे बड़ी खोज, विश्व दर्शन के गठन पर सामान्य प्रभाव के अलावा, कुछ विद्वानों के बीच अपनी पहचान पाती है, जैसे कि निसा के ग्रेगरी, थॉमस एक्विनास और कैंटरबरी के एंसेलम।

"इरोस पूरे प्रकृति में बिखरा हुआ है" ("दावत"); इसमें उनकी तुलना "ज़ीनोफेन्स के देवता" से की जा सकती है, जो प्रकृति से छलकती है।

सोलोवोव, प्लेटो का जीवन नाटक। एस 29।

यह देवत्व है जिसे ईसाई शिक्षण में मानव जीवन के लक्ष्य के रूप में प्रस्तुत किया गया है।

यह चुनाव किसी व्यक्ति की आत्मा के माध्यम से किया जाता है (आत्मा के किसी एक पक्ष के पक्ष में उसकी पसंद के माध्यम से)। अमर विचार के रूप में आत्मा का प्लेटो का सिद्धांत ईसाई के समान है।

सोलोवोव वी.एस. प्लेटो का जीवन नाटक। एस 11।

सोलोवोव, प्लेटो का जीवन नाटक। स 18.

सोलोवोव वी.एस. प्लेटो का जीवन नाटक। एस 29।

प्लेटो का पूरा रूसी अनुवाद करने के बाद, मुझे सबसे पहले इस सवाल का सामना करना पड़ा: आम तौर पर स्वीकृत आदेश के अभाव में, प्लेटो के संवादों का किस क्रम में अनुवाद और प्रकाशन किया जाना चाहिए? अपर्याप्त ऐतिहासिक डेटा के साथ, दार्शनिक विचारों की अनिश्चितता और असंगतता के साथ, एक कालानुक्रमिक क्रम को मजबूती से स्थापित करने और लगातार आयोजित करने की असंभवता के बारे में आश्वस्त, और साथ ही इसे असुविधाजनक और अश्लील दोनों खोजने के लिए - प्लेटो की रचनात्मकता की एक जीवित तस्वीर को निचोड़ने के लिए सार विषयों और बाद के मूल के विषयों पर स्कूल डिवीजनों की लकड़ी की रूपरेखा, मुझे एकता के आंतरिक सिद्धांत की तलाश करनी थी, प्लेटोनिक कृतियों की समग्रता को गले लगाना और उनमें से प्रत्येक को इसके सापेक्ष महत्व और जगह देना।

उन्नीसवीं शताब्दी के दौरान प्लेटो के कार्यों के लिए एकता की ऐसी शुरुआत उनके कई प्रकाशकों, अनुवादकों और आलोचकों द्वारा पहले से ही मांगी गई थी, लेकिन पूरे प्लेटो में इस तरह की शुरुआत को परिभाषित करने और उसका पता लगाने के मौजूदा प्रयासों में से कोई भी मुझे संतोषजनक नहीं लगता। मेरे अनुवाद के साथ आने वाले एक विशेष ग्रंथ में, मैं इन प्रयासों में से मुख्य का विस्तार से विश्लेषण करूंगा, और अब मैं उदाहरण के लिए केवल दो सबसे हड़ताली - श्लेमीमाकर और मुंच को इंगित करूंगा।

श्लेमीमाकर के अनुसार, प्लेटो के कार्यों का क्रम प्लेटो द्वारा स्वयं, उनके विचार और इरादे से पहले से स्थापित किया गया है; सभी संवाद केवल एक कार्यक्रम, या एक कलात्मक-दार्शनिक-शैक्षिक योजना की निरंतर पूर्ति हैं, जो प्लेटो द्वारा अपनी युवावस्था में तैयार किए गए थे और उनकी संपूर्ण दार्शनिक गतिविधि के दौरान विशेष रूप से स्पष्ट होते जा रहे थे। इस दृष्टिकोण के अनुसार, प्रत्येक बड़ा संवाद (पहले - "फेदरा" के बाद) एक प्रत्यक्ष, प्लेटो द्वारा पूर्व निर्धारित, अपने पिछले एक की निरंतरता या पूर्णता और इसके अगले एक की तैयारी है, और वैचारिक विकास का यह मुख्य तना साथ है , जैसा कि कई छोटे-छोटे संवाद थे, मुख्य संवादों के विषयों से संबंधित एक या दूसरे छोटे मुद्दे को स्पष्ट करने के लिए जानबूझकर लिखे गए थे। इस प्रकार पूरे प्लेटो को दार्शनिक विचारों की एक प्राथमिक निर्मित प्रणाली, दर्शन के एक पाठ्यक्रम के रूप में प्रस्तुत किया जाता है, जिसे कलात्मक रूप से प्रस्तुत किया जाता है।

मंच के साथ मामले को अधिक जीवंत तरीके से लिया जाता है। प्लेटो का कार्य सुकरात के व्यक्ति में एक आदर्श ऋषि के जीवन को चित्रित करना था। परमेनाइड्स का पहला परिचयात्मक संवाद, जहां सुकरात एक जिज्ञासु युवा है, उसके बाद संवादों के तीन लगातार समूह आते हैं, जिसमें सुकरात पहले प्रचलित कुतर्क के खिलाफ सत्य के लिए एक सेनानी के रूप में, फिर सत्य के शिक्षक के रूप में और अंत में एक शहीद के रूप में प्रकट होते हैं। सच; अंतिम संवाद, निश्चित रूप से, फेडो है, जिसमें सुकरात की मरणासन्न बातचीत और उनकी मृत्यु का वर्णन है।

दोनों विचारों की विफलता हड़ताली है। Schleiermacher सीधे तौर पर मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक रूप से असंभव कुछ सुझाता है। बेशक, इस तरह के एक विशुद्ध रूप से प्रमुख दार्शनिक और आर्मचेयर लेखक, उदाहरण के लिए, कांट, श्लेमीमाकर की प्रस्तुति के लिए अधिक उपयुक्त होंगे। यदि हम विचार की एक विशुद्ध रूप से औपचारिक शक्ति के सदियों पुराने विकास को याद करते हैं, जो पहले विद्वानों से लीबनिज-वुल्फ के दर्शन तक, जिसने तीन आलोचकों के लेखक को लाया; यदि हम जर्मन दिमाग के राष्ट्रीय चरित्र, व्यक्तिगत चरित्र और स्वयं कांट के जीवन के तरीके को ध्यान में रखते हैं - एक डेस्क और विश्वविद्यालय के दर्शकों के बीच एक करीबी घेरे में पूरी तरह से बंद जीवन - तो, ​​उसके बारे में, शायद कोई यह स्वीकार कर सकता है उनके कार्यों की समग्रता केवल एक पूर्व-संकलित कार्यक्रम का व्यवस्थित निष्पादन है। हालाँकि, हम निश्चित रूप से जानते हैं कि यहाँ भी ऐसा कुछ नहीं था। कांट की मानसिक उत्पादकता तीन, कम से कम बहुत अलग चरणों से गुज़री, जो एक दूसरे की प्रत्यक्ष निरंतरता या तैयारी में बिल्कुल नहीं थे: हम लीबनिज़-वुल्फ़ियन प्रणाली के आरामदायक पालने में उनके दिमाग की लंबी "हठधर्मी नींद" के बारे में जानते हैं; हम जानते हैं कि आलोचनात्मक आदर्शवाद की खोज के लिए ह्यूम के संशयवाद की प्रबल प्रेरणा से वह कैसे जाग्रत हुआ, और कैसे एक अलग क्रम के आवेगों ने उसे पूर्ण कर्तव्य की नैतिकता और शुद्ध कारण के भीतर एक धर्म बनाने के लिए प्रेरित किया। अपनी हठधर्मिता की नींद के दौरान, कांट ने निश्चित रूप से अपनी विनाशकारी आलोचना का सपना नहीं देखा था, और जब उन्होंने इसे बनाया, तो उन्होंने एक नए नैतिक और धार्मिक निर्माण के लिए एक निश्चित योजना के बारे में नहीं सोचा। यदि कांट भी - एक प्राथमिकता और पद्धति का अवतार - न केवल पूर्ण हो सकता है, बल्कि एक पूर्व-निर्मित कार्यक्रम या एक निश्चित योजना के अनुसार अपने अर्ध-शताब्दी के मानसिक कार्य की कल्पना भी कर सकता है, तो प्लेटो के बारे में क्या कहा जा सकता है? आरंभ करने के लिए, प्राचीन ग्रीस में कोई अध्ययन कक्ष नहीं थे, और इसलिए डेस्क वैज्ञानिक नहीं हो सकते थे। लेकिन मुख्य बात स्वयं प्लेटो का व्यक्तित्व है। एक पूर्ण जीवन जीने वाला व्यक्ति, न केवल सभी प्रकार के छापों के लिए खुला था, बल्कि प्यासा था, उनकी तलाश कर रहा था, एक ऐसा व्यक्ति जो अपने करियर की शुरुआत में विश्व इतिहास की सबसे बड़ी त्रासदियों में से एक से बच गया - सुकरात की मृत्यु, फिर भाग गया अपने पिता के शहर से, दुनिया भर में बहुत यात्रा की, एक रहस्यमय पाइथागोरियन संघ के साथ संबंधों में प्रवेश किया, जो बार-बार और आखिरी बार पहले से ही अत्यधिक वृद्धावस्था में उनकी मदद से एक अनुकरणीय राज्य बनाने के लिए शक्तिशाली शासकों से संपर्क किया - ऐसा व्यक्ति अपने पूरे जीवन में किसी भी स्थिति में एक पूर्व-स्थापित दार्शनिक और साहित्यिक कार्यक्रम का व्यवस्थित निष्पादक नहीं हो सकता है।

श्लेइरमाकर के दृष्टिकोण से, केवल वह सामान्य सत्य रहता है, कि प्लेटो की सभी कृतियों के बीच एक आंतरिक संबंध है। लेकिन यह संबंध एक पूर्ण दार्शनिक पाठ्यक्रम के सुविचारित डिजाइन में निहित नहीं था। प्लेटो का ऐसा कोई इरादा नहीं था। उनका अपने शिक्षक की आदर्श जीवनी के लिए अपना जीवन समर्पित करने का भी कोई इरादा नहीं था। मुंच के अनुसार, यह पता चला है कि सुकरात की छवि पूरी तरह से ज्ञान और सत्य के आदर्श के रूप में और अपरिवर्तनीय शक्ति के साथ पूरी तरह से प्लेटो के दिमाग पर हावी हो गई और उसमें वस्तुबद्ध हो गई ताकि प्लेटोनिक कृतियों के क्रम ने स्वयं प्लेटो के जीवन के पाठ्यक्रम को व्यक्त नहीं किया, लेकिन केवल सुकरात के जीवन का स्मरण और पुनरुत्पादन। लेकिन हकीकत में ऐसा नहीं है। कुछ संवादों में, सुकरात वास्तव में प्लेटो के काम का मालिक है और कलात्मक सत्य की पूर्णता के साथ उसमें सन्निहित है, और यहाँ सुकरात के भाषण उनके वास्तविक भाषण हैं, केवल प्लेटो के विचार से गुजरते हुए सीधे उनके लिए खुले हैं, शायद इससे प्राप्त हुए हैं , कई नई विशेषताएं और रंग, लेकिन उनके पूरे अस्तित्व को बरकरार रखा। हालाँकि, दूसरों में - अधिकांश संवादों में - सुकरात केवल एक साहित्यिक उपकरण है जिसे एक बार और सभी के लिए स्वीकार कर लिया जाता है, प्लेटो का सामान्य छद्म नाम, - एक छद्म नाम कभी-कभी दुर्भाग्यपूर्ण होता है - जब उसे ऐसे भाषण देने पड़ते हैं जो वास्तविक सुकरात ने न केवल बोल सकते थे, लेकिन बोल नहीं सकते थे: उदाहरण के लिए जब काल्पनिक सुकरात आध्यात्मिक और ब्रह्माण्ड संबंधी प्रश्नों पर गंभीरता से चर्चा करते हैं, जिन्हें वास्तविक सुकरात ने बाँझ और ध्यान देने योग्य नहीं माना, लेकिन जिसमें प्लेटो विशेष रूप से अपने शिक्षक की मृत्यु के लंबे समय बाद और अन्य विविध के तहत रुचि रखते थे को प्रभावित। यह सुकरात की किस प्रकार की जीवनी है, यहाँ तक कि एक आदर्श भी?

यह स्पष्ट है कि सुकरात को प्लेटो की कृतियों के फोकस के रूप में स्वीकार किया जा सकता है न कि अपने आप में और न ही अपने जीवन की घटनाओं में, बल्कि केवल प्लेटो के जीवन और विचारों में उनके द्वारा कब्जा किए गए स्थान के माध्यम से; और यह स्थान, इसके सारे महत्व के बावजूद, सर्वव्यापी नहीं था; प्लेटो का व्यक्तित्व और सोचने का तरीका सुकरात के प्रमुख प्रभाव के तहत बना था, लेकिन उनके द्वारा आत्मसात नहीं किया गया था। इसका मतलब यह है कि प्लेटोनिक कृतियों की एकता की उचित शुरुआत सुकरात में नहीं की जानी चाहिए, जैसा कि मुंच का मानना ​​​​है, और प्लेटोनिक होने के अमूर्त सैद्धांतिक आधे हिस्से में नहीं, जैसा कि श्लेयर-मैकर के अनुसार निकला, लेकिन खुद प्लेटो में, जैसा कि एक संपूर्ण, जीवित व्यक्ति। बेशक, असली एकता यहाँ है। युग बदल गए, दृष्टिकोण और आवश्यकताएं बदल गईं, आध्यात्मिक मनोदशाएं और दुनिया पर बहुत ही दृष्टिकोण, लेकिन यह सब एक जीवित व्यक्ति में बदल गया, जो स्वयं बना रहा और अपनी रचनात्मकता के सभी कार्यों को अपनी आंतरिक एकता से जोड़ा।

प्लेटो के संवाद निश्चित रूप से, उनकी दार्शनिक रुचि और उनके दिमाग के दार्शनिक कार्य को सबसे बारीकी से अभिव्यक्त करते हैं। लेकिन दार्शनिक अभिरुचि की संपत्ति, जाहिर है, दार्शनिक के व्यक्तित्व पर भी निर्भर करती है। प्लेटो के लिए, दर्शन सबसे महत्वपूर्ण कार्य था। और उनके लिए जीवन दिनों और वर्षों के मानसिक श्रम का एक शांतिपूर्ण परिवर्तन नहीं था, उदाहरण के लिए, कांत के लिए, बल्कि एक गहरा और जटिल नाटक जो उनके पूरे अस्तित्व को गले लगाता है। इस नाटक का विकास, जिसके बारे में हमारे पास आंशिक रूप से प्रत्यक्ष प्रमाण हैं, आंशिक रूप से हम अप्रत्यक्ष संकेतों से अनुमान लगाते हैं, संवादों में प्रतिबिंबित और अमर हो गया। तो, प्लेटो स्वयं, अपने जीवन नाटक के नायक के रूप में, प्लेटोनिक कृतियों की एकता का वास्तविक सिद्धांत है, जिसका क्रम स्वाभाविक रूप से इस नाटक के पाठ्यक्रम से निर्धारित होता है।

बिना किसी संदेह के, प्लेटो के जीवन नाटक का कथानक जीवित सुकरात के साथ उनके संबंधों में दिया गया है - पहले अधिनियम में, और मृतक सुकरात की स्मृति बाद के कृत्यों में एक प्रकार के लेटमोटिफ़ की तरह लगती है। सुकरात क्या है, उसके अर्थ का सार क्या है? सुकरात टर्शियम क्विड था, ग्रीक जीवन का तीसरा मांग-प्राप्त और इसकी नींव में हिल गया, न्यायपूर्ण, निष्पक्ष पक्ष, अन्य दो युद्धरत पक्षों को समेटता है और इसलिए दोनों से अपूरणीय रूप से घृणा करता है। यह मानव जीवन के सिद्धांत के बारे में था। प्रारंभ में, प्राचीन हेलेनिक, सभी मूर्तिपूजक जीवन की तरह, धार्मिक और राज्य कानून के दोहरे, लेकिन अविभाज्य आधार पर विश्राम किया। क्यूओस नोमोस, नोमोस बेसिलस। पितृदेवता और पितृसत्तात्मक जीवन शैली केवल दो भाव हैं, एक महत्वपूर्ण सिद्धांत के दो पहलू हैं। जड़ सामान्य है: पूर्वजों के पंथ के साथ चूल्हा का मंदिर उससे अविभाज्य है। जब परिवार-कुल, गृह-समुदाय व्यापक और अधिक शक्तिशाली नागरिक समुदाय में समाहित हो गया, जब नगर कुल से ऊँचा और शक्तिशाली हो गया, तो स्वाभाविक रूप से नगर-समुदाय के देवता आदिवासी और भूरी के बजाय सर्वोच्च के देवता बन गए।

आधुनिक समय कोशिश कर रहा है, हालांकि हमेशा नहीं और हर जगह सफलतापूर्वक नहीं, देवता से पुलिस कार्य और पुलिस से दैवीय स्वीकृति को दूर करने के लिए। कार्य कठिन है। उन दिनों, उसे नहीं रखा गया था। राजनीति, या पुलिस के साथ आदिम धर्म का यह संलयन इतना अजीब था, दोनों तत्वों को इतना संशोधित कर दिया, कि हमारे लिए इसका एक जीवित विचार बनाना लगभग असंभव है। जिस तरह पानी अपने विशिष्ट गुणों में हाइड्रोजन या ऑक्सीजन को अलग-अलग लेने के समान नहीं है, उसी तरह प्राचीन जीवन की धार्मिक-पुलिस प्रणाली हमारे शब्द के अर्थ में धर्म या पुलिस से बिल्कुल भी मेल नहीं खाती थी। और यदि मुख्य पैतृक देवता अनिवार्य रूप से शहर के रक्षक थे, तो शहर के मानव रक्षक (प्लेटोनिक राजनीति के जुलाक) अनिवार्य रूप से ओडीसियस के "दिव्य" स्वाइनहार्ड यूमियस की तुलना में निश्चित रूप से दिव्य थे।

प्राणिक चेतना की ऐसी अछूती, स्वर्गीय पूर्णता टिकाऊ नहीं हो सकती। यह लोगों के प्रत्यक्ष और गैर-जिम्मेदार विश्वास के तथ्य पर आधारित था: आदिवासी और शहरी देवताओं की वास्तविकता और शक्ति में, उनके मूल शहर की पवित्रता और दिव्यता में। और दोनों में से जिस छोर से भी यह दोहरा विश्वास हिलता है, सारी इमारत एक ही बार में ढह जाती है। यदि पितरों के देवता वास्तविक, या शक्तिहीन नहीं हैं, तो पितृ कानूनों की पवित्रता कहाँ से आती है? यदि पितरों के विधान पवित्र नहीं हैं, तो निर्धारित या पितृ धर्म किस पर आधारित है? इसलिए, यह आवश्यक है कि जिस दोहरे विश्वास पर किसी दिए गए समाज की रोजमर्रा की जिंदगी टिकी हुई है, वह पूरी तरह से अलंघनीय हो। लेकिन यह कैसे किया जा सकता है? विश्वास, जब यह केवल परंपरा के माध्यम से स्वीकार किया गया एक तथ्य है, एक अत्यंत नाजुक, अस्थिर चीज है, जो हमेशा सभी को आश्चर्यचकित करती है। और भगवान का शुक्र है कि यह है। विशेष रूप से तथ्यात्मक, अंध विश्वास मनुष्य की गरिमा के साथ असंगत है। यह या तो उन राक्षसों की अधिक विशेषता है जो विश्वास करते हैं और कांपते हैं, या गूंगे जानवर हैं, जो निश्चित रूप से, विश्वास पर अपने जीवन के कानून को स्वीकार करते हैं, "बिना प्रतिबिंब के, बिना लालसा के, बिना घातक विचारों के, बिना व्यर्थ के, बिना खाली संदेह के।"

मैंने राक्षसों और जानवरों के बारे में शैली की सुंदरता के लिए नहीं, बल्कि ऐतिहासिक अनुस्मारक के लिए बात की, अर्थात्, एक तथ्य, अंध विश्वास, या अन्य को नकारने, बेहतर नींव पर आधारित धर्म हमेशा या तो शैतानी रक्तपिपासा या पाशविक बेशर्मी में समाप्त हो गए हैं।

अंधा और गैर-जिम्मेदार धर्म, सबसे पहले, अपने विषय के लिए, स्वयं देवता के लिए, जो मनुष्य से इसकी मांग नहीं करता है, अपमानजनक है। एक अनंत अच्छे के रूप में, सभी ईर्ष्या से मुक्त, हालांकि यह दुनिया में राक्षसों और जानवरों दोनों को जगह देता है, इसका आनंद उनमें नहीं, बल्कि "मनुष्यों के पुत्रों" में है; और इस आनंद को पूरा करने के लिए, इसने मनुष्य को "एक विशेष उपहार दिया जो राक्षसों से ईर्ष्या करता है और जिसके बारे में जानवर कुछ भी नहीं जानते हैं। महत्वपूर्ण, निश्चित रूप से, वे उपहार हैं जिनके माध्यम से मानव अलौकिक जीवन की प्रारंभिक बाहरी छवि बनाई गई थी - क्या हम शिक्षा कहते हैं यह आग और कृषि के बिना अस्तित्व में नहीं होगा।" मानव जाति के महान दाता प्रोमेथियस, डेमेटर और डायोनिसस हैं। लेकिन तीन बार सबसे महान कहा जाता है और हमारे पिता हर्मीस ट्रिस्मेगिस्टस हैं। मानव समुदाय की शारीरिक छवि में, उन्होंने अपनी जीवित आत्मा और जीवन के इंजन - दर्शन को रखा - इसलिए नहीं कि एक व्यक्ति को शाश्वत सत्य और आनंद मुक्त और पूर्ण रूप में प्राप्त होगा, बल्कि इसलिए कि मानव श्रम सत्य और आनंद का मार्ग दो तरफ से रक्षा की जाएगी - और अंधविश्वासी राक्षसी घबराहट से, और बेवकूफ जानवर से जवाबदेही की कमी से।

यही कारण है कि जो लोग इस या उस काली शक्ति के आगे घुटने टेक चुके हैं, जो लोग काले हो गए हैं और जो दूसरों को काला करने की कोशिश कर रहे हैं - जिसके लिए उन्हें उचित रूप से अस्पष्ट कहा जाता है - वे अपने निरंतर और जिद्दी पर ध्यान केंद्रित करते हैं, हालांकि फलहीन घृणा ठीक दर्शन पर है, जो कथित रूप से सभी विश्वासों को कमजोर कर देता है, जबकि, सच में, दर्शन केवल अस्पष्ट विश्वास, आलसी और अचल को कमजोर करता है और असंभव बनाता है। सच्चे उज्ज्वल विश्वास के वाहकों द्वारा दर्शन की इस योग्यता की बहुत सराहना की गई थी, जैसा कि ज्ञात है, यहूदियों के लिए कानून के रूप में हेलेनेस के लिए एक ही अर्थ था, बुतपरस्ती के अंधेरे से संक्रमण में संभावित मार्गदर्शन का अर्थ मसीह का प्रकाश, और उन्होंने स्वीकार किया कि बुतपरस्ती में, सब कुछ केवल अंधकार नहीं था। अंधेरे विश्वास के लिए, ग्रीक दर्शन, जैसे बाद में ईसाई धर्म, नास्तिकता प्रतीत हुआ।

इस बीच, पहले से ही इस दर्शन के पहले पूर्वज, थेल्स, जैसा कि प्राचीन समाचार कहते हैं, ने घोषणा की कि "सब कुछ देवताओं से भरा है।" लेकिन देशभक्त धर्म के कट्टरपंथियों के लिए यह बहुत ज्यादा था। उन्हें देवताओं की इस परिपूर्णता की आवश्यकता क्यों है? वे केवल अपने नागरिक और सैन्य देवताओं का सम्मान करते थे, जो वर्तमान जीवन के लिए आवश्यक थे, और उन्होंने "सब कुछ" की दिव्य सामग्री की बिल्कुल परवाह नहीं की। उनकी पैतृक परंपराओं और कानूनों ने उनके देवताओं की पुष्टि की, लेकिन सार्वभौमिकता की पूर्णता के लिए क्या प्रमाणित किया? सोचा थेल्स? लेकिन अन्य दार्शनिकों - ज़ेनोफेनेस, एनाक्सागोरस - के विचार आगे बढ़ते हैं और कुछ और खोजते हैं। वे देवताओं की किसी भी बहुलता को अस्वीकार करते हैं, और इसके स्थान पर एक देवता पहले प्रकट होता है - बिल्कुल एक के रूप में, और दूसरे में - ब्रह्मांड के रचनात्मक मन के रूप में। भीड़ और उसके शासकों के सुरक्षात्मक दिमाग के लिए, यह पहले से ही नींव के लिए एक स्पष्ट झटका था और इसी विरोध का कारण बना।

यूनानी जीवन में एक महत्वपूर्ण विभाजन पैदा करने वाले पहले दार्शनिक थे। उनसे पहले, शहरों में केवल पार्टियां मौजूद हो सकती थीं, इसलिए बोलने के लिए, भौतिक रूप से वास्तविक रूप से गठित सामाजिक समूहों, ताकतों और हितों के टकराव और संघर्ष से उत्पन्न होने वाली सामग्री। उनके बीच कोई मौलिक विरोधाभास नहीं था, सभी के लिए समान रूप से जीवन के एक सिद्धांत - पैतृक परंपरा को मान्यता दी गई थी। किसी ने भी उस पर प्रयास नहीं किया, और राजसी विध्वंसक की अनुपस्थिति में, राजसी संरक्षक भी प्रकट नहीं हो सके। जैसे ही दार्शनिकों ने पितृसत्तात्मक कानून की पवित्रता को छुआ और इसकी सामग्री की आलोचना की, वे अनिवार्य रूप से प्रकट हुए। ग्रीस में हर जगह दो औपचारिक दल हैं: एक, सिद्धांत रूप में, सामुदायिक जीवन की मौजूदा नींव की रक्षा करता है, दूसरा, सिद्धांत रूप में, उन्हें हिलाता है। हर जगह पहली जीत पहरेदारों की थी। उनका सिद्धांत लोगों की जनता में आत्म-संरक्षण की वृत्ति पर आधारित था, सामाजिक जीवों के प्रतिकार की पूरी ताकत पर, हालांकि पहले से ही स्थानांतरित हो गया था, लेकिन अभी तक विघटित नहीं हुआ था। क्षय की निकटता ने उनकी विफलता के भय के साथ रक्षात्मक इच्छाओं को तीव्र कर दिया। "क्या आप इसे छूने की हिम्मत नहीं करते, या यह अलग हो जाएगा।" "लेकिन क्या यह सुरक्षा के योग्य है?" - "पूछने में जल्दबाजी न करें! यह पहले से ही योग्य है क्योंकि यह मौजूद है, कि हम इसके अभ्यस्त हैं, कि यह हमारा है; और जब तक हम मजबूत हैं - दार्शनिकों के लिए हाय!" वे इसका उत्तर दे सकते थे: "महान सत्य है, और यह दूर हो जाएगा!" - लेकिन इसकी प्रत्याशा में, ज़ेनोफेनेस अपना सारा जीवन एक बेघर पथिक के रूप में भटकते रहे, और केवल व्यक्तिगत संबंधों के लिए धन्यवाद, एनाक्सागोरस मृत्युदंड से बच गया, जिसे उसके लिए निर्वासन द्वारा बदल दिया गया था। लेकिन Anaxagoras के भाग्य में पहले से ही दर्शन की जीत का एक अनुमान है।

सुकरात का यह मुख्य पूर्ववर्ती, एशिया माइनर में इओनियन क्लैज़ोमेनस से, जो एथेंस आया था, जहाँ उसने प्रसिद्धि और उत्पीड़न दोनों प्राप्त किए, प्राचीन दर्शन के संक्रमण को चिह्नित करता है, ग्रीक व्यापारिक उपनिवेशों में इसके जन्म स्थान से, हेलेनिक के सच्चे केंद्र तक सीखना, जहां, उत्पीड़न के बावजूद, दर्शन सर्व-यूनानी, और फिर विश्व-ऐतिहासिक महत्व का एक वास्तविक सामाजिक बल बन गया।

यह संयोग से नहीं था कि हेलेनिक दर्शन उपनिवेशों में उत्पन्न हुआ, बल्कि एथेंस में फला-फूला। यदि नाविक व्यापारी, जिनके द्वारा ग्रीक उपनिवेशों के झुंड की स्थापना की गई और वे रहते थे, अनिवार्य रूप से जीवन के पारंपरिक पैतृक तरीके के अलगाव को तोड़ दिया और अपने मूल शहर में कई और विभिन्न अजनबियों के साथ परिचित होने के लिए सक्षम दिमाग सामग्री और उत्तेजना प्रदान की। आवश्यक निर्णय और संभावित निंदा के लिए "अपना" और "विदेशी" का तुलनात्मक मूल्यांकन, जिसने किसी भी मामले में "स्वयं के" के बिना शर्त महत्व में तत्काल विश्वास को कम कर दिया और आंतरिक सत्य के लिए दार्शनिक प्रयास का कारण बना, फिर से दूसरे छोर पर विचार की ऐसी क्रिया, दुनिया के ज्ञात विस्तार में सह-अस्तित्व वाले जीवन के विभिन्न नियमों की तुलना से उत्साहित, - नवजात विचार की ऐसी आलोचनात्मक कार्रवाई को नई शक्ति और नया औचित्य प्राप्त हुआ जहां शासन करने वाले कानून की विशिष्टता अस्थायी परिवर्तन के क्रम में जीवन भी टूट गया था - लोगों की भीड़ की बदलती इच्छा के अनुसार कानूनी प्रावधानों का अनुमोदन और उन्मूलन - जैसा कि मोबाइल एथेनियन लोकतंत्र में था।

औपनिवेशिक यूनानियों के लिए, समय में एथेनियंस के लिए, पैतृक कानून की पारंपरिकता अंतरिक्ष में प्रकट हुई थी। यदि एक जिज्ञासु नाविक को पारंपरिक घरेलू प्रणाली पर संदेह होने लगा, क्योंकि उसने एक विदेशी भूमि में बहुत अधिक अलग चीजें देखीं, तो एक एथेनियन नागरिक, अपनी मूल दीवारों को छोड़े बिना, और "विदेशी" को देखे बिना, संदेह करना पड़ा "स्वयं" की गरिमा और महत्व, क्योंकि यह उनकी आंखों के सामने और यहां तक ​​कि उनकी अपनी भागीदारी के साथ बहुत बार बदल गया। यह हमें अपनी मातृभूमि से प्यार करने से नहीं रोकता है, शायद इसके लिए प्यार को भी गहरा कर देता है, जैसे कि कुछ बहुत ही करीब, जल रहा है; लेकिन लोगों के कानूनों के प्रति धार्मिक श्रद्धापूर्ण रवैया, कुछ उच्च और बिना शर्त के रूप में, निश्चित रूप से आलोचनात्मक विचार के पहले प्रहार के तहत गिरना चाहिए। यहाँ, एक मूर्तिपूजक का बाइबिल लेखक का उपहास, जो अपने हाथों से लकड़ी, संगमरमर या धातु का एक टुकड़ा लेगा, उसकी एक मूर्ति बनाएगा, और फिर एक भगवान के रूप में उसके लिए बलिदान और प्रार्थनाएँ लाएगा, काफी लागू होता है। अस्थिर इच्छा, राय और लोगों की सनक के उत्पाद के रूप में कानून, मानव हाथों के भौतिक उत्पाद की तुलना में पूजा के योग्य नहीं है।

उस आलोचना की सारी शक्ति, जो अति प्राचीन है, अर्थात् पूर्व-ईश्वरीय दर्शन ने देवताओं और पितृ विधियों की ओर रुख किया, जिसे एक शब्द - सापेक्षता में व्यक्त किया जा सकता है। दार्शनिकों ने अपने साथी नागरिकों से कहा, "जिसे आप बिना शर्त और इसलिए अनुल्लंघनीय मानते हैं," वास्तव में बहुत सापेक्ष है और इसलिए विचार और निर्णय के अधीन है, और इसकी काल्पनिक बिना शर्त, निंदा और उन्मूलन में। जैसा कि सर्वविदित है, दार्शनिकों का कार्य इस आरोपात्मक और नकारात्मक कार्य तक ही सीमित नहीं था। वास्तव में बिना शर्त को परिभाषित करने के उनके प्रयास कथित रूप से बिना शर्त की उनकी आलोचना से जुड़े थे। मानव जीवन की इन पारंपरिक नींवों को अस्वीकार या पृष्ठभूमि में धकेलते हुए, उन्होंने दुनिया के मूलभूत सिद्धांतों की पुष्टि की, मन द्वारा खोजे गए लौकिक जीवन - पहले इओनियों के पानी और हवा से एम्पेडोकल्स की एकीकृत और अलग करने वाली ताकतों के संतुलन तक, विश्व मन और डेमोक्रिटस परमाणु और शून्यता के अनएक्सगोरस।

इस सब में सच्चाई थी, लेकिन इस तरह की विविधता के बीच इसे खोजने के लिए, इन सभी विविध और स्पष्ट रूप से विरोधाभासी विचारों को एक उभरती हुई मानसिक समग्रता के हिस्से के रूप में समझने और मूल्यांकन करने के लिए, अटकलबाजी और संश्लेषण के एक दुर्लभ उपहार की आवश्यकता थी, जो बाद में प्लेटो, अरस्तू और डैम के रूप में प्रकट हुए। लेकिन सबसे पहले, एक स्वाभाविक तरीके से, ग्रीक दिमाग द्वारा अनुभव की जाने वाली दार्शनिक प्रक्रिया का अधिक सुलभ नकारात्मक पक्ष बाहर खड़ा हो गया और अलग हो गया। ग्रीस में बौद्धिक आंदोलन की दो शताब्दियों के लिए, लोगों का एक पूरा वर्ग औपचारिक रूप से विकसित मानसिक क्षमताओं के साथ पैदा हुआ था, एक साहित्यिक शिक्षा के साथ और एक जीवंत मानसिक रुचि के साथ, जो लोग लोक जीवन की बिखरती पारंपरिक नींव में सभी विश्वास खो चुके थे, लेकिन उसी समय जीवन के बेहतर, सच्चे मानदंडों की खोज के लिए अपने पूरे दिल से खुद को समर्पित करने की नैतिक प्रतिभा नहीं थी। ये लोग, जिन्हें सामाजिक चेतना की सूक्ष्मता तुरंत ही दर्शन से जोड़ देती है, और सोफिस्टों के विशेष नाम से इससे अलग हो जाती है, लालच से सापेक्षता की उस अवधारणा पर कब्जा कर लेती है जिसके साथ दार्शनिकों ने अंधेरे विश्वास को कम कर दिया; इस अवधारणा को एक असीमित सार्वभौमिक सिद्धांत में उठाते हुए, सोफिस्टों ने दार्शनिक शिक्षाओं की बढ़ती हुई असंगतता का लाभ उठाते हुए, स्वयं दर्शन के खिलाफ अपनी धार बदल दी।

यदि विदेशी विदेशी देशों के साथ एक अनुभवी परिचित और घर में लोकतांत्रिक परिवर्तनों के अनुभव ने जगह और समय में पारंपरिक जीवन मानदंडों की दोहरी सापेक्षता को जानना संभव बना दिया और इस प्रकार दार्शनिकों ने उनकी नकारात्मक आलोचना की, तो विविधता में ही दर्शन का अनुभव जाहिर तौर पर, इसके लिए मजबूर इसकी प्रणालियों को समान आलोचना लागू करनी चाहिए और दार्शनिक निर्माणों की सापेक्षता से यह निष्कर्ष निकालना चाहिए कि सभी बोधगम्य मानदंड, या होने के किसी भी परिभाषित सिद्धांत, अस्थिर हैं। न केवल शहरों के विश्वास और कानून, - परिष्कारियों ने घोषणा की, - लेकिन सामान्य रूप से सब कुछ सापेक्ष, सशर्त, अविश्वसनीय है; संक्षेप में कुछ भी अच्छा या बुरा, सच्चा या झूठा नहीं है, लेकिन सब कुछ केवल स्थिति या स्थिति से है - या जसी, अल्ला कसी मोनोन, और किसी भी मामले में एकमात्र मार्गदर्शक, आवश्यक और वस्तुनिष्ठ मानदंडों के अभाव में, केवल व्यावहारिक समीचीनता बनी हुई है , और लक्ष्य केवल सफलता हो सकता है। कोई भी उनकी आकांक्षाओं और विचारों की सच्चाई के लिए पूरी तरह से प्रमाणित नहीं हो सकता है। इसका मतलब यह है कि जीवन की एकमात्र वास्तविक सामग्री सभी संभव तरीकों से व्यावहारिक सफलता की तलाश करना है, और चूंकि किसी व्यक्ति के लिए यह लक्ष्य केवल दूसरों के समर्थन से हासिल किया जाता है, इसलिए मुख्य कार्य दूसरों को यह समझाना है कि स्वयं के लिए क्या आवश्यक है। इसलिए, सबसे महत्वपूर्ण और सबसे उपयोगी कला मौखिक अनुनय, या बयानबाजी की कला है।

सोफिस्ट, जो केवल भाग्य में विश्वास करते थे, उचित तर्कों से नहीं, बल्कि केवल उनके कारण की वास्तविक विफलता से पराजित हो सकते थे। वे ग्रीस को अपने पूर्ण संशयवाद की शुद्धता को समझाने में विफल रहे और दर्शनशास्त्र को बयानबाजी से बदलने में विफल रहे। सुकरात प्रकट हुए, जो सोफिस्टों का उपहास करने और दर्शन के लिए नए और शानदार रास्ते खोलने में कामयाब रहे। सुकरात के प्रति सोफिस्टों की शत्रुता समझ में आती है। लेकिन पहली नज़र में यह अजीब लग सकता है कि इस दुश्मनी में एक और पार्टी सोफिस्टों के साथ एकजुटता में निकली और उनसे आगे निकल गई।

उन दोनों के बीच दुश्मनी स्वाभाविक प्रतीत होगी। जो पारंपरिक मान्यताओं और जीवन के मानदंडों की अनुल्लंघनीयता के लिए खड़े थे, और जो लोग, सोफिस्टों की तरह, उत्कृष्टता को नकारते थे, बिना किसी अपवाद के सामुदायिक जीवन के सभी परिभाषित सिद्धांतों से इनकार करते थे, मौलिक रूप से ऐसे सिद्धांतों की संभावना को खारिज कर देते थे, अर्थात। जीवन और विचार की कोई नींव। और, बेशक, अभिभावकों और सोफिस्टों के बीच दुश्मनी थी, लेकिन इसने एक दुखद मोड़ नहीं लिया। अंत में, सोफिस्ट समृद्ध हुए, और सुरक्षात्मक उत्पीड़न का पूरा बोझ सबसे सकारात्मक प्रवृत्ति के दार्शनिकों पर पड़ा, जिन्होंने दुनिया और सामाजिक व्यवस्था के अच्छे और सच्चे अर्थ की पुष्टि की - सबसे पहले एनाक्सगोरस पर, जिन्होंने सिखाया कि दुनिया है सर्वोच्च मन द्वारा आधारित और नियंत्रित, और फिर और विशेष रूप से सुकरात पर। उनसे पहले, अभिभावकों और सोफिस्टों के बीच सतही दुश्मनी कम हो गई, और दो पूर्व विरोधियों ने सर्वोच्च सत्य के समान रूप से घृणित व्यक्तित्व से छुटकारा पाने के अपने प्रयासों में शामिल हो गए। वे जिस चीज के बारे में गलत थे, उससे बंधे हुए थे।

इस बीच, सुकरात की ओर से न तो सोफिस्टों के सिद्धांत के प्रति, न ही पैतृक परंपरा और कानून के संरक्षकों के सिद्धांत के प्रति कोई बिना शर्त, अपूरणीय शत्रुता नहीं थी। उन्होंने ईमानदारी और स्वेच्छा से सच्चाई के उन अंशों को स्वीकार किया जो उन दोनों के पास थे। वह वास्तव में उनके बीच तीसरा, सिंथेटिक और मेल मिलाप वाला प्रारंभ था। सोफिस्टों के साथ, वह सही और आलोचनात्मक और द्वंद्वात्मक अनुसंधान की आवश्यकता के लिए खड़ा था; उनकी तरह, वह अंधविश्वास के खिलाफ थे, बिना किसी प्रारंभिक परीक्षा के कुछ भी स्वीकार नहीं करना चाहते थे। इस आलोचनात्मक जिज्ञासा के लिए, जो सबसे अधिक विशिष्ट थी, दोनों भीड़ और अरस्तूफेन्स जैसे बुरे विचारकों ने सुकरात को सीधे तौर पर सोफिस्टों के साथ भ्रमित किया। लेकिन, दूसरी ओर, उन्होंने लोकप्रिय मान्यताओं और घरेलू कानूनों के व्यावहारिक अधिकार दोनों में अर्थ और सच्चाई को पहचाना। और अपनी धर्मपरायणता, और अपनी देशभक्ति की निष्ठा, उसने व्यवहार में बिलकुल अंत तक दिखाई। एस्कुलेपियस के लिए मृत्युशय्या बलिदान में उसकी ईमानदारी पर संदेह नहीं किया जा सकता है, और मौत की सजा के बाद, कालकोठरी से भागने से इनकार करके, उसने जीवन के संरक्षण के ऊपर अपने मूल शहर में अपने कर्तव्यों को रखा।

दोनों पक्षों में प्रत्यक्ष सैद्धांतिक शत्रुता के अभाव में, दोनों पक्षों में सुकरात की इस अपूरणीय घृणा की क्या व्याख्या है? मुद्दा ठीक यही है कि यहाँ की दुश्मनी अमूर्त-सैद्धांतिक अर्थों में मौलिक नहीं थी, लेकिन महत्वपूर्ण, व्यावहारिक और, कोई कह सकता है, व्यक्तिगत - शब्द के गहरे अर्थों में। अपने भाषणों के अप्रत्यक्ष, और कभी-कभी प्रत्यक्ष अर्थ में, सुकरात ने दोनों पक्षों को ऐसी बातें बताईं जो उनके लिए पूरी तरह से असहनीय थीं और जिनके खिलाफ उन्हें कोई उचित आपत्ति नहीं थी।

पहरेदारों के लिए, सुकरात ने ऐसा कहा: "आप बिल्कुल सही हैं और नागरिक समाज की नींव की रक्षा करने के लिए सभी प्रशंसा के पात्र हैं - यह सबसे महत्वपूर्ण बात है। यह बहुत अच्छा है कि आप रक्षक हैं, केवल परेशानी यह है कि आप हैं बुरे रक्षक: आप आप जानते हैं और नहीं जानते कि किसकी रक्षा करनी है और कैसे उसकी रक्षा करनी है। लेकिन अपनी मूर्खता और अज्ञानता से। - इसका उत्तर कालकोठरी और विष के सिवा और क्या हो सकता है?

और सुकरात ने सोफिस्टों से कहा: "आप बहुत अच्छा कर रहे हैं कि आप अपने आलोचनात्मक विचार की परीक्षा के लिए मौजूद और गैर-मौजूद हर चीज के तर्क और अधीनता में लगे हुए हैं; यह केवल अफ़सोस की बात है कि आप बुरे विचारक हैं और बिल्कुल भी नहीं समझते हैं या तो लक्ष्य या वास्तविक आलोचना और द्वंद्वात्मकता के तरीके।

सुकरात ने इंगित किया, और सबसे महत्वपूर्ण बात, एक अकाट्य तरीके से सिद्ध किया, उनके विरोधियों की मानसिक असंगति, और यह, निश्चित रूप से, एक अक्षम्य दोष था। दुश्मनी अपूरणीय थी। यहां तक ​​​​कि अगर सुकरात ने सीधे पितृभूमि के एथेनियन पिताओं को बुरे संरक्षक के रूप में, और बुरे विचारकों के रूप में सोफिस्टों की निंदा नहीं की, तो इससे मामला नहीं बदलेगा: उन्होंने अभी भी अपने व्यक्तित्व, अपने नैतिक मूड और अपने सकारात्मक अर्थ से दोनों की निंदा की भाषण। वास्तव में सुरक्षात्मक और वास्तव में आलोचनात्मक सिद्धांतों के अवतार के रूप में, वह स्वयं बुरे रूढ़िवादियों और बुरे आलोचकों का एक जीवित अपमान था। उसके बिना, यदि दोनों पक्ष एक-दूसरे से असंतुष्ट थे, तो प्रत्येक अपने आप में अविचलित रूप से प्रसन्न था।

जब तक रक्षक अपने विरोधियों में नास्तिक और अधर्मी लोगों को देख सकते थे, तब तक वे अपनी आंतरिक श्रेष्ठता के बारे में जानते थे और पहले ही जीत गए थे: वास्तव में ऐसा लग सकता है कि वे स्वयं विश्वास के लिए और खुद धर्मपरायणता के लिए खड़े हैं; एक सैद्धांतिक, वैचारिक विवाद का आभास था जिसमें वे सकारात्मक, सही पक्ष का प्रतिनिधित्व करते थे। लेकिन सुकरात के साथ टकराव में, स्थिति पूरी तरह से बदल गई: एक ऐसे व्यक्ति के खिलाफ विश्वास और धर्मपरायणता की रक्षा करना असंभव था जो स्वयं एक आस्तिक और धर्मपरायण था - किसी को स्वयं विश्वास का बचाव नहीं करना था, बल्कि केवल उनके विश्वास और सुकरात के बीच का अंतर था विश्वास, और यह अंतर इस तथ्य में शामिल था कि सुकरात का विश्वास देखा हुआ था, जबकि उनका विश्वास अंधा था। इस तरह, उनके विश्वास की घटिया गुणवत्ता तुरंत प्रकट हो गई, और इस मजबूत अंध विश्वास की सटीक रूप से पुष्टि करने के उनके प्रयास में, इसकी कमजोरी और कपटता प्रकट हुई। विश्वास के अंधेरे के लिए वे किस नाम पर ठीक से खड़े हो सकते हैं? क्या यह इस तथ्य के नाम पर है कि प्रत्येक विश्वास को अंधकारमय होना चाहिए? लेकिन यहाँ सुकरात मौजूद थे, अपने उज्ज्वल, दूरदर्शी विश्वास के तथ्य से इस तरह की धारणा का स्पष्ट रूप से खंडन करते हुए। यह स्पष्ट था कि वे विश्वास के हितों में नहीं, बल्कि विश्वास के लिए कुछ अन्य हितों में अंधेरे के पक्ष में खड़े थे। और वास्तव में, उस समय के एथेनियन पहरेदार - कम से कम उन दोनों के बीच अधिक शिक्षित - अविश्वासी लोग थे। यह अन्यथा नहीं हो सकता। एक बार एक निश्चित वातावरण में एक मानसिक आंदोलन शुरू हो गया है, दर्शन उत्पन्न हो गया है और विकसित हो गया है, प्रत्यक्ष विश्वास, जिसके लिए एक शिशु मन की आवश्यकता होती है, इस आंदोलन से प्रभावित प्रत्येक व्यक्ति के लिए असंभव हो जाता है। जो खो गया है उसकी रक्षा नहीं की जा सकती है, और रूढ़िवादियों का विश्वास उनके वास्तविक अविश्वास पर डाला गया एक भ्रामक मुखौटा है। उदाहरण के लिए, एथेनियन गार्ड्स के बीच जो लोग अधिक जीवित और उपहार में हैं। अरस्तूफेन्स में, मुखौटा के माध्यम से सच्ची भावना टूट जाती है: दार्शनिकों की काल्पनिक दुष्टता की निंदा करते हुए, वह तुरंत अपना प्रकट करता है - देवताओं के घोर उपहास में। ऐसे अभिभावकों द्वारा किस चीज की रक्षा की गई और किस चीज ने उन्हें प्रेरित किया? यह स्पष्ट है कि ईश्वर का भय भी नहीं, बल्कि केवल उस पुरानी, ​​​​परिचित रोजमर्रा की व्यवस्था के लिए भय है जो ऐतिहासिक रूप से इस धर्म से जुड़ा था।

सुकरात ने अपने सकारात्मक और एक ही समय में निडर और उज्ज्वल विश्वास के तथ्य से, इस तरह के एक विश्वासघाती और सड़े हुए रूढ़िवाद की आंतरिक बेकारता की निंदा की। और फिर, बिना शर्त आलोचनात्मक और साथ ही वास्तविक जीवन के प्रति उनकी सोच के पूरी तरह से सकारात्मक दृष्टिकोण से, उन्होंने परिष्कृत छद्म आलोचना की आंतरिक असंगतता की निंदा की। जब तक सोफिस्टों के पास या तो लोगों की भीड़ थी, या उच्चतम वर्ग के लोग भी थे, लेकिन दार्शनिक आंदोलन में बहुत कम शामिल थे और द्वंद्वात्मकता में अकुशल थे, ऐसा लग सकता था कि कुतर्क लोकप्रिय जड़ता के खिलाफ प्रगति के अधिकारों का प्रतिनिधित्व करता है, मानसिक अविकसितता के खिलाफ विचार का अधिकार, अंधेरे अज्ञान के खिलाफ ज्ञान और ज्ञान का अधिकार। लेकिन जब "यूनानियों के सबसे बुद्धिमान" ने जीवन के सभी सिद्धांतों के परिष्कृत विनाश के खिलाफ खुद को सशस्त्र किया, किसी भी मामले में उनसे अधिक मानसिक शक्ति और द्वंद्वात्मक कौशल के मामले में, सभी ने देखा कि उनके तर्क का विशुद्ध रूप से नकारात्मक चरित्र निर्भर नहीं था मानवीय सोच की आवश्यकता पर, लेकिन सर्वोत्तम पर उनके विचारों और तरीकों की अपूर्णता और एकतरफाता के मामले में, यह स्पष्ट हो गया कि इसका कारण सोच और आलोचना में नहीं है, बल्कि केवल बुरी सोच और बुरी आलोचना में है।

इसलिए, सुकरात की गलती, परिरक्षकों और विध्वंसकों के खिलाफ किसी भी प्रत्यक्ष विवाद के अलावा, इस तथ्य में शामिल थी कि उनके दृष्टिकोण ने दोनों की वैचारिक नग्नता को प्रकट किया।

इसमें सच्ची रोशनी की किरण थी, जो खुद को और विदेशी अंधेरे दोनों को प्रकट करती थी। झूठे अभिभावकों के सामने, जिन्होंने दावा किया कि बिना किसी तर्क के, बिना किसी तर्क के, लोकप्रिय मान्यताओं को स्वीकार करना चाहिए और पैतृक विधियों का पालन करना चाहिए क्योंकि वे हमारे सामने रखी और स्थापित की गईं - और झूठे विचारकों के सामने जिन्होंने सिखाया कि कोई बिना शर्त नहीं है कोई कर्तव्य नहीं हो सकता है, कि किसी को किसी भी चीज़ का पालन नहीं करना चाहिए, बल्कि केवल अपने लाभ और सफलता की तलाश करनी चाहिए, - इस दोहरे झूठ के सामने, सुकरात ने, दोनों शब्दों में और अपने जीवन में, जोर देकर कहा: एक बिना शर्त कर्तव्य है, लेकिन केवल उसके लिए जो स्वयं बिना शर्त है, जो सार रूप में और इसलिए, हमेशा और हर जगह अच्छा या योग्य है; और वहाँ यह है, यह बिना शर्त, मानव जीवन के लिए एक आवश्यक मानदंड है, अपने आप में अच्छाई है। यह अकेला वास्तव में वांछनीय है, या मनुष्य के लिए सर्वोच्च अच्छा है, अन्य सभी सामानों का आधार और उपाय है, और केवल उस पर, बिना शर्त सच्चाई और सभी निष्पक्षता की कसौटी पर, मानव समुदाय का निर्माण किया जाना चाहिए। यदि लोगों की मान्यताएँ और पिताओं के क़ानून जीवन के बिना शर्त आदर्श के अनुरूप हैं या उनसे जुड़े हो सकते हैं, तो उन्हें स्वीकार किया जाना चाहिए और उनका पालन किया जाना चाहिए। इसका मतलब है कि दी गई हर चीज का स्पष्ट मूल्यांकन आवश्यक है, तर्क, आलोचना की आवश्यकता है, न कि कला के लिए कला के रूप में, बल्कि सत्य की खोज के रूप में, वास्तव में इसे खोजने के लिए।

कि वहाँ एक बिना शर्त अच्छा है, और यह कि वास्तव में केवल वही है जो होने के योग्य है - सुकरात इस पर विश्वास करते थे, लेकिन उनका विश्वास अंधा नहीं था, लेकिन पूरी तरह से उचित था, सबसे पहले, क्योंकि यह वास्तव में तर्क में विश्वास था, आवश्यकता थी, ताकि जो मौजूद है वह इसके अनुरूप है, इसका अर्थ है, या होने के योग्य है; और, दूसरी बात, सुकरात के विश्वास का एक तर्कसंगत चरित्र भी था क्योंकि यह हर चीज में अपनी पूर्ति या औचित्य की तलाश करता था, और इसके लिए निश्चित रूप से एक विचारशील दिमाग के लगातार काम की आवश्यकता होती थी।

बिना शर्त अच्छाई के अस्तित्व में विश्वास करते हुए, सुकरात ने किसी तात्कालिक परिभाषा के साथ इसकी अग्रिम आपूर्ति नहीं की; यह उसके लिए तैयार रूप में नहीं दिया गया था, लेकिन मांगा गया था; लेकिन अगर आपको विश्वास नहीं है कि यह वहां है तो आप कुछ खोज नहीं सकते हैं।

तर्कसंगत विश्वास के अनुसार, बिना शर्त अच्छाई अपने आप में है; लेकिन इसका अधिकार मनुष्य को बिना शर्त के नहीं दिया जाता है, बल्कि इसके लिए आवश्यक शर्तों की आवश्यकता होती है। लक्ष्य आगे है, और इसे प्राप्त करने के लिए एक प्रक्रिया की आवश्यकता है। सुकरात केवल एक सामान्य अवधारणा को मानता है कि, अपने आप में अच्छा होने से, बाकी सब कुछ अच्छा हो सकता है। वास्तव में उसे प्राप्त करने के लिए जो केवल प्राप्त करने योग्य है, पहली शर्त यह है कि जो कुछ भी नहीं है उसे अस्वीकार कर दिया जाए, बाकी सब कुछ को शून्य पर आरोपित कर दिया जाए। "मैं केवल इतना जानता हूं कि मैं कुछ नहीं जानता" - इस स्वीकारोक्ति के लिए, जैसा कि सुकरात ने सोचा था, पायथिया ने उन्हें हेलेनेस का सबसे बुद्धिमान घोषित किया। सच्चे दर्शन की पहली शर्त आध्यात्मिक दरिद्रता है। पहली सुसमाचार आज्ञा की एक अद्भुत प्रत्याशा, माउंट पर धर्मोपदेश के साथ डेल्फ़िक ऑरेकल का अद्भुत समझौता, ईसाई धर्म की पहली शताब्दियों के चर्च पिताओं द्वारा भी देखा गया!

प्रतीत होने वाले धन के बीच किसी की आध्यात्मिक गरीबी की घोषणा निस्संदेह एक आध्यात्मिक उपलब्धि है। लेकिन यह एक ऐसा करतब है जो अपना सारा मूल्य खो देता है यदि आप उस पर रुक जाते हैं, जैसा कि संशयवादी करते हैं, जिसमें उनकी अपर्याप्तता की विनम्र चेतना विपरीत - शालीनता और गर्व में बदल जाती है। इस तरह के एक संक्रमण के लिए, सुकरात और सुसमाचार के लिए एक छोटे से जोड़ की आवश्यकता होती है: "मैं कुछ नहीं जानता, और कुछ भी जानना असंभव और अनावश्यक है।" सांत्वना निश्चित रूप से कुछ भी नहीं पर आधारित है। सच्ची आध्यात्मिक गरीबी अपने आप में आराम नहीं देती है; इसके बीच और सांत्वना किसी की स्थिति के लिए दुःख है: "धन्य हैं वे जो शोक करते हैं, क्योंकि उन्हें आराम मिलेगा।" और यह सुसमाचार विलाप सुकरात की हँसी से खण्डित नहीं था, जिसने अपनी गरीबी पर खुशी नहीं व्यक्त की, बल्कि केवल काल्पनिक धन की निंदा की। सुकरात के लिए उनकी अज्ञानता की घोषणा उनकी खोज की पहली शुरुआत थी, आध्यात्मिक गरीबी ने उन्हें आध्यात्मिक भूख और प्यास का कारण बना दिया। "धन्य हैं वे जो धार्मिकता के भूखे और प्यासे हैं, क्योंकि वे संतुष्ट होंगे" - सच्चे दर्शन और सच्चे धर्म, हेलेनिक और यहूदी ज्ञान के बीच एक नया समझौता।

यदि सुकरात ने खुद को अपनी अज्ञानता को स्वीकार करने तक सीमित रखा होता, तो निश्चित रूप से, वह अभिभावकों और सोफिस्टों दोनों के लिए सबसे सुखद व्यक्ति होता। पूर्व की रूढ़िवादिता और बाद की बकबक ने समान रूप से अज्ञानता की मांग की, अनिवार्य रूप से वांछनीय और अनिवार्य क्या है, क्या मूल्य है और क्या जाना जाना चाहिए, इसकी अज्ञानता। "हम वास्तव में कुछ भी नहीं जानते हैं," गार्ड ने कहा, "इसलिए आपको पिता के चार्टर्स पर आंख मूंदकर विश्वास करने की जरूरत है।" "हाँ, आप कुछ भी नहीं जान सकते," सोफिस्टों ने पुष्टि की, "इसलिए, आपको अपने स्वयं के लाभ, सफलता और लाभ और सफलता देने वाली किसी भी शक्ति के लिए प्रयास करने की आवश्यकता है।" उन दोनों ने मनमाने ढंग से और बेईमानी से वास्तविक अज्ञानता को एक कानून में ऊपर उठाने के लिए जल्दबाजी की, ताकि वे जो चाहते थे, उसे न्यायोचित ठहराने और दूसरों पर अपनी अस्पष्टता और अपनी बेकार की बातों को थोपने के लिए।

और वे इसमें सफल होते - इसलिए उनके निष्कर्ष आध्यात्मिक आलस्य और मानव स्वभाव के सभी निचले पक्षों की चापलूसी करते थे, और इसलिए, जाहिर है, वे दार्शनिक सिद्धांतों की असंगति से उचित थे जो एक दूसरे के विपरीत थे। इस तरह के विरोधाभासों से खुद को नीचा दिखाने वाले दार्शनिकों से छुटकारा पाना अभिभावकों और सोफिस्टों दोनों के लिए आसान लग रहा था। लेकिन वे "एक मास्टर के बिना गिने गए" - बिना लोगो-हेमीज़ और मनुष्य को उनके सदियों पुराने उपहार के बिना। न तो शहरों का उत्पीड़न, और न ही दार्शनिकों के विरोधाभासों ने दर्शन को भयभीत किया, जिसने एक व्यक्ति के मुंह से कई-सिर वाली भीड़ के अंधेरे और खाली भाषणों को डुबो दिया। सुकरात में सन्निहित, एथेंस की सड़कों और चौकों पर, उसने अपनी आवाज़ उठाई और, सभी को यह साबित करते हुए कि वह कुछ भी नहीं जानता था, यहाँ से बेचैन हो गया, लेकिन केवल एक व्यक्ति के योग्य निष्कर्ष: “वह जो अपनी अज्ञानता को जानता है वह पहले से ही कुछ जानता है और अधिक जान सकते हैं; यदि आप नहीं जानते हैं, तो पता करें; यदि आपके पास सत्य नहीं है, तो इसकी तलाश करें; जब आप इसकी तलाश करते हैं, तो यह पहले से ही आपके साथ है, केवल आपके चेहरे को ढके हुए है, और यह निर्भर करता है आपका मानसिक श्रम कि यह प्रकट हो।

सत्य की खोज में स्वयं सुकरात के अथक आध्यात्मिक तपस्या के साथ एक व्यक्ति से आंतरिक पराक्रम की यह माँग, अभिभावकों की अंधेरी जड़ता और परिष्कारियों के निष्क्रिय आंदोलन की निंदा करते हुए, उन दोनों को आत्म-साक्षात्कार करने का अवसर छीन लिया। संतुष्ट। और जो कोई भी अंधेरे या खाली लोगों की शालीनता का अतिक्रमण करता है, वह पहले एक बेचैन व्यक्ति होता है, फिर असहनीय, और अंत में, मृत्यु के योग्य अपराधी।

सुकरात पर आरोप लगाया गया है, जैसा कि आप जानते हैं, कि "वह शहर द्वारा पूजे जाने वाले देवताओं का सम्मान नहीं करता है, लेकिन अन्य, नए देवताओं का परिचय देता है," और यह भी कि वह "युवाओं को भ्रष्ट करता है।" ये झूठे आरोप स्पष्ट रूप से मामले की वास्तविक प्रकृति को दर्शाते हैं। अनाक्सागोरस की तरह सुकरात पर नास्तिकता का आरोप नहीं लगाया जा सकता था; उनकी धर्मपरायणता स्पष्ट थी। और आरोप लगाने वालों के लिए, यह सामान्य रूप से देवताओं के बारे में नहीं था, बल्कि केवल उन लोगों के बारे में था जिन्हें शहर सम्मान या वैधता प्रदान करता है। और आरोप का वास्तविक अर्थ यह नहीं था कि सुकरात ने उनका सम्मान नहीं किया - वास्तव में, उन्होंने उनका सम्मान किया, वैसे - लेकिन उन्होंने उनका सम्मान इसलिए नहीं किया क्योंकि शहर उन्हें पहचानता है, बल्कि केवल इसलिए, या सच्चाई के रूप में वहाँ था या कुछ दैवीय हो सकता था - वह बिना शर्त के साथ उनके आंतरिक संबंध के अनुसार, और शर्त के अनुसार नहीं, सार में उनका सम्मान करता था। यह उसका अपराध था। यह इस तथ्य से मजबूत हुआ कि उसने "अन्य नए देवताओं का परिचय दिया।" और यहाँ सुकरात की शिक्षा के सकारात्मक चरित्र और विशेष रूप से धर्म के प्रति उनके दृष्टिकोण का सच्चा प्रमाण मिलता है: उन्होंने लोकप्रिय धर्मपरायणता की पूंजी को कम नहीं किया, बल्कि, इसके विपरीत, इसमें जोड़ा। लेकिन विश्वास में यह वृद्धि भी एक अपराध था, क्योंकि यहाँ भी, सुकरात ने अनिवार्य रूप से कार्य किया, वास्तविक ईश्वरीय अभिव्यक्तियों की बाहरी परिस्थितियों का सामना न करते हुए, जिसे उन्होंने पहचाना, चाहे वे पुराने हों या नए, चाहे वे शहर द्वारा पूजनीय हों या नहीं। तीसरा अपराध यह था कि सुकरात की बात सुनी गई थी, कि उनका जीवन पर प्रभाव था, अभी तक मन और दिल नहीं पसीज रहे थे। उन्होंने अंधेरे और खाली नेताओं के लिए उनके विश्वास और सम्मान को कम करके, अंधे को अंधों का नेतृत्व करने के लिए युवाओं को भ्रष्ट कर दिया।

सुकरात को एक अपराधी की तरह मरना पड़ा। यहाँ प्लेटो के जीवन नाटक की शुरुआत में दुखद आघात है। कुछ प्राचीन त्रासदियों की तरह, साथ ही शेक्सपियर के हेमलेट की तरह, यह नाटक न केवल समाप्त होता है, बल्कि एक दुखद तबाही से भी शुरू होता है।

लेकिन काव्यात्मक कल्पना की तुलना में ऐतिहासिक वास्तविकता कितनी गहरी और अधिक महत्वपूर्ण है! शेक्सपियर का काम लें। मोटे व्यक्तिगत जुनून के सुझाव पर, खलनायक युवा हेमलेट के पिता को मार डालता है। जनजातीय प्रतिशोध की प्राकृतिक भावना और प्राकृतिक कर्तव्य की मांग है कि हत्यारे को दंडित किया जाए, और यह कर्तव्य हेमलेट के लिए उसकी मां की एक भयानक कार्य में आपराधिक भागीदारी से जटिल है। गुप्त फ्रेट्रिकाइड, म्यूसाइड, रेगिसाइड, सिंहासन की चोरी, दोहरा, ट्रिपल विश्वासघात - यह सब नायक के तत्काल जीवन चक्र में है, और अपने स्वयं के होने में - चेतना और इच्छा, भावनाओं और स्वभाव का एक निराशाजनक विरोधाभास। यहाँ एक दुखद स्थिति का निर्विवाद रूप से शानदार उदाहरण है, जो सबसे मजबूत कवियों के योग्य है।

लेकिन ध्यान दें कि यद्यपि नाटक ईसाई धर्म के कई शताब्दियों के बाद होता है, यह नैतिक कर्तव्य के रूप में जनजातीय प्रतिशोध की विशुद्ध मूर्तिपूजक अवधारणा के आधार पर ही समझ में आता है। नाटक का केंद्र ठीक इस तथ्य में निहित है कि हेमलेट ने अपने पिता का बदला लेना अपना कर्तव्य समझा, और उनके अभद्र स्वभाव ने इस काल्पनिक कर्तव्य की पूर्ति में देरी की। लेकिन यह केवल एक विशेष मामला है; किसी ऐसे व्यक्ति के लिए कोई सामान्य और आवश्यक आवश्यकता नहीं है जो ऐसे धर्म को मानता है जो बदला लेने की अवधारणाओं और नियमों को बनाए रखने के लिए बदला लेने से मना करता है।

इस प्राकृतिक को बुतपरस्त में और पूरी तरह से अप्राकृतिक को अनिवार्य बदला लेने के ईसाई विचार से हटा दें, और नाटक का आधार क्या होगा? एक आदमी के रईस पिता की सबसे वीभत्स तरीके से हत्या कर दी गई, उसकी माँ को ले जाया गया, और उसे खुद वंशानुगत सिंहासन से अलग कर दिया गया। अत्यधिक दुःख और संकट! लेकिन मान लीजिए कि यह व्यक्ति गहरे विश्वास के साथ खड़ा है - मैं एक ईसाई भी नहीं कहूंगा, लेकिन कम से कम एक स्टोइक, बौद्ध या टॉलस्टॉयन दृष्टिकोण; तब उनकी विकट स्थिति से केवल एक सरल और विशुद्ध रूप से आंतरिक दायित्व का पालन होता है - इस्तीफा। वह साहसपूर्वक इस कर्तव्य को स्वीकार कर सकता है, या कायरतापूर्वक इस पर कुड़कुड़ा सकता है, लेकिन किसी भी मामले में उसके दुर्भाग्य से कोई स्पष्ट और आवश्यक कार्रवाई नहीं होती है, और परिणामस्वरूप कोई त्रासदी नहीं होती है। यह स्पष्ट है कि किसी ऐसे व्यक्ति की स्थिति से वास्तविक त्रासदी पैदा करना बिल्कुल असंभव है, जो नम्रता से, या कम से कम बड़बड़ाहट के साथ, अपनी आपदाओं को सहन करता है, चाहे ये आपदाएँ कितनी भी बड़ी क्यों न हों और कवि कितना भी प्रतिभाशाली क्यों न हो।

शानदार त्रासदी के लिए जिसे हम हेमलेट की दयनीय स्थिति से उभरने के लिए जानते हैं, शेक्सपियर को विशेष परिस्थितियों का निर्माण करना था जो स्थिति के सार का पालन नहीं करते थे, अर्थात्, सबसे पहले, यह आवश्यक था कि एल्सिनोर में किए गए सभी भयावहताएं गिरें एक व्यक्ति का मुखिया, जो ईसाई धर्म से अपनी वास्तविक संबद्धता के बावजूद, ईमानदारी से अपने लिए रक्त संघर्ष के दायित्व में विश्वास करता है; क्या यह अंध विश्वास के लिए नहीं था, अगर हेमलेट ने बदला लेने के लिए अपने काल्पनिक दायित्व पर संदेह किया, और अगर उसे एक पल के लिए भी याद आया कि वह दुश्मनों को माफ करने का अपना वास्तविक दायित्व है, तो त्रासदी गायब हो जाएगी, और दु: खद तथ्य जीवन का केवल एक अर्थ होगा परीक्षा। लेकिन क्या उच्च मानव चेतना द्वारा अनुभव किए गए जनजातीय जीवन के कानून में इतनी दृढ़ता से विश्वास करने के लिए हेमलेट की कोई आंतरिक आवश्यकता थी?

लेकिन, दूसरी बात, और हेमलेट में इस ऐतिहासिक अनुभव की आकस्मिक शक्ति को ग्रहण करने के बाद, हम देखते हैं कि त्रासदी तब भी नहीं होती अगर हेमलेट ने खलनायक सूदखोर को मारकर और उसके सिंहासन पर अधिकार जमाकर सीधे अपने काल्पनिक कर्तव्य को पूरा किया होता। तब उसे बस इतना करना था, जैसा कि सुमारकोव के परिवर्तन में, ओफेलिया से शादी करना था, और प्रदर्शन, फोर्टिनब्रस के आलीशान प्रस्थान के बजाय, ओफेलिया के कोमल शब्दों के साथ समाप्त हो गया होता:

जाओ, मेरे राजकुमार, मंदिर जाओ,

लोगों के बीच खुद को प्रकट करें

और मैं जाकर दूंगा

प्रकृति का आखिरी कर्ज।

इसलिए, रक्त के झगड़े के कानून में हेमलेट के आकस्मिक विश्वास के अलावा, त्रासदी के लिए एक और शर्त की आवश्यकता थी - हेमलेट की किसी भी कानून को पूरा करने में असमर्थता, यह आवश्यक था कि यह व्यक्ति केवल एक विचारक हो, या, यदि आप चाहें, कारण, और कर्ता नहीं - यह आवश्यक था, एक शब्द में, वह चरित्र, जिसका मैं विश्लेषण नहीं करूंगा, ताकि तुर्गनेव के शानदार निबंध: हेमलेट और डॉन क्विक्सोट में उनके प्रसिद्ध और उत्कृष्ट विश्लेषण को न दोहराएं।

इसका मतलब यह है कि नायक की व्यक्तित्व के कारण ही बाहरी मौके को दुखद रुचि मिली। लेकिन, वे कहते हैं, ऐसा ही होना चाहिए। ज़रूरी नहीं। कविता में त्रासदी मुख्य रूप से आंतरिक आवश्यकता पर आधारित थी, हालांकि निरपेक्ष नहीं, बल्कि वस्तुगत ऐतिहासिक ताकतों के कारण, और व्यक्तिगत व्यक्तिपरक चरित्र के लिए नहीं।

आमतौर पर इस बात पर बहुत कम ध्यान दिया जाता है कि हेमलेट का प्लॉट प्राचीन ओरेस्टिया का नया प्लॉट है। ओरेस्टेस में, हेमलेट की तरह, कुलीन पिता को पीड़ित की अपनी पत्नी, ओरेस्टेस की मां की मुख्य भागीदारी के साथ एक समान खलनायक द्वारा मार दिया जाता है। लेकिन यहाँ स्थिति ही नायक के व्यक्तित्व की परवाह किए बिना एक त्रासदी पैदा करती है। ऑरेस्टेस के लिए विनम्रता, इस्तीफा, दुश्मनों की क्षमा पूरी तरह से असंभव है - ऐसी अवधारणा उनके समय में मौजूद नहीं थी। प्राकृतिक "आदिवासी जीवन का कानून अभी भी सभी चेतना पर हावी है, लेकिन त्रासदी यह थी कि इस कानून को इसके पतन की पूर्व संध्या पर विभाजित किया गया था। कबीला सर्वशक्तिमान है, लेकिन कबीले का प्रतिनिधित्व कौन करता है: माता या पिता? कौन सा प्राकृतिक मिलन वास्तविक है? एक: मातृसत्तात्मक या पितृसत्तात्मक? गुरुत्वाकर्षण त्रासदी का केंद्र ऑरेस्टेस के व्यक्तित्व में नहीं है, बल्कि दो कानूनों के वस्तुनिष्ठ ऐतिहासिक टकराव में है जो प्राकृतिक मानवता में एक दूसरे को दबाते हैं - स्त्री-तंत्र और लोकशाही का कानून। त्रासदी यहाँ सार रूप में होती है, नहीं ऑरेस्टेस के चरित्र और विचार चाहे जो भी हों, इससे कोई फर्क नहीं पड़ता: पितृ और मातृ कानून के ये दो वस्तुनिष्ठ कानून उसके सामने अपनी विरोधाभासी माँगें पेश करते हैं, उसके सीने में टकराते हैं।

लेकिन, यह कहा जाएगा, प्राचीन त्रासदी के इस लाभ से इसके महत्वपूर्ण नुकसान होते हैं, अर्थात्, व्यक्तिगत और व्यक्तिपरक हित की कमजोरी। निश्चित रूप से यह है; और सौंदर्यशास्त्र यहाँ लंबे समय से दो प्रकारों में प्रतिष्ठित है: सामान्य आवश्यकता की प्राचीन त्रासदी और एक व्यक्तिगत चरित्र की नई त्रासदी। लेकिन क्या इस विरोध से थक चुके मानव जाति के जीवन में जो दुखद है उसका सार है, क्या इस तथ्य का कोई आंतरिक आधार है कि त्रासदी में

यदि इस पक्ष या उस पक्ष की अनिवार्य रूप से प्रधानता होती है, तो क्या ऐसी दुखद स्थिति संभव नहीं है कि दुनिया में सक्रिय वस्तुगत सिद्धांतों के सबसे महत्वपूर्ण और सार्वभौमिक टकराव ने सबसे शक्तिशाली और गहन व्यक्तित्व पर अपनी ताकत दिखाई?

नाटक के एकतरफा होने की कोई आंतरिक आवश्यकता नहीं है। लेकिन यह सर्वोच्च, सिंथेटिक और पूर्ण नाटक कहाँ है? कविता में, मैं ऐसा कुछ नहीं जानता, लेकिन वास्तविक इतिहास में ऐसा हुआ है, और अब हम ऐसे महत्वपूर्ण नाटक के बारे में बात कर रहे हैं, जो प्राचीन ओरेस्टिया और नए हेमलेट दोनों को पार कर गया है।

हालाँकि यह ईसाई धर्म से पहले हुआ था, लेकिन इसमें आध्यात्मिक आधार पर स्थिति पहले से ही निर्धारित है। पिता मारा गया, लेकिन खून से नहीं, बल्कि आध्यात्मिकता से, ज्ञान में एक शिक्षक, एक बेहतर आत्मा का पिता। यह अभी भी एक व्यक्तिगत, यद्यपि उच्च रवैया है। लेकिन यहाँ कुछ अति-व्यक्तिगत है: एक धर्मी व्यक्ति मारा गया है। वह घोर व्यक्तिगत अत्याचार से नहीं मारा गया, स्वार्थी विश्वासघात से नहीं, बल्कि वैध अधिकारियों के सार्वजनिक फैसले से, मूल शहर की इच्छा से। और यह अभी भी एक दुर्घटना हो सकती है यदि धर्मी व्यक्ति को कानूनी रूप से किसी कारण से मार दिया गया हो, भले ही वह निर्दोष हो, लेकिन उसकी धार्मिकता के बाहर हो। लेकिन वह उसके लिए, सच्चाई के लिए, अंत तक अपने नैतिक कर्तव्य को पूरा करने के दृढ़ संकल्प के लिए मारा गया था।

न्यायाधीशों के लिए सुकरात के निम्नलिखित शब्दों से सुकरात का भाग्य तय हुआ: "मैं एथेंस के पुरुषों का सम्मान और प्यार करता हूं, लेकिन मैं आपसे अधिक भगवान का पालन करूंगा, और जब तक मुझमें सांस और ताकत है, मैं रुकूंगा नहीं अपने सामान्य भाषणों के साथ आपको दर्शन देना और उपदेश देना और निंदा करना "।

त्रासदी व्यक्तिगत नहीं है, व्यक्तिपरक नहीं है, शिक्षक से छात्र के अलगाव में नहीं है, पिता से पुत्र। वैसे भी सुकरात के पास जीने के लिए अधिक समय नहीं था। त्रासदी इस तथ्य में निहित है कि उस समय पूरी मानवता में सबसे अच्छा सामाजिक वातावरण - एथेंस - सत्य के सरल, नंगे सिद्धांत को सहन नहीं कर सका; सार्वजनिक जीवन व्यक्तिगत विवेक के साथ असंगत सिद्ध हुआ है; कि पवित्र, शुद्ध बुराई की खाई खुल गई और धर्मियों को निगल गई; कि सत्य के लिए, मृत्यु ही एकमात्र नियति बन गई, और जीवन और वास्तविकता बुराई और असत्य में पीछे हट गई।

इस बुराई के दायरे में कोई कैसे रह सकता है, जहां धर्मी को मरना चाहिए? देखें कि यह "होना या न होना" कितना है, जो प्लेटो को कानूनी रूप से और स्पष्ट रूप से ज़हरीले सुकरात की लाश के बारे में कहना था, हेमलेट के "होने या न होने" की तुलना में अधिक गहरा और महत्वपूर्ण है, जो कानूनविहीन और गुप्त, अनिवार्य रूप से आकस्मिक, अपने पिता का जहर?

बेशक, प्लेटो के रूप में केवल इतना उच्च और समृद्ध व्यक्तित्व ही इस स्थिति की त्रासदी के मुख्य बल का अनुभव कर सकता है; लेकिन त्रासदी का बहुत स्रोत व्यक्तिवाद में नहीं है, विषय में नहीं है, बल्कि सत्य के अवतार के साथ सबसे गहरी बुराई के इस गहरे, घातक और वस्तुनिष्ठ टकराव में है। और यह संघर्ष सामाजिक विकास के ऐतिहासिक चरण से निर्धारित नहीं होता है, जैसा कि ओरेस्टिया में, - यह बिना शर्त और सार्वभौमिक है, सुकरात द्वारा घोषित उच्चतम सत्य के सिद्धांत के रूप में: "मुझे आपसे अधिक ईश्वर का पालन करना चाहिए" - और जैसा कि बुराई का जवाब: "आपको मरना होगा क्योंकि समाज का जीवन ईश्वर और मनुष्य के सत्य के साथ असंगत है।

जब हेमलेट कहता है कि उसका "होना या न होना" है, तो उसका मतलब है - मैं होना या न होना, हेमलेट? - एक व्यक्तिगत प्रश्न, और संपूर्ण एकालाप एक व्यक्तिगत तत्व से भरा होता है: भाग्य का प्रहार, जीवन के बगीचे का मातम, कब्र से परे सपने। प्लेटो के लिए, प्रश्न था: पृथ्वी पर सत्य होना या न होना - एक सार्वभौमिक प्रश्न, हालाँकि, निश्चित रूप से, केवल एक महान व्यक्तित्व ही इसके महत्व को स्पष्ट रूप से महसूस कर सकता है - यह सच्चा पत्राचार है, सार्वभौमिक और व्यक्तिगत का वास्तविक संश्लेषण , नाटक में व्यक्तिपरक और वस्तुनिष्ठ सिद्धांत, - और यह संश्लेषण, किसी कवि द्वारा आविष्कृत नहीं, वास्तविक इतिहास में हुआ है।

प्लेटो के जीवन नाटक के जाने-माने कथानक की एक नई तुलना की मदद से व्याख्या या जोर देने के बाद, मुझे अब इसके आगे के विकास और उस अंतिम दुखद तबाही की ओर बढ़ना चाहिए, जो कि अगर मैं गलत नहीं हूँ, तो अभी तक पर्याप्त भुगतान नहीं किया है ध्यान।

प्लेटो और हेमलेट दोनों, अपने जीवन की शुरुआत में भयानक स्थिति से, दोनों ने, वास्तव में, केवल बातचीत की एक श्रृंखला को सहन किया। हैमलेट की बातचीत विचारशील और मजाकिया हैं। प्लेटो की बातचीत, अरस्तू और स्टोइक्स की आपत्तियों और परिवर्धन के साथ, और नव-प्लैटोनिस्टों के निष्कर्ष के साथ, ग्रीक दर्शन नामक एक संपूर्ण मानसिक दुनिया का निर्माण किया, और ईसाई धर्म के ऐतिहासिक विकास को इसके मुख्य आधार के रूप में दर्ज किया। और फिर भी हमें यह कहना होगा कि प्लेटो के जीवन की त्रासदी की न केवल एक भयानक शुरुआत थी, बल्कि एक दुखद अंत भी था, जैसा कि एक वास्तविक त्रासदी के लिए होना चाहिए। वह अपने जीवन की परीक्षा से बाहर आ गया, हालांकि बिना महिमा के नहीं, लेकिन बिना जीत के। शेक्सपियर के हेमलेट की तरह - समरोक के विपरीत - वह अपने "ओफेलिया" से शादी नहीं कर सका: वह डूब गई। अंत में, प्लेटो, हेमलेट की तरह, एक विफलता के रूप में निकला, हालांकि, निश्चित रूप से, एक महान व्यक्ति की असफलताएं दुनिया को आम लोगों की सबसे शानदार सफलताओं की तुलना में बहुत अधिक देती हैं।

कोई कल्पना कर सकता है कि सुकरात की मौत की सजा का उसके प्लेटो जैसे छात्र पर क्या प्रभाव पड़ा, जो शिक्षक के आकर्षक व्यक्तित्व से मजबूती से जुड़ने में कामयाब रहा और अपने भाषणों की उच्च भावना से प्रभावित हुआ, लेकिन पहले से ही उसकी उम्र तक ( 28 साल की उम्र में) आसानी से बुराई की जीत को बर्दाश्त नहीं कर पा रही थी। - और क्या जश्न है! अस्तित्व की मधुर आदत, जो लोगों को, जीवन को बचाने के लिए, अपने अर्थ और सही कारण को भूल जाती है और खो देती है - जिसके लिए यह जीने लायक है - प्रॉपर विटम वाइटल पेर्डेरे कारण - ऐसी आदत अभी तक प्लेटो में विकसित नहीं हो सकी थी। नैतिक आघात की ताकत एक गंभीर बीमारी में व्यक्त की गई, जिसने उन्हें शिक्षक और छात्रों के बीच मरने वाली बातचीत में भाग लेने से रोक दिया। फिर उसे मेगारा जाना पड़ा और वहाँ, एक उदास फुर्सत में, अपने "होने या न होने" का फैसला किया?

यह अनुमान लगाने का कारण है कि प्लेटो को भी आत्महत्या का विचार आया था। किसी भी मामले में, जिन कारणों से वह इस पर ध्यान नहीं दे सके, वे बिल्कुल स्पष्ट हैं। सुकरात के शिक्षण का सार, उनके छात्र द्वारा उत्साहपूर्वक प्राप्त किया गया, जैसा कि हम जानते हैं, इस तथ्य में शामिल है कि, किसी भी तथ्य और प्रावधानों की परवाह किए बिना, एक बिना शर्त, अनिवार्य रूप से अच्छा होने का अर्थ है; और इसे मान्यता देकर, आत्महत्या जैसे निराशा के कृत्य को स्पष्ट रूप से बाहर रखा गया है। सुकरात की दुखद मृत्यु के कारण, जिस सत्य को सुकरात ने अपना जीवन समर्पित किया, उसका त्याग करना एक तार्किक विरोधाभास और मनोवैज्ञानिक असंभवता दोनों होगा। एक दुविधा तार्किक रूप से अपरिहार्य थी: या तो सुकरात वास्तव में सत्य के शिक्षक थे, और इसलिए किसी को उनकी बात माननी चाहिए थी और उनकी शिक्षा के विपरीत खुद को नहीं मारना चाहिए था; या वह सत्य का अग्रदूत नहीं था, और फिर उसकी मृत्यु, चाहे वह कितनी भी दुखद क्यों न हो, उसने अपना विशेष मौलिक और घातक महत्व खो दिया, केवल एक अच्छे और अद्भुत, लेकिन खोए हुए, गलत व्यक्ति की मृत्यु थी, और इसका कोई कारण नहीं था निराशाजनक निराशा; पहले मामले में, आत्महत्या एक अनुचित कार्य होगा, दूसरे मामले में यह पर्याप्त कारण के बिना एक कार्य होगा।

और मनोवैज्ञानिक पक्ष से, शिक्षक की मृत्यु के तथ्य और इस मृत्यु की परिस्थितियों में उसके द्वारा खोजी गई नैतिक गरिमा की ऊंचाई, दोनों को मृतक के लिए प्लेटो के उत्साही और श्रद्धेय प्रेम को एक असाधारण डिग्री तक बढ़ाना चाहिए था, और इसने उन्हें या तो शिक्षण की सच्चाई पर संदेह करने की अनुमति नहीं दी, या इसे बेहोश दिल की निराशा के साथ धोखा दिया। यदि हमेशा के लिए नहीं, तो कम से कम पहली बार, मृतक सुकरात का प्रभाव जीवित लोगों के प्रभाव से भी अधिक मजबूत होना चाहिए था, अपने छात्र के सचेत निर्णयों पर कार्य करने के लिए।

एक अन्य मनोवैज्ञानिक कारण प्लेटो को आत्महत्या नहीं करने देगा। मैं इसे एक तुलना के साथ समझाता हूँ। हर कोई एक व्यक्ति के लिए मनोवैज्ञानिक रूप से असंभव को पहचानता है, उदाहरण के लिए, भौतिक हितों के लिए, किसी करीबी और ईमानदारी से प्यार करने वाले व्यक्ति की मृत्यु के परिणामस्वरूप खुद पर हाथ रखने का फैसला करने के लिए, जब यह व्यक्ति मर रहा था, उसे छोड़ दिया समृद्ध विरासत। यह स्पष्ट है कि इस विरासत का उपयोग करने की इच्छा ऐसे व्यक्ति में उसके दिल की हानि पर उसके दुःख को दूर कर देगी। प्लेटो एक अलग तरह का व्यक्ति था, लेकिन रवैया वही रहता है। प्लेटो आत्मा के उच्चतम हितों के लिए समर्पित था, और सुकरात की मृत्यु, महान दु: ख के अलावा, उसे एक महान आध्यात्मिक विरासत छोड़ गई, यहां तक ​​\u200b\u200bकि इस मृत्यु से भी गुणा। युवा मानसिक शक्तियों की परिपूर्णता, सुकरात के जीवन और मृत्यु की प्रचुर वैचारिक सामग्री के साथ संतृप्त और मृतक के लिए श्रद्धेय और शोकाकुल प्रेम के सभी तनावों से नई ऊंचाइयों तक उठी, एक सकारात्मक रचनात्मक आउटलेट की मांग की और प्लेटो की पूरी आत्मा पर कब्जा कर लिया। इसमें उन खाली जगहों को मत छोड़ो जहां हताश फैसले घोंसला बनाते हैं। और सत्य के जीवन और मृत्यु के बारे में बहुत ही घातक प्रश्न, इसके सुपर-व्यक्तिगत, सार्वभौमिक अर्थ के साथ, विचार को आत्महत्या से भरी नीरस और संकीर्ण व्यक्तिगत पीड़ा से बाहर निकालकर, फलदायी कार्रवाई के दायरे और प्रकाश में ले गया।

सुकरात की मृत्यु, जब प्लेटो इसके साथ बीमार था, ने दुनिया के एक नए दृष्टिकोण को जन्म दिया - प्लेटोनिक आदर्शवाद। पहला आधार, इस दृष्टिकोण का "महान आधार", सुकरात की शिक्षाओं में निहित था; उनकी मृत्यु से कम आधार दिया गया था; प्लेटो की प्रतिभा ने एक निष्कर्ष निकाला जो सुकरात के अन्य छात्रों के लिए छिपा रहा।

वह संसार जिसमें धर्मियों को सत्य के लिए मरना चाहिए, वास्तविक संसार नहीं है। एक और दुनिया है जहाँ सच्चाई रहती है। यहाँ एक सच्चे-मौजूदा आदर्श ब्रह्मांड में प्लेटो के विश्वास का वास्तविक महत्वपूर्ण आधार है, जो समझदार घटनाओं की भ्रामक दुनिया से अलग और विपरीत है। उनका आदर्शवाद - और यह आमतौर पर बहुत कम देखा गया था - प्लेटो को उन अमूर्त तर्कों से नहीं सहना पड़ा जिसके साथ उन्होंने बाद में समझाया और साबित किया, लेकिन उस गहरे आध्यात्मिक अनुभव से जिससे उनका जीवन शुरू हुआ।

सुकरात ने बिना शर्त या स्व-अस्तित्व वाली अच्छाई के बारे में सिखाया, लेकिन उन्होंने इसे मुख्य रूप से एक विपरीत के रूप में नहीं, बल्कि हमारी वास्तविकता की एक पूर्वधारणा के रूप में लिया। प्लेटो के लिए, वह वास्तविकता जिसमें सुकरात की मृत्यु एक आकस्मिक तथ्य नहीं थी, बल्कि कानून की अभिव्यक्ति थी, जीवन के आदर्श की एक घटना थी - ऐसी वास्तविकता को मुख्य रूप से इसके नकारात्मक पक्ष से प्रस्तुत किया गया था, अच्छाई और सच्चाई के विरोधाभास के रूप में ! पहले, "सार में होना" और भूतिया "घटना", प्रतीत होने, या घटना के बीच का विरोध - इस द्वंद्वात्मक और आध्यात्मिक विरोध से पहले, प्लेटो ने महसूस किया, शिक्षाओं के प्रभाव में और विशेष रूप से सुकरात की मृत्यु के बीच, नैतिक विरोध सच्ची नैतिक व्यवस्था और इस छात्रावास के निर्माण के बीच उचित और वास्तविक।

और प्लेटो के लिए, हेमलेट के रूप में, दुनिया मातम के साथ एक बगीचे की तरह लग रही थी; लेकिन उनका निराशावाद व्यक्तिगत आपदाओं से नहीं, बल्कि इस तथ्य से उत्पन्न हुआ कि इस दुनिया में सच्चाई और धर्मी के लिए कोई जगह नहीं थी।

सुकरात के लिए, वास्तविक जीवन का क्रम सशर्त था - अच्छा अगर यह सार में अच्छे से सहमत होता है - बुरा अगर यह इसका खंडन करता है। लेकिन स्वयं सुकरात की मृत्यु में, प्रश्न को वास्तव में नकारात्मक अर्थ में एक सामान्य समाधान प्राप्त हुआ: वास्तव में, यह पता चला कि मौजूदा आदेश मौलिक रूप से अच्छे के विपरीत है, कि यह अनिवार्य रूप से बुरा है। इसका मतलब यह है कि किसी ऐसे व्यक्ति के लिए इसमें सक्रिय भाग लेना असंभव है जो हर कीमत पर बाहरी सफलता की तलाश नहीं कर रहा है, न कि प्रतीत होने वाले आनंद के लिए और न ही काल्पनिक लाभ के लिए, बल्कि सच्चे अच्छे या पुण्य के लिए। यद्यपि यह इस तरह के दृष्टिकोण का पालन नहीं करता है, सत्य और अच्छाई के लोगों के लिए, सामान्य रूप से जीवन की असंभवता, यह स्पष्ट रूप से व्यावहारिक, सक्रिय जीवन की असंभवता को दर्शाता है।

हम कुछ ऐतिहासिक द्वंद्वात्मक (हेगेलियन अर्थ में) देखते हैं, जो प्लेटो में अनैच्छिक रूप से और उसके लिए अपरिहार्य रूप से व्यक्त किया गया था। सुकरात ने ब्रह्मांड के बारे में सैद्धांतिक अटकलों को त्याग दिया, जिसमें उनके पूर्ववर्ती लगे हुए थे, और दर्शन को स्वर्ग से पृथ्वी तक, मानव समाज तक कम कर दिया - और उनके आध्यात्मिक उत्तराधिकारी, उनकी प्रतिभा और महिमा के उत्तराधिकारी, को सबसे पहले जीवन और सार्वजनिक मामलों का त्याग करना चाहिए , सिद्धांत रूप में, पूर्वी मठवाद के आदर्श से पहले होना चाहिए।

सारी दुनिया बुराई में है; शरीर आत्मा के लिए कब्र और कैदखाना है; समाज ज्ञान और सच्चाई के लिए एक ताबूत है; एक सच्चे दार्शनिक का जीवन निरंतर मरना है। लेकिन सांसारिक हितों का यह मरना एक खाली जगह नहीं देता, बल्कि मन के लिए एक बेहतर जीवन देता है, जो कि अपने आप में बिना शर्त है। अच्छा वह है जो सुकरात व्यावहारिक, सामाजिक जीवन के लिए एक नैतिक मानदंड के रूप में देख रहे थे, लेकिन प्लेटो के लिए अब विशुद्ध रूप से सैद्धांतिक रुचि का विषय बन गया है, सर्वोच्च विचार के रूप में, एक और "समझदार" दुनिया का ध्यान।

प्लेटो को दृढ़ विश्वास से दुनिया से भागना पड़ा; यह उनके मूल शहर से मजबूर उड़ान से जुड़ा था। वह मेगारा में अन्य सुकरात के साथ कई वर्षों तक बसता है और सभी प्रकार के मामलों से दूर, शुद्ध सिद्धांत, गणितीय और द्वंद्वात्मक समस्याओं और अभ्यासों में लिप्त होता है। सभी संभावना में, प्लेटो ने एथेंस लौटने से पहले, मेगारा से अपनी पहली विदेशी यात्रा - साइरेन, मिस्र, और शायद आगे, एशिया तक - की। जैसा कि हो सकता है, और अपनी मातृभूमि (सुकरात की मृत्यु के पांच साल बाद) लौटकर, उन्होंने सबसे पहले एक दार्शनिक के जीवन का नेतृत्व करना जारी रखा; सार्वजनिक मामलों से दूर समाज और सार्वजनिक गतिविधि के एक अत्यंत निराशावादी दृष्टिकोण के साथ, जो "गोर्गियास", "मेनन", "फेडो", "राज्य" की दूसरी पुस्तक के संवादों में व्यक्त किया गया है, कुछ अन्य संवादों की प्रकृति भी सुसंगत है, जो, उनके कार्यों की प्रकृति से, इस समय प्लेटो के एक अलग आदर्शवाद की गवाही देते हैं ("क्रेटिलस" - "शब्दों की प्रकृति के बारे में;" फीटेट "- ज्ञान क्या है;" सोफिस्ट "- मौजूदा और गैर के बीच संबंध के बारे में -अस्तित्व; "परमेनाइड्स" - एक और कई के बारे में, या विचारों के बारे में)।

यदि यह आदर्शवाद, जो वास्तव में विद्यमान के समझदार दायरे और संवेदी घटनाओं की भ्रामक धारा के बीच विरोध के आधार पर "गैर-मौजूद" के रूप में टिका है, जिसमें सभी घरेलू और सामाजिक अभ्यास शामिल हैं, - यदि ऐसा अलग बिंदु सामाजिक-राजनीतिक परिवर्तनों के लिए प्लेटो की बाद की आकांक्षाओं के साथ सीधे तौर पर तुलना की जाती है, न केवल सामाजिक संबंधों के वास्तविक मानदंडों को निर्धारित करने के अपने जिद्दी प्रयासों के साथ, बल्कि एक वास्तविक अनुकरणीय राज्य की संरचना में इन मानदंडों को मूर्त रूप देने के लिए, फिर एक स्पष्ट विरोधाभास, एक अगम्य रसातल प्रकट होता है। यह सोफिस्ट और परमेनाइड्स में उन परिष्कृत द्वंद्वात्मक विचारों के लिए नहीं बना है, जिसके आधार पर "अस्तित्वहीन" के लिए भी एक निश्चित अर्थ में अस्तित्व को मान्यता दी गई है। इस अर्ध-अस्तित्व के प्रति दार्शनिक का दृष्टिकोण यहाँ भी निर्णायक रूप से नकारात्मक रहता है, इस भ्रामक दुनिया में किसी भी गंभीर व्यावहारिक आकांक्षाओं के साथ असंगत। इस रसातल को भरने के लिए, यह द्वंद्वात्मक मनोरंजन की आवश्यकता नहीं है, बल्कि एक नया दृष्टिकोण है, जिसे हम प्लेटो के दो केंद्रीय संवादों - "फेडरस" और "दावत" में पाते हैं।

पुरातनता के कुछ, लेकिन सुसंगत साक्ष्य कहते हैं कि प्लेटो ने सुकरात के साथ अपनी मुलाकात से पहले, प्रेम कविताएँ लिखीं, जिन्हें उन्होंने तब जलाया जब उन्हें "सबसे बुद्धिमान हेलेनेस" के भाषणों से दूर किया गया। कई कामुक कविताएँ जो बची हुई हैं और प्लेटो के नाम के साथ हमारे पास आती हैं, यदि केवल वे वास्तविक थीं, तो भविष्य के दार्शनिक के एक या दूसरे लिंग के कुछ व्यक्तियों के साथ वास्तविक संबंध का संकेत देंगी। यह अपने आप में मनोवैज्ञानिक और ऐतिहासिक रूप से दोनों की संभावना है। लेकिन यह वृत्ति की ये अचेतन अभिव्यक्तियाँ नहीं हैं जो दिलचस्प हैं, बल्कि कामुक संकट प्लेटो द्वारा अपने जीवन के मध्य में सचेत रूप से अनुभव किया गया और फेड्रस और दावत में अमर हो गया।

मैं इस घटना की बाहरी जीवनी संबंधी परिस्थितियों के बारे में कई कारणों से बात नहीं करूंगा, और मुख्य रूप से क्योंकि हम इसके बारे में बिल्कुल कुछ नहीं जानते हैं। लेकिन अगर इतिहास इस दिलचस्प उपन्यास के व्यक्तिगत विवरण के बारे में चुप है, यह किसके साथ और कैसे हुआ, तो दो नाम वाले संवाद पर्याप्त रूप से खुद इस तथ्य की गवाही देते हैं और प्लेटो ने इससे क्या सीखा। यह अज्ञात लेकिन आवश्यक रूप से ग्रहण किया गया तथ्य ही प्लेटो के विश्वदृष्टि में बाद के बदलाव की कुंजी प्रदान करता है, और यह अकेले फेद्रस और दावत के स्वरूप और चरित्र की व्याख्या कर सकता है। ये दोनों कार्य, उनमें परिलक्षित उज्ज्वल, हंसमुख मिजाज के संदर्भ में, और स्वयं कथानक के संदर्भ में, प्लेटो के अन्य कार्यों से तेजी से खड़े होते हैं; और क्या यह स्वीकार करने की कोई संभावना है कि दार्शनिक, जो इससे पहले सभी मानवीय मामलों और हितों को "अस्तित्वहीन" के रूप में देखता था और बिना किसी कारण के, अचानक, बिना किसी कारण के, ज्ञानमीमांसीय और आध्यात्मिक प्रश्नों पर सबसे अमूर्त प्रतिबिंबों के साथ कब्जा कर लिया था बहुत वास्तविक और महत्वपूर्ण उत्साह, प्यार करने के लिए अपने सर्वश्रेष्ठ कार्यों को समर्पित करता है - एक ऐसा विषय जो उसके दार्शनिक क्षितिज का हिस्सा नहीं था - जहां वह एक नया सिद्धांत निर्धारित करता है जिसका उसके पिछले विचारों में कोई समर्थन नहीं है, लेकिन एक गहरा और अमिट छोड़ देता है, हालांकि अप्रत्यक्ष, उसकी संपूर्ण भविष्य की छवि विचारों में ट्रेस? फेद्रस और दावत की सामग्री, सैद्धांतिक रूप से असंबद्ध और "दो दुनियाओं" के अलग-अलग आदर्शवाद के साथ असंगत, केवल एक परिवर्तन के रूप में समझा जा सकता है, इस आदर्शवाद में प्रगति, नए जीवन के अनुभव की मांगों के कारण। यह कहते हुए, मैं मानता हूं कि ये दोनों संवाद प्लेटोनिक जीवन और कार्य के मध्य युग के हैं। यह अधिकांश प्रतिष्ठित वैज्ञानिकों द्वारा स्वीकार किया जाता है। सच है, श्लेइर्माकर ने "फेडरस" को प्लेटो के पहले, युवा कार्य के रूप में मान्यता दी, हालांकि हम वास्तव में उसके लिए इस मूल प्रस्ताव को साबित करने का कोई प्रयास नहीं पाते हैं। और दूसरी ओर, आधुनिक दार्शनिक कोन्स्टेंटिन रिटर ने दार्शनिक कारणों से इसे संभव पाया, जो कि, हालांकि, उनके अलावा किसी के लिए भी आश्वस्त नहीं था, उसी "फेडरस" को प्लेटो के बुढ़ापे से संबंधित करता है। ये दो विरोधाभास एक दूसरे को रद्द कर देते हैं और सामान्य दृष्टिकोण को अपरिवर्तित छोड़ देते हैं।

"फेडरस" और "दावत" के साथ पहले गंभीर परिचय पर, आधुनिक पाठक को कुछ भ्रम और घबराहट का अनुभव करना चाहिए। यहां कामुक भावनाओं और संबंधों का स्वाभाविक अस्तर ऐसा बिल्कुल भी नहीं है जिसे आधुनिक जीवन और साहित्य में आम तौर पर सामान्य रूप से स्वीकार किया जाता है। जहां हम रिश्तों की एक श्रृंखला मानते हैं, एशियाई प्रभाव से भ्रष्ट प्राचीन यूनानियों ने कम से कम तीन की अनुमति दी थी।

लेसवोस की प्रसिद्ध कवयित्री सप्पो के बचे हुए गीतों में से एक प्रेम की देवी के लिए इस तरह की अपील के साथ शुरू होता है: पोइकिलोक्रॉन ¢ अकनत ¢ अजरोडिथ, यानी। तरह तरह का अमर Aphrodite! प्लेटो द्वारा ग्रहण की गई एफ़्रोडाइट की यह विविधता है, जो उनके आधुनिक पाठक और प्रशंसक को भ्रमित करती है, जो प्रसिद्ध वस्तुओं को दर्शन और कविता के लिए नहीं, बल्कि मनोचिकित्सा के लिए, एक ओर और आपराधिक कोड के लिए संदर्भित करने के आदी हैं। अन्य। बेशक, इस क्षेत्र में वास्तविक विसंगतियां शास्त्रीय दुनिया की तुलना में हमारे साथ और भी अधिक रंगीन हैं, लेकिन हम चकित हैं कि हेलेनेस द्वारा मुख्य लोगों को दर्दनाक विचलन के लिए नहीं, बल्कि कुछ सरल और प्राकृतिक और यहां तक ​​​​कि बेहतर के लिए भी माना जाता था। अब हम पहचानते हैं केवल प्राकृतिक के लिए।

लेकिन इसे निंदनीय बनाने के लिए