Apostoli Isusa Krista

Prije nego što saznate ko su dvanaest apostola i čujete njihova imena i djela, vrijedno je razumjeti definiciju riječi „apostol“.

Ko su bili dvanaestorica učenika, apostoli Isusa Hrista?

Mnogi savremenici ne znaju da riječ “apostol” znači “poslan”. U vrijeme kada je Isus Krist hodao našom grešnom zemljom, dvanaest običnih ljudi nazvano je Njegovim učenicima. Kako su očevici rekli, “dvanaest učenika ga je slijedilo i učili od Njega”. Dva dana nakon svoje smrti na križu, poslao je svoje učenike da postanu Njegovi svjedoci. Tada su nazvani dvanaestorica apostola. Za referencu, za vrijeme Isusa u društvu pojmovi „učenik“ i „apostol“ bili su slični i zamjenjivi.

Dvanaest apostola: imena

Dvanaestorica apostola su najbliži učenici Isusa Krista, koje je On izabrao da najave skoro Božje Kraljevstvo i uspostavu Crkve. Svi bi trebali znati imena apostola.

Andrija je u legendi dobio nadimak Prvozvani, budući da je ranije bio učenik Jovana Krstitelja i da ga je Gospod pozvao nešto ranije od svog brata na Jordanu. Andrija je bio brat Simona Petra.

Simon je sin Jonin, Isus je Simonu dao nadimak nakon što ga je priznao kao Sina Božjeg u gradu Cezareji Filipovoj.

Simon Kanaanac, ili, kako ga još zovu, Zilot, porijeklom iz galilejskog grada Kane, prema legendi, bio je mladoženja na njegovom vjenčanju, na kojem je bio i Isus sa svojom majkom, gdje je, kao što su svi znali, okrenuo vodu u vino.

Jakov je sin Zebedeja i Salome, brata Jovana, koji je zauzvrat bio evanđelista. Prvi mučenik među apostolima, sam Irod ga je ubio odrubljivanjem glave.

Jakov je najmlađi Alfejev sin. Sam je Gospod odlučio da Jakov i dvanaest apostola budu zajedno. Nakon Hristovog vaskrsenja širio je vjeru prvo u Judeji, a potom se pridružio hodočašću sv. apostolu Andriji Prvozvanom u Edesi. Takođe je propovijedao evanđelje u Gazi, Eleferopolisu i drugim gradovima na Mediteranu, nakon čega je otišao u Egipat.

Jovan je brat Jakova Starijeg, zvanog Bogoslov, a ujedno i autor četvrtog Jevanđelja i poslednjeg poglavlja Biblije, koji govori o kraju sveta – Apokalipsi.

Filip je upravo apostol koji je doveo Natanaela 9 Bartolomeja Isusu, prema jednom od dvanaestorice, „iz istog grada sa Andrijom i Petrom“.

Vartolomej je apostol o kome se Isus Hrist vrlo precizno izrazio, nazvavši ga pravim Izraelcem, u kome nema lukavstva.

Toma je postao poznat jer mu je sam Gospod dokazao svoje uskrsnuće nudeći mu da stavi ruku na njegove rane.

Matthew - također poznat kao Levi. On je direktni autor Jevanđelja. Iako su i oni povezani sa pisanjem Jevanđelja, Matej se smatra njegovim glavnim autorom.

Juda, brat Jakova Mlađeg, koji je izdao Isusa za trideset srebrnika, izvršio je samoubistvo objesivši se o drvo.

Pavla i sedamdeset apostola

Među apostole se ubraja i Pavle, kojeg je na čudesan način pozvao sam Gospod. Pored svih navedenih apostola i Pavla, govore o 70 učenika Gospodnjih. Nisu bili stalni svedoci čuda Sina Božijeg, ništa o njima ne piše u Jevanđelju, ali se njihova imena čuju na dan Sedamdeset apostola. Njihovo spominjanje je samo simbolično, ljudi kojima pripadaju imena bili su samo prvi sljedbenici Hristovog učenja, a ujedno i prvi koji su ponijeli misionarski teret širenja Njegovog učenja.

Ko je napisao Jevanđelje

Sveti Marko, Luka i Jovan poznati su svjetskim ljudima kao jevanđelisti. To su Hristovi sledbenici koji su pisali Sveto pismo. Apostoli Petar i Pavle nazivaju se vrhovnim apostolima. Postoji praksa kao što je izjednačavanje ili uvrštavanje svetaca koji su širili i propovedali hrišćanstvo među paganima, kao što su knez Vladimir i njegova majka Elena, kao apostole.

Ko su bili apostoli?

Dvanaestorica Hristovih apostola, ili jednostavno Njegovih učenika, bili su obični ljudi, među kojima su bili ljudi potpuno različitih profesija, i potpuno različiti jedni od drugih, osim što su svi bili duhovno bogati - ova osobina ih je spajala. Jevanđelje vrlo jasno pokazuje sumnje ovih dvanaest mladića, njihovu borbu sa samim sobom, sa svojim mislima. I oni se mogu razumjeti, jer su zapravo morali sagledati svijet iz potpuno drugog ugla. Ali nakon što je dvanaest apostola svjedočilo Isusovom uznesenju na nebo nakon raspeća, njihove sumnje su odmah nestale. Duh Sveti, svijest o postojanju božanske moći, učinio ih je pobožnim ljudima snažnog duha. Skupljajući svoju volju u šaku, apostoli su bili spremni da razbesne ceo svet.

Apostol Toma

Apostol Toma je vrijedan posebnog spomena. U ugodnom gradiću Pansada, jedan od ribara, budući apostol, čuo je za Isusa, čovjeka koji svima govori o Jednom Bogu. Naravno, radoznalost i interesovanje vas tjeraju da dođete i pogledate Ga. Nakon što je slušao Njegovu propovijed, toliko je oduševljen da počinje neumorno slijediti Njega i Njegove učenike. Isus Krist, videći takvu revnost, poziva mladića da ga slijedi. Tako je jednostavan ribar postao apostol.

Ovaj mladić, mladi ribar, zvao se Juda, a kasnije je dobio novo ime - Toma. Istina, ovo je jedna od verzija. Na koga je zapravo bio sličan Toma, ne zna se pouzdano, ali kažu da je bio poput samog Sina Božijeg.

Tomasov lik

Apostol Toma je bio odlučan momak, hrabar i poletan. Jednog dana Isus je rekao Tomi da ide tamo gdje će ga Rimljani uhvatiti. Apostoli su, naravno, počeli odvraćati svog učitelja; niko nije želeo da Isus bude zarobljen, apostoli su shvatili da je taj poduhvat bio veoma rizičan. Tada je Tomas rekao svima: "Hajdemo i umrijeti s njim." Nekako mu ne pristaje posebno poznata fraza “Nevjernik Toma”, kao što vidimo, bio je i neka vrsta “vjernika”.

Apostol Toma je odbio da dodirne rane Isusa Hrista i stavi svoje prste na njih kada je hteo da dokaže da je ustao iz mrtvih. Užasnut svojom smjelošću, Tomas samo uzviče u krajnjem začuđenju: „Moj Gospod je moj Bog“. Vrijedi napomenuti da je ovo jedino mjesto u Jevanđelju gdje se Isus naziva Bogom.

Lot

Nakon što je Isus uskrsnuo, iskupivši se za sve zemaljske grijehe čovječanstva, apostoli su odlučili baciti ždrijeb, koji je trebao odrediti ko će i u koju zemlju ići da propovijeda i donosi ljudima ljubav i vjeru u Gospodina i Carstvo Božje. Foma je dobio Indiju. Tomasu su u ovoj zemlji zadesile mnoge opasnosti i nesreće, o njegovim avanturama sačuvane su mnoge drevne legende koje je danas nemoguće pobiti ili potvrditi. Crkva je odlučila da Tomi podari poseban dan - drugu nedjelju nakon proslave Hristovog vaznesenja. Sada je dan sjećanja na Tomasa.

Sveti apostol Andrej Prvozvani

Nakon što je počeo propovijedati na obalama Jordana, Andrej i Ivan su slijedili proroka, nadajući se da će u njegovoj vjeri i duhovnoj snazi ​​pronaći odgovore na pitanja koja su mučila njihove nezrele umove. Mnogi su čak vjerovali da je i sam Ivan Krstitelj Mesija, ali je on strpljivo, s vremena na vrijeme, pobijao takve pretpostavke svog stada. Jovan je rekao da je poslan na zemlju samo da Mu pripremi put. I kada je Isus došao kod Jovana da se krsti, prorok je rekao: "Evo Jagnjeta Božjeg, koje uzima na sebe grehe sveta." Čuvši ove riječi, Andrija i Jovan pođoše za Isusom. Istog dana, budući apostol Andrija Prvozvani prišao je svom bratu Petru i rekao: „Pronašli smo Mesiju.

Dan svetih apostola Petra i Pavla među zapadnim hrišćanima

Ova dvojica apostola dobili su posebnu čast zbog činjenice da su nakon vaznesenja Hristovog propovijedali Njegovu vjeru po cijelom svijetu.
Proslava dana svetih apostola Petra i Pavla najprije je legalizirana u Rimu, čiji se biskupi, prema Zapadnoj crkvi, smatraju Petrovim nasljednicima, a potom su se proširili i na druge kršćanske zemlje.
Petar se bavio pecanjem (kao Toma) i pozvan je da bude apostol zajedno sa svojim bratom. Dobio je najvažniju sudbinu u svom životu - postao je „osnivač“ Crkve Hristove, i tek tada će mu biti dani ključevi nebeskog Carstva. Petar je bio prvi apostol kome se Hristos ukazao nakon vaskrsenja. Poput većine njihove braće, apostoli Petar i Pavle su počeli da se bave propovedanjem nakon Isusovog uzašašća.

Zaključak

Sva djela koja je Isus činio nisu bila slučajna, a izbor svih ovih mladih talentiranih mladih također nije bio slučajan, čak je i Judina izdaja bila planirani i sastavni dio otkupljenja kroz Kristovu smrt. Vjera apostola u Mesiju bila je iskrena i nepokolebljiva, iako su mnoge mučili sumnja i strah. Kao rezultat toga, samo zahvaljujući njihovom radu imamo priliku da učimo o proroku, Sinu Božjem Isusu Hristu.

[iz grčkog ἀπόστολος - glasnik, glasnik], najbliži učenici Isusa Krista, izabrani, poučeni i poslani od Njega da propovijedaju Evanđelje i grade Crkvu.

Istorija pojma

U antičkoj literaturi se riječ ἀπόστολος koristila za označavanje pomorske ekspedicije, grupe kolonista itd. Samo Herodot (Istorija. I 21.4; V 38.8) i Josif (Juda. antički XVII 300.) koriste ovu riječ u značenju „poslanik “ u odnosu na određenog službenog lica. U religiji značenje riječi se praktično nikada ne pronalazi. Epiktet, bez upotrebe riječi ἀπόστολος, govori o idealnom cinskom filozofu kao glasniku (ἄγγελος ili κατάσκοπος) Zevsa i koristi glagol ἀποστοστέέέλλς koji se koristi kao uobičajeni termin poslat od strane Boga, a koji se koristi na kraju. pravo na propovedanje (Razgovori. 3. 22. 3 ; 4. 8. 31.). Međutim, ovaj primjer ostaje jedini slučaj upotrebe koncepta A. u religiji. kontekstu, dakle, o instituciji izaslanika među kinicima i o k.-l. Hristovo nasleđe Institut A. ne dolazi u obzir.

Katedrala 12 apostola

Sjećanje na Sabor 12 apostola 30. juna (dan nakon sjećanja na prvovrhovne apostole Petra i Pavla) zabilježeno je u većini mjesečnika. Prema Tipiku Velike Crkve. na dan sećanja na A., obavljena je litija koju je predvodio Patrijarh u crkvi apostola u Orfanotrofiju, gdje se pjevalo njihovo prejemstvo uz tropar na 50. psalam i čitanja na liturgiji, što svjedoči o posebnom poštovanju. od A. u K-polju. Južnoitalijansko izdanje Studitske povelje - Mesinski tipik iz 1131. (Arranz. Typicon. P. 163) - ukazuje na službu sličnu doksologiji, druga izdanja Studitske povelje - Evergetidski tipik iz 1. pol. XII vijek (Dmitrievsky. Opis. T. 1. P. 466-467), Studio-Aleksijevski tipik iz 1034. (GIM. Sin. br. 330. L. 175 vol., 12. vek) - služba slična šestostrukoj , ali bez katizma poezije (u Studitskom pravilu to je karakteristično obilježje praznične službe), sa zamjenom dijela tekstova Oktoiha (stihira o Gospodu Ja vapijah i kanona) tekstovima apostolima Petru i Paul; prema Tipiku, koji se trenutno koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Typikon. T. 2. P. 692), i prema Violakisu Typikonu, koji se trenutno koristi na grčkom. Crkvama (Βιολάκης . Τυπικόν. Σ. 282; Δίπτυχα. 1999. Σ. 157-158) je naređeno da vrše službu polieleja.

Nakon Sabora 12 apostola na grčkom. i ruski Štampani Menaions su dopunjeni tekstovima apostola Petra i Pavla, ali se općenito nisu promijenili od vremena Studitske povelje. Navedenu sekvencu čini Teofanov kanon u 4. tonu sa akrostihom „Χριστοῦ γεραίρω τοὺς σοφοὺς ̓Αποστόλους“ (Častim premudrog apostola Hrista na Gospoda4) kondak sa ikosom od 2. ton, pohvalne stihire 4. tona, od kojih je 12 A. 3. i 4. posvećeno. Svi navedeni tekstovi, osim pohvalnih stihira, poznati su iz opisa datog u Euergetičkim i Mesinskim tipikonima. Na ruskom štampani Menaions sadrže još jedan kondak - “ " Prema Studitskom Menaionu iz 12. vijeka. poznata je još jedna sukcesija Sabora 12 apostola (Vladimir (Filantropov). Opis. P. 412); Vjerovatno je upravo to postalo dio ruskog jezika. štampan Menaion, koji se sada koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Minea (MP). jun. Deo 2. P. 495-513), i postavljen iza redosleda koji je uobičajen sa grčkim. printed Menaions. na grčkom rukopisi su sačuvali anonimni kanon Saboru 12 apostola bez akrostiha (Ταμεῖον. Ν 724. Σ. 235).

Katedrala 70 apostola

Sjećanje na Sabor 70 apostola rijetko se nalazi u drevnim mjesečnicima (Sergius (Spassky). Mjesečnik. T. 2. P. 3). U liturgijskoj praksi grč. Crkve (Μηναῖον. ̓Ιανουάριος. Σ. 60), kao i prema Tipiku, koji se sada koristi u Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Typikon. T. 1. P. 383), 4. januar. Služba Sabora 70 apostola i sv. Theoktista Kukumsky. Slijed smješten na grčkom. i ruski štampana Menaja, uključuje kanon 4. tona sa akrostihom “Χριστοῦ μαθητὰς δευτέρους ἐπαινέσω” (Dozvolite mi da hvalim drugi [za razliku od prvoga Hristovog 12). ime je uključeno u pesmama 9. tropara kondak sa ikosom 2. tona i kandilom. U Menaionima koji se trenutno koriste u Ruskoj pravoslavnoj crkvi (Minea (MP). jun. Deo 1. str. 122-143), pored pomenutih tekstova, nalaze se i tekstovi koji nedostaju za bogosluženje, kao i još 6 tekstova. stihira o Gospodu I klicao, uvršten u glavni ciklus stihira, i anonimni kanon Saboru 70 apostola, koji ima poseban tropar za svakog od A.

Octoechos

Sjećanje na A. glavna je liturgijska tema četvrtka. Među tekstovima četvrtka od svih 8 glasova, 3 stihire o Gospodu vapile su im (1. ciklus stihira), prve 2 stihire stihire Večernje i Jutrenje, sedalne nakon verifikacije katizma, 1. kanon Jutrenja, pripisane Teofana, 2 tropara o blaženim. U službi četvrtkom (u toku bogosluženja radnim danom) koriste se i tekstovi koji ne zavise od trenutnog glasa, koji sadrže reference na A.: tropar (), kondak ( ) i egzapostilarni ( ). A. spominju se i u prokemni i sakramentu liturgije (O. A. Krašeninnikova. O istoriji formiranja nedeljnih komemoracija Oktoiha // BT. Zbornik 32. str. 260-268).

Pored svojih službi, A., kao neposredni učesnici većine jevanđeljskih događaja, pominju se u himnografiji nedjelja i praznika hristološkog ciklusa: Preobraženja – “” (4. stihira o Gospodu pod nazivom Velika Večernja), događaji Sv. Sedmica - “ " (irmos 5. pjesme kanona četvrtka), Vaskrsenje - " " (3. stihira na Gospoda klih u subotu uveče 7. glas), Vaznesenje - " " (4. stihira na Gospoda klicah Veliku večernju) , Pedesetnica - “” (stihira o Gospodu zavapih na Maloj Večernji). Ističe se učešće A. u događaju Uspenja Presvetog. Majka boga: " "(svetilo Velike Gospe).

Nek-rym iz tradicije A. pripisuje autorstvo antičkih anafora i liturgija; dijelovi pojedinih anafora (na primjer, liturgija sv. Marka) mogu zapravo da sežu u vrijeme A. U institutio i intercessio gotovo svih anafora za A. se kaže: “”; " (anafora liturgije sv. Jovana Zlatoustog). U spomen na A., na proskomediji se vadi 3. čestica prosfore od devet dijelova - “ "(obred proskomedije).

Ideja apostolskog naslijeđa naglašena je u obredima zaređenja: “ (Službeno. Dio 2. str. 21-22).

O. V. Venzel, M. S. Zheltov

Ikonografija

Slike A. poznate su od 3.-4. vijeka. U ranom periodu bilo ih je nekoliko. vrste ikonografije: mlada i golobrada, poput slike mladog Hrista karakteristične za ovo doba (katakombe Domitile, kraj III - sredina IV veka), i sa bradama (grobnica Aurelijana, sredina III veka, Đordanijeve katakombe , IV vek.); neke sa izraženim portretnim karakteristikama: ap. Petar - sa kratkom sijedom kosom i bradom, ap. Pavla - sa visokim čelom i dugom tamnom bradom (katakombe Petra i Marcelina, 2. polovina 3. - 1. polovina 4. st.; Pretextata, Comodilla, 4. st.; Crkva San Lorenzo u Milanu, 4. st.), ap. Andrija - sa sijedom raščupanom kosom i kratkom bradom (C. Santa Pudenziana u Rimu, 400; oratorij nadbiskupske kapele u Raveni, 494-519). Odjevene su u bijele tunike sa klavama i palijama, čiji su donji uglovi često ukrašeni slovima I, Z, N, H, G, stopala su bosa ili u sandalama. Od 6. veka A. se počeo prikazivati ​​oreolima (mozaik kupole Arijanske krstionice u Raveni, oko 520.).

Tokom srednjeg vijeka, individualne karakteristike izgleda postale su karakteristične za mnoge ljude. O.: apostoli Filip i Toma su predstavljeni kao mladi golobradi (mozaici katolikona manastira Katarine Velike na Sinaju, 550-565), ap. Jovan Bogoslov u jevanđeljskim scenama - kao mladić, u kompoziciji Uspenja Bogorodice, u slikama sa učenikom Sschmchom. Prohor na ostrvu Patmos, na pojedinačnim ikonama - starac. Boje A.-ovih haljina su po pravilu tradicionalne, npr. plavi hiton i oker himation u ap. Petra, trešnja himation u ap. Pavel.

Atributi A. su svici kao slika Hrista. učenja, među jevanđelistima - zakoni (ponekad svi A., kao u kapeli sv. Apolonija u Bauiti (Egipat), 6. vek); u ranom periodu - krst kao oruđe pobede (apostoli Petar i Andrija obično imaju krstove na dugim osovinama), venac - simbol pobede (mozaici pravoslavne krstionice u Raveni, sredina 5. veka, Arijanska krstionica u Raveni, oko 500.), krst i vijenac (reljef sarkofaga „Rinaldo“, 5. stoljeće, Ravenna). Distinktivni atribut ap. Petra, prema tekstu Jevanđelja, ključevi (Matej 16,19) - pojavili su se sredinom. IV vek (mozaik Santa Constanza u Rimu, 4. vek). Poznate su slike A. sa predmetima koji se spominju u jevanđeoskim čudima, na primjer. sa korpom kruha i ribe (sarkofag, 4. stoljeće (Museum Lapidarium, Arles)).

Prije zabrane simboličkih slika, 82 prava. Trul. katedrale (692), slike apostola-jaganjaca bile su raširene: ispred vrata ili izlazeći iz vrata Betlehema i Jerusalima (C. Santa Maria Maggiore u Rimu, 432-440, Crkva svetih Kozme i Damjana u Rimu, 526-530, c. Sant'Apollinare in Classe u Raveni, 549, reljef sarkofaga iz mauzoleja Galla Placidia u Raveni, 5. vijek).

Najčešći tip apostolske kompozicije je slika 12 A. koja okružuje Hrista, koja se zasniva na jevanđeljskoj simbolici broja 12, koji povezuje Stari zavet (12 patrijarha, 12 plemena Izraela) i eshatološke slike (12 vrata nebeskih). Jerusalim). Rana ikonografija scene (katakombe Domitile, kraj 3. - sredina 4. st., reljef srebrnog relikvijara iz San Nazara u Milanu, 4. vek, reljef relikvijara, sredina 4. st. (Muzej u Breši), - predstavljen od 6 A. . ) seže do antičkih slika filozofa okruženog studentima (na primjer, “Plotin sa svojim učenicima” - reljef sarkofaga, 270 (Vatikanski muzeji)). Od 4. veka ova kompozicija poznata je na oltarskim slikama (konha apside crkve San Lorenzo u Milanu, 4. vek, crkva Santa Pudenziana u Rimu, 400). Na reljefima sarkofaga figure 12 A. mogu se nalaziti na bočnim stranama Isusa Krista koji stoji ili sjedi na prijestolju: svaka ispod zasebnog luka (sarkofag, 4. st. Arles), u paru (uzorak sarkofaga iz katedrale sv. Petra u Rimu, 395.), u grupama od 3, 4, 5 (sarkofag iz crkve sv. Ivana Studijskog u K-polu, 5. st.). U središtu apostolskog niza mogu se prikazati i Bogorodica sa detetom (kapela sv. Apolonija u Bauiti (Egipat), gde je prikazana 14. A., VI vek) i Etimasija (mozaik kupole Arijana). Krstionica u Raveni, oko 520.).

Od ser. IV vek Kompozicija “Traditio Legis” (Davanje Zakona), koja simbolizira Božansku punoću učenja Crkve primljene od Isusa Krista, postala je široko rasprostranjena. U sredini je Spasitelj koji stoji na gori sa 4 rajske rijeke (Post 2,10) sa podignutom desnom rukom (gest trijumfa) i razmotanim svitkom u lijevoj, na lijevoj - apostol. Pavel, desno - ap. Petra (mozaik crkve Santa Constanza u Rimu, sredina 4. stoljeća, zlatna slika na dnu staklenog euharistijskog kaleža, 4. vijek (Vatikanski muzeji)). Ikonografija može uključivati ​​slike 12 A. (sarkofag, oko 400. (C. Sant'Ambrogio u Milanu)). dr. opcija predstavlja Isusa Krista na prijestolju koji predaje svitak sv. Pavla (sarkofag iz crkve Sant'Apollinare in Classe u Raveni, 5. stoljeće). Sličan zaplet je i prezentacija ključeva aplikacije. Petra (zajedno sa “Traditio Legis” predstavljen je u mozaiku crkve Santa Constanza u Rimu, sredina IV vijeka).

U kon. V-VI vijeka slike 12 A. u medaljonima postavljene su u prostor oltara (Nadbiskupska kapela u Raveni; Crkva San Vitale u Raveni, oko 547. - na lukovima oltarskog svoda; Katolikon samostana Velike crkve sv. Katarine na Sinaju, 565-566 - u apsidi; Crkva Panagije Kanakarije u Litrangomiju (Kipar), 2. četvrtina 6. vijeka, - na trijumfalnom luku). U VI veku. Pojavljuje se ikonografija “Pričešće apostola” (vidi Euharistija), gdje je također prikazano 12 A.

U postikonoklastičkom periodu u Vizantiji. U umjetnosti se razvija sistem hramske dekoracije u kojem određeno mjesto zauzimaju slike A. U zidove bubnja postavljene su figure u punoj dužini, a u jedra evanđelisti (npr. mozaici katedrale Sofije Kijevske, 30-te godine 11. veka). 12 A. su prikazani na liturgijskim predmetima: figure u punoj veličini predstavljene su na reljefima vrata Velikog Siona (Jerusalima) novgorodske katedrale Svete Sofije - srebrni tabernakul u obliku modela hrama rotonde ( 1. četvrtina 12. vijeka NGOMZ) i Veliki Sion Uspenske katedrale Moskovski Kremlj (XII vek, XIII vek, 1485 GMMK); slike ukrašavaju tzv. Small Sakkos Met. Fotija (sredina XIV-XVII (?) st. GMMC); frakcije emajla sa polufigurama A. (8 medaljona) na stolu (kraj 14. - početak 15. st. SPGIKHMZ).

12 A., među kojima vodeće mjesto zauzimaju vrhovni apostoli Petar i Pavle, koji nije dio kruga evanđeoskih učenika Isusa Krista, kao i jevanđelisti Luka i Marko, koji pripadaju A. iz broja 70. , prikazani su u scenama jevanđeljskog ciklusa (Uznesenje, Silazak Sv. Duha), u kompozicijama “Uspenije Bogorodice”, “Posljednji sud”, “Evharistija”. Broj 12 na ovim slikama ostaje nepromijenjen, jer simbolizira puninu Crkve. Sastav A. u ovim kompozicijama može varirati. Pored 12 A., tradicionalne su i slike apostola Petra i Pavla, čija slika predstavlja i Svetu sabornu crkvu (apsida crkve svetih Kozme i Damjana, 526-530, slavoluk crkve San Lorenzo fuori le Mura u Rimu, IV vek), i 4 evanđelista (sarkofag, 6. vek (Arheološki muzej. Istanbul), minijature Rabiovog jevanđelja (Laurent. Plut. I. 56. Fol. 10, 586)).

U minijaturama pojedinih rukopisa (vidi Apostol), pored evanđelista, nalaze se i odgovarajuće slike A. ispred svake poruke (Apostol. Moskovski državni univerzitet. Grčki 2, 1072, GIM. Sin. 275, 12. vek; GIM Mus. 3648, XIII vijek).

Pored pojedinačnih slika i ilustracija jevanđeoskih epizoda iz 8.-9.st. javljaju se ciklusi radnji i stradanja A. Prema opisu Nikole Mesarite (Descr. 1-11, 13, 37-42), još u 6. veku. u mozaiku kupole c. Sveti apostoli u K-polju carske ere. Justinijan je imao slike propovijedi apostola Mateja, Luke, Simona, Vartolomeja i Marka. Khludov psaltir (Grčki državni istorijski muzej. 129. L. 17, sredina 9. veka) predstavlja 12 A. propovedanja narodima. Scene A. stradanja nalaze se u minijaturama Riječi Grigorija Bogoslova (Nazianzen) (Pariz. gr. 510), u mozaicima katedrale c. San Marco u Veneciji, nakon 1200. Povijest ap. Pavla je predstavljen u mozaicima Palatinske kapele u Palermu, c. 1146-1151, djela apostola Petra i Pavla - na slici Katedrale Preobraženja Pskovskog Mirozh manastira, 40-ih godina. XII vijek, ciklus djela A. je na slici c. Hristos Pantokrator manastira Dečana (Jugoslavija, Kosovo i Metohija), 1348. Poznati su hagiografski ciklusi u muralima, rukopisnim minijaturama i ikonama, uglavnom zasnovani na apokrifnoj literaturi. Ovo su slike c. Manastir Bogorodice Matejce, kod Skoplja (Makedonija), 1355-1360, Rus. hagiografske ikone XV-XVII vijeka („Sveti Jovan Bogoslov u životu“, kraj XV-XVI veka (CMiAR), „Apostoli Petar i Pavle sa životom“, XVI vek (NGOMZ), „Apostol Matej u životu“, kraj XVII - početak 18. veka (YAHM)).

U 17. veku pod uticajem Zapadne Evrope. tradicija, slike su nastale na temu apostolskog stradanja (ikona „Apostolska beseda” majstora Teodora Evtihijeva Zubova, 1660-1662 (YIAMZ); ikona, 17. vek (GMMK)).

U XVI-XVII vijeku. Pored 12 A., program hramskog slikarstva uključivao je slike 70 A., postavljene na padinama lukova ispod svodova (Spasopreobraženska katedrala u Jaroslavlju, 1563, Arhanđelska katedrala Moskovskog Kremlja, 1564-1565, Sv. Crkva Svete Trojice u Vjazemiju (Moskovska oblast), oko 1600., Uspenska katedrala Trojice-Sergijeve lavre, 1669.) ili na luku trema (Spasopreobraženska katedrala Moskovskog Novospaskog manastira, 1689.). Povrh hitona i himationa, A. od 70. godine nosi omofor - znak svoje episkopske službe. Slika katedrale Blagovijesti u Solvičegodsku, 1601., prikazuje katedralu 70 apostola.

Poštovanje A. izražavalo se u posvećenju brojnih crkava njima, kako generalnih katedrala (Sv. apostoli u K-polu, VI vek, Solun, 1312-1315), tako i onih u kojima su se nalazile njihove mošti i svetinje koje su s njima povezane. (katedrale Sv. Petra u Rimu, III vek, San Marko u Veneciji, XII - početak XIII veka).

Lit.: Krilov I. Z. Život 12 apostola i priče o ostalih 70 apostola i njihovim životima. M., 1869; Troicki M., sveštenik. Apostol jezika Pavle i apostoli obrezanja u njihovom međusobnom odnosu. Kaz., 1894; Akvilonov E. Novozavjetno učenje o Crkvi: dogmatsko-egzegetsko iskustvo. istraživanja Sankt Peterburg, 1896; Dimitrija (Sambikin), arh. Katedrala sv. 70 apostola (4. januar). Tver, 1900-1902. Kaz., 1906; Perov I. Poruka Gospodina našega Isusa Krista 12 apostola za propovijedanje // ViR. 1900. br. 5-7; Inoćentije Hersonski, Sv. Život svetog apostola Pavla // aka. Op. Sankt Peterburg, 1901. M., 2000. T. 2; Glubokovsky N. N. Evanđelje hrišćanske slobode u poslanici sv. Apostola Pavla Galatima. Sankt Peterburg, 1902. M., 1999. str. 69-166; aka. Navještenje sv. Apostola Pavla prema svom poreklu i suštini. Sankt Peterburg, 1905-1912. T. 1-3; Bogdaševski D. I . O ličnosti sv. Apostola Pavla. K., 1904; Myshtsyn V. Struktura kršćanske crkve u prva dva stoljeća. Serg. P., 1906; Vijeće sedamdeset apostola. Kaz., 1907; Lebedev V. I . O pitanju porijekla ranokršćanske hijerarhije. Serg. P., 1907; Samarin F. D. Prvobitna kršćanska crkva u Jerusalimu. M., 1908; Posnov M. E. Evanđelje Isusa Krista i Evanđelje apostola o Kristu // TKDA. 1911. br. 3. str. 395-428; Fiveysky M., sveštenik. Evanđelje po Mateju // Lopukhin. Objašnjavajuća Biblija. T. 8. str. 190-197; Vogelstein H. Razvoj apostolata u judaizmu i njegova transformacija u kršćanstvu // Hebrew Union College Annual. 1925. Vol. 2. P. 99-125; Bulgakov S., prot. Sv. Petar i Jovan: Dva glavna apostola. P., 1926. Minsk, 1996; Gavin F. Shaliach i Apostolos // AnglTR. 1927. Vol. 9. P. 250-259; Rengstorf. ἀποστέλλω (πέμπω), ἐξαποστέλλω, ἀπόστολος, ψευδαπόστολος, ἀποστολή // ThWNT. Bd. 1. S. 397-447 [Bibliografija]; idem. μαθητής // Ibid. Bd. S. 415-459; CampenhausenH. F. von. Der urchristliche Apostelbegriff // Studia Theologica. 1947. Vol. 1. P. 96-130; Kasijan (Bezobrazov), biskup. Hristos i prva hrišćanska generacija. P., 1933, 1992r; Benoit P. Les origines du symbole des Apôtres dans le Nouveau Testament // idem. Exégèse et théologie. P., 1952/1961. T. 2. P. 193-211. (Cogitatio fidei; 2); Kredel E. M. Der Apostelbegriff in der neueren Exegese: Hist.-krit. Darstellung // ZKTh. 1956. Bd. 78. S. 169-193, 257-305; Cerfaux L. Pour l "histoire du titre Apostolos dans le Nouveau Testament // RechSR. 1960. T. 48. P. 76-92; Klein G. Die Zwölf Apostel. Gött., 1961. (FRLANT; 77); Καραβοιδόπβιδ 12 ἀπ οστόλους // Γρηγόριος ὁ Παλαμάς. 1966. T. 49. Σ. 301-312; Riesenfeld H. Apostolos // RGG3. Bd. 2. Sp. 497-499; Bovon F. L"origin des récits careant les apôtres // idem. L"œuvre de Luc: Études d"exégèse et de théologie. P., 1967/1987. P. 155-162. (Lectio divina; 130); Betz H.D. Nachfolge und Nachahmung Jesu Christi im Neuen Testament, Tüb., 1967. (BHT; 37); -1182; Afanasyev N., protojerej Crkve Svetog Duha P., 1971; Jeremias J. Die Testaments des Neuen Tl. 1: Die Verkündigung Jesu. B., 1971. S. 222-231 (ruski prijevod: Jeremias I. Teologija Novog zavjeta. Dio 1: Proklamacija Isusa. M., 1999.); Hengel M. Die Ursprünge der Christlichen Mission // NTS. 1971/1972. Bd. 18. S. 15-38; Brownrigg R. Dvanaest apostola. N. Y., 1974; Krik J. A "Apostolstvo od Rengstorfa // NTS. 1974/1975. Vol. 21 P. 249-264; Agnew F. H. O podrijetlu pojma Apostolos // CBQ. 1976. Vol. 38. P. 49-53; idem. Porijeklo novozavjetnog apostolskog koncepta: Pregled istraživanja // JBL 1986. Vol 105. P. 75-96; ̓Αθῆναι, 1976; Θιλής Λ . Τό πρόβλημα τῶν ἐβδομήκοντα ἀποστόλων τοῦ Κυρίου. ̓Αθῆναι, 1977; Roloff J., Blum G. G., Mildenberger F., Hartman S. S. Apostel/Apostolat/Apostolizität // TRE. Bd. 2-3. S. 430-481 [Bibliografija]; Brown S. Apostolstvo u Novom zavjetu kao historijski i teološki problem // NTS. 1984. Vol. 30. P. 474-480; Benedikt (Kanters), sveštenik. Učenje Novog zavjeta o instituciji apostola: pokušaj otkrivanja koncepta apostolskog naslijeđa - ἀποστολικὴ διαδοχή: Kurs. op. / LDA. L.; Atina, 1984; B ü hner J .-A . ̓Απόστολος // EWNT. Bd. 1. S. 342-351; Bernard J. Le Saliah: De Moise à Jesus Christ et de Jesus Christ aux Apôtres // La Vie de la Parole: De l "Ancien au Nouveau Testament: Études d" exégèse ... offertes à P. Grelot. P., 1987. P. 409-420; Kertelge K. Das Apostelamt des Paulus, sein Ursprung und seine Bedeutung // Grundthemen paulinischer Theologie. Freiburg i. Br.; W., 1991. S. 25-45; Muškarci A., prot. Prvi apostoli. M., 1998 [Bibliografija]; aka. Sin čovječji. Brisel, b. [Bibliografija].

Lit.: Ficker J. Die Darstellungen der Apostel in der altchristlichen Kunst. Lpz., 1887; Detzel. Bd. 2. S. 95-168; Mislivec J. Zivoty apostolu v byzantskem umeni: Dve studie z dejin byzantskem umeni. Praha, 1948; idem. Apostel // LCI. Bd. 1. Sp. 150-173; Mesarites N. Opis Crkve Svetih Apostola u Carigradu / Ed. G. Downey // Transactions of the American Philosophy. Soc. Phil., 1957. N.S. Vol. 47. Pt. 6. P. 875-877; Lazarev V. N. Mozaici Sofije Kijevske. M., 1960. S. 83-88; Davis-Weyer G. Das Traditio-legis-Bild und seine Nachfolge // Munchner Jb. d. bildenden Kunst. 1961. Bd. 12. S. 7-45; DACL. Vol. 4. Col. 1451-1454; Aurenhammer H. Lexikon der christlichen Ikonographie. W., 1961. Lief. 3. S. 214-222; Wessel K. Apostel // RBK. Bd. 1. Sp. 227-239; Eleen L. Ilustracija djela u Italiji i Bizantu // DOP. 1977. Vol. 31. P. 255-278; Kessler H. L. Susret Petra i Pavla u Rimu: amblematska pripovijest o duhovnom bratstvu // Ibid. 1987. Vol. 41. P. 265-275; Βασιλάκη Μ . Εικόνα με τον ασπασμό Πέτρου και Παύλου Συμπόσιο της Χριστιανικής Αροκής Αροκής Αρλοκής Αρλοκής Συμπόσιο ας. 1987. T. 23. Σ. 405-422; Davidov Temerinski A. Ciklus dela apostola // Zidno slikarstvo manastira Dečan. Beograd, 1995. str. 165-177; Dekorativna i primijenjena umjetnost Velikog Novgoroda. M., 1996. S. 50-56, 116-123.

N. V. Kvilidze

Sporovi su oduvijek bili sastavni dio ljudskog života. Ljudi su se raspravljali usmeno, pismeno, a kasnije i u štampi, novinama, časopisima, a danas svaki spor koji se pojavi u društvu dobija kolosalan obim i intenzitet zahvaljujući internetu. A takve stvari kao što su kultura diskusije, primat argumenata nad emocijama, korektno ponašanje prema protivniku, poštovanje prema njemu itd., mogu se samo sanjati ili pamtiti. Epoha koju smo naslijedili je složena, teška i vrlo konfliktna: kako u svijetu tako i kod nas, danas djeluju razne polarno usmjerene društvene snage i pokreti, sukobljavaju se nespojivi interesi, nepomirljivi protivnici brane svoje pozicije. Koliko često diskusija završava u nizu međusobnih uvreda i prekida dobrih odnosa. Koliko se često u ovakvim sporovima istina ne rađa, nego ljubav umire. Kako to izbjeći? Kako naučiti svađati se bez mržnje, bez agresije i gorčine? Kako zaustaviti ljute razmjene i vratiti se istinskom dijalogu?

Pitanja o sporovima i našem mogućem učešću u njima postavili smo episkopu Pokrovskom i Nikolajevskom Pahomiju (Bruskovu).

- Pravoslavni hrišćanin u svemu što radi mora se rukovoditi glavnim autoritetom - rečju Božijom. Kako kaže sveti Ignjatije Brjančaninov, Sveto pismo se mora toliko dobro proučavati da um uvek kao da „pliva” u njemu. Moramo biti u stanju da uporedimo svaku životnu situaciju sa onim što Jevanđelje kaže o tome, i prihvatiti reči apostola i samog Gospoda kao vodič za akciju.

Hajde da vidimo šta apostol Pavle misli o kontroverzi. On piše da među vama moraju postojati i razlike u mišljenjima, kako bi se među vama otkrili oni koji su vješti (1. Kor. 11:19). Nije slučajno što kažu da se u sporu rađa istina. Nemoguće je izbjeći sporove, ali morate osigurati da se spor ne razvije u svađu.

Politika je dio života društva, pa je vjerovatno nemoguće biti apsolutno ravnodušan prema politici. Muškarcima je posebno teško izbjeći takve razgovore, jer je politika u svakom trenutku bila dio muškog dijela društva, a oikonomija, odnosno umjetnost upravljanja domom, ostala je ženska odgovornost. Nema ničeg grešnog u tome da ljudi imaju različita mišljenja o određenom pitanju. Na kraju krajeva, mi živimo u demokratskoj, slobodnoj državi.

Ali, nažalost, rasprave o političkim temama često postaju uzrok ozbiljnih sukoba ne samo u društvu, već i unutar porodice, između bliskih ljudi. U takvim slučajevima treba biti u stanju stati na vrijeme po savjetu svetog Ambrozija Optinskog koji je rekao: „Ko daje više dobija!“

“Ali ponekad rasprava o čisto crkvenim pitanjima – o učestalosti ispovijedi, o pripremama za pričest, o crkvenom braku – također dovodi do međusobnih optužbi i daleko je od toga da se vodi u kršćanskom tonu. Zašto se to dešava? I da li je potrebno javno raspravljati o ovim problemima, na primjer na društvenim mrežama, gdje svaka osoba, čak i ona koja je jako udaljena od Crkve, može izraziti svoje mišljenje?

— Problem o kojem govorite je pošast modernog društva: previše cijenimo svoje mišljenje, preglasno izgovaramo svoja prava, a zaboravljamo na svoje obaveze. Crkveni život pretpostavlja da osoba koja je krenula putem pokajanja mora prije svega uvidjeti vlastite nedostatke. Za hrišćanskog vernika je veoma važna poslušnost, koja je „više od posta i molitve“. Većina naših današnjih župljana je u Crkvu došla relativno nedavno, pa su često njihove ideje o Crkvi daleko od istine ili približne. Da bi čovek ušao u život Crkve, da bi mu Gospod poslao jasno razumevanje šta se tamo dešava, potrebne su godine. Zato je za pravoslavnog hrišćanina veoma važno da nauči da čuje brata i da sluša njegove mentore, da se ponizi i da razume suprotno gledište.

Što se tiče diskusija na Internetu... Vrlo često se te rasprave sastoje od toga da čisto crkvene i istovremeno veoma teške probleme pokušavaju da reše ljudi koji su daleko od pravoslavne crkve. Oni, naravno, imaju pravo na to. Ali, s druge strane, šta oni mogu ponuditi?

Uostalom, u sporu je važno ne samo dokumentirati ovo ili ono pogrešno stanje stvari, već ponuditi vlastito rješenje problema; ne da osuđujemo ljude da rade nešto loše, već da im sugerišu kako da urade pravu stvar.

Mnogi, osuđujući Crkvu, kažu da bi, da je Crkva drugačija, počeli ići u crkvu, ali za sada, avaj... Smatram da je to suštinski pogrešan pristup problemu. Oni koji to govore jednostavno ne razumiju ništa o tome šta pokušavaju da sude. Ako vam je zaista stalo do čistoće crkvenog života, dođite u Crkvu i preuzmite njene probleme na sebe. A smijati se bolestima Crkve je isto što i ismijavati bolesnu majku, umjesto da se brinete o njoj i njenom ozdravljenju.

Danas u crkvenim raspravama, nažalost, dominiraju glasne rasprave, vika, galama i druge sramote. Ali kako je malo među našim župljanima onih na koje bi se svećenik mogao osloniti u rješavanju i najosnovnijih pitanja župnog života!

I apsolutno je neprihvatljivo skretati pažnju na unutrašnje crkvene probleme ljudima koji ništa ne znaju o Crkvi. Apostol Pavle u svojoj Prvoj poslanici Korinćanima opisuje situaciju kada su u crkvi počeli neki sporovi između parohijana, a ti sporovi su postali predmet parnica pagana, ljudi koji ništa ne razumeju u strukturu crkvenog života: A vi, kada imate svakodnevne svađe, postavite za svoje sudije one koji ništa ne znače u crkvi. Na vašu sramotu kažem: zar zaista među vama nema nijednog razumnog koji bi mogao suditi između svoje braće? Ali brat i brat se tuže, i štaviše, pred nevjernicima. I već je vrlo ponižavajuće za vas što imate parnicu među sobom. Zašto radije ne biste ostali uvrijeđeni? Zašto radije ne biste izdržali teškoće?(1. Kor. 6:4-7).

Ono što apostol kaže o sudu može se pripisati i problemu crkvene rasprave: ako se svađamo unutar Crkve, onda bi, vjerovatno, trebali imati i “razumne” koji bi mogli suditi braći. A u nekim slučajevima, braća su se mogla pomiriti.

— Kako ovom ili onom mišljenju ili djelovanju dati jasnu moralnu ocjenu, a da ne padnemo u grijeh osude?

— U takvim situacijama, opet, moramo biti vođeni Božjom riječju i pozivati ​​se na jevanđeljske zapovijesti. Ako Gospod direktno kaže da je, na primjer, ubistvo grijeh, onda je ovo grijeh. Grijesi koji se u Svetom pismu izričito nazivaju grijesima uvijek će biti grijesi. Ovdje jednostavno nema šta da se raspravlja. Moderno tolerantno društvo može grijeh nazivati ​​slobodom ili drugim uzvišenim riječima koliko god hoće, ali grijeh će ostati grijeh i to moramo priznati. Ali, prema rečima monaha avve Doroteja, za svakog hrišćanina je veoma važno da bude trezan i da, kada nešto kaže o nekome, ne osuđuje nečiji život, već samo njegov postupak. Jedno je ako kažemo da je čovjek pao u grijeh bluda. A sasvim je drugačije ako kažemo da je osoba bludnik. U prvom slučaju osudili smo njegov konkretan čin, u drugom cijeli život. Ali niko ne zna zašto je čovek pao u ovaj greh! Da, postupio je pogrešno, ali nije slučajno što Gospod kaže onima koji su osudili ženu uhvaćenu u preljubi: ko je među vama bez grijeha, prvi baci kamen na nju(Jovan 8:7).

Da, naravno, moramo dati jasnu moralnu ocjenu određenih događaja, ali to moramo činiti pažljivo kako ne bismo otuđili pokajanog grešnika, već mu dali nadu u pokajanje. Svaki sveštenik zna da ljudi kada dolaze na ispovijed, pogotovo prvi put, imaju vrlo različite duhovne stavove. Čovjek počinje da se mijenja doslovno od "dodira". A drugi je tvrd kao nepokolebljiv. Šta god da mu kažeš, sve se odbija od njega, kao da mu je duša od kamena. I svakom od ovih ljudi morate pronaći pristup. Nekome je potreban strogi ukor, možda čak i kazna. A nekoga treba podržati, utješiti.

Da, Crkva ima moć da da moralnu ocjenu života društva, iako to društvo zaista ne voli. Gledajte, sve afere koje uznemiravaju internet i medijski prostor, na ovaj ili onaj način, svode se na pitanje: ko ste vi i zašto nas osuđujete? U raznim anticrkvenim izjavama može se pratiti jedna ideja: imamo pravo da živimo kako želimo. Crkva na ovo odgovara: da, naravno, imate pravo na to. Ali jedno je – lični život, a sasvim drugo – kada se očito grešni čin, osuđen od Gospoda, iznese na opštu raspravu i postane primjer koji treba slijediti, iskušenje za mlađe generacije. Ovdje Crkva ne može šutjeti. Ona mora podići glas i progovoriti o onim društvenim zalima koja zahtijevaju korekciju. Naravno, Crkva ne sudi ovim konkretnim ljudima, i niko ne tvrdi da smo mi sami, pravoslavni hrišćani, bez greha. Ali to ne znači da treba zaboraviti razliku između dobra i zla.

— Potpuno ste u pravu, u Rusiji je uobičajeno da se kritikuje vlast. Kao što je Puškin napisao u „Borisu Godunovu“, „Živa moć je mrska za rulju, / Oni znaju da vole samo mrtve“. Naše društvo ide do krajnosti: ili obožava moć i pretvara komunikaciju između društva i vlade u kult, ili se prema moći odnosi s prezirom, osudom, koja se možda ni na čemu ne temelji. Pitate osobu: "Zašto mrziš moć?" - i čućete odgovor da su svi službenici lopovi, prevaranti i nitkovi. Ovaj pristup je u osnovi pogrešan. Ja lično poznajem mnoge ljude na vlasti koji rade i pokušavaju promijeniti naše društvo na bolje. U vlasti, kao iu bilo kojoj oblasti aktivnosti, sve ne zavisi od položaja osobe, već od njegovog unutrašnjeg stanja, od njegovog srca, od njegove duše. Brižna osoba koja teži javnom dobru naći će priliku da koristi društvu i kao običan član i kao posjednik određene količine moći i utjecaja.

Da li je moguće da pravoslavac bude u opoziciji? Da, naravno, živimo u slobodnoj državi, tako da svako ima pravo da misli drugačije nego što, na primjer, misli njegov susjed ili njegov vođa. Uopšte nije zabranjeno kritikovati menadžment, ali naša kritika mora biti konstruktivna. Ako smo nezadovoljni određenim stanjem stvari, moramo ponuditi alternativu. Nažalost, često vidimo suprotnu situaciju. Na primjer, opozicioni političari beskrajno kritiziraju vlast, ali ne nude ništa zauzvrat.

Moramo izbjegavati oštro prosuđivanje i paziti na posao koji nam je povjeren. Ali često se dešava da onaj ko najviše osuđuje ne može sam ništa. A u stvari za koju je on lično odgovoran, još je veća konfuzija nego u oblasti koju kritikuje.

— Može li pravoslavac učestvovati na protestima, potpisivati ​​protestne peticije, prisustvovati skupovima?

— Pravoslavna crkva ne zabranjuje osobi da živi aktivan društveni život, da se bavi politikom ili biznisom. Glavni kriterijum za nas treba da bude savest. Postoje prilično teške situacije u našim životima kada smo primorani da donosimo teške odluke. Ali ne bi trebalo, videći nekakav društveni nered, automatski stati na stranu demonstranata, kao što se često dešava na skupovima. Moramo razmisliti, možda je istina u sredini?

Prisjetimo se naše novije istorije – početka 20. vijeka, kada su se, kako kaže čuveni izraz, nanišanili na cara i završili u Rusiji. Slična situacija je nastala krajem 80-ih godina 20. stoljeća. Da, zaista, tada je bilo velikih problema u državi, pa i onih vezanih za rukovodstvo. Mnogi se nisu samo slagali sa doktrinom Komunističke partije, koja je tada bila partija na vlasti, već su shvatili da je ona zločinačka, da je na njoj krv nevinih!

Možete li zamisliti koliko je ljudi prošlo kroz represiju i logore? Koliko je ljudi dalo svoje živote tokom građanskog rata? Ove žrtve se ne mogu uzeti zdravo za gotovo, ne može se složiti da su bile opravdane i neophodne, kako danas govore „pjevači“ sovjetske renesanse i „pravoslavnog staljinizma“. Ove izjave su i smiješne i apsurdne.

Pa ipak, ono što smo dobili kao rezultat pada komunističkog režima – kolaps i haos u društvu i u svijesti ljudi – očigledno nije ono što su borci protiv komunizma očekivali. Nažalost, naša zemlja nije u stanju da nesmetano i dosledno sprovodi reforme. Bilo bi lepo da počnemo da učimo na greškama prošlosti i da ne rušimo red u državi svojim rukama.

Možete se ne složiti, možete potpisati ovu ili onu peticiju, ali prije nego što učestvujete u protestu, morate dobro razmisliti i svakako se pomoliti, a možda i pitati upućene ljude da li se to isplati učiniti?

Svijet je zao. Često su deklarirani ciljevi protesta potpuno drugačiji od onih sa kojima se zapravo susreću njihovi organizatori. U ovom vrtlogu strasti i ambicija, vrlo je lako naći sebe kao cjenkanje, pa čak i topovsko meso.

Mnogi osuđivači govore, zapravo, prave stvari o borbi protiv korupcije, ali predlažu metodu borbe protiv ovog poroka, koji, kao što možete pretpostaviti, poznavajući istoriju, može dovesti do gorih posljedica.

— Danas se često susrećemo sa oštrim kritikama Crkve kako u medijskom okruženju, tako i u ličnoj komunikaciji. Šta da radimo u takvoj situaciji: da šutimo da ne bismo zaoštrili sukob ili da odgovorimo na kritike?

“Mislim da prije svega moramo pažljivo razmotriti upravo tu specifičnu situaciju koja je postala razlog za kritike. Na primjer, neko kaže da su svi svećenici nepošteni ljudi. Dakle, kako možete odgovoriti na takvu kritiku? Morate shvatiti o kom konkretnom svešteniku govorimo i kako je tačno izazvao negodovanje vašeg protivnika.

Kažu, na primjer, zašto svi voze strane automobile i odakle Crkvi toliki novac? Opet, koji su to sveštenici? Na primjer, u mojoj biskupiji ni jedan svećenik ne vozi skupi strani automobil, a ja ne mogu nikoga od njih optužiti za nečistoću, jer većina njih živi vrlo slabo i nesebično i iskreno obavlja svoju službu. Ali, zanimljivo, dobrih primjera (kojih ima mnogo više nego loših) kod naših protivnika ne izazivaju divljenje i želju da ih oponašaju. I to pokazuje pristrasnost i nepravdu takvih kritičara.

Ali ako razotkrivač crkvenih nedostataka da konkretan primjer, onda se s njim možemo složiti u nekim stvarima.

A ponekad je zaista bolje da šutimo i molimo se za nekoga ko pokazuje nezdravu revnost u razotkrivanju nepostojećih poroka. Takvu osobu treba iskreno sažaljevati, jer mu je duša u ponoru pakla.

I uvijek treba imati na umu da je diskusija moguća samo kada su dvoje ljudi spremni ne samo da razgovaraju, već i da slušaju jedno drugo. U suprotnom, spor je beskorisan.

Časopis "Pravoslavlje i savremenost" br. 35 (51)

Jedna od najpoznatijih činjenica o Isusovom životu je da je imao grupu od dvanaest učenika zvanih “Dvanaest apostola”. Ovu grupu sačinjavali su ljudi koje je Isus lično odabrao da ga prate u njegovoj misiji uspostavljanja Kraljevstva Božjeg i svjedočenja o njegovim riječima, djelima i uskrsnuću.

Sveti Marko (3,13-15) piše: „Tada se Isus popne na goru, dozva one koje je htio, i oni odoše k njemu. Bilo ih je dvanaest da budu s njim i da ih pošalju da propovijedaju sa snagom da izgone demone.” Tako je naglašena Isusova inicijativa, a to je bila funkcija Dvanaestorice: biti s njim i izlaziti propovijedati istom snagom kao Isus. Sveti Matej (10:1) i Sveti Luka (6:12–13) su izraženi sličnim tonovima.

Koliko je apostola imao Isus Krist i ko su oni?

Dvanaest ljudi opisanih u novozavjetnim spisima izgleda kao stabilna i dobro definirana grupa. Njihova imena:

Andrej (smatra se zaštitnikom Rusije). Razapet je na krstu koji je ličio na "X". Zastava Svetog Andrije je zvanična zastava ruske mornarice.

Bartolomej. Priča se da je nakon Vaznesenja Vartolomej otišao na misionarski put u Indiju, gdje je ostavio primjerak Jevanđelja po Mateju.

John. Vjeruje se da je napisao jedno od četiri jevanđelja Novog zavjeta. Napisao je i Knjigu Otkrivenja. Tradicija kaže da je Ivan bio posljednji preživjeli apostol i jedini apostol koji je umro prirodnom smrću.

Jacob Alfeev. On se pojavljuje samo četiri puta u Novom zavjetu, svaki put na listi dvanaest učenika.

Jacob Zavedeev. Djela apostolska 12:1–2 ukazuju na to da je kralj Irod pogubio Jakova. Jakov je vjerovatno bio prva osoba koja je stradala zbog svoje vjere u Krista.

Juda Iskariotski. Juda je poznat po izdaji Isusa za 30 srebrnjaka. Ovo je najveća misterija Novog zavjeta. Kako ga je čovjek tako blizak Isusu mogao izdati? Njegovo ime se često koristi kao sinonim za izdaju ili izdaju.

Judas Fadey. Jermenska apostolska crkva poštuje Tadeja kao svog zaštitnika. U Rimokatoličkoj crkvi, on je svetac zaštitnik očajnih stvari.

Matthew ili Levi. Značajan po tome što je prije susreta s Isusom bio poreznik, Levi. Ali u isto vrijeme, Marko i Luka nikada ne poistovjećuju ovog Levija s Matejem, imenovanim jednim od dvanaest apostola. Još jedna misterija Novog zaveta

Peter. Postoji legenda koja kaže da je Petar prije pogubljenja tražio da bude razapet naopačke jer se osjećao nedostojnim da umre kao Isus.

Filip. Filip je opisan kao učenik iz grada Vitsaide, a jevanđelisti ga povezuju sa Andrijom i Petrom, koji su bili iz istog grada. On je također bio među onima oko Ivana Krstitelja kada je ovaj prvi ukazao na Isusa kao na Jagnje Božje.

Simon Zealot. Najsjajnija figura među Hristovim učenicima. Ime Simon se pojavljuje u sinoptičkim jevanđeljima i knjizi Djela apostolskih kad god postoji spisak apostola, ali bez daljnjih detalja.

Thomas. Neformalno se zove Toma u sumnji jer je sumnjao u Isusovo uskrsnuće.

Postoje male razlike u spiskovima koji se pojavljuju u drugim jevanđeljima i u Djelima apostolskim. Toma se u Luki zove Juda, ali varijacija nije značajna.

U pričama evanđelista, Dvanaestorica učenika prate Isusa, učestvuju u njegovoj misiji i primaju svoje posebno učenje. To ne krije činjenicu da često ne razumiju riječi Gospodnje, a neki ga napuštaju tokom suđenja.

U kršćanskoj teologiji i eklisiologiji, Dvanaest apostola (također nazvanih Dvanaest učenika) su bili prvi istorijski Isusovi učenici, centralne ličnosti u kršćanstvu. Tokom Isusovog života u 1. veku nove ere, oni su bili njegovi najbliži sledbenici i postali prvi nosioci Isusove evanđelske poruke.

Riječ "apostol" dolazi od grčke riječi apostolos, što je izvorno značilo glasnik, glasnik.

Riječ student ponekad se koristi naizmjenično sa apostolom, na primjer, Jevanđelje po Jovanu ne pravi razliku između ta dva pojma. Različiti pisci jevanđelja daju različita imena istoj osobi, a apostoli koji se spominju u jednom jevanđelju ne spominju se u drugima. U sinoptičkim jevanđeljima zabilježeno je postavljanje dvanaestorice apostola tokom Isusove službe.

U biografskim podacima o 12 apostola ili Isusovih učenika korišteni su tekstovi Novog zavjeta, kao i najpoznatije legende. Niko neće zaključiti da legende govore o istorijskim činjenicama. Međutim, oni pružaju barem neke informacije o životima ovih ljudi koji su okrenuli svijet naglavačke.

Dvanaest učenika bili su obični ljudi, koga je Bog iskoristio na izvanredne načine. Među njima su bili:

• ribari;
• poreznik;
• Buntovnik.

Među dvanaest apostola, Petar je bio nesumnjivi vođa. Bio je glavni i isticao se kao predstavnik svih ostalih studenata.

Sudbina i smrt apostola nakon Hristovog raspeća

Nakon vaskrsenja, Isus je poslao 11 apostola (Juda Iskariotski je do tada umro. Matej 27:5 kaže da je Juda Iskariotski bacio svoje srebro koje je dobio za izdaju Isusa, a zatim otišao i objesio se) sa velikim nalogom da rašire svoje učenja svim nacijama. Ovaj događaj se obično naziva Disperzija apostola.

Cijeli period ranog kršćanstva za vrijeme života apostola naziva se Apostolsko doba. U 1. veku nove ere apostoli su osnovali svoje crkve širom Rimskog carstva na Bliskom istoku, u Africi i Indiji.

Jevanđelja bilježe uporne nedostatke i sumnje ovih dvanaest ljudi koji su slijedili Isusa Krista. Ali nakon što je svjedočio Isusovom uskrsnuću i uznesenju na nebo, vjeruje se da je Duh Sveti preobrazio svoje učenike u moćne Božje ljude koji su preokrenuli svijet.

Vjeruje se da je od dvanaest apostola svi osim jednog su ubijeni, samo je smrt Jakova, sina Zebedejeva, opisana u Novom zavjetu.

Ali rani hrišćani (druga polovina drugog i prva polovina trećeg veka) tvrdili su da su samo Petar, Pavle i Jakov, sin Zebedejev, bili mučenički ubijeni. Ostale tvrdnje o mučeničkoj smrti apostola nisu zasnovane na istorijskim ili biblijskim dokazima.

Odsjek za filozofiju, historiju i kulturologiju

Sažetak vjeronauke na temu: “Ko su apostoli?”

U glavama vjernika, imena apostola su neraskidivo povezana s imenom Isusa Krista i širenjem novog moralnog učenja koje je on ljudima navodno otkrio, nove religije koja se zove kršćanstvo.

Ova religija se pojavila u prvom veku nove ere na teritoriji starog Rimskog carstva koje je postojalo u to vreme - ogromne robovske države. Rimska svjetska sila, kao rezultat osvajačkih ratova, pokorila je mnoge narode i egzistirala kroz brutalnu eksploataciju robovskog rada i osvojene zemlje – provincije.

Primitivno kršćanstvo, primijetio je F. Engels, nastaje kao religija “robova i oslobođenika, siromašnih i nemoćnih naroda, koje je Rim pokorio ili rastjerao”.

Vrijeme i kontekst formiranja kršćanstva vezani su za razdoblje koje je nastupilo nakon nemilosrdnog gušenja velikih narodnih pokreta i najvećeg od njih - ustanka robova pod vodstvom Spartaka, koji je uzdrmao robovlasničku državu do temelja. Ali u tim istorijskim uslovima, uprkos herojskoj borbi, revolucionarne akcije radnog naroda bile su osuđene na propast.

Kako možemo objasniti potrebu za novom religijom?

Rimski svijet nije postojao bez bogova, ali su se njihovi službeni, nezadovoljavajući kultovi odlikovali suhim, bezradosnim idejama o zagrobnom životu. Osim toga, stara paganska božanstva, ravnodušni nebeski gospodari, bili su bogovi robovlasnika; vjera u njih nije mogla zadovoljiti stanovništvo carstva i stoga je presušila.

Kršćanstvo je nastalo u istočnim provincijama Rimskog Carstva, a prvenstveno među gradskim stanovništvom.

U 1. veku nove ere, u gradovima Rimskog carstva, pojavili su se lutajući propovednici među običnim ljudima, koji su tada nazivani „prorocima“ ili „apostolima“ (od grčke reči „apostolos“, što znači „glasnik“).

Prenosili su vjerska učenja, svugdje su uživali autoritet i odigrali značajnu ulogu u širenju primitivnog kršćanstva u vrijeme kada su kršćanski centri u obliku zasebnih zajednica tek počeli da se oblikuju.

U ranohrišćanskom nekanonskom, odnosno, koje Crkva nije uključila u Novi zavet, djelu poznatom kao „Učenje dvanaestorice apostola“, ili „Didache“ (grčki za „poučavanje“), i koje je imalo poučnu karakter neke vrste vodiča za zajednice vjernika, ove vrste putujućih propovjednika.

Apostoli u početku nisu pripadali nijednoj od zajednica, iako su postojali na njihov račun i trebalo ih je primiti s velikim poštovanjem, iako na vrlo kratko vrijeme.

„Neka svaki apostol koji dođe k vama bude prihvaćen kao Gospod. Neka ne ostane više od jednog dana; a ako je potrebno, onda još jedan (dan); ako ostane tri, onda je lažni prorok... Prilikom odlaska, neka apostol ne nosi ništa osim hljeba na svoje mjesto prenoćišta. A ako traži novac, on je lažni prorok.

Ne iskušavajte i ne sudite svakog proroka koji govori u duhu... Ali nije prorok svaki koji govori u duhu, nego samo ako drži puteve Gospodnje; tako da se po ponašanju može prepoznati lažni prorok i prorok” (“Didache”, gl. 11, stihovi 4-8).

Takve preporuke u vezi sa razlikom između „pravih proroka i učitelja” i „lažnih proroka” i „lažnih apostola” imale su za cilj da zaštite zajednice od raznih „disidenata” ili očiglednih nevaljalaca koji su, očigledno, često prodirali među kršćane.

Ime ovog najstarijeg spomenika hrišćanske književnosti već je označeno simboličnim brojem „dvanaest“, iako ovih „dvanaest apostola“ ni na koji način nisu povezani sa jevanđeljskim apostolima – mitskim učenicima Isusa Hrista. Štaviše, autor „Učenja dvanaestorice apostola“, očigledno, još nije svjestan mita o evanđelju, a govori o onim apostolima koji su u velikom broju djelovali kao kreatori i širitelji novonastale kršćanske doktrine.

Krećući se od grada do grada, propovijedali su da će patnje potlačenih uskoro završiti, da će uskoro doći njihov branilac, „spasitelj“ poslan odozgo, koji će „ognjem očistiti svijet“, izvršiti „poslednji sud“ na porobitelje naroda, oslobodite robove i nagradite svakoga. unesrećene i opterećene."

Apostoli su pozvali narod da se pripremi za susret ovog mesije - "pomazanika i sina Božjeg", a prvi kršćani su očekivali dolazak svog "spasitelja" ne u dalekoj i neizvjesnoj budućnosti, kako je kasnije crkva počela poučavaju, ali iz dana u dan, žarko vjerujući da će vladavina pravde uskoro doći za njih i, štaviše, na zemlju.

U literaturi Novog zavjeta, u takozvanoj „Poslanici apostola Pavla“, nalaze se i opisi djelovanja lutajućih propovjednika-apostola koji su stajali na početku kršćanstva. Autorstvo same „Apostolske poslanice“ pripisuje se ovim putujućim propovjednicima kršćanstva, koji su svoje poruke upućivali zajednicama (a ponekad i pojedincima) koje su organizirali, upućujući ih na vjerska, moralna, administrativna i druga pitanja, kao i kao u odnosu na rimske vlasti i judaizam.

Poput Didahe, poslanice upozoravaju zajednice na moguću pojavu svih vrsta „lažnih apostola, lažnih radnika“ koji se „prerušavaju u Hristove apostole“ („Druga poslanica apostola Pavla Korinćanima“, pogl. 11, st. 13).

Tek kasnije u jevanđeljima i “Djelama apostolskim”) naziv “apostol” počeo se upotrebljavati u drugačijem smislu i povezivao se samo s učenicima Isusa Krista.

Kršćanstvo se pojavljuje kao fantastičan, izopačen odraz nemoći radnog naroda u borbi protiv eksploatatora, kao svojevrsni društveni pokret masa koje su sanjale o čudesnom izbavljenju iz ropstva, o dolasku „božanskog spasitelja“.

Ali religija nikada nije precizirana. Pravi put do oslobođenja, radnom narodu nikada nije mogao dati ništa osim imaginarne, iluzorne utjehe. Isto tako, kršćanstvo, iako je u svom nastanku izražavalo demokratska osjećanja masa, od samog početka pozivalo je samo na čekanje, da se ne oslanja na vlastite snage, već na božansku intervenciju, i time ugasilo revolucionarnu energiju i protest potlačenih ljudi, zamjenjujući pravu borbu u ime ovozemaljskih ciljeva besplodnom nadom u natprirodnu pomoć.

To se jasno odražava u mitu o Kristu i njegovih dvanaest apostola.

Podaci o apostolima su zasnovani na Novom zavjetu, koji govori o njihovoj „istoriji“ od trenutka njihovog „obraćenja“ i „poziva“ na put služenja kršćanstvu, te kasnijoj crkvenoj tradiciji, koja nastavlja njihovu „biografiju“ do većinu njihovog mučeništva za cilj vjere.

Novi zavjet je drugi dio Biblije, koji je, za razliku od prvog - Starog zavjeta, preuzetog iz judaizma, kršćanska književnost. Novi zavjet uključuje dvadeset i sedam djela: četiri jevanđelja (Matej, Marko, Luka i Jovan), knjigu pod nazivom „Djela apostolska“, dvadeset i jedno pismo apostola i „Otkrivenje“ („Apokalipsa“) Jovana Bogoslova.

Najvažniji dio Novog zavjeta su jevanđelja. Ova starogrčka riječ prevedena je na ruski kao "dobra vijest", odnosno dobra vijest, što znači vijest o zemaljskom životu Isusa Krista i učenjima koja je ostavio iza sebe.

Prvo i četvrto jevanđelje su nazvane po samim apostolima (evanđelje po Mateju i jevanđelje po Jovanu), a drugo i treće se pripisuju Marku i Luki, koji su navodno bili učenici apostola Petra i Pavla.

Mnoge kontradikcije, neslaganja i nedosljednosti, kojima, kao što znamo, obiluju „svetim pismom“, postoje i u novozavjetnoj pripovijesti o apostolima.

To se otkriva pri prvom upoznavanju jevanđeljskih priča o Hristovim učenicima, njihovim imenima i redosledu „poziva“ na apostolsko polje. Dakle, prema Jevanđelju po Jovanu (poglavlje 1, stihovi 40-49), prvi učenici su došli Isusu od propovednika Jovana Krstitelja. To su bili galilejski ribari po imenu Andrija i Jovan.

Tada je Andrija otišao svom bratu Simonu, takođe ribaru, i doveo ga Isusu. Gledajući Simona, Isus je odmah prepoznao njegove duhovne kvalitete i odlučio ga odmah preimenovati u skladu s tim, rekavši:

Ti si Simon, sin Jonin; Zvat ćete se Petar, što znači "kamen".

Tako se pojavio apostol Petar.

Ubrzo su broj apostola dopunjen Filipom i Natanaelom, zvanim Vartolomej.

Šesti "pozvani" je stariji brat apostola Jovana - Jakov Zebedej, koji se naziva i Jakov Veliki, ili Stariji.

Jedan od pozvanih na apostolstvo bio je carinik. Tako su se zvali lokalni poreznici koji su služili Rimljanima. Mitari su uživali univerzalno neprijateljstvo kao iznuđivači, pljačkaši naroda, koji su se prodavali osvajačima svoje domovine.

Prema Jevanđelju po Mateju (poglavlje 3, stih 9), ovaj carinik je bio sam Matej, koga je Isus zatekao kako ubira porez, rekavši mu kako obično „ide za mnom“. A bivši grešnik, napustivši svoje zanimanje, postaje apostol, poštovan od svih kršćana, Matej, s čijim imenom crkva povezuje pisanje prvog od četiri jevanđelja.

Nakon Mateja, apostoli su postali njegov brat Jakov Alfej (Jakov Mlađi), Levvej (zvani Tadej), Toma i Simon Kanaanac (prema Jevanđelju po Luki i „Djelama“ - Simon, zvani Zilot).

Posljednji, dvanaesti po redu, koji je postao apostol bio je izvjesni Juda iz grada Keriot, koji ga je, kada se izgovori i napiše zajedno, pretvorio u Judu Iskariotskog.

Štaviše, stalna mjesta na apostolskim listama zauzimaju Simon Petar, Filip, Jakov Alfej i Juda Iskariotski, koji su na prvom, petom, devetom i posljednjem mjestu. U Delima apostolskim, mesto obešenog Jude Iskariotskog ostaje upražnjeno, a nakon što su dva kandidata koja su se prijavila za njega bacila žreb, zauzima ga izvesni Matija (Dela apostolska, gl. 1, stihovi 21-26).

Apostolska imena od prvog do devetog, iako ne slijede jedno drugo istim redoslijedom, ista su. Ali na desetom i jedanaestom mjestu počinje zbrka imena, koja se ni s nadimcima, prema crkvenom tumačenju, koji prate ova imena, ne mogu identificirati.

Ono što je sa naučnog stanovišta mnogo interesantnije nisu sama imena, jer je nemoguće uhvatiti ljude iza njih, već njihov broj - broj dvanaest, koji je morao odmah da se dopuni čim bi jedna osoba ispala. desetak.

U drevnom istočnom misticizmu, broju dvanaest je pridavan poseban značaj, značenje srećnog, „svetog“ broja. Bio je djeljiv bez ostatka sa tri, sa četiri, sa šest i bio je osnova vavilonskog dvanaestocifrenog brojevnog sistema, koji je, prema istraživačima, povezan sa dvanaest nebeskih znakova 3dijaka. Ovaj broj je takođe uključen u Stari zavet.

Dakle, dvanaest sinova patrijarha Jakova, koje on zauzvrat blagosilja (Postanak, poglavlje 49, stih 28), bili su preci dvanaest plemena, ili plemena, Izraela.

Prema tome, pod Mojsijem je navodno postojalo dvanaest "poglavara Izraela", "po jedan čovek iz svakog plemena" ("Brojevi", poglavlje 1, stih 44).

Dugih dvanaest godina nekoliko drugih kraljeva je porobio kralj Elama (Postanak, 14. poglavlje, čl. 4).

Dvanaest žrtvenih hlebova, što simbolično znači dvanaest hebrejskih plemena, trebalo je da se ispeče od pšeničnog brašna i stavi na čist sto pred Gospodom („Levitski zakonik“, poglavlje 24, član 5).

Sama Biblija uključuje dvanaest knjiga „manjih proroka“.

Dvanaest članova nađeno je i među prethodnicima kršćanstva kao što je jevrejska sekta Eseni-Kumraniti, gdje je, prema povelji, općinsko vijeće uključivalo dvanaest predstavnika naroda. Takvi primjeri bi se mogli nastaviti.

U sljedećem jevanđeljskom djelu, nazvanom “Čudesno pecanje na Galilejskom jezeru”, pravo značenje i značenje “apostolske službe” je jasno, slikovito i vrlo iskreno otkriveno.

Šetajući jednog dana obalom ovog jezera, Isus je zatekao učenike na njihovom nekadašnjem zanatu - pecanju. Ali sreća nije bila na njihovoj strani. 3a ništa nije uhvaćeno cijelu noć. Tada je Isus zamolio Simona-Petra da dopliva do dubine i ponovo baci mrežu. Kada su počeli da izvlače mrežu, ona je počela da se lomi pod težinom ribe, koja je napunila dva čamca „tako da su počeli da tonu“.

Učenici ribolova bili su šokirani neobičnim ulovom. Isus se okrenuo prema njima i rekao:

Slijedite me, i učinit ću vas lovcima ljudi.

Ova čudesna alegorija trebala je pokazati kakvu vlast nad ljudima sada imaju apostoli, pozvani da napuste Galilejsko more zarad "mora ljudi" i razmijene ribarske mreže za mreže kršćanske vjere. .

Napuštajući svoje čamce i domove, apostoli su slijedili Isusa i od tada su ga stalno pratili. Sada su morali "hvatati ljude".

Kaleidoskop “čuda” koje je Isus Krist učinio prije i poslije vaskrsenja konačno se završava njegovim uznesenjem na nebo. Apostoli, slijedeći posljednje zemaljske upute svog učitelja, ostaju u Jerusalimu čekajući “krštenje svetim duhom”.

Do tada je "apostolska tuceta" bila obnovljena. Čovjek po imenu Matija izabran je da popuni upražnjeno mjesto Jude, koji je postao dvanaesti apostol.

U “Djelama apostolskim” - najnovijem novozavjetnom djelu, koje datira iz treće četvrtine 2. stoljeća, čiji se sadržaj, posvećen samostalnoj misionarskoj djelatnosti Hristovih učenika, smatra nastavkom jevanđelja – čudo silaska svetog duha na apostole prikazano je na sljedeći način.

Deset dana nakon vaznesenja, kada su se apostoli okupili, „iznenada se začula buka s neba, kao od jakog vjetra, i ispunila je cijelu kuću u kojoj su sjedili. I pokazaše im se razdvojeni jezici kao ognjeni, i počinu na svakom od njih. I svi se ispuniše svetim duhom, i počeše govoriti drugim jezicima, kako im je duh davao da govore” (“Djela apostolska”, poglavlje 2, stihovi 2-4).

Buka je privukla pažnju ljudi koji su se sa raznih mjesta okupili na veliki jevrejski praznik Pedesetnice. Onda su apostoli izašli i... progovorili. Ali njihov govor je zadivio okupljene: Jevreji iz Rima su čuli da apostoli govore latinski, oni koji su stigli iz Grčke, Perzije i arapskih zemalja čuli su grčki, perzijski i arapski govor. Pobožni pučani su bili začuđeni: „Ovi ljudi“, pokazali su na apostole, „zar nisu Galilejci? Kako govore različite jezike?”

Ali lokalni stanovnici, ne shvatajući riječi apostola, počeli su ih ismijavati i razumno pretpostavili da su se sigurno napili „slatkog vina“. Na to je Petar odgovorio da niko ne pije vino u tako rano jutro i nastavio svoju propovijed, obećavši da će i na svakoga tko vjeruje sići duh sveti i naučiti ih kako da žive da bi našli spas.

Tako su apostoli, ti galilejski ribari i seljaci, koji su čak govorili hebrejski na lokalnom narodnom dijalektu, zbog čega su dobili nadimak „Galilejci“, odjednom stekli divan dar znanja stranih jezika, koji nikada nisu učili, a koji do sada nisu podučavani, shvaćeni.

Zahvaljujući čudu koje se dogodilo, pričaju Dela apostolska, apostoli su se sada mogli razići u različitim pravcima da propovedaju novo učenje i krste one koji su poverovali, što su i učinili, pošto su prethodno bacili kocku ko treba da ide u koju zemlju.

Neprekidna čuda prate naredne „biografije“ apostola, izložene u „Dela apostolskim“. Apostoli lako reproduciraju čuda svog učitelja. Vjerovanje u “čudesno”, “tajanstveno” igra odlučujuću ulogu u prelasku na kršćanstvo. Propovijedanju apostola se malo vjeruje, ali čim potkrijepe svoje riječi nekim čudom, misionar postiže željeni rezultat.

Šta nauka kaže o Jevanđeljima i Delima, koji su glavni izvori informacija o apostolima?

Odavno nije tajna, čak ni za vjernike koji pažljivo čitaju kršćansku literaturu, da evanđelja, kao i cijela Biblija, sadrže bezbroj neslaganja i nedosljednosti, od delikatno nazvanih „nepodudarnosti“ do direktnih i očitih kontradikcija koje se međusobno potpuno isključuju.

Postoji i mnogo različitih vrsta kontradikcija u epizodama koje se tiču ​​apostola, koje otkrivamo kada uporedimo jevanđelja.

Teolozi su utrošili mnogo vremena, truda i praznih spekulacija pokušavajući razumjeti spiskove apostola kako bi smanjili neslaganje u imenima, a ipak ponekad autori, zasnovani na različitim jevanđeljima, suprotstavljaju jedni drugima.

Evanđelisti također ne pokazuju jednodušnost u svojim pričama o čudima. Štaviše, dešava se da jedan ili drugi evanđelist potpuno prešuti neko „čudo“, dok ga drugi detaljno opisuju. Štoviše, to se odnosi i na takva čuda koja, čini se, nikako nisu mogla promaknuti pažnji „svjedoka Isusovog života i propovijedanja“, jer što je bila veća marka čuda, to je ono trebalo imati veći utjecaj na "oni koji nisu vidjeli i vjerovali."

Poruke evanđelista o mjestu i vremenu tako upečatljivog kršćanskog “čuda” kao što je vaznesenje također su krajnje kontradiktorne.

Izvještajnost stvaranja apostolskog tuceta postat će očiglednija ako se uporedi s evolucijom koju je Kristova slika prošla, dobijajući sve veći broj specifičnih detalja u procesu religioznog mitotvorstva. Shodno tome, povezani mitom sa svojim učiteljem, i njegovi učenici-apostoli su se obukli u „krv i meso“ i bili obdareni raznim osobinama, pretvarajući se u ranohrišćanske bezlične „apostole jagnjeta“ u ljude koji su navodno pratili zemaljski život Bogočovek Isus Hristos.

Nauka smatra evanđeliste izmišljenim osobama, jer nema dokaza o njihovom istorijskom postojanju. Prethodno su nabrajane brojne kontradikcije u jevanđeljima, o najnevjerovatnijim „čudima“ i basnama koje su zatrpane stranicama ovih djela. Ovome bi se mogao dodati popriličan spisak jevanđeoskih grešaka istorijske, geografske i svakodnevne prirode, svakojakih propusta, apsurda i nedoslednosti.

Rezultati proučavanja evanđelja pokazali su da su sve to zapisi narodnih priča o Hristu, koji su uključivali obradu mnogo ranijih hrišćanskih dela, kao i pretkršćanske priče iz drevnih istočnih religija i jevrejska i starozavetna proročanstva. U početku su postojali u usmenoj tradiciji i, kao i svaki mit, prenosili su se u mnogim verzijama.

Uobličavajući se kroz stoljeća, mit o Kristu i njegovim apostolima upijao je mnogo toga iz drugih religija, dopunjavao se, uljepšao bogatom vjerskom maštom ljudi i dobivao sve veći broj novih detalja.

Evanđeljima su, očito, kasnije data izmišljena autorska imena apostola i Isusovih sljedbenika, kako bi ovi spisi izgledali vjerodostojnije, kao neosporno, drevno i „autentično“ svjedočanstvo očevidaca ili osoba koje su informacije o opisanim događajima crpele iz svojih direktnih učesnika.

Jevanđelja uključena u Novi zavjet su zapisi kršćanskih priča u književnoj adaptaciji i prijevodu sa hebrejskog na grčki, koje su sačinili nepoznati ljudi.

Dakle, puna svakojakih kontradikcija, grešaka, nevjerovatnih vijesti i izmišljenih čuda, više puta ispravljanih u interesu vladajućih klasa, jevanđelja se moraju smatrati književnim djelima, folklornim po svom nastanku i vjerskim i poučnim, liturgijskim po svrsi. Nauka je odavno došla do zaključka da su evanđelske priče o Hristu i njegovih dvanaest apostola potpuno neodržive.

Isto treba reći i za još jedan novozavjetni izvor mita o Hristovim apostolima, koji je već spomenut. Ovo su “Djela apostolska” - peta knjiga Novog zavjeta, koja djeluje kao nastavak četiri jevanđelja i najnovija po vremenu nastanka, koju je napisao nepoznati autor, i to više od jednog.

Kanonska kršćanska djela Novog zavjeta ostavila su čitaoce u mraku oko kraja života apostola, čiji je autoritet kao neposrednih učenika i saradnika Kristovih sve više rastao s daljim koracima i uspjesima kršćanstva.

Potreba vjernika za informacijama o daljoj sudbini apostola dovela je do kasnije kršćanske legende, odnosno tradicije. Usput, dopunjujući, proširujući i bojeći kanonsku priču, predanje ju je ujedno i privodilo kraju, upotpunjujući tako novozavjetni mit o dvanaestorici Hristovih apostola.

Sama crkva je zvanično prinuđena da prizna da podaci o delovanju apostola posle 64. godine, odnosno posle hronološkog završetka „Dela apostolskih“, „imaju manji stepen pouzdanosti“ i da uopšte „ dalja sudbina apostola je malo poznata.”

Prema hrišćanskoj tradiciji, apostoli su osnivali i vodili hrišćanske crkve i propovedali: Petar - u Rimu je Jakov Manji (aka Jakov Pravednik) žrebom postao episkop Jerusalima, Jovan je, prema predanju maloazijske crkve, delovao u Efezu, a Toma je stigao do Indije, gde je pod krinkom arhitekte prodro u palate lokalnih vladara. Kada je obmana otkrivena, apostol se obratio Bogu s molitvom, prema kojoj je jedne noći čudesno izrasla palača od nule.

Samo je John uspio navodno preživjeti, bez obzira na sve. Pretrpeo je bičevanje, zatim su ga pagani pokušali otrovati, ali otrov nije imao efekta. Potom su ga bacili u kotao sa kipućim uljem, ali ni ovdje Bog nije dao da umre, već je učinio da je Ivan izašao iz kazana još zdraviji i mlađi.

Pagani su ga poslali iz Rima na polupustinjsko ostrvo Patmos, gde je navodno imao veliko otkrovenje o nadolazećem kraju sveta i sudbini čovečanstva, koju je u dubokoj starosti ocrtao u „Apokalipsi“ - poslednjoj dela koja je crkva uključila u Novi zavet. Prema drugoj verziji, on je umro istom smrću, ali ne na Patmosu, već u Efesu, gdje se i nastanio nakon oslobođenja.

Jakova Jerusalimskog Jevreji su bacili sa krova visokog hrama na kamenje crkvenog dvorišta, ali je nastavio da se moli za svoje ubice sve dok ga jedan od njih nije dokrajčio udarivši ga štapom po glavi.

Apostol Andrija je razapet od strane pagana na krstu u Grčkoj.

Tomas je na kraju umro jer je preobratio ženu i sestru indijskog vladara u kršćanstvo.

Kada je Petar bio osuđen na razapinjanje, tražio je da bude prikovan na krst, ne kao Isus Hristos, već naopačke, jer je smatrao da je nedostojan da umre na isti način kao i njegov učitelj. Njegov zahtjev, pošto je o tome prvi put govorio samo crkveni pisac iz 3. vijeka Origen, bio je uslišen.

Vremenom je sveštenstvo, da bi ojačalo hrišćanske mitove o „spasitelju“ i njegovim apostolima, naširoko praktikovalo proizvodnju mnogo različitih „svetih moštiju“ koje su navodno ostale od njih, korišćene u skoro svakom redu „svetog“ pisma i tradicija.

Izlaganje ovih imaginarnih “svetilišta”, koje su privlačile vjernike hodočasnike, bilo je vrlo unosan izvor prihoda za crkvu, a njihova izrada je brzo rasla. Tako je u Sinopi, do 9. vijeka, demonstrirana propovjedaonica apostola Andrije, napravljena od crnog kamena, a u Italiji - dio kosog krsta na kojem je navodno prihvatio raspeće. Tu su pronađene i Andrejeve „svete mošti“, „otkrivene“ u Patrasu, ali ne u celini: desna ruka, poklonjena caru Mihailu Romanovu, završila je u moskovskoj Uspenskoj katedrali. Sveukupno, u raznim katedralama i crkvama, Sveti Andrej Prvozvani je imao do šest glava, pet torza i sedamnaest ruku i nogu!

Što se tiče „Svetog“ Petra, njegov zub je demonstriran u Francuskoj. Sveštenstvo je čak imalo na raspolaganju perje sa repa pijetla koji je kukurikao na apostolovoj abdikaciji i motku na kojoj je sjedio ovaj mitski jeruzalemski pijetao. A tron ​​na kojem je navodno sjedio Petar i dalje je prikazan u Vatikanu.

Uobičajeni oblik propagande “života” i “djela” novozavjetnih apostola među masama katoličkih vjernika u zapadnoj Europi u srednjem vijeku bile su kazališne crkvene ceremonije – misterije. Ove višednevne predstave na različite biblijske teme izvođene su direktno na trgovima zapadnoevropskih gradova kao masovni spektakli uz učešće samih građana.

Jedna od tih misterija, nazvana “Istorija apostola”, sadržavala je šezdeset i dvije hiljade stihova i trajala je više od jedne sedmice. Još početkom dvadesetog veka u Nemačkoj, u selu Oberammergau, priređivane su misterije na apostolske teme koje su privlačile brojne gledaoce i hodočasnike iz različitih evropskih zemalja.

Što se tiče likova novozavjetnih apostola kako se pojavljuju u kršćanskim spisima i tradicijama, onda Nauka je odavno donela svoj jedini ispravan zaključak, koji isključuje sve hipoteze: evanđeoski apostoli - Hristovi učenici, poput samog evanđeoskog Isusa Hrista - nisu ništa drugo do proizvod popularnog stvaranja mitova i književne mašte sastavljača jevanđelja. .

To su samo literarne slike, a likovi nisu svjetovna, već čisto vjerska literatura, gdje čuda koja se izvode nisu samo basnoslovna, već religiozne prirode, jer su povezana s vjerom u njih, s vjerom u natprirodno i božansko.

I kasnije, u svim svojim aktivnostima, kršćanska crkva je polazila i polazi upravo od ovih kanoniziranih, odnosno proglašenih svetima, slika apostola.

Reference

1. Voropaeva K. L. Ko su apostoli. L