Prve jeresi. Jeresi i sekte prva tri stoljeća kršćanstva

Jačanje hrišćanskih zajednica ostvareno je po cenu veoma žestoke unutrašnje borbe, koja je najvećim delom imala oblik sporova oko dogme. Ali iza ovih dogmi stajale su različite ideološke struje koje su pripadale različitim nacionalnim i klasnim grupama i odražavale njihove interese.

Već u 1. veku. Postojale su struje unutar kršćanskih zajednica koje su se međusobno borile. U Otkrivenju po Jovanu se pominju jeretici Nikolaitani, o kojima se, međutim, ne zna ništa određeno. U II veku. U kršćanstvu se vodila žestoka borba između pojedinih sekti i pokreta. Najzanimljiviji su gnostički pokreti, uključujući markionite, i montanistički pokret.

Pitanje uloge gnosticizma u ranom kršćanstvu prilično je složeno. Reč „gnosis“ na grčkom znači znanje, znanje, koje je kod gnostika svedeno na mistično znanje o Bogu. Gnostici su mistični filozofi koji su tvrdili da čovjek svojim umom može razumjeti tajnu božanstva i suštinu svijeta. Povjesničari kršćanstva obično gledaju na gnosticizam kao sporednu granu ove religije, kao na jeres, sektaško vjerovanje, koje su pravovjerni kršćanski teolozi ubrzo potisnuli. Naprotiv, drugi naučnici, prvenstveno A. Dreve, smatraju da gnosticizam nije izrastao na osnovu hrišćanstva, već naprotiv, hrišćanstvo na osnovu gnosticizma, odnosno gnosticizam je stariji od hrišćanstva. Očigledno postoji nešto istine u oba gledišta: rana gnostička učenja (1.-2. stoljeće) zaista su utjecala na formiranje kršćanske ideologije. Na primjer, filozofija gnostičkog Filona iz Aleksandrije, kojeg neki smatraju “ocem kršćanstva”. Kasnija gnostička učenja, počevši od sredine 2. veka. kasnije se na njih gledalo kao na odstupanja od "pravog" hrišćanstva.

Suština učenja gnostika, koja je izrasla na osnovu kasne helenističke idealističke filozofije, bila je dualistička opozicija svijetlog, dobrog duha i tamne materije pune patnje. Dobri veliki bog, duh plerome (το πλήρωμα - doslovno „punoća”), nije mogao biti tvorac tako lošeg svijeta. Svijet je stvorio neki podređeni, zali i ograničeni bog. Neki gnostici su ga identifikovali sa jevrejskim Jahveom. Ne postoji direktan kontakt između nepristupačnog dobrog boga i osnovnog materijalnog svijeta. Ali između njih postoji posrednik, božanski logos (riječ, značenje, razum), koji može spasiti napaćeno čovječanstvo i odvesti ga u kraljevstvo svijetlog boga duha. Istina, to nije dostupno svim ljudima, već samo nekolicini odabranih, ljudi od duha, „pneumatike“ (od grčkog πνεύμα - duh, dah).

Gnostička doktrina logosa prešla je u kršćanstvo, stapajući se u sliku Krista Spasitelja. To je posebno vidljivo u četvrtom jevanđelju („Jovan“), prožetom gnostičkim duhom („U početku bješe riječ, i riječ bješe u Boga, i riječ bješe Bog...“; Poglavlje 1, čl. 1). Ali za razliku od kršćana (judeo-kršćana), većina gnostika odlučno je odbacila cjelokupnu jevrejsku religiju, smatrajući jevrejskog boga Jahvu zlim bićem, suprotstavljajući ga njihovom sjajnom velikom bogu i spasitelju-logosu. Ovo odbacivanje judaizma posebno je oštro izraženo u propovijedi Markiona (sredina II vijeka), koji je potpuno odbacio cijeli Stari zavjet. U učenjima Markiona i drugih gnostika, antijevrejsko raspoloženje dostiglo je najvišu tačku. Kršćanstvo, međutim, nije išlo tim putem, već je, naprotiv, pokušalo pomiriti jevrejsku religiju s kultom spasitelja.

Međutim, gnosticizam nije mogao postati dominantan pokret u kršćanstvu samo zato što je bio svjetonazor filozofski obrazovanih, sofisticiranih intelektualaca, bogatih ljudi, učenje nedostupno širokim masama. Običnim ljudima je bila potrebna živa slika spasitelja, a ne apstraktni filozofski logos i slične spekulativne spekulacije. Ali ipak je dio gnostičke filozofije ušao u kršćansku vjeru.

Drugi jeretički pokret, koji je takođe nastao u 2. veku, bio je pokušaj oživljavanja borbenog duha judeo-kršćanstva u 1. veku. Osnivač sekte, Montanus, bivši sveštenik Kibele u Frigiji - međutim, o njemu se vrlo malo zna - odlučno se protivio bilo kakvom regulisanju crkvenog života, protiv sve veće moći biskupa. Bio je harizmatik i propovijedao je u ime samoga Boga („Ja sam Gospod Bog Svemogući, koji prebivaš u čovjeku“, rekao je), pridržavao se i zahtijevao ekstremni asketizam i celibat (iako se njegovi sljedbenici nisu pridržavali ovog zahtjeva), i proglasio skori drugi dolazak Isusa Krista i smak svijeta. Bio je to beznadežan pokušaj da se kršćanstvo vrati na njegov izvorni revolucionarno-demokratski put i zaustavi neizbježni proces transformacije kršćanstva u miroljubivu religiju od koristi onima na vlasti. Montanizam je bio raširen uglavnom u Frigiji. Pridružio mu se i istaknuti kršćanski apologeta Tertulijan, iako je prešutio revolucionarnu stranu ovog učenja.

Do sredine 2. vijeka. U kršćanskim zajednicama, bogati robovlasnici i trgovci već su čvrsto preuzeli vlast. Uspeli su da potisnu sva demokratska osećanja. U borbi protiv montanizma, za jačanje episkopske organizacije crkve, stvoreno je učenje o apostolskom nasljeđivanju episkopske vlasti, da je sam Hristos, preko apostola, prenio vlast na biskupe i ovlastio ih da vode Crkvu u pitanjima vjere. .

Nakon prevazilaženja mističnih i eshatoloških pokreta 2. stoljeća. u 3. veku pojavljuju se nove sekte. Od njih je posebno karakteristična manihejska sekta koja se širila na istoku, u Iranu i susjednim zemljama. Bila je to neobična kombinacija kršćanstva i zoroastrizma - oštro dualističkog vjerovanja. Ime je dobio po polulegendarnom Maniju (Manes, Manihej), pogubljenom 276. Glavna stvar u učenju manihejaca je ideja polarne suprotnosti svjetla i tame, dobra i zla. Svijet koji vidimo, uključujući ljude, nastaje miješanjem čestica svjetlosti s česticama tame. Isus, oličen u sablasnom tijelu, učio je ljude da odvoje svjetlo od tame, dobro od zla. Mani je učio istu stvar. Manihejci su odbacili cijeli Stari zavjet i većinu Novog zavjeta. Njihove zajednice bile su podijeljene na klase: viša klasa - "izabrani", "najčistiji" - učestvovali su u svim vjerskim obredima, drugi samo u nekim. Nakon transformacije kršćanstva u državnu religiju, manihejska sekta je potisnuta, ali su njene ideje kasnije oživljene u srednjovjekovnim sektama pavlikijana, bogumila i drugih.

Najmilitantnija je bila jeres donatista (nazvana po biskupu Donatu), koja se u 4. veku proširila uglavnom u severnoj Africi. Donatisti su se pobunili protiv bilo kakvog kompromisa s državnom vlašću i nisu priznavali biskupe i svećenike koji su se na bilo koji način ukaljali, čak ni u ličnom životu. Kako se kriza robovlasničkog Rimskog carstva pogoršavala, donatistički pokret krajem 4. vijeka. (kada je kršćanska crkva već postala dominantna u carstvu) poprimila je oblik otvorenog ustanka siromašnih protiv bogatih: to je poznati pokret agonista (Hristovih ratnika), ili cirkumcelijana, koji s oružjem u rukama rukama, uništili imanja bogataša. Vlada je imala poteškoća u suzbijanju pokreta, ali donatističke zajednice u nekim područjima sjeverne Afrike opstale su do muslimanskog osvajanja (7. vijek).

Ali ako donatistički agonisti po dogmatskim pitanjima gotovo da nisu odstupili od dominantne doktrine i njihov pokret nije doveo do dubokog raskola u crkvi, onda je ispalo drugačije s Arijevom herezom, najvećim opozicionim pokretom u crkvi Crkve. 4. vijeka, nakon što je postao dominantan. Glavni centar arijanizma bio je Egipat, posebno Aleksandrija, gdje su helenističke tradicije bile veoma jake. Arije je bio sveštenik u Aleksandriji. Nije prihvatio glavnu dogmu zvanične hrišćanske crkve o Bogočoveku, po kojoj je Bog Sin supstantan Bogu Ocu. Prema Ariju, Isusa Krista nije Bog rodio, već ga je stvorio, stoga on nije “jednosuštinski” Bogu Ocu, već mu je “sličan u suštini”. Razlika između ove dvije riječi na grčkom bila je izražena jednim slovom “ι”: “ὁμοιούσιος” i “ὁμοούσιος”, ali se ta razlika u to vrijeme činila izuzetno važnom. Na kraju krajeva, govorili smo o prirodi Isusa Krista – spasitelja, a to je bila osnova temelja kršćanske doktrine. Oštre rasprave izbile su oko Arijeve propovijedi. Arija je podržavala velika većina stanovništva Egipta, posebno Aleksandrije, i dolazilo je do uličnih borbi.

Iza ovoga, naravno, kriju se politički motivi: nevoljkost egipatskog naroda da toleriše politiku centralizacije carstva. Ali upravo je za cara tada bilo najvažnije da sačuva jedinstvo države. Car Konstantin, iako sam još nije bio hrišćanin, preduzeo je energične mere da savlada raskol. On je tom prilikom sazvao vaseljenski sabor sveštenstva (1. vaseljenski sabor 325. godine u Nikeji). Arijeva jeres je osuđena, a sam Arije se od tada u pravoslavnoj crkvi smatra najstrašnijim jeretikom i grešnikom. Međutim, arijanstvo je nastavilo postojati još dugo vremena. Širio se izvan granica carstva, usvojili su ga Goti, Vandali, Langobardi, koji su kasnije, međutim, prešli na katoličanstvo.

Arijanstvo je poraženo, ali se ubrzo pojavilo njemu blisko učenje Nestorija (episkopa Konstantinopolja). Nestorije je učio da je Isus Hrist bio čovek koji je samo spolja sjedinjen sa drugom osobom Trojstva – Bogom Sinom, i da se zato Djevu Mariju ne treba zvati Majkom Božjom, nego Majkom Čovekovom ili Majkom Hristovom. . O Nestorijevoj jeresi raspravljalo se na 3. Vaseljenskom saboru u Efesu (431.). Nestorijanstvo je osuđeno. Međutim, imao je vrlo snažan utjecaj na Istoku, gdje su dualističke religije dugo dominirale. Na istoku je dugo ostala kao samostalna religija, imala je veliku ulogu u srednjovjekovnoj srednjoj Aziji i do danas je sačuvana među određenim manjim narodima (Aisori, Maroniti u Libanu, „sirijski kršćani“ u Južnoj Indiji).

U borbi protiv arijanstva i nestorijanstva u IV-V vijeku. pojavila se suprotna struja o istom pitanju o prirodi Isusa Krista. Predstavnici ove škole mišljenja su poučavali da Isus Hrist nije suštinski čovek, da je u njemu božanska priroda toliko potisnula ljudsku prirodu da je Isus Hrist bio u punom smislu Bog. U njemu nisu bile dvije, nego jedna priroda - božanska. Ova doktrina o „jednoj prirodi“ Isusa Hrista dovela je do nastanka sekte monofizita (od grčkog (μόνος - jedna, φύσις - priroda) koju je osnovao biskup Evtih. Ona je stekla širok uticaj u Istočnom Rimskom Carstvu u 5. veku. Uprkos svoju osudu 4. od strane Vaseljenskog sabora u Kalcedonu (451), ojačala je u nizu zemalja.To je manifestovalo borbu ovih zemalja za crkvenu i političku nezavisnost od Vizantije.Armenska crkva, kao i Kopti i Abesinci , i dalje se pridržavaju monofizitizma.

Drugi jeretički pokret, koji je takođe nastao u 2. veku, bio je pokušaj oživljavanja borbenog duha judeo-kršćanstva u 1. veku. Osnivač sekte, Montanus, bivši sveštenik Kibele u Frigiji - međutim, o njemu se vrlo malo zna - odlučno se protivio bilo kakvom regulisanju crkvenog života, protiv sve veće moći biskupa. Bio je karizmatik i propovijedao je u ime samoga Boga („Ja sam Gospod Bog Svemogući, koji prebivam u čovjeku“, rekao je), pridržavao se i zahtijevao ekstremni asketizam i celibat (iako se njegovi sljedbenici nisu pridržavali ovog zahtjeva), i proglasio skori drugi dolazak Isusa Hrista i smak sveta. Bio je to beznadežan pokušaj da se kršćanstvo vrati na njegov prvobitni revolucionarno-demokratski put i zaustavi neizbježni proces transformacije kršćanstva u miroljubivu religiju koja je korisna za one na vlasti. Montanizam je bio rasprostranjen uglavnom u Frigiji. Pridružio mu se i istaknuti kršćanski apologeta Tertulijan, iako je prešutio revolucionarnu stranu ovog učenja.

Arijanstvo je poraženo, ali se ubrzo pojavilo njemu blisko učenje Nestorija (episkopa Konstantinopolja). Nestorije je učio da je Isus Hrist bio čovek koji je samo spolja sjedinjen sa drugom osobom Trojstva – Bogom Sinom, te da se zato Djevicu Mariju ne treba zvati Majkom Božjom, nego Majkom Čovekovom ili Majkom Hristovom. . O Nestorijevoj jeresi raspravljalo se na 3. Vaseljenskom saboru u Efesu (431.). Nestorijanstvo je osuđeno. Međutim, imao je vrlo snažan utjecaj na Istoku, gdje su dualističke religije dugo dominirale. Na istoku je dugo ostala kao samostalna religija, imala je veliku ulogu u srednjovjekovnoj srednjoj Aziji i do danas je sačuvana među određenim manjim narodima (Aisori, Maroniti u Libanu, „sirijski kršćani“ u Južnoj Indiji).

Ime Ekumenski primljeni sabori, koji se sazivaju u ime cijele kršćanske crkve radi rješavanja pitanja o istinama doktrine i priznata su od cijele crkve kao neosporni izvori kanonskog prava. Postoji samo sedam ekumenskih sabora koje bi prihvatile i zapadna i istočna kršćanska crkva, iako katolici do danas nastavljaju okupljati svoje sabore, nazivajući ih ekumenskim (već ih je 21). Potreba za sazivanjem sabora nastala je zbog gomilanja kontradikcija koje su zahtijevale rješavanje na nivou uvođenja dodatnih dogmi i osude nezakonitih gledišta koja su iskrivljavala kršćansko učenje.

I Vaseljenski sabor, održan u gradu Nikeji (i stoga ponekad nazivan Nikeja), sazvao je car Konstantin I (306–337) 325. godine kako bi osudio gledište aleksandrijskog episkopa Arija. Činjenica je da je pozicija ortodoksnog kršćanstva u ovom trenutku bila priznavanje jednakosti Boga i njegovog sina Isusa. Arije je odbacio takvu jednakost pozivajući se na jednostavan zdrav razum, koji tvrdi da sin nikada nije jednak svom ocu. Sin Božiji nije sin u suštinskom smislu te riječi, već je duhovno potomstvo Boga. Odnos krvne veze među njima uveden je upravo da bi se naglasio podređeni stav Isusa prema Bogu Ocu.Arijanizam, koji je do tada našao brojne sljedbenike na Bliskom istoku i u sjevernoj Africi, bio je anatema kao hereza, budući da je poricala dogmu o konsupstancijalnosti Sina sa Ocem. Osim toga, prvih sedam odredbi formulisano je na saboru u Niceji Vjerovanje(skup dogmatskih pravila koja ocrtavaju suštinu kršćanske doktrine) i formirana je hijerarhija glavnih biskupija. Rimska, Aleksandrijska, Antiohijska i Jerusalimska crkva bile su priznate kao najcjenjenije i poštovane zbog svog dugog porijekla i nepokolebljivog duhovnog autoriteta.

II Vaseljenski sabor, okupljen 381. godine u Carigradu, konačno odobrio Simvol vere, uvodeći tamo pet preostalih odredbi. Predstavnici kršćanskog svećenstva, okupljeni iz cijelog Rimskog Carstva, morali su uložiti sve napore da opovrgnu tvrdnje sljedbenika arijanstva, koji su smatrali da je Duh Sveti samo Isusov proizvod. Trojična dogma formulirana na Drugom vaseljenskom saboru sadržavala je odredbe o jednakosti Oca, Sina i Svetoga Duha, kao i o procesiranju Duha Svetoga od Oca i Sina. Došlo je do nekih promjena u administrativnoj strukturi kršćanske crkve. Drugom po važnosti crkvom nakon Rimske proglašena je Konstantinopoljska, što je rezultat jačanja istočnog dijela Rimskog Carstva sa prijestolnicom u Carigradu i, shodno tome, povećanja značaja carigradskog biskupa.

III Vaseljenski sabor prošao grad Efez 431. godine u znaku sporova o Isusovoj prirodi. Činjenica je da je carigradski episkop Nestorije branio stajalište prema kojem je Isus prvobitno rođen kao čovjek, a njegovo zajedništvo s božanskom suštinom odvijalo se tek u trenutku krštenja. Kao rezultat dugih sporova između predstavnika različitih hrišćanskih zajednica, učenje Nestorija i njegovih sledbenika (kasnije postalo poznato kao nestorijanstvo) je osuđena kao jeres, a dogma je bila tvrdnja da je Hristos po prirodi Bogočovek, pa stoga nije mogao imati nikakvu zasebnu ljudsku prirodu. Obe Hristove prirode – božanska i ljudska – čine jedno Hipostas (hristološka dogma). Unatoč službenoj osudi na saboru u Efezu, nestorijanstvo se nastavilo aktivno širiti na Istok, stekavši veliki broj sljedbenika među Turcima i Mongolima. Pristalice nestorijanstva činile su značajan dio mongolskih plemena još u 13. vijeku, kada je počelo postepeno izmještanje kršćanstva iz Azije rastućom snagom islama.

IV Vaseljenski sabor, koja je dobila ime Halcedon, okupljena je 20 godina nakon Efesa, 451. godine, da osudi jeres suprotnu nestorijanizmu. Pokušavajući da se zaštiti od isticanja ljudske prirode Hristove, carigradski sveštenik Evtih priklonio se gledištu prema kojem su u Hristu ljudska i božanska priroda spojene zajedno, pri čemu je dominantna strana božanska priroda - Evtihovo učenje. se stoga zove monofizitizam(od grčkog mono - jedan i phusis - priroda). Anatemišući monofizitski koncept, episkopi koji su se okupili na Četvrtom vaseljenskom saboru formulisali su stav da Isus Hrist ima dve prirode koristeći sledeću formulaciju: ove prirode su ujedinjene „neslivene i nepromenljivo“ (protiv monofizitstva) i „nedeljivo i neodvojivo“ (protiv nestorijanstvo).

V Ekumenski sabor ponovo se okupio u Carigradu, ali već 553. godine. Glavni cilj njegovog sazivanja bio je povratak unutrašnjeg jedinstva hrišćanskoj veri, koje je narušeno pojavom nestorijanske i monofizitske jeresi. Nakon prethodnog sabora, na kojem je izrečena osuda monofizitstva, pristalice ovog pokreta su tvrdile da su protivnici, pokušavajući da diskredituju njihovo učenje, pali u nestorijansku jeres. Sljedbenici trojice sirijskih biskupa (Teodor od Mopsueta, Teodorit od Kira i Willow iz Edese), u čijim je tekstovima bilo zaista jakih nestorijanskih motiva, podvrgnuti su anatemi kako bi se omogućio povratak monofizita u krilo kršćanske crkve. , što je i bio glavni rezultat ovog vijeća.

VI Vaseljenski sabor sazvao je Carigradski patrijarh u Carigradu 680–681, a glavni razlog za njegovo sazivanje bila je pojava novog pokreta u kršćanstvu – monotelitizma, koji je dovodio u pitanje kristološku dogmu. Monoteliti su tvrdili da, uprkos tome što je Isus imao dvije prirode, imao je samo jednu volju, a ova volja je bila božanskog porijekla. Ova pozicija je stvorila prijetnju percepciji Isusa kao holističkog entiteta, koji skladno spaja različite prirode, budući da je usmjerio pažnju na ulogu božanske komponente Kristove prirode. Na saboru je monotelitizam prepoznat kao jeretički pokret i donesena je odluka koja je zadovoljila cijeli kršćanski svijet, prema kojoj je Isus imao dvije prirode i, shodno tome, dvije volje - božansku i ljudsku, ali je njegova ljudska volja bila pokorna božanske volje, koja je potpuno isključila moguće kontradikcije. Potvrda ovako formulisane kristološke dogme konačno je izvršena tek jedanaest godina kasnije, 692. godine, na sastanku najviših jerarha hrišćanske crkve u Trulskim odajama kraljevske palate u Carigradu. Ponekad je ovaj sastanak odvojen u posebnu katedralu, dajući joj ime Trullo.

VII Vaseljenski sabor, koji je postao posljednji od onih koje je pravoslavna crkva zvanično priznala, okupila je u Nikeji 787. godine vizantijska carica Irena. Njegovom sazivanju prethodilo je višegodišnje progonstvo koje su vizantijski carevi imali za zatiranje ikona, koje su navodno bile naslijeđe paganskog idolopoklonstva. Na Nikejskom saboru takvi stavovi su odbačeni kao jeretički, proglašena je dogmatska suština ikone koja prikazuje božansko lice Isusa ili svetaca, i zvanično je proglašena dozvola da se ikone koriste u procesu bogosluženja, da se drže u crkvama, itd.

U tradicionalnom smislu, pojam "jeres" znači bilo koju izjavu koja je u suprotnosti s učenjima kršćanske crkve. Konkretno u pravoslavlju, radi se o namjernom iskrivljavanju dogmi, zabludi u vezi s njima i tvrdoglavom otporu Istini iznesenoj u Svetom pismu.

Odnos svetih otaca prema jeresi

Sveti Oci klasifikuju heretike kao ljude koji se namjerno otuđuju od same vjere i vjere. Ono što ih razlikuje od pravih kršćana je pogled na svijet koji nije u skladu s pravoslavnim mišljenjem Crkve. U svojoj dubini, jeres je skriveno odbacivanje Hristovog učenja, otvoreno bogohuljenje.

Napomenu! Drevni kršćanski pisci smatraju biblijskog lika Simona Maga osnivačem jeresi. Prvi spomen ovog čovjeka nalazi se u Djelima apostolskim. Knjiga ukazuje da je Simon sebe smatrao grandioznim bićem koje je činilo čuda i „Pravim Mesijom“.

Kada su Petar i Jovan stigli u Jerusalim, Mag je, uvidevši njihovu božansku moć da obaraju Duha Svetoga na čoveka, odlučio da kupi ovaj dar. Apostoli su odbacili Simona i osudili ga, pa su se prodaja i kupovina svetih sakramenata počeli nazivati „simonijom“. Sa starogrčkog ova riječ se prevodi kao "izbor" ili "smjer". Herezija je shvaćena kao vjerski pokret ili škola filozofije. Na primjer, u Bibliji su fariseji i sadukeji nazivani takvima.

Moderni predstavnici jeresi propovijedaju stavove koji su u suprotnosti sa onim što je sadržano u Bibliji

Apostol Petar je u svojim pismima predvidio pojavu pokreta suprotnog kršćanskom učenju. Rekao je da je prije bilo lažnih proroka, a da će u budućnosti doći lažni učitelji koji će donositi kvarno i bogohulno znanje. Petar je predskazao jereticima, jer će oni koji su se udaljili od Istine i Boga, uskoro umrijeti i stavio ih u ravan s idolopoklonicima i vračarima.

Koncept dobiva određenu semantičku konotaciju u pismima novozavjetnih apostola. Ovdje se smatra da je hereza u potpunoj suprotnosti s pravom (ortodoksnom) naukom i postepeno se pretvara u okrutno poricanje Otkrivenja koje je učio Bog. U Novom zavjetu, koncept je već više od pukog pravca misli; on namjerno nastoji da iskrivi temeljne temelje kršćanskog učenja.
Sa tačke gledišta nauke o asketizmu – dela teologije koji proučava preporod u toku asketizma – jeres je ekstremna greška koja se ne smanjuje iz dokaza pravoslavnog učenja i postaje stabilna. Pojam kombinuje brojna opaka stanja uma (ponos, samovolja, zavođenje).
Sveti Vasilije Veliki je precizno definisao suštinu svih jeretičkih učenja. Smatrao je da takvi trendovi otuđuju od pravoslavlja i iskrivljuju dogme iznesene u Svetom pismu. Monah je govorio o velikoj razlici u samom načinu vjerovanja u Svemogućeg Stvoritelja.
Episkop Nikodim napominje: da bi se dobio žig jeretika dovoljno je posumnjati u barem jednu dogmu hrišćanske crkve, a da pritom ne utičemo na temelje pravoslavne tradicije.
Sveti I. Brjančaninov smatra da jeretičko učenje potajno odbacuje samo hrišćanstvo. Nastala je nakon što je idolopoklonstvo potpuno izgubilo moć nad umovima ljudi. Od tada, đavo je uložio sve napore da spriječi ljude da se u potpunosti predaju spasonosnom znanju. Izmislio je jeres pomoću koje je svojim sljedbenicima dozvolio da izgledaju kao kršćani, ali u svojim dušama da hule.

Napomenu! Jeresi se dijele na trijadološke i kristološke. Prvi uključuju monarhizam i arijanstvo, učenja koja su bila osuđena na prvim Vaseljenskim saborima. Ovo također uključuje Sawellians, Photinians, Doukhobors, Anomeans, itd. Kategorije kristoloških jeresi uključuju: nestorijanstvo, monotelizam i ikonoklazam.

Tokom reformacije dolazi evropski racionalizam, a nakon varijacija manihejstva i nestorijanstva.

Suština i formiranje jeresi

Ranohrišćanska crkva je pažljivo pazila da učenje ostane u svojoj izvornoj čistoti, odlučno odbacujući različita izobličenja pravoslavnog znanja. Stoga se pojavio izraz „Pravoslavlje“, što znači „ispravno znanje ili učenje. Od 2. vijeka ovaj koncept je upijao snagu i vjeru cijele Crkve, a izraz „heterodoksija“ se od tada koristi za označavanje nečeg drugog osim riječi Istine.

Hereza je potpuna suprotnost pravom (ortodoksnom) vjerovanju.

E. Smirnov primećuje da u jeretičkim pogledima koji iskrivljuju Hristovo božansko učenje postoji sistematizovani niz, koji se kreće od opšteg koncepta ka posebnom. To se dogodilo jer su kršćanstvo prihvatili pagani i Židovi koji nisu bili spremni da se u potpunosti odreknu idolopoklonstva i judaizma. Shodno tome, postojala je mešavina ortodoksnog znanja i onih ideja koje su bile u glavama pridošlica.

Odatle potiču sve zablude o crkvenom učenju.

Jevrejski heretici (Ebioniti) nastojali su spojiti vlastito znanje s kršćanstvom i ubrzo ga potpuno podjarmiti. Pagani (gnostici i manihejci) želeli su da stvore simbiozu ortodoksnog učenja, istočnjačkih religija i filozofskog sistema Grčke.
Nakon što je Crkva uspjela odbaciti prvu struju lažnih učenja, druge jeresi su ih zamijenile, koje su dobile snagu na temelju samog kršćanstva. Predmet ovog namjernog iskrivljavanja bila je dogma o Svetom Trojstvu i tako su se pojavili antitrinitaristi.
Dalje, hereze zadiru u sve konkretnija pitanja, na primjer, Drugo lice Jednog Boga. Ova jeres se zvala arijanstvo i pojavila se početkom 4. veka.

Napomenu! Budući da su službenici Crkve uništili literaturu lažnog učenja, informacije se mogu naći u spisima onih koji su ih razotkrili.

Vatreni borci protiv iskrivljavanja istinske doktrine su: Origen, Sveti Kiprijan Kartaginski, Kliment Aleksandrijski, Sveti Avgustin, Sveti Teodorit i mnogi drugi. Crkva negira i druge oblike otpadništva, protivi se raskolu i parasinagogi (privatno okupljanje klera).

Anatema za jeretike

Kršenje Hristovih zapovesti povezuje se sa čovekovom ličnom željom i štetnom kontaminacijom otrovne prljavštine grešnosti. Bog je stvorio Crkvu kako bi privukao pale duše na dobra djela. Religiozni pogled na svijet dozvoljava kršćaninu da otpadne od poroka, duhovno raste i postane sličan Onome koji je lično pokazao primjer istinskog bića. Tada postaje jasno da su prekršioci Nebeskog zakona neophodni i nisu izuzetak.

Sva borba protiv jeresi koju Crkva vodi vodi se samo radi ljudskog spasenja

Grešnost sama po sebi ne postaje osnova za trenutno odvajanje od Gospoda. Ako bi se to dogodilo, Crkva bi postepeno postala prazna, a zlo bi se povećavalo na zemlji. Ovakvo stanje prija samo đavolu, a ne milosrdnom Bogu Ocu.
Ispravka postoji za zle ljude, ali to ne znači da nema granica za počinjene zločine. Do ekskomunikacije može doći ako osoba počne kršiti Božje zakone u ovoj ili onoj mjeri. Takve kazne služe za ispravljanje i dalje sjedinjenje sa Hristom. Izopćenje nema za cilj potpuno zaboravljanje grešnika i ne želi ga lišiti nade u povratak Bogu.
Jeretici zaslužuju posebnu kritiku i osudu, jer apsolutno ne žele da čuju glas hrišćanskog znanja, ne žele da se odreknu zablude i pročiste svoju dušu. Takvim ponašanjem čovjek pokazuje samovolju i prihvata neku drugu vjeru, različitu od pravoslavne.
Kada Crkva anatemiše jeretika, to pokazuje da se ta osoba ekskomunicirala jer je lično odbila da prihvati pravoslavnu tradiciju kao istinitu. Ponekad se hereticima nazivaju pagani koji obožavaju novostvorenog boga i stvaraju imaginarnu istinu. Za njih je vrlo važno da ne vjeruju u učenja koja se šire od strane Crkve.

Napomenu! Postoji određena razlika između grešaka u rasuđivanju i hereze. Oni postaju heretici kao rezultat dugog procesa, pogrešnog kretanja ka ekskomunikaciji. Čak i kada su shvatili sopstvenu grešku, takvi slobodoumnici nastavljaju da ustraju u svojim argumentima.

Prema prvim porukama sv. Pavle pokazuje kakvu je slobodu propovijedanje Jevanđelja uživalo u to vrijeme. Misionari su išli, nadahnuti Duhom Svetim, ili u zemlje koje još nisu čule propovijedanje evanđelja, ili u gradove u kojima su već postojale kršćanske zajednice. Pavle se uzdržao od potonjeg: postavio je za pravilo „ne graditi na tuđim temeljima“; ako je ostao u Rimu dosta dugo, to je bilo protiv njegovih želja. Ali nisu svi bili tako skrupulozni. Otuda je došlo do sukoba između pojedinaca, između različitih autoriteta, čak i između učenja. Doktrina predstavljena na početku bila je, naravno, vrlo jednostavna: kako sam pokušao da pokažem, uklapala se u okvire jevrejskog religijskog pogleda na svet. Ali revnost prvih kršćana bila je previše gorljiva da bi ostala neaktivna. U polju misli pokazala se kao neutaživa žeđ za znanjem. Drugi Hristov dolazak, njegovo vreme, uslovi i posledice, slika i trajanje, gotovo mesto njegovog carstva - sve je to najviše izazvalo radoznalost i izazvalo onu intenzivnu mentalnu aktivnost o kojoj svedoče Poslanice Solunjanima. Kada su okončani sporovi o obaveznosti Zakona i međusobnim odnosima između starog Izraela i nove crkve, ličnost njegovog osnivača je, zauzvrat, zaokupila umove. Kako je postojao prije nego se pojavio na svijetu? Koje mjesto Mu treba dati među stanovnicima neba? U kakvom je odnosu bio prije i da li je sada u odnosu na one tajanstvene sile koje su dijelom biblijske tradicije, a posebno spekulacije jevrejskih škola, postavljale između svijeta i beskrajno savršenog Bića?

I ova i druga pitanja dovela su do pojašnjenja koja su rasla, naslagana na izvorno zrno kršćanskog učenja. Evo šta ima. Pavle je nazvao nadgradnju (...) iz koje izvire najviše znanje (...). On dopušta ovaj dalji razvoj vjeronauke i čak marljivo radi u tom pravcu. Ali on od sebe ne krije da postoje različiti načini razvoja izvornog učenja i da se, pod izgovorom dodavanja, lako može iskriviti.

Upravo se to dogodilo u azijskim crkvama, kao što su poslanice sv. Pavla, upućena njima iz rimskog zatvora. Govorim o Poslanicama Efežanima i Kološanima.Prva je, po svemu sudeći, imala karakter okružne poslanice, čiji su pojedinačni primjerci slani različitim crkvama. Ne sadrži nikakve lokalne smjernice. Naprotiv, Poslanica Kološanima precizno imenuje one kojima je bila namijenjena. Uz nju je kratka bilješka, Poslanica Filemonu.

Ove nas poruke vode u granično područje između Frigije i drevnih regija Lidije i Karije. Tri velika grada - Hierapolis, Laodicea, Colossae - nalazila su se ovdje na maloj udaljenosti jedan od drugog duž doline Lycus. Pavle nije lično propovedao u ovom delu Azije; međutim, on je ovdje bio priznat kao autoritet, duhovni poglavar; verovatno je poslao jednog od svojih zaposlenih ovamo. Dok je bio u zatvoru, posjetio ga je Epafras, jedan od glavnih crkvenih vođa tog područja, i obavijestio ga o stanju stvari u ovim zajednicama. Pavle je odlučio da napiše ona dva pisma koja sam već spomenuo; Odlomci koje citiram u nastavku daju ideju o dogmatskim poteškoćama koje su zabrinjavale umove azijskih kršćana.

Last Kološanima I, 15-20: (Isus Hrist) je slika nevidljivog Boga, prvorođenog od svega stvorenja; jer od Njega je stvoreno sve što je na nebu i što je na zemlji, vidljivo i nevidljivo: bilo prijestolja, bilo gospodstva, bilo poglavarstva, bilo vlasti - sve je stvoreno od Njega i za Njega, i On je prije svega , i sve stvari stoje uz Njega. I On je glava tijela Crkve; On je prvina, prvorođenac od mrtvih, da bi imao prednost u svemu; jer je Ocu svidjelo da u Njemu obitava sva punina i da kroz Njega sve pomiri sa sobom, čineći mir kroz Njega kroz krv Njegovog krsta, zemaljskog i nebeskog.”

Last Kološanima Ch. II: „Želim da znaš kakav sam podvig učinio radi tebe i radi onih koji su u Laodikiji i Jerapolju, i radi svih koji nisu vidjeli moje lice u tijelu. Da se srca njihova budu utješena, sjedinjena u ljubavi prema svim bogatstvima savršenog razuma, prema poznanju tajni Boga i Oca i Krista, u kome su skrivena sva blaga mudrosti i znanja. Ovo govorim da vas niko ne prevari insinuirajućim riječima, jer iako sam odsutan tijelom, ja sam s vama duhom, radujući se i vidim vaše blagostanje i snagu vaše vjere u Hrista. Stoga, kao što ste primili Hrista Isusa Gospoda, tako i hodite u Njemu, ukorenjeni i utvrđeni u Njemu i ojačani u veri, kako ste poučeni, obilujući njome sa zahvalnošću. Čuvajte se, braćo, da vas neko ne odvede filozofijom i praznom obmanom, po ljudskom predanju, prema elementima svijeta, a ne po Kristu, jer u Njemu prebiva sva punoća Božanskog tjelesnog, i vi ste potpuni u Njemu, koji je glava svih kneževina i vlasti; u Njemu ste bili obrezani nerukotvorenim obrezanjem, skidanjem grješnog tijela tijela, Kristovim obrezanjem; pokopani s Njim u krštenju, u Njemu ste ponovo vaskrsli vjerom u silu Božju, koji Ga je vaskrsao iz mrtvih, i vi, koji ste bili mrtvi u grijesima i neobrezanju tijela, oživjeli ste zajedno s Njim, oprostivši ti sve tvoje grijehe, uništivši rukopis naredbi protiv nas, koji je bio protiv nas i koji je uzeo iz okoline i pribio na krst, oduzevši snagu poglavarstva i vlasti, vlastodržavno ih podvrgnuvši sramoti, trijumfujući nad njima samim sobom.

Dakle, neka vas niko ne osuđuje za jelo ili piće, ili za bilo koji praznik ili Novu godinu, ili subotu: ovo je senka budućnosti, ali telo je u Hristu. Neka te niko ne zavara samovoljnom poniznošću i službom anđela, zadirući se u ono što nije video, bezobzirno se nadimajući svojim telesnim umom i ne držeći se čvrsto za glavu, od koje se celo telo sjedinjuje i drži zajedno kroz zglobove i veze, raste sa godinama Božijim. Dakle, ako ste vi i Hrist umrli elementima sveta, zašto se onda vi kao oni koji žive u svetu pridržavate propisa: ne dirajte, ne kušajte, ne dirajte (sve ovo propada od upotrebe) - po zapovestima i učenjima čoveka? - Ovo ima samo privid mudrosti u samovoljnom služenju, poniznosti i iscrpljenosti tijela, u kojem postoji zanemarivanje zasićenosti tijela.

Iz ovih tekstova je jasno da su ljudi protiv kojih je ap. Pavla, nastojao da uvede: 1) svetkovanje praznika, mladog meseca i subote, 2) uzdržavanje od određenih vrsta hrane i rituala koji izražavaju poniznost, 3) obožavanje anđela. Možda su govorili i o obrezivanju (II, 11), na šta očito nagovještava riječ poniženje. Sve ovo ima dosta zajedničkog sa judaizmom, ali to više nije polemika Poslanice Galatima. Ne govorimo o suprotnosti između vjere i Zakona, već o posebnim obredima vezanim uz određeno učenje, koje su nastojali uspostaviti kao daljnji razvoj apostolskog propovijedanja.

Iza ovog rituala otkriva se posebna dogma, čija je glavna karakteristika izuzetna važnost koja se pridaje anđelima. Apostol Pavle ne ulazi u detalje; on radije izlaže svoje učenje nego ispituje učenje svojih protivnika. Ali inzistiranje s kojim on tvrdi da je sve stvorio Isus Krist i radi Njega, da je on imao prvo mjesto u djelu stvaranja i otkupljenja, jasno dokazuje da su učitelji iz Kološana nastojali omalovažiti važnost Spasitelja u očima. frigijskih kršćana. Dalje ćemo vidjeti kako su heretička učenja suprotstavljala anđele Bogu, pripisivala im stvaranje svijeta i odgovornost za zlo, moralno i fizičko. Ovdje je odnos između Boga i anđela potpuno drugačiji. Anđeli nisu neprijatelji Božji, jer ih se obožava i na njih se gleda kao na dovršitelje djela spasenja koje nije dovršio Krist. Međutim, ti posrednici između Boga i svijeta, ta razlika postavljena u vrsti hrane, ovo poniženje tijela - sve su to osobine koje omogućavaju spajanje lažnih učenja koje ap. Pavle je bio prisiljen da iskorijeni u Kološkoj crkvi, sa idejama judaizirajućeg gnostičkog Sskt-a, koje će se uskoro pojaviti pred nama.

Ovo je najviše znanje... koje apostol uči. Razvoj objektivne vjere predstavlja razvoj koncepta Krista. Lako je uočiti da se izrazi korišteni u ovim poslanicama ne odnose na odnos između Krista i njegovog nebeskog Oca. Izraz "Riječ" nije izgovoren; Pavlu on nije potreban, jer se bavi samo odnosom Hrista i stvorenja: Hrista žele da svedu na nivo anđela, apostol Ga uzdiže iznad svega stvorenog i ne samo da mu daje prvo mesto, već i vidi u Njemu. značenje, svrhu i autora kreacije.

Doktrina crkve je povezana sa ovim visokim konceptom Hrista. Crkva je sveukupnost bića na koja se proteže djelo spasenja. Bog ga daje kao besplatni dar svim ljudima bez razlike porijekla: Grcima i Jevrejima, varvarima i Skitima, robovima i slobodnjacima. Ovako formirana crkva primila je sve od Isusa Hrista: On je njeno opravdanje, njeno životno načelo, njena glava, njen vođa. On je sišao s neba da ga uspostavi, završivši djelo spasenja na krstu; Uzašavši na nebo, On u njemu nastavlja širenje i dovršetak svoga djela. On je u njenom okrilju uspostavio različite stepene crkvene službe – apostole, proroke, jevanđeliste, pastire, učitelje – kako bi svece privukao na zajedničku stvar, u sveto zdanje koje je tijelo Kristovo. Hristovim djelovanjem, kroz ove instrumente, svi rastemo u istoj vjeri i znanju, čiji je cilj i dalje isti Sin Božji, ispunjavamo svoj poziv, dostižemo mjeru starosti savršenog čovjeka, koji je posjedovanje Krista u svoj Njegovoj punini.

Dakle, u crkvi svako učenje dolazi od Isusa Hrista, svaki napredak u znanju dolazi od Njega i teži boljem poznavanju Njega i Njegove plerome, te punine Božanstva koje prebiva u Njemu. Čitav život kršćanina dolazi od Njega i stremi ka Njemu; ova duboka misao je kasnije našla figurativni izraz u Alfi i Omegi. John.

Opasnost koja je prijetila ovom razvoju doktrine ležala je u ispraznim filozofijama lažnih učitelja; promjenjivi poput vjetra ili prilike igre izazvane ljudskom izopačenošću, podmuklo su doveli u zabludu ljude koji još nisu bili utemeljeni u pravoj vjeri. Pavle čak nagoveštava da su te teorije, van tradicije, imale tendenciju da opravdavaju telesne grehe.

Dalji tok događaja više je nego opravdao apostolove strahove. Istina je da nas dokumenti koje imamo za procjenu ovih prvih faza u razvoju jeresi vraćaju u vrijeme prilično udaljeno od ere kada je Pavle pisao Kološanima; Štaviše, više su polemični nego deskriptivni. Iz njih, međutim, jasno proizlazi da su mnogo prije pojave čuvenih gnostičkih škola za vrijeme vladavine Hadrijana, učenja slična njima malo-pomalo prodirala svuda, izazivajući podjele među vjernicima, izopačujući Jevanđelje i pokušavajući ga pretvoriti u neku vrstu opravdanja za ljudske slabosti.

O ovakvom stanju crkve svjedoče takozvane Pastoralne poslanice, od kojih se dvije Timoteju, čini se, odnose na okolnosti koje su se događale u Aziji. Identitet propovednika jeresi više ne ostaje nepoznat kao u Poslanici Kološanima; njihova imena se pominju. Ovo je Himenj, Filet, Aleksandar. Oni se pretvaraju da su učitelji Zakona; njihova učenja su basne jevrejskog porekla; privlače slabe, radoznale umove, izmučene strasnom žeđom za znanjem, posebno žene, i zaokupljaju ih praznim i lukavim pitanjima, mitovima i beskrajnim genealogijama. U praktičnom dijelu nastave usađivali su odbojnost prema braku i određenim vrstama hrane. Što se tiče vaskrsenja, oni su ga smatrali već ostvarenim, tj. Nisu priznavali nijedno drugo vaskrsenje osim moralnog. Pored opasnosti kojoj je sama vjera bila izložena u razgovorima s ovim izmišljenim učiteljima, ovdje je ležao izvor sporova koji su oslabili veze ljubavi.

Pastirske poslanice nam govore o tuzi sv. Pavla pri pogledu na toliki kukolj u svojoj apostolskoj žetvi. U drugim istorijskim spomenicima koji svjedoče o jeresima i zabrinutostima koje su izazvale kod najviših crkvenih poglavara, nailazimo ne samo na tugu, već i na ogorčenje. Ovo uključuje: poruku sv. Juda, II poslanica. Petar, otkriti sv. John. Jeretici se prokazuju kao teoretičari nemorala, koji pretvaraju božansku milost, Jevanđelje, u oruđe požude; Od pravednog suda Božijeg čekaju ih najstrašnije kazne. Ovdje je opet riječ o prefinjenim mitovima, vješto sastavljenim; ostali detalji su takođe za osudu, ali ga karakteriše više energije nego jasnoće.

U sedam poslanica kojima Otkrovenje počinje, sv. Džon takođe govori sa velikim uzbuđenjem. Propaganda koja vodi ka nemoralu hara u azijskim crkvama; dozvoljava blud i jedenje mesa žrtvovanog idolima. Doktrina povezana s ovim labavim moralom uopće se ne izlaže; karakteriše ga samo snažan izraz: "dubine Sotone". Lažni učitelji tvrde da su apostoli, ali nisu; Oni sebe smatraju Jevrejima, ali su “sinagoga Sotone”. Dva puta su pozvani po imenu: ovo su Nikolaiti.

Naravno, uz takve informacije se ne može formirati jasno razumevanje jeresi raširenih u Aziji tokom Apokalipse; Tradicija takođe ne baca nikakvo svetlo na ovo. Sveti Irinej zna za nikolaitsku jeres samo iz teksta Apokalipse; on sumira ono što se o njima tamo kaže riječima: indiskretni vivunt (živi neuredno). Klement Aleksandrijski zna isto tako malo. Međutim, oba autora jednoglasno povezuju Nikolaitansku sektu s imenom đakona Nikole, koji se spominje u Djelima apostolskim; ali to nikako nije dokazano. Nikolaiti nisu jedini jeretici s kojima se susreo autor Otkrivenja. Polikarp je rekao da je Jovan, učenik Gospodnji, jednom ušao u Efes u kupatilo i, ugledavši tamo izvesnog Kerinta, odmah izašao, govoreći: bežimo odavde, zgrada može da se sruši, jer Kerint, neprijatelj istine , nalazi se u njemu. Sveti Irinej, koji nam je sačuvao ovu Polikarpovu priču, iznosi neke pojedinosti o učenju Kerintosa, a sv. Hipolit dodaje nekoliko karakteristika svojoj prezentaciji. Iz njihovih riječi jasno je da je Kerint, općenito, bio jevrejski učitelj, odan svetovanju subote, obrezivanju i drugim obredima. Poput palestinskih Ebionita, on je učio da je Isus bio sin Josipa i Marije, da se Bog (...) uzdiže previsoko iznad svijeta da bi se s njim nosio osim preko posrednika. Jedan anđeo je stvorio univerzum, drugi je dao Zakon; ovaj poslednji je Bog Jevreja. Obojica su toliko niža od Vrhovnog Bića da nemaju pojma o njemu. Tokom Isusovog krštenja, božanska sila koja je proizašla iz Vrhovnog Božanstva - Hrista (prema Ireneju), Duha Svetoga (po Hipolitu) - sišla je na Njega i boravila u Njemu do početka Njegove patnje.

Dvadeset godina nakon pojave Apokalipse, Ignjatije, episkop, žurno je ispraćen kroz provinciju Aziju. Antiohija, osuđena na smrt zbog ispovijedanja kršćanske vjere i osuđena da ga divlje zvijeri rastrgnu u Rimu. U pismima koje je mogao pisati nekim crkvama na ovim prostorima, on se zauzvrat bavi stanjem dogmatskih pitanja i upozorava vjernike na jeresi koje se među njima šire.

Ono što mu prije svega pada u oči je sklonost ka partijstvu i cijepanju. U Filadelfiji je svojim očima vidio sastanke jeretika.

“Neki od njih htjedoše me prevariti zbog slabosti moga tijela, ali Duh ne zapada, jer je od Boga, zna odakle dolazi i kuda ide, i otkriva sve tajno. Povikao sam usred njihovih govora, povikao sam iz sveg glasa: držite se episkopa, prezbitera i đakona. Neki od njih su mislili da to govorim jer sam znao za njihovu podjelu, ali On mi je svjedok, zbog kojeg nosim lance, nije mi tijelo, ni čovjek to otkrio. Duh govori i uči: ništa ne činite bez episkopa, čuvajte svoje tijelo kao hram Božji, volite slogu, bježite od svađe, oponašajte Isusa Krista, kao što je On činio Oca.”

Ovi sastanci su sazivani na inicijativu putujućih propovjednika koji su išli od grada do grada, sijući kukolj. Nisu uvek uspevali. Dakle, na putu od Filadelfije do Smirne, Ignacije je sreo jeretičke propovednike koji su se vraćali iz Efesa, gde nisu imali uspeha. Ignacije je po svoj prilici poznavao ove jeretike prije svog dolaska u Aziju i pokušao je upozoriti lokalne crkve na novog neprijatelja za njih, na što je i sam već navikao.

Učenje koje je slušaocima usađeno na ovim sastancima je, prije svega, žigosano imenom judaizma. Naravno, više ne govorimo o jednostavnom jevrejskom pridržavanju Zakona, već o spekulacijama u kojima se isprepliću tri elementa: ritualni zakon, Jevanđelje i fantazije koje su im strane. Židovski obredi, koji su se nekada zalagali za vlastitu vrijednost i kao sredstvo spasenja, sada služe kao vodič, vanjski omotač za neke prilično čudne religijske doktrine. Ignacije se često vraća svetkovanju subote, obrezivanju i drugim obredima koje smatra zastarjelim. On insistira na autoritetu Novog zavjeta i proroka: ovi posljednji su povezani s Jevanđeljem i posredno su suprotni Zakonu.

Kristologija jeretika, jedini dio njihovog učenja za koji postoje jasne indicije, ima karakter doketizma. „Budite gluvi kada vam govore o bilo čemu drugom osim o Kristu, potomku Davida, sina Marije, koji je zaista rođen, koji je jeo hranu i piće, koji je zaista bio proganjan pod Pontije Pilatom, koji je zaista bio razapet, koji je zaista umro u prisutnosti neba, zemlje i pakla koji je zaista vaskrsao silom Boga Oca.... Da je stradao samo naizgled, ovako. neki ateisti tvrde, tj. nevjernici koji i sami žive samo po izgledu, zašto sam onda u okovima? Zašto se želim boriti sa zvijerima? Hoću li umrijeti uzalud? Ovi izrazi se ne odnose samo na stvarnost Spasiteljeve smrti i vaskrsenja; oni obuhvataju ceo Njegov zemaljski život. Oni ne misle na Kerintovo učenje, koje se može nazvati doketizmom u pogrešnom smislu, već pravi doketizam, na primjer. Saturnil i Markion, za koje je Isus Hrist tokom svog zemaljskog života imao samo izgled tela.

Nema naznaka eshatologije (doktrine o kraju svijeta), ali inzistiranje s kojim Ignacije naglašava stvarnost vaskrsenja Hristovog i nadu u lično vaskrsenje navodi nas na pomisao da su i jeretici odbacivali veru u vaskrsenje. od mesa. Ovo poricanje je lišilo kršćanski moral njegove najteže sankcije. Riječi Poslanice Filadelfijanima: „Čuvajte svoje tijelo kao hram Božji“ daju razloga da se misli da su nova učenja dovela do nemorala, ali ovaj argument je preslab. Novi heretici ugrožavaju crkvu ne toliko svojom razuzdanošću koliko svojim duhom pristrasnosti.

Učenje da je sv. Ignacije se suprotstavlja ovom nezakonitom propovijedanju, koje je slabo razvijeno u njegovim poslanicama. Ali po njegovom mišljenju Stari zavet je bio prava, iako nesavršena, religija; sada je otkazan. Mučenik Ignjatije to ne pretvara u niz alegorija, već u njemu vidi uvod u Jevanđelje. Ignacijeva kristologija predstavlja nekoliko izuzetnih karakteristika. Isus Hrist je zaista Bog i istinski čovek: „Bog naš, Isus Hristos, po naređenju Božijem začet je u utrobi Marijinoj od semena Davidovog, ali od Duha Svetoga; On je rođen i kršten da bi svojom patnjom pročistio vodu.” Ignacije odlučno insistira na Njegovom postojanju prije inkarnacije: „Postoji samo jedan liječnik, fizički i duhovni, rođeni i nerođeni, Bog u tijelu, pravi život u smrti, od Marije i od Boga, koji je prvo podložan, a zatim nije podložan patnji, naš Gospod Isus Hristos.” Učenje o Riječi Božjoj poznato je i sv. Ignacije: „Jedan je Bog, koji se otkrio kroz Isusa Hrista, Sina svojega, koji je njegova riječ izgovorena nakon tišine, koji je u svemu ugodio onome koji ga je poslao. Ovaj fenomen u vremenu ne sprječava Isusa Krista da bude izvan i iznad vremena, da postoji prije svih vjekova s Bogom Ocem.

U ovo daleko vrijeme, jeresi su rasle na tlu jevrejskog mozaicizma. Svi lažni učitelji su advokati, posvećeni obrezivanju, suboti i drugim obredima. Ali oni su poučavali ne samo o obaveznoj prirodi Zakona: ne treba ih brkati s prostodušnim jerusalimskim književnicima i njihovim farisejskim učenicima, zadubljenim u kanonsko pravo i njegova tumačenja. Oni su striktno teolozi koji naširoko iskorištavaju komparativnu ravnodušnost svojih istovjernika prema svemu što se ne tiče poštovanja Zakona kako bi se prepustili svojim učenim fantazijama. Ali oni se tu ne zaustavljaju. Već sitnim mozaičkim ritualima dodaju oštro izražen asketizam, devičanstvo, jedenje samo biljne hrane i uzdržavanje od vina. Oni od njih koji su prihvatili kršćanstvo povezuju sa svojim „židovskim basnama“ nove podatke koje uvodi Evanđelje, i pokušavaju ih ugraditi u obraćenike zajedno sa svojim pravilima strogog života. Uopšteno govoreći, to su bili judaistički gnostici, koji su u primitivnoj crkvi prethodili invaziji filozofskog gnosticizma.

Kandidat istorijskih nauka Irina Karatsuba u intervjuu za Lenta.ru govori o tome kako je trgovina crkvenim službenicima u 14. veku pomogla usponu Moskve, kako je moskovski službenik „judaizator“ napisao priču o Drakuli i kako je ruski jeretici postavio temelje disidentskoj tradiciji u Rusiji.

Irina Vladimirovna, postoji verzija da je hrišćanstvo bilo rasprostranjeno u Rusiji mnogo pre njenog zvaničnog krštenja 988. godine i da su navodno prvi ruski hrišćani bili jeretici - arijanci i nestorijanci. je li tako?

: Jedan od najvažnijih problema ruske istoriografije, posebno antičkog perioda, je ekstremna oskudica izvora. To našu situaciju čini radikalno drugačijom, na primjer, od Zapadne Evrope, gdje su sačuvani mnogi srednjovjekovni dokumenti. A samo u 17. veku imali smo sedam velikih požara u Moskovskom Kremlju, kada je izgorela papirologija moskovskih naredbi, i ne samo to. I tako je malo izvora preživjelo iz predmongolskog perioda ruske povijesti da gotovo svako tumačenje događaja tog vremena ima pravo na postojanje. U svakom slučaju, jasno je da je, na primer, letopisni datum krštenja Rusa, koji ste spomenuli, uslovljen.

Zašto?

Zato što se ne zasniva ni na kakvim dokumentima, već samo na hronološkim proračunima autora naše najstarije hronike - Priče davnih godina. To je zapravo moglo biti godinu dana ranije ili godinu kasnije - različiti istoričari imaju različite verzije o ovom pitanju.

Inače, gde je kršten sam knez Vladimir? U Kijevu ili u Korsunu?

I ovdje je situacija ista. Veoma loše sa izvorima. Najtačniji odgovor na ovo pitanje je da je to nepoznato nauci i da je malo verovatno da će ikada biti poznato. Reći ću samo da je od svih postojećih opcija najnevjerovatnija verzija krštenja u Korsunu; najvjerovatnije se to dogodilo u Kijevu ili blizu Kijeva, u Vasilevu.

Riječ "jeres" u savremenom ruskom ima jasno negativnu konotaciju. Hereza znači sve gluposti .

Svakako. Upotreba ove riječi u čisto negativnom smislu došla je iz crkvenog okruženja. Sadašnja Moskovska patrijaršija često sve što joj se ne sviđa naziva jeresom. U stvari, hereza je odstupanje od zvanične crkvene doktrine, njene ideologije i filozofije.

Ali nije sve tako jednostavno. U Prvoj poslanici Korinćanima Svetog apostola Pavla nalaze se ove riječi: „Jer i među vama moraju biti razlike u mišljenju, da se među vama otkriju oni koji su vješti“. Ali „jeres“ prevedeno sa grčkog je „drugo učenje“, „drugo mišljenje“. Ispada da je hereza upravo razlika u mišljenju o korisnosti o kojoj piše apostol Pavle. Samo hrišćanstvo je počelo kao jeres unutar judaizma. Mnoge jeresi su proizašle iz poricanja ne samo određenih dogmi, već i određenih crkvenih običaja.

Uzmimo ruske srednjovjekovne jeresi. Kakve su pritužbe imali na pravoslavnu crkvu?

Ako govorimo o prvom velikom jeretičkom pokretu u Rusiji - Strigoljnicima, koji su se pojavili prvo u Pskovu, a zatim u Novgorodu u 14. veku, oni su osudili široko rasprostranjenost simonije.

Šta je to?

Ovo je “imenovanje pastira za naknadu” – prodaja i kupovina svešteničkih titula i položaja. Unatoč činjenici da je simonija više puta bila zabranjena na prvim vaseljenskim saborima, u to vrijeme je bila uobičajena i u katoličkoj i u pravoslavnoj crkvi. Inače, problem simonije je bio taj koji je indirektno doprineo usponu Moskve.

Kako?

Mitropolit Kijevski i sve Rusi Petar se u poslednjim godinama svog života preselio iz Vladimira u Moskvu i podržao kneza Ivana Kalitu u njegovom obračunu sa knezom Aleksandrom Mihajlovičem Tverskim. To je u velikoj mjeri predodredilo ishod borbe između Moskve i Tvera za prevlast u Sjeveroistočnoj Rusiji. Ali zašto je donio takvu odluku? Da, jer četrnaest godina ranije, kada je postavljen za mitropolita, izbio je glasan skandal. Tver je imao svog kandidata za ovo mjesto, pa je u Perejaslavlju održan sabor na kojem su tverski knez i sveštenstvo optužili Petra za simonije. I samo je zagovor moskovskog kneza Jurija Daniloviča, brata Ivana Kalite, spasio biskupa od sramote i uklanjanja s odjela. Tako je mitropolit postao saveznik Moskve.

Vratimo se strigolnikima. Šta znači ova riječ?

Gotovo sve što znamo o njima poznato je iz crkvenih dokumenata u kojima su Strigolniki žestoko osuđivani. Stoga je po njima vrlo teško suditi o suštini ovog vjerskog pokreta.

Isto važi i za ime. Postoji nekoliko verzija o ovom pitanju: ili iz vrste aktivnosti jednog od ideologa brijačkog pokreta, Karpa, ili iz običaja koji je posuđen od katolika da se šiša tonzura na vrhu glave. Opet, ne postoje tačni izvori koji bi definitivno odgovorili na ovo pitanje.

Da li je pokret Strigolnik s pravom nazvan „jeres“?

Generalno, da. Oštro su kritizirali i odbacivali mnoge crkvene dogme, na primjer, o Svetom Trojstvu i Hristovom božanstvu. Strigolniki je razotkrio poroke i čireve pravoslavne crkve. Štaviše, postavili su pitanje prikladnosti institucije sveštenstva u crkvi. Pritom su se pozivali na Jevanđelje po Mateju, koje direktno kaže: „Nemojte se zvati učiteljima, jer imate jednog Učitelja – Hrista, a vi ste braća. I ne zovi nikoga na zemlji svojim ocem, jer imaš jednog Oca koji je na nebesima; i nemojte se zvati instruktorima, jer imate samo jednog instruktora – Hrista.”

Recite nam o jeresi judaizatora, koja se pojavila u Novgorodu u sljedećem stoljeću. Otkud tako politički nekorektan naziv?

U naučnoj literaturi ih češće nazivaju „moskovsko-novgorodskom jeresom antitrinitarista“ jer su poricali i Sveto Trojstvo (lat. Trinitas – prim. Lenta.ru). Odbacili su Hristovu božansku hipostazu i mnoge druge dogme. Antitrinitaristi su se pozivali na mnoge starozavjetne tradicije, pa su ih protivnici optuživali za otpadništvo i prelazak na judaizam. Otuda i poznatiji naziv za ovu jeres - "judaizatori".

Jesu li postojale razlike između Strigolnika i “judaizatora” u smislu društvenog statusa?

Da, bilo ih je. Ideje Strigolnika bile su popularne uglavnom među običnim ljudima; u najboljem slučaju, njihovi sljedbenici mogli su biti činovnici ili svećenici udaljenih pskovskih i novgorodskih župa.

Hereza „judaizatora“ bila je više elitistički pokret. Nakon što se njihove vođe presele iz Novgoroda u Moskvu, ona prodire na dvor velikog kneza. U Moskvi su se "judaizatori" aktivno uključili u političku borbu između različitih bojarskih grupa. Prošle su posljednje godine vladavine Ivana III i postavljalo se pitanje ko će postati njegov nasljednik - unuk Dmitrij, koji se s njim krunisao za kralja za života njegovog djeda, ili Paleologov sin Vasilij iz Sofije. Na kraju je, kao što znate, Vasilij pobijedio, a Dmitrij i njegova majka Elena Vološanka bačeni su u zatvor, gdje su kasnije umrli.

Elena Vološanka, ćerka moldavskog vladara, bila je upravo aktivna učesnica dvorskog kruga „judaizatora“, koji je vodio službenik Dume Fjodor Kuritsin. Inače, bio je jedan od najobrazovanijih ljudi moskovske države. On je autor veoma misteriozne „Laodikijske poslanice“, o čijem se značenju još uvek raspravlja. Kuritsyn je napisao jedno od prvih djela ruske fantastike - "Priča o Drakuli".

O Drakuli?

Da, o tom istom Drakuli, o vlaškom vladaru Vladu Nabijaču, koji se pod njegovim perom pojavljuje kao „zli“ vladar.

Još jedan istaknuti „judaizator“ bio je mitropolit Zosima. Značajan je po tome što je dvadesetak godina prije pskovskog starca Filoteja, sa svojom idejom o Moskvi kao trećem Rimu, u predgovoru svog „Pashalnog izlaganja” formulisao da Moskva treba da bude novi „grad Konstantin”, odnosno Konstantinopolj. Dakle, “judaizatori” su bili izvanredni intelektualci svog vremena. Strigolniki su, naravno, izgledali jednostavnije na njihovoj pozadini.

Nije li slučajno da su najveće jeresi u ruskom pravoslavlju nastale i oblikovale se upravo u Novgorodsko-pskovskoj zemlji?

Da, nije slučajnost. Nakon mongolske invazije, na mjestu nekada relativno ujedinjene Kijevske Rusije nastala su tri entiteta, od kojih se svaki s pravom mogao smatrati svojim nasljednikom. Prvi je gospodin Veliki Novgorod, iz kojeg se kasnije izdvojio Pskov, gdje je, inače, bilo više demokratskih poretka. Druga je Velika kneževina Litvanije i Rusija, labava konfederacija u kojoj su devet desetina teritorije bile nekadašnje drevne ruske kneževine. I na kraju, treće je Veliko moskovsko vojvodstvo sa svojim despotskim redovima.

Kao rezultat toga, Moskva je mogla ojačati, proširiti i pokoriti Novgorod, Pskov, druge drevne ruske zemlje, i ne samo njih. Ali to je bilo kasnije, au 14. veku ekonomija Novgoroda i Pskova bila je usko povezana sa Evropom. Stoga su tamo aktivno prodirali novi trendovi u zapadnoj misli.

Usput, o zapadnim trendovima. Da li je moguće porediti naše pravoslavne jeretike sa evropskim protestantima? I da li je ispravno nazvati ove pokrete pretečama propale ruske reformacije? ?

Mislim da se mogu porediti. Gledajte, zaista imaju mnogo toga zajedničkog - svi su se borili protiv hijerarhije, ikona i komercijalizacije crkve. Iako je, kao što znate, svaka analogija jadna. Ali tipološki, po svojoj kritici i po svom pozitivnom programu – humanističkoj orijentaciji, potrebi poznavanja Svetog pisma i samostalnog traženja puta do Boga – srednjovjekovne ruske jeresi su, naravno, bile slične protestantizmu, koji se na našem tlu dogodio mnogo kasnije. .

S druge strane, slični motivi - kritika poroka crkve, potraga za pravim Hristom, pozivi na povratak ranom, katakombnom hrišćanstvu - kasnije će biti među starovercima tokom raskola 17. veka. A sada su ove ideje veoma tražene među hrišćanskom liberalnom inteligencijom.

Pomenuli ste staroverce. Da li je tačno da se Bespopovci smatraju glavnim naslednicima ideja Strigolnika?

Da. I za njih je jedno od glavnih pitanja da li je čovjeku potreban posrednik između njega i Boga. Pa čak i monah Nil Sorski, jedan od vođa nepohlepnog pokreta (koji nikako nije bio jeres), u svojoj „Povelji o skitskom životu” definiše da ako ispovednik „nema duha ili je slep prema Gospodnja rečenica“, onda „takva osoba nije priznata“. Tada se, po njegovom mišljenju, mora moliti Bogu, proučavati Sveto pismo i ispovijedati se „majci vlažnoj zemlji“. Ali Strigolniki su učinili istu stvar, a mnogo vekova kasnije staroverci su se često rukovodili pravilima „Povelje o životu skita“! Stoga, naravno, ovdje postoji određeni kontinuitet.

Jesu li ove jeresi ostavile traga u ruskoj kulturi, u duhovnoj praksi naše crkve? Ili je njihova zaostavština spaljena vrućim gvožđem?

Dobro pitanje. Izgoreli su, da, ali kako je precizno formulisao decembrist Mihail Lunjin, „možete se osloboditi ljudi, ali nikada se ne možete osloboditi njihovih ideja“. Primjer starovjeraca, o kojima smo upravo govorili, jasna je potvrda toga. RPC MP je morao da skine anatemu na lokalnom saboru 1971. godine, a RPCZ je kasnije morala da se izvinjava za progon i nasilje.

Sada u Rusiji postoji potpuna klerikalizacija, uključujući i rusku istoriju. Stoga sada pokušavaju srednjovjekovne jeresi predstaviti kao gotovo neprijatelje ruskog pravoslavlja i ozloglašene ruske duhovnosti. Ali takvo tumačenje je nepravedno. I Strigolniki i „judaizatori“ su se iskreno borili za vjeru Hristovu i za Crkvu Hristovu, i nastojali da obnove istinu Jevanđelja u obliku u kojem je predstavljena.
Postoji još jedna važna tačka. Vrlo često čujemo o moskovskom rigidnom političkom sistemu i njegovim elementima - jedinstvu moći i imovine, militarizmu, ksenofobiji i izolacionizmu, koji su nastali u 15.-16. veku. Ali iz nekog razloga retko se kaže da su se istovremeno sa moskovskim despotizmom oblikovale snage koje su mu se suprotstavljale, borile protiv njega, duhovno i politički. Dužni smo da poznajemo istoriju ne samo ruske države, već i otpora prema njoj, ruskog neslaganja. A vjerska raznolikost bila je njen najvažniji dio. Nažalost, ovo iskustvo je kod nas još uvijek malo shvaćeno i traženo.