Sofija je Božja Mudrost. Duboko značenje riječi Sofija. Znakovi vremena. Kijevska ikona Sofije, mudrosti Božje

Ikona "Mudrosti Božje Sofije" smatra se vrlo rijetkom, pa ju je gotovo nemoguće pronaći u mnogim crkvama, ali postoji određeni broj crkava u kojima ova ikona zauzima svoje počasno mjesto.

Tko je u središtu ikone "Mudrost Božje Sofije"?

Ikona "Mudrost Božja Sofija" nije ništa drugo do reinkarnacija Majke Božje, pokazujući sve da je sam Krist, koji je, žrtvujući se, uspio spasiti cijelo čovječanstvo. Na ikoni možete vidjeti ne samo Sofiju, već i samog Krista, pored njega je Ivan Krstitelj, koji je uvijek bio uz Krista tijekom svog zemaljskog života. Također na ikoni možete vidjeti Kristove učenike koji pažljivo slušaju Njegovo učenje. O tome piše u Salomonovoj knjizi. Lik na ikoni još jednom podsjeća sve vjernike zašto je Sin Božji došao na ovu zemlju i od koga se točno rodio.

Ikona "Sofija Mudrost Božja" Kijev pomaže u prevladavanju mnogih nevolja. Prikazuje hram u kojem stoji Majka Božja u prekrasnom hitonu i pokrivene glave. Ruke ispružene naprijed. Ispod ikone nalazi se natpis "Premudrosti, stvori sebi kuću i postavi sedam stupova". Na njemu je i Duh Sveti. S obje strane Majku Božju okružuje sedam arkanđela.

Kako izgledaju arkanđeli na ikoni?

"Sofija Mudrost Božja" uključuje slike arkanđela, koji su uvijek bili uz Božjeg Sina Isusa Krista. Arkanđeli su nacrtani s krilima, a svaki od njih ima određeni znak svetosti. je s desne strane, u rukama ima plameni mač. Uriel drži munju koja je spuštena dolje. Raphael ima apavastru svijeta svega u svojoj blizini. S lijeve strane su također lica arkanđela. Gabrijel je prikazan prvi slijeva kako u rukama drži opušteni ljiljan. Selaphiel drži krunicu. Jehudiel je prikazan s kraljevskom krunom, a Barahiel ima cvijeće u rukama i nalazi se na bijeloj ploči.

Svi se nalaze iznad glave Majke Božje koja stoji na oblaku. Ispod nje je crkva s tajnim zapisima iz Starog zavjeta. Na ikoni se nalazi i propovjedaonica koja se sastoji od sedam stepenica. Svaki od njih je potpisan. Vjernik će moći pročitati ove riječi:

1. Vjera.
2. Nada.
3. Ljubav.
4. Poniznost pred Gospodinom.
5. Plemstvo.
6. Slava.
7. Čistoća misli.

Vjeruje se da bi trebao biti u svakom domu, jer je odgovoran za dobrobit obitelji.

Kada se mole pred ikonom "Sofije Mudrosti Majke Božje"?

Svećenstvo kaže da se možete moliti ispred ikone u bilo koje vrijeme, to trebate učiniti kada ljudska duša to zahtijeva. U svakoj kući mora postojati sveti kutak gdje stoje ikone, pali se kandilo i pale svijeće.

Ako vaša kuća ima ikonu "Mudrost Božja Sofija", onda možemo sa sigurnošću reći da u njoj neće biti sporova, bit će moguće izbjeći razne probleme u obitelji, stvorit će se povoljno tlo za potpuno povjerenje u svaka osoba koja prijeđe prag kuće i dođe s čistim mislima.

Malo ljudi zna kakvu snagu ima ikona "Sofija Premudrost Božja", što se vjernici mole pred njom, ali svi koji su je ikada susreli sigurno znaju da sve molbe koje se pred njom upućuju u molitvi ostaju uslišane od Gospodina Boga .

Gdje se nalazi najstarija ikona "Sofija Premudrost Božja" i što ona znači?

Danas postoji mnogo kopija ikona, ali jedna od najstarijih nalazi se u Kijevu, u poznatom.Ova je slika prešla dug put, budući da je nekoć donesena iz Justinijanove crkve u Bizantu.

Ikona "Sofija Mudrost Božja" koja se nalazi ovdje ima nešto drugačije značenje, jer je to neka vrsta puta između zemaljskog i nebeskog svijeta. Osim arkanđela, na nebu su prikazani i naši preci. Na sedam stepenica nalaze se biblijski junaci. Dakle, na četvrtoj stepenici nalazi se Mojsije s pločama s natpisom koji poziva na poštovanje Riječi Božje. Nakon Mojsija prikazani su i Aron i David. S lijeve strane su proroci Izaija, Jeremija, Ezekijel i Danijel.

Koje druge ikone "Permudrost Božje Sofije" postoje?

Treba napomenuti da kijevska ikona nije jedina te vrste, tu je i ikona "Sofija Mudrost Božja iz Novgoroda", koja ima svoje karakteristične karakteristike. Prikazuje Spasitelja pred kojim stoje Majka Božja i Ivan Krstitelj u molitvi.

Glavni lik na ikoni je Gospod Svemogući, koji nosi kraljevsku odjeću, a iza Božjih leđa nalaze se vatrena krila. Gospodin je na prijestolju, koje počiva na sedam stupova, oko plave pozadine, simbolizirajući nebo sa zvijezdama.

Smatra se čudotvornim, au povijesti postoje zapisi kada su se ljudi uz njegovu pomoć doista uspjeli izliječiti. Svake godine na blagdan Uznesenja Blažene Djevice tisuće vjernika okupljaju se kraj kijevske i novgorodske ikone tražeći pomoć u rješavanju problema.

Što reći i pitati pred ikonom?

Sveto pismo kaže da Gospodin Bog čuje sve molitve koje osoba izgovara, stoga se ispred ikone "Sofija Mudrost Božja" izgovara posebna molitva, koju morate znati i pravilno pročitati. Upućena je Majci Božjoj i samom Gospodinu Bogu. Svi koji se mole pred ikonom moraju jasno shvatiti da je Mudrost punina znanja koje čovjek ima o Bogu.

Ikona omogućuje osobi da zamoli Gospodina Boga da mu da Mudrost kako bi donio ispravnu odluku u raznim stvarima. Također se vjeruje da može pridonijeti rješavanju sukoba ne samo unutar obitelji, već i na poslu. Izgovarajući molitvu, osoba može osjetiti kako odluka dolazi sama od sebe, samo trebate naučiti čuti Božje poticaje i slušati Njegova učenja.

Prije ikone možete zamoliti za zdravlje i sreću svakog pravoslavnog kršćanina koji ispunjava sve zapovijedi i nastoji upoznati Božja učenja, primiti od njega djelić mudrosti i razumijevanja.

Tumačenje molitve izgovorene ispred ikone

Ako se u crkvi nalazi ikona "Sofija Mudrost Božja", treba izgovoriti odgovarajuću molitvu. Važno je zapamtiti da se čita na način da vjernik savršeno dobro razumije o čemu se radi. Objasnimo neke riječi u molitvi ispred ove ikone. „Neshvatljiva i opjevana Mudrost“ podrazumijeva da čovjek ne razumije u potpunosti svu Mudrost koju mu je Gospodin Bog dao, te je ne može pravilno koristiti, kako nam je sam Isus zapovjedio.

"Jednom riječju sam spašen" - ovdje je potrebno shvatiti da se samo cijelo čovječanstvo može spasiti. Istodobno, u molitvi postoje riječi koje ukazuju na to da i najgrešnija osoba može zaslužiti oproštenje ako vjeruje u Boga. “Napuniš umom nerazumne i postaneš mudriji” treba shvatiti kao činjenicu da sam Gospodin Bog pokušava urazumiti ljude na zemlji i u njihove duše usaditi aeru, kao i mudrost koju je sam posjedovao. .

Iz povijesti pisanja ikona

Ikona "Mudrost Božje Sofije" izvorno je napisana kao objašnjenje da Bog može postojati u tri osobe: Bog Otac, Bog Sin i Duh Sveti.

Neki povjesničari tvrde da ime Sofija nije odabrano uzalud, jer je najprikladnije za ime ove ikone. Na primjer, Sofija prije svega personificira Mudrost, kako je naznačeno u Svetom pismu. Ako riječ Sofija prevedemo s grčkog na francuski, onda će to značiti Trojstvo.

Ikona Sofije pojavila se u carigradskom hramu, ali nije stigla do našeg vremena. Arheolozi su dugo iskapali kako bi pronašli ovu sliku, ali se, nažalost, gotovo ništa ne zna o izvorima ikonografije. Mnogi vjernici još uvijek raspravljaju zašto je Sofija prikazana kao ženski lik, jer ona ne znači ništa više od Božje mudrosti?

Ali odgovor na ovo pitanje ostaje tajna. Među mnogim opcijama, pravoslavni kršćani najviše poštuju ikonu "Mudrost Božja Sofija" iz Kijeva i Novgoroda.

Uloga ikone u duhovnom životu kršćana

Atanazije Aleksandrijski rekao je da ne samo Majka Božja, nego i sva druga očitovanja duhovnog života mogu djelovati na sliku Mudrosti. Na primjer, to može biti crkva, sveci ili čak samo ljudska duša, jer svi u kojima Bog živi imaju tu Mudrost.

Nadbiskup Ignacije Voronješki rekao je da su Mudrost i Sofijin hram na nebu, odnosno na Božanskom prijestolju, gdje su anđeli i Bog. Ali u isto vrijeme Ignacije je tvrdio da je Mudrost prisutna posvuda, u svim svjetovima, vidljivim i nevidljivim, u dušama ljudi, crkvama i na nebu, jednako kao i na zemlji.

Razumijevanje toga može biti toliko teško za osobu da se sve misterije i tajne duhovnog života mogu otkriti samo pred ikonom Mudrosti. Stoga milijuni hodočasnika godišnje hrle u hram i katedralu u kojoj se nalazi ova slika.

Memorija ikone Sofije, Premudrosti Božje (Kijev) odvija se u pravoslavnoj crkvi 21. rujna po novom stilu.
Ova ikonopisna slika Sofije, Božje mudrosti, ima svoje karakteristične osobine i široko je poštovana među vjernicima. Sveta slika prikazuje Presvetu Bogorodicu sa svojim božanskim Sinom. Sofija ili Premudrost Božja u nazivu ikone označava Gospoda Isusa Hrista, koji se u Svetom pismu Starog i Novog zaveta naziva ovim rečima. Mudri kralj Salomon u svojim Izrekama izrekao je sljedeće riječi: "Mudrost je stvorila sebi Dom i utvrdila sedam stupova" (9, 1). Utroba Presvete Bogorodice bila je hram Božji i obitavalište začetog Spasitelja, zbog čega je Majka Božja prozvana Kućom Božjom. U apostolskim poslanicama, kada je riječ o Spasitelju, On se na jednom mjestu naziva i Božjom Mudrošću (1. Korinćanima, 30) Kristova. U ovim riječima nalazi se naznaka Krista, Sina Božjega, koji se u apostolskim poslanicama naziva "Božja mudrost" (1 Kor 1, trideset).
Sama ikonopisna kompozicija je dokaz ispunjenja starozavjetnog proročanstva. Na ikoni možemo vidjeti hram u kojem se nalazi Blažena Djevica Marija. Odjevena je u hiton, a glava Majke Božje prekrivena je posebnim velom. Presveta Bogorodica stoji pod baldahinom, koji počiva na sedam stupova. Gospa drži ruke usmjerene u različitim smjerovima, a dlanovi su okrenuti prema vjernicima. Stopala Majke Božje počivaju na polumjesecu. U rukama Presvete Bogorodice prikazano je dijete Hristos, koji desnom rukom blagosilja, a lijevom drži kuglu. Na vijencu baldahina, pod kojim stoji Blažena Djevica, ispisane su riječi iz Knjige izreka Salomonovih: "Mudrost sebi sazda Dom i postavi sedam stupova." Iznad baldahina vidi se nekanonska slika Duha Svetoga i Boga Oca u liku starca iz čijih usta izlaze riječi: “Utvrdio sam njezine noge”. S obje strane Majke Božje je sedam arhanđela Božjih, čija su krila raširena. Svaki od nebeskih slugu ima svoje karakteristične znakove u svojim rukama: arhanđeo Mihael drži vatreni mač u rukama, arkanđeo Uriel ima munju okrenutu prema dolje. Arkanđeo Rafael ističe se činjenicom da sa sobom nosi posudu od alabastera s mirisnom smirnom. Gore navedeni arhanđeli prikazani su s desne strane Presvete Bogorodice i njenog božanskog Sina.
S lijeve strane je arhanđeo Gabrijel u čijim je rukama cvijet ljiljana. Prema crkvenoj tradiciji, ovim cvijetom, simbolom čistoće i čistoće Presvete Bogorodice, arhanđeo Gabrijel je pozdravio Presvetu Djevicu kada joj je rekao radosnu vijest o utjelovljenju Sina Božjeg od nje. Slijedi arkanđeo Selafiel, u čijim je rukama krunica, koja označava posebnu molitvu za ljudski rod. Arkanđeo Yehudiel prikazan je s kraljevskom krunom u rukama, a arkanđeo Barahiel drži cvijeće na bijelom komadu tkanine.
Podnožje Majke Božje je oblak i polumjesec, a ispod njih je ambon, do kojeg vodi sedam stepenica. Na ovom stubištu je sedam starozavjetnih pravednika koji simboliziraju Kristovu Crkvu na zemlji.
Svaka stepenica ambona ima svoj poseban natpis, koji označava jednu od glavnih kršćanskih vrlina, čije ispunjenje vodi u Kraljevstvo nebesko: vjera, nada, ljubav, čistoća, poniznost, dobrota, slava. Sedam stupova prikazanih na ovoj ikoni također imaju svoje natpise povezane s tekstom Otkrivenja svetog Ivana Bogoslova.

Tropar, glas 1:
Vječna Mudrosti, Kriste Bože naš, / priklonivši nebesa svojim božanskim pogledom, / udostoji se nastaniti u utrobi Čiste Djeve, / uništivši međuprostor neprijateljstva, / posveti našu prirodu / i otvori nam se Carstvo Tvoje; / jer ovo radi Tebe, našeg Stvoritelja i Iskupitelja / i koji Te rodi, / koji služi Prečistoj Djevici kao našoj tajni, slavimo u Pravoslavlju.

Kondak, glas 4:
Oče, Pravoslavni narode, / premudrosti Božjoj / i vidimo čudotvornu ikonu Prečiste Bogorodice, / zovemo po izgledu Sofiju, Premudrost Božju, / jer je hram oživio Sin Jedinorodni i Riječ Božja, naša raduje one koji s vjerom dolaze / i sa strahom i poštovanjem gledaju ovu prečistu ikonu, / misleći u srcima svojim, / kako je zaista Mudrost Božja sela / i njegovi sakramenti gledaju, / za nada vjernih / vatrena mašta Vidimo je / i klanjamo se, kao njenom istinskom i bezgrešnom djevičanstvu / u božićnim i poslijebožičnim paketima; / iz Neyazhe je izašao Božanski oganj, / spaljujući propadljive strasti / i prosvjetljujući naše duše i stvarajući čiste, / Njega i vjeđe stvaraju Oca, / Ista će se Mudrost, Riječ i Sila zvati, / sjaj slave i Lik Očeve ipostasi / I opet molimo / i padajući mi celivaj najčasniju ikonu Premudrosti Bogorodice / i gromko kliči: / Gospođo milosrdna, / spasi sluge Tvoje od nasilja đavolskog, / od pronalaženje tuđinaca i međusobnih sukoba, / kao da si Ti sav dobar Darovatelj i Zaštitnik / teče k Tebi s vjerom i traži veliku milost.

Veličina:
Veličamo Te, / Blažena Djevice / od Boga izabrana Djevo / i častimo tvoju svetu sliku, / kojom liječiš ozdravljenje / svima koji s vjerom teku.

Molitva:
Neshvatljiva i svepjevana Premudrosti Božjoj, Sofiji Preuzvišenoj, duše djevičanske, to jest Jedinorođeni Sine, Riječ Božja, primi ovo molitveno pjevanje s naših nedostojnih i prljavih usana. A bit je zapisana: ne crveni se pjesma u ustima grješnika, nego se jednom riječju spasi razbojnik, uzdahom se opravda carinik, i molbom majčinom ozdravi kći kanaanska, jer Ti, Gospodine. , Dobar si i Čovjekoljubiv, prosvijetli onoga koji dolazi na svijet, i oprosti grijehe grešniku, i umom ispuni bezumne, učini mudrijima i žedne dobrih riječi duše Tvojim. učenja, kao Samarijanka živom vodom, ti napojiš, urediš čestitog bludnika, otvoriš raj lopovu, jer Ti si Darovatelj svih dobara, i Daruješ razum, i čuvar života, Kriste naš Bože, i Mi Ti dajemo slavu i hvalu, čast i zahvalu i slavljenje i štovanje sa bespočetnim Tvojim Ocem, i sa Presvetim, i Dobrim, i Životvornim Tvojim Duhom, i sa Presvetom i Prečistom Tvojom, Gospodaricom našom. Bogorodica i vazda Djevica Marija, sada i zauvijek i zauvijek i zauvijek. Amen.

Majka Sva i Sofija, Mudrost Božja (članak), © Alena Selivanova, siječanj 2016.

Tko je Sofija, Božja Mudrost? Zašto je glavni hram u Carigradu posvećen Njoj? Zašto su službeno prve kršćanske crkve u Rusiji, odnosno sagrađene u 11. stoljeću u Novgorodu, Kijevu, Polocku, bile posvećene upravo Sofiji?

„Otajstvo je Mudrost Božja, i budući da ga, iako se posvuda propovijeda, ne shvaćaju oni koji nemaju zdravu pamet, i ne otkriva se samo pomoću mudrosti, nego samo po Duhu Svetome. , koliko možemo primiti,” - Ivan Zlatousti.

Oni koji nemaju zdrav razum, ne shvaćaju mudre- kaže Zlatousti. Što je ovo - zdrav razum? Naši suvremenici neće oklijevati odgovoriti na ovo pitanje, misleći uglavnom na obični pragmatizam zdravog razuma. Ali malo je vjerojatno da je teolog koji je živio u 4. stoljeću nakon Rođenja imao na umu. (A ipak pragmatizam nema veze sa zdravljem).

Zdrav um, kako su ga shvaćali teolozi prvih stoljeća, je cjeloviti um, ne podijeljen, koji je nadvladao svjetsku iluziju dualnosti. On je taj koji postaje dionikom cjelovitog Božjeg svjetonazora. Isto uči i drevna knjiga novgorodskih magova - Velesova: "Sve što je stvoreno ne može ući u rastopljeni um!" (Glorifikacija Velikog Triglava, tabla 11a).

Slomljeni um dijeli Jedno u mnogo nekoherentnih fragmenata zbog svog neznanja. I stoga on sam postaje razdvojen, nesposoban obuhvatiti cjelinu. Vlasnik takvog uma vjeruje, na primjer, u postojanje pojedinačnih posebnih slučajeva, sila prirode koje djeluju same po sebi i, na kraju, mnogih pojedinačnih bogova ... U Rusiji nikada nije bilo poganstva, ali ga je uvijek bilo bio i jest vedizam! To je zasluga naše iskonske Tradicije, koja potječe iz Hiperboreje - legendarnog Polarnog Kraljevstva. Ruska sjeverna tradicija uči: bogovi nisu nešto samo po sebi, odvojeno i izvan Boga, što postoji - to je sam Bog u svom obraćanju stvorenju. Pravoslavna Rusija (pravilo je slavljeno) znala je to od pamtivijeka. Ploča 11b Velesove knjige govori o "Svemogućem" - Velikom Triglavu, Bogu - a odmah zatim o "sveopćim triglavima", odnosno o bogovima. Upravo tako su kreativne energije u Rusiji nazivali – bogovima, da nitko ne bi došao u iskušenje da ih smatra nekakvim odvojenim.

Ali bude li među nama “... zabludjelih koji će bogove prebrojiti, Svargu podijeliti. Rod će ih odbaciti kao ateiste. Jesu li Vyshen, Svarog i drugi suština mnoštva? Jer Bog je i jedan i mnogi. I neka nitko ne dijeli to mnoštvo i ne kaže da imamo mnogo bogova, ”- Velesova knjiga, tabla 30.

Jedan od najpoznatijih odlomaka u Bibliji o Mudrosti (Mudre izreke 8,22-31): “Gospodin me postavio za početak svoga puta prije nego što je zemlja postala. Ja sam se rodio kad još nije bilo ponora, kad nije bilo izvora obilatih vodom. Rođen sam prije nego su podignute planine, prije brda, kad On još nije stvorio zemlju, ni polja, ni početne čestice prašine svemira. Kad je On pripremao nebo, ja sam bio tamo. Kada je nacrtao krug preko lica bezdana, kada je postavio oblake na vrh, kada je učvrstio izvore ponora, kada je učvrstio more da vode ne prelaze njegove granice, kada je postavio temelje zemlje: tada sam bio umjetnik s Njim, i bio sam radost svaki dan, zabavljajući se pred Njim cijelo vrijeme, radujući se u Njegovom krugu zemlje, i moja je radost bila sa sinovima ljudskim.”

O čemu ovdje govorimo ako ne o samom početku stvaranja?

Sva kreacija - vidljivi svijet i nevidljivi - razvija se iz Praprimordijalne točke. Riječ Božja stvara svjetove. “Sve je po njemu postalo i bez njega ništa nije postalo što je postalo.” (Ivan 1,3).

Sofija Božja Mudrost je božanska energija koja proizlazi iz neshvatljive prirode Trostrukog Boga. Istinsko svjetlo koje prosvjetljuje svakog čovjeka koji dolazi na svijet(Ivan 1,9-10). Mudrošću Bog sve stvara.

Misao o utjelovljenju Sina Božjega neodvojiva je od misli o Majci Božjoj, koja se naziva Domom Božanske Mudrosti, pravim Hramom Boga Živoga na zemlji.

Na novgorodskoj ikoni "Sofija Premudrost Božja" (Ognjena), središnja figura Sofije s vatrenim licem i krilima, u crvenoj i zlatnoj kraljevskoj odjeći i krunom, sa žezlom i svitkom u rukama, sjedi na Prijestolje, personifikacija je Božanske kreativne moći i čistog Božanskog Djevičanstva zasjenjenog Duhom Svetim.

Otac Sergije Bulgakov u “Svjetlu Nevečernjem” piše o Sofiji kao granici, “koja je između Boga i svijeta, Stvoritelja i stvorenja, sama nije ni jedno ni drugo, nego nešto sasvim posebno, u isto vrijeme povezujući i razdvajajući oboje” .

Anđeoski lik Sofije odozgo zasjenjuje Isus Krist. Jedno od najpoznatijih veličanstvenih imena Sina Božjeg je Sunce Istine. U svijesti prvih kršćana slika hipostatske Mudrosti – Isusa Krista nikada nije bila odvojena od svojih stvorenja, vidljivog dokaza Njegovog dobrog djelovanja, te od ideja o mnogostrukim i ljudskim umom neobjašnjivim očitovanjima Božje providnosti u svijet - "putevi Gospodnji".

Pavel Florenski o Sofiji piše u knjizi “Stup i uporište istine”: “Sofija je Veliki Korijen cjelovitog stvorenja (svecjelovitog stvorenja, a ne samo cjeline), kojim stvorenje ide u intra- Trojstveni život i kroz koji prima Vječni Život iz Jednog Izvora Života; Sofija je iskonska priroda stvaranja, stvaralačka Božja ljubav, "koja je izlivena u naša srca po Duhu Svetom, koji nam je dan" (Rim. bit Božanstva je ljubav unutar Trojstva.

I dalje na istom mjestu: “Sofija je u odnosu na stvorenje Anđeo čuvar stvorenja, Idealna osobnost svijeta. Oblikujući um u odnosu na stvorenje, to je oblikovani sadržaj Božjeg Uma, Njegov "mentalni sadržaj", vječno stvoren od Oca po Sinu i dovršen u Duhu Svetom: Bog misli u stvarima.

Stoga postojati također znači biti zamisliv, biti zapamćen ili, konačno, biti poznat od Boga. Oni koje Bog “zna” posjeduju stvarnost, oni koje On “ne poznaje” ne postoje u duhovnom svijetu, u svijetu istinske stvarnosti, i njihovo postojanje je iluzorno.(...)

Ali vratimo se na pitanje Sofije.

Vječna Zaručnica Riječi Božje, izvan Njega i neovisno o Njemu, nema bića i raspada se u frakcijske ideje o stvaranju; u Njemu ono dobiva kreativnu snagu. Sjedinjena u Bogu, pluralna je u stvorenju i ovdje se u svojim konkretnim pojavnostima doživljava kao idealna osobnost čovjeka, kao njegov anđeo čuvar, t.j. kao tračak vječnog dostojanstva pojedinca i kao slika Božja u čovjeku.

Jedna u Bogu, Mudrost je mnoga u stvaranju…

Velesova knjiga drevnog pravoslavlja govori o Univerzalnoj Majci - Svemajci. I zove je po imenu: . Stara ruska riječ SVA znači SVE (sve, sve-). Alegorijski je Majku Božju Ptica Sva prikazala s vatrenim perjem - žar-pticom: „Ptica Sva je doletjela k nama, sjela na drvo i počela pjevati, i svako joj je pero drugačije i sjaji različite boje. I postade noć kao dan. Ploča 7E (16) opisuje Nju još detaljnije:

I sada Majka Swa udara krilima po bokovima s dvije strane, Kao da gori, sva sjaji svjetlom. I svako Njeno pero je drugačije - crveno, plavo, plavo, žuto, i srebrno, i zlatno, i bijelo. I sve sija kao sunce. I soljenje ide u krug. I Ona sjaji sa sedam boja [duge], kao što je oporučeno bogovima naših svetaca ...

Tako su naši daleki prapreci zamišljali put mudrosti koji vodi od stvarnosti do Pravila. Prije Nikonijeve reforme iz 17. stoljeća, gotovo svi Rusi bili su inicirani u prvu fazu sjevernog vedizma - Učenje o ponovnom rođenju dvanaest bogova. Gdje se kaže da je svaki bog ponovno rođen u sljedećem, poput duginih boja, tvoreći jedno svjetlo istine. Da, toliko jak da je noću postalo kao dan.

Dmitrij Sergejevič Merežkovski na početku dvadesetog stoljeća kaže praktički istu stvar: “Ruski bogovi su kršteni. One svjetlucaju jedna u drugoj poput duge, a Sunce iza njih je jedno. Svi su oni ne samo krštenici, nego i krstitelji. Svi govore: Za mnom dolazi onaj, kome nisam dostojan odriješiti remen na obući! (“Atlantida - Evropa”, Beograd, - 1930.).

Integralno znanje je sposobno usredotočiti se na nedokučivo otajstvo nad otajstvima – Objavu Presvetog Trojstva. (Veliki Triglav - tako je ruski vedizam od pamtivijeka nazivao Svevišnjeg). Osoba dobiva osobno iskustvo zajedništva s Bogom. Onaj kome je otkriven izravan osjećaj Trojstva postaje potpuno slobodan. Sama riječ naša SLOBODA ispisana je u tri rune, a one se mogu čitati kao: mudrost ( swa), koji Bo G Da l.

Sjetimo se riječi Spasitelja: i spoznat ćete istinu i istina će vas osloboditi! (od Ivana 8; 32)

• Mudrost izgrađuje um čovjeka
• Mudrost stvara svjetove
• Mudrost je otkrila budućnost

Iz dnevnika oca Sergija Bulgakova:

22.12.1922. Na prepad u Kovani.

„Sada smo stigli do tajanstvenih voda Bospora... Pritisak misli uzbuđivao je moju dušu, a ove čudesne obale oduševljavale su oko. Ovdje je ključ europske i svjetske povijesti, ovdje je Justinijan, ovdje je Konstantin Veliki, ovdje je Ivan Zlatousti, Focije, Bizant i njegov pad, ovdje je klupko političkih sudbina svijeta, i do danas nerazmrseno. , ali još više zategnut.”

"Jučer sam imao sreću posjetiti Aja Sofiju. (...) To je, doista, Sofija, stvarno jedinstvo svijeta u Logosu, povezanost svega sa svime, svijet božanskih ideja (... ) Ovo nije nebo i nije zemlja, svjetlost neba nad zemljom nije Bog i nije čovjek, nego samo Božanstvo, Božanski pokrov nad svijetom. Sveta Sofija je posljednja i tiha objava grčkog genija o Svetoj Sofiji. Sofije, gesta stoljećima, koju teološki klonuli Bizantinci više nisu mogli do kraja razumjeti i izraziti, a ona je, međutim, živjela kao najviša objava u njihovim dušama, rođena u helenizmu i objavljena u kršćanstvu. (... ) I tu s novom snagom, i uvjerljivošću, samorazumljivošću shvaća njemu nepoznati smisao riječi sv. Justin filozof da su Sokrat i Platon bili kršćani prije Krista, a Platon je Božji prorok o Sofiji u poganstvu.(...)

Starovjerci imaju mudro, kako sad vidim, vjerovanje da će se Sofija obnoviti na kraju svijeta.(...) To znači da će se Sofija ostvariti, to će postati moguće tek u punini kršćanstva, na kraj povijesti, kada će se pokazati i najzreliji i posljednji plod, kada se pojavi Bijeli Car, i njemu (...) Carigrad će otvoriti vrata, i on će podići Aja Sofiju. (...)

Povijest iznutra nije gotova, ona je u punom zamahu, a daleko od magle i straha, potaknuti teškim satom povijesti, poslušajte glas Aja Sofije, njezino proročanstvo, ona nije u prošlosti, već u budućnosti, ona je zov vjekova i proročanstvo, povijest će završiti iznutra u Carigradu.(...) Povijest nije završila iznutra dok na svijetu nema kršćanske Aja Sofije, dok ona ne postane barem na trenutak pobjednička činjenica povijesti, to mi je rekla Aja Sofija.

Ovo je napisao otac Sergiy Bulgakov 1923. Nevjerojatne riječi! Kako rezoniraju s trenutnim razmišljanjima o događajima koji se odvijaju u svijetu! Internet je bio ispunjen člancima o povratku Carigrada. No, čini mi se da se najprije mora vratiti ono izvorno Znanje – punina kršćanstva, o čemu piše Bulgakov. A ta punina uključuje znanje o Platonu i Sokratu, kao kršćanima prije Krista, i o Sofiji, Mudrosti Božjoj, kao Početku stvaranja...

Jedno od posljednjih predviđanja o Aja Sofiji pojavilo se 26. studenog. „Pojava starca Pajsija Svetogorca bila je 20. novembra. Došao je do starješine na Cipru, rekao da napiše pismo i rekao što će se dogoditi ovdje na zemlji:

“Stiže vam oluja, ispovjedite se, držite križ u rukama i budite s molitvom na usnama.(...) Saberite se – dolazi oluja. Riječ Božja će se naviještati posvuda, kao što sunce izlazi iz oblaka nakon oluje. Bit će to Svjetlo Gospodnje, blistavo i sjajno - "time ćeš pobijediti" bit će napisano na nebu. Nakon grmljavine, strašne grmljavine, zasjat će sunce, zasjati će opet baklja iz male domovine. Ovo bezgranično svjetlo zapalit će milijune srca, srca novih apostola, u čistim dušama. I oni će postati oči samog Gospodina, Njegova Riječ i Njegov Glas.

U Bibliji slika Sofije Mudrosti Božje zauzima posebno mjesto. Podjednako pripada Starom i Novom zavjetu, kao naziv koji se odnosi na osobu Gospodina koji je stvorio svemir, a ujedno i jedan od najvažnijih pojmova koji se veže uz ideje o prisutnosti i sudjelovanju Boga u ljudskim poslovima. . Stoljećima su umovi proroka, teologa, filozofa, pjesnika, umjetnika na sve načine koji su im bili dostupni pokušavali otkriti njegovo duboko i mnogostrano značenje. Izvor koji ih je napajao, osim Mudroslovnih knjiga - Izreka Salamunovih, Mudrosti Salamunovih, Mudrosti Isusa, sina Sirahova, Propovjednika, Jobove knjige, - Psaltira i knjiga Nov. Oporuke, bili su tekstovi liturgije i liturgijskih kanona, među kojima se ističe kanon Kuzme svibanjske službe Velikog četvrtka u kojemu se pjeva i tumači Sofijin lik.

U Rusiji je od njezina krštenja postojalo shvaćanje Mudrosti potpuno primjereno apostolskom: "Ali mi propovijedamo Krista raspetoga... Krista, Božju snagu i Božju mudrost" (1 Kor 1,23-24). Među člancima uvrštenim u Izbornik 1073 vodio. kijevski knez. Svyatoslav, postoji tumačenje 9. Salomonove parabole "Mudrost gradi sebi dom" Hipolit Rimski (3. stoljeće) kako ga je uredio autor iz 6. stoljeća. Anastazija Sinaita, gdje stoji: “Krist Božji i mudrost i moć Očeva… postavši Riječ u tijelu, nastani se u nama.”

Ikona Sofija, Premudrost Božja (Kijev)

metar Kijevski Kliment Smoljatič, koji je to spomenuo u pismu Tomi Prezbiteru: „O tome govori Salomon, govoreći da je „mudrost sama sebi hram načinila“: mudrost je Božansko, a hram je čovječanstvo, jer Krist, pravi Bog naš, kao u hramu, uselio se u tijelo, uzevši ga. od prečiste gospodarice naše Majke Božje. Katedrale Svete Sofije u Kijevu, Novgorodu, Polotsku, izgrađene u 1. katu, bile su posvećene Spasitelju. - ser. 11. stoljeće O tome posebno svjedoče slike koje se nalaze iznad ulaza u ove katedrale: u naosu svete Sofije Kijevske, na zapadnom zidu ispod pjevališta, Krist na prijestolju, okružen predstavnicima velike kneževe dinastije, počevši od krstitelja Rusije kneza. Vladimir; grandiozna slika Spasitelja, poznata iz opisa, iznad ulaza u Sofiju Novgorodsku.

Zapravo, svaki je hram bio ta "Kuća mudrosti", o kojoj se govori u 9. paraboli o Salomonu. Ovo je slika Svetinje nad svetinjama Salomonova hrama, gdje je Gospodin živio između poklopca Kovčega saveza i krila kerubina koji su ga okrunjivali, što potvrđuju riječi psalma, položene u mozaiku nad lukom oltara svete Sofije Kijevske: „Bog je usred njega: neće se pokolebati; Bog mu pomogao rano ujutro." (Ps 45,6). U isto vrijeme, Sofijski hram je pokazao sliku Crkve kao tijela Kristova: „Doći k Njemu [Gospodinu], živom kamenu, ... od Boga odabranom, dragocjenom, i ti, kao živo kamenje, sagradi duhovnu kuću, sveto svećenstvo, da prinosiš duhovne žrtve Bogu prihvatljive, po Isusu Kristu”(1 Pet 2,4-5).

U ukrasu katedrale Svete Sofije u Kijevu 40-ih godina XI. brojne slike likova svetaca, smještene strogo frontalno, doista su slične kamenju od kojeg je cijela zgrada sastavljena. U skladu s tekstom poslanice sv. Pavla Efežanima, koja kaže da je Crkva Kristova uspostavljena "na temelju apostola i proroka, imajući za ugaoni kamen samoga Isusa Krista" (Ef. 2, 20), u donjem registru slikarstva kijevske crkve nalaze se slike apostola Petra i Pavla i mnogih proroka, koji u pravilu zauzimaju mjesto u scenografiji hrama u gornjim prostornim zonama.

A medaljon s likom Krista svećenika, pastira puka tek pridruženog kršćanstvu, mozaičari su postavili u dvorac istočnog pojasnog luka, gdje bi trebao biti "zaglavni kamen", tj. biti.

Ista personifikacija Crkve je Majka Božja, u kojoj se, kao u "kraljevskoj odaji", Domu mudrosti, nastanila Božanska Riječ, uzevši ljudsko tijelo od Prečiste Djevice. U mozaičkoj slici Majke Božje Orante, koja krasi oltarnu konhu katedrale Svete Sofije u Kijevu, ova arhitektonska simbolika dobila je posebno snažan izraz.

Gospa od Oranta. Mozaici 11. stoljeća. Aja Sofija, Kijev

Monumentalni lik Blažene Djevice neraskidivo je srastao s masom zida, što naglašava njegovu nepovredivost, a ujedno usporedbu hrama s Kristovim tijelom čini posebno uvjerljivom. Ništa manje dojmljiva nije ni usporedba lika Gospe Oranta sa prizorom euharistije koji se nalazi ispod nje - pričesti apostola po Kristu. Ona ovdje djeluje kao vidljivi simbol neraskidivog jedinstva, monolitne cjelovitosti Crkve, stvorene zajedništvom vjernika tijelom i krvlju Kristovom.

Kao tvorevina Božanske Mudrosti, a ujedno i tijelo Kristovo, Crkva, personificirana Majkom Božjom, njegova je slika, odnosno ikona. O tome svjedoči posveta Sofiji mnogih hramova Bizanta i drevne Rusije. Ali riječ "Sofija" se percipiralo ne samo kao osobno ime, već i kao ime glavne tvorevine Mudrosti - Crkve, koja predstavlja nadolazeće Kraljevstvo Božje, gdje će se nebo i zemlja sjediniti.

Bio je to i znak Božje prisutnosti, Božje slave, pečat Duha Svetoga, koji označava djecu i sluge Mudrosti, i konačno, ime Njegovog dara – duha mudrosti. U svijesti vjernika slika hipostatske Mudrosti – Isusa Krista nikada nije bila odvojena od svojih stvorenja, vidljivih dokaza njegovih dobrih djela, te od ideje mnogih različitih i neobjašnjivih očitovanja božanske providnosti u svijet - "putevi Gospodnji".

Istraživači ikonografije Sofije Mudrosti Božje, proučavajući književne izvore i umjetničke materijale Bizanta, drevne Rusije i zapadne Europe, identificirali su nekoliko vrsta slika povezanih s temom Mudrosti, povezanih s određenim kompleksima koncepata i ideja. Mogu se grupirati ovako:

1. Sofija kao personificirana slika apstraktnog pojma višeg znanja - mudrosti, po kojoj "kraljevi kraljuju i jaki pišu istinu" (Izr 8, 15). Kako bismo razlikovali suptilne nijanse ikonografske simbolike, važno je usredotočiti se na izvanosobnu („nehipostasnu“) prirodu takvih personifikacija. Po vrsti sežu do drevnih personifikacija elemenata, likova bogova, nimfi i muza. Među najupečatljivijim i najilustrativnijim primjerima slika ove vrste je minijatura Psaltira iz 10. stoljeća. Nacionalna knjižnica u Parizu, koja predstavlja kralja Davida između dvije ženske figure - personifikacije Proroštva i Mudrosti. Krilate ženske figure personifikacije Ljubavi, Vjere i Nade nalaze se na minijaturama rukopisa I. kat. 12. stoljeće Riječi Grgura Bogoslova, čuvaju se u samostanu svete Katarine na Sinaju.

2. Izvana, slike slugu Mudrosti - predstavnika Nebeske hijerarhije - vrlo su slične personifikacijama ove vrste. U pravilu su to i ženske figure u antičkoj odjeći, bez krila ili s krilima, koje stoje sa strane prijestolja Božanske Mudrosti. No, za razliku od prvih, oni su glumci koji se ne vežu uz nikakve apstraktne pojmove. Anđeli ili služe Mudrosti, ili ih ona šalje kao vjesnike, vjesnike, prosvjetljujući, darujući ili pozivajući vjernike na gozbu. U ikoni "Navještenje" n. 14. stoljeće iz zbirke Puškinovog muzeja im. A. S. Puškin u Moskvi prikazuje djevojku - sluškinju u Kući mudrosti sa sedam stupaca.

3. Osim toga, u slikama hramova, minijaturama rukopisa, na ikonama, postoji posebna vrsta slike anđela Mudrosti, u kojoj su karakteristike prve dvije vrste jedinstveno kombinirane. Obično se ova figura (krilata ili bez krila), po svemu slična personifikaciji Mudrosti, pojavljuje kao muza - inspirator, inspirator stvaralaštva pisca ili umjetnika, koji mu diktira.

Odlikuje se djevojačkim tipom lica i posebnom aureolom od šest ili sedam zraka križanih rombova - simbolom predvječnog postojanja i konstruktivnog božanskog principa, o čemu svjedoči natpis koji se često nalazi u blizini: "Mudrost Božja ." Ujedno je ovaj anđeo “glasnik Mudrosti”, sluga koji daje dar božanske milosti Božjim odabranicima, pa stoga riječ “Mudrost”, ispisana uz njega ili na njegovoj aureoli, označava ime sam dar i ujedno ukazuje na ime onoga čiji je glasnik .

Jedna od najilustrativnijih slika u tom smislu je Tverska ikona Evanđelist Matej iz 15. stoljeća, gdje zvjezdasti nimbus figure anđela Mudrosti bez krila nosi natpis: “PR[E]M[U]D[RO ]ST[b]. B[O]ZHYA ISʺ̱. H[RI]S[TO]VA” (Mudrost Božja Isusa Krista).

Stvarni prikaz čina predaje dara, trenutka objave Božje volje, glavna je tema razmatranog ikonografskog tipa. Ikone, freske i minijature, koje predstavljaju personifikaciju Mudrosti, diktiraju jevanđelistima riječi božanske objave - Sveto pismo, to najjasnije otkrivaju. Pritom je važno da ovdje obično nije prikazan darivatelj - Krist Mudrost.

4. No poznati su prizori u kojima se upravo sam Krist – Božanska Mudrost pojavljuje u liku djelitelja darova Duha Svetoga, koji na njemu počiva. U njima također možete vidjeti male figure krilatih anđela, koji u ovom slučaju nisu prikazani kao sluge koji dijele darove, već kao personifikacije sedam duhova božanske milosti, s kojima, prema Izaijinom proročanstvu (Izaija 11, 1- 2), Mesija je pomazan - Sin Davidov. To su duhovi „mudrosti i razuma“, „savjeta i jakosti“, „znanja i pobožnosti“ i „duh straha Božjega“.

5. Među slikama, popraćenim natpisom "Sofija", personifikacije "Mudrosti" kao koncepta milosti ispunjenog djelovanja Boga, božanskog dara ili predstavljaju glasnike, sluge, glasnike Božanske Mudrosti, lik Mudrosti sama se ističe kao Božanska hipostaza, druga osoba Trojstva. "Rođen prije jutarnje zvijezde" i sjedi s desne Ocu" (Ps. 109, 1, 3), budući da je “na početku djela Božjih”, ona je slika Njegove dobrote, “Stvoriteljska Riječ”, stvoriteljica svega vidljivog i nevidljivog: "Uzvišena su djela tvoja, Gospodine: sve si učinio u mudrosti; zemlja je puna stvorenja tvojih." (Ps 103,24).

Raspon ikonografskih prikaza hipostatske Mudrosti vrlo je raznolik: od lika Krista Pantokratora, popraćenog natpisom "Sofija", do krilatog anđeoskog lika s nimbom u obliku križa upisanim u romb ili zvjezdolik sjaj - lik. slave Očeve. Među njima su slike Krista Anđela Velikog Vijeća, Krista Dobra Tišina, Krista Budnog Oka, Krista Pradavnog, Krista Velikog Biskupa i dr. Slika 12-godišnjeg Krista u Hram, koji poučava jeruzalemske starješine, također pripada njima.

Krist Anđeo Velikog vijeća

U Rusiji su takve slike postale poznate najkasnije u 14. stoljeću, o čemu svjedoči freska predvorja crkve Uznesenja na Volotovom polju u Novgorodu 1363. Ovdje je lik Mudrosti bez krila, okrunjen zvijezdom nimbus, prikazan je kako sjedi na pozadini crkve bazilike sa sedam stupova, pokraj koje je objed. Ovdje su također prikazane 2 skupine njezinih slugu. Jedni spremaju kurbane za gozbu, drugi idu da sazovu vjerne i mudre na gozbu.

Novgorodska slika blagdana predstavlja utjelovljeni Logos, Isusa Krista, Božju snagu i Božju Mudrost.

Slične slike Krista Anđela, obično okruženog mnoštvom anđeoskih moći, posebno su česte u minijaturama 11.-14. stoljeća, ilustrirajući u bizantskim rukopisima Riječi Grgura Bogoslova početak Druge riječi za svetu Uskrs: , jedan). I ja ću sada stajati s njim ... Stajao sam i gledao: i gle, čovjek se uzdigao na oblake, vrlo visok čovjek, i njegov lik je kao lik anđela, a njegova odjeća kao sjaj prolazna munja. Podigao je ruku prema istoku, uzviknuo jakim glasom ... i rekao: "Sada je spasenje svijeta!"

Poznato je da su se mnogo puta pokušavali zabraniti alegorijski prikazi Krista. Trulski crkveni sabor 691.-692. u svojoj je rezoluciji pozvao na pisanje Krista samo u tjelesnom obliku. Mnogo kasnije, slike Krista Anđela, kao i njegove slike u liku starca vremena, izazvale su sumnju u njihovu kanoničnost među tradicionalno mislećim ruskim narodom, što je više puta postalo predmetom razmatranja na lokalnim crkvenim saborima u 16.-17.st. Može se prisjetiti poznatog slučaja đakona bliskog caru Ivanu Groznom. Ivana Viskovatyja, koja je nastala u sred. 16. stoljeće u vezi s neobičnim slikama Krista, uključujući i krilati, na tzv. "Četverodijelna" ikona Katedrale Navještenja Moskovskog Kremlja. Ipak, slika Krista anđela nije izgubila svoju važnost tijekom stoljeća.

To se objašnjava nekoliko razloga. Prije svega, činjenica da je ta slika bila najvažnija karika kozmogonijskih i historiozofskih ideja kršćanstva, utemeljenih na konceptu vječnog plana stvaranja svega stvorenog i božanskog Domogradnje, odnosno providonosnog djelovanja. Boga u svemiru, njegovo skrbništvo nad svijetom, spasenje čovječanstva i uspostava Kraljevstva Božjega na zemlji.

"Meni , - napisao je app. Pavao Efežanima, Dana je milost... da se svima objavi u čemu se sastoji raspodjela otajstva, skrivena od vječnosti u Bogu, koji je sve stvorio po Isusu Kristu, tako da se sada po Crkvi obznanjuje mnogostruka Božja mudrost. poglavarstva i vlasti na nebu, prema vječnoj odredbi, koju je On ispunio u Kristu Isusu.(Efežcima 3,8-11). Očito, nijedna druga slika nije bila sposobna adekvatno utjeloviti ideju vječnog postojanja u krilu Oca, to jest, prije utjelovljenja, druge osobe Trojstvenog Božanstva, njegovog stvaralačkog principa - Logosa, ili Mudrosti, osim za onu anđeosku, što ukazuje na netjelesnost i nestvorenost. Time se objašnjavaju i stalna pozivanja na knjige Staroga zavjeta, ponajprije na psaltir i proroke, koje nalazimo u evanđeljima i apostolskim poslanicama, a potom i kod otaca i naučitelja Crkve.

U njima je slika još neutjelovljenog Sina Božjega, Anđela Velikog Vijeća, kako ga naziva prorok. Izaija zauzima središnje mjesto: „Rodi nam se dijete, Sin nam je dan, vlast je na ramenu Njegovu, i zvat će se: Anđeo Velikog Vijeća, Divni, Savjetnik, Bože jaki, Gospodin, Knez mira, Otac budućega vijeka. ”(Izaija 9,6). Još u IV stoljeću. Atanazije Aleksandrijski je postavio pitanje: "Ako je Bog Stvoritelj i Stvoritelj", Stvoritelj stvara kroz Sina, i nemoguće je vidjeti išta što je stvoreno drugačije nego Riječju, nije li onda bogohuljenje, kada je Bog Stvoritelj, ustvrditi da postoji nikada nije bio konstruktivan (tj. kreativan. - L. L.) Njegove riječi i mudrost?(Protiv arijanaca riječ 1. § 16). On nastavlja: “Kao što David pjeva: ‘Sve si stvorio Mudrošću’ (Ps. 103:24)... a ta Mudrost je Riječ; a ta Riječ je Krist” (Protiv arijanaca riječ 1. § 19).

Među djelima srednjovjekovne ruske umjetnosti, možda najznamenitiji i najtajnovitiji, koji je uzrokovao i nastavlja uzrokovati oprečna mišljenja do danas, je ikonografski tip koji su stvorili ruski ikonopisci i primljen u književnost od 19. stoljeća. naziv "Novgorod" po ikoni katedrale Svete Sofije u Novgorodu. Predstavlja arhitektonski uređenu, skladno građenu sliku svijeta. Ona je utjelovila cijeli kompleks ideja povezanih s dogmatskim tumačenjima slike Božanske Mudrosti.

Sofija Mudrost Božja ovdje je prikazana u liku anđela s plameno ružičastim ili ružičastocrvenim licem, s crvenim krilima, kako sjedi na prijestolju, postavljenom na sedam stupova, na čijim su stranama Majka Božja i Ivan Baptist stoji u molitvenim položajima. Iznad je prikazan Krist Pantokrator, koji blagosilja objema rukama, a još gore - Etimasia, ili Pripremljeno prijestolje, koji stoji na nebeskom svodu i okružen anđelima koji kleče.

Poznato je da je u Rusiji već u XVI.st. ovaj plod istančane teološke misli i ikonografskog stvaralaštva izazvao je mnoga zbunjujuća pitanja, natjeravši najmjerodavnije crkvene ličnosti da podsjete one koji propituju da se pod imenom Božja Mudrost odnosi na drugu osobu Trojstva, Boga Riječi – Krista. Istodobno, autori odgovora, posebno stariji suvremenik slavnog teologa Maksima Grka, stariji Zinovy ​​​​Otenski, okrenuli su se primarnom izvoru takvog tumačenja slike Sofije - riječima apostola Pavla.

Ali budući da se tumačenje prvenstveno ticalo problema posvete hramova Aja Sofije i dogmatski ispravnog razumijevanja samog imena Mudrosti Božje, a ne njezine slike, pojava anđela vatrenih krila nastavila je zbunjivati ​​umove. Zahtijevao je detaljnija i uvjerljivija tumačenja, objašnjavajući ne samo njegovu dogmatsku osnovu, nego i bit samog slikovnog simbolizma. Stoga, na ikonama ove vrste u sredini. 16. stoljeće opsežni natpisi komentara počeli su se pojavljivati ​​uz slike Sofije.

Dakle, na hramskoj ikoni Katedrale Uznesenja Trojice-Sergijeve Lavre čitamo: „Slika Sofije, Premudrosti Božje, očituje čistoću Presvete Bogorodice neizrecivog djevičanstva. Djevičanstvo ima vatreno lice i preko ušiju torok (vrpce koje znače sveznanje i poslušnost volji Božjoj), na glavi kraljevsku krunu, a iznad glave ima Krista ... Tumačenje: otkriva vatreno lice, jer djevičanstvo se uspoređuje (ima svrhu) da bude Božji spremnik; oganj je Bog, koji proždire tjelesne strasti i prosvjetljuje djevičansku dušu ... Toroks su zasjenjenje Duha Svetoga ... "

Naravno, ovakvo alegorijsko tumačenje samo je kompliciralo percepciju ikone i umnožilo broj zbunjujućih pitanja. U XVIII-XIX stoljeću. riječ "Sofija" percipira se uglavnom kao apstraktan pojam, koji se u masovnoj svijesti vjernika više ne povezuje s hipostatskom Mudrošću - Kristom, u najboljem slučaju označavajući jedan od darova Duha Svetoga. Čak je i uglednim i obrazovanim duhovnicima bilo teško odgovoriti na pitanje zašto se slike Sofije na hramskim ikonama katedrale Svete Sofije u Kijevu i Novgorodu razlikuju (na kijevskoj ikoni umjesto anđela prikazana je Majka Božja kako stoji) u crkvi sa sedam stupova) i dane svetkovina koje su u Novgorodu oko 15. stoljeća slavi se 15. kolovoza, na dan Uznesenja Djevice, au Kijevu - 8. rujna, na dan Rođenja Djevice? Filozofska i teološka traganja do XIX - n. 20. stoljeće učinilo temu Sofije aktualnijom nego ikada i ujedno ju učinilo još kompliciranijom. Ali potaknule su i znanstvena istraživanja u čijem su središtu bili kako biblijski tekstovi, tako i tekstovi antičkih teoloških tumačenja, kao i spomenici ikonografije.

Slika Sofije u obliku vatrenog krila i vatrenog lica anđela Velikog vijeća ovdje je ne samo u središtu, već u sredini križa scene, na sjecištu njegove horizontalne i vertikalne osi. Prvu osovinu čine 3 lika: Sofija, Bogorodica i Preteča, koji stoje sa strane njenog prijestolja, kao u deizusu. Drugu također čini trimorfna kompozicija: Etimasija, medaljon s dopojasnim likom Krista Pantokratora i opet Anđeo Velikog vijeća.

Ovako složena konstrukcija i ikonografski prikaz slike, neuobičajen za ikonopis, sami po sebi svjedoče da su njezini tvorci namjeravali na ovaj način spojiti 2 glavna aspekta povezana sa simbolikom slike Sofije. Jedan od njih je “kućegraditeljski” aspekt, povezan s providonosnim djelovanjem Trojstvenog Boga, koji silazi k ljudima “s prijestolja Očeva po Sinu u Duhu” i vraća im Kraljevstvo nebesko.

Na prisutnost Duha Svetoga ukazuje kraljevski čin anđela – pomazanika Božjega. Etimasia znači boravak Kristov u krilu Očevu prije utjelovljenja i ujedno sliku nadolazećeg Kraljevstva nebeskog, kada Pradavni, Trojstveni Bog, sjedne na prijestolje da sudi narodima. Polufigura Pantokratora koji blagoslivlja biskupskom gestom slika je Kristove zemaljske službe. Anđeo Velikog vijeća je Krist, koji otkriva svoju božansku bit prilikom uzašašća i nakon uzašašća na prijestolje Kraljevstva nebeskog nakon posljednjeg suda.

Da je upravo On, naviješten preko proroka i preko arhanđela Gabrijela, koji je propovijedao Mariji, govore Krist Pantokrator, Majka Božja, držeći medaljon s likom Krista malog djeteta, i Krstitelj, koji svjedoči : “Evo Jaganjca Božjega... Vidjeh Duha gdje silazi s neba... i prebiva u njemu.” (Iv 1,29.32) Drugi aspekt je ekleziološki, povezan s nepromjenjivom, istinskom stvarnošću života. Crkve, koja se objavljuje kao otajstvo sjedinjenja čovjeka s Bogom koje se u njoj događa. Njegov vrhunac dolazi s krajem ljudske povijesti - Drugim Kristovim dolaskom, prijelazom vremena u vječnost, s početkom "dana bez večeri", otvaranjem neba na zemlji i očitovanjem istinske božanske biti svijeta. Kralj svemira.

Nije slučajno da se donji dio na ikonama Sofije "novgorodske" verzije uspoređuje s molitvom deesisa. Istina, za razliku od slika deizisa u prizorima Posljednjeg suda, ovaj je sličniji skladbama poznatim pod nazivom “Kraljica je prisutna” ili “Kraljevski deizis”. Na njima su Krist i Majka Božja, prema tekstu 44. psalma, prikazani u kraljevskim haljinama, ukazujući na tajanstveno sjedinjenje - "brak" Krista Zaručnika i Gospe Crkve. Ali u ikonama mi razmatraju, Majka Božja i Preteča ne samo da štuju Sofiju i mole joj se. Oni stoje ispred Njenog prijestolja na podiju kao što na ikonama starozavjetnog Trojstva Abraham i Eva stoje pred jelom. Odnosno, naglašena je euharistijska simbolika - Majka Božja i Preteča su i ovdje službenice Božanske Mudrosti, koje pripremaju objed i primaju darove Duha Svetoga od Sofije za dijeljenje.

Oni kao da ilustriraju riječi euharistijskog kanona: "Tvoje od Tvojih donosim ti o svima i za sve." A budući da se, prema pravoslavnoj dogmi, euharistijska žrtva prinosi jedinom Trojstvu, od kojega je Krist neodvojiv, te ga On ujedno i "prinosi", "prinosi" i "prima", onda je on ovdje prikazan tri puta: kao biskup koji prinosi žrtvu, Pantokrator, kao žrtva - Krist Emanuel u medaljonu na prsima Bogorodice i kao "vatra" koja je prihvaća - Anđeo Velikog vijeća. Isti zvjezdasti sjaj koji okružuje sva 3 Kristova lika podsjeća da je Sofija Mudrost Božja, prema učenju najvećih bizantskih teologa Ser. XIV st., kao što su nadbiskup. Grgur Palama Solunski i Filotej, carigradski patrijarh, ostajući hipostatska slika Krista, "zajednička je energija Trojstva".

Sama slika anđela vatrenih krila nedvojbeno je inspirirana opisima apokaliptičnih vizija proroka. Malahija i Ivan Evanđelist. Malahija (Mal 3,2) govori o anđelu poput "vatre koja čisti"; u "Otkrivenju" Ivana - o anđelu s licem, "poput sunca, koji sjaji u svojoj snazi" (Otk 1, 16). S tim u vezi, vrijedi obratiti pozornost na činjenicu da se u Moskvi 1405. godine pojavljuje prva nama poznata monumentalna slika u pravoslavnom svijetu na temu Apokalipse. Njegovi autori bili su Teofan Grk, teolog i veliki umjetnik, starac Prohor i Andrej Rubljov.

Što se tiče značenja, slika anđela Sofije okružena sjajnom "slavom" vrlo je slična središnjoj ikoni punog Deizisovog sloja s visokog ikonostasa, koji se sada čuva u Navještenskoj katedrali moskovskog Kremlja.

Također se povezuje s imenom Teofana Grka. Ovdje je Krist, odjeven u bijelo-zlatnu odjeću vječnog Boga - Pradavnog, prikazan na plamtećoj crvenoj pozadini, sjedi na prijestolju, okružen tamnoplavom "slavom" i nebeskim silama. Ispred njega, kao slika Trojstvenog božanstva i utjelovljenog Logosa-Sofije, u pozi slugu su Bogorodica, Preteča, apostoli i tvorci liturgije - Vasilije Veliki i Ivan Zlatousti.

U djelu Teofana Grka, o čemu možemo suditi po njegovim freskama u Novgorodu, prisutna je ideja predstavnika bizantske asketske teologije - hezihasta o mogućnosti da ljudi koji su dosegli savršenstvo, pozvani na gozbu Mudrosti, postali su "svoji" Gospodinu, da tjelesnim, senzualnim pogledom vide izljev božanske energije. Vođa isihasta Grgur Palama ovako je o tome pisao: “Samo čisti srcem vide Boga... koji, kao svjetlost, živi u njima i otkriva se onima koji ga ljube i koji su od njega ljubljeni.” Čovjek koji je uzdigao svoj um i dušu do kontemplacije božanske svjetlosti bio je uspoređen s Mojsijem, koji je na brdu Horebu vidio anđela u grmu koji ne gori.

Zanimljivo je da se vrijeme pojave ikonografije koja nas zanima u Rusiji podudara s godinama rada Teofana Grka u Moskvi u XIV. 15. stoljeće Neizravno o tome svjedoči najstarija danas poznata ikona ove izvedbe, koja potječe iz katedrale Blagovijesti moskovskog Kremlja, a nastala je najkasnije u 1. kvartalu. 15. stoljeće Skup ideja na kojima se temelji "novgorodska" verzija ikonografije Sofije Premudrosti Božje otkriva nevjerojatnu bliskost s idejama koje su činile osnovu kompozicije prvih ruskih višeslojnih ikonostasa koji su nastali upravo u to vrijeme, u na prijelazu 14.-15.st. Njihovi tvorci koristili su istu shemu vertikalnih trimorfnih kompozicija koje su postale raširene u monumentalnom slikarstvu. Ispod su stavili deizisni čin, iznad blagdana, čak i iznad Majke Božje od Znamenja s prorocima uz nju. Vrlo je vjerojatno da su ideja o visokom ikonostasu i ikonografija Sofije "novgorodskog" tipa rođene u istom okruženju umjetnika povezanih s dvorom moskovskog metropolita. Ciprijan.

Daljnji razvoj ruskog visokog ikonostasa, gdje se, istodobno s pojavom novih slojeva ikona, razvija okomita os, čija je simbolika povezana sa svim istim idejama izgradnje kuće spasenja, koja dolazi odozgo iz prijestolja Gospoda Sabaota preko proroka i Majke Božje do Krista Pantokratora, koji ustrojava Crkvu na zemlji, uklapa se u logiku izgradnje ikone "Sofije Premudrosti Božje". I u samim skladbama "Sofija Mudrost Božja" u 17.st. umjesto Etimasije počinju prikazivati ​​Gospoda nad vojskama kako sjedi na prijestolju. To je posebno karakteristično za jaroslavske hramske slike.

Tijekom vremena, kada se uski krug intelektualaca koji su širili ideje hezihastičkog učenja u Moskvi, Novgorodu, Tveru i drugim gradovima postupno raspao, a teofanijski aspekt u percepciji slike anđela Sofije izgubio na važnosti, pokušavaju se dati novo tumačenje slika ove vrste. Postali su široko rasprostranjeni od kraja 15. stoljeća, kada je, kako se moglo misliti, ikona krilate Mudrosti postala hramska slika katedrale Svete Sofije u Novgorodu.

U usporedbi sa sačuvanom ikonom iz 1. četvrtine. XV. stoljeća, koji predstavlja cjelovitu sliku očitovanja božanske slave, u njima nestaju svi teofanijski motivi, kristološki simbolizam povezan s hipostatskim početkom primjetno slabi, nestaje intonacija osobnog molitvenog poziva Kristu Anđelu Mudrosti.

Ikone Sofije Mudrosti Božje "novgorodske" verzije sve više nalikuju slici Vjerovanja. Ognjeni anđeo postupno se pretvara u personifikaciju apstraktnog pojma “djevičanstva”, a riječ “mudrost” prestaje se doživljavati kao ime, već se konačno pretvara u pojam povezan s darom Gospodnjim i s vrlinama koje otvaraju put do Boga. Slika Majke Božje-Crkve počinje igrati ključnu ulogu u otkrivanju značenja ove kompozicije. Ekleziološka tema jasno dolazi do izražaja. Krajem XV stoljeća. nadbiskup Genadij Novgorodski uspostavlja dan Uznesenja Djevice kao pokroviteljsku proslavu Katedrale Svete Sofije.

Ovaj izbor nije bio slučajan. Uznesenje na nebo - smrt Djevice okuplja kod njezine postelje, kao kod euharistijskog prijestolja, cijelu Crkvu, narod i anđele. Predstavlja povratak čovječanstva u krilo Gospodnje i svojevrsna je parafraza Rođenja Kristova.

Tamo je Krist sišao s neba, kao povijeno dijete, ležao je u jaslama u betlehemskoj pećini - ovdje Krist uznosi na nebo povijenu dušu Majke Božje. U oba prizora ona je "most" ili "ljestve" koje čudesno spajaju zemlju i nebo, čovječanstvo s Bogom. Ovdje je prikazan na isti način kako se obično prikazuje Bogorodica Hodigitrija, držeći Dijete u naručju. Tako je Velika Gospa, koja se prema legendi dogodila u istoj sionskoj sobi, gdje je Krist slavio Posljednju večeru s učenicima, u shvaćanju obrazovanog dijela bizantskog i ruskog klera, simbolizirala sakrament izgradnje hrama. od Boga.

S jačanjem ekleziološke simbolike, ženske crte u liku anđela Sofije postaju sve uočljivije. U Novgorodskoj ikoni, Ser. 16. stoljeće "Mudrost sebi dom stvara", lik Sofije bez krila više nalikuje djevici nego na Emanuela, Krista dječaka. U hramskoj slici kijevske katedrale Svete Sofije, koja se pojavila u 16. ili 17. stoljeću, kojoj je tzv. "Kijevska" verzija, lik Djevice jednostavno zamjenjuje sliku anđela.

Krajem XVII stoljeća. Pojavljuju se brojne varijante i modifikacije tradicionalnijeg "novgorodskog" ikonografskog tipa. Kanonski ispravni, često predstavljaju privid detaljnog slikovitog komentara temelja pravoslavne dogme. U jednoj od njih, nazvanoj "Sofija Bogomajka", umjesto figure anđela, prikazana je slika hrama sa sedam stupova. Njegov središnji stup je Raspelo, odobreno na prijestolju. Zajedno, stupovi simboliziraju 7 sakramenata Crkve i ujedno služe kao oslonac za prijestolje Majke Božje koje se nalazi iznad, a koja je na njemu zamijenila Anđeoku Sofiju.

U drugoj verziji, koja se može naći na hramskim slikama 17. stoljeća, na primjer. u crkvi Ivana Krstitelja u Tolčkovu u Jaroslavlju, slika Sofije "novgorodske" verzije pretvara se u sliku pjevanja "Raduje se tebi". Štoviše, mjesto krilatog anđela-Sofije u središtu kompozicije zauzeo je lik krilatog Ivana Krstitelja.

Svrha takvih slika prvenstveno je doktrinarna. One više nisu ni na koji način povezane s čovjekovim osobnim molitvenim iskustvom, ne otvaraju put njegovom pogledu da uzdigne um iz vidljivog u nevidljivi svijet. O tome svjedoči gornji tekst "pisanja o Sofiji" i cjelokupna povijest tumačenja njezine slike u ruskom ikonopisu 16.-18. stoljeća.

Pa ipak, na intuitivnoj razini, ruska kultura i umjetnost, čak iu relativno novije vrijeme, pokazale su nevjerojatnu osjetljivost u sagledavanju dubokog poetskog značenja slike Sofije. Prije svega, to se izražavalo u živom osjećaju postojanja neraskidive veze između Sofije, izvora svetosti i milosti, uređujući život na temeljima istine, sklada i ljepote, i Crkve, kroz koju, prema riječi sv. Pavla, otkriva se “mnogolika Božja mudrost”, tajna Božje providnosti o čovjeku.

To se ogledalo u ikonama koje prikazuju razgovor Krista i Samarijanke na zdencu, otaca Crkve iz čijih usta i spisa izviru potoci mudrosti, u brojnim ikonama parabola poput slike evanđeoske parabole „O slijepima hromi čovjek” ili parabola “O slasti svijeta”, posuđena iz drevne priče< Варлааме и Иоасафе.

Ali glavno je bilo. da je Sofijin lik, naizgled izgubivši svoja osobna, hipostatska obilježja, nastavio biti povezan s kozmičkim solarnim, svjetlosnim početkom i s mjestom odakle se to svjetlo izlijevalo. Osjećaj prisutnosti ovog svjetla svetosti koje izvire iz Sofije svojstven je najboljim djelima ruskog slikarstva 17., pa čak i 18. stoljeća. Sačuvano je i na razini seljačke kulture.U masovnoj svijesti slika Sofije, nastala pod utjecajem službenog, pomalo apstraktnog ekleziološkog koncepta, dobiva bajkovita obilježja, u kojima se prepoznaje ono glavno – žensko svjetlo i uzvišeno načelo, izvor svetosti. Kraljevstvo ga povezuje s idejom države, zemlje, grada, crkve.

Dakle, u duhovnom stihu o Egoriju (Georgiju) Hrabrom, kaže se da je majka njega i njegove tri sestre bila "blažena kraljica, Sofija Mudra", koja je u černigovskoj crkvi koju je uništio carević Demanishch (očito transformirana od cara Dioklecijana) “o njezinu djetetu Bog se moli”. Nije teško razumjeti da je ovdje kontaminirano nekoliko slika: svmts. Sofija, koja je u životu imala 3 kćeri, Majka Božja, koja je rodila Spasitelja svijeta, u čijoj ulozi djeluje George, i Sofija kao Crkva, koja čeka drugi dolazak Spasitelja. I doista, Juraj se ovdje pojavljuje kao uskrsli Krist koji izlazi iz pakla uz zvuke uskršnjeg zvona: „Jegorij je izašao u Svetu Rusiju, videći Egorija u bijeloj svjetlosti, crvenom suncu. Yegory je čuo Božji glas, glas Božjeg zvona.

Narodna predaja na razini vlastite poetike rekreira sliku ustajanja mrtvih iz grobova i njihova ponovnog ujedinjenja u Crkvu, čime se u principu ponavlja koncept Božjeg naredbe kojeg je izvršila Krist Sofija.

L. L.

Lit .: Solovyov V.S. Sofia. Početak univerzalne doktrine // Logos. 1992. Izdanje. 2; Kudrjavcev P. Ideja svete Sofije u ruskoj književnosti posljednja četiri desetljeća // Kršćanska misao. Kijev. 1916: knj. 1. Knjiga. 9; 1917: Knez. jedan; Bulgakov S. N. Nevečernje svjetlo. M., 1994.; On je. Grm je nedogoreo. Pariz, 1927.; Berdjajev N. Sofiologija // Put. Problem. 16. Pariz, 1929.; Serafim, arhiepiskop (Sobolev). Obrana sofijskog krivovjerja protojereja S. Bulgakova. Sofija, 1937.; Filimonov G. D. Ogledi o ruskoj kršćanskoj ikonografiji. Sofija Božja mudrost // Bilten Društva staroruske umjetnosti za 1874-76. Istraživanje. M., 1876.; Florensky P.A. Stup i afirmacija istine. M., 1914.; Florovski G. O štovanju Sofije Mudrosti Božje u Bizantu i Rusiji // Tr. V kongres rus. akademik organizacije u inozemstvu. Dio 1. Sofija, 1932.; Yakovleva A. I. Slika svijeta” u ikoni “Sofija Mudrost Božja” // Drevna ruska umjetnost: problemi i atribucije. M., 1977.
Izvor: Sofija Mudrost Božja. M., 2000. S. 9-16.

Na najavi: Ikona Sofije Mudrosti Božje iz Novgoroda

I. Prvi hram u ime Premudrosti Božje podigao je u Carigradu sam Konstantin. No, posvećen je tek pod Konstancijem, 360. godine. Nije jasno tko je hramu dao ime. Sokrat, naš najstariji svjedok, izražava se nejasno: "sada se zove Sofija" (II, 43). U svakom slučaju, u Sokratovo vrijeme ovaj hram se zvao Sofija. A kako su ondašnji kršćani shvaćali ovo ime, nije teško reći. Bilo je to ime Krista, Sina Božjega, pod ovim imenom prorečeno u Starom zavjetu (prvenstveno u knjizi Izreka); ovo biblijsko ime ponavlja apostol Pavao (1 Kor. I:24). U IV stoljeću. mnogo su razgovarali i prepirali se o Božanskoj Mudrosti, posebno u vezi s poznatim stihom Mudrih izreka 8,22 “stvorivši me na početku svojih putova...” To je bila glavna egzegetska tema u sporovima između pravoslavaca i arijanaca; i obje su se strane u sporu složile da je Božanska Mudrost, o kojoj govori biblijska knjiga, Sin Božji. To je bila teološka tradicija. Čak je i Origen oštro naglasio da je samo ime Mudrosti primarno i vlastito ime Sina (vidi Comm. u Iohann. I. 22). U poznatom simbolu Grgura Čudotvorca Krist se naziva Riječju i Mudrošću i Snagom... Teško da se može sumnjati da je podignut u 4.st. Hram Mudrosti bio je posvećen Kristu, Utjelovljenoj Riječi. A jesu li crkve tada bile posvećene apstraktnim idejama, suvišno je nagađati... Justinijan nije imao razloga mijenjati posvetu kad je podigao novi umjesto spaljenog starog hrama. U njegovo vrijeme, u vrijeme žestokih kristoloških rasprava, opet je bilo najprikladnije posvetiti “veliku crkvu” upravo Kristu, Mudrosti i Riječi. U svakom slučaju, kasnije je u Bizantu uvijek i nepromjenjivo smatrana Sofija Konstantinopoljska hramom Riječi. U tom pogledu posebno je karakteristična poznata legenda o gradnji Justinijanova hrama. Izražava samo hodajuće, općeprihvaćeno shvaćanje. Govori o pojavi anđela, “čuvara hrama”, koji se zakleo imenom Sofija, “pa je stoga hram dobio ime: Aja Sofija, što znači: Riječ Božja” (ur. Preger, p. 74) ... Ne treba se pitati kojeg se dana slavila “blagdan patrona” u Justinijanovoj Sofiji. I mnogo kasnije od Justinijana nije bilo patronalnih ili hramskih blagdana u današnjem smislu. Sama posveta hramova još nije bila strogo razgraničena, posebno posveta Gospodnje i Bogorodičine crkve. Bili su posvećeni Kristu ili Majci Božjoj, ali se pritom iz općeg godišnjeg kruga nije izdvajao niti jedan poseban blagdan, osim ako za to nije bilo razloga u nekim povijesnim sjećanjima ili u aktualnim događajima, na primjer, u znakovima. ili čuda. Općenito, godišnja svetkovina svakoga hrama slavila se na dan "otvaranja vrata", na godišnjicu posvećenja ili "obnove" hrama - taj se red očuvao i u vrijeme Simeona Solunskog. U Sofiji Carigradskoj praznik obnove slavio se uoči Badnjaka, 23. prosinca, budući da je hram prvi put posvećen 25. prosinca (537.) i obnovljen nakon obnove kupole 24. prosinca (563.). Božićni dani za ove svečanosti nisu odabrani slučajno. U službi na dan obnove, prema Tipiku Velike crkve iz 10. stoljeća, koji je objavio A. Dmitrijevski, ne nalazimo nikakve značajke koje bi upućivale konkretno na crkvu Svete Sofije, na njezinu posebnu posvetu. Služba se vrši prije o pokroviteljstvu vladajućeg grada uopće. Prolaskom vremena u Bizantu, takoreći, zaboravljaju na posebnu posvetu Velikog hrama, koji je postao nacionalno svetište i svetište. Postao je za Bizanta Hram uopće, Hram par excellence, žarište svih molitvenih sjećanja i uspomena. I u isto vrijeme, postala je simbol kraljevstva, simbol kraljevskog dostojanstva i moći, - "majka našeg kraljevstva", Justinijan je već govorio o Sofiji ... Po uzoru na vladajući grad, sofijske crkve su bile podignuta na mnogim mjestima. I divno, gotovo uvijek velike, katedralne ili metropolitanske crkve ispadnu sofijske. Jedina iznimka je crkva Sofije u Jeruzalemu. Dovoljno je podsjetiti: Sofija u Solunu, u Nikeji, u Serdiki (ili u Sofiji), u Ohridu, u Trabzonu, u Mistri, u Arti, u Slivenu, u Vizeu... Možda u Korsunu, ili Hersonesu. Posebno se ističe crkva Svete Sofije u Beneventu, kraj 8. stoljeća. U Nikoziji, na Cipru, Sofijska katedrala sagrađena je već pod Lusignancima, krajem 12. stoljeća. Konačno, potrebno je imenovati sofijske crkve u drevnoj Rusiji: u Kijevu, u Novgorodu, u Polocku ... U određenom smislu naziv "Sofija" postaje, takoreći, zajednička imenica za označavanje "velikog". " ili glavne crkve. Treba misliti da su sofijske crkve često bile podizane više iz nacionalnih ili političkih nego iz čisto vjerskih razloga - kao dokaz nacionalne ili crkvene neovisnosti. Pritom se teološko shvaćanje naziva nije mijenjalo: sve do XV. pod imenom Mudrost, u Bizantu su označavali Krista, Riječ Božju (usp. npr. patr. Filotej. Tri govora biskupu Ignaciju s objašnjenjem izreke iz Izreka: Mudrost sebi kuću gradi ... Izdao episkop Arsenije. Novgorod, 1898). S istim razumijevanjem susrećemo se i sa zapadnim autorima, koji često grčko ime ostavljaju bez prijevoda: Sofija.

II. U ruskim sofijskim crkvama blagdan se od davnina slavio na Bogorodičine dane: u Kijevu na dan Rođenja Bogorodice, u Novgorodu na dan Uznesenja. Pitanje je kako i kada je takav običaj uspostavljen. Teško je priznati da su predmongolski Kijev ili Novgorod namjerno odstupili od bizantskog uzora. Naprotiv, ovdje su nastojali očuvati i reproducirati liturgijske redove Velike Crkve. A u Rusiji se dobro znalo da je Sofija Carigradska hram Riječi, - "koja je Mudrost vječne Riječi", primjećuje Antonije Novgorodski, koji je bio u Carigradu početkom 13. stoljeća. Prema starim ruskim kalendarima, znamo da se dugo vremena u sofijskim crkvama, prema bizantskom pravilu, slavila godišnjica posvećenja: u Novgorodu 5. kolovoza, u Kijevu 4. studenog (vidi kalendar sv. Mstislavljevo evanđelje). U najstarijim ruskim spomenicima često se susrećemo s tradicionalnim objašnjenjem: Mudrost je Krist ... Sretnim slučajem možemo točno utvrditi kada je u Novgorodu ustanovljena svečana proslava Dana Velike Gospe. Čak je i G. D. Filimonov objavio prema rukopisu iz XVI. stoljeća. dvije neobične legende: “Poznata je legenda da postoji Sofej Mudrost Božja” i još jedna legenda koja je izravno povezana s njom; "koja se radi krivnje računala na blagdan Uznesenja Presvete Bogorodice na dvanaest vladarskih blagdana" (Bilten Društva staroruske umjetnosti pri Moskovskom javnom muzeju. Vol. 1. 1874- 1876). Rukopisi ne sadrže ime autora. Postoji pretpostavka da je ove legende sastavio slavni Zinovy ​​​​\u200b\u200bOtensky.U svakom slučaju, sastavljene su u prvoj polovici 16. stoljeća. A autor piše s velikim entuzijazmom i snagom. Druga priča je posebno zanimljiva. Na tematsko pitanje autor odgovara kratko: “apostoli su vidjeli posljednje Kristove, koji se nisu rastali od svojih tijela.” Drugim riječima, blagdan Uspenja je blagdan Bogojavljenja, a samim tim i “Veliki” blagdan, - oslanja se autor na poznatu legendu o pojavi Krista na Uspenju. A zatim nastavlja: „Arhiepiskop Genadije je planirao da proslavi jedan od dvanaest praznika, zapovedio je Uspenje Presvete Bogorodice. Prije toga svih dvanaest vladarskih svetkovina, po staroj tradiciji, u crkvi svete Sofije, s brojnim podrijetlom, obavljali su se lakši, a to čujem u Novegradu od ostarjelih muževa, kako u Kijevu, od početka do god. sadašnje, prema poveljama drevnih poklonika, oni to čine. Ovo je dovoljno da onaj tko ima pameti ima dosta indicija o tome. Stanite, braćo, već govoreći, - kao da je nepoznat smisao Sofije Mudrosti Božje. Pred nama su dokazi od izuzetne važnosti. Saznajemo da se prije Genadija (koji je 1484. od Chudovskih arhimandrita postao nadbiskup Novgoroda) u novgorodskoj Sofiji, “prema drevnom običaju”, odvijala samo opća proslava dvanaest suverenih praznika; drugim riječima, nije postojao poseban dan patrona. I tek je Genadij ustanovio posebno slavlje Dana Velike Gospe. Taj novi poredak izazvao je zbunjenost i glasine: „što je Sofija, Mudrost Božja, i u čije ime je ova crkva postavljena, i u kojoj se slavi hvala“ ... Pojavila se misao da li je Sofija posvećena „u ime Prečista Majka Božja” ... Drugi su odbili objasniti: “ poznato je da u Rusiji nema imena za ovo, moćno je razumjeti ovo ispod mudrosti” ... Autor odlučno odgovara: “svi su teolozi mislili objaviti Sin: Sofej, rekshe mudrost, Logos, odnosno riječ, Božja sila i slično ... Majka Božja ne primjenjuje imena ”... A onda podsjeća na poznatu legendu o izgradnja Justinijanova hrama ... Nećemo znati iz kojih je razloga Genadij ustanovio blagdan Velike Gospe. Najvjerojatnije je ovdje vidjeti odraz novog grčkog poretka, u vezi s općim prijelazom na jeruzalemsko pravilo. U Evergatidskom Tipiku (dvanaesto stoljeće) svetkovina Uspenja se oštro ističe: ™ortẑ g¦r ™ortwn ka€ pan»gurij twn panhgʺriwn ẑstai… Genadiju je općenito stalo do ustrojavanja bogoslužja, skupljajući odasvud liturgijski materijal… Može se i priznaju izravnu imitaciju Moskve s njezinom katedralom Crkvom Uznesenja, - Genadij je bio moskovski štićenik ... Međutim, sve to još uvijek ne objašnjava zaključke koji su doneseni u Novgorodu. Jer slavlje Velike Gospe u Bizantu uopće nije bilo povezano s imenom Sofije. Ova veza uspostavljena je samo u Novgorodu. I postavljen vrlo čvrsto. U šesnaestom stoljeću na sjeveru se grade nove sofijske crkve: u Vologdi (utemeljena 1568.) i u Tobolsku (utemeljena 1587.). Oba hrama su Uznesenja. Ovdje naravno dolazi do izražaja izravni utjecaj novgorodskog primjera. Vologda je oduvijek bila povezana s Novgorodom, au Tobolsku su prvi gospodari bili Novgorodci. Kasnije, očito po uzoru na Tobolsk, u ime svete Sofije, Premudrosti Božje, sagrađena je prva ruska crkva za ruske hodočasnike u Pekingu, posvećena 1695. godine; međutim, obično se zvala Nikolskaya, prema slici svetog Nikole koji se u njoj štovao. I ubrzo ju je zamijenila Crkva Uznesenja (1732.) ... U Kijevu je uspostavljen običaj potpuno neovisno slaviti dan Rođenja Djevice. Kada, ne možemo sa sigurnošću reći. Ali malo je vjerojatno samo od vremena Petra Mohyle, kada je Kijev Sofija obnovljena nakon dugog pustošenja. U svakom slučaju, upravo je u Mogili ustanovljena svetkovina Rođenja Presvete Bogorodice kao patronalna svetkovina u Desetinskoj crkvi.

III. U bizantskoj ikonografiji mogu se razlikovati dva nezavisna zapleta. Prvo, Krist, Mudrost i Riječ, pod maskom "anđela velikoga savjeta" ("prema Izaijinom proročanstvu", Izaija 9,6). I drugo, personifikacija Mudrosti, Božanske ili ljudske, prema tipu drevnih personifikacija, u ženskoj slici ... Prva tema je prvenstveno poznata freska u aleksandrijskim katakombama u Karmuzu (oko V-VII stoljeća ). Ovdje je prikazan krilati anđeo s aureolom u prirodnoj veličini. Natpis: SOFIJA JE CS. Ovo je slika Krista u starozavjetnom obličju. Bog se starozavjetnim pravednicima i patrijarsima često javljao u liku anđela (npr. Abrahamu, kod hrasta Mamre). A prema starokršćanskom tumačenju ukazao se upravo Bog Riječ, Sin Božji. Stoga stari pisci i crkveni oci Krista obično nazivaju, između ostalog, anđelom ili arkanđelom, pa čak i arkanđelom, kao glasnikom volje Božje. Već autor knjige “Pastir” promišlja Sina Božjega kao “slavnog anđela” (kraj 2. st.); zanimljivo je da on gotovo poistovjećuje Sina Božjega s arkanđelom Mihaelom. Ime Anđeo Kristu primjenjuju i oci 4. stoljeća; pa i kasnije, autor Areopagitika, na kojega se tako često pozivaju kasnobizantski ikonopisci, naglašava da se Krist, kao Bog objave, naziva Anđeo velikog vijeća (de coel. hier., kap. IV.) . Dakle, slika Sina Božjeg u anđeoskom obliku potpuno je objašnjena iz drevnih kršćanskih ideja. Međutim, ova tema nije mogla biti široko razrađena u ikonografiji. Starozavjetne i simboličke slike nisu odgovarale glavnom smjeru bizantskog ikonopisa, koji se razvio nakon ikonoklastičkih previranja. Oblikuje se i afirmira povijesni (bolje povijesnohijeratski) tip Krista. U bizantskoj ikonografiji prevladava preobraženi evanđeoski realizam. U tom pogledu vrlo je karakteristično dobro poznato pravilo Trullskog sabora, koje je predložilo prikazati Krista "u Njegovom ljudskom obliku" - "kao podsjetnik na Njegov život u tijelu". I koncil je suprotstavio "evanđeosku istinu" već ukinutim starozavjetnim "simbolima" i "tipovima" (Trull. 82). Ovo je pravilo vrlo razumljivo nakon proživljene kristološke borbe, kada je trebalo obraniti i objasniti puninu i jednobitnost ljudske naravi u Kristu. U isto vrijeme, prikaz Krista u anđeoskoj slici mogao bi izazvati dvosmislena nagađanja: je li Krist bio anđeo (ne samo po službi, već i po naravi). Neki su gnostici imali slične misli; nakon toga Zigavin osuđuje bogumile da poistovjećuju Sina Božjega s Arch. Mihovil, upravo kao Anđeo velikog vijeća (Panopl., tit. XXVII, kap. 8). Naravno, kod bogumila je to bio arhaičan motiv. U svakom slučaju, sasvim je razumljivo zašto su slike anđela Velikog vijeća vrlo rijetke u ranobizantskim spomenicima. Takve su slike postojale, ali su izazivale napast, smatrale su se protivnima tradiciji Crkve (usp. sv. Teodor Studit. Pisma, I, 15). Stoga je teško moguće vidjeti Anđela Velikog vijeća na poznatoj fresci Sofije Carigradske. Najvjerojatnije je ovdje prikazan taj arhanđeo, “čuvar hrama”, čiji je izgled opisan u poznatoj legendi. Niotkuda nije jasno da su Bizantinci nazivali “čuvarom hrama” onoga kome je hram posvećen; u svakom slučaju, to je teško moguće u odnosu na Gospodnje hramove ... U minijaturama ponekad nalazimo sliku Mudrosti u anđeoskoj slici, ali također ne često (vidi zanimljivu minijaturu u Ljestvama, govornik Sinajskog samostana , br. 418, XII stoljeće .; od kasnijih spomenika, usporedite prednji slavenski psaltir iz 1397., u zbirci Društva ljubitelja starog pisma, još uvijek na emajliranoj postavci Sijenskog evangelijara, usporedite zanimljivu minijaturu Barberina Psaltir, br. Veliki koncil zaživljava u ikonografiji tek u kasnobizantsko doba, u doba Paleologa, kada se intenzivira simbolička struja u ikonografiji općenito. Iz tog vremena potječe zanimljiva freska u crkvi sv. Stjepana u Solettu; Anđeo u snježnobijelim haljinama, s aureolom u obliku križa; u ruci je zdjela, vjerojatno euharistijska (možda u vezi s Izrekama 9,2, koje se obično odnose na euharistiju; usp. kanon Kuzme Majumskog na Veliki četvrtak). Natpis: HAG SOFIA O LOGOS. Ova je slika uključena u složenu kombinaciju u kojoj se jasno osjećaju zapadni utjecaji: slika takozvanog "apostolskog simbola", neprihvaćenog na Istoku, na svicima apostola ... Slika je kasna, kraj 14. stoljeća. ... Ova freska je, očito, jedini neosporan slučaj slike anđela mudrosti u ovom trenutku. Istina, slike anđela Velikog vijeća općenito postaju česte i uobičajene - pogledajte, na primjer, na slikama na Athosu. A naknadno Dionizije Furnagrafiot naznačuje da ih se zapisuje u apsidi bočne lađe ili u bočnoj kupoli. Međutim, ne treba vidjeti sliku Mudrosti u svakoj slici Anđela Velikog Vijeća. Teško da je ispravno misliti da je Krist, pod krinkom anđela, prikazan upravo kao Mudrost. Ime Mudrosti naziva se i piše dosta jednostavno kao jedno od imena Druge Ipostaze, dakle uvijek zajedno s imenom Riječi... Od ove biblijske teme treba razlikovati još jednu, drevnu temu - personifikaciju mudrosti. Prije svega, potrebno je primijetiti sliku zidnog slikarstva u Gazi, VI stoljeće, koja nam je poznata samo iz modernog opisa Ivana iz Gaze. Atlas nosi plamenu loptu, izlazeće sunce. Uzdržavaju ga dvije djevice: Sofija i Arete. Sofija u srebrnastoj haljini, poput božice mjeseca ... Sa sličnom slikom mudrosti, kasnije se susrećemo u minijaturama za Psaltir: David među dvjema djevicama, Sofijom i Proftejom (vidi Pariški psaltir, X stoljeće, N 139 , i u drugima; slika se uzdiže, očito, na raniji uzorak) ... Biblijski motiv naknadno je dodan antičkom motivu. U tom smislu, vizija Konstantina Filozofa je vrlo zanimljiva. U snu je vidio mnoge djevice, a među njima je opazio i odabrao jednu, “najljepšu od svih, blistava lica, ukrašenu mnogim zlatnim monastima, i biserima, i ukrasima” ... “Zvala se: Sofija. ”, odnosno mudrost ... Usp. Mudrost 8:2 “Ljubio sam je i tražio je od mladosti svoje, i htio sam je uzeti za nevjestu, i zaljubio sam se u ljepotu njezinu”… Kontroverzni ženski lik na slikama evanđelista pripada sličnom, ali nešto drugačiji tip personifikacije. Prvi put takvu sliku susrećemo u Rossanskom purpurnom popisu Evanđelja, ispod evanđelista Marka: ženska figura s aureolom stoji ispred evanđelista i pokazuje na njegov svitak. Najispravnije je u njemu vidjeti personifikaciju nadahnuća ili mudrosti, po analogiji sa sličnim slikama u rukopisima drevnih autora. Usporedi, primjerice, poznatu minijaturu u bečkom Dioskoridovom rukopisu, gdje je ženski lik koji dolazi autoru upisan: ›uresij - zanimljivo je da je kasniji srednjovjekovni restaurator na polju stavio objašnjenje: sofia .. Kršćanski minijaturisti shvaćali su “nadahnuće” kao dar “duha mudrosti i razuma” (Izaija 11,2). U kasnijim slavenskim (srpskim) evanđeljima 14-15.st. već je ženski lik prikazan ispred svih evanđelista. U svetogorskom Hilandarskom jevanđelju br. 572 postoji natpis: Premudrost... U isto vreme, slične slike nalaze se iu slikama (crkva Ravanica u Srbiji, 1381; Uspenje na Volotovom polju u Novgorodu)... Najzad. , valja istaknuti poznati mozaik u oslikavanju katedrale u Montrealu . Ovdje je Mudrost prikazana, kao orant, za kraljevskim stolom i u kruni preko vela, s raširenim rukama. Natpis: Sapientia Dei… Ova je slika dio ciklusa dana stvaranja; očito u vezi s Izrekama 8:30 "tada sam bio umjetnik s njim" (usp. Pr 7:21 "Mudrost, umjetnik svih stvari...")... Slične slike mogu se pronaći u zapadnim spomenicima. Posebno treba istaknuti sliku mudrosti i sedam umjetnosti (na primjer, u poznatom Prudencijevom rukopisu iz Lyona: Sancta Sophia i septem artes) ... Teško je moguće razotkriti određenu religijsku ideju iza ovih personifikacija.

IV. Poznata novgorodska ikona svete Sofije je vrsta Deizisa: Ognjeni anđeo na prijestolju s dolazećim, Bogorodicom i Pretečom. Iznad glave anđela u medaljonu je prsni lik Spasitelja. Iznad je etimazija. Anđeo je obučen u kraljevsku odjeću, na glavi je kruna, u rukama štap i svitak. Prijestolje je utvrđeno na sedam stupova... U vatrenom Anđelu treba vidjeti Anđela velikog vijeća, Sina Božjeg, - ovdje oživljava drevni ikonografski zaplet. Ali kompliciraju ga nova, apokaliptička obilježja. Vidjelica je vidjela Sina Božjega, “obučenog u haljinu i opasanog oko prsa zlatnim pojasom” (Otk 1,13); “Oči su mu kao plamen ognjeni, a na glavi mu mnogo dijadema” (19:12); "a lice mu je kao sunce koje sjaji u svojoj snazi" (1,16). oženiti se također Danielovo viđenje (pogl. 10)... Takvo tumačenje nije ometeno prisutnošću druge slike Krista. Takva ditografija nije neuobičajena u simboličkim kompozicijama. U ovom slučaju, udvostručenje slike moglo bi značiti dvojnost naravi u Kristu (tako su to kasnije objasnila braća Likhud). Ponekad se nazočni prikazuju i s krilima: Preteča, očito u vezi s Malahijinim proroštvom (vidi 3,1), u Evanđelju upućuje na Krstitelja: "Evo, šaljem anđela svoga pred licem tvojim" (Mt 11: 10; Mk 1:2; Luka 7:27); Majka Božja kao apokaliptična supruga, prema Otk 12,14 „i dana su ženi dva krila velikoga orla“… Općenito, treba napomenuti da je Deizis eshatološka kompozicija, „umjetnička sinegdoha Posljednji sud”, prema prikladnoj primjedbi A. I. Kirpičnikova... Teško je točno reći kada se novgorodska kompozicija oblikovala. U svakom slučaju nepoznata je u grčkim spomenicima. Na moskovskoj katedrali 1554. godine, protiv đakona Viskovatyja, navodili su svjedočanstvo nekih svjatogorskih staraca o ikoni Sofije u Pantelejmonskom manastiru na Atosu; ali uopće ne znamo kakva je to ikona bila. Malo je vjerojatno da novgorodski Deizis. Radije zasebna slika anđela. Prvi spomen novgorodske ikone susrećemo u IV Novgorodskoj kronici pod 1510 (7018): led. Knez Vasilij III, prolazeći kroz Novgorod, "naložio je neugasivu svijeću pred Sofijom Mudrosti Božjoj dan i noć, u stara vremena, kao što je bilo prije" (PSRL, IV, 137; usp. 287). To se vjerojatno odnosi na ikonu svete Sofije na ikonostasu novgorodske katedrale, koja se cijeni kao čudotvorna. No, ikonostas (“deisus”) postavljen je tek 1509. (PSRL, IV, 136). Ispred koje ikone je prije svjetlucala neugasiva svijeća, ne znamo. Ikonostasna ikona ima tragove kasnije obnove. Slika oltara, na kojoj je Sofija prikazana na visokom mjestu, također se odnosi samo na 16. stoljeće. Inače, slika konhe je jasno apokaliptičnog sadržaja, na tekst Otkrivenja 11,15 koji je ispisan na rubu svoda: „Budi kraljevstvo svijeta Gospodina našega i Krista njegova i vladaj u vijeke vjekova” ... Na vanjskom zidu, iznad zapadnih vrata, ispisana je slika Sofije tek 1528., pod lukom. Makarije; “i prije toga je napisano na istom mjestu, ali samo je slika Svemogućeg do pojasa jedna” (PSRL, VI, 286) ... Na novgorodskim slikama XIV-XV stoljeća. Sliku Sofije ne susrećemo, ali je uobičajena, počevši od 16. stoljeća. U Moskvi postaje poznato tek iz vremena obnove kremaljskih katedrala nakon požara 50-ih godina, pod Groznim, kada su ovdje radili novgorodski i pskovski ikonopisci. Većina poznatih popisa Novgorodske ikone datira čak iz 17. stoljeća. I to ne starije od samog kraja šesnaestog stoljeća. Ruski ikonografski izvornik, u kojem je novgorodski sastav detaljno opisan ... Pred nama je, nesumnjivo, relativno novi sastav. Vrlo je zanimljivo da u ruskim spomenicima, počevši od 16. stoljeća, slika Gospodina Svemogućeg s krilima općenito postaje česta (prije svega u slikama stvaranja svijeta - u minijaturama i na slikama); Đakon Viskovaty se tome oštro usprotivio. Posebno je potrebno nazvati vrlo zbunjujuću kompoziciju: "Ti si svećenik zauvijek" ... Maksim Grek, Zinovy ​​​​​​Otenski prigovorili su ovoj ikoni. Diak Viskovaty je u njoj vidio "latinsku sofisticiranost". U svakom slučaju, ovo je zapadnjačka kompozicija. Sadrži dva neosporna zapadnjačka motiva, nepoznata u bizantskoj ikonografiji. Prvo, Raspeće u rukama otaca (zapravo slika Trojstva, tzv. Gnadenstuhl), tipična je zapadnjačka kompozicija, osobito česta u 15. stoljeću. u Njemačkoj (usp. Dürer; prvi put, čini se, u vitrajima St. Denisa, kraj 12. st., tzv. Quadriga Aminadab). Drugo, Krist na križu u obliku bijelog serafima ("Isusova duša", prema objašnjenju pskovskih ikonopisaca); čovjek se nehotice prisjeća viđenja Franje Asiškog na gori stigmi. Christus sub specie seraph, stalna je tema zapadnih majstora, počevši od Giotta, a česta je i u gravirama 15. stoljeća. (Vidi i kod Dürera)… Evo novog razloga za prikaz Krista pod anđeoskom slikom… Novgorodska ikona Svete Sofije jedna je od onih novih simboličnih kompozicija koje su postale uobičajene u ruskom ikonopisu od sredine 16. stoljeća. Ta prevlast simbolizma je u izvjesnom smislu značila i raspad ikonopisa. Ikona postaje previše literarna, počinje prikazivati ​​ne toliko lica koliko ideje. Ikona prečesto postaje svojevrsna ilustracija za književne tekstove, ponekad biblijske, ponekad hagiografske i apokrifne. Zapadnjački motivi vrlo su jaki u ovom novom književnom simbolizmu; izravni utjecaj zapadnih (njemačkih i flamanskih) gravira nije predmet spora – u 17.st. cijele su crkve oslikane prema poznatoj Piscatorovoj Bibliji. Među biblijskim temama vrlo su česte teme iz Mudrih izreka, iz Mudrosti Salomonove... Ovu prekretnicu u ikonopisu ispravno je osjetio đakon Viskovaty: bojte se laskanja i svake zlobe”… Viskovatyjev prigovori novim ikonama nisu bili toliko određeni njegovim "konzervativizmom" ili inertnom sklonošću "drevnim primjerima". Zabrinjavao ga je sam koncept novog ikonopisa. Vidio je u tome svojevrsno povlačenje u Stari zavjet, povratak "slikama" i "baldahinu". Polazio je od Trullovog pravila: "zamišljaj prema tjelesnom gledanju". I podsjetio je: “neprimjereno je sliku častiti više nego istinu” ... Stoga ga nije umirio odgovor da je Krist napisan u anđeoskom liku “prema Izaijinom proročanstvu” i da su dva grimizna krila opisana prema do Velikog Dionizija. Jer proročanstva su se ispunila u Evanđelju i potrebno je pisati Krista po evanđeoskoj istini, a ne po proročkim slutnjama, "Neka se ne umanji slava tjelesnog oblikovanja Gospodina našega Isusa Krista." Viskovatyjevi prigovori otkrivaju nam religijsko značenje ruskih sporova oko novih ikona. Ovdje su se sukobila dva religiozna svjetonazora: tradicionalni kristološki realizam i uzbuđena religiozna mašta. Protiv igre mašte bili su usmjereni zahtjevi da se piše “iz majstorskih uzoraka” - taj zahtjev nije imao samo tehničko, već i vjersko značenje. Dmitrij Gerasimov prenosi riječi Maksima Grka: "i tko god hoće, uzima crte iz pisma, ali piše slike, i može stvoriti bezbroj slika" ... Iz kombinacije tekstova nastale su ruske simboličke ikone 16. stoljeća za najveći dio. Tu spadaju i ikone Mudrosti... Vrlo je karakteristično da, iako novgorodska ikona Svete Sofije postaje jedna od najrasprostranjenijih u 17. stoljeću, sporovi o njoj ne prestaju. Oštro mu se usprotivio već krajem 17. stoljeća. poznati doušnik, čudovski monah Euthymius, - i iz istih razloga koji su bili s Viskovatyjem. Zahtijeva historicizam, protivi se “izmišljenim sličnostima” ... “Ali čini se pristojnije pisati Svetu Sofiju, rekše Mudrost, Utjelovljenog Krista Boga, kao da je čovjek napisan savršen, kao biće”, - “i Njegovi sveci ... kao da svi po zemlji hodaju” (Pitanja i odgovori monaha Eufemija. ur. Filimonov u Biltenu Društva staroruske umjetnosti, sv. 1). Posebna služba na Veliku Gospu s kanonom svete Sofije javlja se tek početkom 17. stoljeća; sastavio ju je knez Semjon Šahovski.

V. U ikonopisnim izvornicima postoji poseban članak o novgorodskoj ikoni. Ova “priča o liku Sofije, Mudrosti Božje” nalazi se i zasebno, u raznim zbirkama mješovitog sadržaja 16.-17. stoljeća, osobito u Objašnjivim apokalipsama, što je vrlo karakteristično. Zanimljivo je da je umetnuta (s jasnim kršenjem veze govora) u podužem izdanju poslanice patr. Luk Chrysoverga Andreju Bogoljubskom (prema Nikonskoj kronici). Općenito, ova se "priča" vrlo često nalazi u rukopisima. Nažalost, pojedinačni popisi još nisu uspoređeni, a književna povijest “priče” ostaje nejasna. Očigledno je sastavljen kako bi objasnio novonaslikanu ikonu - najvjerojatnije u Novgorodu. Upravo je to “tumačenje” ikone... Ikona Sofije tumači se kao slika djevičanstva. „Slika Premudrosti Božje, Sofije, očituje čistoću Presvete Bogorodice neizrecivog djevičanstva; imati djevičanstvo na licu djevojačkog vatrenog ”…“ Priča ”u anđelu vidi simbol djevičanstva, - “kao što je život djevice s anđelima jednak” ... vatra je Bog”… Prisutni su primjeri djevičanstva, a iznad svega Majka Božja. “Elitsy čuvaju svoje djevičanstvo, one su poput Presvete Bogorodice. Kao da je rodila Sina Riječi Božje, tako oni koji drže djevičanstvo rađaju riječi djeteta, to jest, uče druge kreposti "... Čak je i Buslaev ovu legendu uspješno nazvao "pjesmom o djevičanski život” ... Postavlja se pitanje o izvorima ove legende. Postoji dobar razlog za pretpostaviti zapadni utjecaj ovdje. Apoteoza djevičanstva može se povezati s onim osebujnim asketsko-erotskim pokretom koji se posebnom snagom razbuktava u njemačkoj mistici 14. stoljeća. U svakom slučaju, vrlo je značajno da je ovaj pokret bio povezan sa simbolom ili slikom Mudrosti. Ovdje se prije svega mora spomenuti Suso, jedan od najznamenitijih mistika kasnog srednjeg vijeka, koji je u svoje vrijeme imao iznimno snažan utjecaj. Suso je sebe obično nazivao "slugom Vječne Mudrosti", a jedna od njegovih knjiga napisana je u obliku dijaloga s Mudrošću ("Büchlein der ewigen Wishet" ili, na latinskom, Horologium Sapientiae). Suso je osnovao "Bratstvo mudrosti" i sastavio posebno molitveno pravilo za njega; zatim je sastavio posebnu službu Mudrosti. Mudrost za Susoa je Krist, Sin Božji. Ali on razmišlja o Mudrosti pod ženskom slikom, kao Ljubljena, als ein lutseligʺ minnerin. Naravno, to je bila biblijska slika Mudrosti. Ali sa Susom dobiva posebnu oštrinu. Suso se naziva "posljednji minnesinger". I doista, sva erotika Minnezanga ponavlja se u njegovoj mistici. Nježno Mudrost govori ljudskom srcu kako bi ga privukla k sebi u liku žene, und redet zartlich im fröwlichen bilde… Za Suso simboli postaju vizije. Suso je opisao svoju prvu viziju u životu na sljedeći način: “Ona se vinula u visinu iznad njega, sjedeći na prijestolju u oblacima. Sjala je poput jutarnje zvijezde. Bila je poput sunca u svom svom sjaju. Imala je vječnost kao svoju krunu... I tada mu se učinilo da pred sobom vidi Lijepu Djevicu, tada je bio plemenit mladić... poput voljene”… Suzo je skicirao svoje vizije. Još u mladosti izradio je sliku Mudrosti na pergamentu "u nježnoj ljepoti i voljenom obliku" (in minnenklicher Schonheit und lieplicher Gestalt) i od te se slike nikada nije odvajao. Nakon toga rukopis svoje autobiografije ukrašava minijaturama. Te se minijature ponavljaju u popisima njegova života i prelaze u prva tiskana izdanja njegovih djela (vidi augsburška izdanja iz 1432., Ant. Sorg. i 1512. Hans Othmar); poznati su i u zasebnim gravurama. On prikazuje Mudrost u kraljevskim haljinama iu kruni, u njezinim je rukama moć, zvijezde joj sjaje na prsima ... Ponekad u obliku anđela ... Slika Mudrosti u Susu je udvostručena. Ovo je i Krist i Majka Božja. Misticizam Mudrosti spojen je s kultom imena Isusova. Na svojim prsima urezuje ovo sveto ime: IHS, i s radošću nosi ove "ljubavne rane". Inače, Suso je također vidio Krista u obliku razapetog serafina. Vidio je svoju dušu u Kristovim rukama. Pročitao je slatko ime na glavi Božanskog djeteta: Herzetrut, "prijateljica srca"... I u isto vrijeme, bio je potpuno izvan sebe od oduševljenja pred "nježnom Kraljicom neba". Posebno svečano slavi dan Uznesenja - "tada je posebna radost u nebeskom dvoru" ... Slika Mudrosti postaje za Suso simbol čistoće i djevičanstva, simbol netjelesnog i djevičanskog braka, simbol “duša koja voli” (“minnende Seele”) ... Susove knjige su u 15.st. omiljeno štivo u njemačkim i flamanskim samostanima; čitali su se čak više od knjige "O imitaciji Krista" ... I ne bi bilo iznenađujuće da su pskovski ikonopisci saznali za njegove vizije. Novgorod i Pskov bili su u stalnim i bliskim vezama sa Zapadom. Nisu to bili samo trgovinski odnosi. Inače bi bilo neshvatljivo kako je dominikanski redovnik Venijamin (“rodom Slaven, a vjerom Latin”) mogao završiti u Novgorodu krajem 15. stoljeća, pod Genadijem, u ulozi vrhovnog suca biblijske knjige. Biblijskim tekstom u Novgorodu u to vrijeme vladala je Vulgata. U isto vrijeme i nešto kasnije javlja se ovdje niz prijevoda s latinskog (i s njemačkog) - a nastali su “u kući nadbiskupa” i po suverenoj zapovijedi. Također je preveo razumni psaltir Brunona iz Wurzburga i Rationale divinorum officiorum Wilhelma Durantiusa, te polemična djela “protiv Bogom obilježenih Židova” Nicholasa De Liera i Samuela Židova. U svakom slučaju, zapadna knjiga ovdje nije bila ni rijetka ni neuobičajena ... Stoga, konvergencija novgorodske "priče" o Sofiji sa zapadnim misticizmom teško da je nasilna. Novo tumačenje leži na starom. Tradicionalna slika anđela velikog vijeća otkriva se u novom svjetlu. Nastaje spor, "što je Sofej, Božja mudrost" ... U Novgorodu, krajem 15. stoljeća, nakon razaranja Moskve, raspoloženje je bilo vrlo povišeno i nemirno. Osim toga, “sedma tisuća” godina se bližila kraju, a oni su čekali Drugi dolazak. Bilo je to vrlo povoljno vrijeme za apokaliptične vizije. Nije slučajno da je od tada Apokalipsa postala gotovo referentna knjiga u ruskom svakodnevnom životu. Religiozna misao izlazi iz jasnih granica bizantskog dogmatizma u područje entuzijastičnih i uzbuđenih uvida i kontemplacija... A treba dodati da je i tema djevičanstva bila apokaliptičkog podrijetla; usp. vizije Otkrivenja 14 (14,4): “Ovo su oni koji se ne okaljaše ženama, jer su djevice; oni su oni koji slijede Janje kamo god On ide. Otkupljeni su od ljudi kao prvorođenci Bogu i Jaganjcu”... Zapadni misticizam “duše koja voli” sasvim se poklapao s ovim apokaliptičnim motivom...

VI. Kijevska ikona svete Sofije ima očite zapadnjačke značajke. Nije starija od samog kraja 17. stoljeća. U svakom slučaju, Pavao iz Alepa, koji je 1654. godine prolazio kroz Kijev, još nije vidio trenutnu ikonu. Na ikonostasu je bila još jedna ikona Mudrosti: „u sredini ikone je crkva sa stupovima.<…> nad crkvom je Krist, i njegov Sveti Duh silazi na nju u sjaju...” Sadašnja ikona je naslikana i postavljena, očito, tek tijekom posljednje obnove Kijevske Sofije, pod mitropolitima Gedeonom i Varlaamom Jasinskim, u kasnim 80-im, pa čak i u 90-ih. Tobolska ikona sv. Sofija. Ovo su ikone Majke Božje. Majka Božja ovdje je prikazana pod krinkom Apokaliptične žene, s krilima velikog orla. Ona stoji na oblacima, na polumjesecu. U rukama križ i štap. U Tobolskoj ikoni također postoji aureola od 12 zvijezda. Dva anđela drže krunu nad glavama (usp. Otk 12,1.14)... To je karakterističan zapadnjački zaplet, potpuno stran istočnoj ikonografiji. Na Zapadu postaje poznat od kraja četrnaestog stoljeća. I vrlo rano dobiva određeno teološko značenje, postaje simbolička slika Bezgrešnog začeća, Immaculata Conceptio. Ovo teološko mišljenje, uzdignuto u Rimskoj Crkvi na razinu dogme tek u 19. stoljeću, već od 14. stoljeća. koju su ustrajno propovijedali franjevački teolozi, odobrili na Koncilu u Baselu, a kasnije je s posebnim žarom širili isusovci. Literatura 16. i 17. stoljeća posvećena ovoj temi jedva je vidljiva. Međutim, prilično je monoton. I neprestano u tim Marijanskim knjigama susrećemo sliku Apokaliptične žene, obično u vrlo zamršenim simboličkim kompozicijama. Ova slika postaje simbol vječnog djevičanstva. A kad bi se nakon Tridentskog koncila postavilo pitanje je li moguće “pisati sakrament Bezgrešnog začeća” i kako ga treba prikazati, obično su odgovarali pokazujući na sliku Žene odjevene suncem, okrunjene. i čašćen od anđela (usp. npr. Molani J. De historia imaginum et picturarum. Ed. princ. Lovanii, 1570; Card. F. K. Borromacus. Depictura sacra. Ed. princ., 1634). Kao uzor obično se isticala naslovna gravura u Clihtovii J. De puritate Sanctae Virginis. Editio princeps, 1513. Već u 15.st. slična slika obično se nalazi u rukopisima, a zatim se prenosi na gravuru. Vrlo je zanimljivo da se u ovim slikama često spominje Izreke 8:22, - stih o Mudrosti (već 1492. C. Grivelli, u Londonskoj nacionalnoj galeriji, 906 (Djevica u Esstasu), - “ut in mente Dei ab initio concepta fui, ita et facta sum"; usp. gravura u Heures a l'usage du diocese d'Angers, par Simin Vostré, 1510., natpis "Nec dum erant abyssi, et ego concepta eram". ..) Bilo je to povezano, naravno, s činjenicom da je vrlo rano (možda već od 12. stoljeća) na službi na dan Začeća Majke Božje, 8. prosinca, "čitanje" trebalo biti od knjiga Mudrih izreka 8:22-30 ... Ovo je predisponiralo vidjeti Majku Božju u Mudrosti, - "konačni cilj vječnog vijeća", termino fisso d'eterno consiglio, kako je to rekao Dante (Paradiso, 33, 3). Čak je i Luther bio ogorčen kako se biblijski tekst krši kada se tekstovi o Mudrosti pripisuju Majci Božjoj. Teolozi su u tom tumačenju obično vidjeli samo “primjenu” biblijskih tekstova (adaptatio ili assomodatio). Ali mistici i propovjednici bili su odvažniji. U šesnaestom i sedamnaestom stoljeću ovo objašnjenje postaje gotovo univerzalno. Dovoljno je navesti P. Kanizija i Kornelija Lapisa, koji u svojim tumačenjima Svetoga pisma sažima svu dosadašnju egzegezu... Bezgrešno začeće Djevice Marije kijevskih teologa 17. stoljeća. Brane ga i razvijaju Antonije Radivilovski u svom “Vrtu Majke Božje” (usp. Hortulus reginae I. Meffreta), Ianniky Galyatovsky u “Novom nebu”, - na naslovnom mjestu prvog, černigovskog izdanja ove knjige (1677.), Majka Božja je prikazana okružena anđelima, na zvjezdanom nebu ... Potrebno je imenovati sv. Demetrija Rostovskog... Zanimljivo je da je studentska zajednica Kijevsko-mogilanske akademije slavila svoju godišnju svetkovinu na dan Začeća, a članovi zajednice morali su priznati i potvrditi da "Marija nije samo bez pravog smrtni ili laki grijeh, ali bez izvornika“... Sve to navodi na pomisao da je kijevska ikona sv. Sofija nije ništa drugo nego slika Bezgrešnog začeća. Zanimljivo je da Skovoroda u jednoj svojoj pjesmi ikonu sličnu kijevskoj (na „teološkoj školi“ u Harkovu) izravno naziva „slikom začeća Prečiste Bogorodice“ i zaključuje: „Ova pobjeđuje. ! Krist će prebivati ​​u vama. Budi čista kao djevica: mudrost se ne može naći u slatkišima”, - vivere in impuro corde Sofija nequit…

Blagdani gozba i slavlje slavlja (grč.); usp. irmos 8 odes kanona vazmene jutrenje. - Ed.

Kraljevstvo kršćana - ur.

Krist u liku serafina (lat.) - ur.

Jer u umu Božjem rođen sam od početka, i tako sam postao. - Ed.

Rođen sam prije nego što je ponor postojao (Izreke 8:24). - Ed.

Sophia ne može živjeti u nečistom srcu - Ed.