Эпель Т. А. Дети и традиции православной семьи. Православные традиции как элемент сохранения семейных ценностей, особое духовное значение таинства венчания

Традиции и праздники

Традиции обычно связаны с праздниками. До революции они были привязаны к церковному году, и это прекрасно описал И.Шмелев в книге «Лето Господне», которая стала хрестоматией христианской жизни для нас – тех, кто пришли в Церковь после длительной советской «паузы» безверия.

Мы изо всех сил старались подражать семейному укладу, который веками складывался в царской России, но зачастую – безуспешно. Почему? Потому что время очень сильно изменилось. И если в советское время праздники все-таки еще были привязаны к церковным – тот же Новый год – к Рождеству, 8 марта – к Масленице, 1 мая – к Пасхе, – то постсоветское время стало тяготеть к западно-европейским ценностям. Вдруг оказалось, что молодежь с удовольствием празднует Хэллоуин и Валентинов день, о которых раньше не было ни слуху, ни духу. Заметьте, что эти праздники никак не привязаны к русским, традиционным праздникам Однако внутренняя потребность их закрепления, очевидно, была, раз они прижились на нашей земле.

Традиции и внутренние потребности семьи

И все-таки создание внутресемейных традиций зависит только от самой семьи: от ее возможностей, от ее направленности. У людей верующих неизбежно закрепляются церковные традиции. Например, мы обязательно печем свои куличи и сами красим яйца на Пасху, несмотря на то, что многие мамы моего возраста с удивлением замечают: «А зачем? Все же можно купить в супермаркете, и совсем недорого!»

Чтобы понять, что вот эти самые действия и усилия на приготовление своей личной особенной трапезы являются семейной традицией, надо самому попытаться совершить этот небольшой подвиг, хотя бы раз в жизни! Вот у моих близких никаких вопросов относительно целесообразности таких действий не возникает – и именно потому, что из года в год вот уже больше десяти лет мы так готовимся к главному Празднику года. И если Рождество традиционно еще остается всеобщим праздником, по своим традициям – мировым, то Пасха и именины – это уже сугубо наша, православная традиция. Тем она и интересна в контексте этой статьи.

Церковные традиции как устоявшаяся ценность

Кстати, именно церковные праздники вносят в жизнь верующей семьи множество красивых традиций, закрепленных веками: березовые веточки на Троицу и пушистая верба на Неделю Ваий, рождественская елочка и пасхальные куличи, именинные пироги и яблоки на Спас. А вот какая красивая женская традиция – надевать голубые платочки на богородичные праздники, зеленые - на Троицу и т.д.

Все это пришло или перешло еще из тех самых благополучных времен, когда семейные традиции прекрасно вписывались в общегосударственную политику. Хорошо нашим предкам было поститься, когда рынки все переходили на продажу постной продукции, в трактирах не подавали мясное, даже театры прекращали свою работу. Кстати, моя подруга, побывавшая в Греции Великим постом, рассказывала, что не смогла посетить театр в Афинах под открытым небом, потому что представления начинались только после Пасхи.

Семейная традиция укрепляет «ячейку общества»

Замечу, что даже такие простые традиции не явились вследствие желания закрепить их в нашей семье, а возникли естественным путем, исходя из потребностей нашей конкретной семьи, из ее повседневной жизни, из повторения ежегодного цикла. Тем важнее каждому понять, что только традиции, только повторяющиеся общие действия способны укрепить семью, связать каждого друг с другом общими интересами и общими ценностями.

Русская семья никогда не отличалась индивидуализмом, как западная. Нам всегда было странно видеть людей, которые жили в семье каждый сам по себе, каждый – собственной, отдельной и независимой жизнью. У нас семья никогда не была свободной встречей индивидуальностей, созерцающих друг друга на расстоянии, напротив, она – совместное общее бытие, пусть в чем-то вынужденное и не всегда легкопереносимое, но живущее по общим законам.

Семья – это надежный тыл, это то, что всегда поддержит, вынесет, успокоит и поможет в трудную минуту. Именно поэтому в минуту радости – это общая и непередаваемо умноженная числом участников совместная радость общения. Семейная традиция не только укрепляет семью, она дает ей необходимый импульс жить дальше, любить друг друга в горе и радости. Дети, конечно, не дают таких обетов своим родителям, но отношения взаимной помощи закрепляются в совместных действиях и тоже становятся доброй традицией.

Мы – творцы современных традиций

Только еще раз повторюсь: насадить традиции извне – совершенно бесполезное занятие. Приживаются только те из них, которые подкреплены внутренней необходимостью, а потому развивать свои традиции приходится сейчас каждой семье – лично. Только со временем такие традиции могут приобрести общегосударственный масштаб, как это было с церковными дореволюционными традициями или с традицией отмечать Женский день, о которой столько копий было побито церковными людьми, но который все равно так и остался единственным праздником женщин такого общего масштаба.

Сейчас таких общегосударственных традиций практически не осталось. То, что празднуется – по инерции и без былого размаха. Это говорит и о кризисе государства, но и о кризисе семьи в целом. Мы не должны позволить нашей семье стать случайным местом временного пребывания индивидуальностей. Такое положение постепенно, но неуклонно разрушит наше общество изнутри.

Взять все самое лучшее из прошлого опыта русской семьи и переработать применительно к конкретным современным условиям – вот какая задача стоит перед каждой семьей, если она хочет оставаться дружной и крепкой.

Итак, получается, что именно мы с вами сегодня – творцы новых хороших семейных традиций. Это одновременно и приятно, и ответственно. Получается, от нас зависит, что будет праздновать впоследствии семья нашего ребенка – Хэллоин или Пасху.

Семья есть некий фундаментальный признак человека, такой же, как разум и религиозность. Святитель Филарет, митрополит Московский говорил: «Бог, со-творив первых человеков, им самим и их потомкам вверил дальнейшее произве-дение людей на свет, вверил как бы продолжение Своего творческого действия. Какой великий дар!».

Современное общество поделено на людей верующих и атеистов, на истинных христиан, живущих по уставам Церкви и чтящих Бога, и людей, далеких от веры, прозябающих в мирской суете. Из поколения в поколение передаются семейные, духовные ценности, но многие семьи только начинают свой Православный путь с самого начала, потеряв преемственность за почти вековое гонение Церкви. Как создать православную семью в современном обществе и сохранить традиции православной семьи? Этот вопрос задают себе многие истинно верующие христиане, стремящиеся создать из семьи - Малую Церковь.

Традиции семьи – это огромная мастерская, в которой переплетается все – вдохновение, игра, радость, творчество, умение, точность, искусство…Традиции одухотворяют пространство событий и творят атмосферу нашего дома… Какая она - атмосфера нашей семьи?

Дети в православной семье впервые в своей жизни сталкиваются с подчинением авторитету отца и матери, и этот опыт является важнейшим на нелегком жизненном пути, смягченный любовью к властвующему и требующему подчинения человеку. Выполняя указания родителей и соблюдая запреты, ребенок обретает внутреннюю свободу, осознавая, что авторитет старшего человека не призван ломать его характер, унижать или порабощать. Принимая наказание не как кару, а как указание, ребенок учится жить правильно. В православной семье родители должны научиться сдерживать и подавлять свой гнев, не раздражаться и уметь наказывать с любовью.

Видя, как родители по-христиански любят его, ребенок перенимает опыт, который пригодится ему в будущем: как создать православную семью, создать в ней атмосферу стремления к Богу, т.е. воплотить в жизнь утверждение - «семья – Малая Церковь».

В православной семье зачастую много детей, и каждый ребенок любим. Каждый наш день состоит из множества событий, и день семьи как большой коллаж выписан всеми красками его событий, чувств, дел, настроений, погоды. Воспитание детей в православной семье основано на любви и доверии друг к другу. Старшие помогают родителям воспитывать младших, при этом извлекая опыт для своей будущей семейной жизни, а младшие берут с них пример. Малыши живут и растут с чувством Веры, прививаемым им родителями. В формировании детской души важно воспитать правильное отношение к труду. Мы приучаем детей во всем помогать родителям: собирать свои игрушки, подметать пол, мыть посуду, помогать в приготовлении пищи.

Совместные молитвы поддерживают традиции русской православной семьи, сплачивают ее и позволяют детям привыкнуть к тому, что нельзя жить, не разговаривая с Богом. Одна из самых главных благочестивых традиций православной семьи – участие в домашней молитве ВСЕХ ее членов. Утренние, вечерние молитвы, чтение Евангелия духовно сплачивает семью в единое целое. В нашей семье очень любили петь акафисты на распев, кроме совместного чтения молитв, это самый объединяющий обычай нашей семьи, заведенный дедушкой и продолженный моими родителями.

В своей семье я стараюсь постоянно занимать детей рукоделием. Мы рисуем, занимаемся витражной росписью, батиком, декупажем, лепим из пластилина и соленого теста, работаем с гипсом, делаем аппликации из бумаги и природных материалов. Еще занимаемся музыкой со старшей дочкой, а песни и стихи дочки учат вместе. К дням ангела и дням рожденья мы делаем подарки своими руками – расписываем кружки и вазочки, лепим картины из соленого теста, делали бусы из теста для бабушки, делаем рамки для фотографий, с младшей лепим цветы из пластилина и семян.

К церковным праздникам мы тоже готовимся всей семьей. Например, к празднику Рождества Христова мы делаем вертеп со всеми евангельскими героями, соломой и животными. Делаем сувенирных ангелочков для поздравлений близких, знакомых в храме и воскресной школе. К Пасхе с детьми мы проращиваем пшеницу, делаем цыплят, раскрашиваем и оклеиваем поделочные яйца. Работа с природными материалами воспитывает в детях любовь и бережное отношение к природе и всему живому.

Все эти занятия отнимают огромное количество времени, и многие считают, что такие занятия не столь уж важны. И очень важно, что дети занимаются этим с большим удовольствием. Столько радости вызывает у ребенка законченная работа, что-то сделанное своими руками. На самом же деле эстетический вкус, любовь к труду, усидчивость, целеустремленность, умение доводить начатые дела до конца (что очень трудно, но крайне необходимо человеку на протяжении всей его жизни) – все это формируется в человеке в процессе этих занятий.

Семья становится источником любви для детей. Атмосфера семьи сильно влияет на формирование душевного образа ребенка, определяет развитие детских чувств, детского мышления. Эту общую атмосферу можно назвать "мироощущением семьи". Выросшие в атмосфере любви дети несут ее в себе и дальше, создавая свои семьи, наполняют этой любовью землю. Любовь есть единственная творческая сила.

Но даже при должном и правильном воспитании детей в православной семье существуют большие трудности в общении детей в светском обществе. Как объяснить ребенку, что то, что он видит и с чем ему приходится сталкиваться, неправильно? Как привить иммунитет ко всему, что может отрицательно повлиять на формирование детской души? Необходимо вкладывать в ребенка осознанное понимание своего христианства. Вот пример, реальная ситуация из жизни.

У моей сестры старшей дочке 8 лет, сейчас она ходит во 2 класс православной гимназии в г. Серпухове. Но 2 года назад отдали ее в детсад, чтобы подготовить к школе, и сразу начались проблемы. Дома дети играли в определенные игры и строго отобранными игрушками. Но там девочки играли совершенно другими куклами и в другие игры. Любимая игра – в ведьмочек. Хотя ребенку и объясняли, почему нельзя в это играть, но как ему целый день находиться в коллективе, в котором ей не с кем поиграть, и она целый день проводила в одиночестве? Это был большой стресс для ребенка, и пришлось ее забрать оттуда.

Необходимо вернуть процесс воспитания подрастающего поколения в традиционное православное русло. С обращением к православию в семью входят такие традиционные для русской культуры формы духовной жизни и быта, как: посещение храма, домашняя молитва, соблюдение поста, паломнические поездки, праздники богослужебного круга и именины, а, кроме того, - освящение жизненного цикла семьи в таинствах венчания, крещения детей, отпевания и регулярного поминания усопших. Развитая культура быта верующих людей имеет и другое название - "исповедная практика", то есть поколениями проверенные формы служения Богу, формы общения со святыней. Из многочисленных исследований видно, что вера и участие в жизни Церкви оказывают консолидирующее влияние на семью. Воцерковленная семья активно сотрудничает с внешним миром - как с православной его частью, так и со светской.

Частое посещение храма - это и возможность знакомиться и общаться с близкими по духу людьми.

Совместные походы на природу, семейный просмотр нового детского фильма, поездки к бабушке на день рождения, изготовление подарков ей собственными руками - это необходимые составляющие семьи, залог душевного здоровья, сохранение благоприятного микроклимата.

В моей семье, к примеру, были заведены ежевечерние чтения перед сном. Папа читал нам жития святых за прошедший день, а после и другие книги. Так мы учились понимать мысли родных, в задушевных беседах становились ближе и роднее друг к другу. Это одно из самых теплых воспоминаний детства. Сейчас мы стараемся ввести эту практику и с нашими детьми. Это не зависит от возраста малыша. Поверьте, детская психика прекрасно воспринимает информацию, которую ей дают, и в свое время ваш ребенок будет удивлять окружающих своей эрудицией и уровнем развития. А если личностное становление происходит в семье, будьте уверены, у вас не будет проблем с пониманием собственного ребенка и тогда, когда он вырастет.

Мои отец, дед и прадед были священниками. Поэтому самой главной традицией была и остается встреча всех праздников в храме. Это все церковные праздники и День Ангела, и день рожденья…

Самый почитаемый детьми праздник в нашей семье - это Рождество. После Рождественского поста мы с радостью идём в храм на ночную службу, чтобы встретить это торжество. Праздник связан с рождением Богочеловека, Сына Божия Иисуса Христа. Все православные люди радуются этому событию, воспевая славу Господа. После Божественной Литургии мы шли домой и, входя, сразу пели тропарь и кондак праздника. Рождество всегда вызывает особую радость у христианина. А позже на святках ходили в гости к родным и близким Христа славить. Дети пели тропарь праздника, колядки, рассказывали приготовленные к празднику стихи. Это действительно светлое и торжественное действо. В моей душе этот праздник останется самым лучшим воспоминанием о детстве и о семье.

Но с особой душевной теплотой и трепетом мы готовимся к празднику Воскресения Христова, Пасхе. Дети учат стихи, делают поделки и готовят подарки и поздравительные открытки. Мы создаем вокруг себя красоту, чтобы еще сильнее почувствовать Праздник. Таким образом мы пытаемся выразить наше душевное состояние радости и счастья через наши поступки и дела. Православные христиане это делают с благоговением и трепетом в душе, потому что понимают всю важность и значение этих действий. Человек не может жить без гармонии с самим собой, а этой гармонии он может достичь только с Богом.

На Первой неделе Великого поста и на Страстной Седмице каждый день наполнен особым смыслом. Мы всей душой переживаем Страдания и Смерть Спасителя, на Страстной Седмице стараемся достаточно строго соблюдать Великий пост и ограничивать себя не только в пище, но и в развлечениях. Причащение в Великий Четверг для нас тоже было очень трепетно. Ведь в этот день вспоминаются события Тайной Вечери. В Великую Пятницу сердца наши наполнены скорбью о Спасителе. У нас в храме всегда плели большой венок из живых цветов для Плащаницы, и дети несли его во время Крестного хода. Это очень трогательные и незабываемые чувства причастности нас детей к службе глубоко проникали в детские сердца. В Великую Субботу мы освящаем куличи, пасху и разноцветные яйца, а в Пасху торжествуем со всем православным миром Воскресению Христову!

На пасхальной седмице дома проходили утренники, где все показывали, что удалось приготовить к празднику, и получали подарки от строгого, но любящего судьи – нашего дедушки и мудрой бабушки.

Многое еще можно вспомнить. Это и Троица, когда не только храм, но и дом весь украшали зеленью, это и жаворонки, испеченные к Благовещению, и также очень запоминающуюся службу Погребения Пресвятой Богородицы, когда венок, сплетенный для плащаницы, во время Крестного хода несли только девочки. Но хочется сказать еще вот о чем. Еще прадедушка завел в нашей семье, что все, особенно дети, уходя из дома, говорили: «Простите и благословите». Мне кажется,что очень важно получить родительское благословение, выходя из дома.

Затронутая мной сегодня тема крайне актуальна в современном обществе – обществе, в котором обесценились все традиции, духовный опыт предыдущих поколений. Каждый христианин в своей жизни и в своей семье должен возрождать благочестивые христианские традиции, прививать своим детям любовь к ним, чтобы они жили полнокровной христианской, церковной жизнью. Ведь общество, не хранящее в своей исторической памяти добрых примеров, не имеет фундамента для постройки своего будущего.

Т. А. Эпель,

матушка иерея Дмитрия Эпеля,

клирика храма Ал. Невского,

г. Н.Тагил.

1.ВВЕДЕНИЕ

Задачи:

Дать определение понятиям «Семья», «Христианская семья», «традиции»;

Познакомить родителей с традициями и культурой в христианской семьи;

Формировать необходимость соблюдать христианские традиции в семье.

Форма проведения: доклад учителя, дискуссия

Подготовительная работа: анкетирование детей и родителей, подготовка и оформление класса, подготовка сценария.

Наш современник, ученый и священник Глеб Каледа в своей книге, посвященной христианской семье, говорит о том, что монашество полезно для тех, кто богат любовью, а обычный человек научается любви в браке. Люди же современной культуры чаще всего, не задумываясь об этом, ищут в супружестве не школы любви, но самоутверждения и удовлетворения своих страстей.

В православной традиции, семейная жизнь понимается как "путь ко Спасению», восхождение по которому связано с несением "креста" повседневных обязанностей взаимных забот, сотрудничества, понимания и согласия.

По апостолу Павлу человек трехсоставен: имеет тело, душу и дух. Освященный Церковью брак объединяет все три составляющие человеческого естества. Современное православное богословие так определяет сущность брака и его роль в преображении человека:

- "Христианин призван, уже в этом мире, иметь опыт новой жизни, стать гражданином Царства; и это возможно для него в браке. Таким образом, брак перестает быть только лишь удовлетворением временных естественных побуждений... Брак - это уникальный союз двух существ в любви, двух существ, которые могут превзойти свою собственную человеческую природу и быть соединенными не только "друг с другом", но и "во Христе"" .

- "В браке происходит преображение человека, преодоление одиночества и замкнутости, расширение, восполнение и завершение его личности".

Духовному возрастанию мужа и жены в браке помогает супружеская любовь, распространяющейся на детей и согревающей всех окружающих.

Особая роль семьи - "домашней Церкви" в христианской культуре - заключается в исполнении исконной функции - духовно-нравственном воспитании детей. По учению Церкви "чадородие" (имеющее в виду не только рождение, но и воспитание детей) является спасительным для родителей. Дети воспринимаются не как случайное приобретение, а как дар Божий, который родители призваны беречь и "приумножать", содействуя раскрытию всех сил и талантов ребенка, возводящих его к добродетельной христианской жизни.

В воспитании детей семья не может быть заменена никаким другим социальным институтом, ей принадлежит исключительная роль в содействии становлению детской личности. В семейном общении человек учится преодолевать свой греховный эгоизм, в семье узнает, "что такое хорошо и что такое плохо".

Основная часть.

2.1.Методическая разработка родительского собрания по теме:

«Традиции и культура христианской семьи»

Ход собрания

Доклад учителя.

Для того, чтобы говорить о христианской семье, о традициях и культуре в христианской семье, необходимо определить значение понятие понятия "семья":

Семья - совокупность близких родственников, живущих вместе, основанная на браке или кровном родстве малая группа, члены которой связаны общностью быта, взаимной моральной ответственностью и взаимопомощью.

Семья – это союз двух людей (мужчины и женщины), основанный на любви и взаимопонимании. Отличительный признак семьи – это любовь, которая лежит в основе ее; семья – зримое воплощение любви нескольких людей друг к другу. Юридическая регистрация не создает семьи; для нее не имеет значение сходство вкусов, возрастов, профессий или число людей. Семья основана на взаимной любви мужа и жены и на любви родителей и детей.

Семья в христианском понимании есть домашняя Церковь, единый организм, члены которого живут и строят свои отношения на основе закона любви.

То, что понятие "семья" имеет и нравственную, и духовную природу подтверждают религиозно-философские и богословские исследования.

Семья начинается с брака, брак же в христианской традиции, "есть таинство, в котором при свободном обещании верной любви освящается супружеский союз жениха с невестой для чистого рождения и воспитания детей и для взаимного вспоможения во спасении».

По слову святителя Иоанна Златоуста, брак стал для христиан "таинством любви", в котором участвуют супруги, их дети и Сам Господь. Совершение этого таинственного союза любви возможно лишь в духе христианской веры, в подвиге добровольного и жертвенного служения друг другу.

Для каждого из своих членов семья является школой любви как постоянной готовности отдавать себя другим, заботиться о них, оберегать их. На основании взаимной любви супругов рождается родительская любовь, ответная любовь детей к родителям, бабушкам, дедушкам, братьям и сестрам. Радость и горе в духовно здоровой семье становятся общими: все события семейной жизни объединяют, усиливают и углубляют чувство взаимной любви.

И.А. Ильин называет семью "первичным лоном человеческой культуры". В семье ребенок осваивает основы культуры материальной и духовной. В общении с близкими взрослыми у ребенка формируются собственно человеческие формы поведения: навыки мышления и речи, ориентации и деятельности в мире предметов и человеческих отношений, нравственные качества, жизненные ценности, стремления, идеалы.

В семье рождается чувство живой преемственности поколений, ощущение причастности к истории своего народа, прошлому, настоящему и будущему своей Родины.

Только семья может воспитать семьянина: по мудрому слову И.А. Ильина, добрая семья дарить человеку "два священных первообраза, в живом отношении к которым растет его душа и крепнет его дух:

Первообраз чистой матери, несущей любовь, милость и защиту;

И первообраз благого отца, дарующего питание, справедливость и разумение".

Эти родительские образы философ называет источниками духовной любви и духовной веры человека.

Испокон века воспитание доброго нрава ребенка, развитие его способности к добродетельной жизни определялось образом жизни матери и отца, тем, насколько сами родители могли показать ему добрый пример. Без примера и наставления в добре ребенок теряет способность формироваться как личность. Об этом пишут святые отцы и пастыри Церкви:

Святитель Василий Великий: "Если хочешь воспитывать других, воспитай сначала самого себя в Боге";

Святитель Феофан Затворник: "Отец и мать исчезают в дитяти и, как говорят, не чают души. И если их дух проникнут благочестием, то быть не может, чтобы оно по своему роду не действовало на душу дитяти";

Святитель Игнатий Брянчанинов, обращаясь к матери маленькой девочки: "Знай, что паче всех твоих наставлений словами, жизнь твоя будет самым сильным наставлением для дочери";

Священник Александр Ельчанинов: "Для воспитания детей - самое важное, чтобы они видели своих родителей живущими большой внутренней жизнью".

Об этом свидетельствует в пословицах мудрость православного русского народа: "Мать праведная - ограда каменная", "Отец сына не на худо учит" и много других примеров...

Традиционный уклад семейной жизни и современные проблемы духовно-нравственного воспитания в семье:

Не стыдясь и не боясь мира, постарайтесь дать детям истинное христианское воспитание, сообщая им одни христианские во всем понятия, приучая к христианским правилам жизни, возгревая любовь к Церкви Божией и всем порядкам церковным...

Святитель Феофан Затворник

Отцовская и материнская линии поведения в русской семье органически соединялись в иерархически выстроенном семейном укладе (установившемся порядке, строе жизни), благотворно влияли на становление детской души и укрепление семейных связей.

Традиционный семейный уклад помогал ребенку познавать жизнь в разных ее проявлениях и учил включаться в эту жизнь по мере сил и способностей. На основе традиционных духовно-нравственных устоев семьи закладывалась последующая социальная и духовная состоятельность личности. Почитание родителей, послушание им воспринималось детьми как Божия заповедь и необходимое условие благополучного взросления. А мать и отец, осознавая особенности своего семейного служения и свой долг доброго воспитания детей, понимали и житейскую, и духовную значимость мудрого педагогического общения в семье.

Современный порядок жизни совсем другой, он провоцирует разрушение традиционных семейных связей. И для мужчин, и для женщин все большее значение приобретают работа, успехи в профессиональной области, стремление к достатку. У современных родителей не остается ни физических, ни душевных сил для воспитания детей. И даже верующие люди часто не воспринимают общение с супругом и детьми как нечто духовно значимое в жизни.

За счет чего традиционный строй семьи, давал возможность людям не растрачивать попусту жизненные силы, приумножать их, делиться ими с немощными ближними?

Ответить на этот вопрос поможет нам краткая характеристика составляющих семейного уклада. Традиционный семейный уклад включает в себя пять компонентов:

1. Обычаи (установившиеся, привычные формы поведения),

2. Традиции (переходящий из поколения в поколение способ передачи ценностно-значимого содержания культуры, жизни семьи),

3. Отношения: сердечные чувствования и настроения,

4. Правила (образ мыслей, нормы поведения, обыкновения, привычки) доброй и благочестивой жизни,

5. Распорядок (установленный порядок в течении дел) дня, недели, года; в отечественной православной культуре этот распорядок задавался строем благочестивой жизни христианина, кругом церковных богослужений, сезонными изменениями в быту и труде.

Пожалуй, какие-то (зачастую нестабильные и не основанные на подлинных духовно-нравственных ценностях) обычаи, традиции, отношения, правила, распорядок есть и в жизни современной семьи. Осознанное наполнение этих компонентов жизненного строя традиционным содержанием окажет действенную помощь в духовном пробуждении современных детей, живущих в суетном, непостоянном и агрессивном мире.

Восстановление традиционного уклада жизни поможет возвращению семьи к решению задачи духовно-нравственного семейного воспитания. Смысл этой задачи заключается, по мнению И.А. Ильина, в том "чтобы ребенок получил доступ ко всем сферам духовного опыта; чтобы его духовное око открылось на все значительное и священное в жизни; чтобы его сердце, столь нежное и восприимчивое, научилось отзываться на всякое явление Божественного в мире и в людях".

И.А. Ильин обозначает и средства духовного воспитания, с помощью которых ребенок может получить доступ к тому, где "Дух Божий дышит, зовет и раскрывается":

Природа во всей ее красоте, величии и таинственной целесообразности,

Истинное искусство, дающее возможность испытать чувство благодатной радости,

Неподдельное сочувствие всему страдающему,

Действенная любовь к ближним,

Блаженная сила совестного акта,

Мужество национального героя,

Творческая жизнь национального гения с его жертвенной ответственностью,

– непосредственное молитвенное обращение к Богу, "Который и слышит, и любит, и помогает» .

Интересно сравнить (и убедиться в их созвучии) перечни средств духовно-нравственного воспитания И.А. Ильина и известного пастыря Церкви середины XX века, протоиерея Сергия Четверикова. Отец Сергий размышляет о том, что благоприятствует возвращению утратившей веру души к религиозной жизни он называет следующие средства:

Религиозные воспоминания детства,

Влияние природы,

Влияние художественной литературы,

Встречи с действительно религиозными людьми,

Посещение центров религиозной жизни (монастырей, старцев, святых мест),

Чтение религиозной литературы.

В современной ситуации осознание действенности названных средств особенно важно, так как речь идет не об отдельных душах, но о поколениях, утративших или так и не успевших обрести веру. Особенностью современных условий духовно-нравственного воспитания является то, что осваивать его традиции родителям придется не только в педагогическом (применительно к детям), но и в личностном плане (применительно к самим себе). Им придется решать двойную задачу:

1. становиться носителями той духовно-нравственной культуры и образа жизни, который они стремятся привить детям;

2. создавать и непрерывно поддерживать в семье такую культурную, психологическую и духовную атмосферу, в которой формировалось бы и закреплялось изначальное стремление ребенка к возвышенному, святому и доброму.

Сложностями на пути решения этих задач являются

1) современное секуляризованное социокультурное окружение,

2) скудость общественного опыта освоения традиций православного воспитания,

3) отсутствие четких, систематизированных представлений родителей о традициях отечественной семейной педагогической культуры и недостаточность личной духовной опытности,

4) отсутствие системы духовно-нравственного просвещения родителей, педагогической и духовно-нравственной помощи семье в воспитании детей,

5) духовная немощь сегодняшних детей и родителей.

В обществе, идеалом которого является успех, процветание, всякая немощь вызывает раздражение, желание поскорее как-нибудь избавиться от тяготящей проблемы. Поэтому современным родителям предстоит на личном опыте с большим трудом

– обретать сущностное понимание отцовства и материнства,

Осваивать свое родительство как терпеливое и милосердное служение Богу и ближним,

Учиться реагировать на проблемы, возникающие в развитии и поведении ребенка, не раздражением и активным неприятием, а, наоборот, ее увеличением терпения и любви. Духовную нищету ожесточенной детской души можно восполнить только милостивой и сердечной родительской любовью. Такой живой и творческой любви, не принимающей стереотипов, нужно учиться нам всем сегодня.

2.Сценарий собрания

Уважаемые родители! Сегодня мы собрались, чтобы поговорить о семейных традициях и культуре христианской семьи .
Семья – это громкое слово!
Семья – это звонкое слово!
Семья – это важное слово,
Об этом вам скажет каждый.
Семья – это солнце светит,
Семья – это звезды на небе,
Семья – это всё любовь.
Любовь сыновей и отцов,
Любовь дочерей и мам.
Любовь свою дарим вам!...
А.В. Сидорова

Мы рассмотрели и обсудили все ваши предложения и сочинения. Очень нам понравилась традиция семьи_(называются фамилии родителей)________________________________________:

«Мы всегда вместе…» С вашего разрешения я зачитаю отрывок из вашего сочинения. Это очень трогательный рассказ.. Расскажите нам, пожалуйста, об этой традиции.

^ Готовясь, к собранию родители отвечали на вопросы АНКЕТЫ, сейчас мы провели анализ и сообщим результаты.

Как вы думаете, детские праздники в семье – это хорошая традиция? Нужны ли они нашим детям? (выслушать ответы родителей и подвести итог)

3.АНАЛИЗ АНКЕТИРОВАНИЯ.

Да, ребенку для полноценного развития праздник необходим как воздух. Праздник для ребенка не то, что для нас, взрослых. Праздник – это событие в детской жизни, и ребенок считает свои дни от праздника до праздника, как мы свои года от одного важного события до другого. И наоборот, «тускло и серо было бы это детство, если бы из него выбросить праздники», - писал К.Д.Ушинский.

4.ТВОРЧЕСКАЯ ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ

^ Игра «Вопрос – ответ».

Предлагаем родителям цветок – Цветик-семицветик. Родители по желанию отрывают лепесток, читают вопрос, и мы вместе обсуждаем ответ. Параллельно на некоторые вопросы включается магнитофонная запись с ответами детей .

1.Могут ли помочь праздники в воспитании у ребенка положительных черт характера?
^ 2.Можно ли посадить за один праздничный стол со взрослыми детей? В каких случаях да, нет?
3.Предложите детскую забаву – игру для празднования дня рождения.
4.Какие праздники, кроме дня рождения, вы устраиваете для ребёнка?

^ 5.Вы приглашены в гости. О каких правилах и в какой форме напомните ребенку?
6.Вы ждете гостей, друзей вашего ребёнка. О чем напомните ему до прихода гостей?
^ 7.Дети, пришедшие в гости разбросали игрушки. Как поступить хозяевам?
8.Вашему ребенку подарили игрушку, которая у него уже есть. Как он поступит?
^ 9. Какие подарки Вы дарите детям?
10.Как Вы устраиваете детские праздники в своей семье?

ИТОГ после ИГРЫ «Вопрос – ответ».
Праздники для ребенка – это хорошая семейная традиция. Загадки, викторины, познавательные игры – развивают ум ребёнка. В доме праздник – нужно подготовить подарки, украсить комнату, всё вымыть, вычистить – так входит труд в жизнь ребёнка. А когда мы поем, рисуем, читаем стихи, танцуем, гримируемся, слушаем музыку – разве не воспитываем мы своих детей эстетически?
Какой праздник пройдет без веселых подвижных игр, где ловкость и сообразительность способствует здоровому росту?

5. ИТОГ СОБРАНИЯ
-Хочется подвести итог собрания: семья – это коллектив. Пусть маленький, разновозрастной, но коллектив. И в праздничных заботах ярко проявляется воспитательное богатство коллективной работы. Семья – это основа всего доброго, положительного, то есть в ребёнке. В семье закладывается уважение и любовь к семейным традициям! Любите своих детей, уважайте их мнение, желания и они ответят вам тем же! Дружите с детьми!

^ Чтение стихотворения А. Лопатиной «Дружите с детьми ».

Не жалейте время для детей,
Разглядите взрослых в них людей,
перестаньте ссориться и злиться,
Попытайтесь с ними подружиться.
Постарайтесь их не упрекать,
Научитесь слушать, понимать.
Обогрейте их своим теплом,

Крепостью для них пусть станет дом.
Вместе с ними пробуйте, ищите,
Обо всем на свете говорите,
Их всегда незримо направляйте
И во всех делах им помогайте.
Научитесь детям доверять –
Каждый шаг не нужно проверять,
Мненье и совет их уважайте,
Дети – мудрецы, не забывайте.
Взрослые, надейтесь на детей
И любите их душою всей
Так, как невозможно описать.
Вам тогда детей не потерять!

И ещё хочется добавить о семье

^ Семья – защита от обид,
Для малышей она как щит.
Как прочная она броня
От холода и от огня.
Случилась с малышом беда,
Семья поймёт его всегда;
Порой за шалость побранит
Но все равно потом простит.
Семья – любви волшебный край,

Она как драгоценный рай,
В котором вера и мечта
Ее не иссякает никогда.
Всем детям на земле нужна
Семьи волшебная страна,
Чтобы любить и жалеть,
Чтобы они могли взлететь .
^ Послушай, вот моя семья:
Дедуля, бабушка и брат.
У нас порядок в доме, лад
И чистота, а почему?
Две мамы есть у нас в дому
Два папы, два сыночка,
Сестра, невестка, дочка,
А самый младший – Я
Какая же у нас семья.

Современную семью укрепляют эмоциональные связи родителей и детей. Характер эмоционального благополучия или неблагополучия ребёнка определяется его эмоциональными отношениями с взрослыми в семье. Общение с взрослыми является одним из важнейших факторов, которые влияют на развитие ребенка.

Семейные традиции – конечно, это праздники, которые отмечаются всеми членами семьи, торжественные обеды по выходным, когда вся семья в сборе и достаётся праздничный сервиз. Это может быть традиция сажать деревце или под Новый год украсить живую ёлку. Это традиция - вместе с ребёнком посещать выставки, театры, музеи. Это и совместные игры. Это и поздравление родственников. Это и традиционные походы, прогулки и пикники на природу. Это и составление своей родословной, и составление семейных альбомов. Это и праздники по поводу дней рождения ребёнка.

3.ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Традиция переводится как исторически сложившиеся и передаваемые из поколения в поколение формы деятельности и поведения, и соответствующие им обычаи, правила, ценности.Именно традиции выступают фактором регуляции жизнедеятельности людей , это основа воспитания детей

Воспитание ребёнка начинается с отношений, которые царят в семье между родителями. В сознании детей откладываются привычки, подобные взрослым, вкусы, пристрастия, предпочтения задолго до того, как начинается процесс осознания происходящего. Ведь построение поведения детей идёт по примеру копирования .

Дети воспитываются не только родителями как таковыми, а ещё и той семейной жизнью, которая складывается. Приобщить к семейным традициям можно на личном примере самих родителей.

Именно с семьи начинается и приобщение к культуре, ребёнок осваивает основы материальной и духовной культуры. В условиях семьи, формируются и человеческие формы поведения: мышление и речь, ориентация в мире предметов и отношений, нравственные качества, стремления, идеалы.

Именно семья рождает ощущение преемственности поколений, а через это, причастность к истории своего рода, и развитие идеалов патриотизма. Семья, обеспечив стабильность, раскрывает способности, силы в члене семьи. И при воспитании детей, никакой иной институт не может заменить семью, именно ей принадлежит ведущая роль в становлении личности ребёнка .

Тема предания и религиозных традиций в современной России содержит проблему. Эта проблема оказывает сильное влияние на развитие отношений между различными ветвями Церкви Христовой. Но проблема лежит не внутри предания или традиции, а между Священным преданием (традицией) и Священным писанием. Она звучит следующим образом: что является авторитетом для христианина - только Священное писание или вся церковная традиция, т. е. Священное предание. Тема актуальна для развития взаимоотношений православных и протестантов в России, но возникла очень давно, практически была заложена в российское христианство при его появлении на Руси, т. к. христианство пришло, сопровождаемое письменным источником на отечественном языке. Письменным источником был кирилло-мефодиевский перевод Евангелий, Деяний апостолов, Псалтири, книги Притч, а опытно переживаемой практикой духовной жизни была - традиция Византии. Русским, принявшим по решению князя Владимира новую религию, нужно было осваивать как строй духовной культуры византизма, так и образ мыслей христианства. Образ же мыслей лучше всего фиксирован в текстах. Русские князья не имели намерения быть вассалами Византии, по этой причине и сами читали первоисточник, и поощряли отечественную богословскую мысль. Примечательно в этом отношении высказывание митрополита Иллариона в «Слове о законе и благодати»: «Вера от Бога, а не от греков!». Он отталкивается в своем мышлении от идей письменного текста, что и естественно при освоении новой духовной культуры. Но, конечно, в целом, русская духовность пошла по пути освоения византийской модели. Дальнейшее сложное развитие русской духовности привело к утверждению прежде всего обрядоверия, что было и естественно для «душевной» по своей внутренней сути Руси. Когда духовное в своей сущности христианство пришло на душевную почву Руси, Русь восприняла в христианстве то, к чему была готова - его душевную сторону. Процесс «вырастания» в дух Христова Евангелия начался, но продолжался естественным для культуры русского общества путем - путем постепенного переживания общения с Богом на путях собственного духовного выбора, притом неравномерно. Если находившаяся под татарским игом юго-восточная часть Руси основывалась на аскетическом созерцании монахов, то на северо-западе, где не было татар, а продолжалось естественное, основанное на усвоение книжного учения развитие, возникла критика на строй русской религиозной жизни, причем по таким направлениям, как отрицание церковной иерархии, обрядоверия, стяжательства. Эти идеи можно было получить простым и естественным путем - через чтение Евангелия и Деяний апостолов. Так движение книжных православных XIV века («стригольников») было уничтожено физически, но продолжало оказывать влияние на дух православных христиан Северо-Западной Руси, так как идеи можно преодолеть только более высокой духовностью, а не запретом. По этой причине в XV веке они «воскресли» в движении «жидовствующих» во время присоединения Новгорода к Московскому государству Ивана Третьего. Основанием была все та же передававшаяся из века век «книжность» веры новгородцев и псковичей. Удивительно, но основная линия критики со стороны официальной церкви на этих «еретиков» состояла в том, что они использовали Ветхий Завет. Действительно, они его знали, так как переводы в старославянском виде уже существовали. Архиепископ Геннадий решил вопрос по существу! Он стал собирать со всей России библейские переводы, которые затем и были опубликованы в Геннадиевской Библии1. И началось более глубокое уже в рамках официальной церкви ее изучение, хотя, конечно, вынужденный характер этих действий, традиция иного образа церковной жизни вызывали пассивное отношение к Библии у большого количества священнодействующих служителей. Однако, для русского народа важно было, что тексты из Евангелий и Деяний апостолов входили в круг храмового церковного чтения2. Немногим позже столкновение позиций официального православия с «книжным» христианством произошло в Москве, теперь уже прямо при дворе Ивана Третьего. Предводителем этой псевдоереси был дьяк-дипломат Федор Курицын (запись о роде которого была внесена в Бархатную книгу высших родов России). Из уст Федора звучала критика на Предание, но с опорой на Писание. Иосиф Волоцкий на соборе 1504 года добился отвержения позиции еретиков. Важно отметить, что евангельское движение в России шло своим путем, но путем, параллельным соборному движению в Западной Европе. И на Западе, и в России инициативы по реформе Церкви изнутри оказались безрезультатными. Но в настоящий момент важно показать, что подход евангельского движения, ориентированный за авторитет Священного Писания в противовес Священному Преданию, для России является возникшим естественно и самобытно. Евангельская традиция потому и называется евангельской, что нашла очень важную идею для оживотворения христианской жизни, идею, через несколько веков легшую в основу Реформации, а именно - возвращение к образцу I века, к слову Христа и апостолов через текст Священного Писания. История евангельского движения в России позже (через два века после стригольников) включила влияние собственно протестантизма (лютеранства, реформаторства и даже англиканства). Но основной вопрос богословской дискуссии между евангельским и православным христианством нашей страны продолжал состоять в оппозиции приверженности или совокупной церковной практике (Преданию, Традиции), или исключительно Священному Писанию. Как можно увидеть из приведенных примеров, оппозиция Предание-Писание носит общехристианский характер. Она родилась как попытка решить проблему адекватности практики Церкви Христовой учению ее Основателя, Иисуса Христа. Вопрос остается актуальным и в XXI веке, так как не разрешен. Оппонирование православного и евангельского подходов продолжается, нанося серьезный урон исполнению воли Божьей в нашей стране. 2. Современное состояние проблемы Корень проблемы заключен в том, что парадигмы, сложившиеся исторически, имеют основания в движениях человеческих сердец (говоря языком науки - страстях), то есть в исторических устремлениях чувств. Эта идея впервые выражена Ойгеном Розенштоком-Хюсси3. Страсти же обусловлены подчас уникальными сочетаниями факторов, влиявшими на мироощущения людей в ту или иную эпоху. Одна из обсуждаемых парадигм, - православная (в сущности, «старохристианская», имеющая начало в апостольское время, но раскрывшаяся в полноте, начиная с конца I века), - основывалась на идее жизни с Богом, со Христом, в Духе Святом, исходящей из усвоения Евангелия как идеи, а не буквы («И ныне предаю вас, братья, Богу и Слову благодати Его, могущему назидать вас более и дать наследие со всеми освящёнными» - Деян. 20:32). Для нее и новозаветные Писания апостолов и учеников Христа были лишь краткими, частичными и нередко возникшими по случаю записями основных ценностей новой жизни во Христе. Суть движение сердец в этом направлении может быть оформлена следующим образом: «Жизнь, а не буква». Но для христиан первых веков были важны и записи (они их перечитывали), что и вошло в традицию отношения к ним - записи фиксировали единое мнение слушателей об их духовном опыте; они могли быть арбитром в полемике. Таковым было ощущение жизни в те далекие времена, и, конечно, оно соответствовало ей. Другая, - евангельская (нередко – «протестантская», как ее воспринимают многие), - парадигма сложилась во времена критики исторической церковной практики. Практика как результат творчества людей настолько далеко ушла от письменных источников, конечно, ограниченно фиксировавших действительность, но сохранивших в сравнительной неизменности идеи и ценности Нового Завета, апостольского времени, что невольно возникал вопрос: то, что практикуется современными христианами XIV-XVI веков (или и более позднего времени), является ли вообще христианством? И записанное Cлово говорило: произошел отход от первоначальных духа и буквы Евангелия. Носители этих убеждений были людьми, умевшими читать и мыслить на основе прочитанного. Движением их сердец была верность первоначальному Евангелию. Конечно, это тоже страсть, хотя и адекватно соответствовавшая времени, но, в свою очередь, имеющая границы жизненного охвата. Итак, столкнулись две парадигмы: парадигма полноты жизни в Боге, Христе, Духе Святом, охватывавшей все христианское бытие, и парадигма верности Божьему Слову в противовес человеческим обычаям. Противники видели слабые места друг друга и указывали на них публично. Староцерковные богословы говорили об ограниченности опоры только на Писание как о главной слабости евангельской позиции; евангельские теологи - о принципиальной поврежденности человека в усвоении и исполнении Божьей воли, что неминуемо ведет к искажениям и даже развороту в сторону «человекобожия» в результате исторического развития Предания. Современность XXI века свидетельствует об обострившемся конфликте глобальных мировоззренческих систем (атеизма, теизма, пантеизма) и различных конфессий, выросших внутри этих систем, но очень усилившихся и пытающихся победить, чтобы доминировать даже в глобальном масштабе. Христианство, привлеченное правящей элитой мира для оправдания ее деятельности, в значительной мере редуцировалось под интересы правящей элиты, обнаруживая в этой форме своего существования значительные изъяны мировоззрения, что привело к прямому противоречию воле Бога. Но по условиям Божьего Откровения христиане сильны только тогда, когда верны истине, исходящей от Самого Господа. Таким образом, внутренняя церковная причина необходимости исследовать природу кризиса практики Церкви Христовой дополняется внешней. Критики христианства имеют успех, когда «бьют» по действительным слабостям Церкви, закрепившей в своей практике, обычае, предании то, что было близко сердца людей в давние времена, но в настоящее время кричаще диссонирует с Евангелием. Проблема Писание-Предание является очень важной, ее решение либо разрушает, либо укрепляет фундамент современного христианского мировоззрения. Она должен быть исследована, чтобы найденное решение, как решение Иерусалимского собора I века (Деян. 15), удовлетворило чаяния христиан, успокоило их совесть в Господе, соответствовало воле Бога и обеспечивало тем самым победу Царства Божьего (естественно, не в физическом, а в духовном смысле победы истины над ложью). 3. Научный и богословский подходы Понятия Предания и Традиции глубоко разработаны в православном богословии (ввиду необходимости защиты богословской позиции православной Церкви) и в социологической науке/науках, исследующих все сферы передачи человеческого опыта новым поколениям. Основой для богословского привлечения данных науки является позиция, что все, открываемое людьми, предназначено им от лица Самого Бога. Это Его Общее откровение. Христианское богословие берет Особое Божье откровение как методологическую основу для подхода к открытиям, сделанным людьми относительно Общего Божьего откровения. Данные Общего откровения вбираются христианами в создаваемую ими целостную картину мира, предназначенного Богом для познания человеком. За познанием же следует процесс управления землей (Быт. 1:26: «И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они... над всею землею...»), что и естественно как переход теории в практику. Привлечение данных науки христианским богословием позволяет иметь некоторого посредника, чтобы мог находиться выход при остром оппонировании традиций богословской мысли староцерковного и евангельского движений. Отметим, что термин «староцерковный» представляется более полезным для дискуссии, чем термин «православный», так как в термине «православный» есть большая доля оценочности, которая в богословском исследовании не только не полезна, но и вредна. В настоящей статье нет необходимости излагать староцерковные, евангельские и научные определения традиции, предания. По этому вопросу написано множество статей и книг. Но ощущается нужда предложить некоторый иной подход, который позволял бы с уважением относиться к достижениям православной мысли относительно Предания и, вместе с тем, открывал бы выход из замкнутого круга рассуждения только в парадигме православия (или староцерковности). Представляется, что евангельская находка и независимый подход науки могут быть плодотворно соединены с достижениями православных богословов. 4. Предложения для нового подхода к анализу христианских предания и традиции 4.1. Об Откровении и Открытии Итак, все доказательства оппонирующих сторон исходят из практики применения двух парадигмальных установок: 1. жизнь, а не буква; 2. верность Писанию. Их сближение на практике оказалось невозможно. Причиной является неверный методологический подход. Стороны используют артефакты сложившихся богословских культур, которые принципиально «не слышат» друг друга. Фактически речь идет не о поиске истины Божьей, а о установлении доминирования одной из уже сформировавшихся позиций. Но Господь сказал устами апостола Павла, что мы должны «познавать, что есть воля Божья благая, угодная, совершенная» (Рим. 12:2). Именно она, воля Божья, должна стать «общим знаменателем» в диалоге. Как соотносятся та или иная культура церковной практики с волей Божьей? Представляется необходимым произвести детализацию понятия «воля Божья». Воля Божья - это Откровение Бога (Общее и Особое), но пропущенное через восприятие человека - Открытие. Откровение для людей никаким иным способом не может быть выражено, как через их восприятие. Это восприятие рождает Открытие относительно Откровения, налагая «рамку» человеческой гипотезы на воспринимаемое явление (в данном случае Откровение). Все слабости человеческой природы проявляются в этом акте. Божье Откровение всегда искажено в человеческом Открытии. Но исторический процесс развития человечества проходит так, что Открытие, будучи примененным на практике, получает апробацию, в которой происходит уточнение Открытия относительно Откровения. Открытие человеческое всегда динамично, экспоненционально. Бог также расширяет и Откровение, но особым образом, когда того Сам хочет. Существует две логики человеческого познания Божьей воли: 1. Откровение на длительный, хотя и ограниченный период, константно. В этих условиях Открытие только уточняет его восприятие (например, Закон Моисеев как Открытие, передавшее Откровение, длительное время (т.е. до прихода Иисуса Христа) только познавался и переживался с помощью Открытия); 2. Откровение расширяется, и Открытие должно учитывать как это обстоятельство, так и несовершенство человеческой природы, познающей Откровение (человеку нужно преодолеть две трудности одновременно; пример - время Нового Завета для Израиля, когда происходит резкий скачок в Божьем Откровении, и его нужно было осваивать через познание и переживание в виде Открытия). Церковь Христова в послеапостольский период снова оказалась в ситуации константного Откровения Божьего. Она может уточнять его понимание и заниматься практикой применения, но нового Откровения со времени последнего апостола нет. Таким образом, можно говорить, сравнивая представления Израиля и Церкви в целом, как различия, имеющие в основе революционное расширение Откровения (произведенное Иисусом Христом), а различия внутри представлений Церкви - как имеющие природу уточнения Открытия относительно константного Откровения, данного Мессией. 4.2. Об Открытии и культуре Открытие - это всегда шаг веры, но веры в общепсихологическом смысле этого слова. Природа человеческого мышления требует установления аксиом, оснований, которые являются просто наблюдениями, которым отдается предпочтение после определенной мыслительной работы и которые впоследствии не изменяются. Открытие относительно Откровения формирует Догмат (др.-греч. dogma - мнение, учение, решение)4. Это действие, подобное действию судьи, избирающего наиболее соответствующее ситуации решение. Оно - решение веры в общепсихологическом смысле. Вера принимает нечто как истину (т.е. адекватное отражение реальности), но отличие веры от суеверия в том, что у истинной веры есть достаточные основания, а у суеверия - нет. Понятие Догмата уже понятия Открытия, так как фиксирует решение конкретных людей в конкретной ситуации. Открытие предстает в форме Догмата. Для человеческой практики мыслители вырабатывают множество Догматов. Догматы появляются различным образом, например, через размышления наиболее одаренных людей, которые принимаются сообществом как вполне соответствующие практике сообщества. Догматы нередко бывают более движениями сердца (страстями), нежели доводами разума, но они начинают работать как неизменные основания. Догматом может стать многократно повторенная практика - обычай. В свою очередь Догматами становятся решения судьи или общественного лидера и т. д. В больших централизованных системах Догматы координируются. Догматы - столпы культуры, ее каркас. Действия людей в сообществе есть культурное творчество (отдельных личностей или субсообществ). Множество факторов исторической реальности воздействует на людей, и они, руководствуясь обычаями, решениями судей, правителей, догматами веры и другими факторами этого ряда, живут, принимая множество решений вторичного по отношению к каркасу культуры. Естественно, что когда возникают проблемные ситуации внутри культуры, происходит аппеляция к авторитетам догматического уровня (в широком смысле этого слова, относящемся не только к религиозной жизни, а ко всей практике сообщества). Однако, соотнесение аргументов из разных культур с разными догматическими основаниями и, тем более, разным опытом не может быть продуктивно. Именно этот процесс и происходит в дискуссии православных, католиков и протестантов. Дело осложняется еще и тем, что все из этих религиозных культур ориентируются на Божью волю, Откровение, но при этом неспособны признать право христиан из других культур слышать Бога их оригинальным образом, равно как и действовать в соответствии со сделанными Открытиями. 4.3. Динамика жизни церковных культур и их смен Церковные культуры в большинстве случаев привязаны к более широким человеческим культурам и являются их частью. Иначе и быть не может, так как отношения с Богом являются свойством человека как существа. По этой причине необходимо учитывать влияние на человека всех факторов жизненной реальности, которые затем отражаются в собственно религиозной практике. Естественно, что на культуры стран (или групп стран), в которых развивались всякий раз преимущественно православие, католицизм, протестантизм, существенным образом оказали влияние эти формы христианства. Но печальным оказывается факт, что возникшие церкви ценят более свое культурное своеобразие, нежели общую духовную основу Евангелия. Существенно то, как формируются культурные формы христианства. Они, как связанные с культурой страны, обязательно испытывают влияние всех факторов, влияющих на развитие народов - экономических, географических, политических, социальных. Всякий раз исторические ситуации дают не только различные наборы факторов и их вкладов в культуру исторического момента, но и духовную реакцию на них (новые страсти). Сложившиеся национальные культуры «чувствуют» новую ситуацию в соответствии с духовной парадигмой, лежащей в основе духовного генотипа народа и только корректируют представление о жизни на ее основе (корректируют Открытие). Однако, возможно и возникновение новых культур, которые чаще всего являются ростками, побегами от старых, но усвающими новую парадигму времени. Возникает разрыв, новые основания для Открытия, новых Догматов, новое культурное творчество. В человечестве есть культуры, уходящие корнями в тысячелетия (например, китайская, индийская, иудейская), и есть культуры, не просто производные от них, но революционно противостоящие им. Революции совершались под влиянием смены географии, типа экономической деятельности, мировоззренческих обновлений. В христианстве все эти события отразились на национальных церковных культурах. Если в культурах имперского типа, старых и современных, само государство было заинтересовано в единстве мировоззрения, общественной культуры, то и христианские культуры стремились к унификации вероучения и церковной практики. Когда в рамках политических альянсов происходило взаимодействие уже сложившихся христианских культур (например, православия и католицизма, выразившегося в результирующей форме униатства; или католицизма и протестантизма в США), то Открытия и Догматы относительно Божьей воли и Откровения начинали включать и новые влияния от других Открытий и Догматов. Напомним, что предметом данной статьи является не столько исследование уникальных исторических практик-культур, сколько вопрос "Каковы возможности плодотворного сосуществования и взаимодействия различных церковных практик, традиций, преданий?" Историческим фактом современности является стремительно увеличивающееся многообразие мировоззренческих реакций на жизнь. Все вместе они в той или иной мере стремятся дать верную реакцию на глобальную ситуацию. В этих условиях христиане не могут более спокойно чувствовать себя в рамках личного, семейного, общинного, деноминационного, конфессионального, церковного (мегаконфессионального) мировоззрения. Вызовы христианству - это вызовы альтернативных мировоззренческих систем, которые в иных случаях вообще отвергают существование Бога, в иных снимают задачу ответственности перед Ним. Борьба мировоззренческих парадигм сопровождает борьбу культур сообществ за доминирование. И для оппонентов уже важна не столько победа истины, сколько политическое самоутверждение. Но христианство осознает себя верным Божьему предназначению о человечестве в его истории, устремляющейся в будущее, в Царство Божье. Это не только верность Богу, это верность проекту Великого поручения Иисуса Христа (Мф. 28:18-20), это верность приготовления Церкви-Невесты к небесному браку Агнца Христа. Иными словами, Церковь не может просто следовать за борьбой национальных или глобальных элит, она должна, познавая Божью волю, осолять человеческое общество, направляя его к реализации Божьего наказа Адаму, хозяину земли. Человечество должно дать отчет Богу об управлении землей во время, предоставленное Богом, и Церковь является лидером этого процесса, так как она состоит из людей, примирившихся с Богом, наполненных Святым Духом и посвятивших себя исполнению Божьего замысла. Единство непохожих - это принцип для решения современной проблемы Церкви. 5. Современная российская духовная христианская культура внутри себя и в культуре общества (что является вызовами, как искать Божье откровение для современной христианской культуры) Современная христианская культура включает в себя три основных христианских церкви - православную, католическую и протестантскую. Доминирующей национальной ветвью, сформировавшейся от византийского импульса, является Русская православная церковь. Ее традиция самым непосредственным образом связана с жизнью российского государства, российского народа. Предание Русской православной церкви вобрало в себя не только византийский подход к Божьему Откровению, но и староцерковный. Вместе с тем, большое влияние оказали собственно славянское начало, связанное с кирилло-мефодиевской Библией, а затем деятельность Московского государства и Российской империи. Этот образец христианской культуры переживал свои кризисы. Пожалуй, самым сильным был кризис коммунистического периода, так как совершился массовый отход россиян от христианства и религии в целом. Адекватность новой реальности постсоветского времени, адекватность в соответствии Божьей воле - большой вызов времени. Можно предполагать, что традиционные рецепты предыдущих веков могут оказать только частичную помощь. Но поиск должен, прежде всего, инициироваться самой Русской православной церковью, так как в противном случае даже добрая помощь со стороны других христианских церквей будет восприниматься ею как попытка доминирования. Католическая традиция в России (особенно после разрушения Советского Союза) - это более присутствие отдельных представителей католицизма на территории иной религии, чем функционирование реального российского католицизма. После ухода Прибалтики, Украины и Белоруссии деятельного участия католицизма в Российской Федерации нет. Но, естественно, российские католики должны развивать парадигму национальной российской католической церкви, так как в противном случае трудно ожидать даже не роста, а просто существования католической модели христианства в России. Протестантская традиция в нашей стране могла бы оказаться в положении католической, но ее природа сложнее католической. Как уже говорилось выше, католицизм есть развитие все той же старохристианской парадигмы, как и православие, а евангелизм - это альтернатива этой парадигме. Протестантизм вошел в евангельскую традицию двумя веками позже ее возникновения на Руси. В евангельской традиции есть ответ на жгучий вызов, который звучит в адрес старохристианских церквей - протест против отхода Церкви от Евангелия. Дело не в авторитете традиции (евангельские христиане имеют свои сложившиеся и уже устаревающие традиции), дело в том, что человеческая практика Открытия, процесса догматизации и культуры должна постоянно поверяться Откровением. А Священное Писание ближе всех письменных источников, которыми пользуется Церковь, стоит к Божьему откровению (особенно откровению новозаветного типа). В Ветхом Завете голос пророков звучал постоянно, чтобы могла произойти оценка соответствия жизни Израиля Закону Моисееву. Налицо принцип некоторой ущербности авторитета человеческой практики, и эта ущербность преодолевается вмешательством Божьего слова, однажды зафиксированного в неизменной форме как эталон. Таким образом, протестантизм продолжает использовать для ответа на сущностный запрос Церкви как целостного организма «Верна ли она Откровению Иисуса Христа?» обращение к Священному Писанию. Но, как уже и отмечалось выше, российская христианская Церковь не может удовлетвориться только мирным сосуществованием своих различных мегаконфессиональных форм. Бог включил членов Церкви в общество, и Его воля о человеческом обществе не отменилась. Адам был призван отвечать за всю землю; российские христиане должны отвечать за исполнение Божьего наказа Адаму на территории России. Вызовы современности состоят в том, что не может быть более моноцерковной страны. Не может быть и монорелигиозности. Церковь Христова находится в конкурентных отношениях с другими религиями и мировоззрениями. По этой причине базовые установки ее церковной парадигмы должны включать как объект весь российский народ (от атеиста и постмодерниста до шаманиста, буддиста, мусульманина, иудея). Церковь должна показывать, как человек, созданный по образу Божьему, исполняет волю Господа на земле, ту волю, которую неосознанно или осознанно исполняет все население России. Исполнение воли Божьей в контакте с Богом всегда продуктивнее, чем силами только самой человеческой личности. Церковь должна, познавая Бога, показывать пример Божьего отношения к человеку (свободному делать добро и зло). Она в лице христиан должна показывать, что представляет собой не хищническое отношение человекобога к дарованной ему Богом реальности, а хозяйское, рачительное, заботливое отношение существа, которому Бог вверил ответственность за часть сотворенного Им мира. Методы доминирования (государственного, мировоззренческого) изжили себя. Люди эпохи постмодернизма хотят признания за ними права выбирать свой собственный путь, а всякий иной - только по причине свободного убеждения, а не насилия. По этой причине необходимо сохранение и развитие всего, что работает в уже утвердившихся традициях, и создание нового ответа, основанного, прежде всего, на Откровении. Обетованием Божьим благословение всех желающих исполнить волю Божью является Его поддержка («И вот какое дерзновение мы имеем к Нему, что, когда просим чего по воле Его, Он слушает нас. А когда мы знаем, что Он слушает нас во всем, чего бы мы ни просили, - знаем и то, что получаем просимое от Него» - 1 Ин. 5:15). Справедлив призыв Лозаннской конференции 1974 года – «Вся Церковь несет все Евангелие всему миру»5, - который может стать решением для современной российской Церкви. 1 В Геннадиевскую Библию вошли кирилло-мефодиевские переводы Пятикнижия, книги Царств, Иов, Софония, Аггей, Захария, Малахия, Притчи, Экклезиаст, Евангелия, Апостол, Судей, Иисуса Навина, Руфь и Псалтырь. Часть книг найти не удалось (Паралипоменон, книги Ездры, Маккавеев, Товит, Юдифь), и их перевел с латинской Вульгаты хорватский монах Вениамин. 2 Православная литургия содержит 98 цитат из Ветхого Завета и 114 из Нового Завета. 3 Розеншток-Хюсси О. Великие революции. Автобиография западного человека. ББИ св. апостола Андрея. М., 2002. С. 3.2 4 Догмат в православном богословии имеет специфическое значение. 5 Лозаннский манифест. Лозанна. 1974. Александр Федичкин

Современное общество поделено на людей верующих и атеистов, на истинных христиан, живущих по законам церкви и чтящим Бога и людей, далеких от Веры, прозябающих в мирской суете. Из поколения в поколение передаются семейные духовные ценности, но многие семьи только начинают свой Православный путь с самого начала, потеряв преемственность за почти вековое гонение Церкви. Как создать православную семью в современном обществе и сохранить традиции православной семьи, этот вопрос задают себе многие истинно верующие христиане, стремящиеся создать из семьи — Малую Церковь.

Брак по православным обычаям

Русская православная семья подразумевает союз крещеных мужчины и женщины, благословленных Церковью, и живущих по законам Православной веры. Жених и невеста, испытывающие влюбленность друг к другу, постепенно приходят ко взаимной любви во Христе. Одной из важнейших целей православной семьи, является цель, сохранения честного непорочного брака, заключающаяся в избежание похоти, плотских утех и прелюбодеяния. Неоспоримая мудрость христианского брака заключается в том, что муж и жена не оказывают давления и не ограничивают свободу действий друг друга, то есть такой брак построен на абсолютном доверии мужа и жены. И это доверие, и уверенность друг в друге закреплена благословением Божиим на брак.

Как воспитывают детей в православной семье?

В православной семье зачастую много детей и каждый ребенок любим. Воспитание детей в православной семье основано на любви и доверии друг к другу. Старшие помогают родителям воспитывать младших, при этом извлекая опыт для своей будущей семейной жизни, а младшие берут с них пример. Дети, будучи крещенными в старшем возрасте труднее принимают Церковь, чем дети, крещенные в младенчестве. Малыши живут и растут с чувством Веры, прививаемым им родителями. Совместные молитвы поддерживают традиции русской православной семьи, сплачивают ее и позволяют детям привыкнуть к тому, что нельзя жить, не разговаривая с Богом. Дети в православной семье впервые в своей жизни сталкиваются с подчинением авторитету отца и матери, и этот опыт является важнейшим на нелегком жизненном пути, смягченный любовью к властвующему и требующему подчинения человеку. Выполняя указания родителей и соблюдая запреты, ребенок обретает внутреннюю свободу, осознавая, что авторитет старшего человека не призван ломать его характер, унижать или порабощать. Принимая наказание не как кару, а как указание ребенок учится жить правильно. В православной семье родители должны научиться сдерживать и подавлять свой гнев, не раздражаться, и уметь наказывать с любовью.

Видя, как родители по-христиански любят его, ребенок перенимает опыт, который пригодится ему в будущем в вопросе как создать православную семью , создать в ней атмосферу стремления к Богу, т.е. утвердить высказывание «семья – Малая Церковь».

Неизменные традиции православной семьи

Сохраняя традиции православной семьи , мы становимся частичкой тела Церкви и передаем из поколения в поколение национальные особенности Русской Православной Церкви. Поведение каждого члена православной семьи в быту, в застольях, праздниках должно нести религиозный характер с сохранением духовных ценностей. Трудно представить себе христианскую семью без традиций и обычаев, переданных по наследству прадедами. Культура патриотической верности и национального чувства воспитывалась в семье, имея в своей основе особое отношение к почитанию предков и отеческих могил. Главной целью православной семьи на сегодняшний день, как и во все времена, остается сохранение и передача и поколения в поколение духовных и религиозных ценностей.