Исповедание грехов повседневное. Нерадение

В помощь кающимся.
Каково свидетельство совести твоей, такого ожидай от Бога и суда себе.

Свт. Филарет Московский
Стр.2, (Стр.1, Стр.3)

Грехами обыкновенно называют не только греховные дела, т.е. действия, поступки, слова, мысли, чувства, противные заповедям Божиим, христианскому нравственному закону, но часто и причины греховных дел - страсти и греховные навыки человеческой души, как противные замыслу Божию о человеке, извращающие совершенство человеческой природы, созданной по подобию Божию. О наших согрешениях напоминают нам каждодневные домашние молитвы: молитва вечерняя Святому Духу, повседневное исповедание грехов в конце вечерних молитв, а также четвертая молитва ко святому причащению: "Яко на страшном Твоем и нелицеприемнем предстоя судилище" (помещаемая, однако, не во всех молитвословах), и другие. В большинстве пособий для готовящихся к таинству исповеди грехи распределяются по десяти заповедям Закона Божия и заповедям Евангельским. Следует отметить, что евангельское понимание заповедей Закона Божия, данного чрез пророка Моисея древнему народу израильскому, гораздо обширнее и глубже, чем ветхозаветное. Грехом считается нарушение заповеди не только делом, но и мыслию, и желанием. Впрочем, последняя, десятая заповедь, как бы готовя ветхозаветных людей к совершенному пониманию Закона, гласит: "Не пожелай."Восемь главных греховных страстей с их подразделениями и отраслями

1. чревообъядение
Обьядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ея живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого нехранение верности к Богу, Церкви, добродетели и людям.2. любодеяние
Блудное разжение, блудныя ощущения и положения души и сердца / скоктание - внешняя и внутренняя щекотка, чесотка, ласкотание /, принятие нечистых помыслов, беседа с ними, услаждение ими, соизволение им, медление в них. Блудныя мечтания и пленения. Осквернение истицанием / т.е. в постель при объятиях, об предметы /. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные: малакия / рукоблудие /, мужеложство, лесбиянство / женщина с женщиной /, скотоложство и им подобные

3. сребролюбие
Любление денег, вообще любление имущества движимаго и недвижимаго. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасение старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на его промысл. Пристрастия или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой

4. гнев
Вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростию, помрачение ею ума: непристойный крик, спор, бранныя, жестокия и колкия слова, ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

5. печаль
Огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за все случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближняго, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

6. уныние
Леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному Оставление церковнаго и келейнаго правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезнаго чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Перехождение с места на место. Частые выходы из келий, прогулки и посещения друзей. Празднословие. Щутки. Кощуны. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишения страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

7. тщеславие
Искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд, экипажей, прислуги и келейных вещей. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Расположение к наукам и искусствам гибнущим сего веке, искание успеть в них для приобретения временной, земной славы. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Прекословие. Составление своего разума. Лицемерие. Ложь. Лесть. Человекоугодие. Зависть. Уничижение ближняго. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

8. гордость
Презрение ближняго. Предпочтение себя всем. Дерзость. Омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Чтение книг еретических, развратных и суетных. Неповиновение властям. Колкое насмешничество. Оставление христоподражательнаго смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь Безбожие. Невежество. Смерть души.
Грехи смертные, то есть делающие человека повинным вечной смерти или погибели

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему: словом - гордость до самообожания.

2. Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединенная большею частию с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

3. Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на таковую жизнь все отцовское имение.

4. Зависть, доводящая до всякаго возможного злодеяния ближнему.

5. Чревоугодие или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное с страстною привязанностию к различным увеселениям по примеру Евангельского богача, который веселился на вся дни светло.

6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.

7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как например во дни Ноя.

Грехи хулы на Духа Святага

Чрезмерное упование на Бога, или продолжение тяжко греховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.

Отчаяние или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве.

Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.

Грехи, вопиющие небо об отмщении за них

Вообще умышленное человекоубийство / аборты /, а в особенности отцеубийство / братоубийство и цареубийство /.

Содомский грех.

Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей сирот.

Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы.

Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровию добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключенных в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им и вообще угнетения их.

Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.

Грехи, истязуемые на мытарствах

Сущность учения о мытарствах излагает св. Кирилл Александрийский в слове «О исходе души». Мытарства - это неизбежный путь, которым совершают свой переход от временной земной жизни к вечному жребию все души человеческие, как злые, так и добрые. На мытарствах душа в присутствии ангелов и демонов, но и пред оком всевидящего Бога, постепенно и подробно испытывается во всех делах, словах и помышлениях. Души добрые, оправданные на всех мытарствах, возносятся ангелами в райские обители для предначатия вечного блаженства, а души грешные, задержанные на том или другом мытарстве, влекутся, по приговору невидимого суда, демонами в их мрачные обители для предначатия вечного мучения.

Таким образом, мытарства и есть частный суд, который совершает над каждою человеческою душою невидимо сам Господь посредством своих ангелов, допуская к тому и злых мытарей-обличителей демонов. В житии преп. Василия Нового (Ч. М. 26 марта) повествуется, что ученику его преп. Григорию (тоже 26 марта) были подробно открыты в видении как обстоятельства смертного часа, так и хождения по мытарствам преп. Феодоры (память 8 дек.). Здесь подробно исчисляются 20 мытарств.

Вопросы начинаются в мытарствах с грехов, как мы называем, «малых», общечеловеческих (празднословие) и чем идут дальше, тем касаются грехов более важных и оканчиваются в 20-м мытарстве немилосердием и жесткостью к ближнему - грехами самыми тяжкими, за которые, по слову Божью, бывает «суд без милости» не сотворившему милости.

Грех словом: неправдоглаголание, многословие, пустословие, празднословие, суесловие, злословие, сквернословие, анекдоты, непристойности, пошлости, искажения слов, упрощения, велеречие, нелепости, насмешки, хохот, смех, обзывания, пение страстных песен, кривотолки, сварливость, косноязычие, гнусности, подстрекательство, кощунство, поругание людей и имени Божьего, поминание всуе, хамство.

Ложь: лесть, подхалимство, угождение с хитростью, подлость, трусость, кривляние, суета, обособленность, воображение, артистизм, лжесвидетельство, клятвопреступление, утаивание грехов на исповеди, скрытность, нарушение данного на исповеди обещания не повторять грехи, лукавство.

Клевета: оскорбления, осуждение, искажение правды, ябедничество, жалобы, надругательства, глумление, содействие грехам других, бесцеремонность, циничность, моральное давление, угрозы, недоверие, сомнения.

Чревоугодие: обьядение, обпивство, курение, тайноядение, нарушение постов, пиршествование, пьянство, наркомания, токсикомания и прочее, обжорства

Лень: небрежение, невнимание, забвение, многоспание, безделье, уныние, нерадение, малодушие, слабоволие, праздность, забывчивость, беспечность, халтура, тунеядство, необязательность, хладность и теплохладность к духовному, нерадение о молитве, нерадение о спасении, бесчувственность.

Воровство: хищения, кражи, дележ, авантюры, аферы, пособничество, использование краденного, мошенничество, присвоение в виде изъятия, святотатство.

Сребролюбие: корысть, поиск выгоды, многозаботливость, стяжательство, жадность, скупость, накопительство, давали деньги в долг под проценты, спекуляции, взятки.

Лихоимство: вымогательство, грабеж, разбой, коварство, ухищрения, не отдача долгов.

Неправда: обман, обвес, подкуп, неправедный суд, бесчестие, мотовство, подозрение, укрывательство, соучастие.

Зависть: в благах материальных, в душевных достоинствах, лицеприятие, желание чужого.

Гордость: самомнение, своеволие, самовозношение, возвышение, тщеславие, высокомерие, лицемерие, самообожание, ослушание, неуступки, неповиновение, презрение, бесстыдство, бессовестность, богохульство, невежество, дерзость, самооправдание, упрямство, нераскаянность, кичливость.

Памятозлобие: злопамятность, злорадствование, отмщение, мстительность, вредительство, травля, каверзы, кляузы.

Гнев: непримиримость, вспыльчивость, ненависть, ярость, удары, пинки, дерзость, озлобление, отчаяние, ссоры, склоки, истерики, скандал, вероломство, беспощадность, грубость, обиды.

Убийство: (мыслию, словом, делом), драки, применение всякого рода орудий или препаратов для убийства, аборты (или соучастие)

Волхование: гадания, ворожба, астрология, гороскопы, прельщения модой, целительство (экстрасенсорика) прикрываясь именем Божиим, левитация, знахарство, ведьмовство, чародейство, шаманство, колдовство

Любодеяние: плотское сожительство вне церковного брака, сладострастные воззрения, блудные помыслы, мечты, фантазии, упоения, услаждения, соизволения на грех, осквернение целомудрия, ночные осквернения, порнография, смотрение развратных фильмов и программ, рукоблудие.

Прелюбодеяние: супружеская измена и еще совращение, насилие, падение, нарушение обета безбрачия.

Блуд содомский: извращение естества, самоудовлетворение, самоистязание, насилие, похищения, кровосмешения, совращение малолетних (прямое и косвенное)

Ереси: неверие, суемудрие, искажения и извращения истины, искажения Православия, сомнения, отступничество, нарушение церковных постановлений, участие в еретических сборищах: Свидетели Иеговы, Сайентология, Богородичный Центр, Иванова, Рериха и т. д., а также в других богоборческих объединениях и структурах.

Немилосердие: нечувствие, безжалостность, гонение немощных, жестокость, окаменение, очервствление, не заботились о детях, стариках, больных, не подавали милостыни, не жертвовали собой и своим временем ради других, бесчеловечность, бессердечность.

Все страсти, если попущена им будет свобода, действуют, возрастают, усиливаются в душе, наконец, объемлют ее, овладевают ею и отлучают ее от Бога. Это те тяжкие бремена, которые возлегли на Адама, после того как он вкусил от древа. Эти страсти убил на кресте Господь наш Иисус Христос. Это те ветхие мехи, в которые не вливается вино новое (Мф. 9:17). Это те пелены, которыми обвязан был Лазарь (Ин. 11:44). Это бесы, посланные Христом в стадо свиней (Мф. 8:31-32). Это ветхий человек, которого повелевает Апостол христианину совлечь с себя (1 Кор. 15:49). Это волчцы и терния, которые начала извергать земля Адаму, после того как он был низвергнут из рая (Быт. 3:18).

Авву Исаию спросили: в чем состоит покаяние?
Он отвечал: Дух Святой научает нас удалиться от греха и более не впадать в него. В этом состоит покаяние.
Приносящие истинное покаяние не занимаются уже осуждением ближних, они занимаются оплакиванием грехов своих.
Кто осуждает грешников, тот изгоняет из себя покаяние.
Кто оправдывает себя, тот отчуждает себя от покаяния.
Возлюби смирение: оно покроет тебя от грехов твоих.
Смирение состоит в том, чтобы человек сознавал себя грешным пред Богом, не сделавшим ни одного доброго дела пред Богом.
Умоляю каждого человека, желающего принести Богу покаяние, отказаться от употребления вина в большом количестве. Вино возрождает погашенные страсти в душе и изгоняет из нее страх Божий.
Не спорьте друг с другом ни по какому поводу, не говорите худо ни о ком, не судите ни о ком, не осуждайте и не унижайте никого ни словом, ни в сердце, отнюдь не ропщите ни на кого, не подозревайте никого в каком-либо зле.
Не окажи презрения кому-либо по причине его телесного недостатка.
Если кто прославляет тебя и ты с услаждением принимаешь похвалу, то нет в тебе страха Божия.
Если скажут о тебе что несправедливо, и ты смутишься, то нет в тебе страха Божия.
Если при разговоре с братиями ищешь, чтоб слово твое взяло верх над словами других, то нет в тебе страха Божия.
Если пренебрегут твоим словом, и ты обидишься этим, то нет в тебе страха Божия.
Не любопытствуй и не расспрашивай о суетных делах мира.
Не советуйся о помыслах твоих со всеми: советуйся о них только с отцами твоими. Иначе навлечешь себе скорбь и смущение.
Не открывай помыслов твоих пред всеми, чтоб это не послужило причиною преткновения для ближнего твоего.
Хранись от лжи: она изгоняет страх Божий из человека.
От любви к славе человеческой рождается ложь. Кто ведет себя лукаво в отношении к брату своему, тот не возможет избежать печали сердечной.
Не ищи дружбы с славными мира сего, чтоб слава Божия не погасла в сердце твоем.
Не увлекись усладительным воспоминанием соделанных тобою согрешений, чтоб ощущение этих согрешений не обновилось в тебе.
Памятуй о Царстве Небесном, и будет мало-помалу привлекать тебя к нему это памятование.
Вспоминай и о геенне и возненавидь дела, влекущие в нее.
Ежедневно утром, восстав от сна, приведи себе на память, что ты должен дать отчет Богу во всяком деле твоем, и не согрешишь пред Ним: страх Его вселится в тебя.
Ежедневно рассматривай грехи твои, молись о них, и Бог простит их тебе.
Ожидающий близкой смерти не впадет во многие грехи. Напротив того, надеющийся жить долго опутывается многими согрешениями.
Живи так, как бы каждый день, переживаемый тобою, был последним в жизни, - и не согрешишь пред Богом.

По "Отечнику," составленному святителем Игнатием (Брянчаниновым).

Конец и Богу слава.

*********************************************************

У меня появилась сильная леность к молитве и ещё страсть – долгоспание. Особенно вечером очень сложно встать на молитву. У меня был сильный страх не помолиться. Не прочитать правило вечером или с утра было равносильно смерти. Весь день могло не быть покоя от укорения себя и чувства незащищенности. Помогите разобраться, в чем тут дело? Как быть? Мне очень тяжело так жить. Как быть с правилом? И каково его значение? Не знаю, просто помогите мне делать все правильно. Огромное спасибо!

Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) :

Для определения здоровой духовной жизни святые отцы употребляют понятие теплота . «Духовная теплота в истинном своем виде есть плод присутствия в сердце благодати. Когда посещает благодать, на сердце тепло, а когда отходит - холодно. Духовная в сердце теплота есть плод чувства к Богу и всему Божественному» (прп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Часть вторая. Глава седьмая. О сердечной теплоте и об охлаждении и сухости сердца). Появляется она в самом начале духовной жизни, когда человек с верою и решимостью идти путем спасения совершает первые шаги по очищению сердца. В это время Господь посылает новоначальному такую благодать, которая многократно превосходит его реальные труды. Бог дает ее, чтобы, столкнувшись с первыми искушениями и трудностями, новоначальный не повернул вспять к прежней жизни и чтобы демоны, воспользовавшись его неопытностью, не похитили у него еще неокрепшую веру. Период этот у каждого может быть разным, но всем дано пережить состояние, когда благодать временно отступает. Это проявление Божественной педагогики. Так Господь научает опытности и побуждает к самостоятельным трудам. Когда младенец совсем беспомощный, мать носит его на руках. Но если его никогда не ставить на ноги, то он не научится ходить. Если духовная жизнь человека строится на правильных началах, то христианин участием в благодатном опыте Церкви, молитвой, чтением Священного Писания и святых отцов, делами деятельной любви вновь обретает сердечную теплоту и, укрепляемый всевозрастающей в нем благодатью, совершает путь спасения. Память о временном умалении теплоты лишь укрепляет в человеке чувство благодарения Бога и надежду на Него.

Святые отцы говорят также о таком охлаждении , которое является болезненным и опасным для духовной жизни. Причин может быть несколько:

1. Ложное направление духовной жизни, которое может привести к перенапряжению душевных сил и упадку здоровья.

2. Самомнение и самонадеянность. Оставляя нас перед лицом наших немощей, Господь заботится о том, чтобы в нашем сердце не пророс ядовитый корень духовной гордыни.

3. Смертный грех. Из нечистого сосуда нашей души удаляется благодать.

4. Невнимание к внутренней жизни, ослабление страха Божия, пристрастие к чему-либо мирскому, недуховному, уклонение от воли Божией.

Для восстановления духовной жизни и возвращения сердечной теплоты надо найти причины возникшего охлаждения. После преодоления причин теплота не возвращается сама. Прежде всего, нужна усиленная молитва о помощи к Господу и Матери Божией. Святитель Феофан Затворник советует: «Стоите ли на молитве, читаете ли, в церкви ли стоите, дело ли какое справляете - все одно имейте в уме: Господи, избави меня от сего охлаждения. И не давайте себе покоя, пока не согреетесь» (Письма. Вып. 1, письмо 113). И в вечерних молитвах есть специальное прошение: Господи, избави мя всякаго неведения и забвения, и малодушия, и окамененнаго нечувствия (24 молитвы, по числу часов дня и ночи святителя Иоанна Златоуста).

Моление о возвращении благодати должно сопровождаться благодушным терпением, побеждающим уныние и малодушное бездействие. Кто терпеливо переносит это, от того скоро и отходит охлаждение и возвращается обычная ревность, теплая, сердечная» (св. Феофан Затворник). Когда силы души начнут возвращаться, нужно подвигать себя к прежним духовным трудам. На это указывает св. Макарий Великий: «Стоит Он и рассматривает твой ум, помышления и движения мыслей, назирает, как ищешь Его, от всей ли души твоей, не с леностию ли, не с нерадением ли. И когда увидит рачительность твою в искании Его, тогда явится и откроется тебе, подаст помощь Свою и уготовит тебе победу».

Дорогая Елена! Тот спад в духовной жизни, о котором Вы пишете, по-видимому, произошел из-за неправильного отношения к молитвенному правилу: будучи средством соединения с Богом, оно стало для Вас главной целью. Правило необходимо. Оно упорядочивает нашу религиозную жизнь, задает ей определенный ритм, хранит нас от расслабления. «Душа, начинающая путь Божий, погружена в глубокое неведение всего божественного и духов-ного, хотя б она была и богата мудростию мира сего. По причине этого неведения она не знает, как и сколько должно ей молиться. Для вспомо-ществования младенчествующей душе святая Церковь установила молитвенные правила. Молитвенное правило есть собрание нескольких молитв, сочиненных боговдохновенными святы-ми Отцами, приспособленное к известному об-стоятельству и времени. Цель правила - доставить душе недостающее ей количество молитвенных мыслей и чувств, при-том мыслей и чувств правильных, святых, точно богоугодных. Такими мыслями и чувствованиями наполнены благодатные молитвы святых отцов… Правило! Какое точное название, заимство-ванное из самого действия, производимого на человека молитвами, называемыми правилом! Молитвенное правило направляет правильно и свято душу, научает ее поклоняться Богу Духом и Истиною (Ин. 4:23), между тем как душа, бу-дучи предоставлена самой себе, не могла бы идти правильно путем молитвы. По причине своего повреждения и омрачения грехом она совраща-лась бы непрестанно в стороны, нередко в про-пасти: то в рассеянность, то в мечтательность, то в различные пустые и обманчивые призраки вы-соких молитвенных состояний, сочиняемых ее тщеславием и самолюбием» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Однако правило не является единственным видом нашего живого общения с Богом. Большую часть суток наше общение с Небесным Родителем совершается через внутреннюю обращенность к Нему: непрерывную память о Боге и постоянные молитвенные воздыхания. Наше Богообщение совершается и через чтение Слова Божия, а размышления о чудном устроении сотворенного Богом мира, о всеблагой любви к нам Творца, также как и молитва, приближают нас к Господу. Если в силу внешних обстоятельств или усталости нет возможности полноценно исполнить правило, то надо смиренно и благодушно осознать свою немощь и не унывать, а восполнить правило кратким, но горячим, как дыхание, молением к Богу. «Мо-литвенное правило - для человека, а не человек для правила: оно должно способствовать челове-ку к достижению духовного преуспеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокруша-ющим телесные силы и смущающим душу… И часто подвижники, безрассудно уставившие для себя обременительное правило, переходят от многотрудного правила прямо к оставлению вся-кого правила. По оставлении правила и даже при одном сокращении его непременно нападает на подвижника смущение. От смущения он начи-нает чувствовать душевное расстройство. От расстройства рождается уныние. Усилившись, оно производит расслабление и исступление, а от дей-ствия их безрассудный подвижник предается праздной, рассеянной жизни, равнодушием впа-дает в самые грубые согрешения. Избрав для себя соразмерное силам и душев-ной потребности молитвенное правило, старай-ся тщательно и неупустительно исполнять его: это нужно для поддержания нравственных сил души твоей, как нужно для поддержания теле-сных сил ежедневное в известные часы достаточ-ное употребление здоровой пищи» (святитель Игнатий Брянчанинов).

Исповедание грехов повседневное

Исповедаю Тебе Господу Богу моему и Творцу, во Святей Троице Единому, славимому и покланяемому Отцу, и Сыну, и Святому Духу, вся моя грехи, яже содеях во вся дни живота моего, и на всякий час, и в настоящее время, и в прошедшия дни и нощи, делом, словом, помышлением, объядением, пиянством, тайноядением, празднословием, унынием, леностию, прекословием, непослушанием, оклеветанием, осуждением, небрежением, самолюбием, многостяжанием, хищением, неправдоглаголанием, скверноприбытчеством, мшелоимством, ревнованием, завистию, гневом, памятозлобием, ненавистию, лихоимством и всеми моими чувствы: зрением, слухом, обонянием, вкусом, осязанием, и прочими моими грехи, душевными вкупе и телесными, имиже Тебе Бога моего и Творца прогневах, и ближняго моего онеправдовах; о сих жалея, винна себе Тебе Богу моему представляю, и имею волю каятися; точию, Господи Боже мой, помози ми, со слезами смиренно молю Тя: прешедшая же согрешения моя милосердием Твоим прости ми, и разреши от всех сих, яже изглаголах пред Тобою, яко Благ и Человеколюбец.

Живота моего – жизни моей. Скверноприбытчеством – преступной наживой (прибылью). Мшелоимством – мздоимством, корыстолюбием (мшел – корысть). Лихоимством – жадностью, сребролюбием. В нашей традиции, закрепленной в катихизисе, утвердилось именование этим словом всяческого неправедного обирания ближних: взяток, вымогательства и т. д. Онеправдовах – я оклеветал; причинил всякое зло, неправду. Точию – только. От всех сих, яже изглаголах – от всего этого, что я высказал.

+ «Каждодневные дела наши надо ежечасно взвешивать, внимая им, а вечером необходимо облегчать бремя их покаянием, сколько сил есть, если желаем, с помощью Христовою, препобедить в себе зло. Надобно также смотреть, по Богу ли, пред лицеем ли Бога и для единого ли Бога совершаем мы все свои чувственные и видимые дела, чтобы по неразумию не быть окраденными при сем какими-либо недобрыми чувствами».

Преподобный Исихий Иерусалимский

Необходимость ежедневного покаяния в грехах, содеянных во всю жизнь, поясняют слова преподобного Антония Великого: «Говорите, что вы грешники, и оплакивайте все, в состоянии нерадения вами наделанное. За это благоволение Господа будет с вами и будет действовать в вас: ибо Он благ и отпускает грехи всех, обращающихся к Нему, кто бы они ни были, так что не помянет о них более. Однако же Он хочет, чтобы помилованные сами помнили о прощении грехов своих, доселе соделанных, чтобы, забыв о том, не допустить чего в поведении своем такого, из-за чего принуждены будут дать отчет и в тех грехах, которые уже были им прощены… Давид, получив отпущение грехов, не забывал о них и память о них передал потомству. Это сделано в память всем родам, из рода в род. Научу беззаконныя путем Твоим (Пс. 50, 15), говорит он, чтобы все грешники научились от примера его подобно ему каяться в грехах своих и, когда они будут прощены, не забывать о них, но всегда помнить. Подобное сказал Сам Бог через пророка Исаию: Аз есмь заглаждаяй грехи твоя, и не помяну. Ты же помни… (Ис. 43, 25-26). Таким образом, когда Господь отпускает нам грехи наши, мы должны не отпускать их себе сами, но всегда помнить о них, через возобновление раскаяния о них».

Тот же святой предупреждает: «Не обращай в уме твоем грехов, некогда совершенных тобою, чтоб они опять не возобновились. Будь уверен, что они прощены тебе в то время, как ты предал себя Богу и покаянию, и нимало в том не сомневайся».

Итак, сохраняя и постоянно возобновляя раскаяние в грехах нашей жизни, не забывая о них – мы не должны в то же время «обращать их в уме», заново переживать, прилепляться к ним памятью. В этом – одно из проявлений искусства «невидимой брани», срединного «царского» пути, каким должен идти христианин.

Молитва эта помогает рассмотрению дневных прегрешений и поддерживает память о совершенных ранее – во все дни жизни, Напомним, что искренне исповеданные в Таинстве Покаяния грехи полностью прощаются Господом, но это не означает, что мы должны забывать о них. Грехи остаются в памяти для смирения и сокрушения о содеянном.

«Должно внимать себе, не престала ли совесть наша обличать нас, не ради чистоты нашей, но как бы утомившись. Признак разрешения от грехов состоит в том, что человек всегда почитает себя должником перед Богом».

Преподобный Иоанн Лествичник

Как на исповеди в Таинстве Покаяния, так и на ежедневной исповеди Богу грехи свои надо исповедовать раздельно, сознательно. Поэтому остановимся на названных в молитве грехах и укажем, какие под ними могут подразумеваться дела, поступки, слова и мысли. При этом мы руководствуемся Православным катихизисом и наставлениями подвижников Православной Церкви.

Объядение, пиянство, тайноядение – грехи, связанные со страстью чревоугодия, входящей в восьмерку главных страстей. Тайноядение – употребление пищи тайком (из жадности, стыда или нежелания делиться, при нарушении поста, при употреблении недозволенной еды и т. д.). К грехам чревоугодия относятся также многоядение и гортанобесие – страсть к наслаждению вкусовыми ощущениями, то есть гурманство, так насаждаемое в наши дни. Употребление наркотиков и курение также относятся к области пьянства; если вы страдали или страдаете этими греховными пристрастиями, включите их в перечень грехов.

Празднословие. Напомним грозное слово Самого Господа: Говорю же вам, что за всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься (Мф. 12, 36-37).

А вот святоотеческий рецепт, как вести себя, если обстановка и разговоры в компании располагают к празднословию: «Если не имеешь особенной нужды остаться, то уйди; а когда будет надобность остаться, то обратись умом к молитве, не осуждая празднословящих, но познавая свою немощь».

Преподобный Иоанн Пророк

Расширяет понятия празднословия преподобный Ефрем Сирин: «А что такое праздное слово? Обещание веры, не исполненное на деле. Человек верует и исповедует Христа, но остается праздным, не делает того, что повелел Христос. И в другом случае бывает слово праздным – именно, когда человек исповедуется и не исправляется, когда говорит, что кается, и снова грешит. И худой отзыв о другом есть праздное слово, потому что пересказывает, что не было сделано и чего не видит».

Уныние. Этот грех нередко впрямую связан с празднословием:

«Уныние часто бывает одною из отраслей, одним из первых исчадий многословия… Уныние есть расслабление души, изнеможение ума… оболгатель Бога, будто Он немилосерд и нечеловеколюбив; в псалмопении оно слабо, в молитве немощно… в послушании лицемерно».

Преподобный Иоанн Лествичник

Леность, как видим, теснейшим образом связана со страстью уныния. Православный катихизис называет «леность по отношению к учению благочестия, молитве и общественному богослужению» в числе грехов против 1-й заповеди Закона Божия.

А вот святоотеческое наблюдение из монашеской жизни, действительное для мира: «Ленивые, когда видят, что им назначают тяжкие дела, тогда покушаются предпочитать им молитву; а если дела служения легки, то отбегают от молитвы как от огня».

Преподобный Иоанн Лествичник

Прекословие. «Связывай язык твой, неистово стремящийся на прекословия, и семьдесят крат седмерицею в день сражайся с сим мучителем», - учат святые отцы словами Иоанна Лествичника. «Кто в беседе упорно желает настоять на своем мнении, хотя бы оно было и справедливо, тот да знает, что он одержим диавольским недугом; и если он так поступает в беседе с равными, то может быть, обличение старших и исцелит его; если же обращается так с большими себя и мудрейшими, то этот недуг от людей не исцелим».

Непослушание. «Неповинующийся словом без сомнения не повинуется и делом, ибо кто в слове неверен, тот непреклонен и в деле», - так связывает непослушание с прекословием преподобный Иоанн Лествичник. В Церкви все строится на послушании; слушаться мы должны всех и каждого, кого Господь над нами поставил. Полное послушание в вопросах духовной жизни необходимо по отношению к духовному отцу, вообще к пастырям и духовным учителям: Повинуйтесь наставникам вашим и будьте покорны, ибо они неусыпно пекутся о душах ваших, как обязанные дать ответ; чтобы они делали это с радостью, а не воздыхая, ибо это для вас неполезно (Евр. 13, 17). Но полное и беспрекословное послушание (во всем, что не противоречит вере и Закону Божию: Должно повиноваться больше Богу, нежели человекам – Деян. 5, 29) должна оказывать жена мужу, еще не создавшие своей семьи дети – родителям. О повиновении начальствующим говорит апостол Павел: Начальник есть Божий слуга, тебе на добро… И потому надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести (Рим. 13, 4-5). Митрополит Антоний Сурожский рассказывает, что был призван в армию, уже дав монашеские обеты, но не приняв пострига. На вопрос, как же ему в армии осуществлять послушание, духовник ответил: «Очень просто: считай, что каждый, кто дает тебе приказ, говорит именем Божиим, и твори его не только внешне, но и всем твоим нутром; считай, что каждый больной, который потребует помощи, позовет – твой хозяин; служи ему, как купленный раб».

Оклеветание – прямое нарушение 9-й заповеди Закона Божия (Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего – Исх. 20, 16). Всякая клевета, любые пересуды и сплетни, любое несправедливое порицание – это оклеветание. Почти непременно приводит к оклеветанию осуждение ближнего, прямо запрещенное Господом: Не судите, да не судимы будете (Мф. 7, 1). Итак, неизвинителен ты, всякий человек, судящий другого, ибо тем же судом, каким судишь другого, осуждаешь себя, потому что, судя другого, делаешь то же (Рим. 2, 1).

«Как огонь противен воде, так и кающемуся несродно судить. Если бы ты увидел кого-нибудь согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его, ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали в тайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца». «Опытом доказано, что за какие грехи, телесные или душевные, осудим ближнего, - в те сами впадаем».

Преподобный Иоанн Лествичник

Небрежение – небрежное исполнение возложенных на нас Богом обязанностей или и вовсе пренебрежение ими. Небрежение на работе, небрежение своими домашними и семейными обязанностями, небрежение молитвой…

Самолюбие авва Дорофей называет корнем всех страстей, а преподобный Ефрем Сирин – матерь всего худого.

«Самолюбие есть страстное безрассудное любление тела. Противоположны ему любовь и воздержание. Очевидно, что имеющий самолюбие имеет все страсти».

Святой Максим Исповедник

Многостяжание. Любостяжание… есть идолослужение, - говорит апостол Павел (Кол. 3,5). В другом послании он пишет: Корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (Тим. 6, 10). Многостяжание – это страсть сребролюбия, входящая в восьмерку главных страстей, в действии: любое накопительство, пристрастие к различным предметам, скупость и, наоборот, расточительность.

«Любящий земное более небесного лишится и небесного и земного».

Авва Евгений (Скитский патерик)

«Многостяжательный опутан попечениями и как пес привязан цепью».

Преподобный Нил Синайский

Многостяжание – это ненадеяние на Бога. И так не заботьтесь и не говорите: что нам есть? или что пить? или во что одеться? потому что всего этого ищут язычники, и потому что Отец ваш Небесный знает, что вы имеете нужду во всем этом. Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф. 6, 31-33).

«Почему не свергаем с себя всякой бесполезной заботы и не облегчаем себя от бремени земных вещей? Не знаете разве что дверь узка и тесна и что любостяжательный не может войти в нее? Будем искать лишь того, что удовлетворяет потребности; ибо излишнее только развлекает, а пользы не приносит».

Преподобный Ефрем Сирин

Хищение. В это понятие входит не только всякая кража, но и всякое пользование тем, что «плохо лежит»: например, «зачитать книгу в библиотеке или у друзей. Особо тяжелый вид хищения – святотатство – «присвоение того, что посвящено Богу и что принадлежит Церкви» (см. «Православный катихизис»), то есть не только прямая кража священных предметов, но и: взять, не испросив благословения священника, пожертвованное на канон или принесенное в храм благотворителями для раздачи, и т. д.

Неправдоглоголание – любая ложь словом. Мерзость пред Господом – уста лживые, а говорящие истину благоугодны Ему (Притч. 12, 22). Посему, отвергнув ложь, говорите истину каждый ближнему своему, потому что мы члены друг другу (Еф. 4, 25).

Надо помнить, что нет «невинной» лжи, всякая ложь не от Бога. «Ложь, при которой нет намерения вредить ближнему, непозволительна, потому что она не согласна с любовью и уважением к ближнему и не достойна человека, и особенно христианина, созданного для истины и любви», - говорит святитель Филарет в своем «Православном катихизисе».

Скверноприбытчество – получение прибыли, прибытка скверным, неправедным путем. Понятие может включать в себя всякий обвес, обмер, обман, но также и любой заработок, приносящий людям зло, - например, основанный на удовлетворении или разжигании греховных страстей. Подделка любых документов и использование поддельных документов (например, проездных билетов), покупка по дешевке краденого – тоже скверноприбытчество. Сюда же относится и тунеядство, «когда получают жалование за должность или плату за дело, но должности и дела не исполняют и, таким образом, крадут и жалование или плату, и пользу, которую могли бы трудом принести обществу или тому, для кого следовало работать» (см. «Православный катихизис»).

Мшелоимство – корыстолюбие, взимание мшела – корысти. Сюда относятся все виды вымогательства и взяточничество. И, раз уж этот грех внесен в молитву-покаяние для всех православных христиан, следует внимательно рассмотреть свою жизнь и обнаружить его проявления в ней.

Ревнование – ревность всех родов.

Зависть. «Кто завидует ближнему, тот восстает против Бога – раздаятеля даров».

Святитель Иоанн Златоуст

«Кто уязвляется завистью и соперничеством, тот жалок, потому что он соучастник диавола, завистию которого вошла в мир смерть (Прем. 2, 24)… зависть и соперничество – страшная отрава: от них рождается оклеветание, ненависть и убийство».

Преподобный Ефрем Сирин

Гнев – одна из восьми главных страстей.

«От какой бы причины ни возгоралось движения гнева, оно ослепляет очи сердца и, налагая покров на остроту мысленного зрения, не дает видеть Солнца правды. Все равно, золотой ли лист, или свинцовый, или из другого какого металла наложен будет на глаза – ценность металлов не делает разницы в ослеплении».

Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

«Как с появлением света удаляется тьма, так от благоухания смирения исчезает всякое огорчение и гнев».

Преподобный Иоанн Лествичник

Памятозлобие «есть последний предел гнева, хранение в памяти грехов против нас ближнего, отвращение образа оправдания (Богом определенного: ""прости и прощено будет"" – ср.: Лк. 6, 37), сгубление всех прежних добродетелей, яд душегубный, грызущий сердце червь, стыд молиться (как скажешь: ""остави, якоже и мы…""?), вонзенный в душу гвоздь, непрестанный грех, неусыпное беззаконие, ежечасное зло».

Преподобный Иоанн Лествичник

«Как дым от тлеющей соломы ест глаза, так и памятозлобие – ум во время молитвы».

Преподобный Нил Синайский

«Если злопамятствуешь на кого, молись о нем; и, молитвою отделяя печаль от воспоминания о зле, какое он причинил тебе, остановишь движение страсти; став же дружелюбным и человеколюбивым, совершенно изгонишь страсть из души».

Святой Максим Исповедник

«Укротивший гнев пресек зарождение и памятозлобия; ибо чадородие бывает только от живого отца».

Преподобный Иоанн Лествичник

Ненависть. Кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (Ин. 2, 11). Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающий (1 Ин. 3, 15). Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? (1 Ин. 4, 20).

Лихоимство – «когда под видом некоторого права, а на самом деле с нарушением справедливости и человеколюбия, обращают в свою пользу чужую собственность или чужой труд, или даже самые бедствия ближних, например, когда заимодавцы обременяют должников ростом (процентами займа), когда владельцы изнуряют зависящих от них излишними налогами или работой, если во время голода продают хлеб по слишком высокой цене» (см. «Православный катихизис»). В широком смысле слово лихоимство означает вообще любостяжание, жадность (страсть сребролюбия); в этом значении слово употребляется в Новом Завете (Рим. 1, 29; 2 Кор. 9, 5; Еф. 4, 19 и 5, 3; Кол. 3, 5).

Тяжкие согрешения, соделанные в течение жизни, из числа таких, которые прямо не названы в этой молитве, следует включить в нее, а не «подводить» под один из пунктов (например, богохульство, ропот на Бога, или попытка самоубийства, или убийство нерожденных детей – аборт, и т. д.). В частности, в этом перечне нет грехов, относящихся к страсти блуда (а среди них такие, как прелюбодейство и всякое внебрачное сожительство, и все нарушения чистоты и целомудрия), и к страсти гордости, которая по праву считается ужаснейшей из страстей.

Ночь. Улица. Фонарь. Ап… смс-ка. Нет, конечно, все было не так драматично. Утро, рабочий день, кофе, компьютер. Бессмысленный и желтый свет… Настойчивая смс-ка: «Я не понимаю, что такое это прекословие?! почему я не могу сказать что-то против? Скажи мне как лингвист?? Или просто православный человек».

Ммм… Пожалуй, в богословие я не буду вторгаться – вы сами найдете в интернете толкования свв. Отцов, учителей Церкви и современников. А вот как лингвист… почему бы нет? Паронимы и непонятные слова – как раз то, чем я тут занимаюсь. А понимание смысла слова, круга его значений, представление о его внутренней форме (из чего оно сложено, от чего произошло) – первый шаг к его толкованию.

Итак, ; ежедневное исповедание грехов. Многие слова не вызывают затруднений. Другие в принципе понятны, но «с секретом».

Например, помышление . В молитве благодарственной по Причащении мы просим: «душу очисти, освяти помышление» – здесь помышление означает разум, мыслительные способности в общем. А в нашем случае помышление – это мысль, желание : «согреших… словом, делом, помышлением», т.е. я согрешил словом, делом и мыслью (перечисляются конкретные действия).

Слово тайноядение по форме прозрачно: тайное+ядение (т.е. еда как процесс: ясти значит есть; отсюда яства – кушания, блюда). Но в православной традиции тайноядение – не только «ядение уединенное», но и «невоздержание от пищи в пост» (может быть, поэтому словарь прот. Г. Дьяченко и приводит само это, на первый взгляд, понятное слово, с определением из «Потребника патриарха Филарета Романова» (1623-1625)).

По похожей схеме составлено и слово празднословие : праздный+слово+окончание –ие, но прилагательное праздный в церковнославянском языке значит в прямом смысле «пустой, незаполненный» (дом празден – это пустой дом), а в переносном – «пустой, бессмысленный» (человек празднословный – занимающийся пустыми, вздорными речами). Празднословие или суесловие соответствует современному русскому «пустословие».

Прекословие – «противная» (прот. Г.Дьяченко), т.е. противоположная, несогласная с чем-либо речь, отговорка. Вроде бы ничего страшного. Но если мы посмотрим, например, в словарь И.И. Срезневского, составленный по древнерусским памятникам, на случаи его употребления, то увидим, что прекословие означает не только «противоречие», но и «распря», а смысловые оттенки его (коннотация) отрицательные: характерный контекст – «прекословье, презорство, хула» (презорство – «презрение, пренебрежение»). Прекословный – «любящий возражать».

Небрежение значит «пренебрежение», «нерадение, небрежность». Человек небрежливый беспечен и невнимателен.

Многостяжание – многое+стяжание, а стяжание по-церковнославянски – имущество, какое-либо приобретение, владение, в общем, все то, чем можно обладать. Говоря современным языком, шопингомания… А литературно выражаясь, стяжательство (т.е. страсть к наживе и приобретательству; на самом деле, шопингомания – одно из проявлений стяжательства).

Хищение в прямом смысле – захват, разбой; длинное скверноприбытчество состоит из прилагательного скверный от «скверна» – нечистота, гнусность, разврат, распутство, и обозначения процесса добывания прибытка , т.е. прибыли, дохода; в целом получается преступная нажива.

Наполовину русское мшелоимство (понятна лишь вторая часть, образованная от глагола иметь) обозначает взимание некоего мшела (ц.слав. мьшель ); это существительное означает разного рода корыстные приобретения: награду, пищу, содержание, деньги, условленную плату, дары, – и в общем всякую корысть. Синонимы мшелоимства – устаревшее мздоимство и современное корыстолюбие (раньше существовало еще существительное мздоимание – взятки).

Ревнование кроме ревности означает также «ссора, распря».

Лихоимство или лихоимание – излишняя алчность к приобретению имущества любыми средствами; слово это близко по смыслу к сребролюбию (лихоимец – ростовщик, сребролюбец).

…ближнего моего онеправдовах – онеправдити или онеправдовати – несправедливо обвинить, оклеветать. Сожалея о всех сих соделанных грехах, винна себе Тебе Богу моему представляю , т.е. виновна во всем содеянном, и имею намерение каяться.

Использованы словари О.А. Седаковой «Церковнославяно-русские паронимы: Материалы к словарю» (М., 2005 г.), прот.Г. Дьяченко «Полный церковно-славянский словарь» (М., 2004 г.), И.И. Срезневского «Материалы для словаря древнерусского языка по письменным памятникам» (в 3-х тт. Спб., 1893г-1912 г.) .

Говение - это какой-то период времени, либо короткий, либо продолжительный, когда человек вдруг делается внимательным к тому, что перед ним - вечность и что в эту вечность можно войти только с сознанием глубины и значительности жизни. Внимательными мы делаемся, конечно, не только в моменты, когда собираемся на говения, но и когда вдруг перед нами станет трагичность, серьезность жизни; мы делаемся серьезными и глубокими перед лицом смерти, перед лицом страдания, перед лицом болезни: перед лицом всего, что ставит под вопрос нашу беспечность и нашу забывчивость. Отцы Церкви говорили, что беспечность, невнимательность, нерадение совершают больше зла в жизни людей, чем те или другие конкретные грехи. Потому что грех может нас поразить своим безобразием, своей пошлостью или своим ужасом; а нерадение, забвение того, что судьба человека глубока, что судьба человека раскрывается в вечность и уходит в глубины Божии, - это разрушает нас глубоко и порой окончательно: до такой степени, что человек мельчает и уже не может ни выпрямиться, ни вырасти в меру своего величия. А человек по призванию - велик; по призванию человек глубок.

Так глубок, так велик, что Сам Бог во Христе смог стать человеком. Вот мера человеческого величия; вот о чем нам надо знать и думать в течение всей нашей жизни.

И вот говение периодически - и как редко! - нас заставляет хоть на несколько часов остановиться и оглянуться на себя. И оглядываясь на себя, мы в первую очередь должны поставить перед собой вопрос: живу ли я достойно своего человеческого звания или живу я поверхностной, пустой жизнью, где забывчивость, нерадение, беспечность убивают самые благородные порывы моей собственной души и заглушают голос Самого Бога, Который нам говорит о том, что мы Ему так дороги, что ради нас Он не пожалел Своего Единородного, возлюбленного Сына.

Когда мы думаем о грехе, мы большей частью думаем о злых поступках, о пустых, гнилых словах, о помыслах, которые недостойны не только Бога, но даже нас самих, о чувствах, о которых мы сами знаем, что они пошлы, низки, недостойны нас. Но грех охватывает гораздо большие области нашей жизни, нашего существования, нашего бытия. Грех - это нарушение законов жизни; а закон жизни заключается не в том, чтобы уметь прожить светской жизнью успешно или хотя бы безопасно протянуть бытие свое в течение тех лет, которые нам дает Господь. Жить значит постепенно - открытостью души, верностью законам жизни - приобщиться к жизни Самого Бога. Потому что другой жизни в полном, настоящем смысле слова нет: есть существование, есть бывание, но жизнь - только Божия. И лишь поскольку мы приобщены этой жизни Божией, мы можем говорить о том, что мы живы. Все другие формы жизни кончаются со смертью: телесной, умственной...

Жизнь чувств и воли - все придет к концу, когда пожнет нас смерть. И только вечная жизнь, которой нам дано приобщиться уже на земле, как волна, вынесет нас навсегда в полноту жизни. Этим объясняется то, что апостол мог сказать: кто нарушил одну заповедь - нарушил весь закон (Иак. 2,10). Не в том смысле, что мы будем отвечать за нарушение каждой заповеди, а потому что не все ли равно, где мы перешли через рубеж, где мы перешли с одного берега на другой: мы или на одном берегу, или на другом; мы или в стране рабства, или в стране борьбы и устремленности к полноте жизни, к земле обетованной.

Вот почему святые не считали, что есть грехи мелкие и грехи значительные; почему о том, что кажется нам ничтожным нарушением закона любви, они плакали, будто совершили убийство: они знали, что, нарушив закон жизни, они перешли на другой берег, они уже во стране и сени смерти и им надо покаянным трудом и верностью не только чувств и мыслей, но верностью всей своей воли и подвигом - и душевным, и телесным - вернуться в область жизни. Уйдя от света, надо вернуться к свету. И вновь скажу: не все ли равно, где мы перешли этот рубеж, - мы или на одном берегу, или на другом.

Этим объясняется то, что и апостол Павел, и святой Симеон Новый Богослов говорят: пока мы во Христе - мы вне греха; как только мы выпадаем из этого единства со Христом, мы в области греха. Бывают в жизни каждого из нас моменты, когда мы, погруженные в молитву, глубоко ли задумавшись, или просто по какому-то чуду Божией близости, вдруг чувствуем, что все злое, все мертвящее, все нечистое и оскверняющее, все темное, все пошлое отошло от нас так далеко, что даже кажется непонятным, как мы могли этим жить. Охватывает нас чувство, что все это нам чуждо до конца, и единственное, что имеет смысл, что является содержанием нашей души, нашего сердца, мысли, что охватывает самое тело наше - это жизнь, это Бог. В такие минуты мы действительно вне области греха. Но остаться вне этой области мы можем отчасти силой благодати Божией и отчасти беспощадной верностью тому, что мы пережили, тому, что, как мы вдруг осознали, является действительно содержанием нашей собственной души и нашей собственной жизни. И поэтому грех - не просто нарушение Божией воли, нам как бы навязанной, будто Божия воля - указание нам извне о том, как жить, чтобы Ему угодить. Грех - это нарушение самого опыта жизни, который в нас есть, это преступление против нас самих, это самоубийство. И самоубийство в очень страшном, очень сильном смысле этого слова, потому что это убийство в нас самих вечной жизни; это извержение из нас Божией жизни; это отречение от жизни Божией ради того, чтобы жить поверхностно, бесчувственно, легко, как нам кажется.

И опять-таки это объясняет слова Апостола: грех - это вражда против Бога, это извержение Бога из нашей жизни; не только совершаемый грех, но греховное состояние , при котором мы не хотим вторжения Божия в нашу жизнь, не хотим, чтобы Он ворвался в эту жизнь и ее изменил. Грех в этом смысле - да, вражда; без слов, даже почти без действий. Он только в том, что мы отворачиваемся от Бога и говорим: мне не нужно этого! Мне довольно того, что дает земля: здоровье, успех, дружба, любовь, пища, красота, - мне всего этого довольно, мне не нужно чего-то большего, я до конца удовлетворен... Так можно, как нам кажется, жить; на самом деле - прозябать, существовать, влачить свое существование. Потому что в нас все равно остается искра жизни, которую в нас вложил Господь. Мы думаем, что живем земным, тогда как на самом деле мы живем еще не исчерпанной Божией жизнью в нас, дыханием жизни, которую Он вдохнул в нас, силой и порывами жизни, которые Он нам даровал.

И вот в периоды говения, в минуты, когда собирается в нас вся наша вдумчивость, вся серьезность наша, нам надо подумать именно о грехе не только в наших поступках или словах, чувствах или мыслях, а в этом основном аспекте греха: грех как отречение от закона жизни, как отказ от жизни. Конечно, с этим связано многое, что мы привычно называем грехом: нарушение заповедей Ветхого Завета, нарушение заповедей Христовых, попирание Блаженств. Но заповеди даны нам во исцеление наших насмерть заболевших души и тела. Мы ранены насмерть. И мы можем исцелиться, то есть вновь стать цельными, целыми, только если мы будем верны тому пути, который ведет к жизни, - хотя бы пути, если мы еще не знаем самой жизни, если нас еще не может вдохновить сознание, что мы живы и что для сохранения этой жизни стоит сделать что угодно, только бы ее не потерять, только бы не растратить ее вновь. И понимая, что грех есть нарушение закона жизни, отвращение от Бога, вражда с Ним, мы справедливо обращаемся к тем заповедям, которые нас могут привести хотя бы обратно к тому рубежу, который нам надо перейти; обращаемся уже не из страха, не в надежде, что за труд нас вознаградит Господь, а по любви к Нему, возлюбив жизнь, возлюбив свет, став детьми света.

И вот, готовясь к исповеди - общей ли, частной ли - нам надо вдуматься в заповеди, которые Господь нам дал.

Они все сводятся к вопросу: любишь ли ты Бога, почитаешь ли Его или хотя бы уважаешь ли Его? Любишь ли ты ближнего? Любишь ли ты самого себя - не каким ты есть сегодня, а себя, каким ты можешь себя опознать в моменты просветленности, вглядываясь во Христа и зная, что Он - образ, Он - предел той вечной красоты, которая нам заповедана и к которой мы призваны.

Нельзя начать путь покаянный, не обратив взора к Богу. И поэтому первые заповеди Ветхого Завета говорят именно о любви к Нему, о поклонении, о признании Его своим Богом, Творцом, Спасителем, Святыней. И нам нельзя относиться легко к этим заповедям; нельзя исповедоваться, говоря: я всем согрешил...

Да - в мысли, в чувстве, в зачатках действий мы действительно, вероятно, все согрешили против каждой заповеди. Но если бы мы только осознали смертоносную силу греха, мы задумывались бы над каждой заповедью, взвешивая, как далеко эта смерть, этот яд проникли в меня? Насколько грех стал владеть мной? Насколько я возлюбил грех вместо Бога?.. И не надо говорить, что, конечно, мы любим Бога, а ненавидим грех; потому что вопрос стоит так: чью волю ты творишь? Чему посвящена твоя жизнь? Чего хочет твоя душа? И если мы можем сказать, что наша душа колеблется между соблазном и заповедью, между голосом сатаны, который нас зовет в область смерти, обещая (ложно, потому что он всегда лжет) блага, которые он нам не может дать, и голосом Божиим, которым Бог нас зовет к величию, к благородству, к жизни, - если мы колеблемся, то мы уже должны каяться. Потому что это значит, что сердце наше по меньшей мере разделено, и говорить о своей любви к Богу мы не имеем права. Да, о проблесках любви, но не о той глубокой любви, о которой мы все знаем более или менее по отношению к людям.

И тот же вопрос стоит, когда мы задумываемся над заповедями об отношении к человеку: о зависти, о злобе, о хищничестве, о нечистоте. Тогда становится ясным, что о любви говорить рано. Потому что любовь заключается в том, в конечном итоге, что любимый делается для нас важнее нас самих, значительнее нас самих, и мы можем себя забыть ради любимого. А мы большей частью любим себялюбивой, жадной, хищнической «любовью». Это не любовь. И когда мы нарушаем закон любви к Богу и любви к ближнему, тогда мы совершаем, как я уже сказал, медленное самоубийство, принимая отраву - из года в год ее пьем, пока она нас совершенно не сгноит.

Заповеди Христа не говорят нам только, что надо делать. В форме заповедей Христос нам дает картину внутреннего строя человека, для которого так жить, как сказано в заповедях, стало естественным законом или, вернее, благодатным законом его жизни. Исполнять заповеди, будто они просто Божии приказы, веления, - недостаточно. Надо, чтобы наша воля и Его воля слились в одно, чтобы исполнением Его воли мы научились чувствовать и мыслить, как чувствует и мыслит Господь, и чтобы исполнение заповедей стало для нас внутренней необходимостью, так же как устремленность к здоровью, к цельности, к внутреннему строю является для нас необходимостью. Один из отцов Церкви, святой Марк Подвижник, говорит: если Господь тебе дает заповедь и ты сердцем не можешь ответить: Аминь! - то ты ее не исполнил, даже если делом ты ее совершил... Нам надо над этим задуматься, и задуматься серьезно, потому что жизнь течет, приближается время, когда каждый из нас встанет перед Божиим лицом; и тогда будет так больно и жалко, и стыдно, что целую жизнь мы отдали всему, кроме подлинной, истинной любви, и никогда не жили - потому что никогда не жили Божией жизнью.

пусть каждый из нас задумается: живет ли он или прозябает, находится ли он в стране жизни или в стране смерти? Задумаемся хотя бы над заповедями Ветхого Завета; над заповедями Христа, над заповедями Блаженства; поставим перед собой вопрос: выражают ли они наш опыт жизни? Выражают ли они то, к чему мы стремимся? Выражают ли они то, как мы живем? И произнесем над собой честный суд: строгий - да; но суд, который имеет целью не омрачить нашу радость, а вдохновить нас на то малое, что мы знаем о вечной жизни, держаться изо всех сил, возрастать, чтобы со временем нам войти в вечность с открытым лицом, с радостью. А до этого нужно, чтобы, когда мы становимся на молитву, встреча с Богом была для нас радостью, тихой, глубокой, вдохновляющей радостью, счастьем: наконец, Господи, мы вдвоем с Тобой! Наконец я могу жить! Наконец радость пришла!

"Духовные стороны христианства" - энциклопедия

НЕРАДЕНИЕ

Горе тебе, душа! Ты привыкла только вопрошать о слове Божием и слушать его, но из того, что слышишь, ничего не исполняешь на деле. Горе тебе, тело! Ты познало, что вредит тебе, и всегда ищешь того же наслаждения и насыщения. Горе юному, насыщающему свое чрево и повинующемуся во всем своей воле! Тщетны и бесплодны исход из мира и отречение от мира по одной наружности (82, 375).

Нисколько не преуспевает и не стяжает постоянного, истинного покаяния тот монах, который в течение нескольких дней подвизается, а потом впадает в расслабление, потом снова подвизается и снова позволяет себе нерадение (82, 402).

У тебя нет предлога к нерадению, потому что Святой Бог дал тебе все: рассудок, разумление и духовное ведение. Уразумевай полезное (25, 315).

От чего бывает нерадение? Пока душа мечтает о земном, различные пожелания мира сего и суетные удовольствия, предстающие душе в помыслах, расслабляют ее силы (25, 587).

Кто нерадив во время жатвы, у того не будет обилия в доме. И кто теперь небрежен, тот во время воздаяния останется без утешения (26, 113).

В нерадивом лукавый приводит в действие всякого рода плотские похоти, а он не в состоянии заметить этого, потому что похоть помрачила ум его (26, 210).

Следствием малого нерадения бывают великие и неисцелимые раны (26, 616).

душе, если она небрежет о добродетели, легко расхищаются добрые качества (27, 251).

Много бывает вреда, если предаешься нерадению, хотя бы по видимости ты был испытан в самом таинстве благодати. Преподобный Макарий Египетский (33, 117).

Не дадим места в сердцах наших нерадению, чтобы зависть (врагов) не отлучила нас от Бога (34, 53).

Бог не будет снисходительно переносить нерадение тех, о которых Он Сам столько заботится (35, 87).

В борьбе с лукавым никогда нельзя ни сложить оружия, ни предаться сну тому, кто не желает быть раненным. Необходимо избрать одно из двух: или, сняв оружие, пасть и погибнуть, или всегда вооруженным стоять и бодрствовать. Враг всегда стоит со своим ополчением, наблюдая за нашей беспечностью, и гораздо более заботится о нашей гибели, чем мы о своем спасении. Для тех, кто всегда бодрствует, особенно трудной борьбу с ним делает то, что он невидим и нападает внезапно (35, 483).

Нерадение низвергает и с самого Неба (36, 311).

Когда мы нерадивы, то хотя бы и никто не советовал и не соблазнял, мы сами стремимся к нечестию (38, 224).

Ради житейской выгоды мы охотно терпим и тяжкий труд, и любые затруднения, несмотря на угрозу стыда или временного и даже вечного наказания. А в трудах для своего спасения, для того, чтобы приобрести благоволение свыше, мы вялы, нерадивы и расслаблены (38, 590).

Если будем нерадивы, то и легкое покажется трудным (40, 584).

Какое будет несчастье, если тварь, для тебя призванная к бытию, преобразится в свободу славы чад Божиих, а мы, бывшие чадами Божиими, из-за которых тварь насладится тем великим блаженством, будем посланы за нерадение на гибель и в геенну (43, 729).

Когда сердце со жгучей болью принимает бесовские стрелы... - это знак, что душа стала истово ненавидеть страсти. И это есть начало ее очищения. Ибо если она не потерпит великих болей от бесстыдства греха, то не сможет потом сильно порадоваться и благотворности правды. После этого желающий очистить свое сердце да разогревает его непрестанной памятью о Господе Иисусе, имея это одно в мысли и непрестанном духовном делании. Ибо желающим сбросить с себя свою гнилость не так следует вести себя, чтобы иногда молиться, а иногда нет, но всегда нужно упражняться в молитве соблюдением ума, хотя бы ты жил далеко от молитвенных домов. Подобно тому, как если очищающий золото хоть на короткое время оставит горнило без огня, то руда опять затвердеет, так, если подвижник то памятует о Боге, то нет,- все, что он приобретает молитвой, он теряет прекращением ее. Но склонному к добродетели свойственно памятью о Боге переплавлять сердце, чтобы при постепенном сгорании зла в огне благого памятования душа с полной славой совершенно восстановила свою естественную светозарность. Блаженный Диадох (68, 71).

Если же кто предастся нерадению... то опять приходит грех, и облекается в душу, и начинает угнетать человека. Преподобный Макарий Великий (66, 242).

Не до того только времени нужно трудиться, пока увидишь плод, надо подвизаться до самого исхода (55, 168).

Кто хочет уклониться от подвигов, тот бывает добычей волков. Преподобный Исаак Сирин (55, 200).

Как величайшей опасности нужно избегать знакомства с тем братом, который живет нерадиво... (112, 20).

Некий пресвитер из Келлий, имевший дар прозорливости, однажды, идя в церковь для совершения Божественной службы, увидел вокруг келлии, в которой жил один брат, множество демонов, принявших образы женщин и другие соблазнительные образы. Они говорили непотребности, насмехались, ликовали. Старец, вздохнув, сказал в себе: "Этот брат предался лености, и потому лукавые духи окружили его - и играют им". Совершив Божественную литургию, на обратном пути он зашел к брату в келлию и сказал: "Брат! Я имею скорбь, но верую Богу, что Он избавит меня от скорби, если ты сотворишь молитву обо мне". От этих слов брат пришел в умиление и сказал старцу: "Отец! Я недостоин молиться о тебе". Но старец начал упрашивать его: "Не уйду от тебя, пока ты не дашь мне. слова творить по одной молитве за меня каждую ночь". Брат обещал исполнить требование старца. - Так поступил старец, желая ввести его в начало богоугодной жизни и приучить его совершать молитвы при наступлении ночи. В первую же ночь брат встал, чтобы сотворить молитву о старце. По окончании ее он умилился и сказал себе: "О окаянная душа! О старце ты совершила молитву, а о себе почему не молишь Бога?" - и немедленно сотворил и за себя одну молитву. Так он провел всю неделю, творя одну молитву за себя, а другую за старца. В воскресный день старец, идя в церковь, опять увидел демонов, стоящих вне келлии брата и поскучневших. Старец понял, что молитва брата привела в скорбь бесов. Он вошел к брату и упросил его присовокупить к первой молитве за него и вторую на каждую ночь. Брат сотворил две молитвы о старце и опять, смирившись, сказал сам себе: "О окаянная душа! Приложи и за себя другую молитву". Так провел он всю неделю, совершая по четыре молитвы за каждую ночь. Опять пришел старец и увидел бесов унылыми и молчащими. Поблагодарив Бога, он вошел к брату и сказал ему, чтобы он прибавил еще одну молитву за него. Брат прибавив молитву за старца, прибавил и за себя и совершал каждую ночь по шесть молитв. И опять пришел старец к брату. Тогда бесы разгневались на старца за спасение брата, а старец, прославив Бога, вошел к брату и научил его не лениться, но непрестанно молиться Богу. После этого старец возвратился к себе, а демоны, видя, что брат непрестанно молится и подвизается, отступили от него, будучи изгнаны Божией благодатью. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (82, 428-429).

Братия! Не нерадите о жизни и спасении вашем, удостоверьтесь, что во всяком деле, в котором действует леность, действует и зло (82, 208).

О, как труден путь Божий! Сам Господь сказал: "тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их" (Мф. 7, 14). А мы, ленивые, праздные, преданные плотским наслаждениям, ищем спокойствия и благополучия в отвержении ига Христова. Преподобный авва Исаия (82, 224).

Ленивый на доброе осуждается с диаволом и ангелами его. Святитель Василий Великий (8, 206).

Будь внимателен к себе, чтобы не впасть тебе когда-либо в леность, потому что преобладание лености - начало гибели (25, 103).

Если ощутишь леность в теле, скажи ему: "Неужели ты хочешь успокоиться в этом кратком времени и потом быть навсегда вверженным во тьму кромешную?" (34, 26).

Леностью питается своеволие, порождается гордость и презрение к своим обязанностям. Преподобный авва Исаия (34, 86).

Почему младенец со слезами принимается за книгу? Почему некоторые не чувствуют желания спешить в церковь? Потому, что не воображают или настоящей пользы, или проистекающих из небрежения дурных последствий. Так и все ленивые в добродетели есть младенцы. Они не понимают, что такое внутреннее спокойствие духа, что такое душевная радость и мир, как сладок плод добродетели.

А некоторые хотя и понимают происходящую из этого пользу и вред, но попустили страстям овладеть собою. По плохому воспитанию или плохим содружествам пристрастились к праздности и к чувственному покою, а не к тому, что составляет удовольствие совести и разума. Известно: чтобы хорошо исполнить долг, надо потрудиться, иногда отогнать сон и дремоту, попотеть, потерпеть голод и холод, уменьшить имение, а иногда мужественно победить встречающиеся препятствия, которые обыкновенно расставляет порок на пути добродетели, как сети. Все это неприятно нашим чувствам и плоти в тягость: она больше любит почивать на мягкой постели, терять время в праздных прогулках, рассеивать мысли пустыми увеселениями, нежить вкус чувств своих измышленными лакомствами, любоваться не на уменьшаемое, а на умножаемое имение. Если кто пристрастился к этим лестным, хотя неполезным легкостям, тому всякий и легкий долг покажется трудным. И когда такой долг возникнет, тотчас пойдут отговорки, отсрочивания, медления, извинения. Послать ли его куда, говорит с ленивцем, поминаемым Соломоном: "лев на улице!" (Притч. 22, 13), то есть воображает страх, где нет страха. Сделать ли что заставят, отговаривается тем, что нездоров, не сможет, сил и понятия недостает, некогда, есть другие люди, не настало время. Все это отговорки, а настоящая причина - леность; причина же лености в том, что угождением чувствам расслабил свои члены. Причина же расслабления, что истинное понятие о добре и настоящей пользе в нем помрачено. Для таких всякое дело - бремя, и они тем менее извинительны, что грешат не по неведению, но самовольно себя порабощают, и пренебрегают душевными выгодами. Платон, митрополит Московский (105, 365-368).

Не ленись в деле Божием и не унывай, но подвизайся, трудись, ибо ныне у тебя жатва, ныне торг и купля: жни, покупай, чтобы не быть жестоко осужденным, если окажешься ничего не имеющим, чтобы не быть чуждым Божией благодати. Получивший талант в евангельской притче не растратил его, но и не умножил, и потому услышал: "лукавый раб и ленивый... надлежало тебе отдать серебро мое торгующим, и я, придя, получил бы мое с прибылью" (Мф. 25, 26, 27). Ты же не только не умножил, но из-за своей лености и безразличия все погубил. Что же ты скажешь в день Страшного Суда, когда во всем подробно будешь испытан? Смотри же за собой со вниманием.
Итак, не закапывай данного тебе таланта в землю лености и безразличия, но старайся, трезвись, бодрствуй. Огонь к огню, теплоту к теплоте непрестанно прибавляй, чтобы, умножив и усугубив данное тебе, ты мог в тот день с дерзновением сказать Господу: "вот, другие пять талантов я приобрел на них". От Господа же услышишь сладостные слова: "добрый и верный раб! в малом ты был верен, над многим тебя поставлю; войди в радость господина твоего" (Мф. 25, 20-21). Святитель Димитрий Ростовский (103, 1072).

Ленивые и праздные земледельцы, увидев братьев своих, собирающих плоды трудов и радующихся, сами же ничего не имея, ибо не трудились, скорбят, тужат, печалятся и упрекают себя, что летом не трудились и вот плодов не имеют. Так и небрежные христиане, увидев других, ублажаемых и прославляемых Господом за подвиг веры и труды благочестия, безутешно заплачут и зарыдают, и будут себя упрекать, что не хотели трудиться во временной жизни. Святитель Тихон Задонский (104, 905).

НЕБРЕЖЕНИЕ

Как ходящему по натянутому канату нельзя допускать ни малейшей небрежности, потому что малый промах приводит к великому бедствию: промахнувшись, он тотчас падает и погибает, так и нам непозволительно нерадение (46, 849).

"Очисти прежде внутренность чаши и блюда, чтобы чиста была и внешность их" (Мф. 23, 26). Внешнее поведение у нас в общежитии всегда почти исправно: боимся, суда людского и сдерживаемся. Если же и внешне предаются порокам, то это уж последнее дело - значит, всякий стыд потерян. Но при исправности видимого поведения не всегда бывает исправен внутренний строй мыслей и чувств. Там дается полная свобода самоугождению, которое наружно и удовлетворяется, насколько это сносит людской глаз и насколько можно прикрыть от него свои дела. Это точь-в-точь гроб раскрашенный. Вместе с тем внутренняя нечистота делает нечистым и внешнее. Очисти же это внутреннее, тогда и внешнее станет чисто, и весь будешь чист, сделаешься сосудом, годным на всякое доброе употребление домовладыки. Дивиться надо, отчего это внутреннее остается в пренебрежении; ведь погибели себе никто не хочет. Верно, враг держит такую душу в ослеплении; что это ничего, лишь бы явных грехов не было, или учит ее откладывать на завтра главное дело: завтра займемся собою серьезно, как следует, а ныне пусть душа усладится страстными мыслями и мечтами, если не делами. Поостережемся, как бы не состариться в этом настроении, и как бы исправление для нас не стало таким же невозможным, как переучивание старика. Епископ Феофан Затворник (107, 243-244).

Пренебрегающий заботами о вечном - безумец. Другие стараются тело, которое скоро превратится в прах, лечить и хранить целым, но о бессмертной душе нерадят, не хотят знать ее немощи и исцелять их словом Божиим. Другие иное замышляют и делают, но о том, что "одно только нужно", по учению Христову (Лк. 10, 41), не заботятся. Все они и подобные им поступают, как тот, кто хранил бы полушку в сундуке, но нерадел о тысяче червонцев; или тот, кто нерадел бы о горящем доме и имуществе, а выносил бы из него мусор, чтобы не сгорел; или тот, который тонет в воде, но, не заботясь о себе, старается сохранить свои вещи. Если бы кто подобное увидел, непременно посмеялся бы безумию таких людей, ибо нужно беречь то, что нужнее и лучше, а не то, что хуже. Так смеха или, скорее, сожаления достойны те люди, которые заботятся о временной и скоро погибающей пользе, но не заботятся о вечном спасении души, которое "одно только нужно". Святитель Тихон Задонский (104, 1231-1232).

Когда инок пренебрежет молитвой, безмолвием, постом... тогда враг, видя его обезоруженным, нападает на него и легко поражает. Епископ Игнатий (Брянчанинов) (112, 406).

"Сын Мой! Что же ты перестал совершать подвиг молитвы? Что, если наступит время испытания Божия, время душевных скорбей и телесных болезней, откуда ты тогда будешь черпать утешение, силу и крепость для своей Души? Троицкие цветки (91, 20-21).