Чем православие отличается от буддизма? Основные мировые религии. Что означает слово «буддизм»

Буддизм и индуизм имеют общие корни. Обе религии возникли в Индии, они генетически близки. Однако за многовековую историю своего становления буддизм впитал в себя традиции очень многих народов Востока. Он стал не просто религией. Это учение о просветлении, но просветлении не Богом, а созерцанием собственного духа.

Что такое буддизм и индуизм

Буддизм – монотеистическая религия, философское учение о духовном пробуждении, учение Просветленного. Он возник в Индии, сформировался в Восточной Азии и является одной из самых крупных мировых религий.
Индуизм – древнейшая политеистическая ведическая религия, совокупность традиций и философских школ, возникшая и получившая распространение на Индийском субконтиненте.

Сравнение буддизмам и индуизма

В чем же разница между буддизмом и индуизмом?
Согласно индуистскому учению, весь мир – сансара, бесконечная череда перерождений, печальное бытие всего обычного и повседневного. Мир – это иллюзия. Но за пределами сансары существует настоящий, реальный мир, в котором правит Абсолют. Все внимание в буддизме акцентировано на созерцании собственного духа, Бога в буддизме нет.
Индуизм – религия души, стремящейся к Абсолюту. Буддизм бога и душу отвергает. Это, своего рода, скрытый атеизм.
Конечная цель личности в индуизме – разорвать кармическую цепь перерождений, вырваться за пределы сансары и соединиться с Абсолютом. Сделать это возможно лишь путем аскезы, самоотречения и психотренинга. Основная идея буддизма – прохождение жизни средним путем, между аскетизмом и удовольствием, как двумя крайностями. Конечной целью среднего пути является Нирвана – состояние высшей благодати.
В индуизме количество хороших и плохих поступков в предыдущем перерождении называется кармой. Принадлежность к определенной касте также подчинена ей. С судьбой не спорит никто. Для индуиста призывы к социальному равенству или социальной справедливости звучат, по меньшей мере, странно. Самые высокие шансы вырваться за пределы сансары имеют представители высшей касты жрецов. Буддизм исповедует принцип равенства всех в возможности постичь высшую благодать. Он не приветствует кастовое распределение общества, акцентируя внимание исключительно на личности и ее сознании.
Индуизм аморфен, не имеет одного основателя, не представляет из себя единой религии с определенным вероучением, а состоит из множества направлений, имеющих одни корни, но часто противоречащие друг другу. Буддизм имеет четкое учение, хоть и не является догматом, это система философских знаний.
Индуизм – национальная религия индийцев. Без связи с Индией он немыслим. Буддизм – религия вненациональная. Его приняли народы, имеющие очень разные культурные традиции.
Монастырская организация буддизма отличает эту религию от разрозненного в своей организации индуизма. Буддисты имеют свои культурные и образовательные центры, свою идеологию.
Буддизм, проповедуя социально-политическую индифферентность, на практике внес огромный вклад в организацию общества, осознание им своей этнополитической ценности. Общество, политика и история диаметрально далеки для последователей индуизма. Индуизм индифферентен и недоступен для перемен. Буддизм более динамичен и открыт для обновления.

TheDifference.ru определил, что отличие буддизма от индуизма заключается в следующем:

• Буддизм монотеистичен, индуизм политеистичен.
• Высшая цель в индуизме – разорвать цепь реинкарнаций, вырваться за пределы сансары и соединиться с Абсолютом. Главная цель в буддизме – Нирвана, состояние высшей благодати.
• Индуизм аморфен, буддизм четко структурирован.
• Индуизм индифферентный, закрыт для перемен, буддизм открыт для обновления.
• Индуизм – национальная религия индийцев, буддизм – религия вненациональная.
• Индуизм исповедует принцип кастовости, буддизм – принцип равенства.

Это самое краеугольное различие между Православием и буддизмом. «Мы знаем, что нет иного Бога, кроме одного » (). Для Православия вера в Бога является важнейшей основой. Библия уже в самом первом стихе признает Бога первопричиной всего существующего (см. ); причем бытие Божие предполагается как несомненная и непреложная истина. Эта истина столь важна, что в чине Торжества Православия провозглашает первым же пунктом: «Отрицающим бытие Божие... – анафема».

От Православия не останется ничего, если убрать из него веру в Бога, точно так же и от буддистского мировоззрения не останется ничего, если попытаться внести в него веру в Единого, благого и любящего Бога-Творца.

Буддизм очень терпим к различным культам. Он с готовностью признает существование многих богов и духов, и более того, не запрещает своим последователям к ним обращаться с молитвами, приносить жертвы и так далее. Буддизм воспринял индийский пантеон, а затем во всех странах, где распространялся, вбирал в себя местные культы и местных божеств.

Если древний христианский миссионер, придя в языческое селение, нередко шел в капище и разбивал идола, после чего перед возмущенными селянами произносил проповедь о тщетности почитания ложных богов и о христианском учении, которое освобождает их от рабства демонам, то древний буддистский миссионер поступал иначе. Придя в такое селение, он тоже шел в местное капище, но для того, чтобы демонстративно воздать почести здешнему идолу, а через некоторое время начинал рассказывать истории о том, что их чтимое божество будто бы одно из воплощений Будды, или что оно на небесах приняло буддизм, – ведь «все боги и асуры (духи) этого мира с великой радостью восприняли все проповеданное Буддой, уверовали в это учение и стали следовать ему» (Алмазная сутра, 32)».

Языческие боги ничем не противоречили буддистскому мировоззрению, вполне готовому признать наряду со множеством видимых страдающих существ, множество невидимых страдающих существ, которые также объявлялись объектом буддистской проповеди .

«Все боги, о которых говорится в буддизме, такие же существа, как и все другие и даже низшие человека, достигшего буддистского идеала. «Кто желает верить в богов – говорится в буддистском катехизисе, – тот может это делать, только пусть не забывает, что боги, как все живые существа, подвержены тленности и перерождениям и что достигший избавления святой, прежде всего Будда, гораздо выше всех богов"" . И сам Будда не отвергал рядовых богов, которым поклонялись его современники, но лишь замечал, что достигший просветления буддистский подвижник (архат) выше и могущественнее самого верховного божества, поскольку свободен от уз сансары (см. Ангуттара Никая III.37) .

О том, каково христианское отношение к ложным богам хорошо видно из слов святителя Николая Сербского : «Индия не может больше оставаться со своими бесчисленными богами, которые точно так же немощны, как люди, и подвержены тем же человеческим бедам, как увидел это и выразил Гаутама Будда. «Я хочу спасти и людей, и богов», – говорил Будда. Ну, а если человек так говорит о богах, тогда тут и вовсе нет богов. И действительно их нет. Индийские боги не существуют... Бог один – святой, вечный, бессмертный, пречистый, всесильный, премудрый, всемилостивый. Кроме Него нет другого Бога ни на небе, ни на земле, ни под землей. Индийские боги – это демонские призраки, адские привидения, не имеющие милости и любви к людям. Индийских богов не существует. Они существуют не как боги, а как демоны под именем богов» . «Все боги Индии – бесы, держащие людей связанными в сетях своей лжи и в оковах своего безжалостного владычества» .

От этого безжалостного владычества, из-за которого в некоторых частях Индии до сих пор приносят человеческие жертвы таким «богам», и освобождает человека Христос. Поэтому древние христианские миссионеры разрушали идолов, как видимый символ этого освобождения. Буддизм же не освобождает рядовых верующих от власти разных «богов» и духов. Всякий, кто бывал в странах распространения этой религии, знает, что рафинированные умозрительные схемы, известные из книжек про буддизм – это удел, в лучшем случае, продвинутых монахов. А подавляющая масса обычных буддистов живет точно так же «в мире духов», как и язычники тех стран, до которых не дошли буддистские миссионеры.

Итак, буддизм очень терпим к самым разным божествам. К индийским, китайским, японским, корейским, бирманским, вьетнамским, тибетским, калмыцким и прочим «богам». Всех их буддизм принимает, со всеми мирится.

Не терпим он только к одному Богу – Тому, о Котором говорят как о всесовершенном, благом, всемогущем и всеведущем Творце. Его буддизм не принимает и не желает с Ним мириться. Вот слова одного ученого буддиста, записанные сто лет назад:

«Если буддизм назовут религией без Бога и без души или просто атеизмом, последователи его не станут возражать против такого определения, так как понятие о высшем существе, стоящем выше своих созданий и произвольно вмешивающемся в человеческие дела, представляется крайне оскорбительным для буддистов» .

В буддистских текстах, ориентированных на западного читателя, авторы часто сглаживают резкость суждений, говоря, что будто бы вопрос о существовании единого Бога-Творца для буддизма непринципиален. Нередко приводят рассказ про то, как Будда отвечал молчанием на вопрос о том, есть ли в действительности верховный Бог. Однако древнейшие тексты буддистского канона показывают, что Будда по данному вопросу гораздо чаще говорил, чем молчал.

Но прежде, чем рассматривать эти высказывания, следует напомнить, что, конечно, Будда вырос и сформировался в индуистской религиозно-философской среде, и был знаком только с тем, что эта среда могла ему предложить. А она не могла ему предложить знания об Истинном Боге, ибо не имела этого знания.

Так говорит об этом святитель Николай Сербский : «Не существует у индийцев понятия веры. Не существует ни понятия греха, ни покаяния, ни Царства Небесного, ни единого Бога как Отца, ни любви к Богу, ни искупления, ни конца, а равно и начала мира, ни воскресения мертвых, ни всеобщего Суда Божия, ни справедливого воздаяния в вечном Царстве Божием. Итак, этих основных десяти понятий, как и других, им подобных, вообще нет в Индии, то есть тех понятий, которые Господь Иисус как Свое Евангелие, как Свою Радостную Весть возвестил миру. Эти понятия – все десять – новы для Индии. И ничто так не отвращает от индийских «знаний», как эти десять понятий» .

Разумеется, указанных понятий не существовало у индийцев и во времена Будды.

Индуизм знал идею о существовании Верховного Существа, благого Творца всяческих, но сам не был в ней уверен, она составляла некое пререкаемое мнение. Из шести классических школ древнего индуизма половина признавала, что у мира есть единый божественный Творец и управитель, а другая половина отрицала.

Вероятно, это во многом и определило отношение Будды. Ведь если в рамках одной могут «законно» уживаться и утверждение о том, что Бог есть, и утверждение, что Его нет, то неудивительно, что человек с рационалистическим складом ума придет к выводу, что приверженцы первого утверждения оказались не в силах доказать его своим же единоверцам. Атеизм Будды действительно вырос из индусского атеизма, – учителя Будды были представителями именно атеистической школы сангхья, и с индусскими представлениями о Верховном Существе он, по-видимому, познакомился уже через призму их критики.

То верховное божественное существо, о котором говорили представители теистического направления индуизма, называлось обычно «Великий Брахма». В западных переводах нередко переводчики заменяют это имя словом «Бог», что некорректно, поскольку древнеиндийские представления о Великом Брахме весьма отличны от христианского представления о Боге.

Великий Брахма вовсе не является «Богом ревнителем » (), Который говорит: «Я Господь, твой... да не будет у тебя других богов пред лицем Моим » (). Перед лицом Брахмы множество других богов, он не единственный Бог, а лишь первый и главный из пантеона – «Брахма возник первым из богов... И от него рождаются многочисленные боги» (Мундака упанишада, 1.1:1, 2.1:7). Истинный «Бог – судия праведный... и всякий день строго взыскивающий » () и вместе с тем «Бог милующий » (), а Великий Брахма не является Судией и воздаятелем, эти функции исполняются как бы «сами собой», по неумолимому закону кармы. И хотя индусские теисты полагали, что этот закон был запущен Брахмой, тем не менее, действовал он автономно, безлично и «механически». Это же представление о карме исключало понимание промысла Божия, и, соответственно, понятие о Боге как о Том, Кто лично заботится о каждом человеке, как это открыто в Библии : «Господь разрешает узников, Господь отверзает очи слепым, Господь восставляет согбенных, Господь любит праведных. Господь хранит пришельцев, поддерживает сироту и вдову » (). В силу указанных обстоятельств Великий Брахма и не мыслился в полном смысле слова как Бог-личность, но скорее как безличная, совершенная и благая первопричина мира.

Еще одно заблуждение древних индусов относительно Высшего Существа, которое несогласно с библейской истиной и которое вызывало справедливое несогласие Будды – это представление о Брахме как источнике и доброго и дурного: «Ты – творец всех существ, ты – защитник, ты – разрушитель» (Вишну-пурана, 4.15). Кроме того индусы не знали о трансцедентности Бога, и потому смешивали Брахму с тварным миром, говоря, что он есть «тот, из кого состоит мир» (Вишну-пурана, 2,4), «скрытый во всех существах, в теле каждого» (Шветашватара упанишада, 3.7).

Иными словами, «Великий Брахма» – это далеко не то же, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова " ().

Но вместе с тем, если где-то в древнеиндийских представлениях времен Будды и содержались крупицы воспоминаний об истинном Боге-Творце, свойственных всем потомкам Адама, то искать их можно только в представлениях о Великом Брахме.

Среди этих представлений были и довольно верные, на что обращал внимание святитель Феофан Затворник , говоря, что «из восточных народов более возвышенные о Боге имеются понятия у персов и индийцев... Греки и римляне измельчили, так сказать, Бога... Индийцы более углублялись в постижение Бога, но, удержав понятие о Его невидимости, всемогуществе и вседействии, когда задумали точнее определить Его творческие и промыслительные действия, напутали много несостоятельного и написали много баснословных историй» .

Буддистские канонические тексты описывают, что по вере брахманистов Верховный творец есть существо благое, всесовершенное, всеведущее, всесильное, и что спасение от страданий состоит в соединении с ним.

Именно такого Бога представляют себе создатели буддистского канона, именно Его они отрицают. Нельзя не признать, что указанные атрибуты, приписываемые Великому Брахме, совпадают с атрибутами Бога Истинного, поэтому современные буддисты нередко переносят аргументы Будды и его последователей, направленные против учения о Великом Брахме, на христианское учение о Боге.

Буддистский атеизм сложнее банального отрицания «воинствующих безбожников». Будда не спорит с тем, что есть божественное существо, которое себя называет всемогущим, всеведущим, всесовершенным и вечным творцом всего сущего, Будда утверждает, что это существо просто заблуждается и не является тем, за кого себя выдает. Он не спорит с тем, что это существо сильнее любого обычного человека, что оно способно совершать чудеса, что оно живет гораздо дольше, и жизнью гораздо более блаженной. Он спорит «лишь» с тем, что оно действительно является всемогущим, всеведущим и вечным творцом всего сущего.

В беседе с монахами, Будда так объясняет то, каким образом это существо впало в такое заблуждение: «Время от времени, монахи, настает пора, когда по истечению длительного периода этот мир свертывается... а по истечению длительного периода развертывается. Когда развертывается мир, то появляется пустой дворец Брахмы. И тогда то или иное существо... вновь рождается во дворце Брахмы. Там оно находится долгое, длительное время, состоя из разума, питаясь радостью, излучая собой сияние, двигаясь в пространстве, пребывая во славе. [Затем] другие существа... вновь рождаются во дворце Брахмы спутниками того существа.... Тогда, монахи, то существо, которое первым родилось вновь, говорит себе так: “Я – Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый, всевидящий, всесильный, владыка, творец, созидатель, наилучший устроитель, повелитель, отец бывшего и будущего! Мною сотворены эти существа”... И те существа, которые позже [него] родились вновь, тоже говорят себе так: “Ведь он – досточтимый Брахма, великий Брахма, победоносный, непобедимый и т.д.”» (Дигха Никайя, 1. Брахмаджала сутта, II, 2–6).

В культурах азиатского региона бытовали специфические формы полемики с оппонентами. Например, даосы свои полемические выпады против конфуцианства нередко влагали в уста самому Конфуцию, который на страницах их произведений (таких как «Чжуан-цзы» и «Ле-цзы») охотно признавался в своем невежестве и ограниченности по сравнению с даосскими мудрецами.

В подобную форму облекали свою полемику против идеи Божественного Творца и авторы буддистских священных текстов. Так, в Кеваддха сутте Великий Брахма признается, что не может ответить на вопрос, который задал ему буддистский монах и советует обратиться с этим вопросом к Будде. Примечательна форма, в которой он это делает: «Великий Брахма взял этого монаха за руки, отвел в сторону и так сказал: «Вот, монах, эти боги, принадлежащие к свите Брахмы, считают так: “Нет ничего, что не видно Брахме; нет ничего, что не известно Брахме; нет ничего, что не испытано Брахмой”. Поэтому я не отвечал в их присутствии. И я тоже не знаю, монах, где уничтожаются без остатка четыре великих элемента земли, воды, огня и воздуха. Поэтому, монах, ты поступил дурно, что оставив без внимания Блаженного [Будду], отправился в другое место в поисках ответа. Иди же, монах, и, приблизившись к Блаженному, задай ему этот вопрос, и как Блаженный ответит тебе, – так и считай» (Дигха Никайя, 11. Кеваддха сутта, 83).

Все подобные истории преследуют одну цель – доказать, что всемогущего, всеведущего и благого Творца не существует, а тот, кого таковым считают, на самом деле не таков . Конечно, воспринимать подобные фантазии как серьезный аргумент невозможно.

Возражения в буддистских текстах нередко сформулированы и в более привычной для нас форме. И в них уже не видно ни «бесстрастия», ни «толерантности», которые столь часто приписывают буддизму.

Так, полемике с представлением о едином Боге посвящены следующие строки из Бхуридатта Джатаки:

«Если есть Творец всего мира, которого они называют Брахманом, Господом всего сущего, то почему он создал такой беспорядок, а не создал согласия? Почему преобладают обман, ложь и невежество, и зачем он создал такое неравенство и несправедливость? Если есть Творец всего мира, которого они называют Брахманом, Господом всего сущего, тогда он злой повелитель, ибо, зная, что правильно, он позволил преобладать неправильному!»

Во время разговора с Анантапиндикой, Будда высказывает более пространно аргументацию против представления о Едином Боге-Творце (Ишваре):

1 . «Если бы Ишвара был творцом, то все живые существа должны были бы молча подчиниться его творческой силе, они были бы подобны сосудам, вышедшим из рук горшечника; если бы это было так, то как тогда возможно исполнять добродетель?»

2 . «Если этот мир был создан Ишварой, то не должно было существовать таких вещей как скорбь, страдание и зло, ибо все деяния, как чистые, так и нечистые, должны исходить от Него».

3 . «Если это не так, то должна быть другая причина [зла и страдания], которая находится вне его, и [в этом случае] Он не будет Самосущим. Итак, как видишь, мысль об Ишваре опровергнута».

4 . Не может быть, чтобы Совершенное создало нас, ибо то, что совершенное, не может быть причиной, так как через это оно претерпит изменение и перестанет быть совершенным. Каждая вещь имеет свою причину, тогда как мы можем сказать, что Бог является причиной всех вещей? Поэтому «нужно отвергнуть заблуждение об Ишваре и молитвы ему».

В другом «священном» тексте Будда спрашивает жрецов: «верно ли, что вы придерживаетесь мнения, будто... все, что человек знает по опыту... имеет причиной акт творения, совершенный Высшим Существом?» Получив утвердительный ответ, он возражает: «Тогда, в таком случае, человек является убийцей живых существ по причине акта творения, совершенного Высшим Существом. Человек является вором... развратником... лжецом... подстрекателем... ругателем... ленивым болтуном... жадным... злоумышленником... сторонником ложных взглядов по причине акта творения, совершенного Высшим Существом» (Титтха сутта, 3.61).

Все эти цитаты приведены для того, чтобы, во-первых, показать, что вопрос о существовании Бога Творца для буддизма вовсе не так безразличен, как это иногда пытаются представить, а во-вторых, чтобы показать из анализа этих аргументов, что буддистский атеизм во многом обусловлен незнанием Буддою и его древними последователями истинного учения о Боге.

На те вопросы, которые он предлагал брахманистам как нерешаемые, без труда может ответить даже ученик воскресной школы – не потому, конечно, что он умнее Будды и авторов буддистского канона, а потому, что, в отличие от них, знает об откровении Божием, знает то, что о Себе открыл Сам Бог.

Судя по этим текстам, главным камнем преткновения для Будды является вопрос существования зла в мире. По его мнению, три наиболее известных атрибута Бога – всемогущество, всеведение и благость несовместимы с фактом наличия страдания в мире.

К такой мысли он приходит из-за того, что не знает о даре свободы, которым наделил человека Бог, и о том, зачем наделил Он человека таким даром.

Примечательно, что Будда при этом не отрицает факт свободы человека, но считает его аргументом против существования Творца, поскольку, по его мнению, если бы Совершенный Творец существовал, то он не дал бы своим созданиям свободы, но полностью подчинил бы их своей воле, так что они были бы одинаковы, как типовые горшки, и никто из них не мог бы не только совершать греха, но даже совершенствоваться в добродетели.

Может быть, такое утверждение производило впечатление на древних брахманистов, но у христианина оно может вызвать только недоумение. Потому как христиане тоже признают очевидный факт свободы человека, но считают его как раз проявлением той щедрости, которую может позволить Себе только истинный Бог.

На приведенные выше вопросы отвечал еще святитель Василий Великий более полутора тысяч лет назад в своей девятой беседе:

«От чего же, говорят, болезни? От чего безвременная смерть? От чего истребление городов, кораблекрушения, войны, голодные времена? Это есть зло, продолжают, и между тем все это – Божие произведение...

Одно считается злом только по нашему ощущению, а другое является [подлинным] злом само по себе. [Что касается] зла самого по себе, то оно зависит от нас [самих]: это распутство, неразумие, трусость, зависть, убийства, ложь, и все подобные недостатки, которые, оскверняя душу, помрачают ее красоту. [Что же касается] того, что мы называем злом [вещи], которые нам тягостны и болезненны для ощущения, – телесную болезнь, раны, недостаток необходимого, бесславие, ущерб имению, потерю родных, – то каждое из сих бедствий мудрый и благой Владыка посылает к нашей же пользе. Богатство отнимает у тех, которые употребляют его дурно, и тем сокрушает орудие их неправды. Болезнь насылает тем, кому полезнее иметь связанные члены, нежели беспрепятственно устремляться на грех. Смерть насылается на тех, которые достигли предела жизни, какой от начала положен в праведном суде Бога.

Посему, как врач хотя производит в теле страдания, однако же благодетелен, потому что борется с болезнью, а не с больным; так благ и Бог, Который частными наказаниями устраивает спасение целого. Ты не ставишь в вину врачу, что он одно в теле режет, другое прижигает, а третье совершенно отнимает; напротив того, даешь ему деньги, называешь его спасителем; потому что остановил болезнь в небольшой части тела, пока страдание не разлилось во всем теле... [Так] Бог... преобразует зло и ведет к лучшему, чтоб оно, перестав быть злом, приняло в себя свойство добра...

Поэтому болезни в городах и народах, бесплодие земли, и бедствия, встречающиеся с каждым в жизни, пресекают возрастание греха. И всякое «зло» такого рода посылается от Бога, чтобы предотвратить порождение истинного зла. Ибо и телесные страдания и внешние бедствия измышлены к обузданию греха. Итак, истребляет зло, а не от Бога зло. И врач истребляет болезнь, а не влагает ее в тело. Разрушения же городов, землетрясения, наводнения, гибель воинств, кораблекрушения, всякое [стихийное] истребление многих людей бывают для того, чтоб уцеломудрить оставшихся; потому что Бог всенародные пороки уцеломудривает всенародными наказаниями.

А то, что является в собственном смысле злом, то есть, грех, – зависит от нашей воли; потому что в нашей воле удержаться от порока или быть порочным.

Итак... получив понятие о раздельных видах зла, зная, что такое – зло подлинное, то есть, грех, конец которого – погибель, а что такое зло мнимое, болезненное для ощущения, но имеющее силу добра, как например страдания, насылаемые к обузданию греха, которых плоды – вечное спасение души, перестань огорчаться распоряжениями Божия домостроительства, и не считай Бога виновным в существовании зла, и не представляй, что будто бы зло имеет свою особую самостоятельность... Зло есть лишение добра. Оно не само по себе осуществляется, но следует за повреждениями души... Прочти историю мироздания, и найдешь, что там «все хорошо ", и "хорошо весьма » (). Поэтому зло не сотворено вместе с тварями, которые добры.

Однако же зло есть, и действие показывает, что его много разлито в мире. Поэтому говорят: «откуда же зло, если оно и не безначально, и не сотворено?» Доискивающихся чего-либо подобного спросим: откуда болезни? откуда телесные повреждения?.. сотворил тело, а не болезнь... сотворил душу, а не грех. Повредилась же душа, уклонившись от того, что ей естественно. А что было для нее благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать различными недугами. Почему же в ней есть общая приемлемость зла? По причине свободы. Получив от Творца жизнь свободную, она знает добро, умеет им наслаждаться... но имеет также свободу и уклониться от прекрасного.

Но говорят: «Почему в самом устройстве не дано нам безгрешности, так что нельзя было бы согрешить, хотя бы и хотели?» Потому же, почему и ты не тогда признаешь служителей исправными, когда держишь их связанными, но когда видишь, что добровольно выполняют перед тобою свои обязанности. Поэтому и Богу угодно не вынужденное, но совершаемое добродетельно. Добродетель же происходит от произволения, а не от необходимости; а произволение... свободно.

Итак, почему лукав человек? По собственной воле. Почему зол диавол? По той же причине; потому что и он имел свободную жизнь, и ему дана была власть, или пребывать с Богом, или удалиться от Благого. Гавриил – Ангел и всегда предстоит Богу. Сатана – Ангел и совершенно ниспал из собственного своего чина. И первого сохранило в небесах произволение, и последнего низринула свобода воли. И первый мог стать отступником, и последний мог не отпасть. Но одного спасла ненасытная любовь к Богу, а другого сделало отверженным удаление от Бога. Так диавол лукав, имея лукавство от произволения, а не от природы».

Стоит отметить, что истинность слов святителя Василия Великого о том, что чужие страдания и даже смерть «уцеломудривают оставшихся», прекрасно подтверждается и биографией самого Будды, которого именно вид чужих страданий сподвиг на то, чтобы оставить беспечную жизнь и обратиться к поиску истины и аскетическим подвигам.

Однако Будда, и вслед за ним все буддисты не различают страдание на две принципиальные категории, указанные святителем Василием, и не различают именно потому, что отрицают Бога Творца. Подлинным злом является грех, то есть, нарушение воли Бога. Мнимым злом, является страдание, то есть, нарушение воли человека. Буддизм отрицает Бога, поэтому видит только человека, и злом объявляет только то, что причиняет страдания человеку. Поэтому в нем не рассматриваются в качестве зла никакие грехи, направленные против Бога, а те грехи, которые направлены против человека, хотя и воспринимаются как зло, но совершенно с другой мотивацией, чем в христианстве – не потому, что этот поступок нарушает волю Творца, а потому, что причиняет страдания людям. Такая путаница и невозможность отделить истинное зло от мнимого, и, соответственно, постичь тайну страдания, вынудила Будду придти к провозглашению злом всякого страдания вообще, хотя польза от страданий является очевидным фактом. Многие люди свидетельствуют, что пережитые ими испытания, болезни, беды и прочие страдания сделали их лучше, добрее, мудрее, человечнее.

Бог как личность

Вторым камнем преткновения для Будды стало незнание учения о Боге как о Личности. В этой связи стоит обратить внимание на то, как Будда высмеивает представления брахманов о молитве: «Вот человек, имеющий дело на другом берегу, пришел бы, желая переправиться на другой берег. И, стоя на этом берегу, он стал бы взывать к другому берегу: «Иди сюда, другой берег, иди сюда, другой берег!» Как же ты думаешь об этом, Васеттха? Мог бы другой берег реки Ачиравати ради зова, ради молитвы, ради надежды, ради радости этого человека перейти на этот берег? – Конечно нет» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 29).

Отрицание Буддой молитвы проистекает из представления о Верховном Божестве как о чем-то безличностном. Святитель Николай Сербский говорил: «Будда не знал о молитве, потому что он не знал о Боге как об Отце Небесном» .

Безусловно – берег бы не пришел и не ответил на молитву. Берег – бездушный и безличный предмет. А вот отец или мать, услышав с другого берега мольбы о помощи своего сына – неужто не ответили бы на них и не перешли оттуда к нему? Конечно, ответили бы, и перешли, и помогли. Если на это способны люди, то отчего же на это не может быть способен Тот, Кто их сотворил? Вот как говорит Он Сам для верующих в Него: «Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя " ().

Представим человека-мастера, который с любовью трудился и смастерил сложный и красивый механизм, который затем каким-то необычным звуком покажет, что внутри него произошла поломка. Неужели мастер не подойдет к творению рук своих и не станет трудиться, чтобы исправить поломку? Так, поступит всякий, кто творил с любовью и кому нравится созданное им.

Но если даже грешный человек не оставит без внимания «молитву» бездушного механизма, то неужели совершенный останется равнодушным к молитве Своего живого создания? Христиане знают, что Бог не только ответил, но и Сам пришел к Своему созданию, чтобы «взыскать и спасти погибшее » (). Божественная природа отстояла от человеческой несоизмеримо дальше, чем один берег реки Ачиравати от другого, но, тем не менее, пришел к человеку, исполнив моления всех праведников человечества об избавлении от истинного зла и его последствий. «Сей есть наш, и никто другой не сравнится с Ним. Он... явился на земле и обращался между людьми » (). поступил так, потому что, в отличие от берега реки, Он есть Личность, Которая может слышать и откликаться, любить и сострадать.

Уместно здесь привести пересказ проповеди , которую священномученик Андроник (Никольский) произнес перед японскими буддистами: «Я главным образом говорил о душе и о Боге как личных и неуничтожимых началах, чтобы противопоставлять правильное понятие о них буддистскому пантеизму... По вопросу о Боге я толковал о Его Всемогуществе и о том, что Он есть действительная личность, всем управляет, к Которому все мы и должны придти в конце... Бог непременно должен быть личностью, отличной от какого-то безличного Его пребывания или разлития в мире» .

О том, что тогда в Индии не существовало того, кто знал о Боге по личному опыту встречи с Ним, говорит и сам Будда. Критикуя учение брахманов о необходимости единения с Богом для спасения от страданий, он говорит: «Нет у брахманов кого-нибудь, вплоть до седьмого поколения наставников, который бы воочию видел Брахму. И те мудрецы древности, которые... составили священные тексты..., не говорили так: «Мы знаем, мы видим, откуда Брахма и где Брахма, и куда направляется Брахма». Эти же... брахманы, поистине, говорят так: «Мы проповедуем путь к соединению с тем, кого не знаем и не видим; этот путь прям, эта дорога направлена к избавлению и выводит следующего по ней к соединению с Брахмой»... Если так, то не оказываются ли слова брахманов необоснованными? Итак, эти брахманы... проповедуют путь к соединению с тем, чего не знают и не видят... А такого быть не может... И слова этих брахманов, оказываются смешными, оказываются болтовней, оказываются тщетными, оказываются пустыми» (Дигха Никайя, 13. Тавиджа сутта, 14–15).

Может быть, так было у брахманов, но, слава Богу, не так у православных христиан. Те, кто по вдохновению Бога записали священные тексты христианства, говорили: «О том, что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни... возвещаем вам, чтобы и вы имели общение с нами: а наше общение – с Отцем и Сыном Его, Иисусом Христом » (). Они говорили не гадательно и не по предположению, а свидетельствовали о том, что видели сами.

Об этой истине они свидетельствовали не только словом, но и делами, не только жизнью, но и смертью своей. И не только свидетельствовали, но и указали путь, чтобы те, кто верит их свидетельству, могли на собственном опыте убедиться в истине. И действительно, многие святые, следовавшие по стопам апостолов, еще при земной жизни сподобились личной встречи с Господом, и непосредственного познания Его. Преподобный Силуан Афонский писал: «Многие ученые и философы дошли до веры, что Бог есть, но Бога не познали. Одно дело – верить, что есть Бог, а другое – знать Бога... Кто познал Бога Духом Святым, у того горит душа любовью к Богу день и ночь, и не может привязаться ни к чему земному» . Итак, суть не в том, чтобы просто верить в существование Бога – ибо «и бесы веруют и трепещут » (), а в том, чтобы познать Его на опыте и вступить с Ним в личные отношения любви.

Неудивительно, что Будда и авторы «священных» буддистских книг не знали об Истинном Боге – им неоткуда было получить о Нем надежные сведения. Удивляет то, что современные европейские и американские буддисты, которые имеют все возможности эту истину узнать, просто повторяют вышеприведенные буддистские аргументы, хотя в контексте христианства они совершенно несерьезны и несостоятельны.

Мир и человек

Постараемся теперь, опираясь на так называемые «четыре благородных истины» буддизма, обрисовать прочие отличия этой от Православия.

Для Будды отправной точкой было признание страданий человеческой жизни. Причиной страданий он считал желания и привязанности. Например, человек, желающий иметь хороший дом, страдает оттого, что не имеет его, а если имеет, – страдает от страха потерять его. Отчасти такое представление совпадает с христианским – действительно, привязанность к временным вещам делает человека несвободным и несчастным. Но христианин избавляется от привязанностей к временным вещам ради того, чтобы укрепить свою связь с вечным Богом. Он избегает тех желаний, которые противны воле Божией и удаляют от Него, но взращивает в себе те желания, которые угодны Богу, и способны приблизить к Нему. И даже на свои страдания он смотрит как на то, что помогает его духовному росту, освобождению от власти греха и соединению с Богом. А Будда, отрицая Бога, лишился точки отсчета для различения полезных и вредных желаний и смешал все воедино, объявив всякое желание и всякую вообще привязанность страданием, а само страдание – безусловным злом. Даже радость и удовольствие Будда рассматривал лишь как одну из сторон страдания. Как справедливо заметил прп. , «буддизм всякое явление пропускает сквозь призму отчаяния».

Следующий из этого вывод – надо истребить в себе все привязанности и желания, тогда человек будто бы выйдет из сансары – мира страдания, – и достигнет нирваны, т. е. такого состояния, где страдания уже невозможны. В отличие от христианства буддизм учит о необходимости оборвать привязанности не только к дурному, но и к доброму, подавить в себе не только ненависть, но и любовь. Поэтому тексты буддизма воспевают того, «кто здесь избежал привязанности и к доброму и к злому... того, в ком угасло желание существовать» (Дхаммапада, 26.415, 418), и рекомендуют: «медитируй так, чтобы исчезла разница между любовью и ненавистью» (Бардо тодол, 1).

Чтобы отвратить человека от привязанности к созданному Богом миру, буддизм учит о том, что мира в действительности не существует – он иллюзия, порожденная нашим сознанием. «Мир является лишь чем-то, самим умом воображаемым» (Ланкаватара-сутра, 1), «все, существующее в опыте, есть лишь проявление ложной деятельности сознания, и в действительности нет никакого мира объектов, распростертого перед нами» (Махаяна-шраддхотпада шастра, III). Все вещи пустые, на самом деле их нет, нет ничего, кроме пустоты – так учит буддизм, желая оборвать у своих приверженцев привязанности к миру и к жизни в этом мире.

Но и этого еще недостаточно, потому что самая большая привязанность у человека – к себе самому. И вот, для того, чтобы задушить эту «привязанность», буддизм, вводя доктрину «анатмавады», убеждает последователей в том, что не существует и человека.

Согласно этой доктрине, «я» человека, личность – это тоже иллюзия. Нет никакого «я», нет никакой бессмертной души, есть только разнообразные сочетания мельчайших частиц – «дхарм», которые на короткое время под действием «закона» кармы будто бы складываются в такую комбинацию, у которой возникает иллюзия личного существования. Буддистские тексты уверяют: «не существует никакой самодостаточной сущности, какую можно было бы представить в виде некой самости-души» (Ланкаватара-сутра, 1), «"Я» нет, есть только группы, обусловленные помраченными деяниями» (Абхидхармакоша).

Начав с желания освободить человека от страданий, буддизм провозгласил такой принцип освобождения, который, будучи доведен до логического предела, открыл, что, собственно, и освобождать-то некого. Буддизм вынужден провозглашать, что нет Бога, нет мира, нет человека, поскольку это учение приобретает смысл только если лишает смысла все остальное. Если же предположить, что хотя бы что-то из перечисленного существует, то буддистское учение лишается смысла .

Христианство же, напротив, наделяет смыслом и человека и все, что его окружает, все, что известно ему по опыту. Как говорит святой Василий Великий: «В том, что существует, нет ничего беспорядочного, ничего неопределенного, ничего напрасного, ничего случайного». То же и у святого Николая Сербского : «Христианство все осмыслило и выразило в слове... Нельзя утверждать, что только нечто имеет смысл, а остальное бессмысленно. Если смысл есть, то он должен быть во всем: в людях, в вещах, в событиях, в мыслях, в словах, в отношениях, в явлениях» .

Между Богом, Который говорит «Я» и человеком, который говорит «я», происходит драма личных отношений, которая разворачивается на пространстве его жизни, наполняя смыслом все жизненные условия и ситуации. Каждая встреча или событие посылается Богом этому человеку с определенной целью. Господь посылает все, что необходимо человеку для спасения, но воспользуется ли этим сам человек – это уже его выбор. Как говорит Христос: «Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною " ().

Происхождение зла и страданий

Подвижничество

Так что в буддизме «аскеза – ради уничтожения жизни вообще, в то время как аскеза у христиан – ради стяжания лучшей жизни, жизни вечной в Царстве Отца нашего Небесного» .

Заключение

В канонических текстах буддизма описывается, что злые духи одобряли учение Будды и обещали помощь в его распространении. Так, один из них будто бы говорил: «тысяча злых духов прибегают к тебе со мною: будь нашим несравненным наставником!» (Сутта-нипата, 1.9.178), а другой злой дух обещал: «Я пойду от селенья к селенью, я пойду из города в город, прославляя Совершеннопросвещенного [Будду], прославляя совершенство Вечной истины!» (Сутта-нипата, 1.10.191).

Святой Николай упоминает об этом: «[Когда] ему явилось целое полчище бесов во главе со своим князем... Будда изложил им свое учение о нирване и о пути, ведущем в нирвану. Говорил он им, что это единственно правильное учение, которым он хочет спасти и людей, и бесов, и богов. От чего спасти? От жизни и от самого желания жить. И, когда Будда завершил свою речь, обрадовались бесы и похвалили Будду и его учение. Так написано в жизнеописании Гаутамы Будды, основателя буддизма. Что общего у этого учения с Господом Иисусом Христом? Или, говоря разительными словами мудрого Павла, какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и Велиаром? (). Никакого. Ничего общего. Никакого компаньонства» .

По словам святого Александра, в буддизме «проявляется наивысшее самолюбие, отрицающее Истинного Бога и желающее стать богом, уничтожив свое существование. Однако это эгоистичное стремление заканчивается бессмысленно – погружением в полнейшее равнодушие ко всем существам, без ненависти к одним и без любви к другим, к полному безразличию, где нет ни представления, ни непредставления. А таковых Господь извергнет из уст Своих (см. ).

Буддист спасается один, и вообще, по буддизму, спасение человека совершается силами самого же человека. Не есть ли это величайшее самомнение, самонадеянность и самолюбие?

Преобладающим мотивом христианского настроения является смирение, ненадеяние на себя, постоянное упование на Бога, стремление к единству жизни любви с Богом. Но у буддизма преобладающим мотивом является самонадеянность: «Сами светите себе, сами охраняйте себя. Я оставляю вас, я отхожу, уповая на одного лишь себя», – говорил Будда, – «Нет подобного мне ни в мире людей, ни между богами».

Буддизм представляет собой постоянную борьбу с жизнью и ее стремлениями; тогда как состоит в оживлении любовью умирающего и задыхающегося в самолюбии духа человеческого, ибо оно есть могучее оружие для уничтожения грехов» .

“Буддизм можно признать одной из высших естественных языческих религий в силу её стремлений познать существо своего духа, при уничтожении плотских страстей и неотразимых впечатлений греховного мира. Борьба Будды и умерщвление плоти привели его к результатам для него же самого неожиданным: через углубление в себя он будто познал существо и свойство духа в том виде, в каком он вложен в его естественную природу Самим Творцом. То есть, он увидел свойства жизни высшего бытия, силу любви ко всему и сочувствия в страдании... Только это самосозерцание погубило Будду, ибо, рассматривая себя и дух свой, он отвратил взор свой от Создателя и Бога, а затем лишился всякого представления о Нём”.

Священномученик Александр (Миропольский)

/ Диакон Георгий Максимов. Чем отличается от буддизма? / Православное Миссионерское Общество имени прп. Серапиона Кожеозерского – М., 2012. 40 с.

Буддизм считается древнейшей из мировых религий. Христианство и мусульманство возникли гораздо позже – через шесть и тринадцать столетий после появления вероучения Будды.

За годы своего формирования и развития буддизм создал и усовершенствовал не только религиозное мировоззрение, но и философию, культуру, искусство. Исповедуя эту религию, человек может познать целый спектр научных знаний, не ограничиваясь одной точкой зрения. Что же представляет собой буддийское вероучение? Каковы его основы и практики?

Что означает слово «буддизм»?

Сами представители буддизма называют свою религию Буддхадхарма, а ее основателя Будду Шакьямуни – Дхармой. Понятие произошло от санскритского словосочетания buddha dharma , которое в переводе означает «Учение Просветленного» . Термин «буддизм» был придуман европейцами в XIX веке для обозначения религиозно-философского течения, пришедшего в Европу из Древней Индии.

Буддизм зародился примерно в VI столетии до нашей эры благодаря духовному учителю Сиддхаттха Готама, который в дальнейшем стал называться Буддой. Считается, что его путь к просветлению начался в прежних жизнях, однако понимание суровой реальности появилось только при последнем рождении под именем Готама.

В 16 лет он женился на принцессе Яшодхаре, а в 29 лет выбрался из дворца и увидел 4 так называемых «зрелища», которые полностью перевернули его жизнь. В тот день Будда встретил отшельника, бедняка, больного и разложившийся труп, после чего понял, что ни богатство, ни слава не способны защитить людей от лишений, недугов и смерти.

Увиденное подвигло Будду покинуть дворец и отправиться на поиски просветления. Во время своего путешествия он , правила медитации, а в возрасте 35 лет, наконец, достиг пробуждения (бодхи) и получил знания о «Четырех благородных истинах».


С той поры Будда стал передавать обретенные знания другим людям, а после смерти все его диалоги, изречения и заветы были собраны учениками в единый буддийский канон «Трипитаки».

Что представляет собой буддизм?

На сегодняшний день буддизм является мировой религией и философским учением, хотя некоторые исследователи и историки называют его «наукой о сознании». В мире существует два основных направления буддизма, различающихся по способам практики и философским взглядам.

Учение Махаяна (Великая колесница) основывается на верованиях о некоем пути, пройдя по которому люди смогут достичь бодхи. Хинаяна (Малая колесница) базируется на идеях о состоянии бытия и на отрицании человеческой души как самостоятельной сущности.

Помимо двух главных течений буддизма, выделяют дополнительное мировоззрение Ваджраяна (Алмазная колесница), отделившееся от Махаяны в V столетии.

Кто такие буддисты?

К буддистам относят адептов буддийской религии, то есть людей, которые посвятили свою жизнь пути к духовному пробуждению. Общее количество сторонников этой религии в мире составляет более 460 миллионов человек, из них около 1 миллиона являются буддийскими монахами.

Наибольшее распространение учение получило в Азии – преимущественно в южной и восточной части континента. Максимальное количество буддистов сосредоточено в Индии, Вьетнаме, Китае, Камбодже. В России буддийские общины можно найти в Туве, Калмыкии и Бурятии.

Что такое «Четыре благородные истины»?

В основе буддийского учения лежат «Четыре благородные истины», знание которых позволяет людям прийти к пробуждению.

Во-первых, буддисты веруют, что в мире существует страдание (дуккха).

Во-вторых, дуккха имеет причины.

В-третьих, у каждого человека есть возможность избавиться от страданий, устранив причину дуккхи.

И, в-четвертых, приверженцы буддизма полагают, что в мире есть путь, пройдя по которому можно избавиться от дуккхи.

Чем буддизм отличается от других мировых религий?

Если сравнивать буддизм с монотеистическими религиями, признающими единство Бога, то главным его отличием является тот факт, что буддисты не верят в существование Бога-творца.


Они не признают сотворения мира Всевышним и полагают, что он никем не создан и никем не управляется. Учение отрицает возможность , в нем нет ереси и безоговорочной веры. Кроме того, в буддизме не существует единых текстовых канонов и общей религиозной организации, аналогичной христианским церквям.

Различия лишь в словах и терминологии.Я изучал суффизм,буддизм,даосизм,тенгрианство,индуизм и понял что конечная цель у всех одня-познание истины и воссоединение с неким Абсолютом.
Просто все религии были посланы определённым культурам и народам на их "яз

Буддизм — основал человек, Будда, настоящее имя Сиддхартха Гаутама
спасение в буддизме — собственными усилиями
основатель буддизма — умер
Ислам — основал человек, Мухаммад, настоящее имя Убу-иль-Кассим
спасение в исламе — собственными усилиями
основатель ислама — умер
Христианство — учение Иисуса Христа, Сына Божьего
спасение даровано Богом через смерть Иисуса Христа по вере
Иисус умер, но ВОСКРЕС

По сути в этих трех религиях сильно отличается только Буддизм. Его основал человек, которого называют "просветленным", Буддой. Как ни странно Бога в Буддизме есть. Как говорят буддисты, в мире есть только страдания, порожденные нашими желаниями. Чтобы избавиться от страданий, нужно избавиться от желаний. Этим-то Буддисты по сути и занимаются всю жизнь.

Ислам и Христианство имеют общие корни. Но есть несколько различий: иисуса мусульмане считают пророком (иса), И никакой сын божий на землю не приходил. К тому же у христиан бог в трех лицах, у мусульман — только в одном.

К мировым религиям традиционно относят буддизм, христианство и ислам. По последним данным в современном мире христиан около 1 400 млн. человек, приверженцев ислама около 900 млн., буддистов около 300 млн. человек.
В буддизме в отличие от христианства и ислама, нет церкви, но есть община верующих -сангха.
Кардинальное отличие христианства от других религий в том, что основоположники последних выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личности Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет весть о Личности, а не о концепции.
Еще одно отличие христианства состоит в том, что любая этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. А Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к людям, а не о людских усилиях, которые могут вознести их до Бога.
Догматика ислама очень проста. Мусульманин должен твердо верить, что есть только один бог — Аллах; что Мухаммед был его посланником-пророком; что до него бог посылал людям и других пророков — это библейские Адам, Ной, Авраам, Моисей, христианский Иисус, но Мухаммед выше их; что существуют ангелы и злые духи (джинны), впрочем, эти последние, перешедшие в ислам из древнеарабских верований, не всегда злы, они тоже находятся во власти бога и исполняют его волю; что в последний день мира мертвые воскреснут и все получат воздаяния за свои дела: праведные, чтящие бога, будут наслаждаться в раю, грешные и неверные гореть в геенне; наконец, что существует божественное предопределение, ибо Аллах каждому человеку заранее назначил его судьбу.

Если речь идет о направлениях берущих свое начало в иудаизме (христианство, ислам), то различия весьма поверхностные.
Если рассматривать именно три самых крупных потока — ведический(индуизм, буддизм), даосский(даосизм, синтетический ламаизм) и иудейский — то тут различия весьма существенные.
Кратко —
ведический поток имеет в своей основе знание
даосский поток это гармония
иудейский поток это вера
Как, видите, различия весьма кардинальные.

Эти религии 3 мировые- христианство. ислам и буддизм отличаются тем.что по-разному находят путь к Богу.
Христианство- путь к Богу через Иисуса Христа
Ислам- путь к Богу через покорность
Буддизм- через просветление

Зачатие и рождение Будды

Ниже приводятся переводы из Джа

Ниспослание Корана

Каким, согласно преданию, было первое откровение, данное Мухаммаду? Знатоки ислама обычно сходятся в том, что это были первые пять стихов 96-й суры «ал Аляк», или «Сгусток [крови]», которая начинается словами (Прх):

Читай и возгласи!
Во имя Бога твоего, Кто сотворил -
Кто создал человека из сгустка.
Читай! Господь твой - самый щедрый!
Он - Тот, Кто человеку дал перо и научил письму,
А также обучил тому, что он не знал.

Согласно первой главе «Сахиха», Мухаммад ответил: «Я не умею читать!» Поэтому ему пришлось запомнить откровения и повторять их по памяти. Арабы очень хорошо умели запоминать тексты, и Мухаммад не был исключением. Как долго он получал откровения, составившие Коран? Считается, что они снисходили на него в течение 20-23 лет, начиная примерно с 610 года до его смерти в 632 году н. э.

Как свидетельствуют мусульманские источники, получив откровение, Мухаммад тут же повторял его тем, кто был рядом с ним. А те люди в свою очередь хранили откровения в своей памяти, периодически повторяя их, чтобы не забыть. Поскольку арабы еще не научились делать бумагу, откровения Мухаммада записывались на простых доступных средствах: верблюжьих лопаточных костях, пальмовых листьях, дереве или пергаменте. Лишь после смерти пророка под руководством его сподвижников и преемников Коран обрел форму, знакомую нам сегодня. Это было во время правления трех халифов, духовных лидеров мусульман.

Переводчик Мухаммад Пикталл пишет: «Все суры Корана были записаны еще при жизни Мухаммада, и многие мусульмане хранили весь текст Корана в своей памяти. Записи же отдельных сур находились у разных людей, и, когда во время войн… погибали многие из тех, кто знал Коран наизусть, весь текст вновь полностью собирали и записывали».

Нормы жизни мусульман регулируются тремя авторитетными источниками - Кораном, хадисами и шариатом.Мусульмане считают, что Коран на арабском - откровение Божье в чистейшем виде, поскольку, по преданию, именно на этом языке Бог говорил через ангела Джибрила. В суре 43:2 (Сбл) сказано: «Мы изложили его на арабском языке для того, чтобы вы понимали». Поэтому любой перевод, по утверждению мусульман, умаляет ценность Корана и его чистота утрачивается. Некоторые исламские богословы даже отказываются переводить Коран, считая, что «перевод - это всегда измена». Поэтому, по словам преподавателя исламской истории Джона Уильямса, «мусульмане искони отвергали идею перевода Корана, а порой даже запрещали любые попытки передать его содержание на другом языке».

Распространение ислама

Новая религия Мухаммада встретила ожесточенное сопротивление. Жители Мекки, даже его соплеменники, отвергли его. После 13 лет вражды и преследований он переместил центр своей деятельности к северу от Мекки, в город Ясриб, позднее получивший название аль-Мадина (Медина), или «город пророка». Это переселение, или хи

Жизнь Христа указывает путь

Согласно Библии, Иисус воспитывался в обычной еврейской семье, ходил в местную синагогу и в Иерусалимский храм (Луки 2:41-52). Когда ему исполнилось 30 лет, он начал свое служение. Первым делом он пришел к своему троюродному брату Иоанну, который окунал евреев в воды Иордана в знак раскаяния. Лука пишет: «В то время как крестился весь народ, крестился и Иисус; и когда он молился, открылось небо, и святой дух в телесном виде, подобно голубю, опустился на него, и с неба раздался голос: „Ты - Сын мой, возлюбленный, я одобряю тебя“» (Луки 3:21-23; Иоанна 1:32-34).

Теперь, как Сын Бога, помазанник, Иисус приступил к служению. Он ходил по Галилее и Иудее, проповедуя о Божьем Царстве, исцеляя больных и совершая другие чудеса. Он служил безвозмездно, не стремясь обогатиться или возвеличиться. Напротив, Иисус сказал, что счастливее тот, кто отдает, чем тот, кто получает. Делу проповеди он обучал и своих последователей (Матфея 8:20; 10:7-13; Деяния 20:35).

Если обратить внимание на весть Иисуса и на то, как он ее преподносил, можно увидеть, насколько это отличается от стиля многих проповедников христианских церквей. Он не пытался увлечь массы на волне эмоций и не запугивал людей адскими муками. Напротив, Иисус обращался к разуму посредством притчей и наглядных примеров из повседневной жизни, которые надолго запечатлевались в умах и сердцах слушателей. Его Нагорная проповедь - яркий пример того, чему и как он учил. В этой проповеди Иисус дал образец молитвы. Упомянув в ней прежде всего об освящении Божьего имени, он ясно показал, что должно быть главным в жизни христианина (Матфея 5:1-7:29; 13:3-53; Луки 6:17-49; смотрите рамку на страницах 258-259).

В обращении со своими учениками и с другими людьми Иисус проявлял любовь и сострадание (Марка 6:30-34). Проповедуя Божье Царство, он также являл образец любви и смирения. Поэтому в последние часы жизни он мог сказать своим ученикам: «Даю вам новую заповедь, чтобы вы любили друг друга; чтобы как я возлюбил вас, так и вы любили друг друга. По тому узнают все, что вы мои ученики, если между вами будет любовь» (Иоанна 13:34, 35). Так что суть истинного христианства - самоотверженная любовь, основанная на Божественной морали (Матфея 22:37-40). На практике это означает, что христианину следует любить даже своих врагов, хотя он и ненавидит их злые дела (Луки 6:27-31). Только подумайте - насколько бы изменился мир, если бы каждый человек проявлял такую любовь! (Римлянам 12:17-21; 13:8-10).

Учение Иисуса не сравнить с этикой или философией, которым учили Конфуций и Лао-цзы. К тому же он, в отличие от Будды, не учил, что человек через познание и просветление самостоятельно может обрести спасение. Напротив, Христос утверждал, что спасение людям дает Бог: «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал своего единородного Сына, чтобы каждый, кто проявляет в него веру, не погиб, но имел вечную жизнь. Потому что Бог послал в мир своего Сына не для того, чтобы судить мир, но чтобы мир был спасен через него» (Иоанна 3:16, 17).

И словом и делом отражая любовь Отца, Иисус побуждал людей приблизиться к Богу. Не зря он сказал одному из апостолов: «Я - путь, и истина, и жизнь. Никто не приходит к Отцу иначе, как только через меня. [...] Кто видел меня, видел и Отца. Как же ты говоришь: „Покажи нам Отца“? Или ты не веришь, что я в единстве с Отцом и Отец в единстве со мной? Слова, которые я вам говорю, говорю не от себя, но Отец, пребывающий в единстве со мной, совершает свои дела. [...] Вы слышали, что я сказал вам: я ухожу и приду к вам опять. Если бы вы любили меня, то обрадовались бы, что я иду к Отцу, потому что Отец больше меня» (Иоанна 14:6-28). Именно Иисус - «путь, и истина, и жизнь», ведь он помогал еврейскому народу вернуться к Отцу, истинному Богу, Иегове. То, что Бог из своей любви послал на землю этот светоч истины, открыло людям особую возможность найти к Иегове путь (Иоанна 1:9-14; 6:44; 8:31, 32).

Помня об этой роли Христа, Павел обратился к грекам в Афинах со словами: «От одного человека он [Бог] сотворил всякий человеческий народ для обитания по всему лицу земли, установив определенные времена и пределы обитания людей, чтобы они искали Бога, не ощутят ли его и не найдут ли, хотя он и не далеко от каждого из нас. Ибо им мы живем, и движемся, и существуем» (Деяния 17:26-28). Найти Бога возможно, если стремиться к этому и прилагать усилия (Матфея 7:7, 8). О Боге и его любви свидетельствует Земля - созданный им прекрасный дом для огромного множества живых существ. Из любви он посылает и праведным, и неправедным все необходимое для жизни. К тому же Иегова дал людям свое Слово, Библию, а также Сына в качестве искупительной жертвы за них. Таким образом Бог помогает людям найти путь к нему (Матфея 5:43-45; Деяния 14:16, 17; Римлянам 3:23-26).

Конечно, христианская любовь должна проявляться не только в словах, но, что еще важнее, в делах. Апостол Павел писал: «Любовь долготерпелива и добра. Любовь не ревнива, не хвастлива, она не превозносится, не ведет себя неприлично, не ищет своего, не раздражается, не ведет счет обидам, не радуется неправедности, а радуется истине; все переносит, всему верит, на все надеется, все стойко претерпевает. Любовь никогда не проходит» (1 Коринфянам 13:4-8).

Иисус Христос также подчеркнул, насколько важно возвещать о Небесном Царстве - Божьем правительстве над послушным человечеством (Матфея 10:7; Марка 13:10).

Ислам — религия мира, и ценности его должны служить для решения задач консолидации общества, сохранения единства и стабильности, преодоления сепаратизма, упрочнения мира и согласия. Важно добиться объединения усилий государства и религиозных мусульманских организаций.

Исламское мировоззрение в самое трудное время помогало сближению и сотрудничеству всех дагестанских народов. Этим целям и сегодня должен служить возрожденный Ислам в Дагестане.

В настоящее время Ислам подвергается массированной атаке посредством СМИ.

Одним из самых эксплуатируемых является представление о том, что Ислам антинаучен, архаичен и тянет общество в средневековье. Однако знаменитый физик-теорик Абду-Салам, директор Международного института теоретической физики, лауреат Нобелевской премии, утверждает, что стал физиком благодаря призыву и наставлениям Корана. Коран прямо указывает, что долг мусульманина — быть образованным, грамотным и именно поэтому полезным обществу человеком.

Мусульманские учёные сделали множество открытий в области математики, астрономии, оптики и во многих других областях человеческих знаний. Причём, эти открытия были сделаны под непосредственным влиянием изучения Корана. В области математики мусульмане изобрели алгебру. Арабские цифры трансформировались в европейские и используются по сей день.

Задолго до других мусульмане предприняли попытку измерить толщину атмосферы с тем, чтобы определить время появления первого проблеска зари. Первым учёным, проделавшим эти измерения, был ибн Myад, а произошло это в XI веке. В области анатомии ибн ан-Нафис был первым, кто дал описание системы кровообращения. В области астрономии, используя необычно точные математические выкладки, Санад Али доказал в XII веке, что Земля меньше Солнца, но больше Луны.

С каждым годом число приверженцев Ислама во всём мире увеличивается. Примечательно то, что в Европе и Америке это происходит в основном за счет научной и творческой интеллигенции. В СМИ не раз сообщалось о принятии Ислама рядом выдающихся учёных, светил науки.

Великий французский учёный-океанограф, зачинатель исследований морских глубин, изобретатель акваланга, подводного дома, автор многих популярных книг и фильмов Жак Ив Кусто известен во всём мире. Но мало кто знает, что проведённые им научные исследования и факт отражения в Коране многих научных знамений привели его к принятию Ислама и он умер мусульманином. Знаменитый на весь мир исследователь заявил, что выбор Ислама был самым правильным решением в его жизни.

Роже Гароди — французский писатель и философ, бывший член ЦК Компартии Франции и главный редактор газеты «Юманите», 3 июля 1982 года в пятницу, в месяц рамазан принял Ислам и тем самым привёл в шоковое состояние общественность на Западе.

Вильфрид Хоффман — магистр права Гарвардского университета, доктор права Мюнхенского университета, высокопоставленный чиновник госаппарата ФРГ, дослужившийся до ранга чрезвычайного и полномочного посла, принял Ислам и дополнительно взял себе новое имя — Ислам.

Профессор Тасажа Тасажон, один из крупнейших учёных в области анатомии, сказал: «В последние 4 года меня привлёк Священный Коран, который мне вручили. Я верю в то, что упомянутое в Коране 1400 лет назад является истиной, которую можно доказать научным методом».

Профессор Шрейдер из Греции сказал: «Поистине, сказанное в Коране является истиной, которую сегодня открывают учёные. Я считаю, что очень важно сообщить об этом учёным во всем мире».

Профессор Альфред Корнер из США, один из крупнейших всемирно известных биологов сказал: «Человек 1400 лет тому назад, не зная ничего о ядерной физике, не мог своим умом постичь истину, состоящую в том, что Земля и другие планеты создавались одинаково. Я считаю, что если собрать сведения, содержащиеся в Коране, в том числе и о Земле и её возникновении и вообще о науке, то можно сказать, что эти сведения достоверны и истинны, и это можно доказать научными методами».

Известный французский учёный Морис Бюкай, принявший Ислам, писал: «Если бы я знал Коран раньше, я не шёл бы вслепую в поисках научного решения, у меня была бы путеводная нить».

Вот что пишет в книге «Обман эволюции» турецкий учёный Однан Октар:

«Религия поощряет научные исследования. И если исследования эти ведутся, основываясь на истинах, открываемых религией, они очень скоро достигают точнейших результатов. Дело в том, что религия является единственным источником, дающим верный и точный ответ на вопрос, каким образом возникли Вселенная и жизнь. Поэтому исследования, для которых выбрана правильная исходная точка, в самые кратчайшие сроки и с наименьшими затратами труда и энергии раскроют тайны существования жизни и Вселенной».

Такие учёные, как Леонардо да Винчи, Коперник, Кеплер, Галилей, Кювье (отец палеонтологии), Линней (предводитель ботаники и зоологии), Исаак Ньютон, которого вспоминают как «самого великого учёного», верили в (Единого Творца) и совершенствовали науку, веря, что Вселенная и все живые организмы созданы Им. Альберт Эйнштейн писал:

«Я не представляю себе учёного без твёрдой веры. Это можно выразить и так: невозможно верить в науку, не основанную на религии».

В одном из своих трудов под названием «Принципы математики» Ньютон пишет: «Мы, будучи слабыми рабами, нуждающимися в Боге, данным под разумом, должны познать Величие и Могущество Бога и покориться ему».

Американские генетики доказали существование доисторического Адама — мужчины и единой прото-Евы. Исследователи утверждают, что понятие расы — иллюзорно, и различия эти возникли между людьми недавно. Генетические коды современных людей поразительно схожи. «Четыре различных типа африканских горилл менее похожи друг на друга по своему генному составу, чем я и эскимос Аляски или австралийский абориген», пишет английский ученый Кристофер Стринджер. Таким образом, научно доказано, что пророки были правы.
Великая Книга — Коран

Американский врач, учёный, мусульманин Ахмад аль-Кадий в медицинской клинике города Панама (штат Флорида) провёл специальное исследование по изучению целительного воздействия аятов Корана, читаемых вслух, на больных, испытавших стресс, с сердечными и некоторыми другими заболеваниями.

Для исследований были отобраны мужчины и женщины, не имеющие представления о Коране и не знающие арабского языка. Им читали арабский текст Корана.

Результаты воздействия Коранических аятов на больных фиксировались самыми современными приборами и компьютерами. Исследование проводилось круглый год, их результаты были оглашены на Североамериканском исламском медицинском конгрессе (Миссури, август 1984г.). Они оказались впечатляющими — 97 % больных, слушавших Коран, избавились от стрессов, и это было зафиксировано специальными приборами, которые записывали изменения приходящие у слушателей. Представленные материалы вызвали интерес у учёных-медиков и получили большой резонанс в среде СМИ.

По данным доктора медицинских наук Б.С.Алякринского более 400 функций человеческого организма подчиняются биологическим часам. В течение суток происходит смена 500 малых и 5 больших периодов биоритмов. Смена 5 больших периодов биоритмов связаны с соответствующим влиянием планет Солнечной системы. Самое интересное: время смены этих больших периодов совпадает со временем ежедневных мусульманских молитв (намазов). При смене каждого из 5 периодов биоритмов вначале происходит открытие биологически активных точек (БAT). В таком состоянии они остаются в течение 15 минут, после чего начинается постепенное закрытие, которое продолжается около двух часов.

Если вспомнить, что согласно хадису Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) самым ценным является намаз, совершённый сразу после наступления его времени, и что в крайнем случае, если кто не успел совершать намаз во время, его можно совершать в течение 1.5-2 часов, то становится очевидным, что всё это связано с режимом БAT.

Американец, профессор Гарвардского университета Бенсон подвёл научную основу под то, что молитва помогает здоровью. В результате многолетних исследований с привлечением тысяч людей он установил, что регулярные молитвы снижают частоту дыхания, сердцебиения и нормализуют волновые колебания головного мозга, которые, оказывается, способствуют самоизлечению организма. Кроме того, по наблюдению профессора Бенсона, верующие на 36% реже болеют.

Имеются данные исследований английских учёных, доказывающих, что пятикратный намаз мусульманина при его правильном совершении, имеет оздоровительный эффект не менее, чем йоговские саны.

Анализ статистических данных, исследований учёных последних лет, во время которых обследовались спортсмены-профессионалы и физкультурники, показал, что наибольшую пользу для здоровья имеют гимнастические упражнения, совершаемые в одно и тоже время, постоянно и без перегрузок.

Именно таковы действия в намазе. Намаз уникален тем, что при его совершении приводятся в движение буквально все суставные сплетения, что очень важно для предотвращения артроза и остеохондроза.

Это подтверждают результаты исследований английских учёных. Влияние намаза на здоровье человека ещё полностью не изучено. Это тема для научных диссертаций.

Нужно сказать, что с глубоким благоговением и почтением к Исламу относились и относятся не только многие выдающиеся учёные прошлого и настоящего, но и писатели и поэты.

Гениальный русский писатель Лев Николаевич Толстой писал: «…смотрите на меня как на доброго магометанина, тогда все будет прекрасно…».

В 1995 году в Веймаре группа исследователей во главе с Шейхом Абдулкадыром аль-Мурабином изучила многочисленные произведения Гёте, что дало основание аль-Мурабину признать великого поэта Гёте мусульманином.

Приведём некоторые из высказываний Гете об Исламе:

«Как глупо, так и эдак воспевать

Свои суждения об этом и о том!

Ведь если Ислам означает покорность Богу,

Мы все живём и умираем в Исламе».

«…Мы должны остаться в Исламе… К этому не могу добавить ничего».

«Пречист Иисус и был покорен лишь Богу одному Единому,

Оскорбляло Бога, что возвеличили как Бога Иисуса.

Пусть воссияет правда, которую донёс до нас Мухаммад (мир ему и благословение), Который через постижение Единого весь мир к покорности склонил».

В цикле стихов великого поэта А.С.Пушкина «Подражания Корану» есть такие строки:

«Творцу молитесь, он могучий,

Он правит ветром в знойный день

На небо насылает тучи

Дает земле древесну сень

Он милосерд, он Магомету,

Открыл сияющий Коран.

Да притечем и мы ко свету,

И да падёт с очей туман».

Перед человечеством стоят два возможных пути: путь развития - истинный и ошибочный.

Эти пути всегда сталкивались и боролись друг с другом. Если смотреть на проблему с точки зрения развития общественных отношений, человек отвергал истинный путь, в жизни избирая различные пути из сложившихся ситуаций, развивал и совершенствовал различные системы — от тотемизма, феодализма, капитализма до коммунизма.

Однако ни в одной из них не нашёл счастья и спокойствия и того, что действительно искал. В итоге, не получив желаемого, он продолжал свой поиск, не понимая, что все эти пути ведут в тупик. До тех пор, пока люди не повернутся в сторону Создателя и Творца всего сущего и не доверятся духовным путеводителям, этот поиск не прекратится.

Анализ мировой истории убедительно демонстрирует, что любое государство, какого бы экономического и политического могущества оно не достигало, отходя от принципов Единобожья, от веры в Единого Творца, ждёт неминуемый упадок и в конечном счёте развал.

Smoke36, мусульман больше христиан.
Самое главное отличие — Ислам за Одного Единого Бога — Аллаха.

Это три сорта опиума =))) Вообще их надо уничтожить к чертовой матери, иначе люди уничтожат Планету! В идеале и государства объединить в одно — планеталяндия. И браки разные должны быть, чтобы была одна нация — Земляниняне. а религия — Христианство основная (правильная) основана на любви [вы все равно не поймете] ислам основан на страхе [Аллах накажет] и сплоченности, Буддизм — на мудрости и опыте. (Иудаизм — Евреский Ислам)
Короче не спите, неужели вы не видите что это ЧАСТИ нереальной вселенной, то есть у нас должно быть одно ЗНАНИЕ! Вообщем я пошел создавать Первую Общечеловеческую Веру Единенных Религий))) А то будем жить споря еще тысячелетие

" Про Тишу и Иришу (притча)

Жили-были два близнеца — брат и сестра, Тиша и Ириша. И вот однажды, когда им было по полтора года, отец двойняшек уехал надолго в командировку. Уезжал он чисто выбритым, в серых брюках и белой рубашке. А вернулся — так получилось — небритым, в чёрных джинсах и красном свитере. Тиша напрягся было поначалу… но потом понял, что этот "незнакомый" на первый взгляд дядя — всё равно его папа, так что бояться нечего. А Ириша…
Ириша дико закричала, забилась под свою койку, и горько, навзрыд, заплакала. Родители долго пытались её успокоить, выманить из-под кровати. Но малышка жутко боялась страшного бородатого дядю, и никак не хотела вылезать оттуда. Отцу пришлось даже поднимать кроватку… И только когда он спешно побрился, и надел ту самую белую рубашку — девочка успокоилась. Но успокоилась она, как вскоре выяснилось, не окончательно, и ненадолго…
Шли годы, близнецы подрастали… Тиша рос нормальным, здоровым, весёлым мальчиком. Но Ириша постоянно вспоминала страшного "незнакомого бородача", и всегда начинала при этом трястись от ужаса и негодования. Все родственники по многу раз пытались объяснить девочке, что тот самый "бородач" — это её родной папа, который любит её, заботится о ней и оберегает… Но Ириша не хотела никого слушать. Она называла всех, кто ей говорил такое "одержимыми", "мошенниками" и "папохульниками". Девочке казалось, что те, кто так считает — ОСКОРБЛЯЮТ тем самым её "НАСТОЯЩЕГО", "ИСТИННОГО", любимого папу. А когда отец сам пытался побеседовать с дочкой на эту тему — Ира просто начинала громко визжать, и затыкала себе пальцами уши…
К ней даже приглашали несколько раз врачей — психиатров, психотерапевтов. Но девочка тут же объявляла их самыми страшными врагами, как она говорила — "папоотступниками". И даже кидалась на докторов с ножницами, кухонными ножами, другими острыми предметами…
Повзрослев, Ирина совсем замкнулась в себе, повесила над своей кроватью большую фотографию чисто выбритого отца в белой рубашке, и стала подолгу разговаривать с нею. Одновременно девушка писала в своём блоге статьи под названиями "Почему бородач в красном свитере — не мой папа", "Бородач в джинсах не может быть моим отцом", "Долой небритых в красном!", и т.п.
Ире казалось, что она поступает и ведёт себя по жизни очень мудро, что только так и нужно всегда поступать (а по-другому вести себя — неправильно, и даже просто глупо). И это настолько радовало девушку, что однажды она побрилась наголо, и начала бегать по району, одевшись во всё белое… Ира бегала, радовалась и смеялась. Периодически нападая на небритых мужчин в красном…
Говорят, она до сих пор так бегает… Бегает, радуется… и смеётся…

_____________________________________________________________________________

Вот так же и некоторые из нас боятся иногда иноверцев. И не хотят понимать, что "ЧУЖОЙ" Бог — на самом деле ТОТ ЖЕ САМЫЙ, Единый Господь Всевышний. Просто последователи Разных Вероучений называют, и воспринимают Его по-разному…"

______________________________________________________________________________________

> Кто не имеет Сына, не имеет и Отца.
Похоже на какой-то бред, зазубренный в отсталой ЦПШ.
Нету такого утверждения ни в одном из четырех Евангелий.

А кто не имеет Дочь, не имеет и Матери?

В том, что христянство и ислам ищут людей, что бы к себе присоединить, иудаизм — нет.

Различия заключаются в Иисусе Христе. Кто не имеет Сына, не имеет и Отца.

Буддизм разительно отличается от двух других мировых религий, христианства и ислама, по очень многим параметрам, вплоть до того, что многие заявляют, что это и не религия вовсе, а только лишь философия, мировоззрение — будь то в похвалу или в обвинение. Не мудрено сделать такой вывод: что же за религия такая, в которой отсутствует сама идея Бога? Но чтобы глубоко понять суть буддизма, следует обратиться к его четырем благородным истинам…

Разнообразных течений, движений, учителей и школ в буддизме немало, а эти истины — одна из немногих вещей, объединяющих их все. Следует заметить, что слово "арьясатьяни " переводится в данном случае не только и не столько как "истина", но и как "реальность, нечто реальное". Таким образом, четыре благородные истины позиционируются не как лежащий в основе вероучения догмат, а как элементы объективной реальности, которые Будда испытал на собственном опыте.

Первая истина — это истина о дуккха, страдании, основополагающей идее, пронизывающей буддизм от начала до конца. Согласно ей, страдание — явление универсальное, и сам мир, по большому счету — тоже страдание. Следует заметить, что перевод этот не совсем точный; это не то страдание или боль, о котором мог бы говорить христианин или мусульманин. Дуккха — это страдание постоянное и бесконечное, а не периодическое; другие возможные переводы этого слова — неудовлетворенность, тревога, беспокойство. Психологи бы сказали — фрустрация.

Вторая истина — истина о причине появления страдания. Согласно буддийскому мировоззрению, причина эта — в стремлениях и желаниях. Человек стремится удовлетворять свои желания, но, с одной стороны, не может удовлетворить их все, а с другой — даже и удовлетворив некоторые из них, очень скоро начинает испытывать новые, оставаясь, таким образом, неудовлетворенным жизнью на постоянной основе. Все это приводит к появлению кармы, каковая растет по мере роста числа неудовлетворенных желаний. Таким образом, движение от цели к цели, сколь бы успешным ни было их достижение, в буддийском понимании — это тоже плохо. Более того, к страданию относится и то, что небуддист назвал бы радостью или счастьем, поскольку, с точки зрения буддизма, счастливый человек будет страдать, если утратит счастье и, следовательно, постоянно мучается страхом подобной перспективы.

Третья истина — истина о возможности прекращения или подавления страдания. То есть при всей универсальности дуккха, из него имеется выход, существует такое состояние, в котором дуккха исчезает. Состояние это — состояние полной бесстрастности, нирваны, "безветрия души".

Четвертая истина — истина о пути. Путь, он же Благородный Восьмеричный путь — это и есть способ подавления дуккха и освобождения от страданий. Элементы его следующие, последовательно: правильные воззрение, намерение, речь, действие, образ жизни, усилие, памятование, сосредоточение, самоуглубление (обычно именуемое медитацией). Пройдя по этому пути до конца, человек может обрести свободу от сансары (то есть перерождений и последствий своих прошлых действий).

Как видно, центральное понятие буддизма — страдание (с любым оттенком значения) и попытки избежать его; однако, подобно другим религиям с большим числом последователей, буддизм не избежал различий в плане прочтения и понимания своих основополагающих принципов.

Так, в Махаяне, поздней вариации буддизма, многие исходящие от Будды элементы учения были пересмотрены и отчасти получили новые толкования. Четыре благородных истины нередко упоминаются в иных контекстах, и ударение в них делается на новые моменты. Если верить махаянистам, они не являются истиной в последней инстанции, а только лишь частью истины, которой Будда поделился с людьми, еще не готовыми к знанию более высокого порядка.

Тхеравада же, консервативное направление, воспринимает их именно как полную и окончательную истину, на осмыслении и созерцании которой буддисту следует базировать всю свою жизнь.