Иеромонах Дорофей (Баранов): «Чертог Твой вижду…. Иеромонах Дорофей (Баранов). Он пришел избавить от одиночества

С апостольских времен дни Страстной седмицы были в глубоком почтении у христиан. Они проводили их в строжайшем воздержании и усердной молитве. По свидетельству святителя Иоанна Златоуста, первые христиане в Страстную седмицу усугубляли обыкновенные подвиги поста. Они, подражая Господу, старались быть добрыми и снисходительными к немощам своих ближних и больше творить дела милосердия. Христиане первых веков считали неприличным не только осуждать кого-либо, но и прекращали в эти дни все тяжбы, суды, наказания и даже освобождали на это время от цепей узников в темницах, виновных не в уголовных преступлениях.

(щёлкните по изображению для открытия его увеличенной копии )

В эти святые дни не совершаются ни память святых, ни поминовение усопших, ни молебные пения. Поскольку, как бы участвуя в страданиях Спасителя, сообразуясь смерти Его (Флп. 3, 10), церковное богослужение принимает характер печали и сокрушения — «сострастия» страданиям Христовым.

По величию и важности совершавшихся событий каждый день этой седмицы именуется великим. Церковные службы представляют все события последних дней Спасителя совершающимися пред нами, и мы проходим мысленно всю величественно трогательную и назидательную историю страданий Христовых. Святая Церковь призывает нас в эту неделю оставить все суетное и мирское и последовать за нашим Спасителем.

Храм попеременно представляет собой то Сионскую горницу и Гефсиманию, то Голгофу. Богослужения Страстной седмицы отличаются возвышенными, вдохновенными песнопениями и целым рядом глубоко знаменательных обрядов, которые совершаются только в эту неделю. Поэтому, кто постоянно пребывает в эти дни на богослужении в храме, тот видимо идет за Господом, грядущим на страдания.

Каждому дню седмицы усвоено особое воспоминание, выражаемое в песнопениях и евангельских чтениях утрени и литургии. Понедельник, вторник и среда Страстной седмицы посвящены воспоминанию последних бесед Спасителя с учениками и народом.

Первые три дня

В историческом смысле последняя неделя земной жизни Спасителя начинается со входа Господня в Иерусалим. Жители Иерусалима встречали Христа с криками «осанна Сыну Давидову» — победителю смерти, воскресившему четверодневного Лазаря,— они не подозревали еще о том, что уже составился заговор — «лютый совет беззаконных» — об убийстве Того, Кто сейчас для них является ожидаемым земным царем. И, наверное, некоторые из тех, кто кричал «осанна», всего через пять дней будут также громко повторять вслед за озлобленными первосвященниками — «распни».

Спаситель провидел ужасные последствия такого отступления для родного Ему иудейского народа, и Его сердце так сильно исполнилось скорбью, что Он не мог сдержать слез. Посреди всеобщей радости и ликования вокруг Его шествия, Христос, увидев город Иерусалим… плакал о нем (Лк. 19, 41).

Поэтому, хотя Неделя Ваий, или Вербное воскресенье, есть господский двунадесятый праздник, но вечером этого дня совершается не великая, а вседневная вечерня, в конце которой впервые звучит, предвозвещая начало воспоминаний страданий Спасителя, богослужебный отпуст первых трех дней Страстной седмицы: «Грядый Господь на вольную страсть нашего ради спасения…».

В первые три дня Страстной седмицы Церковь подготовляет верующих к достойному созерцанию Крестных страданий Спасителя. В песнопениях Триоди на эти дни Церковь побуждает верующих идти за Господом, сораспяться с Ним и с Ним сподобиться войти в Царство Небесное. В богослужении этих дней удерживается еще общий покаянный характер.

В Великий понедельник вспоминается ветхозаветный патриарх — целомудренный Иосиф Прекрасный, из зависти проданный братьями в Египет и таким образом прообразовавший безгрешные страдания Спасителя. Христос, как и Иосиф, становится предметом зависти Своих братьев по крови и вере — единоплеменников-иудеев, Он так же продается, как продали братья Иосифа. Однако в конце Иосиф царствует в Египте и питает своих братьев земным хлебом, а Христос после Своего Воскресения воцаряется над всем миром и питает нас Небесным хлебом — Своими Плотью и Кровью.

Кроме того, в этот день вспоминается иссушение Господом покрытой богатой листвой, но бесплодной смоковницы, и Христос рассказывает иудеям поучительную притчу о неправедных виноградарях. Евангелие о смоковнице с притчей о виноградарях читается на утрене Великого понедельника.

Здесь надо отметить немаловажную особенность современной практики богослужения. Для удобства приходящих в храм людей, чтобы у как можно большего числа христиан была возможность посетить столь важные богослужения, утреня следующего дня во все дни Страстной седмицы обычно служится накануне вечером, а вечерня следующего дня — утром текущего. Например, утреня Великого понедельника, о которой сейчас идет речь, служится в воскресенье вечером, а вечерня вторника, в соединении с Литургией Преждеосвященных Даров — в понедельник утром.

Смоковница в евангельском чтении утрени Великого понедельника изображает иудеев, у которых Христос не нашел истинного плода, а только лицемерную сень закона, которую Он обличил и проклял. Но эта смоковница изображает также и всякую душу, не приносящую плода покаяния. А в притче о злых виноградарях видится ожесточение иудеев, избивавших пророков, а с пришествием на землю Сына Божия распявших и Его Самого. Нельзя в этой притче не увидеть и страшного осуждения христиан, нарушающих заповеди и тем самым как бы продолжающих распинать Христа.

Каким образом избежать этого осуждения, Церковь предлагает нам познать из исполняемого после мирной ектении на утренях Великих понедельника, вторника и среды тропаря «Се Жених грядет…». В этом песнопении, которое, согласно Типикону, должно звучать «велегласно и со сладкопением», отсылкой к евангельской притче о десяти девах указывается, что наша встреча (то есть конец нашего земного бытия) со Христом (Женихом нашей души) может произойти в любой момент: «… и блажен раб, Егоже обрящет бдяща», «недостоин же паки, Егоже обрящет унывающе». Словами этого тропаря мы обращаемся к своей душе: «блюди убо душе моя, не сном отяготися, да не смерти предана будеши»,— и чтобы этого не произошло: «воспряни зовущи: Свят, Свят, Свят еси Боже, Богородицею помилуй нас».

А по завершении канона утрени, также во все первые три дня Страстной седмицы, звучит так называемый ексапостиларий , или, по-русски, светилен: «Чертог Твой вижду, Спасе мой, украшенный…». В нем продолжает раскрываться глубокий богослужебный образ взаимосвязи Христа Спасителя и человеческой души, как взаимоотношений Жениха и невесты. Брак души со Христом — это таинственное единение Бога и человека в вечности, в Царстве Небесном. И этот небесный брачный «чертог» христианин уже видит, но сокрушается о том: «одежды не имам», то есть плодов духовной жизни (см.: Гал. 5, 22), «да вниду в онь» (чтобы войти в него); и далее уже прямое прошение к Богу о даровании необходимой для спасения душевной чистоты: «просвети одеяние души моея, Светодавче, и спаси мя».

Также по Уставу в первые три дня Страстной седмицы на 3, 6 и 9 часах должно прочитываться все Четвероевангелие. Однако на практике часто читается полностью только Евангелие от Иоанна, которое специально для этого разбивается на девять частей.

В Великий вторник вспоминаются обличение Господом книжников и фарисеев, Его беседы и притчи, сказанные Им в этот день в храме Иерусалимском: о дани кесарю, о воскресении мертвых, Страшном суде, о десяти девах и о талантах.

На утрени этого дня читается отрывок из евангелиста Матфея (22 глава с 15 стиха и 23 глава), в котором неоднократно (до семи раз) Господь, обличая книжников и фарисеев, повторяет такие слова: «Горе вам книжники и фарисеи, лицемеры», и после этих слов каждый раз Он указывает на то, чего не должны делать христианине, дабы не уподобиться по своим делам, вызвавшим такой гнев Господа, фарисеям и не услышать от Него страшные слова проклятия: «Змии, порождения ехиднины! как убежите вы от осуждения в геенну?» (Мф. 23, 33).

В целом же содержание службы Великого вторника заимствовано из евангельских притч о десяти девах, о талантах и из повествования о втором пришествии Христовом. В этот же день вечером последний раз совершается великопостное Великое повечерие.

Среда Страстной седмицы — это день предания на страдания и смерть Господа и Спаса нашего Иисуса Христа. Богослужебно в среду вспоминается жена-«грешница», омывшая слезами и помазавшая драгоценным миром ноги Спасителя, а также решение Иуды предать Христа иудейским старейшинам за 30 сребреников.

Совершилось и то, и другое, когда Господь пребывал в Вифании, селении недалеко от Иерусалима, в доме Симона прокаженного. Сначала некая жена-«грешница» возлила драгоценное миро на главу Спасителя и тем уготовала Его на погребение. А после этого, как бы в противоположность ее бескорыстному поступку, родилось в душе Иуды на почве страсти сребролюбия преступное намерение предать беззаконному совету первосвященников Своего Учителя и Господа.

В Великую среду утром по завершении литургии Преждеосвященных Даров в последний раз произносится великопостная молитва преподобного Ефрема Сирина с тремя великими поклонами. С этого момента земные поклоны на службах отменяются, кроме поклонов перед плащаницей Спасителя в центре храма.

«Сие есть Тело Мое…»

В четверг Страстной седмицы вспоминается Тайная вечеря, на которой Господь установил таинство Святого Причащения (Евхаристии), умовение Господом ног ученикам Своим в знак глубочайшего смирения и любви к ним и молитва Спасителя в саду Гефсиманском.

Также в богослужении этого дня продолжается тема предательства Иуды. То, что он задумал в среду, когда Христос пребывал в доме Симона, теперь решил исполнить во время Тайной Вечери (ужина) Господа со Своими учениками. Лучше всего события этого дня передает умилительный тропарь Великого Четвертка, который также исполняется и на утрене Великой Пятницы: Егда славнии ученицы на умовении вечери просвещахуся (просвещались), тогда Иуда злочестивый, сребролюбием недуговав, омрачашеся (обезумел) и беззаконным судиям Тебе, Праведнаго Судию, предает. Виждь, имений рачителю (собиратель), сих ради удавление употребивша: бежи несытыя души, Учителю таковая дерзнувшия (беги от ненасытной души, видя, на что она дерзнула по отношению к Учителю). Иже о всех Благий, Господи, слава Тебе.

Евангелие на утрене, подобранное из повествований евангелистов Матфея, Луки и Иоанна, повествует обо всех значимых для нас обстоятельствах этого дня. Это события, предшествовавшие, сопровождавшие и последовавшие за Тайной вечерею. Литургия Василия Великого, которая служится в этот день, также вся посвящается воспоминанию установления главного Таинства Церкви — Святого Причащения. Поэтому литургическое евангельское чтение Великого Четверга составлено из описаний Тайной Вечери всеми четырьмя евангелистами. А вместо обычной «Херувимской» во время Великого входа за литургией распевается молитва, которую мы читаем каждый раз перед причастием: Вечери Твоея тайныя днесь, Сыне Божий, причастника мя прими: не бо врагом Твоим тайну повем, ни лобзания Ти дам, яко Иуда, но яко разбойник исповедаю Тя: помяни мя, Господи, во Царствии Твоем. Эта же молитва поется в Великий четверг во время причащения духовенства в алтаре и при причащении народа в храме.

«Тьма бысть по всей земли…»

День Великого Пятка посвящен воспоминанию осуждения на смерть, Крестных страданий и смерти Спасителя.

Начинаются богослужения Великого пятка в четверг вечером, когда совершается последование святых и спасительных Страстей Господа нашего Иисуса Христа. На середину храма, перед установленным там Распятием, выходят все священнослужители, и начинается самое продолжительное по времени богослужение поста — чтение Страстных Евангелий. Это последование как бы вплетено в состав утрени. После первых пяти евангельских чтений поются особые антифоны, общий характер которых можно было бы передать словами одного из антифонов о том, что «среди же совещавающих» об убиении Спасителя иудеев «Сам стоял еси невидимо Совещаваемый». То есть Сам Христос невидимо пребывал среди первосвяшенников, совещавшихся о предании Его на смерть.

Утром Великого Пятка совершаются часы, которые принято называть Царскими, или Великими. Причем они проходят по тому же чину, как и в навечерие Рождества Христова и Богоявления. Литургии в этот день не положено совершать в знак скорби христиан о величайшем злодеянии — распятии Богочеловека.

Обычно около двух часов пополудни отправляется вечерня Великого пятка, за которой, как на литургии, читается и Апостол, и Евангелие. Довольно продолжительное евангельское чтение посвящается подробному, составленному из трех евангелистов, повествованию об осуждении Спасителя на смерть, Его Крестном пути на Голгофу, самом распятии Господа и о том, что случилось сразу после него. Причем евангелисты передают нам даже реакцию неживой природы на Крестную смерть Спасителя: тьма была по всей земле… завеса в храме раздралась надвое, сверху донизу; и земля потряслась; и камни расселись (Мф. 27, 45, 51, 52).

По окончании вечерни совершается Чин выноса Плащаницы Христовой с изображением положения Его во гроб, после чего бывает чтение настоятелем трогательного канона «о распятии Господни и на плач Пресвятыя Богородицы». После чтения этого канона совершается поклонение и целование святой Плащаницы, во время которого обычно поют умилительную стихиру о положении Господа во гроб: «Придите, ублажим Иосифа приснопамятного…».

Великий покой

В Великую субботу Церковь воспоминает погребение Иисуса Христа, пребывание Его тела во гробе, сошествие душою во ад для возвещения там победы над смертью и избавления душ, с верою ожидавших Его пришествия, и введение благоразумного разбойника в рай.

Утреня Великой субботы совершается обычно в пятницу вечером и содержит в своем составе чтение так называемых Непорочных — стихов из 17 кафизмы (названных так по первым словам 118 псалма: Блаженни непорочнии… ), перемежающихся с особыми похвалами Спасителю. Это служба погребения Господа, которая завершается Крестным ходом с Плащаницей вокруг храма при пении погребального Трисвятого.

В Великую субботу, как и в четверг, служится литургия Василия Великого в соединении с вечерней. Но это совершенно особое богослужение в непохожий ни на один другой день церковного года. Христос уже покинул Свой гроб и сошел в ад, чтобы разрушить его власть над людьми и освободить из него души ветхозаветных праведников. Но Церковь, подражая неведению апостолов о Воскресении Христа, пока откладывает до Пасхи эту переливающуюся через край радость и со страхом взирает на долгожданное разрушение ада. Великая суббота — это день особой безмолвной сосредоточенности на деле спасения человеческого рода, совершенном Богочеловеком Иисусом Христом.

Лучше всего настроение Великой субботы отображено в исполняемой на литургии вместо «Херувимской» благоговейной песни: Да молчит всяка плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничто же земное в себе да помышляет…

На вечерне, перед началом этой литургии, читаются 15 паремий, в которых собраны главные пророчества и прообразы, относящиеся к Иисусу Христу как искупившему нас от греха и смерти Своей Крестной смертью и Своим Воскресением. Вместо Трисвятого поется «Елицы во Христа крестистеся» и читается Апостол о таинственной силе Крещения. Эти пение и чтение служат воспоминанием обычая древней Церкви крестить в Великую субботу оглашенных. После Апостола, вместо обычного «Аллилуиа» поются семь стихов, избранных из псалмов, содержащих пророчества о Воскресении Господа: «Воскресни, Боже, суди земли». Во время пения этих стихов священнослужители переоблачаются в белые одежды сами и переоблачают престол и жертвенник в алтаре. В белом одеянии, стоя перед плащаницей в центре храма, диакон читает последнюю, 28 главу Евангелия от Матфея, повествующую о событии Воскресения Спасителя, и это уже прямое указание на грядущую в предлежащую спасительную ночь радость Пасхи.

Какой самый главный вопрос в жизни человека? Это вопрос об одиночестве , причем не столько житейском, сколько бытийном: зачем я пришел в этот мир и кому это нужно? Наверное, с каждым хотя бы раз в жизни такое случалось, когда этот главный вопрос приходил на ум. И с этого дня уже не было покоя. В первый раз это чаще всего происходит в подростковом возрасте. Ребенка начинают называть трудным, а возраст переходным. Но переходным к чему, ведь дальше совсем не легче? Разве что другим это становится менее заметно, потому что взрослеющий человек начинает прятать от посторонних свой внутренний мир. И вопрос, в подростковом возрасте неосознанный, теперь становится очень даже конкретным и от этого невыносимо мучительным.

В отрочестве произошел со мной один случай, ставший некой попыткой дать мне ответ на главный вопрос. В один прекрасный, но мучительно долгий зимний вечер в квартире отключили электричество. Делать было нечего, и пришлось найти единственное освещенное место — подоконник, а за окном — уличный фонарь и пушистый падающий снег. Пробыв в абсолютном одиночестве продолжительное время, я почувствовал, как внутри что-то оборвалось от ясного и предельно реального присутствия рядом Разумного Существа. Не было желания спрятаться, накрыться одеялом или в ужасе бежать за свечкой. Наоборот, разлучение с этим Существом представлялось как большая потеря. Тогда и пришло впервые чувство того самого одиночества и тоски. А в качестве памятного подарка об этой встрече в душу было вложено ощущение, которое наиболее точно можно передать словом «сладость». Родители, вернувшись домой, не могли понять, почему ребенок так отстраненно задумчив и необщителен, и, скорее всего, решили, что начался переходный возраст.

Неизбывно наше одиночество на Земле. Ничто не может утолить боли одинокого человека. Но в то же самое время, когда она достигает своего пика, человеку что-то открывается и даже приходит некоторое утешение.

Помню, как-то раз, тоже в отрочестве, я проходил мимо дома престарелых. На маленьком балкончике в креслах и инвалидных колясках сидели несчастные старики. Они совсем не общались друг с другом, но и совершенно одинокими не выглядели: каждый был наедине с какой-то своей думой. И, по-видимому, эти думы были так непохожи на мое собственное мировосприятие, что я на одно мгновение испытал острое желание быть с этими брошенными стариками, может быть, даже быть ими. В народе говорят «старый, что малый», намекая на то, что оба эти возраста отличаются глупостью. Наверное, так оно и есть, но для ответа на главный вопрос «нужен я кому-нибудь?» старость да малость — самое подходящее время.

Итак, почему же меня никто не любит? Вернее, почему не любит без предварительных условий и доказательств? Об этом человек спрашивает себя вот уже тысячи лет. По сути, попыткой ответа на этот вопрос является вся человеческая культура. Литература, музыка, искусство во всех проявлениях — это поиск доказательств любви и взаимные упреки. Но есть область человеческой культуры, где наконец-то этот ответ звучит и где нет упреков и жажды доказательств, а только признание на разные лады очевидного факта: человек без Бога бесконечно одинок и бессмысленен . Это — церковное искусство и, прежде всего, слово. Молитва — наша часть диалога с Богом . Если мы Богу ничего не скажем, то Он нам ничего не ответит , будет стоять рядом и ждать нашего вопроса. Вне религиозной жизни, без молитвы и общения с Богом ответа на главный вопрос не существует. Все другие способы избежать одиночества заканчиваются, как показала русская литература, печально: либо убийством старухи-процентщицы, то есть желанием занять место Бога, либо под колесами поезда, то есть нежеланием быть с Богом.

Итак, самый главный ответ на самый главный вопрос существует! Мы не одни , есть Бог, с которым можно говорить, но кто Он, каков Его облик и как с Ним строить диалог, ведь общение требует прямого взгляда в другое лицо? Это лицо не вымышлено, не эфемерно, и оно явилось нам вместе с запахом прелого сена или терпкой хвои в морозную ночь, окруженное облаком пара от дыхания домашнего скота.

Прошло много лет после моей детской встречи в темноте с таинственным Существом, тоска по этому сладостному общению поубавилась, но никуда не исчезла, а вот чувство одиночества возрастало в геометрической прогрессии. И однажды, бродя по Москве в ясную и хрустящую рождественскую ночь, я зашел в небольшой древний храм бывшего Спасо-Андронникова монастыря. Рождественская служба уже шла, в полумраке долго что-то читали, но неожиданно зажегся свет, открылись Царские врата, и я услышал:

Дева днесь Пресущественнаго раждает, и земля вертеп Неприступному приносит: ангели с пастырьми славословят, волсви же со звездою путешествуют: нас бо ради родися Oтроча младо, Превечный Бог (кондак Рождества).

И вот, поймав на себе в тот момент прямой взгляд с иконы Спаса Нерукотворного, я узнал моего таинственного посетителя в далеком детстве.

Стало вдруг ясно, для чего нужен Бог человеку, для чего Он пришел к нам. Чтобы дать каждому такое участие в его жизни и полноту общения, которого никогда не получить ни от одного человека. Для избавления от одиночества нужен Богочеловек — Иисус Христос , Пресущественный, то есть всегда существующий и нас ради родившийся по Своей безмерной любви, ведь пришел Он в мир для Крестной жертвы. И Он точно никогда не умрет, как умрут мои родители и все, кто меня любит по-человечеству, а значит, будет любить меня, и их, и всех - вечно.

«Саратовская областная газета» № 211 (3555)

Иеромонах Дорофей (Баранов): «Прежде всего, желающий Причаститься должен ясно для себя представлять, что такое Причастие, что это за событие в его жизни. Чтобы не получилось так: человек все правильно сделает, подготовится, попостится, прочитает все положенные молитвы, исповедуется, но самого главного так и не узнает, или не захочет узнать. Поэтому, если у Вас есть какие-либо недоуменные вопросы о том, что происходит во время Литургии, что находится в Святой Чаше и преподается верующим, то обязательно их необходимо разрешить со священником заранее, до Причастия. Даже если человек продолжительное время ходит в храм и уже не раз Причащался, все равно нужно честно задать себе вопрос, а правильно ли мы понимаем смысл церковных таинств (Причащения и Исповеди) к которым приступаем.

Правильная подготовка к таинству Причащения в традиции Православной Церкви называется «говением». Обычно оно продолжается в течение трех или более (до недели) дней до Причастия. В эти дни человек готовит себя к встрече с Богом, которая произойдет во время Причастия. Бог может вселиться только в чистое сердце, поэтому основная цель подготовки - осознание своих грехов, исповедание их перед Богом и духовником и решимость оставить грехи (страсти), или, по крайней мере, начать с ними борьбу. Для этого необходимо на время говения решительно удалится от всего, что наполняет душу излишней суетой. Это не означает, что человек не должен ходить на работу, ничего не делать дома. Нет! Но: не смотреть телевизор, не ходить в шумные компании, не встречаться без необходимости с многочисленными знакомыми. Это все вполне по силам для любого и нужно для того, чтобы внимательно всмотреться в свое сердце и при помощи такого «инструмента» как совесть очищать его от всего того, что называется общим словом - грех.

Самым действенным средством для подготовки к встрече с Богом является молитва. Молитва - это разговор, общение с Богом, заключающееся в обращениях к Нему с просьбами: о прощении грехов, о помощи в борьбе со своими пороками и страстями, о милости в различных духовных и житейских нуждах. Перед Причастием обязательно читаются три канона, которые есть практически во всех молитвословах, а также Правило (последование) ко Святому Причащению. Если Вы не смогли самостоятельно найти эти молитвы, то нужно прямо с молитвословом подойти к священнику в храме и попросить его указать, что именно нужно прочитать.

Чтобы спокойно и внимательно прочитать все положенные перед Причащением молитвы необходимо время. Если три канона и Правило ко Святому Причащению читать сразу вместе, то на это потребуется не менее полутора, даже до двух часов, особенно если человек не часто их читает и плохо знаком с текстом. Если же к этому присоединить еще и утренние или вечерние молитвы, то такое молитвенное напряжение может лишить человека и физических и духовных сил. Поэтому существует такая практика, что три канона читаются постепенно в течение нескольких дней перед Причастием, канон ко Причащению (из Правила ко Причащению) читается накануне вечером и после него молитвы на сон грядущим, а молитвы перед Причащением (из Правила ко Причащению) утром в день Причастия после обычных утренних молитв.

Вообще все «технические» вопросы по поводу подготовки к Причастию надо узнавать только у священника в храме. Этому может помешать Ваша робость, нерешительность или же недостаток времени у священника, но, так или иначе, при определенной настойчивости, можно все узнать. Главное - не обращать внимания на все смущения и недоумения (или, по-церковному, искушения), которые обязательно будут, но довериться Богу. Нужно молиться, чтобы Он довел нас до таинства Причастия, и таким образом исполнилось бы наше главное назначение, цель нашей жизни - соединение с Богом».

Весь аскетический опыт христианской жизни говорит о том, что в духовной жизни не может быть мелочей, и это в равной степени относится как внешнему виду христианина, так и к его поведению на людях.

Об этом на страницах официального епархиального сайта Саратовской митрополии «Православие и современность» заявил настоятель храма Преображения Господня поселка Соколовый Саратовского района иеромонах Дорофей (Баранов), отвечая на распространённый «женский вопрос» о ношении короткой юбки или штанов.

«После прочтения пособия «В помощь кающемуся», со списком грехов, у меня возникло недоумение. Женщине надлежит каяться в ношении короткой юбки. То есть, по сути, в том, что некто соблазнился, глядя на юбку прохожей, и виноватой считается прохожая. Предлагается взять на себя ответственность, признать вину и просить прощения за чьи-то страсти. Почему Церковь не учит мужчин контролировать свои инстинкты и рефлексы? После прочтения данной книжицы я лично не нашла в себе искреннего раскаяния, увы. Ввиду чего не иду на исповедь», – задала свой вопрос одна из читательниц портала.

«В таком случае, вам очень нужно поискать раскаяния в собственном сердце, без опоры на книжку «В помощь кающемуся», – начал свой ответ отец Дорофей. – Нехорошо оставлять себя без исповеди из-за одного лишь смущения от не самой обязательной для христианина литературы. Возможно, некоторые сформулированные там грехи не трогают Вас, кажутся чужими и сердце никак не откликается покаянием, а, наоборот, Вы приходите в раздражение от того, что Вас как бы понуждают каяться в том, чего Вы не пережили и не ощущаете как грех.

А если говорить по существу вопроса, то немного странно, что Вы пропустили очень известную христианам евангельские строки: «Горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф. 18, 7). Этими словами Господа должно исчерпаться выраженное Вами недоумение. Соблазн всегда остается таковым, даже если мы не разделяем общепринятых взглядов на конкретное его выражение. Думаю, никто не будет спорить, что неприкрытое одеждой женское тело – источник соблазна. Над этим можно смеяться, можно сколько угодно говорить о том, что это мужчинам нужно бороться со своей похотью, что современная жизнь диктует другие правила и прочее, и прочее, – все это не имеет отношения к простому факту – существует культурное табу на чрезмерное обнажение женского тела.

Речь здесь не идет о чьей-либо вине. А всего лишь о том, чтобы не пренебрегать опытом всей бывшей до нас человеческой цивилизации, которая нас определенным образом одела, и научила выстраивать с противоположным полом определенные отношения. Для христианской цивилизации, к которой мы с вами принадлежим, отношение к противоположному полу – это не столько система табу, сколько правила безопасной духовной жизни. Нам не победить ни свою греховную природу, ни природу другого человека (например, нами соблазняющегося), если будем игнорировать накопленный аскетический христианский опыт. Христиане просто обязаны явить миру пример предельно точного исполнения этих правил. Опять же скажем, можно над этим потешаться, можно говорить о том, что и без платка, и в штанах женщина может быть первоклассной христианкой. Но это не так. И как это часто бывает в христианстве, само исполнение этих правил христианской жизни вскоре сообщит исполнителю об их необходимости и важности».

О Святой Горе Афон написано немало. Но написать о ней и ее насельниках все, исчерпать, как говорится, тему — невозможно. Каждый паломник смотрит на предстающее перед ним через призму собственного опыта, постигает это в меру своей веры и искренности, сохраняет в сердце и увозит со Святой Горы что-то свое, особое. Воспоминания о пребывании на Афоне различны интонацией, подробностями, глубиной. Но из многих свидетельств, как из кусочков смальты, складывается удивительная мозаика, помогающая нам представить и в какой-то мере пережить то, что переживает паломник в Саду Пресвятой Богородицы.

Греция: первые впечатления

Прибыв в аэропорт «Македония», минуя Салоники, мы сразу же направились поближе к Афону, в город Уранополис (по-гречески «небесный град»). Север Греции, полуостров Халкидики, через который пролегал наш путь на Афон,— это поразительно красивая природа: покрытые лесами горы, долины, устланные оливковыми рощами, небольшие красно-белые городки, в которых, как нам показалось, живут исключительно счастливые люди.

По мере приближения к цели путешествия глаза наши не только наедались необычной для равнинного жителя красотой, но жадно всматривались в туманную даль в надежде поскорее увидеть афонскую вершину. Когда же она, наконец, промелькнула между деревьями, мы испытали ощущение нереальности происходящего. Столько прочитано, услышано, передумано про Афон — и вот он, в каких-то нескольких километрах. Странное место — по ту сторону бытия, как кусочек Неба, спустившийся на землю.

Немного погуляв по живописным улочкам Уранополиса, познакомившись с местной кухней (греческий салат и «октопус» — осьминог) и зайдя в очень уютный храм равноапостольных Константина и Елены, мы заметили, что ноги сами несут нас к пристани, откуда в ясную погоду хорошо виден протянувшийся к вершине Афонский полуостров. Но, увы, было довольно пасмурно, облачное небо соединялось с темной водой, и оставалось только ждать завтрашнего дня, когда паром доставит нас на землю единственного в мире монашеского государства.

Благодатный страх

Диамонитирион — это своеобразный афонский паспорт, документ, дающий право передвигаться по его заповедной территории. Мы получили диамонитирион и, устроившись на верхней палубе парома «Достойно есть», ожидали отбытия. Когда рассматривали народ, постепенно заполнявший судно, некая странность привлекла наше внимание, но прошло довольно времени, прежде чем мы догадались, в чем дело: на пароме, отправляющемся на Афон, не было ни одной женщины. И уже один этот факт настраивал мужчин на более серьезный, сосредоточенно-тихий лад. Разговоры вокруг становились тише, многие были задумчивы: готовились к важному событию в своей жизни — посещению Святой Горы.

После того как вздыбилась за кормой вода и паром медленно и важно отошел от пирса, в душе шевельнулся страх, привезенный с собой еще из дома, но в потоке новых впечатлений от путешествия как бы отошедший на второй план. Этот страх важен для каждого христианина, и его можно назвать благодатным: страх прикосновения к святыне в самый момент приближения к ней в сочетании с чувством собственного недостоинства. Обо всем этом думаешь, когда в течение двух часов паром идет вдоль афонского берега, и ты готовишься впервые вступить на эту освященную землю. Перед глазами начинают появляться сначала заброшенные келлии (небольшие строения, бывшие когда-то жилищами монахов), затем арсаны (по-гречески «пристани») монастырей, а через час после отправления и первые, которые видишь своими глазами, афонские монастыри — Дохиар и Ксенофонт. Наяву они производят не такое величественное впечатление, как на фотографиях в книгах и альбомах, но зато вызывают более живое, почти домашнее чувство уюта. Эти византийские замки, хотя и похожи на неприступные крепости, но прилепившиеся к отвесным стенам балкончики и галерейки выдают скрывающийся внутри мир, наполненный множеством бытовых подробностей.

На каждой пристани сходит по десять-пятнадцать человек, но большая часть направляется в конечную точку парома, главную афонскую пристань — Дафни. Мы должны были сойти на последней перед Дафни остановке, у Русского Свято-Пантелеимонова монастыря. Еще издали он поразил своими размерами, обилием храмов (судя по количеству куполов с крестами), а также странным смешением русской и византийской архитектуры. Наверное, немалая часть из находившихся на пароме так же, как и мы, впервые направились на Афон, поэтому величественный вид русского монастыря привлек всеобщее внимание: защелкали фотоаппараты, и по палубе пронеслось какое-то оживление, даже немного польстившее нашему чувству национальной гордости.

Наконец мы сошли на афонский берег на пристани Русского Свято-Пантелеимонова монастыря. Помня наставления опытных путешественников по Афону, мы сразу же направились в так называемый архондарик (гостиницу для паломников), чтобы заявить о своем прибытии и устроиться на ночлег. Идя к гостинице, мы с недоумением поглядывали на часы массивной монастырской башни-колокольни: они явно показывали гораздо больше времени, чем было на самом деле. В архондарике недоумение очень просто разрешилось: мы забыли об афонской традиции византийского времени, когда день начинается с восходом солнца и первый час нового дня соответствует приблизительно семи часам утра по греческому времени. В русском монастыре традиция жить по византийскому времени соблюдается очень строго. В остальных афонских монастырях об этой традиции не забывают, но все же в обиходе придерживаются обычного гражданского времяисчисления.

За каких-то полчаса мы, как добросовестные туристы, обежали вокруг каждого храма Свято-Пантелеимонова монастыря и здания обители, но вот попасть внутрь храма нам не удалось: по афонской традиции все церкви во внебогослужебное время закрыты, поскольку все подчинено монашескому уставу — всему свое время: время труда, время молитвы и отдыха. Поначалу мы немного растерялись и расстроились, что не сможем приложиться к святыням и внимательнее рассмотреть храмы, но, зайдя в монастырскую книжную лавку, познакомились с добродушным и общительным монахом, который, заметив некоторую нашу понурость, взял на себя труд провести нас к святыням и сделать краткую обзорную экскурсию.

Мы надеялись сразу познакомиться с афонским византийским богослужением, но уже с первых же минут вечерней службы стало понятно, что придется подождать: наши родные гласы и распевы уносили нас с Афона обратно к вратам российских монастырей. Но важнее было другое: невольно наблюдая за молившейся в храме братией, мы впервые соприкоснулись с афонской молитвой, с определенным монашеским духом предстояния Богу, ради восприятия которого многие возвращаются на Афон еще и еще раз. Особенно поражает благоговение афонских иноков перед Божией Матерью: при упоминании имени Пресвятой Богородицы по храму, заполненному молящейся братией, пробегает какое-то неуловимое движение.

Первый день на Афоне — это в первую очередь осознание того, где ты находишься. Эта земля действительно принадлежит Божией Матери, это Ее Сад, удел — место особого Ее присутствия. Как это выразить словами? Только в молитвенном обращении к Богородице, пребывая на Афоне, чувствуешь, что Та, к Которой ты обращаешься, не только слышит, но и уже знает все наперед, и находится где-то рядом, и ближе к твоему сердцу нет никого в этом мире.

Поэтому, идя в сумраке рассвета на утреннее богослужение, ловишь себя на том, что стараешься даже осторожнее ступать на землю, чтобы не потревожить того огромного благоговения пред Божией Материю, которое как облако покрывает афонские монастыри.

Испытание и утешение

На следующий день мы решили отправиться пешком (конечно же, не налегке, а с внушительными рюкзаками) из Русского Свято-Пантелеимонова монастыря в болгарский монастырь Зограф. Причиной для такого перехода послужил панагир (престольный праздник обители), который в Зографе приходится на шестое мая. Поэтому, выйдя из русского монастыря в полдень пятого мая, мы надеялись преодолеть расстояние в восемь-десять километров за пять-шесть часов, посетив по пути монастыри Ксенофонт и Дохиар, и до начала всенощного бдения святому великомученику Георгию Победоносцу прибыть в Зограф.

До греческих монастырей мы добирались вдоль берега моря и, несмотря на тяготеющие за спиной ноши, наслаждались хорошей прогулкой: было не очень жарко, и с моря дул освежающий ветерок. Но, покинув монастырь Дохиар, мы столкнулись с искушением, о котором поначалу не подозревали. Дорога нас увела от морского берега вглубь полуострова, и мы вместо того, чтобы идти по пешеходной тропе под тенью деревьев, оказались на новой накатанной грунтовой автомобильной дороге. Она серпантином забиралась все выше и выше в горы. Когда мы поняли, что ошиблись, было уже поздно возвращаться, поэтому, сверившись с картой, решились идти выбранным путем до конца. Правда, после затяжного трехчасового непрерывающегося подъема у нас не только не осталось утреннего оптимизма, но даже начала угасать надежда — а доберемся ли? Уже ничто не радовало: ни фантастически красивый пейзаж (мы все выше и выше поднимались над морем, проходили через живописные овраги и лощины в горах), ни мысли о нахождении на Афоне, ни молитва. В таком плачевном состоянии мы подошли к воротам монастыря и решили, что мы наконец-то у цели — в Зографе. Однако это был монастырь Констамонит. Извиняло нас то, что мы не видели раньше ни того, ни другого, да и мало что соображали после пяти часов восхождения.

Констамонит — самый небольшой и какой-то потерянный в горах, вдали от основных путей монастырь. Когда мы добрались до архондарика, то просто упали на лавки и, никого не спрашивая (а собственно, никого вокруг и не было), с жадностью набросились на остатки воды и лукума на столе. Затем просидели в оцепенении минут десять. Когда появился архондаричный — пожилой улыбчивый монах, отвечающий за прием гостей, на наших лицах все так же отображалось желание напиться холодной воды и наесться лукума. Мы с трудом объяснили, кто такие и куда идем, и грек удалился за угощением. Вернулся он с подносом, от содержимого которого у нас закружились головы. Там был и ароматный кофе, и вдоволь холодной воды, и разноцветный лукум, и несколько небольших стопочек с также разноцветной ракией (греческой анисовой водкой). По афонской традиции, приходящим в монастырь предлагают такое традиционное угощение. Интересно, что впоследствии ни в одном монастыре нас так обильно и вкусно не угощали: то ли мы так сильно устали, то ли в Констамонит редко заходят гости, но нам показалось, что нас только и ждали и встретили, как царских послов. Потом уже, когда сознание прояснилось, пришло понимание того, что это Богородица благословила потрудиться. А утешение — несмотря на наш ропот и малую веру — последовало, чтобы мы не забывали, что находимся у Нее в гостях. И что Она пожелает, то мы и увидим.

В Констамоните мы успели увидеть очень простой, почти деревенский монашеский быт, тихое спокойствие уединенной обители и радушный прием уставших путников.

Небо на земле

От Констамонита мы без особых хлопот добрались до болгарского монастыря Зограф. Уже на подходе было заметно оживление, предшествующее престольному празднику. К монастырским воротам одна за другой подъезжали машины с паломниками, по двору бегали братия с распоряжениями об устройстве гостей.

В архондарике царила еще большая суета. Несколько просторных комнат со стоящими вдоль стен, покрытыми пледами лавками и низенькими столиками были почти до отказа заполнены разноязычными паломниками. Большинство гостей, конечно же, были болгары, затем русские, в небольшом количестве румыны и греки. После того как нас вместе с несколькими священниками из России разместили в келлии (явно только что наспех отремонтированной), у нас было всего несколько часов, чтобы привести себя в порядок, отряхнуть пыль афонских дорог и хотя бы часок поспать перед всенощным бдением; об ознакомлении с новым для нас местом не было и речи. Поэтому в первый день монастыря мы толком не видели, и знакомство с Зографом произошло у нас уже внутри кафоликона (главного храма афонского монастыря) с началом праздничного бдения.

Традиция афонской вежливости такова. Если ты в монастыре гость и притом священник, то, войдя в храм, тебе надлежит просто встать на любом месте и ждать. Через некоторое время к тебе подойдет монах и очень обходительно, с поклонами пригласит занять место в определенной стасидии — специальном месте для молитвы, своеобразном «стуле», позволяющем молиться как стоя, облокачиваясь на подлокотники, так и полусидя. Самовольно занимать место в стасидии не принято.

Описание того, что происходило в последующие десять часов (ровно столько длилось праздничное ночное богослужение), не смог бы вместить ни журнальный очерк, ни самый долгий и обстоятельный рассказ, ни даже книга… Антифонное византийское пение на два клироса (правый пел по-гречески, левый — по-славянски), непривычные для нас, русских, действия духовенства, некоторая общая суетливость на службе, за которой постепенно начинаешь усматривать особую торжественность и простоту, сама физическая усталость повисшей в стасидии плоти — все это производит в душе трудно передаваемое чувство близости духовного мира. Мы могли повторить за достопамятными послами князя Владимира: не знаем, «на небе или на земле мы… знаем мы только, что пребывает там Бог с людьми».

Особое впечатление, похожее на какой-то детский восторг, вызвала одна из особенностей афонского богослужения. В торжественные моменты (например, перед входом на вечерне, на полиелее, или во время Херувимской песни на литургии) раскачивается по кругу паникадило, а окружающий его хорос — также паникадило в форме круга, подвешенного на цепях,— раскачивается в разные стороны, как бы закручиваясь и раскручиваясь обратно. Казалось бы, мало значащий для восприятия словесной службы момент, но в сочетании со всем вышеперечисленным, особенно через затуманенное полусонным состоянием сознание, добавляет к видимому и слышимому в храме странное чувство. Будто ничего в мире нет, кроме этого храма и богослужения, будто мы в центре вселенной, и здесь вот прямо сейчас произойдет наша встреча с Богом; а за порогом этого храма — бесконечный, безжизненный космос.

После всенощного бдения и крестного хода на праздничной трапезе было большое утешение. Очень простая и вкусная еда, не отягощающая тело, но снимающая усталость; слабое афонское вино, не туманящее голову, но, по слову пророка, веселящее сердце; и, конечно же, по-восточному длинные речи «официальных» лиц (и духовных, и светских). Когда это завершилось, мы упали на наши постели с ощущением полноты совершившегося с нами чуда знакомства с Афоном — и мгновенно провалились в глубокий сон…

Чувство благодарности

На следующее утро мы покинули мощные укрепления болгарского монастыря, который по воле Божией стал нашей первой любовью на Афоне. Новой целью нашего паломничества стал другой афонский монастырь, а точнее, келлия со странным для русского уха названием Буразери. Вообще, келлией на Афоне называется небольшое монашеское поселение с общим уставом и храмом, как правило, объединяющее монахов вокруг какого-либо общего для всех рукоделия. Буразери — келлия, расположенная недалеко от столицы Афона городка Карея (по-гречески звучащего как «Кариес»), в самом центре Афонского полуострова. Она — не уникальное, но, наверное, самое успешное на Афоне поселение монахов-иконописцев. У нас было вполне практическое задание наших настоятелей приобрести неповторимый афонский ладан ручной работы и справиться о ходе работ по Иверской иконе Божией Матери, заказанной для саратовского Свято-Троицкого собора.

Добравшись от Зографа до его пристани, мы сели на тот же паром «Достойно есть» и через час с небольшим причалили в Дафни. Главная пристань Афона оказалась миниатюрным городком на кромке земли у моря: кафе, суета прибывающих и убывающих, большие рейсовые автобусы, в одном из которых мы поспешили устроиться. Дорога от Дафнии до Кареи — узкий серпантин, сначала карабкающийся на главный афонский хребет, а затем спускающийся с него к столице монашеского государства. На поворотах возникало ощущение, что мы зависаем над пропастью: сердце тревожно билось, особенно когда взгляд замечал выражение лица водителя — совершенная невозмутимость.

Центр Кареи — это автобусная станция: небольшая площадь, уставленная рядами микроавтобусов, готовых отвести паломников практически в любой монастырь. Сразу же по прибытии мы пошли в храм Протата (главного органа афонского самоуправления) — древнюю базилику, находящуюся из-за реконструкции под огромным железным навесом. Поклонились одной из великих афонских святынь: иконе Божией Матери «Достойно есть», испросив у Богородицы духовный «диамонитирион» для дальнейшего путешествия по Афону. В храме Протата густой полумрак, подсвечник у чудотворной иконы светится огненным шаром. Правда, в путеводителях пишут, что та самая икона пребывает в алтаре на Горнем месте, а на виду — список с нее, но когда мы стояли перед иконой в храме, у нас возникло чувство прикосновения к великой святыне.

Уточнив направление пути, мы пошли пешком по хорошей бетонной дороге (таких дорог, кстати, на Афоне все больше) к келлии Буразери. Ориентир у нас был очень простой: бетонка заканчивается — мы у цели. Пока шли пешком, нахлынула вторая волна впечатлений от «Достойно есть». Долгое ожидание встречи именно с этой иконой, переживание, «каково будет целование сие», и вот, казалось бы, долгожданный миг, а все прошло как-то быстро, если не сказать стремительно: зашли-вышли, и чувство прикосновения было мгновенным. Но по пути из Кареи в Буразери это чувство преобразовалось во внутреннее ликование. Может быть, это и было то переживание искренней благодарности Богу и людям, которое призван стяжать христианин?.. Что бы это ни было, но на сердце в то мгновение был редкостный мир и покой.

Через двадцать минут незатруднительной ходьбы под горку перед нашими взорами предстал аккуратный сад на пологом склоне: посреди сада располагались строения, среди которых выделялся небольшой, но очень красивый храм в византийском стиле.

«Красно и добро житии братии вкупе»

С трепетом мы вошли в калитку келлии, отчасти оттого, что всегда волнуешься перед новым знакомством, отчасти же и потому, что в Зографе нам не удалось из-за праздничной суеты толком пообщаться с афонской братией, а здесь, как мы предполагали, в тишине уединенного монашеского поселения такое общение обязательно состоится. Буразери — греческий монастырь, поэтому к общим переживаниям добавлялась еще и мысль о трудностях предстоящего языкового барьера.

Но, как это с нами уже случилось на Афоне, посещение архондарика сразу же сняло все тревоги. Нас встретил самый обаятельный (если так можно говорить о монахе) афонец, из тех, с кем мы успели познакомиться за десять дней пребывания: архондаричный Буразери отец Нектарий. Конечно же, лукум, вкусная вода, ракия, но, самое главное, невероятной доброты улыбка и искреннее желание разобраться в наших попытках что-то сказать. Наконец, мы поняли, что нам не стоит говорить по-английски, поэтому с бесконечным упорством повторяли одно только «эвхаристо» (по-гречески «благодарю»), чем приводили отца Нектария почти в детский восторг.

Затем мы познакомились с отцом Гавриилом (его нам рекомендовали как русскоговорящего, чтобы можно было узнать о нашем заказе) и ходили с ним по территории: посещали храм, раскланивались с встречавшейся братией. Через некоторое время мы поймали себя на том, что всем встреченным в Буразери монахам мысленно давали какие-то имена-характеристики: добродушный, улыбчивый, ласковый. Духовная атмосфера в келлии удивительная. С внешней стороны — прекрасный вид на вершину Афона, с внутренней — благодатный покой, не лишенный, впрочем, деловитости и монашеской строгости. Геронда (старец, настоятель) келлии даже внешне немного похож на нашего отца Кирилла (Павлова). Такая же обращенность вглубь себя в сочетании с ласковостью во взгляде, но одновременно и благородная осанка, и строгость, в общем — настоящий духовный аристократизм.

До службы отец Гавриил провел для нас небольшую экскурсию по мастерской келлии. Чистое, просторное помещение, идеальный порядок, вид на вершину Афона. На столах и мольбертах — иконы разных размеров и разной степени готовности. Большая часть заказов — из России. И все это довольно дорогие, если не сказать больше, иконы на золоте и с драгоценными камнями. Затем, после недолгой вечерни и ужина, мы разместились в удобных келлиях для гостей.

Утром в четыре часа встали по звону и через десять минут были в храме на полунощнице, за которой последовала утреня, потом литургия, завершившаяся в половине восьмого. Богослужение в Буразери отличается особой молитвенной атмосферой. Главное — нет суеты, какая бывает в большом монастыре, все очень спокойно, благоговейно. Спать на службе совсем не хотелось, поскольку интересно было с близкого расстояния посмотреть на греческое богослужение. Братия неподвижно стояла в стасидиях, равномерно распределившись по всему (очень небольшому) храму. На клирос по очереди приходили почти все монахи, сменяя друг друга в пении и чтении. Все это было похоже на службу в домашнем, семейному кругу, в домовой церкви. И совсем непохоже на то, к чему мы привыкли в России. Часто приходили на ум слова псалмопевца красно и добро житии братии вкупе (Пс. 132, 1).

Седая древность и свежая кровь

Следующими нашими афонскими монастырями стали прославленные обители: Иверон, Великая Лавра и Ватопед. Каждая из них отличается и ритмом монашеской жизни, и особенностями приема паломников, и, конечно же, своеобразием богослужения.

К Иверскому монастырю мы спускались со стороны Кареи и уже на подходе оценили мощь его крепостных укреплений и сторожевой башни. Кажется, что, зайдя внутрь монастыря, увидишь не монахов, а военный гарнизон, выстроенный на плацу. Но впечатление оказалось обманчивым. Во внутреннем дворе Иверона было уютно, а еще уютнее — в архондарике, после посещения которого нас без проблем поселили в просторную келлию. С точки зрения комфорта в Иверском монастыре нам понравилось больше всего. Там мы и хорошо отдохнули, и привели себя в порядок, и (что немаловажно для паломника) постирались, а также посетили один из лучших магазинов на Афоне. Но, конечно же, в первую очередь нас интересовало, где находится главная святыня обители — Иверская икона Божией Матери. В магазине у знакомого уже нам монаха удалось выяснить, что вечерня в шесть, затем трапеза и сразу после — акафист в надвратном храме, перед Иверской иконой.

После ужина все (около сорока паломников и человек пятнадцать братии) направились в небольшой храм-часовню, слева от входа в монастырь. И вот наконец видим ту самую чудотворную икону. Очень темный лик и чрезмерно массивная риза, вся увешанная подношениями в благодарность Божией Матери: панагии, кресты священнические и нательные, монеты, перстни, золотые часы и даже олимпийские медали. Несмотря на то что акафист читался как-то быстро, скороговоркой, нас не покидало чувство прикосновения к великой святыне. Мы стояли в стасидиях прямо напротив иконы, и невозможно было оторвать взгляда от этого темного лика. Ощущалось какое-то притяжение души: и страх, и радость, и опять — чувство благодарности…

На следующий день на быстроходном катере вдоль афонского берега мы переместились в Великую Лавру — в когда-то главный по значению и богатству и до сих пор первый в афонской иерархии монастырь. Сразу же прошли в простой и уютный архондарик, где уже со знанием дела добрых полчаса смаковали великолепный лукум, запивая холодной водой и ароматнейшим кофе. После расположились в большом (человек на тридцать) и очень скромном помещении, где, впрочем, все время были совершенно одни. Гуляя по территории Лавры, сразу поражаешься древностью зданий и продуманной организацией монашеского быта: главный храм — кафоликон — в центре, напротив выхода из храма — трапезная, а все остальные здания расположились по периметру вокруг храма как центра монашеской жизни. Именно преподобный Афанасий — строитель Лавры и основатель общежительного монашества на Афоне — положил начало такому устройству монашеских градов, воспроизведенному впоследствии во всех монастырях Афона.

Ощущение «седой древности» усиливается во время богослужения. Наблюдая за братией, скоро замечаешь, что средний возраст монахов Лавры, скорее всего, глубоко за шестьдесят. Когда, выходя из тысячелетнего храма, проходишь мимо тысячелетних кедров, а затем видишь, как эти седые старцы-монахи рассаживаются в трапезной за каменными столами XI века — все это производит огромное впечатление на русского паломника, редко видящего храм хотя бы семнадцатого века, не говоря уже о фресках и богослужебной утвари…

За несколько дней до прощания с Афоном мы посетили один из самых, если так можно сказать, популярных святогорских монастырей — Ватопед. Туда и попасть труднее, поскольку надо заранее созваниваться, там и больше всего святынь, главная из них — Пояс Пресвятой Богородицы. Кроме того, братия Ватопеда известна всем православным как наследница монашеского духа великого афонского подвижника, нашего современника — старца Иосифа Исихаста. Прием и размещение гостей в Ватопеде поставлен очень хорошо; мы быстро устроились в удобной келлии на двоих с видом на ватопедскую бухту. После вечерни и ужина в храме обители были организованы три разноязычные экскурсии для англо-, греко- и русскоговорящих паломников. В первую очередь — поклонение святыням монастыря, хранящимся в алтаре. Для этого напротив царских врат поставили длинный стол, на котором разместили ковчеги с Поясом Божией Матери, частицей Животворящего Креста Господня (довольно крупной) и множество мощей великих святых Церкви. Заметно было, что неискушенные в общении с такими святынями русские паломники сильно выделялись на фоне искушенных (даже немного пресыщенных) греков и довольно равнодушных ко всему западноевропейцев. Наши сначала стояли в каком-то оцепенении, а потом ходили прикладываться по второму и по третьему разу.

Даже будничное ватопедское богослужение, на которое мы попали, произвело самое сильное впечатление. Почти вся братия присутствовала на службе, которая совершалась очень ровно, с искренним благоговением и какой-то даже сверхсерьезной сосредоточенностью. В какой-то момент казалось, что присутствуешь на сложнейшем экзамене, который ученейшие профессора сдают другим не менее ученым профессорам. Это замечание оказалось не беспочвенным, ведь, как нам потом сказали, немалая часть братии имеет богословское образование и изучает в теории и на практике традиции исихазма и умной молитвы.

В Ватопеде во всем чувствуется «свежая кровь», ревность молодости и какая-то витающая в атмосфере монастыря духовная бодрость.

Последний день

Пришло время покидать Святую Гору. В последний перед отъездом день мы расположились в небольшом, аккуратном монастыре Кутлумуш, буквально в трехстах метрах от Кареи. Утром наша задача была попасть на автобус до Дафнии и сесть на паром до Уранополиса — тот же маршрут, каким мы и прибыли на Афон. Двадцатиминутная поездка на автобусе стала для нас нелегким испытанием, но уже не по причине крутых поворотов над пропастью. Мы расположились в автобусе на задних местах, и нам был хорошо виден весь салон. Оказалось, что мы находимся в компании мирян-греков, преимущественно солидного возраста, эдаких «пикейных жилетов» из «Золотого теленка». То, что мы не ошиблись с термином, стало понятно сразу же, как только автобус тронулся в путь: мгновенно в салоне поднялся такой гвалт, что через пять минут хотелось заткнуть уши, а через десять — выйти из автобуса. На самом деле, это были обыкновенные разговоры о каких-то самых простых вещах, но с южно-европейской горячностью в словах и жестах.

Оказавшись на пароме, мы все же вздохнули (приходится в этом признаться) с некоторым облегчением. Двенадцать дней на Афоне — для первого раза достаточно серьезное испытание. Обгоревшие лица, ноги в мозолях, суставы распухли, в руках — сумки с сувенирами и пятнадцатью килограммами замечательного афонского ладана… Вершина духовной твердыни удалялась, а наши головы непроизвольно все чаще поворачивались назад: взгляд как бы хотел зацепиться за острие Афона, чтобы паром остановился и не уплывал. Ведь мы никогда, может быть, сюда не вернемся…

Невероятно грустно было покидать Святую Гору. Забывалась усталость, казалось, что отмахал бы еще не один десяток километров по ее тропам. Мы утешались лишь известной поговоркой «Где родился, там и пригодился», а также ощущением того, что на Афоне выполнили функцию выжатой досуха губки, которую поместили в воду, и она в себя вместила, «якоже можаху». Помоги, Господи, сохранить эту влагу.

Журнал «Православие и современность» № 13 (29)