Посты православной церкви. Суть и история великого поста в православии

Сегодня мы Великий пост практически не отделяем от Страстной седмицы. Одно перетекает в другое без всякого перерыва в посте. На самом же деле Великий пост и Страстная – разные периоды жизни Церкви. Между ними есть даже два непостных дня. Они не относятся к сорока дням поста и не принадлежат Страстной. Это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. 4

Так вот, Великий пост и Страстная седмица имеют причиной своего происхождения две разные благочестивые традиции:

Страстная неделя появилась из желания христиан почтить молитвой и воздержанием Страсти Христовы.

Великий пост возник как период аскетической подготовки людей, желающих принять Таинство святого Крещения.

И первое, и второе происходило перед Пасхой. Пасха, Воскресение Христово – увенчало Его Страсти, и на Пасху же совершалось крещение желающих вступить в Церковь.

Сегодня у нас оба эти важные момента жизни Церкви находятся рядом (между ними лишь два дня перерыва, о чем упомянуто выше).

Как мы постимся сегодня? Мы постимся 6 недель по 7 дней: 6х7=42. Сорок дней – это Святая Четыредесятница, или, как мы привыкли говорить Великий пост, а два дня – это Лазарева суббота и Вербное воскресенье. Затем наступает шестидневный пост Страстной седмицы.

По времени эти посты – сорокадневный и шестидневный – практически совпадают. В древности же они совершенно совпадали. Когда мы читаем в канонах Церкви предписание всем обязательно поститься Святую Четыредесятницу, то речь идет о Великом посте, объединенном со Страстной неделей.

Вот что пишет о древней Четыредесятнице римская паломница Эгерия. Ее свидетельство относится примерно к 380-м годам:

«Когда наступает время Великаго поста, то он соблюдается здесь следующим образом. …Здесь пост длится восемь недель перед Пасхой. И вот причина, почему здесь соблюдается восемь не­дель поста: по воскресеньям и по субботам здесь не постятся, за исключением одной субботы, в которую происходит пасхаль­ное бдение и в которую необходимо поститься [Эгерия имеет в виду полное воздержание от пищи и питья в Страстную субботу. – свящ. К.П.]. Но кроме этого дня здесь никогда не бывает поста в субботу в течение всего го­да. Итак, если вычесть восемь воскресений и семь суббот (так как в одну субботу нужно поститься), то остается сорок один день, которые проводятся в посте и которые называются здесь eortae 5 , или, по-нашему, Четыредесятница».

Итак, в древности Великий Пост и Страстная были объединены. Но это не значит, что у них одна причина происхождения. Как уже было сказано выше, Страстная имела в основе своей пост в честь искупительных Страстей Христовых, Великий же пост происходил из обычая поститься перед принятием Таинства Крещения.

Проследим, в основных чертах, как возникли эти традиции.

Сначала скажем о посте Страстной недели. От самых первохристианских времен мы имеем свидетельства, что перед Пасхой верующие люди постились. Единообразия в этом вопросе примерно до III в. не было. Одни советовали поститься лишь один день, иные постились всю неделю. В письме св. Иринея Лионского, написанном около 180 г., упоминается о спорах относительно продолжительности этого поста. «…Некоторые думают, что нужно поститься только один день, другие – два, иные – несколько, а иные – сорок часов. И эта разность в соблюдении поста произошла не в наше время, но задолго до нас, у наших предков получила свое начало».

Этот пост перед Пасхой с воспоминанием Страстей Христовых и был тем, что ныне мы называем Страстной седмицей.

Несколько иначе шло развитие того поста, которым постились все желающие принять Крещение.

О том, что перед принятием Крещения нужно пройти через какое-то испытание, воздержание, споров не было. Обычай поститься перед принятием судьбоносных решений, при вступлении на ответственную должность – традиция еще дохристианская. Вспомним уже упоминавшиеся 40-дневные посты Моисея, Илии, Спасителя.

В первохристианские времена разный по продолжительности пост предписывался желающим принять Таинство Крещения.

Это сегодня мы имеем грустную и порочную практику, что крестят всех желающих, не проверяя подлинности их желания. В Древней Церкви кандидат на Крещение должен был делом, а именно – аскетическим подвигом доказать серьезность своих намерений.

«Кто убедится и поверит, что это [христианское] учение и слова наши истинны, и обещается, что может жить сообразно с ними, тех учат, чтобы они с молитвою и постом просили у Бога отпущения прежних грехов, и мы молимся и постимся с ними. Потом мы приводим их туда, где есть вода, они возрождаются … как сами мы возродились, то есть омываются тогда водою во Имя Бога Отца и Владыки всего, и Спасителя нашего Иисуса Христа, и Духа Святаго».

В этом документе самого начала II века мы находим удивительное указание на то, что желающие принять Крещение постятся, и «мы молимся и постимся с ними».

Крещение, как уже говорилось, обычно, совершалось в Пасху, поэтому пост перед Крещением являлся как раз предпасхальным постом. Но готовящиеся ко Крещению постились не обязательно 40 дней, а произвольное время.

Лишь к IV в. общепринятой традицией пощения (и в честь Страстей Господних, и для подготовки ко Крещению) стал 40-дневный пост, по примеру Христа Спасителя. Соблюдать такой пост призывали людей святитель Иоанн Златоуст, св. Иероним. Святитель Амвросий Медиоланский в 380-е годы обращался к пастве со следующими словами: «Желая быть христианином, поступай так же, как поступал Христос: Он, не имея греха, постился сорок дней, а ты, грешник, не хочешь поститься! Рассуди же…, какой ты христианин, если пресыщаешься в то время, когда Христос за тебя алкал; услаждаешься, когда Он постился».

Можно сказать, что на протяжении всего IV в. святые отцы внушали прихожанам важность этого поста, говорили о том, как много он дает душе христианской, какие открывает горизонты духовного роста.

Но если на Востоке принимали сорокадневный пост с воодушевлением, то на Западе к нему привыкали неохотно. На Западе Великий пост всегда, и сейчас, был мягче, чем на Востоке.

Римская паломница Эгерия, посетившая Восток примерно в это же время, оставила уникальное описание того, как постились в Палестине в дни Великого поста.

Приведу отрывки из этого удивительного документа; в квадратных скобках помещаю свои пояснения к тексту Эгерии:

«В субботу [то есть по субботам] литургия здесь совершается ра­но, еще до восхода солнца, для того, чтобы дать разрешение от поста тем, кого здесь называют евдамадариями.

И вот какое правило поста соблюдают те, которых назы­вают евдамадариями: они постятся всю неделю и едят только по воскресениям после отпуста в пятом часу . И, вкусив пищу в воскресенье, они больше ничего не едят до тех пор, пока не причастятся в следующую субботу утром в хра­ме Воскресения. Ради них, чтобы они могли быть разрешены от поста как можно раньше, литургия совершается в храме Воскресения по субботам до восхода солнца. И то, что литур­гия совершается ради них так рано, как я упомянула, не зна­чит, что причащающиеся только одни они; причащаются в этот день и все, кто пожелает.

Вот какой здесь обычай поста во время четыредесятницы: есть такие, которые, вкусив пищу в воскресенье… не едят уже целую не­делю до отпуста в субботу… [Эгерия опять упоминает евдамадариев]

Здесь существует особый обычай, который соблюдают те, которые называют себя апотактитами, мужи и жены; они едят только раз в день, и не только во время поста, но и в те­чение всего года. Те же среди них, которые не могут прове­сти в посте всю неделю, как я описала, принимают пищу в середине дня в четверг; а кто не в состоянии этого сделать, постится два дня подряд в течение поста; а кто и этого сделать не может, ест вечером. Никто не требует определенного числа дней поста, но каждый постится по своим си­лам.

И не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше. Ибо таков обычай здесь. Во время Четыредесятницы ни хлеба дрожжевого, ни оливковаго масла, ни древес­ных плодов не есть, а только воду и немного мучной похлебки».

Надо сказать, что римская паломница подробно описывает лишь те виды поста, которые поразили ее воображение, прочие же лишь упоминает. Из других документов тех веков мы узнаем, что диапазон постных подвигов в дни Великого поста был очень велик.

Кто-то не вкушал пищу все дни, кроме небольшого обеда в субботу и трапезы в воскресенье;

Некоторые питались раз в день;

Иные в Великом посту вкушали немного, а по понедельникам, средам и пятницам совершенно воздерживались от пищи…

Словом, каждый постился, как мог, никаких предписаний здесь не было, причем, как замечательно свидетельствует Эгерия, «не получает ни похвалы, кто творит много, ни порицания, кто творит меньше».

В V – VIII вв. на Востоке было много традиций пощения. Вместо полного воздержания от пищи появился обычай отказываться от пищи какого-то рода, например мясной. Или же воздерживались от пищи до какого-то времени. Такой пост предписывал преп. Ефрем Сирин даже детям. Он говорил, что хорошо, если бы дети воздерживались в дни Четыредесятницы от пищи хотя бы до 9 утра. Кто может, до полудня, а великовозрастные дети – и до 3 часов дня.

Монахи отказывались не только от молочной, но и от вареной пищи, от мирян этого не требовали.

Дальнейшее развитие дисциплины Великого поста

В это время на Востоке заметную роль стали играть монастыри. Исторически это связано с рядом причин. Одна из них – стояние в истине монахов во времена иконоборчества. Авторитет монахов был так высок, что миряне, духовно окормляясь у приходского священника, периодически посещали и какого-нибудь авторитетного монаха в монастыре. Его советам внимали, по монашеской жизни поверяли свою.

И в отношении поста ориентиром становится монашеская дисциплина. Но если на Востоке миряне прекрасно понимали, что монашеские требования – лишь высоко заданный уровень, к которому следует в той или иной мере стремиться, но он необязателен, то на Руси монашеский Устав поста восприняли как непреложный канон.

Сегодня мы говорим о том, что сначала в отношении поста был принят Студийский Устав, потом – Иерусалимский… И как-то забываем упомянуть, что это именно монашеские Уставы. Написанные для монахов, пригодные именно им – живущим в монастыре, не обремененным тем рядом забот и сует, которыми обременены люди, живущие в миру.

Все же: что это за упомянутые мною Уставы, по которым жили монахи?

Это, прежде всего, Устав монастыря св. Феодора Студийского, или, как принято говорить, Студийский Устав.

Этот монастырь обладал большим авторитетом, назывался Лаврой, то естьвеликим монастырем. Трудами преподобного Феодора в этом монастыре был разработан Устав монашеской жизни и богослужения. Одна из тем Устава – пост.

Согласно Студийскому Уставу, в Великом посту дозволялось есть один раз в день, в 3 часа пополудни. Это время окончания церковной службы.

В праздничные дни, субботы и воскресенья ели дважды в день, причем в эти дни дозволялось оливковое масло и вино.

Наиболее строгий пост соблюдался в первую и четвертую (Крестопоклонную) недели; разрешалось лишь сухоядение. В пищу употреблялись сушеные и неразваренные плоды, притом без масла. Вино принимать запрещалось, вместо него пили так называемое благосмешение из перца, тмина и аниса.

В Страстную седмицу, что может показаться удивительным, был нестрогий пост, а в Великую субботу, в которую нынешний Устав предписывает полное воздержание от пищи, в 5 часов пополудни полагалось разговение: иноки вкушали сыр, яйца и испивали по три чаши вина.

Студийский Устав был принят основателем иночества на Руси, игумном Киево-Печерского монастыря, преподобным Феодосием Печерским. Именно на него в отношении постов ориентировались древнерусские духовники, определявшие норму пощения для верующих.

Еще раз повторюсь, что русским духовником не было понято, что это именно монашеский Устав и во всем объеме применять его к мирянам нецелесообразно.

Причем, что уж совсем странно, подобный пост на Руси стали предписывать не только взрослым, но и детям. Если в Греции дети практически не воздерживались от еды, на Руси сначала стали учить, что ребенок с двух лет должен воздерживаться от молочной пищи, а затем этот срок понизили до года.

Некоторые не по уму ревностные русские духовники стали учить, что ребенок может сосать материнское молоко только в один пост, а на третий должен поститься. Под постами тут стали понимать вообще все многодневные посты года, а их 4 (в то время было 3, Успенский пост появился на Руси с XIV столетия). Соответственно младенца требовали отнимать от груди и раньше года. М.В. Корогодина в монографии «Исповедь в России в XIV – XIX вв.» по этому поводу замечает: «Учитывая относительно равномерное распределение постов в течение года, младенца, самое раннее, переставали кормить грудным молоком в возрасте четырех месяцев (если ребенок рождался в ноябре, перед Филипповым постом, то отнимать его надо было к марту, перед Великим постом) 6 . Однако с XIV в. на Руси начинает соблюдаться Успенский пост, и ситуация меняется. Теперь, если ребенок рождался в июне, то, согласно прежним правилам, его следовало полностью переводить на постную пищу уже к августу».

Но одновременно с этими неудобовразумительными строгостями рыба не считалась скоромным блюдом и ее можно было вкушать мирянам во все посты.

В течение 13–14 вв. на Руси произошла смена Уставов. Со Студийского русские монастыри перешли на Иерусалимский. А этот Устав был еще более строгим.

Мы помним из рассказа Эгерии о неких евдамадариях, которые во многие дни поста вообще не вкушали пищи. Вот эта тенденция – полного воздержания от пищи в особые дни – и пришла на Русь вместе с Иерусалимским Уставом.

Вот его пищевые требования. Рыба разрешается только в праздник Благовещения (если он не совпадал со Страстной седмицей) и в Вербное воскресенье, а в иные дни не позволяется не только рыба, но и растительное масло. В первую неделю поста Иерусалимский Устав так же, как и Студийский, предписываетл мирянам сухоядение (без масла) однажды в день, время принятия пищи – 3-й час пополудни. Монахи же с понедельника до среды первой недели должны проводить без пищи. В среду на трапезе разрешается хлеб с теплой водой. Остальные дни – четверг и пятница – проводятся также без пищи. Для больных разрешается хлеб с водой, а тяжелобольным дозволяется по захождении солнца вкушать пищу ежедневно.

В остальные недели пять дней инокам предписывается сухоядение, а в понедельник, среду и пятницу всех недель пост еще строже. На Страстной седмице и миряне, и иноки могут лишь есть хлеб, «зелие неварено» и пить воду с воздержанием. В Великий четверг разрешается вареная пища, но без масла. Великий пяток предписывается проводить без пищи, а в Великую субботу – поститься до 9 часов вечера, после чего разрешается вкушать хлеб. В субботы и воскресенья мирянам и инокам предписывается масло и вино.

В соблюдении поста мирянам так же, как и инокам, следовало руководствоваться рассуждением своего духовного отца.

Эти предписания были настолько строгими и неподъемными для жителей нашего климата, что многие епископы своими циркулярами смягчали их. В монастырях также существовали свои особые правила.

Вот, например, Устав о посте Соловецкого монастыря (в квадратных скобках перевод малопонятных слов):

«На 1-й неделе в понедельник, среду и пяток, трапезы не поставляют. Во вторник, четверг на братию хлебы белыя, взвар с медом, ягоды морошка, капуста соленая, да толокно мешеное. В субботу шти белыя [щи из белой капусты], лапша гороховая, каша соковая [пюре из ягод] – все с маслом. В воскресенье ко штям пласти [кушанье из мороженой рыбы], да каша.

На прочих же неделях, в понедельник, среду и пяток ко штям [к горячим щам] две ествы студеныя [два холодных блюда], во вторник же и четверг шти борщовыя с соком, да сухари, да ества студеная, другая горячая».

Нетрудно заметить, что это вполне реальная и даже вкусная постная дисциплина.

Миряне могли следовать монашескому Уставу, но могли поститься и более щадяще. Вот какое предписание о посте на 1-й недели Великого поста дает, например, Домострой, известный памятник русской литературы и благочестия XVI в.: «Хлебцы постные, икра паюсная, икра осетрия осенняя и свежая, икра стерляжья, ксени [икра] лососисти [красная], щучьи с шафраном и черные, кашка белые рыбицы, судачья, белужья, севрюжья, снетки, суши, пласти карасовые, икры вареные и пряженые, пупки сухие и пресносольные, вязиги в уксусе, стерляднна бочечная и кислая, языки мокрые, теши осетровые и белужьи, лапша гороховая, яглы [катышки из мха ягеля] с маковым соком, горох чадцкой цежоный и витой, двои шти, блины, да луковники, да левашники [жаренная на сковороде сладкая лепешка с начинкой в одном углу], да пироги подовые с маком».

Таким образом, и в самый строгий пост за столом богатого горожанина можно было увидеть более 30 различных кушаний, в том числе рыбных.

В монастырях, а в иных особенно, постились очень строго. Иностранцы были поражены таким строгим соблюдением поста русскими людьми. Так, архидиакон Павел Алеппский, посетивший Москву с Патриархом Антиохийским Макарием, при Патриархе Никоне (XVII в.), писал следующее: «В этот пост мы переносили с ним большие мучения, подражая им против воли, особливо в еде: мы не находили иной пищи, кроме размазни, похожей на вареный горох и бобы, ибо в этот пост вообще совсем не едят масла. По этой причине мы испытывали неописуемую муку… Как часто мы вздыхали и горевали по кушаньям нашей родины и заклинали, чтоб никто впредь [в Сирии] не жаловался на пост».

Такая дисциплина – для монахов строгий пост, для мирян послабление – дошла и до нашего времени.

Пост сегодня

В том, чтобы миряне ориентировались на монахов нет ничего плохого, но, напротив, это очень похвальное стремление.

Другое дело, что это должно быть свободным, а не принудительным решением. Совершенно непонятно, почему некоторые пастыри предписывают мирянам строгие монашеские правила поста. Я как священник устаю давать благословения «на послабление», причем часто верующие требуют даже не послабления на рыбу или молочное, но на подсолнечное масло.

Автор считает, что сегодня мы должны требовать от верующих людей поститься лишь в Великий пост да пост среды и пятницы. Можно повысить эти требования до того, что предписывать верующим людям поститься еще по одной неделе в посты Успенский, Рождественский и Петровский.

Вопрос об этих последних многократно обсуждался. Несмотря на появление в Уставе этих постов, они никогда не адресовались мирянам. В лучшем случае рекомендовалась неделя поста.

Известный канонист Востока патриарх Вальсамон (XII век), приводя 69-е Апостольское Правило («Если епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия телесной немощи, да будет извержен, если же мирянин: да будет отлучен»), комментирует его так: «Заметь, из настоящего правила, что собственно существует один пост, сорокадневный, пред Пасхою… Впрочем, если мы постимся и в другие посты, как то: в пост св. Апостолов, Успения Святой Богородицы и Рождества Христова, не подвергнемся за сие стыду».

В другом месте Вальсамон ссылается на решение Константинопольского патриаршего Синода при патриархе Николае III (1084–1111), который определил, что перед праздниками следует поститься только семь дней Вальсамон заключает: «Впрочем, для желающих поститься перед упомянутыми праздниками более семи дней, или для тех, кому эти посты прописаны ктиторским Уставом, предоставляется полная свобода».

На этой же точке зрения стоит канонист XIX века епископ Никодим (Милаш), чей фундаментальный труд по опубликованию и комментированию канонов много раз переиздавался и в последнее время.

Многие русские иерархи на Поместном соборе 1917-1918 года настаивали именно на таких предписаниях: требовать поста в среду, пятницу и в Великий пост, а от остальных просто оставить только неделю.

Кстати сказать, по Студийскому Уставу, по которому жила Русь, мирянам разрешалось во все многодневные посты, кроме Великого, вкушать молочное, яйца и рыбу. Когда на смену Студийскому Уставу пришел Иерусалимский, требования стали строже.

Итак, вернусь к тому, что я думаю про соблюдение поста сегодня:

Великий пост, а также среда и пятница в течение года – святая обязанность.

Весь Великий пост проводить без мясного и молочного.

Первую и Крестопоклонную седмицы поста, да Страстную проводить без рыбы. В остальные недели рыба, икра, морепродукты разрешаются.

Не следить за нюансами Устава относительно масла, сухоядения и проч., это к мирянам не относится.

Подросткам и студентам, кроме Первой, Крестопоклонной седмиц поста и Страстной, разрешить употребление кисломолочных продуктов. (О детях речь будет ниже.)

Постные сладости и лакомства разрешаются только в субботы и воскресенья. («В пост особенно не надо пить сладкий чай: кто пьет сладкий чай, тот делает не лучше того, кто ест в пост скоромное, – хотя чай не обременяет тела, как мясная и молочная и масляная пища, но зато нежит сильно плоть и погружает часто в кал блуда и прелюбодейства. Кажется, причина ничтожная, а между тем сколько она делает вреда для чистоты нашей…» (Дневник св. прав. Иоанна Кронштадтского. 1859–1860 гг.)

Желательно на весь пост воздержаться: от алкоголя (за исключением особых праздничных дней), телевизора, посещения увеселений и проч. (Рассказываю жене, что отец Александр Шмеман вспоминал, что ощущал в детстве наступление поста по тому, что в семье зачехляли фортепиано. Десятилетняя дочь: «Ух ты! Мама, нам тоже надо такую традицию ввести!» Мама: «Ага. И учебники по математике, по русскому, тоже хорошо бы убрать…»)

И еще. Пост – это не только «переход с мясомолочной пищи на растительную», как пишут при начале поста в светских газетах, но и ограничение себя в еде. Можно объесться постной картошкой, можно проводить долгие часы на кухне, готовя вкусный и разнообразный постный стол, но все это как раз не соответствует подлинному пониманию поста.

Однажды (это реальный случай, который я услышал от одного отца протодиакона) некий протодиакон лег на операцию по удалению жира. И вот врачи его спрашивают: «Вы нас, конечно, простите, батюшка, но ведь есть у вас там какие-то посты… Как вы питаетесь-то?» (это было еще в советское время). Протодиакон с улыбкой: «Ну, есть посты. А как питаюсь? Постненько. Два батона, кочан капусты да кастрюля картошки…»

Все святые отцы отмечают, что пост – это время, когда не отягченный жирной и обильной пищей ум бодрствует и готов к молитве, богомыслию. «Тем и хорош пост, что он… прекращает угнетающую ум дремоту», – пишет Златоуст. «Святые отцы нарекли пост основанием всех добродетелей, потому что постом сохраняется в должной чистоте и трезвении наш ум, в должной тонкости и духовности наше сердце», – вторит ему другой знаток души человеческой св. Игнатий Брянчанинов.

Если мы утучнили себя хоть бы даже и постной пищей, то ум наш опять попадает в дремотное состояние, душа теряет бодрость. Поэтому будем не только в роде пищи, но и в ее количестве соблюдать меру.

Механизм поста

У многих отцов мы найдем указание на то, что пост возвышает дух, что «пост посылает молитву на небо, делаясь для нее как бы крыльями» (святитель Василий Великий). Или вот это, из святителя Иоанна Златоуста: «Пост возводит любящих его на небеса, поставляет их пред Христом и вводит в общение со святыми… Прекрасен труд поста, потому что он облегчает душу от тяжестей грехов и легким делает бремя заповедей Христовых». Или известное мнение отцов, что пост – «прогонитель демонов».

В чем механизм поста? Как смена одного рода пищи на другой может доставить все это человеку? Или, может быть, это все лишь благочестивые обороты речи?

Поймем мы это, если перестанем мыслить пост в категории смены рода пищи, а будем воспринимать пост как время вообще воздержания и ограничения себя.

Один человек рассказывал мне, что ощутил подлинную легкость и смысл поста («тут-то я и понял механизм поста»), когда стал в дни Великого поста отказываться от еды по средам и пятницам.

Совершенно отказываться от еды необязательно, но ограничение себя, еда не до сытости, не до отяжеления желудка – все это поможет ощутить легкость в теле. Затем мы почувствуем бодренность и возвышенность души. Далее придет доверие Богу и беспопечительность – мир сей как бы перестанет путами своими держать человека. Освободившись от пут желаний мира сего, мы ощутим близость к Богу. А теперь, если мы попробуем в таком состоянии молиться, молитва наша, в таком состоянии воссылаемая к Небу, обретет крылья.

В этом отношении замечательны слова святителя Игнатия (Брянчанинова): «Причина действия поста на духов злобы заключается в его сильном действии на наш собственный дух. Укрощенное постом тело доставляет человеческому духу свободу, силу, трезвенность, чистоту, тонкость». Святитель Игнатий очень точно сформулировал, что происходит с душой, если тело наше нами сознательно ограничено в обильной пище.

Об этом же говорит другой признанный эксперт в области ведения души человеческой, святитель Феофан Затворник: «Основа страстей в плоти. Когда измождена плоть, тогда словно подкоп подведен под страсти, и крепость их рушится. Без поста же одолеть страсти – было бы чудом… У того, кто свободно удовлетворяет плоть свою пищей, сном и покоем, как держаться чему-нибудь духовному во внимании и намерениях? Ему так же трудно отрешиться от земли и войти в созерцание невидимых вещей и стремиться к ним, как одряхлевшей птице подняться от земли».

Что такое страсть в святоотческом понимании? Это извращенное чувство. В силу своей греховности, человек склонен практически любое данное Богом чувство извратить. Вместо довольства пищей, поддерживающей бытие организма, человек предается пресыщению, вместо умеренного употребления алкоголя – предается пьянству, вместо правильного пользования эротической энергией (в браке) – предается блуду и проч.

Естественно, что страсти парализуют душу, не пускают ее к Небесам. У больших грешников редко увидишь и саму эту человеческую, богоподобную душу. Такой человек становится похожим на скотину.

Но христианин редко оказывается пьяницей, блудником, драчуном. А вот вкусная и обильная пища, ставшая привычкой, присуща многим из нас. А ведь это тоже страсть, причем не безопасная 7 . И она тоже не пускает душу к Небесам, тормозит на пути к Богу.

Вот пост и позволяет, через лишение себя обильной пищи, победить страсть чревоугодия, а значит, и возвысить душу.

…Ну а лучшим подтверждением святоотеческих выводов может послужить наш собственный опыт. Если еще не приобрели такого опыта подлинного поста, возвышающего душу, – поспешим.

История Великого поста берет своё начало в античности. Как известно, слово «пост» происходит от греческого слова «apastia» и дословно переводится как «тот, который ничего не ест». Это понятие применялось к людям, которые придерживались лечебной диеты и отказывались от некоторых видов пищи с целью похудения или выздоровления.

Суть Великого поста

Истинный пост — это отказ от различного рода зла, как телесного, так и духовного. Суть поста заключается в воздержании (на церковном языке это называется аскеза), в духовном воспитании и укреплении воли, а также в совершении добрых дел.

В этот период положено отвергать и искоренять в себе всяческое зло и гнев: ум необходимо очищать от суетных помыслов, память – от злых воспоминаний, волю — от злых желаний, язык — от хулы, неправды, пустословия, сквернословия и т. д. Без соблюдения всех этих самоограничений пост превращается в обычную диету.

Что означает Великий пост?

Великий пост – это наиболее длительный и строгий, а также наиболее значимый из всех постов в христианстве. На церковном языке он называется святой Четыредесятницей и длится 7 недель.

Самые строгие ограничения предполагаются в первую неделю Великого поста и в Страстную, т. е. последнюю, неделю перед Пасхой. Это, по православным канонам, время самых усердных молитв и благоговения к Богу.

Духовная составляющая Великого поста

Целью Великого поста является смирение духа и подготовление верующих к празднованию Светлого Христова Воскресения путём покаяния, углубления во внутреннюю высокодуховную жизнь, отрешения от приземленной, материальной стороны жизни.

В этот период надлежит основное время посвящать молитвам и богослужениям, вспоминая смерть и воскрешение Иисуса Христа. Потому как Великий пост — это бесценный дар для людей от спасителя нашего Иисуса Христа, постящегося в течение 40 суток в пустыне, где Он ничего не ел и не пил. Дар этот, как усмиритель душевных страстей, действительно бесценный для всех, кто ищет спасения.

История происхождения Великого поста по Библии

Упоминания в Ветхом Завете

История происхождения поста восходит ещё к временам Ветхого завета и сотворения человека. Бог наделил людей заповедью о посте еще в раю: именно тогда он разрешил Адаму и Еве, чтобы те ели плоды любого дерева из Эдемского сада, но плоды от дерева познания добра и зла Бог запретил им есть.

И так в течение всей истории Ветхого Завета можно обнаружить множество примеров, где преданные Богу люди все важнейшие моменты своей жизни предупреждали постом.

К примеру, пророк Моисей взобрался на гору Синай, затем предстал перед лицом Господа, получил от него заповеди и в течение 40 суток постился без еды и воды.

Пророк Илия на своем пути к горе Божией Хорив тоже соблюдал пост 40 дней и возносил молитвы Всевышнему.

В иудейской среде со времен Ветхого Завета существовала традиция поститься 2 раза в неделю, во вторник и в четверг.

Упоминания в Новом Завете

В христианской среде, во времена Нового Завета также возникло правило поститься 2 раза в неделю, но в среду и пятницу.

В Новом Завете Иисус Христос достаточно часто вёл беседы со своими учениками о самоограничении, поведывая им всё о таинствах поста. Иисус, как уже говорилось выше, сам постился 40 дней, а по его примеру и учению постились и его апостолы. Своим наглядным примером и учением Христос вместе со своими святыми учениками продемонстрировали всем людям, что пост, как плотское, так и духовное воздержание, вместе с прочими средствами к спасению, заложен в основание здания Церкви Божией. Таким образом, они заповедали посты всем верующим, а Церковь их непрерывно хранит.

История возникновения Великого поста

Прежде чем окончательно сформироваться в том виде, каким Великий пост существует на сегодняшний день, он прошел два долгих тысячелетия. Великий пост и сам праздник Пасхи долгое время изменялись одновременно со становлением и развитием самой Церкви.

II–III века

История Великого поста берёт свое начало в пасхальном посте, который во II–III веках происходил в ночь перед Пасхой, памятуя о Страстях Христовых. Тогда саму Пасху христиане воспринимали или как праздник Воскресения, или как память о Страстях Христовых, или как и то и другое вместе.

Длина этого поста и условия его проведения на протяжении долгого времени зависели от местности. Так, уже в III веке продолжительность его составляла от 1 дня до 40 часов или до полной недели. Необходимо отметить, что суть 40-часового поста заключалась в абсолютном отказе от пищи, и он уже в ту пору объединил в себе ключевые принципы, которые позднее стали основой Великого поста, а именно: повторение 40-дневного поста Иисуса Христа в пустыне и приготовление к празднованию Пасхи.

Вторая половина III века – IV век

Во 2-й половине III–IV веков обнаруживаются первые упоминания, относящиеся к 40-дневному посту, но достоверно не известно, относился ли он исключительно к Пасхе.

Одним из оснований возникновения Великого поста считается пост накануне Крещения. В III веке обряд крещения осуществлялся в пасхальную ночь, но соблюдение ограничений перед самим ритуалом Крещения практиковалось Церковью уже с I века. Поэтому посты накануне Крещения и Пасхи могли объединиться между собой.

Согласно убеждениям большинства историков, первое непреложное доказательство 40-дневного пасхального поста можно найти в послании святого Афанасия Великого. Согласно этому посланию, Великий пост брал своё начало за 6 недель до Пасхи, а в результате исключения субботы вместе с воскресеньем накануне Пасхи получалась длительность в 40 дней. Особого внимания заслуживает тот факт, что в посланиях святого Афанасия этот пост никак не отождествляется с 40-дневным пребыванием Иисуса в пустыне (однако в качестве прообразов вспоминаются посты пророков Моисея, Давида и Даниила), но трактуется он как аскетические приготовления к празднику Пасхи.

Конец IV века — начало V века

Обязательность следования Великому посту для всех христиан была зафиксирована 69-м Апостольским правилом, последняя редакция которого состоялась в конце IV века.

К концу IV — началу V веков уже повсюду в церквях был принят Великий пост длиной в 40 дней, однако исчисление его дней зависело от местности, а также отличались и традиции соблюдения поста. При появлении продолжительного периода аскезы возникло и множество различных традиций, связанных с соблюдением установленных правил. Общим для всех христиан был запрет поста в воскресенье, а на некоторых территориях – в субботу.

Так, в Риме придерживались поста 3 недели, прерывая его на субботу и воскресенье, а в Греции и Александрии беспрерывно постились 6 недель. Кто-то отказывался от любой еды животного происхождения, а кто-то употреблял рыбу, другие же могли кушать и птицу. Те, которые придерживались строгого поста, исключали из рациона даже яйца и плоды, остальные вообще довольствовались исключительно хлебными сухарями.

Таким образом, смысл Великого поста находится в неразрывной связи с историей его возникновения и установления.

Решаю для себя важнейший жизненный вопрос - соблюдать православный Великий пост или нет. Проблема не в том, что "это личное дело каждого" - церковь так не считает, заявляя,что поститься должны все, за исключением тех, кому это противопоказано по каким-то причинам.
Я для себя хочу понять другое - какой смысл в посте?

Откуда вообще пошла традиция христианских и, в частности, православных постов? С чем связана эта традиция, что она собой символизирует? Кем и когда установлены сроки постов и перечень ограничений для постящихся? Есть ли какие-то канонические документы или церковные книги, в которых содержится указание на проведение поста и его порядок? Или это просто непонятная и неизвестно откуда появившаяся традиция, не имеющая к христианству никакого отношения, эдакий мягкий вариант самобичевания, оставшийся в наследство от язычества?

Имеют глубокие исторические и мировоззренческие корни. Только воцерквленный человек понимает всю их сущность и значение.

Вот, что об этом указывается вот здесь - www zakonbozhiy ru : "Важная сторона духовной жизни христианина - соблюдение поста. Пост - это особое время, когда верующий все свои душевные силы направляет на покаяние и очищение себя от грехов и пороков. Для этого он усиливает молитву, воздерживается от употребления скоромной пищи и сторонится увеселений."

Достаточно полная информация по Вашему вопросу есть здесь - ru wikipedia org

★★★★★★★★★★

Комментарии

Спасибо, но это не объяснение. "Только оцерквленный человек понимает" - это просто набор слов, показывающий, что никто ничего объяснить не может. Вот я не очень верю в бога, но как мне стать верующим, если мне говорят только, что "так принято", не объясняя почему принято именно так и кем конкретно принято? По первой ссылке - тоже самое - "так надо" без всяких объяснений". Википедия пытается как-то объяснить, но тоже не указывает источники. Кто-то когда-то постился, оказавшись в пустыне. А у него были варианты? В пустыне - это не пост, а вынужденное голодание. Кроме того, постов в христианстве множество, даже не все священники их знают и придерживаются. Где-то священных книгах или "руководящих документах" церкви это записано? Тогда где именно? И почему именно пост, ограничения в еде и питье, а, например, не прыжки на месте до изнеможения?

Конечно же, стоит соблюдать любой пост, в той мере, которая вам доступна. Если трудно соблюсти все требования для определённого поста, соблюдайте часть, не всё время, особое значение имеют последние дни поста.

Есть очень важное свойство любого поста - он даёт силу. Я пишу не про собственно христианский пост, а про общие черты поста в духовной жизни. Пост, в том или ином виде, есть в любой религии, и неспроста. Главное в посте - очищение сознания, направление энергии на молитву, памятование какого-либо святого, духовное развитие. В христианстве часть древнего знания уже утрачена, и потому большее значение придаётся традиции, ритуалу, нежели смыслу и пользе для человека. Любая аскеза, пост в том числе, даёт духовную силу, способность глубже понять любое знание, аскеза - самый краткий путь к могуществу. Кто это знает, тот применяет, другое дело - на пользу людям или во вред. Соблюдая какой-либо пост, хоть и неполно, с нарушениями, вы получаете силы для дальнейших постов, следующий пост вам будет держать легче. Вы получаете вкус аскезы, начинаете понимать, что я - не тело, я душа. И духовное знание начинает становиться необходимостью, а пища телесная - лишь для поддержания тела в рабочем состоянии. Можно ей наслаждаться, да, вкус пищи даёт питание нашим эмоциям, но это уже не имеет такой значимости, как прежде.

Польза для тела тоже велика, но про неё говорить здесь не буду, так как если мотивация человека в духовном развитии - это пост, а если в здоровье тела - то это диета))).

Комментарии

Сергей Александрович, также прочёл на ЖЖ Ваш пост про пост:). Каламбурчик))).
"И самое главное - ЗАЧЕМ?"
Есть интересное изречение: "Знающий - не говорит, говорящий - не знает".
Не зря Вы выбрали такой ник на ЖЖ. Это символ - эпоха воинствующего дилетантизма и Вы посередине). Если не можете найти ответ в православии, ищите в другой религии, в другом месте. Это нормально, в идеале это даже поможет Вам глубже понять именно православие. Если Вы хотите этого. Мотивация...

Я просто хочу понять, откуда это пошло, зачем оно надо. Вот в ЖЖ мне дали ссылочку на Кураева, почитал, интересно, хотя и не без лукавства. Но здесь на вопрос "Откуда это пошло, с чем связаны такие требования и кем установлены" я ответа так и не получил. Все говорят "Надо!", а зачем - никто и сам не понимает. Ваш ответ - не исключение, Вы меня тоже агитируете. А смысла нет - если нужно, я вполне способен ограничить себя во многом (кстати, здоровье требует таких ограничений), но при этом я понимаю, с чем это связано, а почему церковь (именно церковь, а не религия вообще) требует от паствы ограничений, причем для всех одинаковых - на этот вопрос никто ответить не может. И как происходит духовное совершенствование через ограничение в питании и питье - это, похоже, из "православной биологии"? Почему сытый и удовлетворенный жизнью человек не может быть духовным?

Просмотрел наискосок Ваш блог. Похоже, вам уже много ссылок интересных надавали, часть вопросов снимается?)
Вы слишком обширно задаёте вопросы, это тема брошюры, а не ответа на форуме.

"Я просто хочу понять, откуда это пошло, зачем оно надо". Зачем оно надо - я пытался Вам уже сказать. Простите, если Вы ждали другого ответа - это Ваше принятие или непринятие. У вас должна быть мотивация к любому действию, в т.ч., и к посту. Вот она и определит ваше желание понять. А если мотивация - подискутировать, то так и пишите).

Ещё один аспект, про который никто Вам не сказал, я не видел - первоначальные христиане были вегетарианцами. И пост также предназначался для облегчгения перехода с мясной пищи на растительную. Проведя один или несколько длительных постов, человек понимал, что мясо ему и не нужно. А почувствовав очищение разума после отказа от мясной пищи, человек уже мог понять, что "Не убий!" относится также и к братьям нашим меньшим. Согласитесь, если человек выпивает, он может привести кучу доводов о пользе пития. "Культурного", разумеется))). Это замкнутый круг. И Вы в таком же положении. Просто доверьтесь, примите, проведите пост, два, три - и поймёте, зачем они нужны, что они Вам дали. Чтобы понять, нужно делать, а не разговаривать. А от бесплодных пикирований в сети пользы не будет, если Вы не стремитесь понять другого, а указываете, что Вам пишут НЕ ТАК, НЕ ТО, и НЕ ТЕМИ буковками. Вы простите меня, пожалуйста, и попробуйте понять. С уважением Юрий.

Зачем нужен пост и откуда идут его истоки?

Очень интересный вопрос (для меня). Сама задавалась им. Поэтому скажу лишь свое мнение. В Библии (куда Вас отправляют) нет таких понятий как православный пост в таком виде, какой он сейчас. Есть кошерность (мясо и молоко вместе не кушать, это еще евреям сказано, мертвечину не есть и нечистых животных). Тут все понятно - Бог евреям дал простые правила, которые сохранили жизнь всему народу. Иисус держал 40-дневный пост, Моисей, другие. Но нет указаний поступать также. Потому что они не ели и не пили НИЧЕГО! Без спец подготовки это чревато...для обычных людей. Позже есть указание о соблюдении постов. Но они по длительности день-три дня. Опять-таки - ни пищи, ни воды, а только общение с Богом. Пост, по словам Иисуса Христа, использовался для изгнания сил тьмы и для победы над ними. В переводе на нашу современность - для того, чтобы настроиться на общение с Богом и победить в себе плотские желания, если они одолевают.

Поэтому православный пост - это религиозный обряд, очень упрощенный для немощных современных верующих. И, мне кажется, что зачастую подобные обряды лишь отвлекают от сущности Самого Бога. Человек зацикливается на выборе - рыба сегодня или голодаем. А смысл теряется. В таком посте нет смысла, есть смысл только в осознанной жизни! То есть Вы сами можете для себя решить что и как Вам исполнять. Потому что религия для управления людьми, а если Вам приходят в голову подобные мысли, то Вам не нужно управление. Вы способны сами управлять собой. Не зря Бог каждому человеку дал разум, душу, еще и Свой Дух вдохнул в человека.

У человека, даже слабо знающего основные элементы богослужения, в дни Великого поста с первой же минуты нахождения в храме подсознательно возникает ощущение перемены. И действительно, атмосфера этого временного отрезка радикально отличается от того, что привык видеть христианин в другие дни церковного года.

Меняется очень многое – ритм служб и их продолжительность, содержание молитв и стиль пения. Меняется даже цвет облачения духовенства, и священник вплоть до вечерни Великой субботы носит черные либо фиолетовые литургические одежды – в знак печали и скорби. В дни Великого поста каждая мелочь говорит о том, что семь покаянных недель имеют колоссальное значение в жизни верующего.

Внешние изменения, происходящие в богослужебном ритме Церкви, выражают собой перемены, которые должны произойти с каждым человеком. По сути дела, они являются основной целью поста, но относятся больше не к окружающей храмовой или бытовой атмосфере, а к человеческой душе. Душе, изъеденной грехом и действительно нуждающейся в радикальных переменах.

Пост не является изобретением исключительно христианским – в той или иной форме воздержание от пищи и наслаждений практикуют почти все религии мира. В частности, традиция соблюдать пост была хорошо известна и древним иудеям. За несколько десятилетий до рождения Христа в еврейской среде существовала благочестивая привычка поститься два раза в неделю – во вторник и четверг. Первые христиане, будучи в большинстве своем семитами, эту традицию сохранили, но поститься стали в другие дни – среду и пятницу. Кроме того, у последователей Христа был еще один постовой период – Страстная седмица перед Пасхой. В это время каждый верующий считал великой честью для себя стать соучастником страданий своего Спасителя.

Но время шло, и в конце апостольского века Церковь стала расти за счет не бывших иудеев, а языческого населения Римской империи. Естественно, чтобы стать членом Церкви, вчерашний язычник должен был принять Крещение. Перед тем, как погрузиться в святые воды купели, уверовавший человек должен был пройти долгий период подготовки, во время которого он общался с христианами, посещал их собрания и размышлял над словом Божьим. Иными словами, человек становился оглашенным.

Собственно, подготовку к принятию Крещения начинающий христианин должен пройти и в наши дни, но сейчас она менее суровая – читай книги, посещай храм, размышляй, познавай. А вот еще каких-то десять веков назад такого «интеллектуального» подвига было недостаточно, и от кандидатов на принятие Крещения требовалось совершение подвига телесного. Говоря проще: захотел стать христианином – будь любезен, попостись!

И такая логика вполне понятна. Чтобы стать настоящим учеником Христа, нужно не только «теорию» вызубрить, но и «практику» пройти. Причем – на полном серьезе. И поэтому перед принятием Крещения человеку давался «испытательный срок». Сорок дней он проводил в посте и молитве и тем самым проходил проверку на прочность перед наиболее ответственным шагом в своей жизни.

Сейчас почти во всех храмах Крещение происходит каждую неделю. А если и предварительно договориться – то в будний день. На заре же христианства дело обстояло иначе: людей крестили лишь несколько раз в году, и одним из таких дней была Великая суббота. По сути, оглашенные сначала сорок дней постились сами, затем Страстную седмицу – вместе с другими христианами, и, наконец, накануне Пасхи становились полноправными членами Церкви.

Но практически сразу возникала очень некрасивая ситуация. Христиане могли есть мясо вплоть до начала Страстной, а оглашенные – нет. Оглашенные терпели лишения, а уже крещенные – нет. И чтобы навсегда покончить с этим конфузом, Церковь решила: коль уж язычники постятся за сорок дней до Страстной седмицы, то и христиане в знак солидарности тоже будут проводить этот период в посте и молитве. Так возник Великий пост.

Точно так же появились и прочие многодневные церковные посты – как солидарность непостящихся с постящимися. Например, не всегда у человека получалось попоститься на Страстной седмице. Это вызывало у него чувство огромного дискомфорта, ведь такой верующий лишался возможности сострадать Христу и соучаствовать в Его Страстях. И для этих людей Церковь выработала правило, которое озвучил в III веке святой Ипполит Римский: «Если некий человек не смог поститься перед Пасхой, то да постится неделю спустя после Пятидесятницы». Но и здесь возникло недоразумение: мой брат постится, а я – нет. И поэтому со временем Петров пост стал обязательным для всех. Похожая история произошла и с двумя остальными постами – Рождественским и Успенским.

История возникновения многодневных постов – это проявление природы Церкви как единого организма, где боль и проблема отдельно взятого члена становится общей для всей полноты верных. Говоря иными словами, если постится мой брат, то и я должен делать это.

Издревле христиане вместе и сообща несут нелегкий подвиг поста. Но если Церковь так высоко ценит его совместность, то что же собою представляет сам пост? Для чего он и зачем необходим человеку?

Продолжение:

January 11th, 2015

«Крайности, как говорят святые отцы, с той и другой стороны равно вредны — и излишество поста и пресыщение чрева. Знаем мы некоторых, которые, не быв побеждены чревоугодием, низложены были безмерным постом и впали в ту же страсть чревоугодия по причине слабости, происшедшей от чрезмерного поста. Притом неумеренное воздержание вреднее пресыщения, потому что от последнего, в силу раскаяния, можно перейти к правильному действованию, а от первого нельзя». Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин

«Нынешний Петров пост склонил меня на сторону нового стиля. И так лето маленькое и холодное, да еще и 2/3 лета - пост: ни шашлыков не пожарить, ни отдохнуть как следует. Вроде каникулы, отпуск - ан нет, пост. Зато в сентябре - ноябре можно есть все, да уже поздно. Лучше бы пост был осенью, а не летом. А новостильные поместные церкви (11 из 15) ничуть не страдают от того, что Петров пост у них стал на 13 дней короче. Я с ними согласен». (Из сети интернет)

Забегая вперед скажу, что я все больше склоняюсь к выводу, что установленные посты, кроме указанных 69 правилом святых апостолов, Великого, среды и пятницы, скорее всего являются еретическими новшествами, которые возможной целью имеют недопущение или увод в сторону от православной веры излишней аскезой. Напомню, что в данный момент мы имеем больше половины года постных дней.

В процессе изучения вопроса, пришлось столкнуться с некоторыми странными фактами, которые в итоге и привели меня к данному выводу. Нисколько не умаляю достоинство и силу поста. Об этом во многих местах свидетельствует намВетхий Завет, этому Своим примером и учением учит нас Господь Исус Христос в Новом Завете, этому нас учат и святые апостолы, и святые отцы Церкви. Но также, лично я, не хочу без должных на то оснований накладывать на себя более того, что накладывали на себя святые отцы и ранние христиане. Поэтому-то и принял такое решение. Странности же такие:

1. Мы имеем 69 правило святых апостолов, которое говорит нам, что не соблюдающие Великий Пост, среду и пяток под анафемой. Имея это указание, мы не имеем ни одного слова в Правилах, касаемо Рождественского, Петрова, Успенского и однодневных постов на Воздвижение Креста Господня и усекновение главы Иоанна Предтечи. Это весьма удивительно, т.к. по логике, если есть установленное правило, то должно присутствовать и наказание за его несоблюдение. Но этого нет.

2. Отсутствие каких-либо источников, раскрывающих нам историю возникновения постов (опять же в том виде, котором рассматриваемые посты сейчас есть), кроме указанных правилом апостоловвыше. А те же источники которые есть, либо вызывают серьезные сомнения в их подлинности, либо в истинности в вере людей установивших данные посты, либо написавших данные книги.

3. Сам установленный порядок соблюдения указанных постов во всех открытых церковных юрисдикциях более чем странен.

История возникновения Рождественского (Филипова), Петрова, Успенского, а также однодневных на Воздвижение Креста Господня и на усекновения главы Иоанна Предтечи постов
Материал беру из Википедии. Это само собой вызовет дружный смех всех без исключения православных (особенно называющих себя «старообрядцами», «древлеправославными» и т.д.). Сразу скажу, что я смеюсь вместес вами.

1. Рождественский Пост. Установление Рождественского поста относится к времени раннего христианства. В исторических источниках он упоминается с IV века. Первоначально Рождественский пост длился 7 дней, после чего реформой 1166 года по решению патриарха Константинопольской православной церкви Луки Хрисоверга при императоре Мануиле он стал сорокадневным (выделено мной - А.К.).

Кратко правило соблюдения. Разбит на три этапа (от начала поста до 6 (19) декабря, далее до 19 декабря (1 января),далее 24 декабря (6 января). В первый этап, во вторник и четверг допускается рыба, вино и елей (возможно в некоторых юрисдикциях - только вино и елей), во второй этап в эти же дни - только вино и елей , согласно уставу Московского Патриархата и придерживающихся его юрисдикций.

2. Петров Пост. Петров пост — православный пост, установленный в память о святых апостолах Петре и Павле, которые постились, готовя себя для евангельской проповеди (Деян. 13:3). Начинается через неделю после Дня Святой Троицы, в понедельник, после девятого воскресения по Пасхе, а заканчивается в день Петра и Павла — 29 июня (12 июля), когда Церковь воспевает «Петрову твердость и Павлов разум». Таким образом, в зависимости от даты празднования Пасхи может продолжаться от 8 до 42 дней.

История. Начало поста восходит к глубокой древности. Он заповедуется уже в Апостольских постановлениях, но особо частыми упоминания о нём становятся с IV века.

Впервые упоминает о нём «Апостольское предание» святого Ипполита Римского (III век). Тогда этот пост никак не связывался с апостолами, а считался компенсаторным, то есть те, кто не смог поститься в Великий пост перед Пасхой, «да постятся по окончании праздничного ряда» (от Пасхи до Троицы).

С IV века свидетельства отцов Церкви об апостольском посте становятся всё более частыми. О нём упоминают св. Афанасий Великий, Амвросий Медиоланский, а в V веке — Лев Великий и Феодорит Кирский.

Выписка из устава: по вторникам и четвергам дозволяется вино и елей.

3. Успенский пост — православный пост, установленный в память Успения Пресвятой Богородицы, один из четырёх многодневных постов церковного года. Соблюдается с 1 августа по 15 августа включительно (выделено мной - А.К.) и завершается праздником Успения Пресвятой Богородицы.

Интересные выписки из устава:

« - в праздник Преображения Господня (6 августа) можно употреблять рыбу; начиная с этого дня разрешается употреблять виноград и яблоки нового урожая (выделено мной - А.К. Эта глупость действительно есть в МП), которые освящают в этот день в церквях (поэтому в России праздник получил народное название Яблочный Спас);

В праздник Успения Пресвятой Богородицы (15 августа), если он приходится на среду или пятницу, разрешается рыба, а разговение переносится на следующий день; если приходится на другие дни недели, то поста нет».

Выделено мной. Несколько недель в году мы имеем сплошные седмицы, в которые пост среды и пятка отменен, но тут большой богородичный праздник, к которому шла подготовка в течении двух недель и в сам праздник может быть запрещено разговение из-за того, что он может выпасть на среду или пятницу. Что это? Тонкое унижение Богородице? Чем вызван такой запрет?

4. Посты на Воздвижение Креста Господня и усекновения главы Иоанна Предтечи якобы установлены в воспоминание скорбных событий распятия Господа и кончины Иоанна Предтечи.

Воздвижение Животворящего Креста - величайший праздник. Сильнейшее оружие христианам в борьбе с дьяволом. Радость неописуемая. Постный день (?).

Усекновение главы Иоанна Предтечи. Всех мучеников мы почитаем по дате их кончины, в которую им удосужилось пострадать за Христа. Большинство других святых мы почитаем по дате их блаженной кончины. Но почему в этот день скорбь?

И интересный момент по правилам соблюдения постов. В Рождественский и Петров пост по вторникам и четвергам разрешается вино и елей, а в некоторых юрисдикциях даже рыба. Это очень странно, т.к. в православной Церкви постными считаются лишь дни без елея. Дни же, в которые вино и елей разрешены, называются «праздными» (об этом ниже подтверждение преп.Иоанна Кассиана). В связи с этим совершенно непонятны уставы Рождественского и Петрова постов. Если уж поститься - то тогда, пожалуй, надо поститься, а это значит, что эти посты автоматически становятся Великим по степени воздержания. Но если не поститься, то в таком случае нужно придумывать какие-то другие определения этим дням. Полупостные, к примеру. Или полупраздные.

Вернемся к истории. Мы видим, что в официальной истории возникновения постов, только один пост имеет хоть какую-то дату и имя человека его установившего. Это Рождественский.

Иоанн Златоуст (ок. 347 — 14 сентября 407г.). Сайт кириллической печати Соборник.ру. В неделю сыропустную поучение святаго Иоанна Златоустаго о святом посте.

Иоанну Златоусту вторит и его современник преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (ок. 360—435г.): «Если нам нужно посвящать Богу десятую часть из нашего имущества и плодов, то тем более мы обязаны посвящать Ему десятую часть из жизни нашей, дел и приобретений. Эту десятую часть и составляет Четыредесятница, потому что десятую часть всего года составляют 36 с половиной дней, а в семи неделях за исключением воскресных дней и субот, постных дней тридцать пять. Но если к ним прибавить Великую Суботу в которую пост продолжается до пения петухов, половину ночи до рассвета следующего дня, то совершенно исполнится постных дней тридцать шесть с половиной».

Но здесь, в этом же разделе поучений Иоанна Златоуста, в слове 33 мы может увидеть: «В неделю третию поста, сказание святых отец о велицем посте, и о прочих постех»:

Итак, в слове 8 Иоанн Златоуст говорит нам, что Великий Пост - это некая мистическая «десятина» Богу от всего нашего годового жития и его современник, преподобный Иоанн Кассиан Римлянин, эти слова подтверждает даже математически. И тут же ниже, в слове 33-м, тоже якобы Иоанн Златоуст говорит нам:

1. Апостолы узаконили два поста - Великий - Четыредесятницу и после Пятидесятницы - апостольский.

2. Святые отцы установили позже еще два поста - Рождественский и Успенский.

Это выпадает из логики и я думаю, что это еретическая вставка. Т.к. в слове 8 говорится о «десятине» и ни слова не говорится о других постах, которые весьма «десятину» расширяют.

Очень сомнительно, что люди, которым омывал ноги Сам Христос и Который учил их «быть всем слугой» (Мк. 9, 34); крайне сомнительно, что эти люди создали бы пост в честь себя самих. И также весьма сомнительно и то, что Иоанн Златоуст, живший всего лишь между 347 и 407 годами (не ахти какой срок от момента становления христианства) не знал бы имен отцов, которые якобы установили вышеуказанные посты.

И как они это сделали, если допустить, что эти слова действительно были сказаны Иоанном Златоустом?Некие никому неизвестные «святые отцы» без всякого собора, без конкретного определения в сроках данных постов, без указания правил их соблюдения и без указания наказания за их несоблюдение, устанавливают посты, которые не установили даже святые апостолы. А якобы святые апостолы установили пост в честь себя, но при этом забыли о Рождестве и Успении. Поверить во все это просто не представляется возможным.

И информация из Википедии о том, что Рождественский пост установил своим единоличным указом константинопольский патриарх Лука Хрисоверг, лишний раз подтверждает, что вопрос постов крайне странен своей неопределенностью и противоречиями. Лука Хрисоверг в 1166 году не знал того, что сказал Иоанн Златоуст до 407-го? Того, что данный пост, оказывается, уже есть. Или Иоанн Златоуст имел ввиду другое по продолжительности воздержание перед Рождеством, а Хрисоверг расширил до 40 дней? Или Иоанн Златоуст не говорил приписываемых ему слов? (Что вероятнее всего, о чем и говорит косвенно нам поучение в слове 8 этой же книги).

И Лука Хрисоверг, имея благочестивый обычай недельного воздержания перед указанными праздниками (о чем говорят нам некоторые источники), имел ли он право без согласования с другими епископами, другими Поместными Церквями создать сорокодневный пост? Кто дал ему такое право, если раньше фундаментальные вопросы Православия решались только на соборах со множеством приглашенных делегатов? Если такое событие (установление 40-дневного рождественского поста Хрисовергом) и вправду имело место, то оно никак не свидетельствует в пользу того, что данный человек был истинным православным христианином и тем более епископом.

Вот интересный момент. Сербский епископ Никодим (Милаш, +1915г.) в своей книге «Правила Святой Православной Церкви с толкованиями» приводит такие слова: «Александрийский патриарх Марк обращался в свое время к Вальсамону с вопросом: нужно ли соблюдать со всею строгостью посты перед праздниками св. Апостолов, перед Рождеством Христовым, перед Успением Богоматери, или их можно сокращать? Отвечая на этот вопрос, Вальсамон приводит решение Константинопольского патриаршего синода при патриархе Николае III (1084-1111), по которому перед этими праздниками следует поститься только семь дней, так как есть только один пост перед Святой и Великой Пасхой, продолжающийся сорок дней. Впрочем, для желающих поститься перед упомянутыми праздниками более семи дней, или для тех, кому эти посты прописаны ктиторским уставом, предоставляется полная свобода». (Выделено мной - А.К.)

Вот тоже выписка из Синтагмы: «Собственно узаконен один сорокадневный пост - пред святой Пасхой: ибо если бы были и другие посты, то упомянуло бы правило и о них. Впрочем, думаю, [Согласно с Вальсамоном.] что никто из благомыслящих не будет обвинять постящихся и в другие посты, т.е. в пост святых Апостолов, Успения Святыя Богородицы и Рождества Христова». (Выделено мной - А.К.)

Алфавитная Синтагма составлена в 1335 году. Вальсамон (патриарх Антиохийский (1193—1199)) приводит решение синода составленное до 1111 года. Хрисоверг же устанавливает 40-дневный Рождественский пост указом 1166 года. Сплошь противоречия.

Ни Вальсамон, ни Матфей Властарь, составивший Синтагму, не знают об указе Хрисоверга, а в свою очередь Хрисоверг не знает о не столь давнем указе синода своей же кафедры. Можно было бы тут поставить точку на информации из Википедии, как на информации выдуманной, но опять же и опять приходится делать оговорку. Дело в том, что и Синтагме мы не можем полностью доверять.

На первый взгляд - хорошая книга, содержит в себе массу толкований по многим серьезным вопросам церковной жизни, но расчет Пасхи, откровенно еретический и даже богохульный, который она в себя включает, обязывает сделать оговорку на то, что этому источнику полного доверия нет. Как не прискорбно все это говорить.

Каков можно сделать вывод и можно ли вообще его сделать из источников, которые так противоречивы? Однозначного вывода сделать не получится, но можно сделать вывод, который будет более приближен к Правде. Вывод логический.

Мы видим, что Великий Пост в Церкви воспринимается как некая единая мистическая «десятина» Богу от всего нашего жития; посты среды и пятницы - установлены как постоянное напоминание нам о Спасителе и Его страстях. Всеэти посты являются обязательными к исполнению православными христианами. Правило 69 святых апостолов ставит точку в этом вопросе.

Посты же на Воздвижение Креста Господня, усекновения главы Иоанна Предтечи, а также запрет на разговение Успенского поста в среду и пяток - крайне странны и, скорее всего, являются выдуманными постами, либо по злому умыслу, либо по излишнему рвению, которое, впрочем, также не оправдывается.

Недельные (или другой больше или меньше продолжительности) же посты перед Рождеством, днем Петра и Павла, и Успением Пресвятой Богородицы (а также и день поста перед Богоявлением) - это благочестивый и благоговейный обычай. Не обязательная, но желательная дань уважения одним из ключевых событий Православной Церкви. Бо’льшая же продолжительность данных постов, скорее всего, является еретическим новшеством. И к чему это может привести, можно посмотреть во мнении пользователя из сети Интернет, которое венчает данную статью.

Андрей Козин.

Скачать статью в формате