Вечерние молитвы: в чем мы каемся? В помощь кающимся

Надежда на Бога не допускает колебания, и Господь не благоволит всецело подавать Свою помощь тому, кто иногда надеется на богатство и славу человеческую и могущество мирское, а иногда на Бога. Напротив, человек должен вполне успокоиться на Божией помощи (5, 292).

Поступки обличают нас, когда в скорбях мы прибегаем к чему угодно, только не к Богу. Болеет у тебя дитя? Ищешь ворожею, или вешаешь на шею младенцам пустые надписи, или, наконец, идешь к врачу и за лекарствами, пренебрегая Тем, Кто может спасти... Вообще при всякой беде обличаешь себя сам, на словах называя Бога прибежищем, а на деле домогаясь помощи от бесполезного и суетного. Но праведнику истинная помощь – Бог (4, 292).

Всего больше уповай на руку великого Царя, которая, едва покажется, приводит в страх и обращает в бегство противников (8, 33).

Получаем ли скорее или медленнее, будем благодарны Господу, потому что все, что делает Владыка, содействует нашему спасению, если только из малодушия мы не прекратим просить. Святитель Василий Великий (8, 327).

Телесная жизнь ограничивается одним настоящим, а жизнь надежды принадлежит душе. Но человеческое неразумие погрешает в употреблении той и другой, думая продлить телесную жизнь надеждами, а душевную жизнь тратя в наслаждениях настоящим. Поэтому-то душа, занимаясь видимым, по необходимости делается чуждой надежды существенной и действительной; опираясь на непрочное и не овладев им, она не получает того, на что надеялась (11, 449).

Всякому правому намерению пусть предшествует надежда. Она иногда помогает даже в дурном и потому справедливо, чтобы еще более содействовала в добре. Святитель Григорий Богослов (15, 208).

Сокровищница человеческого ума есть надежда, в ней хранятся всякие запасы для нашей жизни. Святитель Григорий Нисский (18, 81).

Благочестивому и верующему человеку надо так крепко полагаться на Божии обетования, чтобы, видя и противоположные им события, не смущаться и не отчаиваться в исполнении обетований (25, 180).

Всегда взирай на Господа, потому что Он спасает уповающих на Него (25, 198).

Никогда не споткнется тот, кому Ты, Господи, бываешь опорой: никогда не падет, кто утверждается в Тебе (28, 148).

На Тебя, Господи, вся наша надежда, ибо Ты исцеляешь наши раны. Ты источил Свою Кровь на язвы грешников, чтобы Тобою они исцелились (28, 340).

Блажен, кто всегда возлагает упование на Господа, имя Которого не преходит и слава не имеет конца (28, 284).

Твердо уповай на единого Бога, потому что уповающие на Него будут блаженны и в этом, и в будущем веке. Преподобный Ефрем Сирин (28, 356).

В том, кто имеет непрестанную надежду на Бога, как бы иссякает зло. Преподобный Макарий Египетский (33, 141).

Упование, как цепь, свешенная с неба, поддерживает наши души, мало-помалу поднимая на высоту тех, которые крепко держатся за нее, вознося нас превыше бури житейских зол. Поэтому если кто ослабеет и отпустит из рук этот священный якорь, тот сейчас же упадет и погибнет (35, 3).

Трудное само по себе дело становится легким по надежде на Бога (35, 141).

Божии распоряжения чудны и необычайны! Когда люди начинают отчаиваться в своих делах, тогда и являет Свою непреоборимую силу (38, 350).

Когда наступают бедствия, не падай духом, это, собственно, и есть надежда – твердо стоять среди опасностей (39. 357).

В том и состоит надежда, чтобы не отчаиваться и не падать духом, не сразу получая ожидаемое (39, 536).

Каждый из вас, когда впадает в искушение, хотя бы и был уже близок к смерти, не отчаивайся в помощи Божией, но ожидай ее до конца (40, 957).

Ничто так не ведет к благой надежде, как добрая совесть (45, 586).

Бог венчает надеющихся так же, как и того, кто трудится, бедствует и переносит бесчисленные напасти (45, 668).

Никакая сила не превозможет того, кто огражден высшей помощью, и нет никого слабее, чем тот, кто лишен ее, хотя бы он был окружен тысячами воинов! (46, 775).

Ничто так не делает душу мужественной и готовой на все, как добрая надежда (46, 990).

Бог – ревнитель. Он особенно гневается, когда мы не обращаемся к Его помощи, (поэтому) приводит нас в такое положение, которое вынуждает нас искать Его помощи. Святитель Иоанн Златоуст (46, 1152).

Упование на Бога – незыблемый столп, не только обещающий избавление от бед, но позволяющий не смущаться бедами, уже постигшими. Ибо кто освободился от всего человеческого и подкрепляет себя вышним упованием, тот не только приобретает самое скорое избавление от бед, но не тревожится и не смущается постигшими бедами, подкрепляя себя ожиданием этого священного якоря. Поэтому пользуйся упованием – и будешь выше всех горестей (50, 291).

Уповающий на Бога поддерживается надеждой самой великой, славной и непоколебимой, а уповающий на человека держится надеждой непрочной, слабой, обманчивой и часто разрушающейся. Поэтому людям благоразумным надо держаться первой, как священного якоря, и воздерживаться от второй (52, 173).

И богатство... даже великое и текущее отовсюду, и достоинство, будь оно царское, и умственные дарования, даже украшенные даром слова, ничего не значат, если не соединены с упованием на Бога. Ибо гнило то богатство, которое не от Бога, часто вырывается с корнем и отнимается у владельцев, как вырывают бесплодное и дикое растение, причиняющее вред другим деревьям... Умственные дарования, не украшенные Божественной мудростью, бесполезны, как не знающие самообуздания: Господь «мудрецов прогоняет назад и знание их делает глупостью» (). Поэтому, если и здешнее непрочно для нетвердых перед Богом, а будущее еще ненадежнее, возьмемся за священный якорь. Преподобный Исидор Пелусиот (52, 314).

И шлем – надежду спасения – возьмите... Шлем защищает голову. Поскольку голова наша есть Христос, мы должны всегда ограждать Ее (в себе) надеждой будущих благ, как несокрушимым шлемом, во всех искушениях и гонениях и сохранять веру в Него нерушимой, неповрежденной. Ибо у кого отняты другие члены, тот, хотя и беспомощен, еще может как-нибудь жить, а без головы нельзя прожить и краткого срока. Преподобный Иоанн Кассиан Римлянин (авва Серен, 53, 284).

Не изнемогай в уповании на своего Промыслителя, потому что дивное Его Домостроительство обнаруживается в преданных Ему (55, 174).

Упоенные и согретые надеждой не знают скорби (55, 314).

Надежда на Бога обнаруживается в страданиях за добродетели (55, 344).

Человек не может приобрести надежду на Бога, если прежде, в своей мере, не исполняет воли Его (55, 375).

Когда душа упоена радостью надежды и веселием Божиим, тело не чувствует скорбей, хотя и немощно. Преподобный Исаак Сирин (55, 404).

Непоколебимая надежда – дверь беспристрастия (57, 210).

Надежда – невидимое богатство, несомненное владение сокровищем прежде получения сокровища (57, 249).

Оскудение надежды есть истребление любви; с надеждой связаны наши труды, на ней основаны подвиги, ее окружает милость Божия (57, 249).

Надежда есть упование в трудах, дверь любви; она убивает отчаяние, она – залог будущих благ. Преподобный Иоанн Лествичвек (57, 249).

Вместе с совершенным отречением от себя самих нам нужно еще водрузить в сердце совершенное упование на Бога и полную уверенность в Нем, то есть нужно полным сердцем чувствовать, что нам решительно не на кого надеяться, как на Него одного. Только от Него мы можем ожидать всякого добра, помощи и победы (64, 22).

Утвердиться в надежде и ради нее получить всякую помощь нам помогут следующие размышления: 1. Мы ищем помощи у Всемогущего Бога, который может сделать все, что захочет... 2. Ищем ее у Всеведущего и Премудрого Бога, который знает все совершеннейшим образом, следовательно, вполне знает и то, что нужнее для спасения каждого из нас. 3. Ищем помощи у бесконечно Благого Бога, который предстоит нам с неизреченной любовью, всегда готовый... подать всякую помощь... как только мы притечем в Его объятия с твердым упованием. 4. Четвертый, наконец, способ к оживлению твердого упования на Бога и привлечению Его скорой помощи есть воспоминание обо всех случаях скорой помощи от Бога, изображенных в Божественном Писании. Опыты эти, столь многочисленные, безусловно убеждают нас, что никогда не был постыжен... никто из уповавших на Бога. Преподобный Никодим Святогорец (64, 23).

Плыл Господь с учениками на другую сторону моря, а они забыли взять хлебов и имели с собой только один хлеб, и стали думать, как им быть. Зная помышления их, Господь напомнил им о насыщении четырех и пяти тысяч народа, возведя их тем к твердому упованию, что при Нем не умрут с голоду, хоть бы и ни одного хлеба не имели (). Сколько тревог наводит иногда на каждого помышление о безвестном будущем! Успокоение от этих тревог одно – упование на Господа, а оживление и укрепление черпается из разумного рассмотрения того, что уже было с нами и с другими. Не найдется ни одного человека, который бы в своей жизни не испытал нечаянных избавлений от беды или нечаянных поворотов жизни к лучшему. Воспоминаниями о таких случаях и оживляй свою душу, когда ее начнут томить мрачные мысли о том, как быть. Бог все устроит к лучшему и теперь, как бывало прежде. Положись на Него еще прежде избавления от беды: Он пошлет тебе благодушие, при котором и не заметишь своей беды. «Уповающего на Господа окружает милость» (). Рассматривай такие случаи в Священном Писании , в Житиях святых, в своей жизни и жизни твоих знакомых – и увидишь, как в зеркале, как «близок Господь ко всем призывающим Его» (). И страх за свою участь не возмутит твоей души (107, 428–429).

«Не заботьтесь...» (). Как же жить-то? Надо есть, пить, одеваться. Но Спаситель не говорит: ничего не делайте, а «не заботьтесь». Не томите себя этой заботой, которая съедает вас и день и ночь и не дает вам покоя ни на минуту. Такая забота есть болезнь греховная. Она показывает, что человек на себя опирается, а Бога забыл, что потерял упование на Промысл Божий, все хочет у себя устроить одними своими трудами, добыть все нужное и добытое сохранить своими способами. Сцепился он сердцем с тем, что имеет, и на нем думает почивать, как на прочной основе. к имению связала его, и он только и думает, чтобы побольше забрать в свои руки. Маммона стала ему вместо Бога. А ты трудиться – трудись, а злой заботой себя не томи. Жди всякого успеха от Бога и в Его руки предай свою участь. Все добываемое принимай, как дар, от руки Господа и в крепком уповании ожидай от Него продолжения щедрых даров. Знай, что одна минута – и может ничего не остаться от всего, что имеет многоимущий, если захочет Бог. Все тление и прах. Стоит ли из-за этого томить себя? Потому «не заботьтесь»... Епископ Феофан Затворник (107, 164–165).

Суетна надежда на все, кроме Бога; гнила опора на всякого человека и ложный щит из всего созданного. Поэтому, оставив все, да прибегаем к этому надежному и непреоборимому щиту. «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека. Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей» (). Пусть иные защищают себя хитростью и хитросплетенным словом, иные золотом, серебром и прочими своими сокровищами, иные саном... обманет их надежда. Мы именем Господним защитим себя и не посрамимся. Смотри, христианин, будь только Божий, и имя Господне защитит тебя от всех вражьих наветов (104, 1172–1173).

Надежды без терпения быть не может. И где истинная надежда, там и терпение, и где терпение, там и надежда. Поскольку надежда

подвержена многому искушению, как и вера. Искушаемся лишением временных благ, когда лишаемся здоровья, чести, богатства, человеческого расположения, мира, тишины, покоя и попадаем во всякое неблагополучие. В этом бедственном состоянии нужно терпение, чтобы непозволенным образом не искать избавления от бед, но сдаться на волю Божию и ожидать от Него милости или помогающей в терпении, или избавляющей от бед, как знает Он Сам (104, 1185–1186).

Надо обратить внимание на слова святого Давида: «Уповай на Господа и делай добро» (). Это слово учит, что уповающий на Бога должен творить добро, следовать Божией воле, а не своей. Напрасно надеется на Бога тот, кто противится Богу. Напрасно ждет милости от Бога тот, кто не перестает раздражать Его нераскаянным нравом. Напрасно простирает руки и возводит очи к Богу тот, кто сердцем от Него отвращается и обращается к маммоне, серебру и золоту, нечистоте и прочим бездушным божкам. есть Избавитель Своих, а не чужих... Слушает и ныне, но тех, которые почитают Его устами и сердцем, а не поклоняются гордости мира сего, как высокому и позлащенному идолу, которого воздвигает князь тьмы и мира сего к бесчестию имени Божия и гибели человеческой. Святитель ). И почему мне не надеяться? Я был страннолюбив, как Авраам, кроток, как Моисей, свят, как Аарон, терпелив, как Иов, смирен, как Давид, жил в пустыне, как Иоанн, .плакал, как Иеремия, был «учителем» (), как Павел, верен, как Петр, мудр, как Соломон. И, как разбойник, верую, что Тот, Который по Своей благости даровал мне все эти дары, дарует и Царствие». Достопамятные сказания (79, 121).

* * *

Нерадивый и беспечный, не имеющий ревности о богоугождении, если падет от искушений диавола, даже не замечает совершенного им греха, потому что сердце его жестко, как камень, и он подобен мулу, усмиренному и заузданному, на которого всякий садится без сопротивления с его стороны. В такого рода людях диавол совершает все свои похоти и свое всецелое растление, и куда хочет влечет каждого из них, пока исполнятся неправды его, и он умрет со стенаниями и плачем (прп. Антоний Великий , 89, 60).

* * *

Нерадивый походит на дом, развалившийся и брошенный жильцами, – который никакой ни у кого не имеет цены, но отвратителен всем, будто проклятый, как жилище ехидн, скорпионов и зверей; никто о нем не печется, как о развалившемся и запустелом. Таково состояние нерадивого! Позаботьтесь хранить ревность и никогда не отлагайте ее, чтоб не подпасть под власть врага (прп. Антоний Великий , 89, 60).

* * *

Постоянное и искреннее приноси покаяние, – и ни на одну минуту не предашься нерадению и лености (прп. Антоний Великий , 89, 106).

* * *

Не дадим места в сердцах наших нерадению, дабы зависть (врагов) не отлучила нас от Бога... (прп. авва Исаия , 59, 53).

* * *

Убегай нерадения, дабы не подвергнуться печали во время воскресения праведных (прп. авва Исаия , 59, 91).

* * *

Пока нерадит человек о себе самом, дотоле думает в сердце своем, что он друг Божий (прп, авва Исаия , 89, 332).

* * *

Любовь к Богу прогоняет нерадение, а бесстрашие возбуждает его (прп. авва Исаия , 89, 350).

* * *

Горе нам, что, оставя божественные молитвы и чтения с размышлением, иждиваем дни наши в пустых мечтаниях и празднословиях! (прп. авва Исаия , 89, 437).

* * *

Смотрите, никто да не будет нерадив, потому что пришествие Христово внезапно, как страшная молния (прп. Ефрем Сирин , 30, 55–56).

* * *

Малое нерадение рождает грех, и малая трезвенность отвращает великий вред (прп. Ефрем Сирин , 30, 151).

* * *

Без гнили не разводится червь и не истребляется без тщательного присмотра. Без нерадения не зарождается небрежность, и не искореняется она без рачительности (прп. Ефрем Сирин , 30, 191).

* * *

У тебя нет предлога к твоему нерадению, потому что святой Бог дал тебе все – рассудок, разумение и духовное ведение. Уразумевай полезное (прп. Ефрем Сирин , 30, 315).

* * *

<Отчего бывает нерадение?> – Пока душа мечтает о земном, различные пожелания мира сего и суетные удовольствия, представляющиеся душе в помыслах, расслабляют силы ее... (прп. Ефрем Сирин , 30, 587).

* * *

Кто нерадив во время жатвы, у того дом не будет в обилии. И кто теперь небрежен, тот во время воздаяния останется без утешения праведных (прп. Ефрем Сирин , 31, 113–114).

* * *

Человек, проводящий в нерадении дни свои, сам себя обманывает, вовсе не помышляя о благах, какие уготовал Господь праведным, и о наказании, уготованном грешным (прп. Ефрем Сирин , 31, 209).

* * *

В <нерадивом>... лукавый приводит в действие всякого рода плотские похоти, а он не в состоянии заметить сего... потому что похоть, поселившись в уме его, омрачила очи его (прп. Ефрем Сирин , 31, 210).

* * *

Будьте внимательны к себе, чтобы, преуспев, не впасть кому в самонадеянность и, вознерадев, не утратить безмерного мздовоздаяния (прп. Ефрем Сирин , 31, 583).

* * *

Следствием малого нерадения бывают великие и неисцельные язвы (прп. Ефрем Сирин , 31, 616).

* * *

Поелику и нерадение есть одна из стрел, которою враг многих уязвил и низложил, то приимем терпение, которым препобеждается нерадение... (прп. Ефрем Сирин , 32, 83–84).

* * *

Нерадивый, если и слушает Писания, возвещающие о будущих наказаниях по смерти, то принимает сие без всякого чувства, как будто наказания назначены кому другому, а сам он не подлежит обвинению (прп. Ефрем Сирин , 32, 113).

* * *

Нерадение для трезвящихся бывает причиною многих зол, мало-помалу отвлекая от духовной жизни, охлаждая горячность веры и приучая служить удовольствиям, как господам, потому что попопускает приводить себе на мысль будущие воздаяния но исшествии из этой жизни (прп. Ефрем Сирин , 32, 113).

* * *

Много суесловов, которые сами себя обольщают, и когда слышат о Суде и наказании, посмеиваясь, говорят: «Не лучше я целого мира! Где целый мир, там и я. Чему же такому быть со мною, что не постигло бы и целый мир? Буду пока наслаждаться благами века сего; что делает целый мир, то делаю и я». Потом, когда исполнился предел жизни его, приходит посланный грозный Ангел, который требует души его и говорит: «Кончив путь твой в этой жизни, иди теперь в другой мир, иди в место свое». И после сего оставляет он приятности жизни сей, которыми думал наслаждаться вечно, и, влекомый лукавыми ангелами, пойдет на место мучения и, увидев оное, придет в трепет... Тогда... Ангелы скажут ему: «Отчего приходишь в робость, жалкий? Что возмущает, что печалит тебя? Чего боишься, бедный? Чего трепещешь, несчастный? Сам ты уготовал себе место сие. Пожни, что посеял» (прп. Ефрем Сирин , 32, 133 –134).

* * *

Те, которые ради телесного и житейского нерадят о делах духовных и уклоняются от них, терпят великий и постоянный урон, не разумея и не в состоянии... вместить умом Божественного изречения: никтоже возложь руку свою на рало и зря вспять, управлен есть в Царствии Божии () (прп. Ефрем Сирин , 32, 145).

* * *

В душе, если небрежет о себе в обучении своем добродетели, легко расхищаются добрые ее качества (прп. Ефрем Сирин , 32, 251).

* * *

Что медлишь, грешник? Почему спокойно сидишь, должник, как будто Заимодавец равнодушно будет молчать о том, что дано тебе взаем? Он доказал тебе долготерпение свое, докажи и ты слезами сокрушение души своей. Он показал чрезмерное к тебе человеколюбие; возврати же ему и данное взаем и рост (прп. Ефрем Сирин , 33, 137).

* * *

Не останусь праздным и без работы в возделываемом винограднике, потому что и один час потрудившиеся в нем не отходят без награды (прп. Ефрем Сирин , 33, 140).

* * *

Если не молишься, грешник, и не усильно домогаешься об исцелении своем, то и Врач не приступит, чтобы насильно уврачевать твои язвы и возвратить тебе здравие (прп. Ефрем Сирин , 33, 155).

* * *

Убойся, грешная душа, и пробудись. Для чего ты спишь, когда время деланию? Подумай сама о себе, пока еще есть для тебя надежда (прп. Ефрем Сирин , 33, 194).

* * *

Нерадением увеличивается небоязненность; следствием того и другого бывает навык; а навыкшие худому с трудом оставляют оное; потому что всегда следует за сим повреждение духовного плода (прп. Ефрем Сирин , 35, 467).

* * *

Много бывает тебе вреда, если предаешься нерадению, хотя бы, по-видимому, испытан ты был в самом таинстве благодати (прп. Макарий Египетский , 67, 117).

* * *

Если вознерадит, то падает; потому что враги никогда не остаются в бездействии и ведут брань, не предаваясь лености (прп. Макарий Египетский , 67, 117).

* * *

Если... ты нерадив и невнимателен к себе самому, то приходят лукавые духи, в ничто обращают и опустошают ум... (прп. Макарий Египетский , 67, 134).

* * *

Если же кто вознерадит, хотя мало предавшись или мирским делам, или рассеянности, то опять приходит грех и облекается в душу и начинает угнетать человека (прп. Макарий Египетский , 89, 242).

* * *

Бог не будет снисходительно переносить нерадение о тех, о которых Сам Он столько печется (свт. Иоанн Златоуст , 44, 87).

* * *

Горе тебе, душа; к какой ты призвана чести человеколюбием Божиим и какое получишь место за свое нерадение? Горе тебе, потому что Он привлекал тебя в духовный брачный чертог, а ты, отринув эту славу, низверглась в огонь диавола и в нестерпимые мучения, где плач и скрежет зубов, где нет <Бога>, утешающего и простирающего руку помощи, но все – мрак, стеснение, смущение и страдания, не имеющие ни облегчения, ни конца (свт. Иоанн Златоуст , 44, 276–277).

* * *

Нерадивому и изнеженному никогда не могут принести пользы ни богатство, ни здоровье, ни постоянное благоденствие, ни что-либо другое (свт. Иоанн Златоуст , 44, 821).

* * *

Не другое что доводит нас до нерадения о своих делах, как пытливость и разведывание о чужих делах, потому что кто любит злословить и разведывать о чужой жизни, тому некогда позаботиться о собственной жизни (свт. Иоанн Златоуст , 45, 52).

* * *

Нерадение низвергает и с самого неба... (свт. Иоанн Златоуст , 45, 311).

* * *

Немаловажное зло – нерадение о братиях, но достойное крайнего мучения и неизбежного наказания (свт. Иоанн Златоуст , 46, 165).

* * *

Если жившие до закона, по внушению только природы, достигли столь высокой добродетели, то что можем сказать мы, которые... после пришествия Христова и после бесчисленных чудес так далеки от добродетели? (свт. Иоанн Златоуст , 47, 197–198).

* * *

Когда мы нерадивы, то хотя бы и никто не советовал и не соблазнял, мы сами собою стремимся к нечестию (свт. Иоанн Златоуст , 47, 224).

* * *

Какое же останется нам оправдание, если мы, после того как столько уже совершено для нашего спасения, сами сделаем все это бесполезным для нас, и своим нерадением о том лишимся спасения? (свт. Иоанн Златоуст , 47, 225).

* * *

Если сами мы нерадим, а всю надежду спасения нашего возлагаем на них одних (праведных), тогда нам не будет от этого лучше, не потому, чтобы праведники были бессильны, а потому, что мы собственным нерадением губим себя (свт. Иоанн Златоуст , 47, 491).

* * *

Где представляется житейская выгода, там мы охотно решаемся терпеть все, будет ли то тяжкий труд или другое какое-либо затруднение, будет ли угрожать нам стыд или наказание, временное и даже вечное. А для своего спасения, для того чтобы приобрести себе благоволение свыше, мы слабы, нерадивы, расслаблены (свт. Иоанн Златоуст , 47, 589–590).

* * *

Если мы будем нерадивы, <то> и легкое покажется нам трудным (свт. Иоанн Златоуст , 49, 584).

* * *

Люди, невнимательные к самим себе, легко впадают в пороки, хотя имеют правую веру (свт. Иоанн Златоуст , 51, 426).

* * *

Если же жившие до закона от... нерадения мало-помалу погрязли в самой глубине зла, то помысли, что потерпим мы, призванные к большим подвигам, если со всей тщательностью не будем обращать на себя внимания и не угасим искры зла, прежде нежели воспламенится целый костер (свт. Иоанн Златоуст , 52, 633).

* * *

Нерадение и расслабление, обессиливающие труды, сопротивляются добродетели, обнаруживающейся в делах... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 711 – 712).

* * *

Какое будет несчастье, если тварь, для тебя призванная к бытию, преобразится в свободу славы чад Божиих, а мы, бывшие чадами Божиими, по вине которых тварь насладится тем великим блаженством, будем посланы за великое нерадение на гибель и в геенну (свт. Иоанн Златоуст , 52, 729–730).

* * *

Владыка стал к тебе милостив, потому и бойся, – ведь блага не остаются у тебя неотъемлемыми, если ты сделаешься нерадив... (свт. Иоанн Златоуст , 52, 741).

* * *

Человек слабовольный, нерадивый и беспечный, хотя бы и не было никакого диавола, скоро падает и ввергает себя в бездну порока (свт. Иоанн Златоуст , 55, 550–551).

* * *

Подобно тому как ходящим по натянутому канату нельзя допускать ни малейшей небрежности, потому что малый промах производит великое бедствие, – промахнувшийся тотчас обрушивается и погибает, – так точно и для нас непозволительно нерадение (свт. Иоанн Златоуст , 55, 849).

Достигнув глубокой старости, не подаешь знака к отступлению... когда же покаешься? Устыдись хотя имени – старость, которое составилось из слов: не любить землю (?? ??? ????). Посему, так как тело разрешится наконец в землю, а душа по воскресении с ним вместе подвергнется жестоким наказаниям (правосудие требует наказать пренебрегавших его), образумься (прп. Исидор Полусиот, 61, 115).

* * *

Настоящие скорби сравнивай с будущими благами, и нерадение никогда не расслабит твоего подвига (прп. Марк Подвижник , 69, 22).

* * *

Часто от нерадения о делании помрачается и разум (прп. Марк Подвижник , 69, 28).

* * *

Милостыня и молитва возвращают к долгу вознерадевших (прп. Марк Подвижник , 89, 525).

* * *

От сластолюбия (делания в скос удовольствие) происходит нерадение, а от нерадения – забвение (прп. Марк Подвижник , 89, 526).

* * *

Горе нерадивым, которые притворствуют и под наружностью чистоты питают собственные свои страсти (прп. Исаак Сирин , 58, 48).

* * *

Человек, пока в нерадении, боится часа смертного... (прп. Исаак Сирин , 58, 164).

* * *

Во время нерадения трезвись и возбуждай в себе понемногу ревность, потому что она сильно пробуждает сердце и согревает душенные мысли (прп. Исаак Сирин , 58, 173).

* * *

Нерадение обыкновенно приходит на нас или от обременения чрева, или от множества дел (прп. Исаак Сирин , 58, 173).

* * *

Вникайте умом вашим, братия, в свойство вещей и берегитесь, чтобы не вознерадеть, ибо и малое нерадение подвергает нас великим опасностям (прп. авва Дорофей , 29, 124).

* * *

Как невозможно по естеству прожить без пиши, так и до конца жизни невозможно ни на минуту предаваться нерадению (прп. Иоанн Лествичник , 57, 213).

* * *

Нерадение, как друг, благоволит к тебе во время мира, а во время искушений, как враг, восстает на тебя (авва Фалассий, 91, 330).

* * *

Нерадение довело праотца до падения и вместо утешений райских осудило на смерть (авва Фалассий, 91, 335).

* * *

Кто предается нерадению, тот нисходит в бездну пагубы (прп. Феодор Студит , 92, 73).

* * *

Бога убойтеся, чада мои, и долгого вашего подвига, и блаженного труда не губите каким-либо нерадением (прп. Феодор Студит , 92, 128).

* * *

Нерадение, зародившись, мало-помалу увлекает не внемлющего себе в ров погибели (прп. Феодор Студит , 92, 304).

* * *

Не будем же нерадеть, но да крепимся и мужаемся на делание дела, к коему призвал нас Господь (прп. Феодор Студит , 92, 419).

* * *

Рожденные для <вечной> радости, если презрят ее и проведут жизнь во тьме и неведении Бога, по воскресении будут претерпевать двоякое мучение, и то поминая, что были рождены для неизглаголанной радости, и то, что презрели ее по легкомыслию и потеряли по своей вине (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 52).

* * *

Когда предаемся мы нерадению и творим хотения плоти и мира, не следует нам говорить, что которых предуведал Бог и определил, те и спасутся, сами не понимая, что говорим. – Да, правду говоришь ты, что Бог предуведал, что ты будешь ленив, беспечен и нерадив, но не определил и не постановил, чтоб ты не имел власти покаяться, если захочешь встать с одра беспечности и возревновать о спасении (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 237).

* * *

Кто, получив силу жительствовать по закону Христову, предается нерадению и не творит воли Божией, со стороны того требуется великое удовлетворение чрез понесение должного наказания (церковной епитимии), чтоб исправление его соответствовало мере греха его; причем потребно излияние стольких слез, сколько было воды в купели, в которой он крестился; потребно также усердно умолять Господа, да продлит ему жизнь, чтоб иметь время уврачеваться и не умереть неуврачеванным и не пойти за то в муку вечную. Ибо кто может поручиться, что смерть подождет, пока он уврачуется? Здесь в этой жизни только уместны врачевательные епитимии (прп. Симеон Новый Богослов , 76, 463).

* * *

Отсеки укоризненное нерадение и достойное поношения небрежение о заповедях Божиих... (прп. Никита Стифат , 93, 101).

* * *

Воистину стыд великий, что те, которые подвизаются на ристалищах в телесных и внешних подвигах, в пять раз больше от всего воздерживаются, чтобы получить какой-нибудь тленный венец из дикой маслины, или из пальмовой ветви, или из финиковой, или из лавровой, или из миртовой, или из другого какого растения; а вы, <христиане>, имеющие получить... нетленный венец, проводите жизнь свою в нерадении и беспечности (прп. Никодим Святогорец , 70, 9).

* * *

Чтобы не впасть тебе в бедственное зло нерадения, которое пресечет твое течение к совершенству и предаст тебя в руки врагов твоих, надлежит тебе бегать всякого рода пытливости (разведывания, что там, что здесь, праздношатайства, разговоров пустых, глазерства), всякого прилепления к чему-либо земному и всякого произвольно делания, или что-хочу-делания, совсем неподходящего к твоему состоянию, а, напротив, должно тебе всячески понуждать себя к охотному и скорому исполнению всякого доброго руководства и всякого повеления настоятелей твоих и духовных отцов, и делать всякое дело в то время и таким образом, как то им желательно. Ко всякому делу, которое имеешь делать, отнюдь не замешкивай приступать, потому что первое недолгое мешкание приведет тебя ко второму, более долгому, а второе к третьему, еще более долгому, и так далее. От этого дело начинается слишком поздно и не поспевает в свое время, или совсем оставляется, как обременительное. Вкусив однажды сладости неделания, начнешь ты любить его и желать паче делания; а удовлетворяя это желание, дойдешь ты мало-помалу до навыка не делать, или до лености, в которой страсть ничегонеделания до того овладеет тобою, что ты даже и сознавать перестанешь, как это ни с чем несообразно и преступно; разве только когда, отяготившись самою этой леностью, опять со всем усердием возьмешься за дела свои. Тогда со стыдом увидишь, как был ты нерадив пред этим и сколько пропустил должных дел ради пустого и бесполезного что-хочу-делания (прп. Никодим Святогорец , 70, 76–77).

* * *

Нерадение, начавшись чуть заметно, проникает все и ядом своим поражает не только волю, вселяя в нее отвращение от всякого труда и от всякого духовного делания и послушания, но ослепляет и ум, не давая ему узреть всю неразумность и лживость помышлений, на коих держится такое настроение воли, и не допуская его представить сознанию те здравые суждения, которые были бы сильны подвигнуть эту разленившуюся волю, сколько можно скорее и со всем усердием исполнить должное дело, не отлагая его до другого времени. Ибо не довольно делать дела скоро, но должно каждое дело делать в свое ему время, какое требуется по свойству его, и со всем вниманием и тщанием, чтоб оно явилось в возможном совершенстве (прп. Никодим Святогорец , 70, 77).

* * *

Всякий раз, как, прогнав нерадение, понудим мы себя со тщанием совершать свое должное дело, Ангелы на небесах готовят нам венец славной победы... (прп. Никодим Святогорец , 70, 78).

* * *

Для нерадивых не только нет у Бога венцов, но... Он мало-помалу берет обратно от них и те дары, которые дал им за усердное прежде служение Ему, а наконец лишит их и Царствия Своего, если пребудут в нерадении... (прп. Никодим Святогорец , 70, 78).

* * *

Если злой помысл, усиливаясь ввергнуть тебя в нерадение, станет представлять тебе, что для стяжания добродетели, которую возлюбил ты и возжелал иметь, неизбежно тебе поднять величайший труд, и притом многие дни, что враги твои сильны и многочисленны, а ты один и немощен, что тебе надлежит сделать много, и притом великих дел, чтоб достигнуть такой цели, если, говорю, помысл нерадения станет представлять тебе все такое, не слушай его, а, напротив, так представляй себе дело, что, конечно, надо делать тебе дела, но не много, что и труд надлежит тебе подъять, но очень малый и немногие дни, что и врагов встретишь, но немного, а только одного какого, и этот, хоть против одного тебя и силен был бы, но при помощи Божией, которая всегда присуща тебе ради великого твоего на нее упования, ты несравненно сильнее его. Если будешь так поступать, то нерадение начнет отступать от тебя, вместо же него, под действием благих помышлений и чувств, начнет входить в тебя мало-помалу тщаливая о всем должном ревность и завладеет, наконец, всеми силами души твоей и тела твоего. Таким же образом поступай и в отношении к молитве <...>

Так и во всем поступай, и ведай, что если ты не возьмешься за разум и не станешь так поборать чувств притрудности и обременительности, какие представляет тебе враг, от предлежащих тебе должных дел, то нерадение совсем, наконец, одолеет тебя, так что ты не только тогда, как будет предлежать тебе какой-либо труд, но и когда еще он далеко впереди видится, будешь чувствовать, как будто у тебя гора на плечах, будешь тяготиться тем и мучиться, подобно невольникам, в безвыходном невольничестве состоящим. Так и во время покоя не будешь ты иметь покоя и без дел будешь чувствовать себя обремененным делами (прп. Никодим Святогорец , 70, 78–80).

* * *

В начале 1870-х годов в обитель преподобного Сергия поступил из белых диаконов некто о. Иоасаф. У него была дочь-монахиня, жившая в Хотьковском монастыре. Однажды о. Иоасаф служил в храме великомученицы Варвары, что при лаврском больничном корпусе. По исполнении ектении перед Херувимской он вошел в алтарь и только сделал несколько шагов к престолу, как с неописуемой тревогой на лице упал без чувств. Его перенесли в больницу, где он пролежал без сознания три дня. Придя в себя, он рассказал духовному отцу следующее: «Как только я вошел в алтарь, вижу у престола стоящего Ангела в стихаре, препоясанного по персям орарем и с мечом в руке. Он быстро приблизился ко мне, снял с меня стихарь и орарь и, ударяя меня огненным мечом по рукам и ногам, сказал: «Скорее бы изъяли твою душу из тела за такое нерадение к иноческой жизни, но смотри, кто предстательствует за тебя перед Богом», – и указал перстом к жертвеннику. Я увидел преподобного Сергия, коленопреклоненного у жертвенника и горячо молящегося».

Отец Иоасаф, полностью парализованный, лежал без движения около года. В течение всего этого времени он со слезами приносил покаянные молитвы к Богу, испрашивая у него прощения своих грехов. О дне своей кончины он, видимо, был предуведомлен. Утром одного дня о. Иоасаф попросил дочь, которая дежурила у его постели, достать ему погребальные одежды и одеть его. Находясь в полной памяти, он был напутствован Святыми Таинами и, обращаясь к каким-то невидимым своим посетителям, сказал с чувством радости: «Пришли», – и тут же умер (114, 19).

* * *

Архимандрит Кронид поведал о себе: «По смерти моего старца я духовно стал слабеть, иноческое правило иногда исполнял не полностью и, незаметно сокращая его, дошел до чтения одних вечерних молитв. Да и те чаще всего читались мною небрежно. А иногда случалось и так, что, ложась спать, я читал только молитву: «Да воскреснет Бог». Совесть моя обличала меня и понуждала читать иноческое правило полностью, но сила воли ослабела во мне настолько, что исправить себя я не мог, пока не последовало вразумление свыше от преподобного Сергия.

Однажды я вижу сон. Будто бы вхожу в Троицкий собор. Он освещен неземным светом и весь переполнен народом. Все стремятся устами прикоснуться к святым мощам преподобного Сергия. Волною народа и меня привлекло к раке святых мощей. Но по мере приближения к ним в душе моей стал проявляться страх и мысль: «А что, если угодник Божий, ведая мое нерадение молитвенное, обличит меня при всем народе?» Вот я уже у самых мощей. Вижу, преподобный лежит в раке как живой, открытый по пояс. Лик его так приятен, милостив и добр, что я заплакал от сознания своей виновности пред Богом и пред ним. Когда я наклонился, чтобы грешными своими устами прикоснуться к святым его мощам, слышу его тихий отеческий голос: «Чадо! Что же ты перестал совершать подвиг молитвы? Что, если наступит время испытания Божия, время скорбей душевных и болезней телесных, откуда тогда будешь черпать утешение, силу и крепость для души своей?» Проснулся я, неутешно плача» (114, 20).

ПЕРЕЧЕНЬ ГРЕХОВ С ОПИСАНИЕМ ДУХОВНОЙ ИХ СУТИ

ОГЛАВЛЕНИЕ

О покаянии

Грехи против Бога и Церкви

Грехи в отношении к ближним

Перечень смертных грехов

Особые смертные грехи — хула на Духа Святаго

О восьми главных страстях с их подразделениями и отраслями и о добродетелях, которые им противостоят (по творениям свт. Игнатия Брянчанинова).

Общий перечень грехов

издание
ЗАДОНСКОГО РОЖДЕСТВО -БОГОРОДИЦКОГО
МОНАСТЫРЯ
2005

О покаянии

Господь наш Иисус Христос, пришедший призвать не праведников, но грешников к покаянию (Мф. 9, 13), еще в Своей земной жизни установил таинство прощения грехов. Блудницу, слезами покаяния омывшую Его ноги, Он отпустил со словами: «Прощаются тебе грехи… вера твоя спасла тебя, иди с миром» (Лк. 7, 48, 50). Расслабленного, принесенного к Нему на постели, Он исцелил, сказав: «Прощаются тебе грехи твои… но чтобы вы знали, что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать грехи, — тогда говорит расслабленному, — встань, возьми постель твою и иди в дом твой» (Мф. 9, 2, 6).

Власть эту Он передал апостолам, а они — священникам Церкви Христовой, которые имеют право разрешать греховные узы, то есть освобождать душу от совершенных и довлеющих над нею грехов. Лишь бы человек пришел на исповедь с чувством покаяния, осознанием своих неправд и желанием очистить душу от греховной тяжести…

Брошюра эта призвана в помощь кающемуся: в ней приводится перечень прегрешений, составленный на основе «генеральной исповеди» святителя Димитрия Ростовского.

Грехи против Бога и Церкви
* Непослушание воле Божией . Явное несогласие с волей Божией, выраженной в Его заповедях, Священном Писании, указаниях духовного отца, голосе совести, перетолковывании воли Божией на свой лад, в выгодном для себя смысле с целью самооправдания или осуждения ближнего, доставление собственной воли выше воли Христовой, ревность не по разуму в аскетических упражнениях и принуждение других следовать себе, неисполнение обещаний, данных Богу на предшествующих исповедях.

* Ропот на Бога. Этот грех есть следствие недоверия Богу, могущий привести к полному отпадению от Церкви, потере веры, богоотступничеству и богоборчеству. Противоположная этому греху добродетель — смирение перед Промыслом Божиим о себе.

* Неблагодарность Богу. Человек часто обращается к Богу в периоды испытаний, скорбей и болезней, прося смягчить или даже избавить от них, напротив же, в периоды внешнего благополучия забывает о Нем, не сознавая, что пользуется Его благим даром, не благодарит за него. Противоположная добродетель — постоянное благодарение Отца Небесного за ниспосылаемые Им испытания, утешения, духовные радости и земное счастье.

* Маловерие, сомнение в истинности Священного Писания и Предания (то есть в догматах Церкви, ее канонах, законности и правильности иерархии, совершения богослужения, в авторитетности писаний святых отцов). Отречение от веры в Бога из страха перед людьми и забота о земном благополучии.

Маловерие — отсутствие полной, глубокой убежденности в какой-либо христианской истине или принятие этой истины только разумом, но не сердцем. Это греховное состояние возникает на почве сомнения или отсутствия ревности к подлинному богопознанию. Маловерие для сердца — то же самое, что сомнение для ума. Оно расслабляет сердце на путях исполнения воли Божией. Исповедь помогает изгнать маловерие и укрепить сердце.

Сомнение — мысль, нарушающая (явно и смутно) убежденность в истинности учения Христа и Его Церкви в целом и частностях, например, сомнения в евангельских заповедях, сомнения в догматах, то есть каком-либо члене Символа веры, в святости какого-либо признанного Церковью святого или событий Священной истории, празднуемых в Церкви, в боговдохновенности святых отцов; сомнение в почитании святых икон и мощей святых угодников, в невидимом Божественном присутствии, в богослужении и в таинствах.

В жизни нужно учиться различать «пустые» сомнения, возбуждаемые бесами, окружающей средой (миром) и собственным помраченным грехом умом — такие сомнения нужно отвергать актом воли, — и действительные духовные проблемы, которые надо разрешать, основываясь на полном доверии к Богу и Его Церкви, понуждая себя к полнейшему самораскрытию перед Господом в присутствии духовника. Лучше исповедать все сомнения: и те, которые были отвергнуты внутренним духовным оком, и в особенности те, которые были приняты в сердце и породили там смятение и уныние. Таким образом очищается и просвещается ум и укрепляется вера.

Сомнение может возникать на почве излишнего доверия себе, увлекаемости чужими мнениями, малой ревности к осознанию своей веры. Плод сомнения — расслабленность в следовании путем спасения, прекословие воле Божией.

* Пассивность (малая ревность, отсутствие старания) в познании христианской истины, учения Христа и Его Церкви. Отсутствие желания (при наличии такой возможности) читать Священное Писание, творения святых отцов, вдумываться и постигать сердцем догматы веры, уяснять смысл богослужения. Этот грех возникает на почве умственной лени или чрезмерной боязни впасть в какое-либо сомнение. В результате истины веры усваиваются поверхностно, бездумно, механически, и в конце концов у человека подрывается способность действенно-сознательного исполнения воли Божией в жизни.

* Ереси и суеверия. Ересь — это ложное учение, относящееся к духовному миру и общению с ним, отвергнутое Церковью как находящееся в явном противоречии со Священным Писанием и Преданием. К ереси часто ведет личная гордыня, излишнее доверие собственному уму и личному духовному опыту. Причиной еретических мнений и суждений может быть также недостаточно полное знание учения Церкви, богословская необразованность.

* Обрядоверие. Приверженность букве Писания и Предания, придание значения только внешней стороне церковной жизни при забвении ее смысла и цели — эти пороки объединяются под именем обрядоверия. Вера в спасительное значение лишь точного исполнения обрядовых действий самих по себе, без учета их внутреннего духовного смысла, свидетельствует об ущербности веры и снижении благоговения перед Богом, забвении того, что христианин должен «служить Богу в обновлении духа, а не по ветхой букве» (Рим. 7, 6). Обрядоверие возникает из-за недостаточного вникания в благую весть Христову, а «Он дал нам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит» (2 Кор. 3, 6). Обрядоверие свидетельствует о неадекватном восприятии учения Церкви, не соответствующем его величию, или же о неразумной ревности служения, не соответствующей воле Божией. Обрядоверие, достаточно распространенное в среде церковного народа, влечет за собой суеверие, законничество, гордость, разделение.

* Недоверие Богу. Этот грех выражается в отсутствии уверенности в том, что первоисточной причиной всех внешних и внутренних жизненных обстоятельств является Господь, желающий нам истинного блага. Недоверие Богу вызывается тем, что человек недостаточно вжился в евангельское Откровение, не ощутил его основного узла: добровольного страдания, распятия, смерти и воскресения Сына Божия.

От недоверия Богу возникают такие грехи, как отсутствие постоянной благодарности Ему, уныние, отчаяние (особенно в болезнях, скорбях), малодушие в обстояниях, страх перед будущим, суетные попытки застраховаться от страданий и избежать испытаний, а в случае неудачи — скрытый или явный ропот на Бога и Его Промысл о себе. Противоположная добродетель — возложение своих надежд и упований на Бога, полное приятие Его Промысла о себе.

* Отсутствие страха Божия и благоговения перед Ним. Небрежная, рассеянная молитва, неблагоговейное поведение в храме, перед святыней, непочитание священного сана.

Отсутствие памяти смертной в ожидании Последнего суда.

* Малая ревность (или полное отсутствие ее) к богообщению, духовной жизни. Спасение — это общение с Богом во Христе в вечной будущей жизни. Земная жизнь для стяжания благодати Святого Духа, раскрытия в себе Царства Небесного, боговселения, богосыновства. Достижение этой цели зависит от Бога, но Бог не будет постоянно пребывать с человеком, если он не проявит всю свою ревность, любовь, разум, чтобы приблизиться к Нему. Вся жизнь христианина направлена к этой цели. Если в вас нет любви к молитве как к способу богообщения, ко храму, к участию в таинствах, то это признак отсутствия ревности к богообщению.

Применительно к молитве это проявляется в том, что она бывает только по принуждению, нерегулярная, невнимательная, расслабленная, с небрежным положением тела, механическая, ограниченная лишь заученными наизусть или вычитанными молитвословиями. Отсутствует постоянная память о Боге, любовь и благодарность к Нему как фон всей жизни.

Возможные причины: сердечное нечувствие, пассивность ума, отсутствие должной подготовки к молитве, нежелание продумать и уяснить сердцем и умом смысл предстоящего молитвенного делания и содержания каждого прощения или славословия.

Другая группа причин: привязанность ума, сердца и воли к земным вещам.

По отношению к храмовому богослужению этот грех проявляется в редком, нерегулярном участии в общественном богослужении, в рассеянности или разговорах во время службы, хождении по храму, отвлечении других от молитвы своими просьбами или замечаниями, в опоздании к началу богослужения и уходе прежде отпуста и благословения.

В целом этот грех сводится к нечувствию особенного присутствия Божия в храме во время общественного богослужения.

Причины греха: нежелание войти в молитвенное единство с братьями и сестрами во Христе вследствие обремененности земными заботами и погруженности в суетные дела мира сего, бессилие в борьбе с внутренними соблазнами, насылаемыми духовно враждебными силами, которые мешают и удерживают нас от стяжания благодати Святого Духа, и, наконец, гордыня, небратское, нелюбовное отношение к другим прихожанам, раздражение и озлобление против них.

В отношении к Таинству покаяния грех равнодушия проявляется в редких исповедях без должной подготовки, в предпочтении общей исповеди личной, чтобы безболезненней пройти через нее, в отсутствии желания глубоко познать себя, в несокрушенном и несмиренном душевном расположении, в отсутствии решимости оставить грех, искоренить порочные наклонности, преодолеть соблазны, вместо этого — стремление умалить грех, оправдать себя, умолчать о наиболее постыдных поступках и мыслях. Совершая тем самым обман пред лицом Самого Господа, приемлющего исповедь, человек усугубляет свои грехи.

Причины этих явлений — в непонимании духовного смысла Таинства покаяния, в самодовольстве, жалости к себе, суетности, в нежелании внутренне преодолеть демонское сопротивление.

Особо тяжко согрешаем мы против Пресвятых и Животворящих Тайн Тела и Крови Христовых, приступая к святому причащению редко и без должной подготовки, не очистив душу предварительно в Таинстве покаяния; не испытываем потребности причащаться чаще, не храним чистоту свою после приобщения, но вновь впадаем в суету и предаемся порокам.

Причины этого коренятся в том, что мы не вдумываемся в смысл высочайшего таинства Церкви, не осознаем его величия и своего греховного недостоинства, необходимости исцеления души и тела, не обращаем внимания на сердечное нечувствие, не осознаем влияния падших духов, гнездящихся в нашей душе, которые отвращают нас от причащения, и потому не противимся, а поддаемся их искушению, не вступаем с ними в борьбу, не испытываем благоговения и страха богоприсутетвия в Святых Дарах, не боимся причаститься Святыни «в суд и во осуждение», не заботимся о постоянном исполнении воли Божией в жизни, невнимательны к своему сердцу, подвержены суетности, подходим к Святой Чаше с ожесточенным сердцем, не примиренные с ближними.

* Самооправдание, самодовольство. Удовлетворенность своим духовным устроением или состоянием.

* Отчаяние от зрелища своего духовного состояния и бессилия бороться с грехом. Вообще самооценка собственного духовного устроения и состояния; возложение на себя духовного суда в противоположность сказанному Господом Иисусом Христом: «Мне отмщение, Я воздам» (Рим. 12, 19).

* Отсутствие духовного трезвения, постоянного сердечного внимания, рассеянность, греховное забвение, неразумие.

* Духовная гордость, приписывание себе полученных от Бога даров, желание самостоятельного владения какими-либо духовными дарами и энергиями.

* Духовный блуд, влечение к чуждым Христу духам (оккультизм, восточная мистика, теософия). Истинная же духовная жизнь — это пребывание в Духе Святом.

* Легкомысленно-святотатственное отношение к Богу и Церкви: употребление имени Божия в шутках, легкомысленное упоминание о святынях, проклятия с упоминанием Его имени, произнесение имени Божия без благоговения.

* Духовный индивидуализм, склонность к обособлению в молитве (даже во время Божественной Литургии), забвение того, что мы — члены Соборной (Кафолической) Церкви, члены одного мистического Тела Христова, сочлены друг другу.

* Духовный эгоизм, духовное сластолюбие — молитва, участие в таинствах только ради получения духовных удовольствий, утешений и переживаний.

* Нетерпение в молитве и других духовных подвигах. Сюда относится невыполнение молитвенного правила, нарушение постов, трапеза не вовремя, преждевременный уход из храма без особо уважительной причины.

* Потребительское отношение к Богу и Церкви, когда отсутствует желание отдать что-либо Церкви, как-либо потрудиться для нее. Молитвенное испрашивание мирского успеха, почестей, удовлетворения эгоистических желаний и материальных благ.

* Духовная скаредность, отсутствие духовной щедрости, потребности донести до ближних полученную от Бога благодать словом утешения, сочувствия, служения людям.

* Отсутствие постоянной заботы о выполнении воли Божией в жизни. Этот грех проявляется, когда мы совершаем серьезные поступки, не испрашивая благословения Бога, не советуясь и не прося благословения у духовного отца.

Грехи в отношении к ближним

* Гордость, превозношение над ближним, высокомерие, «демонская твердыня» (этот опаснейший из грехов рассматривается отдельно и обстоятельно ниже).

* Осуждение. Склонность подмечать, запоминать и называть чужие недостатки, совершать явный или внутренний суд над ближним. Под действием не всегда заметного даже для самого себя осуждения ближнего в сердце формируется его искаженный образ. Этот образ служит затем внутренним оправданием нелюбви к этому человеку, пренебрежительно злого отношения к нему. В процессе покаяния этот ложный образ должен быть сокрушен и на основе любви воссоздан в сердце истинный образ каждого ближнего.

* Гнев, раздражительность, сварливость. Умею ли я сдерживать порывы гнева? Допускаю ли я бранные слова, проклятия в ссорах с ближними, в воспитании детей? Не сквернословлю ли я в обычном разговоре (чтобы быть «как все»)? Нет ли в моем поведении грубости, хамства, наглости, злой насмешливости, ненависти?

* Немилостивость, несострадательность. Откликаюсь ли я на просьбы о помощи? Готов ли к самопожертвованию, милостыне? Легко ли даю в долг вещи, деньги? Не попрекаю ли своих должников? Не требую ли грубо и настойчиво возвращения одолженного? Не хвастаюсь ли перед людьми своими жертвами, милостыней, помощью ближним, ожидая одобрения и земных воздаяний? Не был ли скуп, боясь не получить просимое обратно?

Дела милосердия следует творить втайне, ибо мы совершаем их не ради человеческой славы, а ради любви к Богу и ближнему.

* Злопамятность, непрощение обид, мстительность. Излишняя требовательность к ближнему. Эти грехи противоречат и духу, и букве Евангелия Христова. Господь наш учит прощать ближнему грехи против нас до седмижды семидесяти раз. Не прощая других, мстя им за обиду, держа в памяти зло на другого, мы не можем надеяться на прощение собственных грехов Отцом Небесным.

* Самозамкнутость, отчужденность от других людей.

* Пренебрежение ближним, равнодушие. Особенно страшен этот грех по отношению к родителям: неблагодарность к ним, черствость. Если родители умерли, не забываем ли мы молитвенно поминать их?

* Тщеславие, честолюбие. Мы впадаем в этот грех, когда тщеславимся, выставляя напоказ свою одаренность, душевную и телесную, ум, образованность, и когда демонстрируем свою поверхностную духовность, показную церковность, мнимое благочестие.

Как мы относимся к членам своей семьи, к людям, с которыми приходится часто встречаться или работать? Умеем ли мы терпеть их слабости? Часто ли раздражаемся? Бываем ли мы заносчивыми, обидчивыми, нетерпимыми к чужим недостаткам, к чужому мнению?

* Любоначалие, желание быть первым, повелевать. Любим ли мы, чтобы нам служили? Как относимся к зависящим от нас людям на работе и дома? Любим ли мы властвовать, настаивать на выполнении своей воли? Нет ли у нас склонности вмешиваться в чужие дела, в чужую личную жизнь с настойчивыми советами и указаниями? Не стремимся ли мы оставлять последнее слово за собой, лишь бы не согласиться с мнением другого, даже если он прав?

* Человекоугодие — это обратная сторона греха любоначалия. Мы впадаем в него, желая понравиться другому человеку, боясь опозориться перед ним. Из человекоугодия мы часто не обличаем очевидного греха, соучаствуем во лжи. Не предавались ли мы лести, то есть притворному, преувеличенному восхищению человеком, стремясь заполучить его благорасположение? Не подлаживались ли мы к чужим мнениям, вкусам ради своей выгоды? Бывали ли лживы, нечестны, двуличны, недобросовестны в работе? Не предавали ли людей, спасая себя от неприятностей? Не возлагали ли свою вину на других? Хранили ли чужие тайны?

Вдумываясь в свое прошлое, христианин, готовящийся к исповеди, должен припомнить все дурное, что он вольно или невольно совершил по отношению к ближним.

Не был ли причиной горя, чужого несчастья? Не разрушал ли семью? Виноват ли в нарушении супружеской верности и не подталкивал ли другого к этому греху сводничеством? Не брал ли на себя греха убийства нерожденного ребенка, не содействовал ли этому? В этих грехах следует каяться только на личной исповеди.

Не был ли склонен к непристойным шуткам, анекдотам, безнравственным намекам? Не оскорблял ли святыню любви человеческой цинизмом, надругательством?

* Нарушение мира. Умеем ли мы хранить мир в семье, в общении с соседями, сотрудниками по работе? Не позволяем ли себе злословия, осуждения, злых насмешек? Умеем ли обуздывать свой язык, не болтливы ли?

Не проявляем ли праздного, греховного любопытства к жизни других людей? Бываем ли внимательны к нуждам и заботам людей? Не замыкаемся ли в себе, в своих якобы духовных проблемах, отвращаясь людей?

* Зависть, зложелание, злорадство. Не завидовал ли чужому успеху, положению, устроению? Не желал ли тайно неудачи, провала, печального исхода чужим делам? Не радовался ли явно или тайно чужому несчастью, неудаче? Не подстрекал ли других на злые поступки, оставаясь внешне невинным? Не бывал ли излишне подозрителен, видя во всех лишь дурное? Не указывал ли одному человеку на порок (явный или мнимый) другого человека, чтобы поссорить их? Не злоупотреблял ли доверием ближнего, открывая другим его недостатки или грехи? Не распространял ли сплетни, порочащие жену перед мужем или мужа перед женой? Не вызывал ли своим поведением ревность одного из супругов и озлобление против другого?

* Противление злу против себя. Этот грех проявляется в явном противлении обидчику, в воздаянии злом за зло, когда наше сердце не хочет понести причиняемую ему боль.

* Неоказание помощи ближнему, обижаемому, гонимому. Вэтот грех мы впадаем, когда из трусости или ложно понятого смирения не вступаемся за обижаемого, не обличаем обидчика, не свидетельствуем истину, позволяем торжествовать злу и несправедливости.

Как переносим мы несчастье ближнего, помним ли заповедь: «Тяготы друг друга носите»? Готовы ли всегда прийти на помощь, жертвуя своим покоем и благополучием? Не оставляем ли ближнего в беде?

Грехи против самого себя и прочие греховные наклонности, противоречащие духу Христову

* Уныние, отчаяние. Не предавался ли унынию, отчаянию? Не допускал ли мысли о самоубийстве?

* Недобросовестность. Понуждаем ли мы себя к служению ближним? Не грешим ли мы недобросовестным исполнением своих обязанностей в работе, воспитании детей; выполняем ли мы обещания, данные людям; не вводим ли мы в соблазны людей опозданием к месту встречи или в дом, где нас ждут, забывчивостью, необязательностью, легкомыслием?

Аккуратны ли мы в работе, в быту, в транспорте? Не разбрасываемся ли мы в работе: забывая закончить одно дело, переходим к другому? Укрепляем ли мы себя в намерении служить ближним?

* Телесные излишества. Не разрушал ли себя излишествами по плоти: многоядением, сладкоядением, чревоугодием, трапезой не вовремя?

Не злоупотреблял ли склонностью к телесному покою и комфорту, многоспанием, залеживанием в постели после просыпания? Не предавался ли лени, неподвижности, вялости, расслабленности? Не пристрастен ли к определенному образу жизни так, что не желаешь изменить его ради ближнего?

Не грешен ли пьянством, этим страшнейшим из современных пороков, разрушающим душу и тело, приносящим зло и страдание ближним? Как борешься с этим пороком? Помогаешь ли ближнему отступиться от него? Не соблазнял ли непьющего вином, не давал ли вина малолетним и больным?

Не пристрастен ли к курению, также разрушающему здоровье? Курение отвлекает от духовной жизни, сигарета заменяет курящему молитву, вытесняет сознание грехов, разрушает душевное целомудрие, служит соблазном для окружающих, приносит вред их здоровью, особенно детям и подросткам. Не употреблял ли наркотики?

* Чувственные помыслы и соблазны. Боролись ли мы с чувственными помыслами? Избегали ли соблазнов плоти? Отвращались ли от соблазнительных зрелищ, разговоров, осязаний? Не согрешили ли невоздержанием душевных и телесных чувств, услаждением и медлением в нечистых помыслах, сладострастием, нескромным воззрением на лиц противоположного пола, самоосквернением? Не вспоминаем ли мы с услаждением прежние свои плотские грехи?

* Мироугодие. Не согрешаем ли угождением человеческим страстям, бездумно следуя принятому среди окружающих нас людей образу жизни и поведению, в том числе хотя и бытующим в церковной среде, но не проникнутым духом любви, притворно изображая благочестие, впадая в ханжество, фарисейство?

* Непослушание. Согрешаем ли непослушанием родителям, старшим в семье, начальникам на работе? Не исполняем советы духовного отца, уклоняемся от возложенной им на нас епитимий, этого духовного лекарства, исцеляющего душу? Подавляем в себе укоры совести, не исполняя закон любви?

* Праздность , расточительство, привязанность к вещам. Не тратим ли мы впустую свое время? Употребляем ли во благо дарованные нам Богом таланты? Не расточаем ли мы без пользы себе и другим деньги?

Не грешим ли мы пристрастием к удобствам жизни, не привязаны ли к тленным материальным вещам, не накопляем ли излишне, «на черный день», пищевые продукты, одежду, обувь, роскошную мебель, драгоценности, тем самым не доверяясь Богу и Его Промыслу, забывая, что завтра можем предстать пред Его судом?

* Стяжательство . В этот грех мы впадаем, когда излишне увлекаемся накопительством тленных богатств или ища человеческой славы в работе, в творчестве; когда отказываемся под предлогом занятости от молитвы и посещения храма даже в воскресные и праздничные дни, предаемся многозаботливости, суетности. Это приводит к пленению ума и окаменению сердца.

Согрешаем мы словом, делом, помышлением, всеми пятью чувствами, ведением и неведением, волею и неволею, в разуме и неразумии, и нет возможности перечислить все грехи наши по множеству их. Но истинно каемся в них и просим благодатной помощи для воспоминания всех своих согрешений, забытых и потому нераскаянных. Обещаем впредь блюсти себя с помощью Божией, избегать греха и творить дела любви. Ты же, Господи, прости нас и разреши от всех грехов по милости Твоей и долготерпению, и благослови приобщиться Святых и Животворящих Тайн Твоих не в суд и во осуждение, но во исцеление души и тела. Аминь.

Перечень смертных грехов

1. Гордость, презирающая всех, требующая себе от других раболепства, готовая на небо взыти и уподобиться Вышнему; словом, гордость до самообожания.

2. Несытая душа, или Иудина жадность к деньгам, соединенная большею частью с неправедными приобретениями, не дающая человеку и минуты подумать о духовном.

3. Блуд, или распутная жизнь блудного сына, расточившего на такую жизнь все отцовское имение.

4. Зависть, доводящая до всякого возможного злодеяния ближнему.

5. Чревоугодие, или плотоугодие, не знающее никаких постов, соединенное с страстною привязанностью к различным увеселениям по примеру евангельского богача, который веселился на вся дни светло.

6. Гнев непримирительный и решающийся на страшные разрушения, по примеру Ирода, который в гневе своем избил Вифлеемских младенцев.

7. Леность, или совершенная о душе беспечность, нерадение о покаянии до последних дней жизни, как, например, во дни Ноя.

Особые смертные грехи — хула на Духа Святого

К этим грехам относятся:

Упорное неверие, не убеждающееся никакими доказательствами истины, даже очевидными чудесами, отвергающее самую дознанную истину.

Отчаяние, или противоположное чрезмерному упованию на Бога чувство в отношении к милосердию Божию, отрицающее в Боге отеческую благость и доводящее до мысли о самоубийстве.

Чрезмерное упование на Бога, или продолжение тяжкогреховной жизни в одной надежде на милосердие Божие.

Смертные грехи, которые вопиют небу об отмщении за них

* Вообще умышленное человекоубийство (аборты), а в особенности отцеубийство (братоубийство и цареубийство).

* Содомский грех.

* Напрасное притеснение человека убогого, беззащитного, беззащитной вдовы и малолетних детей-сирот.

* Удержание у убогого работника вполне заслуженной им платы.

* Отнятие у человека в крайнем его положении последнего куска хлеба или последней лепты, которые потом и кровию добыты им, а также насильственное или тайное присвоение себе у заключенных в темнице милостынь, пропитания, тепла или одеяния, которые определены им, и вообще угнетение их.

* Огорчение и обиды родителям до дерзких побоев их.

О восьми главных страстях с их подразделениями
и отралями и о добродетелях, которые им противостоят
(по творениям святителя Игнатия Брянчанинова)

1. Чревообъядение — объядение, пьянство, нехранение и разрешение постов, тайноядение, лакомство, вообще нарушение воздержания. Неправильное и излишнее любление плоти, ее живота и покоя, из чего составляется самолюбие, от которого происходит нехранение верности Богу, Церкви, добродетели и людям.

Этой страсти надо противостоять воздержанием — удержанием от излишнего употребления пиши и питания, в особенности от употребления в излишестве вина, хранением постов, установленных Церковью. Плоть свою надо обуздывать умеренным и постоянно одинаковым употреблением пищи, отчего начинают ослабевать вообще все страсти, а в особенности самолюбие, которое состоит в бессловесном люблении плоти, жизни и ее покоя.

2. Любодеяние — блудное разжжение, блудные ощущения и положения души и сердца. Блудные мечтания и пленения. Нехранение чувств, в особенности осязания, в чем дерзость, погубляющая все добродетели. Сквернословие и чтение сладострастных книг. Грехи блудные естественные: блуд и прелюбодеяние. Грехи блудные противоестественные.

Этой страсти противостоят целомудрием — уклонением от всякого рода блудных дел. Целомудрие — это уклонение от сладострастных бесед и чтения, от произношения сладострастных, скверных и двусмысленных слов. Хранение чувств, особенно зрения и слуха, и еще более осязания. Отчуждение от телевизора и развратных фильмов, от развратных газет, книг и журналов. Скромность. Отвержение помышлений и мечтаний блудных. Начало целомудрия — ум, не колеблющийся от блудных помыслов и мечтаний; совершенство целомудрия — чистота, зрящая Бога.

3. Сребролюбие — любление денег, вообще любление имущества движимого и недвижимого. Желание обогатиться. Размышление о средствах к обогащению. Мечтание богатства. Опасения старости, нечаянной нищеты, болезненности, изгнания. Скупость. Корыстолюбие. Неверие Богу, неупование на Его Промысел. Пристрастие или болезненная излишняя любовь к разным тленным предметам, лишающая душу свободы. Увлечение суетными попечениями. Любление подарков. Присвоение чужого. Лихва. Жестокосердие к нищей братии и ко всем нуждающимся. Воровство. Разбой.

С этой страстью борются нестяжанием — удовлетворением себя одним необходимым, ненавистью к роскоши и неге, милосердием к нищим. Нестяжание — это любление нищеты евангельской. Упование на Промысел Божий. Последование Христовым заповедям. Спокойствие и свобода духа и беспопечительность. Мягкость сердца.

4. Гнев — вспыльчивость, принятие гневных помыслов: мечтание гнева и отмщения, возмущение сердца яростью, помрачение ею ума; непристойный крик, спор, бранные, жестокие и колкие слова; ударение, толкание, убийство. Памятозлобие, ненависть, вражда, мщение, оклеветание, осуждение, возмущение и обида ближнего.

Страсти гнева противостоит кротость — уклонение от гневливых помыслов и от возмущения сердца яростию. Терпение. Последование Христу, призывающему ученика Своего на крест. Мир сердечный. Тишина ума. Твердость и мужество христианские. Неощущение оскорблений. Незлобие.

5. Печаль — огорчение, тоска, отсечение надежды на Бога, сомнение в обетованиях Божиих, неблагодарение Богу за всэ случающееся, малодушие, нетерпеливость, несамоукорение, скорбь на ближнего, ропот, отречение от креста, покушение сойти с него.

С этой страстью борются, противоставляя ей блаженный плач — ощущение падения, общего всем человекам, и собственной нищеты душевной. Сетование о них. Плач ума. Болезненное сокрушение сердца. Прозябающая от них легкость совести, благодатное утешение и радование. Надежда на милосердие Божие. Благодарение Богу в скорбях, покорное их переношение от зрения множества своих грехов. Готовность терпеть.

6. Уныние — леность ко всякому доброму делу, в особенности к молитвенному. Оставление церковного и келейного правила. Оставление непрестанной молитвы и душеполезного чтения. Невнимание и поспешность в молитве. Небрежение. Неблагоговение. Праздность. Излишнее успокоение сном, лежанием и всякого рода негою. Празднословие. Шутки. Кощунства. Оставление поклонов и прочих подвигов телесных. Забвение грехов своих. Забвение заповедей Христовых. Нерадение. Пленение. Лишение страха Божия. Ожесточение. Нечувствие. Отчаяние.

Унынию противостоит трезвение — усердие ко всякому доброму делу. Неленостное исправление церковного и келейного правила. Внимание при молитве. Тщательное наблюдение за всеми делами, словами, помышлениями

и чувствами своими. Крайняя недоверчивость к себе. Непрестанное пребывание в молитве и Слове Божием. Благоговение. Постоянное бодрствование над собою. Хранение себя от многого сна и изнеженности, празднословия, шуток и острых слов. Любление нощных бдений, поклонов и прочих подвигов, доставляющих бодрость душе. Воспоминание о вечных благах, желание и ожидание их.

7. Тщеславие — искание славы человеческой. Хвастовство. Желание и искание земных и суетных почестей. Любление красивых одежд. Внимание к красоте своего лица, приятности голоса и прочим качествам тела. Стыд исповедовать грехи свои. Скрытие их перед людьми и отцом духовным. Лукавство. Самооправдание. Зависть. Уничижение ближнего. Переменчивость нрава. Потворство. Бессовестность. Нрав и жизнь бесовские.

С тщеславием борются смирением . К этой добродетели относится страх Божий. Ощущение его при молитве. Боязнь, рождающаяся при особенно чистой молитве, когда особенно сильно ощущаются присутствие и величие Божие, чтоб не исчезнуть и не обратиться в ничто. Глубокое познание своего ничтожества. Изменение взора на ближних, причем они, без всякого принуждения, кажутся так смирившемуся превосходнее его во всех отношениях. Явление простодушия от живой веры. Познание таинства, сокровенного в Кресте Христовом. Желание распять себя миру и страстям, стремление к этому распятию. Отвержение премудрости земной как непотребной пред Богом (Л к. 16,15). Молчание перед обижающими, изученное в Евангелии. Отложение всех собственных умствований и приятие разума евангельского. Низложение всякого помысла, восстающего на разум Христов. Смиренномудрие или духовное рассуждение. Сознательное во всем послушание Церкви.

8. Гордость — презрение ближнего. Предпочтение себя всем. Дерзость; омрачение, дебелость ума и сердца. Пригвождение их к земному. Хула. Неверие. Лжеименитый разум. Непокорность Закону Божию и Церкви. Последование своей плотской воле. Оставление христоподражательного смирения и молчания. Потеря простоты. Потеря любви к Богу и ближнему. Ложная философия. Ересь. Безбожие. Невежество. Смерть души.

Гордости Противостоит любовь . К добродетели любви относятся изменение во время молитвы страха Божия в любовь Божию. Верность Господу, доказываемая постоянным отвержением всякого греховного помысла и ощущения, Несказанное, сладостное влечение всего человека любовию к Господу Иисусу Христу и к поклоняемой Святой Троице. Зрение, в ближних образа Божия и Христа; проистекающее от этого духовного видения предпочтение себе всех ближних, благоговейное почитание их о Господе. Любовь к ближним, братская, чистая, ко всем равная, радостная, беспристрастная, пламенеющая одинаково к друзьям и врагам. Восхищение в молитву и любовь ума, сердца и всего тела. Несказанное наслаждение тела радостию духовною. Бездействие телесных чувств при молитве. Разрешение от немоты сердечного языка. Прекращение молитвы от духовной сладости. Молчание ума. Просвещение ума и сердца. Молитвенная сила, побеждающая грех. Мир Христов. Отступление всех страстей. Поглощение всех разумений превосходящим разумом Христовым. Богословие. Познание существ бестелесных. Немощь греховных помыслов, не могущих изобразиться в уме. Сладость и обильное утешение при скорбях. Зрение устроений человеческих. Глубина смирения и уничиженнейшего о себе мнения… Конец бесконечен!

Общий перечень грехов

Исповедаю аз многогрешный (имярек) Господу Богу и Спасу нашему Иисусу Христу и тебе, честный отче, вся согрешения моя и вся злая моя дела, яже содеял во все дни жизни моей, яже помыслил даже до сего дня.

Согрешил: обеты святого Крещения не соблюл, но во всем солгал и непотребна себе пред лицем Божиим сотворил.