Самые древние монеты руси. О загадочном знаке первых русских монет
Начало чеканки монет на Руси, в современном понимании этого слова, датируется концом X - началом XI вв. Серебряные и золотые русские монеты появились во время правления Владимира Великого. До этого для взаиморасчетов использовались либо дирхемы, завезенные купцами с Востока, либо византийские монеты. Также мог происходить натуральный обмен. Кроме этого, письменные источники упоминают несколько платежных единиц, по поводу большинства из которых исследователи не пришли к единому мнению.
Платежные единицы довладимирской Руси
Наиболее известным средством расчетов этого периода является гривна. Это название подразумевало массивное серебряное украшение, носимое на шее. В платежном эквиваленте гривна равнялась слитку серебра весом 200 г и обменивалась на него.
Также в письменных источниках упоминаются такие названия как гривна кун, кун, ногата, резанная, виверица (векша). По поводу того, что подразумевают эти слова, исследователи не пришли к единому мнению. Куну иногда отождествляют с арабским дирхемом, западноевропейским денарием или другими серебряными монетами. Иногда ее связывают с расчетами мехом за товар. Также соотносят с названием налогов, существовавших в те времена и носивших название «куница». Но так или иначе, гривна кун - это сумма в 25 кун.
Еще одной расчетной единицей был ногат, который соотносят либо с отдельной группой арабских дирхемов, либо же с расчетами кожей и мехами. Гривна кун дробилась на 20 ногат при необходимости. Резана составляла 1/2 кун, и одним из возможных физических выражений этой платежной единицы вполне могли быть обрезки арабских дирхемов, обнаруживаемые в древнерусских кладах.
Самый мелкий номинал назывался векшей или виверицей (белкой) и составлял 1/6 кун или, согласно другим источникам, 1/100 гривны. Вполне возможно, что древняя система расчетов мехом просто наложила отпечаток в виде названий на введенные в оборот купцами монеты.
Первые русские монеты
Первые монеты, которые начали чеканить при дворе Владимира Великого, изготавливались из золота и серебра и носили название златник и серебреник соответственно. На аверсе монеты изображался Великий князь Киевский, на реверсе - тризуб, княжеский герб. Такие же монеты чеканил сын Владимира Великого, Ярослав Мудрый, и кузен Ярослава - Святослав Туровский. На аверсе монет ярославовых изображался святой покровитель князя - Юрий Блистающий.
Любопытно отметить, что русские монеты с портретами киевских князей и тризубцем были на то время уникальны для Европы. Западноевропейские денежные единицы того времени представляли собой копии римских монет.
Безмонетный период и появление рубля
После нападения монголо-татар наступил период раздробленности. Киев пал, и чеканка единых монет на Руси прекратилась. В хождение постепенно вошли разной формы слитки драгоценных металлов. Среди них стал выделяться однотипный прямоугольный серебряный слиток со швом-рубцом и «обрубленными» концами, который получил название рубль. Один рубль равнялся десяти гривнам кун. Рубль делился на более мелкие платежные единицы путем разрубания его на части, что только поддержало его название, прочно вводя слово в быт.
Десятая его часть называлась гривенником. Рубль, поделенный пополам, назывался полтиной, на четыре части - четвертаком. Также из рубля делали мелкие платежные единицы - деньги. Причем в Москве из рубля получали 200 денег, а в Новогороде - 216.
Возвращение чеканной монеты
Снова чеканить русские монеты стали во второй половине XIV в. «Удельный» период в российской нумизматике начинается с 1380-х годов и характеризуется появлением монет, чеканившихся в отдельных удельных княжествах. В этот период стали зарождаться местные денежные системы, которые впоследствии образовали единую.
Впервые именные серебряные деньги были изготовлены в Великом княжестве Московском во время правления князя Дмитрия Ивановича Донского. Почти тем же временем датируются русские старинные монеты Рязанского и Нижегородского княжеств. В самом начале XV в. свою монету начало чеканить княжество Тверское, а в течение 20 лет его догнали Псков и Великий Новгород. До конца первой половины XV в. свою монету стали выпускать до 50 удельных правителей.
Набор монетных знаков был невелик: серебряная деньга и полуденьга. Новгород и Псков чеканили деньгу и четвертьденьгу. В отдельных местах (например, в Московском и Тверском княжествах) существовала также медная монета наименьшего достоинства - пула.
В Москве в конце XIV в система счета была такова: рубль (слиток) делился на две полтины, 10 гривенников или 33 1/3 алтына. При этом полтина, гривенник и алтын не имели монетного выражения, это были единицы счета. А вот деньга и полуденьга - чеканные русские монеты, и их стоимость, в сравнении со слитками, была следующей: один рубль приравнивался к 200 чеканным деньгам или 400 полуденьгам. Относительно количественного отношения медной пулы к серебряным монетам данные отсутствуют.
Царский период нумизматики
С 1533 г. по конец XVII в. удельные денежные системы слились, образуя одну, единую для Русского государства.
Во время правление матери Ивана Грозного - Елены Глинской - устанавливаются строгие правила чеканки монет. Серебряная деньга изготавливалась в мелком и крупном весе. Мелкие монеты несли изображение всадника с мечом и носили название мечевых. На крупных серебряных деньгах изображался всадник-копейщик, они получили название копейных денег. От последних ведет свое происхождение современная копейка. Самая мелкая монета называлась полушкой. Она равнялась четверти копейки или половине деньги.
До царствования Федора Ивановича русские монеты не несли на себе обозначения года выпуска. Этот царь стал первым, кто велел наносить на копейки дату.
Древнерусские монеты в истории и нумизматике
Нумизматика является вспомогательной исторической дисциплиной. Деньги - важный элемент любого общества. Они носят отпечаток его политического, идеологического устройства, религиозных установок и проходящих в нем исторических процессов. К тому же деньги отражают многие стороны общественной жизни, которые выпали из поля зрения других документальных свидетельств минувшего времени.
Таким образом, например, переход к стандартизированной денежной системе царского периода от разнообразия монет XIV- XVI вв. отображает завершение длительного процесса централизации разрозненных княжеств.
Кроме значения для исторической науки, нумизматика еще и является одним из видов коллекционирования. Первым коллекционером монет в России называют Петра I вместе с его сподвижником - Александром Меньшиковым.
Стоимость русских монет
Существует множество каталогов, перечисляющих известные на сегодняшний день русские монеты и их стоимость. Однако цена той или иной монеты зависит еще и от ее сохранности и общего состояния.
Например, если цена серебряника князя Владимира в достаточно хорошем состоянии может составлять более 250 долларов США, то изрядно поврежденная монета без нескольких фрагментов стоит гораздо меньше. Именно поэтому вопрос о том, сколько стоят русские монеты древности, наиболее разумно решать в каждом конкретном случае методом соответствующей экспертизы, ведь речь идет об археологической ценности.
Древняя Русь во многом копировала достижения Византийской империи, не стали исключением и деньги.
В конце X века при Владимире Святославиче начали чеканить первые на Руси монеты - сребреники. По размеру и весу они соответствовали византийским, использовались те же технологии производства, но надписи были русскими, также добавлялся княжеский знак. В настоящее время известно всего около 400 таких монет, они считаются раритетами и практически все хранятся в музеях.
Примерно в то же время появляются и златники, копирующие византийские золотые солиды. Изображения на сребрениках и златниках очень похожи. При следующих правителях чеканились только сребреники, последние датируются временем Ярослава Мудрого. В дальнейшем по неизвестным причинам чеканка собственных монет прекращается на три столетия.
Свои монеты на Руси были далеко не всегда, и это общеизвестно. Расчеты производились и услугами, и товаром. Долгое время эквивалентом служили меха. В ходу присутствовал и имперский денарий (Рим), и восточный дирхем, и даже солид Византии. Но эпоха собственных денег неуклонно наступила. Итак....
Серебряники
Первая из отчеканенных на Руси монет была названа серебряником. Она появилась еще во времена кн. Владимира, до Крещения. Недостаток разменной монеты стал ощущаться особенно остро, дирхемов не хватало. Материалом явилось серебро от переплавки последних.
Серебряники чеканились в двух видах дизайна. Сначала это была копия идеи солидов Византии: с одной стороны - престольный кн. Владимир, с обратной - Иисус. Позднее дизайн изменился. Лик Мессии исчез. Его место занял трезубец, родовой герб Рюрика. Портрет князя окружили надписью: «Князь Володимир на престоле, а это - деньги его».
Золотники (Златники)
Златник (980-1015 гг.)
Златники присутствовали в ходу, как и серебряники. Их чеканку развернул также кн. Владимир. Только лили монеты, как следует из названия, в золоте. Прототипом златнику послужил византийский солид. Масса была вполне внушительной - 4 г.
Это была довольно редкая и дорогая монета весьма ограниченного тиража. Однако народная молва по сей день хранит ее название в фольклоре. Современные нумизматы могут предъявить публике не больше десятка златников. Оттого и цена их очень высока, как на официальном, так и на черном рынке.
Гривны
Именно гривна стала действительно самостоятельной официальной денежной единицей Руси. Возникла в 9-10 столетии. Представляла собой увесистый золотой или серебряный слиток. Но являлась, скорее, эталоном массы, чем денежной единицей. При помощи гривны отмерялись веса драгметаллов.
Гривны Киева имели 160 г массы и 6-угольную форму соты. Деньги Новгорода представляли собой длинный брусок массой в 200 г. Однако название от разницы внешнего вида изменений не претерпевало. Татары также использовали гривну, ходившую в Поволжье. Она так и называлась, «татарской», имела форму ладьи.
Название денег произошло от совершенно несвязанного с ними предмета - шейного женского обруча, исполнявшегося ювелирами в золоте. Украшение носилось на «гривке». Отсюда - «гривна».
Векши
Совершенный аналог нынешней копеечки, древнерусская векша! Другие ее названия - белка, веверица. По поводу первой версии существует интересное объяснение. Оно гласит, что во время хождения мелкой серебряной монетки ее «натуральным» аналогом была выделанная беличья шкура.
Летописи упоминают, что древняя дань с некоторых племен составляла «одну белку или монету с единого дома». К слову, одна гривна была эквивалентна 150 векшам.
Куны
Обращение восточного дихрема - исторический факт. Не менее популярным был денарий. Их обоих русичи называли «кунами». Почему?
Существует два объяснения. Первое: эквивалентом обеим монетам служили выделанные и клейменые куньи шкурки. К слову, весьма ценные, даже по тем временам. Второе: англоязычное слово «coin» (звучит: «коин»), в переводе - «монета».
Резаны
Резанами назывались «денежные единицы», призванные вести расчет максимально точно. Например, куньи шкурки делились лоскутами, дабы подогнать их под определенную цену товара. Именно эти лоскуты и именовались «резанами» (ударение на вторую «а»).
А поскольку пушная шкурка и арабский дирхем были эквивалентными, то на части делили и монету. По сей день в древнерусских кладах находят половинки и даже четвертинки дирхемов, ведь арабская монета была слишком крупной для мелких торговых сделок.
Сегодня в древних кладах археологи часто находят половинки и четвертинки этих монет. Арабские деньги имели довольно крупное достоинство, чтобы оперировать ими в целом виде при мелких сделках.
Ногаты
Ногата, небольшая разменная монетка, 1/20 гривны. Ее название, как предполагают филологи и историки, пошло от эстонского «nahat» («мех»). Не исключено, что ногаты изначально были «привязаны» к пушнине.
При всем разнообразии монет на Руси довольно примечателен тот факт, что любая торговая вещь «привязывалась» к собственной денежке. Свидетельство тому имеет в своем тексте «Слово о полку Игореве». Там сказано, что будь на престоле Всеволод, невольница ценилась бы в ногату, а раб продавался бы по резане.
Во времена Древней Руси серебро завозили из других стран, своего серебра на Руси не было. В связи с этим монетные кружки из серебра не делали, а просто нарезали на куски проволоку, расплющивали молотком, ударом чекана наносили изображение. Монеты, изготовленные таким способом, были не совсем ровные, часто вообще бесформенные, а изображение на них было не всегда четким. Главное преимущество данного метода производства монет — это безотходность. Ведь тогда стремились использовать каждую крупицу ценного материала. Стоимость серебра по отношению к золоту составляла 10:1, в то время как сейчас она составляет 60:1. Серебро в те времена было очень дорогим. Поэтому даже с самой мелкой серебряной деньги давали сдачу: саму монетку резали на две, иногда даже на три части. Позднее, чтобы решить проблему со сдачей, начали применять чеканку из меди, причем технология производства была такой же, как и чеканки из серебра.
Любой город, даже самый захудалый, чеканил свои монеты. Вес, а также их проба при этом напрямую зависели от благосостояния самого города. Если металла было мало, то длина проволоки уменьшалась, монеты истончались и становились похожими на рыбью чешуйку. Большая часть изделий была не больше 10 миллиметров. Штемпелем на них было выбито только несколько букв, фрагмент изображения. Прочитать и разобрать, что к чему, было невозможно. Да, и держать в руках такие монетки было неудобно, пересчитывать их и того сложнее: они постоянно прилипали к рукам, выскальзывали, падали, а найти их на земле было очень сложно. Даже сегодня с металлоискателем найти такие монетки — трудная задача.
Монеты Рязанского княжества
Названия древнерусских монет
Все названия монет времен Древней Руси, такие, как денга, пуло, имеют тюркские корни. Счетная мера «алтын», «обычная» ёмкость для кладов сундук — также тюркские слова. Несмотря на то, что некоторые ученые утверждают, что «пуло» произошло от латинского слова "follis" (мол раньше мерили деньги мешочками), на самом деле оно тюркского происхождения и переводится, как «чешуйка рыбы». И сегодня на тюркском это слово имеет два значения: и «чешуя», и «деньги». Петр I назвал эти мелкие монеты «старыми вшами». Для избавления от них он провел денежную реформу, после которой монеты стали значительно крупнее и обнаружить их металлоискателем сегодня гораздо проще.
Древнерусские монеты, как показатель экономической ситуации в стране
Изображения, надписи на монетах, их вес и состав являлся прямым отображением экономической и политической ситуации в стране, показателем состояния денежного обращения. Передел власти между князьями, гибель многих из них в XIV- XV вв. была такой быстрой, что князья не успевали отчеканить монеты с собственным изображением. Да, и летописцы не успевали всё записать и передать потомкам. Например, о княжестве Городенском со столицей Городено историки могут судить только по надписям на монетах, а о месте расположения княжества — по месту обнаружения их обнаружения. Городенских князей называли «великими». Похоже, археологам еще только предстоит открыть великокняжеский город, который «затерялся» где-то в тверских лесах.
златник киевского князя Владимира Святославовича (Эрмитаж)
История в старинных монетах
Монеты XV в. очень отличаются от тех, которые были отчеканены в более поздние года. В то время господствовало Двоеверие (язычество еще не полностью отступило под натиском христианства). Языческие верования нашли своё отображение и на деньгах. На монетах изображались государственные символы древнерусских княжеств. Такие, например, как жар-птица, священный селезень, волки-оборотни (волкодлаки), двуглавые орлы изображались на монетах еще до утверждения этого символа Иваном III, головы туров, драконы, «красно солнышко» (крины), грифоны, рогатые черти, змеи и пр. Вот и получается, что заявленная победа в X в. христианства, вызывает большие сомнения. Пусть древние церкви двоеверцев давно разрушены, летописи переписаны, однако монеты с языческими символами изменить невозможно. Правда, с захватом Твери московиты предприняли попытку переделать древние монеты и закрыть языческую жар-птицу буквой «Д» (может самое первое название «деньги»?). Поэтому не удивляйтесь, если на монетах XV в. под буквой «Д» то там, то тут выглядывает клюв или птичий хвост. Нет на монетах XV в. архангелов, святых, распятий и другой христианской символики. Всадник на коне с копьем, которого многие принимают за «Георгия Победоносца», далеко не сразу стал изображаться с поверженной змеей. Вот и получается, что языческая символика на есть, а христианскую еще надо «увидеть», «додумать».
О событиях прошлых веков также часто делались спешные выводы. Нередко монетную легенду трактовали неправильно и только с обнаружением второй такой же монеты с другим уцелевшим фрагментом, поисковикам удавалось составить целую правдивую картину. Правда, вопросов с каждой новой находкой меньше не становится. Например, до сих пор неясно, почему в «Слове о Полку Игореве» упоминаются какие-то монеты «ногаты», «куны», «резаны». Также на обнаруженных монетах Городенского княжества надписи зашифрованы, на ранних монетах Московского княжества писали и на русском языке, и на арабском. В то время, как в Твери надписи чеканили только на русском. При этом списать все вопросы на ошибки граверов не получается. Много древнерусских монет, обнаруженных искателями, содержат изображения животных, взятых из варяжских, скандинавских мифов. Русских монет XI- XIII вв. найдено не было ни одной. В ходу в то время были европейские шиллинги, пенсы. Остаётся загадкой почему. Пока ученые выдвигают лишь предположения. Открыть тайну можно только с помощью новых находок. Узнает ли широкая общественность правду об истории славянских, фино-угорских племенах? Очень большой вопрос.
Поэтому так ценятся историками все найденные древние монеты. Двух одинаковых экземпляров тех времен не встретишь. Надписи на некоторых старинных монетах и сегодня приводят исследователей в замешательство.
Самое удивительное, что эти бесценные для историков экспонаты находятся у нас прямо под ногами уже лет семьсот. Некоторые монеты под культурным слоем без доступа кислорода, на дне рек и пр. способны храниться веками.
К сожалению, немало и таких монет, которые залегают в верхнем слое почвы на полях и огородах. Там, уникальные, они сминаются тракторами, разрушаются во время перекопки лопатами, удобрения земли азотсодержащими составами, ядами, также во время вскапывания земли на них попадает влага, открывается доступ к воздуху. Иногда старинные монеты лежат прямо на поверхности, постоянно окисляясь и полностью разрушаясь с годами. Нередко бывает и такое, что в песке, поднятом со дна реки, имеется множество монет, однако все они вместе с песком идут на асфальтовый или бетонный завод. Редкие монеты замуровываются в стены высоток, в асфальт дорог. Так, единственное найденное угличское пуло было обнаружено рабочим в куче песка, который подняли со дна Москва-реки. Если бы этот рабочий не проявил бдительность, и не узнал бы мир о том, что в Угличе чеканили собственные деньги. Спасти древние монеты от исчезновения и полного разрушения — это даже не цель, а долг каждого поисковика с металлодетектором.
Найти древнерусские монеты можно почти на всей среднерусской территории России. Топография находок позволяет утверждать, что новомодные теории неправомерны. Поскольку они утверждают, что раньше русским принадлежали все земли от Тихого до Атлантического океанов, включая часть Африки, всю Индию, Китай («Империя», М. 1998 г.). Нет находок на этих землях и всё. И ничего с этим поделать нельзя. Также вызывает большое сомнение теория о «Казацко-Татарской Орде». В Моноголии, Средней Азии не было найдено ни одной чешуйки. Поэтому собирать эти мелкие чешуйки придется нам, русским поисковикам.
Два столетия древнейшие русские монеты находятся "в разработке" у ученых. Создан сводный каталог первых русских монет, произведена детальная классификация "златников" и "сребреников", определены хронологические рамки их выпуска. Многие вопросы, касающиеся первого русского чекана, можно считать закрытыми. В обобщающем труде, появившемся к тысячелетнему юбилею начала русской монетной чеканки, подведены итоги изучения древнерусских золотых и серебряных монет X — начала XI в. и определена их многоаспектная значимость в истории отечественной государственности (1).
Тем не менее остаются белые пятна на, казалось бы, абсолютно затканном полотне истории начальной русской чеканки. Прежде всего речь идет о "загадочном знаке", помещенном сначала на лицевой стороне (согласно И.Г. Спасскому и М.П. Сотниковой), а затем занявшем прочное место на оборотной стороне серебряных древнерусских монет (рис.1).
С легкой руки Н.М. Карамзина, описывавшего сребреники Ярослава Владимировича и отметившего на оборотной стороне "в средине надписи знак подобный трезубцу" (2), знак под этим названием вошел в историю. В настоящее время эмблема, именуемая "трезубец", приобрела поистине мировое политическое звучание, ибо используется в качестве герба суверенного государства - Республики Украина. Естественно, что новый статус трезубца вызвал и новую волну интереса к нему, прежде всего как к политическому знаку, символизировавшему самостоятельность украинского государства еще в далеком 1917 г. Тогда председатель Центральной Рады, крупнейший украинский историк М.С. Грушевский предложил использовать трезубец Киевской Руси как герб Украинской народной республики. Этот "герб Владимира Великого" в начале 1918 г. и был утвержден Радой. И хотя через год его сменил герб Советской Украины с серпом и молотом, по мнению многих украинцев, только трезубец символизирует государственность их земель. Не случайно "Тризубом" назывался политический журнал украинской эмиграции, издававшийся в 20-е гг. XX в. в Париже, на страницах которого была изложена одна из последних версий исторической значимости фигуры, изображенной на древнерусских монетах, печатях и прочих предметах, бытовавших не только в глубокой древности, но и на протяжении многих столетий на Украине и в России (3). Политизация "тризуба" в современности, так же как и в первые десятилетия XX в., вызывает к жизни все более и более оригинальные исследовательские построения, в которых наряду с фантастическими расшифровками трезубца - "знака Рюриковичей" - предлагается и вербальное его изменение: вместо "тризуба" - "якорь-крест" (4). К сожалению, даже в новейших работах эта эмблема "по старинке" называется гербом и осмысливается в контексте "геральдики Киевской Руси X-XI вв.", что выглядит явной архаикой на фоне научных достижений в области семиотики, геральдики, многочисленных трудов о знаках отечественных и зарубежных" (5).
Пожалуй, ни один из исследователей первых русских монет, а именно им принадлежат начальные определения и характеристики "загадочного знака", не оставил последний без внимания. Причем классификация монет, их датировка всегда были наиболее важными для изучавших их, вопрос о расшифровке знака играл как бы второстепенную роль. В отдельных работах время от времени обобщались различные мнения о сущности непонятного знака. Одним из первых предпринял подобную попытку автор капитального труда о древнейших русских монетах И.И. Толстой, который посвятил целую главу "разным объяснениям загадочной фигуры на монетах великих князей Киевских" (6). Он перечислил десяток авторов, подробно изложив аргументы каждого в отношении предлагаемого ими толкования (трезубец, светильник, хоругвь, церковный портал, якорь, птица-ворон, голубь как Святой Дух, верхняя часть византийского скипетра, вид оружия) (7).
В приложении к главе И.И. Толстой публикует изменившееся мнение А.А. Куника по поводу происхождения "загадочной фигуры", который отметил: "Я теперь более, чем в 1861 году, склонен думать, что фигура может быть норманнского происхождения" (8). Однако гораздо важнее замечание Куника о сущности самого знака: он определяет его как "родовое знамя Владимира", выросшее из знака собственности.
С последним выводом Куника согласился и Толстой, добавив, что первоначальная форма знаков собственности изменяется при переходе от одного лица к другому. Очень существенным представляется дальнейшее развитие этой мысли И.И. Толстым: "Изменения эти состоят или в урезке какой-нибудь части основной фигуры, или же в прибавке каких-нибудь украшений; особенно часто замечается прибавка крестов к какой-нибудь части фигуры, причем кресты бывают самой разнообразной формы. То же явление мы замечаем и в нашей загадочной фигуре" (9).
Последнее положение Толстого было подхвачено и интерпретировано авторами, писавшими о первых русских монетах и "загадочных знаках" на них. Прежде всего речь может идти об А.В.Орешникове.
Еще в 1915 г. В.К.Трутовский в статье, написанной к 60-летию Орешникова, наряду с самой высокой оценкой трудов последнего в области античной, русской нумизматики, прикладного искусства, отмечал особые заслуги Орешникова в исследовании "загадочного знака" златников и сребреников, доказывающего применение его на монетах как родового княжеского знака, идентичного в тот период знаку собственности, но отличающегося от последнего тем, что с небольшими изменениями он передается по наследству, развиваясь от простейшей формы к более сложной (10).
Через несколько десятилетий, в столетний юбилей А.В.Орешникова, знаменитый археолог А.В. Арциховский также поставил в заслугу А.В.Орешникову - "самому крупному из русских нумизматов" - значимость классификации им родовых княжеских знаков, "привязку" их к определенному князю, составление таблицы их вариантов от Владимира Святого до Всеволода III и привлечение для их классификации археологического материала. Последнее, как подчеркивал А.В.Арциховский, вывело труды Орешникова за рамки нумизматики: они стали необходимым пособием для всех отечественных историков и археологов (11).
А.В.Орешников писал о заинтересовавших его знаках древнейших русских монет практически на протяжении всей своей научной деятельности. В 1894г. (12) он обобщил существующие в литературе мнения о существе "загадочного знака", включив в обзор литературы малоизвестную статью П.Н.Милюкова "Норманнский знак на монетах Великого княжества Киевского" из "Ежегодника французского нумизматического общества", который усмотрел в знаке норманнский головной убор. Упоминает Орешников и высказывание Д.Я.Самоквасова, характеризовавшего монетный знак как знак власти и обнаружившего аналогии в навершиях скипетров из скифских царских курганов.
Явное неприятие у Орешникова, пожалуй, вызывает лишь новый взгляд на трезубец И.И.Толстого, предложившего искать аналогии на Востоке: "Вероятнее всего, разрешение загадки придется искать в области восточного орнамента, и некоторые изображения цветка, встречаемые в растительных украшениях восточных рукописей, очень может быть, имеют ближайшее отношение к первому русскому гербу, заимствованному в таком случае с востока" (13).
Напротив, близким ему по подходу оказалось предположение вятского статистика П.М.Сорокина. Последний свои наблюдения над знаками обычного права у сохранивших родовой быт современных ему вотяков, при котором изначальную отцовскую простую форму родового знака-метки сыновья путем прибавления дополнительного элемента превращали в более сложный знак, перенес на знаки первых русских монет. Этнографические наблюдения Сорокина Орешников дополнил сведениями об аналогичных родовых знаках других народов: зырян, лопарей, вогулов и т.д.
"Этнографическую" схему эволюции "родовых знаков Рюриковичей", о которой Орешников упоминает во всех своих последующих трудах, фундировали материальные предметы, снабженные аналогичными фигурами, из археологических раскопок, прежде всего перстни, подвески, а также печати-буллы (14). В результате А.В.Орешников на основе разработанной им схемы эволюции знаков первых русских монет представил хронологию их выпуска, отличную от ранее предложенной И.И.Толстым. Она не получила поддержки ряда нумизматов, в частности Н.П.Бауэра, который полагал, что датировка Орешниковым древнейших русских монет по знакам не столь эффективна, как соотношение их с другими монетами кладовых комплексов, в состав которых входили ранние русские монеты, анализ перечеканок и прочее (15).
Неоднозначность оценки нумизматами предложенной Орешниковым хронологии древнейших русских монет не повлияла на утвердившееся в научном мире, во многом благодаря его трудам, восприятие "загадочного знака" как родовой эмблемы Рюриковичей. В книге Н.П.Лихачева, которую А.В.Орешников смог увидеть (2-й вып., 1930) изданной, автор подчеркнул: "Мы видим, что теория родового знака совершенно упрочилась, разнообразны только толкования его происхождения (16).
С подобным подходом к вопросу о "загадочном знаке" был согласен и барон М.А.Таубе, опубликовавший в конце 1920-х и 1930-х гг. несколько работ на тему о трезубце в зарубежных изданиях (17). Бывший профессор Санкт-Петербургского университета, а в эмиграции - сотрудник Института международного права в Гааге, М.Таубе небезосновательно считал, что разгадка "сфинкса", как называл знак И.И.Толстой, может иметь значение не только для нумизматики и археологии, но и способствовать решению общеисторических проблем, относящихся к раннему периоду существования Древнерусского государства.
Таубе выделил две проблемы, которые в начале исследования "загадочного знака" не были столь очевидными, но к концу 1930-х гг. окончательно прояснились, а именно: его значение (in genere) и его изображение (in specie).
В отношении первой особых разногласий не существовало: "загадочный знак" воспринимался как родовой знак, дома Рюриковичей. К этому мнению Таубе присоединился: "По вопросу о том, каково было его значение, т.е. к какой категории знаков он относится, мы можем определенно сказать, что он действительно представлял собою родовой знак осевшего в России варяжского княжеского дома, семьи "старого Игоря" (18), возникший в простейшей форме еще в языческие времена".
Отгадки "предметного" прообраза знака не казались автору столь определенными. Он насчитал не менее 40 ученых, которые давали весьма различные толкования "предмета", и в результате выделил 6 тематических разделов, в каждый из которых включил перечень предлагаемых определений (с указанием авторства).
Приведем их в сокращенном виде: А. Знак как символ государственной власти (трезубец, верхушка византийского скипетра, скифский скипетр, корона). Б. Знак как церковно-христианская эмблема (трикирий, лабарум, хоругвь, голубь Святого Духа, акакия). В. Знак как светско-воинская эмблема (якорь, наконечник "франциски", лук со стрелой, норманнский шлем, секира). Г. Знак как геральдически-нумизматическое изображение (норманнский ворон, генуэзско-литовский "портал"). Д. Знак как геометрический орнамент (византийского происхождения, восточного типа, славянский, варяжский) (19). Сам Таубе считал, что знак "in specie" не представляет собой никакого предмета реального мира, не соглашался он и с толкованием знака как монограммы. Единственно приемлемым вариантом, по его мнению, являлось определение его как условной геометрической фигуры, орнамента. "Но, - рассуждал Таубе, - если знак Владимирова дома представлял собою не более, как известный узор, орнамент, то совершенно ясно, что вопрос о его происхождении сводится к отысканию той художественной среды, в которой был в ходу или мог возникнуть подобный орнамент" (20). Автор обнаружил художественную среду в Скандинавии и нисколько не сомневался, найдя "знаку Рюриковичей" аналогии на "рунических камнях средневековой Швеции", в его шведском происхождении. Исследуя изобразительную форму "загадочного знака", Таубе обнаружил в нем присутствие лилейного "узла", имевшего магическое значение "заговора", привораживания счастья и заклинания зла. С другой стороны, автор признавал, что "знак Рюриковичей" все-таки отличается от скандинавских рун, сохраняя в принципе форму трезубца - "одной из древнейших, широко распространенных в Европе и Азии эмблем власти", а также - "заветного символа... известного в обширном регионе действий древних скандинавских викингов".
В результате М.А. Таубе предложил трактовать "загадочную фигуру", широко распространенную в древнерусском быту, как стилизованное изображение морского трезубца - древнейшую эмблему власти, оформленную "в привычных для пришедших в Россию Варягов формах рунического орнамента", отражающего магические представления скандинавов (21). По мнению Таубе, изначальная характеристика знака не осталась неизменной. Из символа власти и собственности князя он быстро превратился в символ общественно-государственного значения, олицетворяющий единство княжеского рода, единство земли Русской, единство культурное (подразумевается выход этого знака за пределы Русского государства) (22).
Таубе "закрепил" уже существовавшее в историографии мнение о скандинавских корнях "загадочного знака". Наряду с подобной интерпретацией не отвергалась и идея полного заимствования всех компонентов начального русского чекана (а следовательно, и "загадочного знака") из Византии. А.В.Орешников, хотя и не акцентировал "предметность" знака, неоднократно высказывался в пользу его местного, т.е. отечественного происхождения (23). Ему следовали и некоторые советские историки, например О.М.Рапов (24).
Создается впечатление, что работы А.В.Орешникова о знаках Рюриковичей явились толчком для изучения их в более широком контексте. Во всяком случае, через четыре года после публикации книги Орешникова "Денежные знаки домонгольской Руси" появилась большая статья будущего академика Б.А. Рыбакова, посвященная княжеским знакам собственности (25), ставшая настольной книгой для многих поколений археологов и историков, занимающихся изучением ранней истории Русского государства Рыбаков привлек огромный, прежде всего археологический материал несущий знаки собственности русских князей, на основании которого предложил их новую классификацию. Он очертил территориальные и хронологические рамки бытования знаков, проанализировав сферу их использования.
Б.А.Рыбаков лишь в общих чертах высказался на интересующую нас тему, заметив, что "происхождение начертаний этих знаков до сих пор не выяснено, несмотря на большое количество предложенных решений" (26). Вместе с тем автор отметил близость как по форме, так и по существу знаков Приднепровья и боспорских царских знаков, охарактеризовав этот феномен как "два параллельные по смыслу явления, разделенные семью столетиями". "Генетической связи, за отсутствием промежуточных элементов, заметить нельзя, - пишет далее ученый, - а семантическая налицо. И там и здесь эти знаки являются принадлежностью правящего рода, династии, и там и здесь они видоизменяются, сохраняя общую схему, и там и здесь они сосуществуют с фонемным письмом на правах сохранившегося пережитка более ранних форм письменности..." (27).
Важным для нашего дальнейшего построения являются два предположения Б.А.Рыбакова. Первое касается находки на верхней Оке и в Приднепровье двух подвесок VI-VII вв. со знаками, близкими к позднейшим знакам Рюриковичей. Ученый назвал эти знаки тамгами, предположив, что они являлись знаками славянских (антских) вождей. Однако осторожно заметил, что выводить систему знаков X-XII вв. из этих тамг хотя и соблазнительно, но "пока неосновательно".
Второе замечание Рыбакова относится к боспорским царским знакам, также тамгообразным. Верхние части некоторых из этих знаков напоминают человека с поднятыми вверх руками или головы рогатых животных. "Может быть, - пишет ученый, - при дальнейшей разработке этой гипотезы и удастся указать прототип для этих знаков, схематизированное изображение какой-нибудь ритуальной сцены с непременным участием коней, сцены, напоминающей известные "дакосарматские элементы в русском народном творчестве (28) .
Исследование знаков Рюриковичей было продолжено рядом археологов, прежде всего В.Л.Яниным (29), однако, практически все они (А.В.Куза, А.А.Молчанов, Т.И.Макарова и др.) или вносили поправки в первоначальную классификацию знаков, прослеживая изменение их структуры (изучение "отпятнышей"), или досконально анализировали сферу их применения в Древней Руси, т.е. разрабатывали предложенное БА Рыбаковым направление.
Не касаясь вопросов классификации знаков Рюриковичей, их трансформации, степени использования, границ распространения и применения (все эти вопросы подняты и в той или иной степени исследованы в работах археологов), вернусь к изначальному предмету данной статьи - к "загадочным знакам" на первых русских монетах.
Как уже отмечалось, многочисленные "толкователи" эмблемы искали ее прообраз в Византии, у варягов, в русской истории. Однако были и такие, кто обнаруживал изначальное восточное влияние на ее становление. Среди них, в частности, был Н.П. Кондаков, издавший вместе с И.И.Толстым "Русские древности в памятниках искусства" (см. выше). Известный нумизмат А.А.Ильин также предполагал, что на чекане первых русских монет "заметно влияние Востока". По его мнению, человек, занятый в изготовлении монет, должен был иметь перед глазами сасанидские люнеты, на оборотной стороне которых - "государственная эмблема в виде алтаря с горящим огнем между двумя стражами. Использование "загадочного знака" на монетах древнерусских князей - явление того же порядка, и это указывает на влияние сасанидских монет" (30).
Выдающийся специалист в области вспомогательных исторических дисциплин Н.П.Лихачев, сталкиваясь в течение многолетних сфрагистических изысканий с различными вариантами "загадочного знака" на печатях, пломбах и другом подобном материале, не мог пройти мимо этого "сфинкса". Н.П. Лихачев включил свои размышления о знаках Рюриковичей в контекст большой работы "Печати с изображением тамги или родового знака", опубликованной во 2-м выпуске "Материалов для истории русской и византийской сфрагистики", который, к сожалению, мало используется исследователями. Тщательно проанализировав попытки трактовки знака нумизматами и не поддержав ни одну из версии, он ограничился риторическим вопросом в самом конце работы: "Может быть задан еще вопрос, на который мы не решимся ответить ни в положительном, ни в отрицательном смысле. Вопрос этот- не происходит ли так называемое "знамя Рюриковичей" (а вместе с ним и однотипные знаки на печатях) с востока; он уместен, потому что по начертаниям своим знак Рюриковичей однотипен с некоторыми, например, тамгами Золотой Орды, а в основе своей, представляющей как бы вилы о двух зубьях, совершенно схож с поздней золото-ордынский тамгой XV в." (31).
Для того чтобы поставить этот вопрос, ученый предпринял сравнительный анализ огромного количества печатей, пломб, монет, на которых изображены знаки, идентичные по конфигурации знакам Рюриковичей. Масса аналогий в разнообразном по времени и территории материале заставила его не только заключать: "Все это показывает, как в разное время и в разных местах могут образовываться знаки одинакового рисунка" (32), но и предупреждать: "Обзор и исследование знаков собственности и, так называемых, символов, особенно же в данном случае тамг тюркских племен, представляет большую важность, но самое прикосновение к родовым знакам способно увлечь к скифам и индо-скифским царям и еще дальше, а рядом с этим в вопросе о происхождении, о заимствованиях и влияниях необходима крайняя осторожность, иначе в клеймах финской деревни, нам современной, можно найти знаки, видимые на наших древних пломбах и печатях" (33).
Сам Н.П.Лихачев, как бы очерчивая время и территорию бытования заинтересовавших его знаков-тамг, отмечавших "родопроисхождение, собственность, производство", которые в Древней Руси были в употреблении, попадая и на памятники "общественного значения", "обращает свой взор" к высказанной в тогдашней литературе проблеме русского каганата. Однако, не будучи уверенным, что эта проблема разрешит его собственную проблему в отношении русского знака-тамги, он осторожно замечает: "Соседство "Русов" с народностями тюркского происхождения (выше - хазар, авар. - Н.С.), с кочевниками, среди которых были в таком распространении родовые тамги, несомненно - и помимо вопроса о каганате" (34).
Н.П.Лихачеву не пришлось познакомиться ни с основополагающими трудами по истории Хазарского государства М.И.Артамонова, А.П.Новосельцева, ни с археологическими исследованиями Хазарии, отраженными в работах М.И. Артамонова, С.А. Плетневой, их коллег и учеников, ни с разнообразными статьями и монографиями, в которых собраны многочисленные начертания знаков, аналогичных знакам Рюриковичей, охвативших обширную территорию - от Монголии до Дуная в частности, с поистине новаторскими работами В.Е.Флеровой, посвященными знакам Хазарии, ни тем более с работами болгарских ученых последних десятилетий XX в., где проводится поиск аналогий знаков-тамг праболгар, предлагается их дешифровка и т.д. Однако интуиция ученого приводила его к очень важным наблюдениям и выводам, которыми можно руководствоваться и сейчас при осмыслении знаков Рюриковичей. Так, Лихачев полагал, что "изменения знаков не поддаются объяснению одним каким-нибудь законом, например, постепенного осложнения. В разных местах при различных, может быть, обстоятельствах, действуют и своеобразные обычаи". Он приводит в качестве примера заключения А.А.Сидорова, проводившего этнологические исследования в некоторых районах Архангельской области, который отметил разницу в происхождении, правилах наследования и изображения тамги как знака собственности мужчин, и тамги, применяемой женщинами на предметах гончарного производства. В то время как мужские тамги переходят по мужской линии от отца к сыну, постепенно видоизменяясь по определенным правилам, женские тамги переходят по женской линии от матери к дочери без всяких изменений (35). Лихачев не ставил знак равенства между условным знаком-тамгой (знаком собственности) и тотемом, какую бы тамгообразную по конфигурации форму он собой не представлял. В то же время он не мог не отметить встретившийся ему в работе, посвященной бурятским знакам собственности, факт присутствия в начертании одного из типов тамги местных ханов следов знака, "заимствованного из ламайского культа" (36). Очень существенным для исследователей всевозможных, в том числе и тамгообразных, знаков представляется замечание Н.П. Лихачева о том, что "знаки родовые, а в особенности знаки собственности, совсем не то, что "символы", которые благодаря священному культовому, почему-либо им приданному, значению, мигрируют, сохраняя свою форму" (37).
Исключительно конструктивные идеи Н.П. Лихачева, уже развитые современными исследователями в различных вспомогательных исторических дисциплинах, прежде всего в сфрагистике, несомненно, будут способствовать и доскональному исследованию "загадочного знака" первых русских монет. Его осмысление обусловливается новыми тенденциями, характеризующими развитие отечественного исторического знания на современном этапе. Применительно к нашему сюжету это - трансформация сложившихся представлений о возникновении Древнерусского государства, настойчивые поиски автохтонной Руси, активно утверждающаяся в историографии концепция существовавшего в IX веке Русского каганата, получающая все более яркую окраску проблема Хазарии и ее взаимоотношений со славянами, своеобразное воссоздание евразийской идеи и т.д. В историографии на основании новых данных и переосмысления уже известных фактов высказываются гипотезы, альтернативные традиционным, в частности - о возникновении Киева (хронологии, названия, его изначальной "хазарскости" - хазарско-иудейского основания Киева) (38), по поводу существования раннегосударственного образования русов - Русского каганата, его местонахождения. С разной степенью аргументированности обосновываются территории расположения Русского каганата - от северо-восточной части Восточной Европы до Днепровско-Донского региона (39). В последнем случае административным центром каганата мог быть только Киев. Постановка столь глобальных проблем вкупе со значительными археологическими открытиями последних лет предоставляет возможность, не вдаваясь в принципиальную оценку новых идей, переосмыслить более скромные по масштабу, однако исключительно научно значимые вопросы, в частности вопрос о раннем символе древней русской государственности, включив "трезубец" и объекты, "помеченные" им, в цивилизационный контекст, имеющий отношение к характеристике истоков "начальной" Руси. В настоящее время в научном мире прочно утвердилось мнение, что знак на древнерусских монетах - тамга (слово тюркского происхождения).
В то же время, оценивая значимость монет как памятника русской государственности, современные исследователи подчеркивают, что не только сам их выпуск является политической декларацией, но и изображения отвечают потребностям идеологического характера, причем признается "выдающаяся идейная роль княжеского знака" (40). Отбросив домыслы о "гербе державы", который будто бы воплотился в этом знаке, согласимся с тем, что этот знак действительно выражал определенную идею (что не помешало ему стать и родовым знаком Рюриковичей с последующими изменениями, "отпятнышами" и проч.).
Так как чеканка монеты являлась прерогативой верховной власти, выбор монетных изображений также составлял ее привилегию. Символическое мышление в полном смысле этого слова (подобное "гербовой" эпохе, начало которой в Западной Европе обычно относят к концу XII в.) вряд ли сыграло свою роль при выборе сюжетов. Хотя первые русские монеты относятся к произведениям средневекового искусства, которое "вплоть до XIIIв. обогащалось заимствованиями, комбинируя элементы различного происхождения" (41), о конкретном заимствовании можно говорить лишь применительно к композиции златников и сребреников первого типа Владимира Святославича (42). В целом заимствование носит относительный характер, ибо фигура лицевой стороны имеет черты "портретного сходства" с русским правителем, тогда как образ императора на византийских монетах - условный за некоторыми исключениями, т.е. не индивидуализирован в отличие, например, от римских портретных изображений на монетах.
Верное, на наш взгляд, объяснение этого феномена содержится в статье М.Н.Бутырекого, который замечает, что "христианское понимание земного мироустройства осмыслило сокрытие личности индивидуального носителя власти как вероятность ее принадлежности истинному царю - Богу, Христу" (43). В то же время "важность и почти са-кральность (значимость) царского изображения на монетах - несомненны". Главным выразителем этой значимости является диадема или корона.
Корона украшает и голову правителя на первых русских монетах, свидетельствуя об идентичности власти русского и византийского правителей, хотя в действительности (Владимир не был коронован) подобная форма изображения является не более чем претензией на идентичность. Однако главное отличие русского правителя на златниках и сребрениках - в индивидуализации образа, которая усиливается присутствием "загадочного знака". Без него, по-видимому, не мыслился этот образ, причем вряд ли здесь главную роль играет замысел резчика.
Современные исследователи первых русских монет, оценивая их соотношение с единовременными византийскими, пишут: "Наиболее обычные в русских кладах золота конца X и первой половины XI в. золотые Василия II и Константина VIII передали в неизменном виде создававшемуся типу монеты канонический образ старшего из богов новой веры, чьему покровительству вверял себя крестившийся князь" (44). Однако почти сразу этот образ уступил свое место иному изображению, равному ему по значимости в глазах "хозяина" чекана - Владимира Святославича (рис.2) (первоначально знак сопровождал фигуру в короне на лицевой стороне монеты). Вряд ли речь идет о художественном приеме или стремлении при помощи изменения типа монеты противопоставить себя византийцам. Скорее главную роль сыграл мировоззренческий выбор, ассоциация этого знака с глубоко укоренившимися в сознании иными представлениями о мироздании и своем месте в нем, отличающимися от еще мало знакомых христианских идей.
Сам по себе факт использования в монетном чекане знаков, связанных с более ранними верованиями или изобразительными сюжетами предшествующего периода, не является чем-то особенным. В ранних чеканах германских народов (например, у вандалов) монетные типы, обычно подражающие Риму (погрудное изображение правителя в венке, Виктория, держащая корону и т.д.), на оборотной стороне могут нести изображение головы лошади. На ранних англосаксонских монетах помещен дракон или змея, что объясняется влиянием местных древних верований, в которых германский бог, чудовищный Вотан (Водан - Один), носитель магической силы (45), играл важную роль (46) (рис. 4 «б»).
Знак, помещенный вместо Иисуса Христа на важнейший властный атрибут, как уже отмечалось в литературе, вряд ли можно увязать исключительно с княжеским хозяйством (знак собственности). Предполагают, что в качестве знака Рюриковичей были приняты языческие и культовые символы, магическая природа которых несомненна (47). Подобные заключения базируются на результатах изучения идеологии древних обществ, которые позволили реконструировать трехчастность социальных явлений, осознаваемую людьми в эпоху складывания государств (48). В частности, индоевропейские народы различали феномены, относящиеся к господству и управлению, физической силе, к плодородию и богатству. Соответственно деятельность правителя могла выражаться в осуществлении трех функций: магико-юридической, военной, экономической. Причем первая функция могла разделяться на собственно магическую и юридическую.
Возможно, раскрытие "смыслового содержания" знака, неразрывно связанного с таким властным действием, как выпуск монеты, расширит наши представления о ментальности древнерусского социума на ранних этапах его существования.
Значительную помощь в толковании монетного "трезубца" могли бы оказать аналогии - ведь идентичные по форме знаки распространены на огромном пространстве. В отдельных регионах составляются своеобразные каталоги различных знаков, в том числе и тамг, графическая интерпретация которых сходна - в Монголии, Южной Сибири, Поволжье, на Северном Кавказе, в Днепровско-Донском регионе и в современной Болгарии. Однако, обозревая территории с "похожими" знаками, признаешь правоту П.П.Лихачева, подчеркивавшего, что в разное время и в разных местах могут образовываться знаки одинакового рисунка. И все же на фоне одинаковости начертаний, в том числе двузубцев и трезубцев, ученые в разных регионах выделяют разновидности тамги, которым присущ определенный символический смысл.
Исследование знаков собственности Монголии позволило его автору выделить две группы подобных знаков: "простые" знаки-начертания и тамги, имеющие магический смысл. Автор выделяет особую тамгу, которая обозначает трон, место правителя, алтарь и имеет специфическое название. В письменных текстах (с включением названия данной тамги) отмечается, что речь едет о "ханах на троне, правителях, которые занимают престол". Исследователь подчеркивает, что имеются основания относить тамгу с подобным названием к привилегиям господствующих семей (50). Графически словесному выражению, включающему обозначение данной тамги, соответствует трезубец в различных вариантах (см. №№ 94 - 97; рис.2).
Погребальные енисейские стелы (Тува, VIII - начало IX в.), текст которых содержит эпитафии, несут изображение "геральдических знаков", как их называет автор (51). Это тамги в виде трезубца (рис.3).
По мнению исследовавшего памятники И.А.Кызласова, сооружение подобных стел определялось принадлежностью представителя того или иного народа (речь идет о многоэтничном Древнехакасском государстве) "к аристократическому кругу державы, его нахождением на государственной службе соответствующего уровня" (52).
Знаки в виде двузубца и трезубца выделены при исследовании керамики Биляра - крупнейшего поселения в Волжской Булгарии (53). Исследовательница считает, что однозначной семантической трактовки этих знаков быть не может, но подчеркивает их большую социальную обусловленность по сравнению, например, с гончарными клеймами. Наличие подобных знаков на сосудах автор объясняет существованием особого "коммерческого языка возможно, восходящего к тамгам", распространенного "в интернациональных торгово-производственных кругах в рамках средневековья, по крайней мере в регионах наиболее сильного взаимодействия" (54).
Огромная работа по выявлению тамгообразных знаков на золото-ордынской керамике была предпринята М.Д. Полубояриновой (55). Среди них две группы интересующих нас знаков - двузубцы и трезубцы. Включив их в контекст золотоордынских керамических знаков другой формы, автор приходит к выводу, что знаки "ставились где-то на промежуточном этапе между мастером и владельцем", т.е в процессе использования готовых изделий, являясь, скорее всего, знаками собственности купцов (56) .
В то же время исследовательница не могла не отметить факт использования аналогичных по форме знаков на золотоордынских монетах XIII-XIV вв. подчеркивая, что у татаро-монголов, как и у некоторых других народов Евразии, двузубец и трезубец являлись тамгами царствующего рода: "принадлежность двузубца и трезубца правящему роду подтверждается для Золотой Орды данными этнографии по тюркским народам, входившим некогда в состав этого государства" (57).
Как аналог (по значимости) трезубцам джучидских монет, принадлежащим правителям этого рода, Полубояринова упоминает ногайский трезубец, который назывался "ханской тамгой", почти идентичной по рисунку является "султанская тамга" у казахов Малого Жуза и у башкир. Киргизы северо-западной Монголии "султанской" или "дворянской" тамгой называли трезубец (рис.9,13)
и вовсе аналогичный той форме, которая известна по монетам болгарских царей Шишманов (см. ниже).
Комплекс тамгообразных знаков, среди которых выделяются группы двузубцев и трезубцев, введен в научный оборот в результате раскопок Хумаринского городища в Карачаево-Черкесии(58). Знаки нанесены на крепостные стены и относятся, по мнению исследователей, к болгаро-хазарскому периоду существования городища - к VIII-IX вв. По начертанию они типичны для тюркоязычных народов, населявших в этот период земли Северного Кавказа и степи Восточной Европы. Однако наиболее близкие аналогии двузубцам и трезубцам прослеживаются в Хазарин, Волжской и Дунайской Болгарии (рис. 5).
Х.Х.Биджиев, автор работы о Хумаринском городище, тщательно проанализировав отечественную литературу, посвященную исследованию тамгообразных знаков, пришел к выводу, что единого мнения о их значе нии до сих пор нет. Он выдвигает свою "обобщенную" версию, предполагая, что смысл знака-тамги изменялся в зависимости от назначения предмета, на который он наносился: знаки на керамике могли быть метками ремесленников или владельцев мастерской, на каменных блоках крепостных стен - знаками учета привезенного материала или выполненной работы, а знаки, нанесенные на различные предметы внутри городища, можно рассматривать как родовые или личные тамги населения средневекового городища, исключительно пёстрого в языковом и этническом отношении. На стену Хумаринского городища после завершения строительства могли нанести тамги господствующих родов. Наконец, автор выделяет религиозно-магическую функцию знаков, которую выполняли те из них, что были обнаружены в могильниках или погребальных камерах, на камнях святилища (59).
Чрезвычайно важными для нашей проблематики являются исследования тамгообразных знаков в Хазарском каганате, ближайшем соседе приднепровских славян. На подобные знаки обратил внимание еще М.И.Артамонов, раскапывая в тридцатые годы XX в. поселения на Нижнем Дону. Он сравнил знаки, обнаруженные на саркельских кирпичах, со знаками, начертанными на камнях и кирпичах крепости Плиски - средневековой столицы дунайских болгар (60). В начале XX в. знаки на строительном материале из Абобы - Плиски опубликовал К.В. Шкорпил (61) , чьи археологические находки долгое время служили материалом для сравнения исследователям знаков Хазарского каганата (62).
Формально-типологическое исследование знаков, которое осуществлялось и осуществляется в настоящее время большинством ученых, позволяет отметить при всей кажущейся идентичности их начертания не только неоднородность знаков, но и связать эту неоднородность с разными этносами, разными территориями, разной хронологией. Подобный подход на начальной стадии изучения, когда, как правило, составляется корпус знаков, успешно применялся на протяжении полувека рядом отечественных и зарубежных ученых, практикуется он и до сих пор (63). Однако в последние годы предпринимаются поиски новых методик анализа, в основе которых лежит исследование комплекса знаков, обусловленного однотипностью их носителя (по назначению, по материалу, по хронологии и т.д.), что выявляет закономерности использования той или иной формы группы знаков или далее одного знака, позволяет более конкретно ставить вопрос о семантике последних (64).
Феноменальную работу в этом направлении провела В.Е.Флерова. Предприняв первоначально формально-типологическое исследование хазарских граффити, среди которых большую часть составили тамгообразные знаки (65) (рис. 6),
В дальнейшем она в значительной степени видоизменила свое исследование, используя систематизированные граффити при реконструкции религиозных представлений и мировоззрения народов, населявших Хазарию (66). Основополагающим материалом для изучения явились амулеты, однако она рассматривает также тореветику, граффити на костяных изделиях, на кирпичах, каменных блоках, керамике. Картина символического мышления выражена, по мнению автора, в образах и знаках, причем абсолютно приемлемым для Флеровой является переход образа в знак, по природе конвенциональный, но не теряющий от этого символического значения.
Применительно к заявленной в данной статье теме нам интересны прежде всего знаки в виде двузубца и трезубца, "являющиеся характерным признаком знаковой системы Хазарии" (67),
Подчеркивая, что двузубцы и трезубцы имеют самое широкое распространение на различных предметах салтово-маяцкой культуры (в Хазарии) - на строительных остатках, керамике, костяных изделиях, пряжках, подвесках и тд., Флерова не исключает, что они могли служить "в качестве тамги, особенно племенной или "должностной", связанной с определенным статусом владельца, часто сопряженной и с его родовой принадлежностью..." (68). Однако она, не оставляя в стороне семантическую природу этих знаков, задается вопросом: не обусловлена ли их популярность семантической нагрузкой, например, не олицетворяют ли они верховное божество, с которым могли соотноситься?
В фундаментальном труде о древних болгарах В.Бешевлиева в раздел магическаих знаков занесен знак "ипсилон" (в разных вариантах он показан на рис. 10), распространенный в различных областях расселения дунайских болгар и обнаруженный практически во всех крупных центрах - Плиске, Мадаре, Преславе и т.д. Знак наносился на стены крепостей, на черепицу, изображался на металлических изделиях, керамике, амулетах, перстнях и других вещах. Он имел апотропеичное, охранительное, значение, свидетельством чего, к примеру, является вырезанный знак "У" на золотом перстне, найденном в Видине (Бешевлиев отмечает, что подобные перстни имели греческую надпись "Боже, помоги"); выступал как аналог креста, сопровождая одну из древнеболгарских надписей (69). Конкретизируя свою мысль, проф. Бешевлиев подчеркнул, что у древних болгар знак "iyi" соответствует понятию "неба", равнозначного "Тенгри" - верховному божеству.
Во всех последующих работах болгарских ученых, пишущих о древних болгарских знаках, о религии праболгар, в знак "ипсилон" с сопровождающими его боковыми вертикальными чертами или без них вкладывается божественный смыслю
Серьезную научную значимость имеет статья П.Петровой (70), в которой большое внимание уделяется раскрытию семантики знака, случаям его использования в атрибутике Первого Болгарского царства (681-1018), а так же предлагаются варианты начертания знака, и выявляется образная основа этого начертания. Автор исходит из установленного факта, что в протоиндийской письменности знак "ипсилон" воплощает изображение божественных близнецов-прародителей, держащихся за ствол священного мирового дерева. Петрова подчеркивает, что географическое соседство, культурные и экономические связи, языковая близость алтайской и протоиндийской групп повлияли на ряд изобразительных феноменов, в том числе на образное выражение магическо-религиозных понятий. Подобные понятия-образы прошли большой географический и хронологический путь и воплотились у праболгар на Дунае в аналогичных знаках, которые оказались созвучными их верованиям. (Этнографами доказано, что даже в XX в. в Болгарии зафиксирован ритуал, связанный с культом близнецов.) Автор отмечает, что в протоиндийском письме божественные близнецы передавали также понятие "власть" (аналог: в славянской мифологии существуют два солнечных близнеца Даждьбог и Сварожич, сыновья бога солнца Сварога, от которых зависит человеческое существование); вместе с "ипсилоном" они формируют понятие "вождь", "царь".
В Болгарии, как подчеркивает Петрова, знак "ипсилон", существующий в нескольких вариантах (рис.10),
языческий, рунический знак, чрезвычайно распространен в комбинации с крестом - христианским символом Автор приводит примеры подобного совмещения. В Преславе и еще в одной местности найдены два медальона с изображением "ипсилона" с боковыми вертикальными чертами и патриаршего креста с концами в виде "ипсилона" (рис.12).
Находка свидетельствует, что "ипсилон" использовался не только в языческий период существования болгарского государства, но и после принятия христианства.
С Петровой согласны и другие болгарские исследователи, например Д.Овчаров. Он пишет, что различные памятники, в которых соединяются магические дохристианские знаки с христианским крестом, отражают сложные и противоречивые изменения мировоззрения средневековой Болгарии на границе двух эпох: христианская религия входила медленно, длительное время в сознание болгарского населения, сосуществуя с остатками языческих верований (71). Профессор Бешевлиев приводит пример изображения раннеболгарского языческого знака "ипрсилон" на стене церкви Богородицы Елеуса XIV в. (72). Множество крестов с концами в виде трезубых знаков подобных "ипсилону" вырезано в христианское время на каменных стенах, кирпичах, черепице.
Сопоставляя подобные варианты, автор приходит к выводу, что "ипсилон" с двумя вертикальными чертами по бокам в период Первого Болгарского царства может толковаться: 1) как идеограмма божественных близнецов (прародителей); 2) как графическое обозначение Бога; 3) как графическое обозначение божественной власти (какой бы она ни была - небесной или ханской (царской) (73) .
Некоторые болгарские исследователи приписывали знак "ипсилон" с двумя вертикальными чертами по бокам князю Борису, который ввел в Болгарии в 864 г. христианство по православному образцу. Считали, что в первые годы после крещения, чтобы противопоставить себя Византии, он использовал свой родовой знак. В Великом Преславе не так давно обнаружена оловянная печать с рунными знаками типа "ипсилона" с вертикальными чертами по бокам, которую исследователи относят "к представителю наивысшей власти в государстве, т.е. хану или в его лице верховному жрецу" (74). Именно в Великом Преславе обнаружили "административную постройку", или "государственную канцелярию" X-XI вв., на кирпичах стен которой вырезан знак "ипсилон" с двумя вертикальными чертами (символ языческой религии). Считается, что здесь он использован как царский знак (75). (рис. 10).
Петрова предложила еще один вариант реконструкщии праболгарских знаков: она сопоставила изображения двузубцев и трезубцев с изображениями верховных жрецов или шаманов, подчеркнув, что разнообразные геометрические и стилизованные формы "ипсилона" воплощают важнейшие ритуальные жесты шаманов во время их действия(76). Шаманство, как считают болгарские ученые, является "одной из очень характерных сторон структуры языческих верований праболгар" (77). В Болгарии обнаружены многочисленные изображения человеческих фигур с предметами, характерными для шаманского культа, - бубном, колотушкой, в трехрогих головных уборах (коронах), часто в масках, танцующие, с поднятыми или распростертыми руками. И в образном и в знаковом воплощении болгарские фигуры шаманов идентичны изображениям, известным на прародине тюрко-болгарских ритуалов, - в Центральной Азии и Сибири (78). (рис. 11).
Как показали наблюдения П.Петровой, на мировоззрение болгар-язычников оказывали влияние не только раннетюркские культы, но и иные, в частности индоевропейские. Иранские божества у дунайских болгар воплощались в знаках, в специфических женских образах (79), причём, ученые подчеркивают, что иранская культура могла найти отражение в праболгарских верованиях не только через посредство соседствования с иранокультурными аланами в причерноморских степях, но и значительно ранее - еще в Азии, где праболгары ощущали влияние таких центров иранской культуры, как Хорезм, Согдиана, Бактрия (80). Отсюда наблюдающееся в Дунайской Болгарии сочетание тюркских культов и изобразительных традиций с иранской мифологией и иконографией уже на первых этапах существования государства.
Детальное исследование популярного у протоболгар знака "ипсилон" в различных его вариантах привело П.Петрову к выводу, что в нем заключена идея божественной власти и ее субъектов: бога, шамана, земного правителя, причем вертикальные черты по бокам ("близнецы") усиливают божественность власти. На печати из Преслава изображен знак, совмещающий понятие божественности и земной власти (к сожалению, не удалось познакомиться с публикациями печати). Причем, как можно судить и по печати и по знакам, изображенным на кирпичах "государственной канцелярии" дворцового комплекса Великий Преслав, он может переходить из языческой эпохи в христианскую, будучи использован в этом случае как царский знак (81).
Исследователи праболгарских знаков выделяют три периода их бытования включая XIVв. (82) . Можно предположить, что не только "ипсилон", но и другие знаки находили применение также во Втором Болгарском царстве (1187-1396). В частности, знаки в виде букв греческого или латинского алфавита, возникшие "на местной почве" в период Первого Болгарского царства (83). Подобный знак можно видеть на медных монетах болгарских царей (Михаила Шишмана, его же вместе с сыном Иваном). Лицевая сторона их занята фигурами конного или пешего царя в соответствующем одеянии и монограммой "ЦР" (в типе просматривается византийское влияние); оборотная сторона снабжена лигатурой, которую трактуют как монограмму Шишмана (84)(рис.14). Однако в графическом исполнении она идентична знаку, помещенному Л.Дончевой-Петковой на таблицах XXVII-XXVIII ("трезубец") (85) (рис.7).
Несмотря на общность мировоззренческих концепций, характерных для языческого мира, и идентичность в связи с этим изобразительной символики (изображение "мирового дерева" в вертикальной и горизонтальной плоскостях - в виде стилизованного дерева с кроной, стволом и корнями, плетенки - четыре стороны света) в дохристианской, раннехристианской Дунайской Болгарии и Хазарии, при реконструкции их религиозно-мифологических систем практически в один и тот же хронологический период можно заметить определенное различие в системах верований. Это находит отражение в графической символике. Исследование амулетов как наиболее ярких выразителей религиозных предпочтений свидетельствует: знаки "ипсилон" с двумя вертикальными чертами по бокам в аналогичных памятниках Хазарии отсутствуют. Однако отсутствуют здесь и ярко выраженные изображения шаманизма и оформление последнего в соответствующей знаковой интерпретации.
Отсылая читателя для ознакомления с системой знакового оформления верований населения Хазарского каганата к книгам В.Е.Флеровой, отмечу лишь наиболее общие положения, имеющие отношение к семантике двузубцев и трезубцев. Для мелкопластического искусства Хазарии характерна биполярность (отражение архаических космогонических представлений о движении солнца - днем слева направо, ночью - справа налево), зеркальное удвоение, нашедшее воплощение в типе амулета с парными композициями (фигуры по обе стороны оси), а в графике - с двузубцами и трезубцами.
В биполярности, которая выделена Флеровой как составная черта искусства Хазарии, в том числе и графики, прослеживается идея противоборства двух взаимоисключающих космических принципов. Борьба богов света и огня с мраком, ритуальной скверной (битва богов и демонов) нашла отражение не только в космическом законе, восходящем к индоевропейским прототипам, но и в земных противопоставлениях: день - ночь, дождь - засуха, оазис - пустыня и т.д. (86). Подобное понимание мироздания являлось основой верований иранцев, оно же нашло отражение и в верованиях населения Хазарии, как можно заключить из построений В.Е.Флеровой. Она отмечает, что в Первом Болгарском царстве среди изображений, начертанных на крепостных стенах, на черепице и проч., присутствуют в реалистическом или схематическом исполнении антропоморфные изображения с характерно поднятыми вверх руками. Как показано выше, их связывают с праболгарским шаманским культом. Подчеркивая, что сюжет антропоморфного божества "с предстоящими" архаичен, Флерова применительно к своему исследованию раскрывает его как образ Великой богини (с сопровождаемыми ее "парными полукружиями или скобами"), что в схематической интерпретации выражено двузубцем. Автор приводит также сведения о том, что эмблемой Великой богини в контексте индоевропейских традиций мог являться и знак трезубца (87).
Комплекс графических изображений вкупе с археологическим материалом "определенного назначения" - амулетами - позволил Б.Е.Флеровой воссоздать картину мировоззрения многоэтносового населения Хазарии. Выделенная ею языческая система верований является основополагающей для всего государства. Она не включает воздействие "мировых религий": христианства, иудаизма, существуя, так сказать, "в чистоте".
Эта система сложилась в двуединстве тюркского и иранского, причем иранский оказывается приоритетным (88). Наверное, корни этого феномена кроются в самой глубокой древности, уходя в эпоху, когда южнорусские степи служили одной из областей обитания носителей индоевропейской культуры (89). Позднее этот факт создал приоритет "иранизмов" в образах мышления хазар. Хотя Флерова считает, что нельзя выделить в Хазарии особого знака подобного "ипсилону" с вертикальными чертами по бокам, характерного для Первого Болгарского царства (см. выше), изначальная сакральная семантика двузубцев и трезубцев ею подчеркивается. Поскольку в построениях В.Е.Флеровой "тема иранизма в верованиях населения каганата предстает шире и разнообразнее, чем простое продолжение аланских традиций в раннесредневековой культуре" (90), нет ничего удивительного, что автор напрямую обращается к культуре Ирана, стремясь обнаружить в ней аналогии хазарским знакам и символам. Бесспорно, заслуживает особого внимания ее интерес к тамгообразным знакам Ирана, которые изображены на штукатурке, встречаются на резных камнях, монетах, керамике, произведениях торевтики.
Отечественные исследователи Сасанидского искусства полагают, что "ни смысловое значение этих знаков, ни их прототипы не выяснены окончательно" (91). Большинство ученых не считает их тамгами по происхождению, однако выделяет три группы знаков, среди которых могут быть и родовые тамги, и знаки, соответствующие определенным титулам и рангам, и знаки ("нешаны") храмов (92). К храмовым знакам относится, в частности, трилистник (трезубец). Подобный трезубец можно видеть на печати одного из магов (93). (рис. 13)
Оставляя в стороне разнообразие начертаний двузубцев и трезубцев, анализ которых сделан в книге В.Е.Флеровой, подчеркну значимость ее заключения о генетическом единстве этих двух хазарских знаков. В значительной степени на этот вывод повлияла "коллекция" Хумаринского городища на Кубани (форпоста Хазарского каганата), состоящая почти сплошь из двузубцев и трезубцев, смысловая однородность которых, по мнению Флеровой, несомненна (94). В двузубце же, как считает автор, сконцентрирована символика священности верховной власти, с ним связаны мифы архаических индоевропейских верований - мифы о близнецах ("близнечные мифы"), образ Великой богини. (Как отмечалось выше, в Хазарии не выделен знак, непосредственно связанный с личностью правителя, с властью, например, с каганом.)
Система "бинарных оппозиций", нашедшая яркое воплощение в амулетах - овеществленных символах верований населения Хазарского каганата, отразилась и в организации власти этого государства - двойственности управления, которое осуществляли каган и бек (95). Причем беку была присуща сугубо практическая деятельность (например, предводительство войском), каган же воплощал божественную магическую силу, что было хорошо известно всем соседним народам, воевавшим с Хазарией. При виде кагана, которого специально выводили по этому случаю, они обращались в бегство (96) .
В начале IX в. хазарские правители и вельможи приняли иудаизм, В Хазарии возникла религия правящего дома, что отнюдь не означало отказа от прежних верований всего населения Хазарского каганата: "основная масса народа оставалась языческой. Причем язычество было здесь не пережиточным явлением, как в Дунайской Болгарии, у среднеазиатских кочевников, на Руси и в других странах, которые в конце I - начале II тысячелетия восприняли христианство или мусульманство, а полноправной религией народных масс" (97). Археологические раскопки, проводящиеся в последние годы на территории бывшего Хазарского каганата, приносят все больше доказательств сохранения здесь языческих обрядов и верований и отсутствия следов влияния иудаизма на памятники материальной культуры Хазарии. Это свидетельствует не только о веротерпимости, но и о крепости религиозной системы Хазарского каганата, что явилось отражением высокого уровня общественного развития последнего, как полагают исследователи (98).
М.И.Артамонов считал крупное степное государство - Хазарский каганат "почти равным по силе и могуществу Византийской империи и Арабскому халифату". Во всяком случае, в VIII-IX вв. Хазарскому каганату принадлежало ведущее место в истории южных земель Восточной Европы, и именно Хазария была первым государством, с которым вступила в контакт Русь при формировании своей государственности (99).
Речь идёт о государственном образовании славянских племен, носителей волынцевской культуры (и эволюционизировавших на ее основе ро-менской, боршевской и окской) - предшественнике (одном из предшественников) Древнерусского государства. Это политическое образование, расположенное в Днепровско-Донском междуречье, известное уже в первой четверти IX в., в литературе фигурирует под названием Русского каганата(100).
Несмотря на яростное неприятие концепции о Русском каганате, ее постсоветский критик не может не признать явного взаимодействия волынцевской и салтово-маяцкой надэтничой "государственной" культуры Хазарии, приводя данные археологических исследований: "Новые исследования волынцевских памятников Левобережья Днепра показали, что эта славянская в основе культура находилась под прямым воздействием салтово-маяцкой археологической культуры Хазарского каганата" (101). Действительно, в археологических работах последних десятилетий особо подчеркивается факт смешения культур, которые приняли участие в становлении культуры ранней Киевской Руси, подчеркивается, что, например, в Среднем Поднепровье в последней четверти I тысячелетия н.э. существовали различные по культурной принадлежности группы памятников (102); особо акцентируются "тесные связи славянской и салтовской культур" (103) в VIII в. в Среднем Поднепровье и т.д.
Новые данные археологических раскопок изменили и сам принцип подхода к проблеме отношений славян и кочевников: сугубо негативная их оценка постепенно трансформируется, ученые все настоятельнее заявляют "о конструктивном начале русско-кочевнических контактов" (104).
В этом контексте рассматриваются теперь и взаимоотношения славян, прежде всего с интересующими нас праболгарами и хазарами. Болгары до переселения их значительной части в VII в. на Дунай жили в Подонье, Приазовье, на Северном Кавказе совместно с хазарами и аланами, в регионе салтовской культуры. В новейших исследованиях подчеркивается, что для указанного региона характерна "смешанность этнокультурных традиций, включающих не только аланские и болгарские, но и славянские компоненты" (105). На Дунае, как известно, тюрко-болгары превратились в славяно-болгар, в IX в. стали христианами, но не отказались и от прежних верований, которые нашли воплощение, как было показано выше, в графической символике, окрашенной "иранизмами" и "тюркизмами", принесенными из Центральной Азии и Донских степей. Отзвуки этой символики - начертания на стенах Великого Преслава, Плиски, Мадары и т.д. Белокаменные крепости из подобным же способом обработанных каменных блоков с нанесенными на них аналогичными, но не всегда идентичными, рисунками и знаками - характерная черта Хазарии VIII-IX вв. (106). Одна из таких крепостей на Дону находилась всего в 25 км от славянского городища Титчиха. Целая система крепостей в 20-30-е гг. IX в. была выстроена на северо-западе Хазарии, на территории, соприкасавшейся с ареалом волынцевской культуры (107). Трудно себе представить, чтобы подобная территориальная близость исключала взаимовлияния, в том числе культурные, религиозные и проч., причем приоритетность всегда остается за более сильным партнером.
Сошлюсь опять-таки на современных украинских исследователей, которые, признавая вышесказанное, подчеркивают, что "ощутимым оказалось влияние Хазарии на формирование экономических и политических структур восточных славян. Есть основания утверждать, что раннерусская система двуумвирата на киевском столе (Аскольд и Дир, Олег и Игорь. - Н.С.) была позаимствована от хазар. В пользу этого свидетельствует, в частности, и то, что киевские князья носили титул хакана или кагана" (108).
Стоит ли удивляться, что в древнем Киеве при раскопках находят многочисленные предметы (керамика, кирпичи, изделия прикладного искусства), на которых изображены двузубцы и трезубцы? (рис.9) На кирпичах древнейших зданий Киева - Десятинной церкви и дворца Владимира близ нее - обнаружены трезубцы (109) (как на аналогичных зданиях Дунайской Болгарии), на металлической булле, приписываемой Святославу Игоревичу, из Киева (не сохранилась) и на костяной пряжке из Саркела изображены идентичные двузубцы (110) и т.д. (рис 8).
Б.А.Рыбаков сообщает и о знаках (двузубцах и трезубцах) на стенных кирпичах церквей других русских городов XI-XII вв., однако нас интересует прежде всего Киев, где начали чеканиться первые русские монеты, также несущие подобный знак.
Еще у Н.М. Карамзина можно прочитать, что "киевские жители употребляли имя Кагана вместо государя, для того, что они долгое время были подвластны Хазарским Великим Каганам" (111). Современные зарубежные и отечественные историки выдвигают гипотезу об основании Киева хазарами, во всяком случае приводят аргументы в пользу того, что "Киев имел помимо славянского также хазарское назначение" (112). Факт проживания хазар в Киеве широко известен. Об этом свидетельствует хотя бы могильник "салтовского типпа", обнаруженный еще М.К. Каргером при раскопках древнего Киева (113).
Признавая, как уже отмечалось выше, влияние хазар на формирование "управленческих" структур у восточных славян, отмечая взаимодействие салтово-маяцкой и волынцевской культур на левом берегу Днепра, большинство археологов исключает "сколько-нибудь значительное" хазарское влияние на Правобережье Днепра и на Киев в особенности (114). Между тем В.В.Седов отмечал, что в регионе Киева волынцевская культура переходит и на правый берег (115). Вероятно, также вместе с салтовской, что может объяснить присутствие здесь расцветших пышным цветом впоследствии двузубых и трезубых "знаков Рюриковичей", до сих пор производящих впечатление "саморожденных". Этнокультурные контакты между славянами Левобережья и Правобережья Днепра (Киев) и жителями Хазарии могут являться причиной некоторых чисто внешних, в том числе и графических, заимствований, однако вряд ли к таковым относится принятие славянскими правителями титула "каган". Этим титулом русский правитель обозначался в западноевропейских и восточных источниках IX-X вв. (116). Считается, что принятие титула "каган" произошло в 20-30-е гг. IX в., "когда носитель этого титула в Хазарии еще не был символическим главой государства. В противном случае русскому князю не было бы смысла именоваться каганом". И далее: "В это время хакан хазар был реальным властителем, которого и считали царем (117).
Справедливо подчеркивается, что правитель с таким титулом вряд ли был лишь племенным вождем, но "стоял во главе объединения, которое можно рассматривать как зародыш большого раннефеодального государства" (118). Именно о таком политическом объединении на территории во-лынцевской культуры писал В.В.Седов, полагавший, что в землях Восточной Европы другого мощного политического образования славян тогда не было", а если "в каганате русов все же был административный центр, то это мог быть только Киев" (119) .
По всей вероятности, в Киеве находился и глава славянского государственного объединения - каган. Этот титул носил не только хазарский правитель, но и аварский. Он был хорошо знаком Западной Европе и Византии с VI в. в связи с вторжением аваров в Центральную Европу и их действиям там, в результате чего титул "каган" зафиксирован византийскими и латинскими источниками. В то же время известно, что в середине IX в. Русь представляла значительную силу, пользующуюся международным признанием (120), и принятие самого известного в регионе титула ее правителем вводило каганат русов в международное политическое поле.
Таким образом, в принятии этого титула можно видеть не столько хазарское влияние, сколько своеобразную самоидентификацию, обусловленную прежде всего внешнеполитическими обстоятельствами (121).
Предполагают, что Русский каганат прекратил свое существование после захвата Киева Олегом в 882 г., объединения среднеднепровских и северных территорий и образования единого Древнерусского государства (122). Однако титул "каган" использовали русские правители и после этого события, даже в период упадка Хазарии и после крещения Руси в X-XI вв. Об этом свидетельствуют уже "внутренние источники" и прежде всего первое, по сути дела, оригинальное произведение на русском языке "Слово о законе и благодати", созданное, как полагают, между 1037 и 1050 гг. тогда еще священником Берестовской церкви под Киевом, будущим митрополитом Иларионом. В "Слове" содержится "похвала каганоу нашемоу влодимероу. От него же крещени быхомъ" (124). Вряд ли именование несколько раз Владимира "каганом нашим" можно охарактеризовать только как риторический прием или желание "подчеркнуть исключительное положение русского князя в окружающем Византию мире" (125). Ведь после создания "Слова" в 1051 г. Ярослав Мудрый, собрав епископов в Софии Киевской, возвел своего духовника Илариона на митрополичий стол, после чего тот сделал особую запись - "Быша же си в лето 6559 владычествующу блговерьному кагану Ярославу сну Владимирю" (126), где "каган Ярослав" звучит как констатация. Иларион, судя по тексту "Слова", вполне естественно совмещает христианские и языческие имена Владимира (Василий) и Ярослава (Георгий), называя их все-таки каганами.
Во вполне "прозаичной" надписи на стене Софии Киевской "Спаси, Господи, кагана нашего" подобным образом назван сын Ярослава Владимировича - Святополк Ярославич, правивший в Киеве в 1073 - 1076 гг. На стене Софии Киевской имеется и рисунок трезубца, кстати, более всего похожий на современный украинский герб (127). Думается, что надпись на стене того же храма "В (лето) 6562 месяца февраля 20-го кончина царя нашего...", которую связывают с Ярославом Мудрым (128), также имеет в виду "каганство" последнего, ибо известно, что правитель хазар, носивший титул "кагана", именовался также царем (129). Византийцы называли архонтами и хазарских каганов и русских правителей, но если для первых у них существовали и другие термины, то за вторыми наименование "архонт" сохранилось надолго.
А.П.Новосельцев, признавая, что каганами русские правители именовались в IX-X вв., приходит к выводу, что во второй половине XI в. они ут рачивают этот титул и "в начале XII в. русский летописец не называет киевского князя хаканом даже применительно к прошлому" (130).С данным фактом соотносятся наблюдения филологов над термином "князь", который пришел к восточным славянам (устным путем) из болгарского языка довольно поздно - в конце (середине?) XI - начале XII в. Исследователь лексики "Повести временных лет" А.С.Львов, замечая, что летописец иногда слово "князь" употребляет взамен слов "цесарь" и "каган", подчеркивает, что он нарочито исключил слово "каган" не только по отношению к русскому правителю, но и по отношению к правителям даже тюркских народностей (131). В результате исследователь приходит к выводу: "В Повести временных лет слово князь введено при перередакции и переписывании этого исторического труда едва ли не ранее начала XII в. До этого времени... по крайней мере в Киеве, в том же значении, по-видимому, было употреблено тюркское по происхождению слово каган" (132). Лишь один раз в этом памятнике упомянут титул "каган" по отношению к разгромленному Святославом хазарскому правителю, но и то этот титул приравнивается к титулу "князь" ("хазары с князем своим каганом"). Как воспоминание о былом "каганьем времени" в "Слове о полку Игореве" (80-е гг. XII в.) титул каган используется по отношению к князю Олегу Святославичу. Не случайно ему приписывается прозвище "Гориславич" как напоминание о злых делах, которые совершил этот князь, являясь зачинщиком многих междуусобиц (133). Возможен здесь намек и на тот факт, что Олег Святославич был не только черниговским князем, но и управлял тмутараканским княжеством на Тамани, где жили потомки хазар. Он как бы уподоблялся хазарам, к которым в письменных памятниках этого времени прослеживается явно негативное отношение. В конце концов, "цивилизованный мир" и вовсе пренебрежительно начал воспринимать термин "каган". Известно изречение, сохранившееся в рукописи XIV в.: "Каган зверообразный скифский" (134) .
Почти одновременно с титулом "каган" исчезают и "знаки Рюриковичей": одни считают, что это произошло в середине XII в. (135) , другие - в начале XIII в. (первой половине XIII в.) (136).
Вернемся к толкованию знака русских монет. Как было показано в семантике знаков в виде двузубца и трезубца у ближайших соседей восточных славян, - в государстве Хазарский каганат просматривается отпечаток верований, в основе которых лежат индоевропейские (иранские) языческие культы, выразителями коих явились прежде всего амулеты. Древнерусские металлические амулеты и по типологии и по содержанию отличаются от салтовских (137). Их образы связаны со спецификой славянских верований. О славянских языческих божествах рассказывается в "Повести временных лет" под 980г.: "И нача княжити Володимеръ в Киеве единъ, и постави кумиры на холму вне двора теремнаго: Перуна древяна, а главу его сребрену, а усъ златъ, и Хърса, Дажьбога, и Стрибога и Симаръгла, и Мокошъ. И жряху имъ, наричюще я богы..."(138). Еще ранее в договорах Руси с греками упоминается "скотий бог" Белее (Волос) (139). Договоры, реконструирующие систему древнерусских языческих клятв, называют Перуна и Белеса, главных богов языческой Руси. Они считаются богами "первого ранга", восходящими к индоевропейской теони-мии (140). К явно славянским божествам относится Мокошь, женское божество, связанное с культом рожениц (141). Хоре и Симаргл истолковываются как иранские божества (142). Новые данные в результате изучения лексики "Слова о полку Игореве" свидетельствуют о "семантическом соотнесении" имен Дажьбога и Стрибога (внуки Дажьбога - князья, которые вели Русь к гибели, внуки Стрибога - дружинники, ее охраняющие), т.е. первый упомянут в отрицательном смысле, второй - в положительном (143).
Иранская этимология имени Стрибог была предложена ранее, в настоящее время принимается версия имени Дажьбог, также восходящая к иранским корням ("злой бог") (144). Если учесть современное толкование шести названных богов, то система "бинарных оппозиций" в подборе божеств прослеживается довольно четко, по следующим парам: крайние - Перун, громовержец, связан с военной функцией, Мокошь (Макошь), женский образ, связанный с рождением, продолжением рода; вторая пара - Хоре, солярное божество (свет, тепло) и Симаргл, связанный с мифическим Сэнмурвом и со зловещей птицей Див, "враждебной Русской земле"; наконец, Дажьбог и Стрибог, как было отмечено выше, могут быть восприняты в качестве противоположных по значению ("зло" и "добро").
Налицо, таким образом, иранский принцип воззрений, выраженный через определенную систему подбора (противопоставлений) божеств (может быть, поэтому Велесу не нашлось здесь места). В данной системе участвуют и "исконные" славянские божества, и воспринятые, как представляется, через контакты с хазарами.
Очень скоро (в 988г.) Владимир крестился; известно, что изображения богов (в первую очередь Перуна) уничтожались, однако не так прост было вытеснить из сознания простых людей и самого Владимира прежние верования.
Современные лингвисты, изучающие проблемы праславянских языков, подчеркивают, что "к моменту возникновения письменности славяне успели дважды сменить свои сакральные представления. Сначала древнее язычество подверглось сильному влиянию дуализма иранского типа, затем последний, не одержав полной победы, был вытеснен христианством. Двойная система сакральных представлений оставила глубокие следы в праславянском языке... " (145). Можно наблюдать эти следы и в древнерусском искусстве (146), что отражает существование в прошлом определенной религиозно-мифологической и культурной общности между иранцами и славянами..." (147).
Принятию Древней Русью монотеистической религии в конце 980-х гг. византийские источники уделяют не столь большое внимание, как казалось бы, должны были. В "Повести временных лет" за эти годы явно просматривается усиление Руси, с которым византийцы справлялись с трудом. (Об этом свидетельствуют хотя бы слова императоров, уговаривающих сестру Анну выйти замуж за русского правителя: "И реста ей брата: "Еда како обратить богъ тобою Рускую землю в покаянье, а Гречьскую землю избавишь от лютыя рати. Видиши ли, колько зла створиша Русь грекомъ? И ныне аще, не идеши, то же имуть створити намъ") (148). Это усиление позволило русскому князю выбрать религию определенного толка, и в основе этого выбора, как и в случае с титулом кагана, лежали политические причины.
Вопросы принятия Русью христианства подробно рассмотрел А.П.Новосельцев (149), который, сетуя на немногочисленность и противоречивость источников, освещающих факт христианизации Руси, останавливается на трудностях, связанных с этим процессом: "Происходило это трудно и при большом сопротивлении народных масс, и очевидно, части верхов" (150) . Видя во Владимире не "скороспелого реформатора", а "осторожного политика", автор считает, что "Владимир, став христианином, сохранил многие привычки и черты князя языческой поры. Он любил дружину и устраивал для нее знаменитые пиры... проводя нововведения в главном, в более частных вопросах оставался верен старине..." (151). В качестве примера Новосельцев приводит сообщение летописца о том, как люди плакали, когда свергнутого Перуна били "палками, и говорили: "Вчера чтимъ от человекъ, а днесь поругаемъ".
Вероятно, в этом контексте следует рассматривать и возврат при чеканке первых монет от образа Иисуса Христа к трезубцу. О сакральности этого знака говорилось выше (по семантике он адекватен двузубцу - знаковому выразителю хазарских (иранских) верований). Сакральность трезубца соответствовала и сакральности правителя Руси, что соотносится с функциями правителей на ранних этапах развития государственности. Один из исследователей княжеской идеологии X-XII вв. отмечал: "Очень точно восприятие князей как духовных владык подчеркивает хазарский титул "каган", прилагаемый к верховному сакральному царю. Этот титул употреблен Иларионом в "Слове о законе и благодати" применительно к Владимиру, Ярославу..." (152). Очевидно, автор не сомневается в "каганьей" сакральности последних. Хотя вряд ли стоит напрямую увязывать функции, которые приписываются хазарскому кагану, с "реалиями бытия" правителей русов, принявших этот титул (153), однако магическую функцию, выполняемую русским правителем, исключить нельзя. Исследователи пишут об Олеге, выступающем "князем-жрецом, соединившим сакральную и политическую функции" (154), о жреческих функциях Владимира Святославича (155). У протоболгар, как свидетельствуют раннеболгарские источники, хан (хан сюбиги) являлся верховным правителем государства, высшим военачаль-ником, верховным законодателем и судьей, а также главным жрецом (156).
Магическое значение у праболгар на Дунае имел знак "ипсилон", как об этом говорилось выше. Можно предположить, что для русских правителей таковым являлся двузубец - трезубец. В.Е.Флерова приводит интересную деталь, зафиксированную в Дунайской Болгарии, - совмещение трезубца (аналогичного изображению на монете болгарского царя Михаила Шишмана) и грифона.
Грифоны (орлиногрифоны) характерны для древнерусского искусства, где их изображения связаны с княжеской средой. Встречаются они и в Хазарии (157).
Думается, что обширный материал, использованный в настоящей статье с целью поиска аналогий и объяснений "загадочного знака" первых русских монет, позволяет охарактеризовать его как сакральный, магический символ (158), реликт прежних верований (подобный символ, отличающийся от знака собственности, родового знака, имел в виду Н.П.Лихачев).
Этот знак ("иранский вклад в древнерусскую духовную культуру") соответствовал представлениям русского правителя о его функциях, в результате чего и наблюдается совмещение знака с таким властным атрибутом, как монета.
Впоследствии произошла его трансформация - знак княжеской собственности, "знак Рюриковичей", как он и квалифицируется в историографии.
Примечания:
1. Сотникова М.П., Спасский И.Г. Тысячелетие древнейших монет России. Сводный каталог русских монет X - XI веков, Л., 1983.
2. Карамзин ИМ. История государства Российского. Т. 2. М , 1988. Прим. 56.
3. Що означае собою знак "Тризуба" i звхдки вш походить. (Листз Берлина) //Тризуб. Тижневик. Paris , 1928. № 6. С. 15-16.
4. Шаповалов Г.И. Знак Рюриковичей не Тризуб, а яклр-крест // Памъятки Укра i ни. Ки i в, 1990. Т. 1; Он же. О символе "якорь-крест" и значении знака Рю риковичей //Византийский временник. 1997. Т. 57. С. 204-210.
5. См, например, определение понятий "геральдика " и "герб" в статье крупней шего французского специалиста по геральдике Мишеля Пастуро: Heraldique // Dictionnaire du Moyen Ages . Paris : PUP , 2002. P . 664-667: "Геральдика - вспомога тельная историческая дисциплина, занимающаяся изучением гербов. Гербы - это цветные эмблемы, принадлежащие индивидууму, династии или некоему коллекти ву и созданные по определенным правилам, правилам геральдики. Именно эти пра вила (впрочем, не столь многочисленные и не столь сложные, как обычно считают, основу которых составляет правильное использование цвета) отличают европей скую геральдическую систему от всех остальных эмблематических систем, предше ствующа и последующих, военных и гражданских".
6. Толстой И.И. Древнейшие русские монеты великого княжества Киевского. СПб., 1882.
7. Там же. С. 165-182.
8. Там же. С. 182.
9. Там же. С. 186.
10. Трутовский В.К. Ученые труды А.В.Орешникова. М , 1915. С. 8-9.
11. Арциховский А.В. Памяти АЛ.Орешникова // Нумизматический сборник. M .,1955.4.1(B .25). C .7-1 Z
12. Орешников АВ. (А.О.) Новые материалы по вопросу о загадочных фигурах на древнейших русских монетах //Археологические известия и заметки. М, 1894. №10. С. 301-311.
13. Русские древности в памятниках искусства, 1891. В. IV . С. 172.
14. Орешников А.В. Древнейшие русские монеты // Русские монеты до 1547 года. М., 1896 (Репр . М, 1996). С. 1 -5; Он же. Материалы к русской сфрагистике // Труды Московского нумизматического общества. М., 1903. Т. III . В.1.С. 9-11; Он же. Задачи русской нумизматики древнейшего периода. Симферополь, 1917; Он же. Классификация древнейших русских монет по родовым знакам // Известия АН СССР. Отделение гуманитарных наук. Л., 1930. VII серия. № 2; Он же. Де нежные знаки домонгольской Руси. М., 1936.
15. Бауэр Н.П. Древнерусский чекан конца X и начала XI в. // Известия ГАИМК А., 1927. Т. V . С. 313-318.
16. Лихачев Н.П. Материалы для истории русской и византийской сфрагисти ки // Труды музея палеографии. Вып. 2. А, 1930. II . С. 56.
17. Таубе М.А. Загадочный родовой знак семьи Владимира Святого // Сборник, посвященный проф. П.НМилюкову. Прага, 1929. С. 117-132; Он же. Родовой знак семьи Владимира Св. в его историческом развитии и государственном значении для древней Руси // Владимирский сборник в память 950-летия крещения Руси. 988-1938. Белград , (1939). С. 89-112.
18.
Таубе М.А. Родовой знак семьи Владимира Св... С. 104.
19.Тамже.С.91-92.
20. Там же. С. 106.
21. Там же. С. 109-110.
22. Там же. С.111-112.
23. См., например, его замечания на сообщение В.К.Трутовского в Москов ском археологическом обществе "Новый взгляд на происхождение загадочного знака на монетах Св. Владимира"// Древности, Труды императорского Москов ского археологического общества. М., 1900. Т. XVII . С. 121; Орешников А.В. Де нежные знаки домонгольской Руси. С. 49.
24. Рапов О.М. Знаки Рюриковичей и символ сокола //" Советская археология (СА). 1968. №3. С. 62-69.
25. Рыбаков Б.А. Знаки собственности в княжеском хозяйстве Киевской Руси X - XII вв. //Советская археология. 1940. VI С. 227-257.
26. Там же С. 233.
27. Там же. С.233-234.
28. Там же. С. 234.
29. Янин В.Л. Древнейшая русская печать X в. // Краткие сообщения Инсти тута истории материальной культуры (КСИИМК). 1955. Вып. 57. С. 39-46; Он же. Княжеские знаки суздальских Рюриковичей // КСИИМК 1956. Вып. 62.
С. 3-16. В данной работе В.Л.Янин обосновывает тезис о личностной характерис тике княжеской тамги, существовавшей изначально, лишь позднее приобретшей родовой или территориальный характер (рязанская тамга XIV - XV вв.); Он же. К вопросу о дате Лопастицкого креста // КСИИМК 1957. Вып. 68. С. 31-34; Он же. Актовые печати Древней Руси. X - XV вв. М., 1970. Т. 1. С. 36-41,132-146 и
АР
30. Ильин А.А. Топография кладов древних русских монет X - XI в. и монет удельного периода. А., 1924. С. 6.
31. Лихачев Н.П. Указ. соч. С. 266.
32. Там же. С. 108.
33. Там же. С 57.
34. Там же. С 266.
35. Там же. С. 262-263.
36. Там же. С. 264.
37. Там же. С. 266.
38. Голб Н., Прицак О. Хазаро-еврейские документы X в. Науч. ред., послесл. и коммент. В.Я.Петрухина М; Иерусалим, 1997; Флеров B . C . Коллоквиум "Хаза ры " и "Краткая еврейская энциклопедия о хазарах " // Российская археология (РА). 2000. № 3; См.рецензию: Толочко П.П. Миф о хазарско-иудейском основании Киева //РА. 2001. № 2. С. 38-42.
39. Об этом. CMJ Седов В.В. Русский каганат IX в. // Отечественная история.
1998. № 4. С. 3-15; Он же. У истоков восточнославянской государственности. М,
1999. С. 54; Петрухин В.Я. "Русский каганат", скандинавы и южная Русь: средневе ковая традиция и стереотипы современной историографии // Древнейшие государства Восточной Европы. 1994. М, 1999. С. 127-142.
40. Сотникова М.П., Спасский И.Г. Указ. соч. С. 7.
41. Даркевич В.П. Романские элементы в древнерусском искусстве и их переработка // Советская археология. 1968. № 3. С. 71.
42. Сотникова М.П. Спасский И.Г. Указ.соч. С. 6. 60-61.
43. Бутырский М.Н. Образы императорской власти на византийских монетах //Нумизматический альманах. 2000. № 1. С.20-21.
44. Сотникова М.П., Спасский И.Г. Указ. соч. С. 6.
45. Engel А . ег Serrure R . Tralte de Numismatique du Moyen Age. Paris, 1891. T. 1. P. XL,164,183.
46. Мифы народов мира. М., 1988. Т.2. С.241.
47. Ставиский В.И. У истоков древнерусской государственной символики // Философская и социологическая мысль. 1991. № 5. С. 99.
48. См. об этом: Березкин Ю.Е. Двуглавый ягуар и жезлы начальников // Вест ник Древней истории. 1983. № 1. С. 163-164.
49. Rintchen В . Les signes de prop"riete chez les Mongols //Arhiv orientalni Praha, 1954. T XXII. № 2-3. P. 467-473.
50. Там же. С. 468.
51. Кызласов И.А Рунические письменности евразийских степей. М, 1994. С. 228-230.
52. Там же. С. 231.
53. Кочкина АФ. Знаки и рисунки на керамике Биляра // Ранние болгары в Восточной Европе. Казань, 1989. С. 97-107.
55. Там же. С 101. Полубояринова М.Д. Знаки на золотоорлынской керамике // Средневековые древности евразийских степей. М., 1980. С. 165-212.
56. Там же. С. 205.
57. Там же. С. 174.
58. Биджиев Х.Х. Хумаринское городище. Черкесск, 1983.
59. Там же. С. 92.
60. Артамонов М.И. История хазар. СПб., 2002. С. 308.
61. Шкорпил К.В. Знаки на строительном материале // Известия Русскою ар хеологического Института в Константинополе. Т.Х.София, 1905.
62. Обзор работ, посвященных графике Хазарин, предпринят В.Е.Флеровой (Граффити Хазарин. М., 1997. С. 11-22). См. также историографический очерк в книге: Дончева-Петкова Л. Знаци върху археологически паметници отсреднове ковна България VII - X век. София, 1980. С. 7-18.
63. Щербак: А.М. Знаки на керамике Саркела // Эпиграфика Востока. XII . М; А, 1958. С. 52-58; Дончева-Петкова А Указ. соч.; Яценко С А. Знаки-тамги ираноязыч ных народов древности и раннего средневековья. М, 2001. С107-117.
64. Аладжов Ж. Проучвания върху старобългарските знаци (В търсене на за кономерности) //Разкопки и проучванья. София, 1991. П.Врезультате исследова ния комплекса знаков из могильников протоболгар и славян в языческий и христианский периоды в разных регионах Болгарии выявлена их разность, взаимовлияния, генетическое родство - по периодам, замечено сохранение в христиан ском периоде устойчивых типов языческих знаков и т.д. В качестве примера для подражания автор называет работу Т.И. Макаровой и САПлетневои "Типология и топография знаков мастеров на стенах внутреннего города Плиски (В кн: В па мет на проф. Ст.Ваклинов. София, 1984), в которой исследуется в различных аспектах комплекс знаков, связанных с определенным, точно датированным памятником.
65. Флерова В.Е. Граффити Хазарин. М., 1997.
66. Флерова В.Е. Образы и сюжеты мифологии Хазарии. Иерусалим; Москва, 2001.
67.
Там же С. 43.
68.Тамже.С.54.
69. Бешевлнев В. Първобългарите. Бит и култура. София, 1981. С. 70-71. Еще ранее в специальных статьях В.Бешевлиев дает более подробную характеристику этому знаку, приведя многочисленные примеры его использования и описывая варианты трактовки (Бешевлнев В. Първобългарски амулетн // Известия на На-родння музей Варна. 1973. Кн. IX (XXIV ). С. 55-63; Он же. Значението на прабългарския знак iyi // Известия на Народния музей Варна. 1979. № 15. С. 17-24).
70. Петрова П. За пронзхода и значението на знака "ипсилон" и неговите до-фонетични вариант // Старобългаристика. XIV. (1990). 2. С. 39-50.
71. Овчаров Д. За прабългарските амулети //Музеи и паметници на култура- те. 1977. № 1. С. 12; Он же Още веднъж за старобългарските знаци - тамги // Овчаров Д . Прабългарската религия. Произход и съпргост. София, 1997. С. 117 и АР
72. Бешевлнев В. Първобългарски амулетн... С. 62.
73. Петрова П. Указ. соч. С. 42.
75. Там же. С. 50.
76. Об этом: Флерова В.Е. Образы и сюжеты. С. 62.
77. Овчаров А К вопросу о шаманстве в средневековой Болгарии VIII - X ве ков // Bulgarian Historical Reiiew . SoRa, 1981. 3. С. 73.
78. Там же С. 82; Он же. За езическата символика у прабълглрите// Овчаров ДПрабългарската религия. С. 278,281; Он же. По въпроса за Шуменската плочка //Музеи и паметници накултурата. 1978.№2. С.22-25; Ахексиев Й. Изображение на шаман върху средновековен съд от Царевец във Велико Търново // Проблеми на прабългарската история и култура. София, 1989. С. 440-447.
79. Овчаров Н. Съществувала ли е богинята Умай в прабългарския пантеон? //Проблеми на прабългарската история и култура. С. 430-439.
80. Там же. С. 433. См также: Овчаров Д Ранносредновековните графитнн рисунки от България и въпросът за техния произход // Плиска-Преслав, 2. София, 1981. С. 98.
81. Петрова П. Указсоч. С. 49-50.
82. Овчаров А Средновековни графитни рисунки от България и тяхната връзка с наскалното нзкуство на Средна Азия и Сибир // България в света от древносттадо наши дни. София, 1979. Т. 1, С.244-245.
83. Дончева-Петкова Л. Указ. соч. С. 27.
84. Мушмов Н. Монетнте и печетите на българските царе. София, 1924. С. 97-98.
85. Дончева-Петкова А Указ. соч. С. 168,170.
86. Мифы народов мира. М, 1987. Т. 1. С. 560-561.
87. Флерова В.Е. Образы и сюжеты. С. 63.
88. Там же. С. 10.
89. Мифы народов мира. Т. 1. С. 527.
90. Флерова В.Е. Образы и сюжеты. С. 9-10.
91. Борисов АЯ., Луконин В.Г. Сасанидские геммы Л., 1963. С. 38.
92. Там же. С. 45.
93. Там же. С. 43-44.
94.
Флерова В.Е. Образы и сюжеты. С. 60.
95.Тамже,С.117-118.
96. Артамонов ММ. Указ.соч. С. 410-412; Плетнева С А От кочевий к юро дам. М, 1967. С. 178; Флерова В.Е. Образы и сюжеты. С. 117-118.
97. Плетнева С.А. От кочевий к городам. С171.
98. Там же. С. 179.
99. Артамонов М.И. Указ соч. С. 64; Седов В.В. Русский каганат IX в. С. 3.
100. Стройную концепцию существования в данном регионе в указанное время Русскою каганата представил в своих трудах известный археолог академикВ.В.Седов: Седов В.В. Русский каганат IX в.; Он же. У истоков восточнославянской государственности и др.
101. Петрухин ВЯ. "Русский каганат". С. 138.
102. Петрашенко В А. Волынцевская культура на Правобережном Поднепро- вье // Проблемы археологии Южной Руси. Киев, 1990. С 50.
103. Щеглова О.А. Салтовские вещи на памятниках волынцевского типа //Археологические памятники эпохи раннего железа Восточноевропейской лесостепи. Воронеж, 1987. С. 83.
104. Толочко П.П. Кочевые народы степей и Киеваош Русь. СПб., 2003. С 7 .
105. Плетнева С А. Очерки хазарской археологии. М.; Иерусалим, 2000. С. 223. О контактах славян и идущих на запал болгар см.: Толочко П.П. Указ. соч.
С. 22-23.
106. Плетнева С.А. От кочевий к городам, С. 42-43.
107. Седов В.В. Русский каганат IX в. С. 5.
108. Толочко П.П. Указ. соч. С. 41; См. о "благотворном влиянии хазар на сла вянский этнос ": Новосельиев А.П. Образование Древнерусского государства и первый его правитель // Вопросы истории. 1991. № 2-3. С. 5.
109. Рыбаков Б.А. Знаки собственности. С. 247; Картер М.К Древний Киев. М.; Л..1958. T.I. Рис 123-124; Т.П. С.379.
110. Артамонов М.И. Указ соч. С. 431 - изображены оба предмета,
111. Карамзин Н.М. История государства Российскою. Кн. 1. Т. 1. Примеч. 284.
112. Толочко П.П. Миф о хазаро-иудейском основании Киева (рассматривает теорию Н.Голба и О. Прицака); Он же Кочевые народы степей икиевская Русь. С.37 - 40; Скрынников P . P . Древняя Русь. Летописныемифы и действительность // Вопросы истории. 1997. № 8. Сб.
113. Картер М.К. Указ. соч. T . I . C .13 S -137; Плетнева С.А. Очерки хаза114. Бе- резовецьДТ. Словяни й племена салт1всько1 культури //Археология, 1965. T . XIX С.47-67; Булкин В.А., Дубов И.В., Лебедев Г.С. Археологические памятники Древней Руси IX - XI веков. Л., 1978. С. 10-14; Толочко П.П. Кочевые народы сте пей и Киевская Русь. С. 40 и др.
115. Седов В.В. Русский каганат IX в. С. 6; См. также: Петрашенко ВЛ. Указ. соч.
116. Новосельцев А.П. К вопросу об одном из древнейших титулов русского князя // История СССР, 1982. №4. С.150-159; Он же. Образование Древнерусскою государства и первый ею правителг,. С. 8-9 и др.; Коновалова И.Г. О возможных источниках заимствования титула "каган" в Древней Руси // Славяне и их соседи, М., 2001. Вып. 10. С. 108-135. Автор приводит всю существующую литературу о титуле "каган", ею происхождении, дает различные варианты его чтения у разных народов.
117. Новосельиев А.П. Хазарское государство и ею роль в истории Восточной Европы и Кавказа. М , 1990. С. 138-139.
118. Флоря В.Н. Формирование самосознания древнерусской народности (по па мятникам древнерусской письменности Х-ХН вв.) // Развитие этнического самосо знания славянских народов в эпоху раннею средневековья М, 1982. С102.
119. Седов В.В. Русский каганат IX в. Более подробно свои взгляды на образование и существование Русскою каганата он изложил в книге: "У истоков восточнославянской государственности ", где проанализировал все существующие версии о местоположении 1>усскою каганата, привел мною аргументов (письменные источ ники, нулшзматические данные) в пользу дислокации раннеюсударственною обра зования - каганата русов в Днепровско - Донском регионе В этой же книге В.В.Седов излагает материал и о государственном образовании, существовавшем в то же время на севере Восточно- Европейской равнины, - Конфедерации сювен, кривичей и мери, которую возглавил Рюрик, не именующийся каганом. По этому поводу МИАргамонов замечать- "Титул главы Руси - каган, который невероятен для северных славян, но вполне понятен для славян среднеднепровских.. " (Исто рия хазар. С. 369).
120. Артамонов М.И. Указ. соч. С. 369; Новосельцев А.П. Образование Древне русского государства. С. 10; Седов В.В. Русский каганат IX в. С. 9.
121. Об этом подробнее: Коновалова И.Г. Указ. соч.
122. Новосельцев А.П. Принятие христианства Древнерусским государством как закономерное явление эпохи // История СССР. 1988. N° 4. С. 101-102; Он же. Образование Древнерусского государства. С. 12-14; Седов В.В. У истоков восточнославянской государственности. С. 69 -70.
123. Новосельцев А.П. К вопросу об одном из древнейших титулов. С. 159 ; Седов В.В. Русский каганат IX в. С. 9.
124. Молдован A . M . "Слово о законе и благодати" Илариона. Киев, 1984. С. 78.
125. Авенариус А. Митрополит Иларион и начало трансформации византий скою влияния на Руси // Раннефеодальные славянские государства, и народности . Sofia , 1991. С.117.
126. Молдован AM . Указ.соч. С. 4, 7. Рис 2. См также: Жданов И.Н. Сочине ния. СПб., 1904. С. 23, 33.
127. Высоцкий СЛ. Древнерусские надписи Софии Киевской XI - XIV вв. Киев, 1966. Вып.1. С49. Табл. XVII - XVIII . С. 110-111. Табл. LXIX.l; LXXJ.
128. Там же. С. 39-40. Табл. 1Х,1; Х,2.
129. Новосельцев А.П. К вопросу об одном из древнейших титулов. С. 154; Ко новалова И.Г. Указ.соч. С. 119. Автор приводит слова Ибн Русте: "Урусов есть царь (малик), именуемый хакан - рус". С. 117.
130. Новосельцев А/7. К вопросу об одном из древнейших титулов. С. 159.
131. Аьвов А.С. Лексика "Повести временных лет". М, 1975. С.200.
132. Там же. С. 207. См. также: Колесов В.В. Мир человека в слове Древней Ру си. Л., 1986. С. 269.
133. Слово о полку Игореве // Памятники литературы Древней Руси. XII век. М, 1980. С. 376.
134. Срезневский И.И. Материалы для Словаря древнерусскою языка. СПб., 1893 (переизд, М.,1958). Т. 1С 1171.
135. Рыбаков Б А. Знаки собственности. С. 233,257.
136. Орешников А.В. Денежные знаки домонгольской Руси. С.35,37; Янин В.А. Княжеские знаки суздальских Рюриковичей. С 16.
137. Флерова В.Е. Образы и сюжеты. С 91 (со ссылкой на БА,Рыбакова).
138. XI - начало XII века. М., 1978. С 94.
Там же. С. 86.
139. Мартынов В.В. Сакральный мир "Слова о полку Игореве" // Славянский и балканский фольклор. М, 1989. С. 63.
140. Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. М, 1981. С.496-500;Топо-ров В.Н. Об иранском элементе в русской духовной культуре // Славянский и балканский фольклор. С. 39.
141 Мартынов В.В. Указ. соч. С. 63-66; Топоров В.Н. Указ. соч. С. 26 и да,\ее.
143. Мартынов В.В. Указ. соч. С. 71-72.
144. Там же С. 69- 71. См. также замечания по этому поводу В.Н. Топорова: "Специфика рассмотренных здесь двух теофорных имен Дажьбогь и Стрибогь состоит в том, что они, будучи вполне славянскими по своему составу, вместе с тем могут пониматься как такие кальки с индоиранского, в которых оба члена в каждом из этих двух названий оказываются и генетически идентичными соответ ствующим индоиранским элементам" (Указ. соч. С. 42).
145. Мартынов В.В. Указ. соч. С. 61. Ссыл. и на других авторов.
146. Аелеков ЛА Иран и Восточная Европа в Ш-Хвеках// Искусство и археология Ирана. 1976. № 11. С. 135-141.
147. Топоров В.Н. Указ. соч. С. 23.
148. Повесть временных лет // Памятники литературы Древней Руси. XI - начало XII века. С. 124-126.
149. Новосельцев А.П. Принятие христианства Древнерусским государством. С. 97.
150. Там же. С. 116.
151. Там же. С. 108.
152. Орлов Р.С. Язычество в княжеской идеологии Руси //Обряды и верова ния населения древней Украины. Киев, 1990. С. 108.
153. См. об этом: Петрухин ВЯ. К вопросу о сакральном статусе хазарскою ка гана: традиция и реальность // Славяне и их соседи. Вып. 10. С. 73-78.
154. Орлов Р.С. Указ соч. С. 108.
155. Тальковскмй Н.М Борьба христианства с остатками язычества в Древней Руси. М , 2000 (Репр.изд: Харьков, 1916). Т. 1. С. 6; Боровский Я.Е. Мифологичес кий мир древних киевлян. Киев, 1982. С 34.
156. Аитаврин Г.Г. Византийская система власти и болгарская государствен ность (VII - XI вв.) // Раннефеодальные славянские государства и народности (проблемы идеологии и культуры). София, 1991. С.23.
157. Флерова В.Е. Образы и сюжеты. С. 82.
158. См. примеч. 47.
7 древнерусских монет
До появления своих монет на Руси ходили и римские денарии, и арабские дирхемы, и византийские солиды. Кроме того, расплатиться с продавцом можно было и мехом. Из всех этих вещей и возникли первые русские монеты.
Серебряник
Первая монета, отчеканенная на Руси, называлась серебряником. Еще до крещения Руси, во времена правления князя Владимира, она была отлита из серебра арабских дирхемов, в которых на Руси начал ощущаться острый дефицит. Причем существовало два дизайна серебряников. Вначале они копировали образ византийских монет солидов: на лицевой стороне был изображен князь, восседающий на престоле, а на оборотной - Пантократор, т.е. Иисус Христос. Вскоре серебряные деньги прошли редизайн: вместо лика Христа на монетах стал чеканиться родовой знак Рюриковичей - трезубец, а вокруг портрета князя помещалась легенда: «Владимир на столе, — а се его сребро» («Владимир на престоле, а это его деньги»).
Златник
Наряду с серебряником князь Владимир отчеканил и аналогичные монеты из золота - златники или золотники. Они тоже были изготовлены на манер византийских солидов и весили около четырех граммов. Несмотря на то, что по числу их было совсем немного - до сегодняшнего дня дошло чуть более десятка златников - их название прочно засело в народных поговорках и пословицах: мал золотник, да увесист. Мал золотник, да золото весят, велик верблюд, да воду возят. Недоля пудами, доля золотниками. Беда приходит пудами, а уходит золотниками.
Гривна
На рубеже IX - X веков на Руси появляется уже полностью отечественная денежная единица - гривна. Первые гривны были увесистыми слитками из серебра и золота, которые были скорее весовым эталоном, нежели деньгами - по ним можно было отмерять вес драгоценного металла. Киевские гривны весили около160 граммови по форме напоминали шестиугольный слиток, а новгородские гривны были длинным бруском весом около200 граммов. Причем гривны были в ходу и у татар - на территории Поволжья была известна «татарская гривна», изготовленная в форме ладьи. Свое название гривна получила от женского украшения - золотого браслета или обруча, который носили на шее - загривке или гривке.
Векша
Эквивалентом современной копейки в древней Руси была векша. Иногда ее называли белкой или веверицей. Существует версия, что наряду с серебряной монетой в обращении находилась выделанная зимняя шкурка белки, которая была ее эквивалентом. До сих пор идут споры вокруг известной фразы летописца о том, что же хазары брали в качестве дани с полян, северян и вятичей: монету или белку «от дыма» (дома). Чтобы накопить на гривну, древнерусскому человеку понадобилось бы 150 векшей.
В русских землях ходил и восточный дирхем, который по стоимости составлял четверть гривны. Его, а еще и европейский денарий, тоже пользовавшийся популярностью, на Руси называли куной. Бытует версия, что первоначально куна была шкуркой куницы, белки или лисицы с княжеским клеймом. Но есть и другие версии, связанные с иноязычным происхождением названия куны. Например, у многих других народов, которые имели в обращении римский денарий, для монеты существует созвучное русской куне имя, - например, английское coin.
Резана
Проблему точного расчета на Руси решали по-своему. Например, разрезали шкурку куницы или прочего пушного зверя, тем самым, подгоняя кусочек меха под ту или иную стоимость. Такие кусочки назывались резанами. А поскольку пушная шкурка и арабский дирхем были эквивалентными, то на части делили и монету. По сей день в древнерусских кладах находят половинки и даже четвертинки дирхемов, ведь арабская монета была слишком крупной для мелких торговых сделок.
Ногата
Еще одной небольшой монетой была ногата - она стоила примерно двадцатую часть гривны. Её название принято связывать с эстонским nahat — мех. По всей вероятности, ногата тоже первоначально была меховой шкуркой какого-либо зверя. Примечательно, что при наличии всевозможных мелких денег, каждую вещь старались связывать со своей деньгой. В «Слове о полку Игореве», например, говорится, что, если бы Всеволод был бы на престоле, то невольница была бы ценой «по ногате», а раб - «по резане».