Кем были славяне до христианства. Русь православная

28 июля в нашей стране праздновалось Крещение Руси. Хочется вспомнить, как патриарх Кирилл в интервью каналу «Россия» высказался о наших предках, которые жили до крещения:

«А кто такие были славяне? Это варвары, люди, говорящие на непонятном языке, это люди второго сорта, это почти звери. И вот к ним пошли просвещенные мужи, принесли им свет Христовой истины…».

Эти слова Кирилла отражают официальную точку зрения на историю Руси, складывавшуюся веками и опирающуюся на христианские летописи. А о чем говорят альтернативные источники?

Многие тысячелетия Русь жила по древним ведическим законам, не имевшим ничего общего с «варварским язычеством». До той поры, пока не пришли «просвещенные мужи», ставшие насаждать христианство «огнем и мечом». Кстати, возникает вопрос: а кто именно действовал «огнем и мечом» на Руси? Ведь, по некоторым данным, «просвещенные мужи», неся «свет Христовой истины», уничтожили тогда три четверти населения Руси. Получается, действовали многочисленные вооруженные отряды, о которых почему-то ни слова в летописях… И завещал ли Иисус такое кровопролитие и геноцид во имя свое?

Разумеется, исконную веру вытравить из народа с помощью насилия не получалось. И хотя многие формально приняли новую веру, в реальности на Руси очень долго сохранялось двоеверие. До сих пор в молитвах старообрядцев встречаются имена древнерусских богов и богинь: Явь, Правь, Свентовит, Велес, Перун…

Но в 17 веке был совершен коварный ход. Реформа патриарха Никона изменила не только формально-обрядовую сторону (креститься тремя перстами вместо двух, ходить вокруг аналоя против часовой стрелки и т.п.), но и саму суть. Всем русским богам были подобраны аналоги из числа христианских святых, древние народные праздники совместили с христианскими (Иванов день вместо Купалы, Пасха вместо Великдня и т.д.), а сама церковь стала называть себя «русской» и «православной». Произошла подмена понятий.

А какими были наши предки задолго до крещения огнем и мечем? Русский народ всегда отличался большой духовностью, связью с Богами (с Высшим миром).

Олег Платонов в книге «Русская экономика без глобализма» приходит к выводу, что «Русская цивилизация принадлежит к числу древнейших духовных цивилизаций мира. Ее базовые ценности сложились задолго до принятия христианства. Главными чертами русской цивилизации было преобладание духовно-нравственных приоритетов, культ добротолюбия и правдолюбия, нестяжательство, самобытные формы трудового самоуправления - община и артель.

На Руси, которая простиралась почти по всей Евразии, до христианства главенствующим было ведическое учение, основанное на этических законах - тех самых, которые пришел проповедовать Иисус евреям. Иисус пришел к еврейскому народу как Мессия в тяжелое время падения нравов, увлечения фарисейством, которое можно сравнить с сатанизмом. Иисус Христос отзывался о боге евреев «ЯХВЕ» как о Сатане, обвиняя иудеев в том, что они сделали своим единственным богом самого дьявола. Заветы Иисуса не было необходимости насаждать русским - они их и так соблюдали.

Христианство на Русь принес князь Владимир, традиционное вероисповедание он решил заменить на то, которое поможет держать ему народ в подчинении. Разумеется, исконную веру вытравить из народа с помощью насилия не получалось. Сопротивление новой вере продолжалось почти 9 веков.

Многие учения говорят о Владыке Майтрейе - собирателе шестой расы землян, Учителе новой эпохи Водолея. Кто-то может посчитать эти сведения чем-то экзотическим, восточным, чуждым нашей культуре. Но, как мы уже поняли, сохранившиеся на Востоке знания - это ведические принципы наших общих предков. Тем более что Майтрейя известен не только в Индии и Китае, его знали древние иранцы и армяне под именем Митра (бог Солнца, небесного света и справедливости). Майтрейя (санскр. «любящий, доброжелательный»;) - «Владыка, наречённый Состраданием».

Майтрейя созвучно русскому «материя», «матерь» и даже «матрешка» - которая, как известно, представляет собой не просто детскую игрушку, а символ мироздания. Поэтому Майтрейя - не чужд русичам, а наоборот все коренные народы России неразрывно связаны с Владыкой Майтрейей исторически и генетически. Учение Майтрейи - это учение Матери Мира, торжество женских, творящих, рождающих энергий, приходящих на смену мужскому, рациональному типу управления обществом.

Хочется заметить, что мы не уверяем всех в том, что мы пишем в наших статьях. Мы лишь анализируем альтернативные источники, цитируем их. А выводы делать уже вам, дорогие наши читатели.

Племена наших предков, долгое время, жили разъединенными племенами, держались обособленно, воевали между собой и не имели единой языческой религии. В результате, религиозные представления древних славян в разных племенах отличались. Имена богов, зачастую, отличались, но природная основа божеств и их назначение были общими. Общие моменты и стали основой для создания славянского пантеона. Первые упоминания о пантеоне в дохристианской религии на Руси относятся к началу правления князя Владимира. Перун, Макошь, Лада, Велес, Сварог — это главные боги, которые являлись основой для многих славянских племен.

Какая религия была в древнерусском государстве

Когда князь Владимир пришел к власти, первым его решением было создание единого пантеона. С его помощью князь хотел упростить объединение Руси и усилить свою власть. В Киеве и Новгороде, на специально выбранных холмах, были устроены языческие святилища. В этих, святых для наших предков местах, стояли языческие идолы Перуна, Даждьбога, Макоши, Стрибога. В Киеве святилище сделали на холме, возле княжеского дворца. Наши предки приходили на поклонения к этим святилищам.

Но после принятия новой веры — христианства, князь приказал снести в Киеве святилище, а вместо него установил первый христианский храм (Андреевскую церковь). Но эти места и до наших дней сохранили свои сверхъестественные и мистические свойства. В Киеве с местом, где было святилище, связано много легенд и мистических событий. Место, где было святилище на Перыни (рядом с Новгородом), тоже долгое время считалось мистическим, моряки, которые проплывали на судах мимо, считали хорошей традицией бросить монету в воду, для Перуна, как бы прося у него удачи. Такой обычай был популярен вплоть до 20 века.

Места для поклонений выбирали на хорошо просматриваемом холме. В его центре устанавливали идола, внешне это был деревянный столб. Рядом устанавливали жертвенник, чтобы приносить в жертву животных, а, в особых случаях, и людей. Рядом с подобными местами и сейчас археологи находят кости животных. Место, где совершались поклонения, имело название «капище», место для жертвоприношений — «требища». В наши дни идолов осталось мало, основная причина – их изготавливали из дерева, и только изредка из камня. Многие славяне имели домашних идолов. Известно, что перед крещением, многие киевляне унесли фигурки домашних идолов в пещеры.

Чтобы понять какая вера была на Руси до христианства, нужно увидеть, какие боги вошли в пантеон:

Внимание

Наши предки имели и много других богов, но информация о них до нас дошла отрывками, поэтому сведений мало. Но даже при рассмотрении основных богов, можно увидеть и понять какая религия была на Руси до христианства, и что ее корни тесно связаны с пантеонами соседних с нами народами.

В славянский пантеон входили божества из религий восточных и южных славян, а также из религии западных славян, таблица показывает нам иерархию богов и сверхъестественных существ.

Уровни славянских божеств

Немалую роль в религии славян играли волхвы. Например, при князе Владимире, они имели очень сильное влияние, и только они назначали жертвы для принесения богам. Многие считали их колдунами и предсказателями, хранителями тайных знаний. О них есть упоминания в летописях, например: в летописи «Повесть временных лет».

Религиозные верования восточных славян

Если говорить кратко о религии восточных славян, то, в первую очередь, нужно упомянуть бога Перуна, который, еще до создания единого пантеона, был главным богом у восточных славян. Некоторые ученые считают, что второе имя Перуна у восточных славян было Сварог. Когда начиналась гроза, люди закрывали двери и окна, переворачивали всю посуду. Считали, что это Перун со своей молнией гонится за злыми духами, которые могут залететь в дом и спрятаться в посуде. Для его задабривания, приносили в жертву животных. В очень важных случаях приносили человеческие жертвоприношения, и этому есть письменные подтверждения.

Наши предки не строили языческие храмы. Вместо этого, они строили капища и требища, где они проводили различные религиозные ритуалы и совершали жертвоприношения.

Еще они поклонялись Ярило, Даждьбогу, Макоши, Стрибогу и Велесу. Велес, пожалуй, был второй по значимости, после Перуна. Восточные славяне имели представление, что такое «рай» (означало прекрасный сад), и что такое «ад» (означало «подземный мир»). Земля была в особом почете, ее даже ели, когда совершали клятву или спорили.
Аналога жрецов у них не было, поэтому семейные обряды совершал самый старший мужчина в семье. А обряды более масштабные совершал кто-нибудь из старейшин.

Религия западных славян

Бог Перун, у западных славян, был более известен под именем Перкунас. Но, до наших дней, об этом мало дошло информации. Существует мнение, что всадник Витис, который изображен на современном гербе Литвы, является Перкунасом. У западных славян не было открытых святилищ, они строили языческие храмы, в которых стояли все известные идолы, которым они поклонялись, а не один из них. Само капище было отделено перегородкой, к нему мог приблизиться только жрец. У восточных славян доступ к капищу, для всех верующих, был свободным.
В древние времена, у западных славян, каждое племя считало своим прародителем какое-либо животное, и оно почиталось как священное. Например, племя лютичи поклонялись волкам и считали их священными животными. Во время ритуалов, в этом племени, надевали волчьи шкуры. Считали, что дух волка защищает их племя от злых духов. Есть мнение, что благодаря таким поклонениям, появились мифы об оборотнях. В древних сказаниях говорится о том, что колдуны превращались в волков и о том, что волки помогали тем, кто им поклонялся (в сказке «Иван Царевич и Серый Волк» волк помогал царевичу).

Религия южных славян

Представления о религии южных славян в корне отличались от представлений восточных и западных славян. Сверхъестественные силы, которые повелевают природными явлениями, они представляли в виде различных змей. Образ змеи, для них, был основным образом. Образ людей у них был представлен в виде женских воинственных божеств – вил и самовил.
Южные славяне считали, что животные в давние времена были людьми, но, из-за совершенных каких-либо грехов, они были превращены в животных. Поэтому все животные понимают человеческий язык, понимают чувства человека, но, из-за грехов, не умеют говорить (например, пословицы: «и камни говорят», «и у горы есть глаза»).

Но, несмотря на кажущиеся отличия, и здесь мы можем обнаружить следы бога Перуна, а такжеДаждьбога и Макоши. Многие города и села имели, и, до сих пор, имеют, названия, схожие с именемПерун, например: Перинград, Периняси, Перкуниста. Так же название одного из цветка носит название Перуника.

Заключение

Религиозные верования славян неоднородны и имеют много различий. Но, при более детальном рассмотрении культуры и религии древних славян, мы видим много общих факторов и общих божеств в разных племенах.

Религия славян до появления христианства, была очень многогранна и интересна, она обожествляла все природные явления, показывала насколько человек связан с природой. Поэтому, даже в наши дни, есть люди, придерживающиеся языческой веры. Благодаря им, мы можем увидеть: древние обряды, услышать славянские мифы. Тема языческой религии наших предков очень популярна и в наше время.

Современные учёные, историки и богословы РПЦ утверждают, что Русь стала Православной, только благодаря крещению Руси и распространению византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в язычестве славянства. Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижении значимости Древнейшей культуры всех славянских народов. Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры? Как они могли понять чуждую для них культуру? Вот пример описания быта славян одним из христианских миссионеров:

«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И охладившись вновь бегут в избу истязать себя прутьями».

Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры простой православный обряд посещения русской бани. Для них это действительно было нечто дикое и непонятное.

Само слово Православие означает прославление добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших. В современном смысле, «учёная интеллигенция» отождествляет Православие с христианством и РПЦ (Российской Православно-христианской Церковью). Сформировалось мнение, что русский – это обязательно православный христианин. Такая формулировка – в корне неверная. Русский – значит, Православный, это понятие неоспоримо. Но Русский, это не обязательно христианин, ибо не все Русские – христиане.

Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви. Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) – Ортодоксальной т.е. Правоверной. А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов.

Так ли уж необходимо было народам Европы и Азии христианство? Или оно было необходимо отдельным личностям, стремящимся к власти? Согласно Учению Иисуса Христа, все его заповеди и деяния направлены на наставление евреев на путь Истинный, чтобы каждый человек из 12 колен Израильских мог обрести Духа Святого и достичь Царствия Небесного. Об этом сообщают христианские писания: канонические и синодальные (Библия или отдельно признаваемый Новый Завет); апокрифы (Евангелие от Андрея, Евангелия от Иуды Симона и др.), и неканонические (Книга Мормона и др.). Вот что в них сказано:

«Сих двенадцать, послал Иисус и заповедал им, говоря: “на путь к язычникам не ходите и в города Самарянские не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же проповедуйте им, что приблизилось Царство Небесное”» (Мф. гл.10, ст.5-7).

«И спросил Андрей Ионин, ученик Его: “Равви! каким народам нести благую весть о Царствии Небесном?” И ответил ему Иисус: “Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда, где живут сыны дома Израилева. К язычникам севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева» (Евангелие от Андрея гл.5 ст.1-3) .

Многие могут сказать, мол, это – апокриф, в Библии такого нет, Иисус послан, как Спаситель ко всем народам мира. Но сам Иисус говорил своим ученикам другое, и в Библии это сказано так:

«Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. гл.15. ст. 24).

И двадцати лет не прошло после распятия Иисуса Назареянина, как толпы новоявленных апостолов и толкователей Учения Христа, не обращая внимания на заповеди Иисуса, ринулись на север к иноверцам и язычникам, уничтожая древнюю Культуру и Древнюю Веру северных народов, говоря при этом, что несут Любовь, Мир и Спасение от грехов всем народам. Их цель была направлена на увеличение последователей Учения Великого Рыбака. В те древние времена последователи Иисуса, назывались Назареянами и их священный символ был не крест, как пытаются доказать сегодня, а изображение рыбы .

Цель более поздних проповедников, особенно после объявления Христианства государственной религией в Восточной Римской (Византийской) Империи, была совсем другая. Использовать Учение Христианство (создано иудеем Савлом, позже объявившим себя апостолом Павлом) для расшатывания древних устоев и отречения от Веры Предков. Расширение влияния на умы людей, порабощение народов и собственное обогащение за чужой счёт, хотя, при этом, они говорили, что все богатства идут на строительство Церкви Христовой, на создание Храмов, ибо богослужения не должны проходить, как раньше, в пещерах. Всякое недовольство подавлялось силой, и церковь свою они строили на крови и костях людей, искренне верующих в Учение Иисуса Христа.

«И было, что я увидел среди иноверцев основание одной великой церкви. И ангел сказал мне: Посмотри на основание церкви, которая является самой позорной из всех других церквей и предает смерти святых Божиих; да, и подвергает пыткам, и угнетает их, и налагает на них железное ярмо, и низводит их в неволю. И было, что я увидел эту великую и позорную церковь, и увидел, что дьявол был основанием её. И я также увидел золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно и всякие дорогие одежды, и увидел много блудниц. И ангел сказал мне: Вот, всё это золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно дорогие одежды и блудницы есть предметы вожделения этой великой и позорной церкви. И ради похвалы людской они истребляют святых Божиих, и низводят их в неволю» (Книга Мормона, 1 книга Нефия, гл.13, ст.4-9).

Всё это, как отработанный механизм, применялось для христианизации европейских стран, и Русь не была исключением. Как же всё произошло на Руси? Ведь, Русь имела свою богатейшую культуру, собственную религию в двух формах: Инглиизм и Ведизм. Особую форму государственности – Вечевую демократическую республику. Каждый человек был свободным и не знал, что такое рабство, предательство, ложь и лицемерие. Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь Сварога: «Не навязывайте Святую Веру насильно людям и помните, что выбор веры – личное дело каждого свободного человека».

Как мы знаем из курса школьной истории, Русь крестил киевский князь Владимир в 988 году н.э. Единолично решил за всех, какая религия самая хорошая и правильная, и какую религию необходимо исповедывать всем русским людям. Почему же это произошло? Что заставило князя Владимира Святославича отказаться от Ведической Веры своих предков и принять другую веру – христианство?

«6496 (988) Княжил Владимир, сын Святослава во Киеве один, и не соблюдал он законы и заповеди Богов и Предков наших, и побеждён он был похотью женской, и был ненасытен в блуде и растлял девиц и имел жён числом до 1000 и нарушал Заповедь Сварожию “на едину жену должен муж посягать, а иначе спасения вам не узнать”. И приходили ко Владимиру Волхвы Многомудрые, говорили ему таковы слова: “наказание постигнет тебя князь, ибо Сварог не терпит нарушения Заповедей Его, не жди помощи нашей, ибо не пойдём мы супротив Бога Небеснаго”. С той поры разболелся князь Владимир глазами, и туман застилал глаза его, егда зрел он на девиц и жён, и скорбел он сильно, и не знал, что делать. И пришли к нему послы греческие, и предлагали креститься, дабы избежать наказания Сварожьего. И вняв увещеваниям греков, отрёкся Владимир от Святой Веры Предков отца своего и принял крещение языческое, христианское, и избавился от наказания Божьего, ибо Сварог не наказывает за исповедывание иной веры. А, прозрев, надругался над Святынями Веры Православной, Куммиры и образа Богов и Предков пожёг, и Куммир Перуна в реку бросить приказал. И повелел князь Владимир-Отступник крестить народ киевский насильно, а тех, кто не хотел креститься велел смерти лютой предавать» (Летопись Общины Западных Россов Древнерусской Инглиистической церкви).

Но уничтожение Святой Веры одним Киевом не окончилось. Княжеские дружины, вместе с христианскими проповедниками, огнём и мечом прошли по русским землям, уничтожая Древнюю Русскую культуру, Древние Русские Храмы, Капища, Святилища и Городища, убивая русских священнослужителей: Капенов, Волхвов, Ведунов и Кудесников. За 12 лет насильственной христианизации 9 миллионов славян, отказавшихся отречься от Веры Предков, было уничтожено , и это притом, что всего населения, до крещения Руси, было 12 миллионов человек . После 1000 года н.э. уничтожение славян-староверов не прекращались. Это подтверждают и Древние тексты Русских Летописей, которые сохранила РПЦ.

«6579 (1071) …Восстали два Волхва близ Ярославля… И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава Собирающему дань Яню, сыну Вышатину… Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды. Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: «Что же вам молвят Боги?»… Они же ответили: «Так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя». И сказал им Янь: «То они вам правду поведали»… И схватив их, убили и повесили на дубе» (Лаврентьевская Летопись. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.).

«6735 (1227) Явились во Новогороде Волхвы, Ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили… Новогородцы же поймали их и привели Волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали Волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели» (Никоновская Летопись т.10, Спб. 1862 г.).

Уничтожались не только русские люди, исповедывающие Ведическую Веру или доведический Инглиизм, но и по-своему толковавшие христианское учение. Достаточно вспомнить Никоновский раскол в Российской Христианской церкви, сколько невинных раскольников, старообрядцев было сожжено заживо, при этом, не смотрели женщина, старик или ребёнок. Очень удачное применение Заповедей Иисуса Христа: Не убий и возлюби ближнего своего, как самого себя.

Это бесчеловечное уничтожение Русской Духовной культуры и Культуры других народов продолжалось не сто, не триста лет, оно продолжается до сих пор. Всё, что противоречит доктринам РПЦ, должно быть уничтожено. С Петровских времён этот принцип применяется в Сибири. Достаточно вспомнить Тарские бунты Лета 7230 (1722), которые были подавлены оружием, многих Православных Староверов-Инглингов и Православных-Старообрядцев (раскольников) сожгли заживо, многих обрекли на более мучительную смерть, посадив на кол.

Вся эта акция проводилась с благословения иерархов Христианской церкви. Совершенно не хочется обвинять в злодеяниях простых прихожан РПЦ, искренне верующих в Спасителя Иисуса Христа. Но иерархи РПЦ стараются воспитать в своих прихожанах нетерпимость к иноверцам и язычникам.

ХХ век не внёс изменений в отношения РПЦ к другим конфессиям, особенно к Православным Староверам-Инглингам, которых христиане до сей поры называют язычниками. В Лето 7418 (1910) в Омске было заложено Капище (Храм) Знамения Перуна, чтобы не раздражать христиан его называли Знаменским Храмом или Знаменской церковью. В Лето 7421 (1913) Капище было освящено Патер Дием (Главой Совета Старейшин и церкви, Первосвященником) Древнерусской церкви Мирославом, и открыло двери для Православных-Инглингов или, как они себя называли, Староверов.

20 октября 1913 года из г. Новгорода в Омск прибыла икона «Знамения Царицы Небесной». И епископ Омский и Павлодарский Андроник предлагает построить в Омске храм в честь иконы «Знамения Царицы Небесной», для чего стали собирать пожертвования прихожан, но 1 августа 1914 года началась I Мировая война, и деньги, собранные на строительство храма, ушли на военные нужды (организацию военных госпиталей). И всё же, епископ Андроник нашёл выход из положения: в конце 1916 года, по его приказу Староверов-Инглингов выгнали из Капища Знамения Перуна, Храм переоборудовали и внесли в Храм икону «Знамения Царицы Небесной» и стали проводить свои службы в чужом храме.

Так представители Омской епархии распоряжались до революции.

После прихода в Омске к власти большевиков, Знаменский Храм был закрыт и в нём устроили шиномонтажную мастерскую с тяжёлыми прессами. В 1935 году под храмом выкопали подвал и через некоторое время от действия прессов лопнули стены церковной кладки. Сейчас помещение Храма используется под актовый зал Учебного комбината «Омскпассажиртранса», а святилище, где происходили обряды освящения у Староверов и святая святых (алтарь) у христиан, используется под класс для разборки двигателей.

Для тех кто не знает, Храм Знамения Перуна находится по адресу: г. Омск, ул. Куйбышева 119-А.

Многократные обращения представителей Древнерусской Инглиистической церкви в Областную администрацию по вопросу возвращения Храма, ничего не дали, так как на этот Храм стал претендовать Архиепископ Омско-Тарской епархии Феодосий. И, чтобы не возникало религиозных конфликтов, Храм решили пока никому не давать. Но, зная связи Архиепископа Феодосия с представителями областной администрации, можно заранее догадаться, в чью пользу решится вопрос.

Есть ещё один пример вмешательства РПЦ в дела других конфессий. Всем омичам и жителям области известно о существовании ашрама последователей Бабаджи в деревне Окунева Муромцевского района. Последователи Бабаджи, как и прихожане Древнерусской Инглиистической церкви, считают Омскую землю – Священной Землёй, именация которой – Беловодье. На этой Святой Земле последователи Бабаджи совершают свои обряды, приносят цветы и дары к установленному культовому столбу с знаком ОМ, ибо отсюда наши предки пришли в Индию и принесли индийцам и дравидам Учение Веды . Для индийцев, китайцев, монголов, земля на севере – Священная Земля.

Для всех, но только не для архиепископа Феодосия. В 1993 году он приехал в Окунево и приказал культовый столб бросить в реку (так же, как киевский князь Владимир поступил с Куммиром Перуна), а на его место установил христианский крест. Непонятно, по какому праву он так поступил, ведь в Окунева нет ни одного христианского храма и никогда не было, видимо деяния киевского князя Владимира ближе по духу, чем налаживание мирных отношений между религиозными конфессиями.

Через два года, в 1995 году Омская епархия будет праздновать своё столетие. Сто лет, это не тысяча. Придя на земли Беловодья, как непрошенные гости, христиане ведут себя, как хозяева, заявляя что они здесь – тысячу лет и только они имеют право на существование и обучение народа Духовности и Культуре. Власти решили не вмешиваться в деяния Феодосия, а надо бы, ведь архиепископ Феодосий нарушает не только Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» N 267-1 от 25.10.1990 г., но и конституцию РФ.

В Омске и области должны мирно жить и существовать люди любого вероисповедания, независимо от конфессиональной принадлежности. Каждый должен исповедовать ту Веру или религию, которая ему ближе по Духу, чтобы не краснеть перед Богами, Предками и потомками.

Дий Владимиръ , старейшина Долинной Общины Древнерусской Инглиистической церкви Православных Староверов Инглингов.

—————————————————————

Фрагмент из книги Льва Прозорова «Язычники крещёной Руси»

…Я уже приводил в нескольких своих работах одну цифру, читатель, но здесь я расскажу про неё подробнее – слишком уж серьёзное дело, да и отношение к теме книги эта цифра имеет самое непосредственное. Вот, что пишет историк В.В. Пузанов со ссылкой на сборник «Древняя Русь. Город, замок, село» (М., 1985, с. 50):

«Из 83 стационарно исследованных археологами городищ IX- начала XI в. 24 (28,9%) прекратили своё существование к началу XI в.»

(Пузанов В.В. «Главные черты политического строя Киевской Руси X-XI вв.» // Исследования по русской истории. К 65-летию профессора И.Я. Фроянова. СПб. – Ижевск, 2001. С. 31).

Разумеется, исследователь изо всех сил старается не видеть, что, собственно, он утверждает, рассуждая о «становлении единого государства Руси», «усмирении» каких-то невнятных «племён». Но факты, как говорится, упрямая вещь – ни один источник совершенно ничего не говорит об «усмирении» кого бы то ни было в последние десятилетия власти будущего «святого». К концу X, началу XI столетия источники относят не карательные экспедиции против «племён», а крещение Руси. Такова была цена «просвещения благой вестью» восточнославянских земель – 28,9% русских поселений. Почти треть…

(Лев Прозоров «Язычники крещёной Руси. Повести Чёрных лет». – М. Яуза, Эксмо, 2006. Глава 2, стр. 112. ISBN 5-699-18758-8.)

Скачать книгу «Язычники крещёной Руси »

I. Введение ________________________________________________ 4

II. Основная часть ___________________________________________6

1. Русь до принятия христианства _______________________________6

2. Первые христиане на Руси ___________________________________ 8

3. Причины принятия христианства на Руси _____________________9

III. Заключение______________________________________________22

Список литературы____________________________________________24

I. ВВЕДЕНИЕ

Важнейшим внутриполитическим мероприятием Киевского государства было крещение Руси в 988 г., связанное с укреплением единства страны, необходимостью установления прочных связей с внешним миром.

Выражение “крещение Руси” как бы предполагает наличие в прошлом одноразового события: быстрого и повсемест­ного приобщения к христианству всего народа, целой страны - Древней Руси. Между тем такого события отечественная история не знает. Был продолжительный, растянувшийся на несколько столетий процесс введения христианства в качестве государственной религии цент­рализованной Киевской державы. Официальное начало этому процессу, постепенно подготавливавшемуся всем предшествующим развитием древнерусского общества, положил князь Владимир, крестивший в 988 году только жителей своей столицы, а в последующие годы - и население ряда других городов Киевской Руси.

Обращение русских в христианство началось раньше. Сохранились свидетельства о крещении части руссов в 860 г. Русские христиане упоминаются и в договоре Руси с греками 944 г. Христианство приняла княги­ня Ольга во время своего визита в Константинополь в 957 г.

Стремясь заменить славянский языческий пантеон авторитетной монотеистической (единобожие) религией, князь Владимир выбирал между четырьмя вероисповеданиями. Вопрос о выборе веры был вопросом о выборе политической и культурной ориентации и шире - самого характера народа и его психологии.

Более тысячи лет прошло с тех пор, как в России утвердилось христианство, на основе которого выросла российская цивилизация.

Тема данного реферата актуальна. В настоящее время в России политиками, СМИ уделяется достаточно пристальное внимание религиозным, межконфессиональным вопросам. Постепенно преодолеваются многовековые религиозные барьеры, межконфессиональные конфликты, наметились устремления к воспитанию подрастающего поколения в духе толерантности.

Цель данной работы – сформировать представление о принятии христианства на Руси и его историческом значении.

Для реализации поставленной цели необходимо решить следующие задачи:

Дать характеристику языческой Руси,

Познакомиться с крещением Руси князем Владимиром,

Отметить историческое значение принятия христианства на Руси.

II. Основная часть

Русь до принятия христианства

Долгое время существовало представление о дохристианской Руси, как о периоде отсталом в цивилизационном отношении, и только принятие христианства осветило эту темную культуру и позволило Руси полноправно войти в семью европейских народов. Это скорее соответствует церковному тезису “язычество - тьма, христианство - свет”, но совершенно не соответствует историческим реалиям. В действительности задолго до принятия веры в Иисуса Христа Киевская Русь обладала высокой, самобытной культурой.

Как свидетельствует Повесть временных лет, датой основания Киева и началом отсчета времени Киевской Руси следует считать 862 год, хотя в действительности крупное поселение на месте Киева существовало уже в V веке. Но, тем не менее, в качестве государственного образования Киевская Русь действительно ведет свою историю с IX века, и более ста лет Киев просуществовал как языческая держава. Возникшие города (к концу IX века их было не менее 25), дворы князей разных рангов, а тем более самого киевского великого князя уже достигли уровня культуры, совместимого с западноевропейским. Русская военная знать проложила магистральные пути и на юг в Византию, и на запад в германские земли. Киевская Русь располагалась на так называемом пути “из варяг в греки”.

Язычество являлось государственной религией, что отразилось в создании жреческого сословия: волхвов, чародеев, кощунников, - которые разработали точный календарь и умели неплохо предсказывать погоду. Именно жрецы принимали важное участие в разработке мифологии. Многие дошедшие до нас волшебные сказки, созданы ими. А сказки о Кощее Бессмертном и Анастасии Прекрасной восходят к еще более ранним индоевропейским мифам и близки к древнегреческому мифу об Аиде и Персефоне. Именно в ту эпоху складывается былинный эпос.

Языческая мифология и религиозные обряды, являются важной составляющей представления о духовной жизни наших предков, славянских племен, проживавших на территории нынешней России. У древних славян были сильны остатки анимизма, т.е. вера в духов, и через это одухотворение природы и природных сил. Они поклонялись озерам, рекам, рощам; верили, что леса населены различными существами, отличными от людей. В давние времена сложилась вера в “упырей”, духов Зла, и “берегинь”, духов Добра. Вся природа казалась славянам одухотворенной и живой. Они вступали с ней в общение, хотели участвовать в тех переменах, которые совершались в природе, и сопровождали эти перемены различными обрядами. Так создался круг языческих праздников, связанных с почитанием природы и с культом предков.

Позднее праславяне стали поклоняться Роду (его помощниками были Ярило и Купала) и Рожаницам Ладе и Леле, культ которых был напрямую связан с земледелием и всем, от чего зависит плодородие земли. В эпоху формирования государственных образований на землях славян начинает складываться собственно языческий пантеон, куда в разное время входили такие божества, как Сварог (бог неба), он же Стрибог, Велес (покровитель скота и скотоводов, а также богатства, торговли), Перун (бог грома и молний, позднее - покровитель воинов и ратных дел), Даждьбог (бог света), богиня плодородия и покровительница женщин Мокошь и др. “Природность” славянского язычества проявилась особенно в том, что среди жреческих, военных и хозяйственно-природных божеств особенно преобладали последние.

Но все эти образы богов не получили у славян той ясности и определенности, как, например, в более развитой греческой мифологии. Внешний культ у славян также не был развит: не было ни храмов, ни особого сословия жрецов. Кое-где на открытых местах ставились грубые изображения богов, «идолы». Им приносились жертвы, иногда даже человеческие; этим и ограничивалось идолослужение.

Постепенно отношения с Византией и арабским Востоком оказывали на русских славян образовательное воздействие. «Из Византии заходило к ним христианство. В половине IX века русские, после неудачного похода на Византию, приняли крещение, но вслед за тем язычество опять взяло верх в стране...»

В дальнейшем на Руси стали складываться христианские традиции. К христианству приходит и княжеская власть. Но в среде народа христианство еще довольно долго не получало распространения.

Первые христиане на Руси

Медленное распространение христианства среде варяжских и славянских дружинников началось уже в IX веке. Первоначально крещение принимали немногие воины, участвовавшие в набегах на Византию, купцы, торговавшие с христианами-греками. Перемена веры дружинников была делом вполне естественным: они много времени проводили в походах, в чужеземных краях и в том числе и в Византии, где видели прекрасные храмы, торжественные службы, сравнивали свои культы с христианской верой.

Племенные, языческие верования были, как правило, основаны на непонимании воздействия на человека каких-то малоприятных, неведомых сил. Представления об этих силах соотносились с родоплеменным бытом, с особенностями местности, со специфическими занятиями населения, Поэтому серьезные изменения в быте ставили под сомнение различные элементы верования, порождали религиозный кризис (так, поклонявшиеся духам гор племена не могли сохранить своих представлений о них, переселившись на равнину). Неудивительно, что наибольшую восприимчивость к перемене религии показывала самая активная часть общества: воины и купцы.

Считается вполне установленным фактом, что князья Аскольд и Дир c некоторым количеством народа приняли крещение в Киеве от епископа, посланного Константинопольским Патриархом Фотием I в начале или середине 860-х гг., вскоре после похода руссов на Константинополь в 866 году. Эти события иногда именуют первым (Фотиевым, или Аскольдовым) крещением Руси. Этот факт не очень популярен в историографии, привыкшей относить христианизацию нашей страны к 988 г. Правда, достоверность самого события не вызывала сомнений и не отрицалась в литературе. Но его значение для развития Руси слишком преуменьшалось и затушевывалось. В советской историографии стала популярной точка зрения, которую можно назвать ”сословной”. Ее смысл заключается в том, что в 60-е годы IX в. крестилась не вся Киевская Русь, не народ, не государство и не страна, а лишь определенная часть общественной верхушки во главе с киевским каганом. Государство же в целом продолжало оставаться языческим, что и определило его идеологический статус.

Примерно в 912 году во время княжения Игоря в Киеве была уже христианская церковь Ильи Пророка. В дружине самого князя Игоря было много христиан. Жена князя княгиня Ольга также была христианкой. Хотя о точном времени и месте принятия ею крещения существуют различные мнения, принято считать, что она крестилась в Константинополе в 957 году.Словом, христианская вера стала хорошо знакома киевлянам еще при первых варяжских князьях. 3. Причины принятия христианства на Руси Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальное единство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти. Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводило Русь в семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к «нелюдям». При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г. Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей о себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении, которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений. Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора Анне. Это необычайно поднимало его авторитет, а, следовательно, укрепляло и княжескую власть. Важной представляется и так называемая проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории. Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество. Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми. Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры? Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства. Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира. Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа . Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы. 4. Крещение Руси князем Владимиром

Византия с законным основанием называла себя преемницей Римской империи, но это был особый мир Восточной Римской империи, вобравший в себя культурные влияния и Востока, и Запада. После падения христианского Рима Византия стала как бы земным воплощением идеи нового всемирного христианского царства, «вторым Римом». Пышность и неслыханная роскошь константинопольского двора были своеобразным отражением гармонии и порядка, созданного Творцом во Вселенной. Земным носителем идеи богоизбранности Византии считался император. Помазание на царство было таинством, якобы уничтожавшим все грехи, совершенные до коронования.

Для Руси Византийская империя была не только богатым и могущественным соседом и соперником, но и идеалом централизованного государственного устройства. Владимир показал себя зрелым и дальновидным политиком, решив принять православие византийского образца. Определяющую роль в этом выборе сыграли, конечно, не соображения эстетического свойства, а обдуманные политические мотивы. Ни Хазарский каганат, ни Волжская Булгария не могли заинтересовать Владимира в качестве союзников, так как в конце X в. эти страны сходили или уже сошли с исторической сцены. Что касается католиков, то согласно их богословским постулатам наместником Бога на земле является Папа Римский, и выбор западной ветви христианства означал бы для русского правителя обязательное признание превосходства власти Папы над своей. Подобная зависимость противоречила стремлению древнерусских князей к государственной самостоятельности. Сами же католические страны, слабые и раздробленные в тот момент, не вызывали у Руси политического интереса.

Для Византии, унаследовавшей многие черты восточных деспотий, была характерна сакрализация (обожествление) царской власти. Византийский император считался наместником Бога на земле, обладателем всей полноты власти. Выбирая православие, Владимир получил возможность объединить в своих руках высшую религиозную и светскую власть и тем самым неизмеримо возвысить власть великого князя по сравнению с прежним его статусом. К тому же союз с Византией, самой могущественной державой того времени, наследницей Римской империи, открывал заманчивые перспективы на международной аре­не. Христианское самосознание укрепляло веру князей, сравнивавших себя с византийскими императорами, в свое высокое предназначение. Византия и восточно-христианская церковь показали Древней Руси идеальный для того времени путь преодоления язычества, причем с максимальным сохранением традиций.С решением Владимира перейти в христианскую веру тесно связана в летописи история его женитьбы на византийской принцессе Анне, сестре императоров-соправителей Василия и Константина. Летопись сообщает о том, что в 988 г. Владимир осадил Корсунь и, взяв город, послал гонцов к императорам, чтобы сказать: «Слышал, что имеете сестру девицу. Если не отдадите ее за меня, то сделаю столице вашей то же, что сему городу сделал». Оказавшиеся в безвыходном положении византийские правители потребовали от Владимира креститься, поскольку христианам не пристало вступать в брак с язычниками. Владимир, уже до этого решивший принять крещение, потребовал, однако, чтобы Анна прибыла к нему в Корсунь в сопровождении священников, которые и окрестят его в захваченном городе. Не видя иного выхода, византийцы согласились, и Владимир был крещен в Херсонесе.

Вернувшись в Киев из Херсонеса, Владимир повелел унич­тожить языческих идолов. Повергнутые, они были сожжены или изрублены в куски. Статую Перуна привязали к конскому хвосту и сволокли с горы к реке, а потом бросили в воду. Специально отряженные люди должны были отталкивать плывущего вниз по Днепру идола от берега, пока тот не окажется за порогами. Князь стремился продемонстрировать подданным бессилие языческих богов, их неспособность постоять за себя. После разгрома языческих капищ Владимир приступил к обращению киевлян в христианство. Как когда-то Иоанн Кре­ститель крестил древних иудеев, погружая их в воды Иордана, так теперь пришедшие из Царьграда и Корсуни священники крестили жителей Киева в Днепре (или, по другим сведениям, в его притоке - реке Почайне).

Греческие священники, прибывшие с Анной из Константинополя и привезенные в качестве пленников из Корсуни, столкнулись с трудной задачей. Им предстояло вести проповедь в этнически неоднородной, многоязычной стране. Миссионеры достигли цели, следуя несложным принципам. Они исходили из того, что религия должна быть единой для всей страны и всего народа, и вели проповедь на славянском языке. Византия имела опыт просветительской деятельности в Болгарии и других славянских странах. Болгары помогли приобщить Русь к духовным ценностям христианства.

Сама дата крещения киевлян остается спорной. Историки называют разные годы. Но все, же традиционно принятие христианства Русью датируется 988 годом (это дата крещения самого Владимира). В течение немалого времени, преодолевая серьезное сопротивление, проходила христианизация обширного Киевского государства. Так, когда Добрыня и другой воевода Владимира, Путята, явились в Новгород, собираясь крестить его жителей, те встретили их с оружием в руках, заявляя: «Лучше нам помрети, неже боги наша дати на поругание». Заставить упорных язычников покориться удалось, лишь, когда киевская рать подожгла несколько домов, грозя превратить весь деревянный город в огромный костер. Новгородцы запросили мира. После этого Добрыня сокрушил языческих идолов и заставил их приверженцев креститься в Волхове. Сопротивлявшихся волокли к реке силой. Память о насильственном крещении новгородцев сохранилась в поговорке: «Путята крести мечом, а Добрыня огнем».

Большинство жителей Киевской Руси было крещено на протяжении княжения Владимира, но немало еще оставалось и язычников. Часть новообращенных возвращалась к языче­ским обрядам сразу после ухода княжеской рати из их местности. Особенно долго удерживалось язычество в дебрях Северо-востока. Ростово-Суздальская и Муромская земли были обращены в христианство лишь в середине XI в., а окончательно утвердилась там новая вера к концу столетия.

Стремясь облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники. Так, языческим по происхождению является праздник Масленицы. Праздник Купалы, знаменовавший приход лета, слился с днем святого Иоанна Крестителя. Поклонение громовержцу Перуну сменилось почитанием Ильи Пророка, покровителем скота вместо Велеса стал святой Власий.

Эти верования прочно вошли в русское христианство. Сохранилась и вера в леших, домовых, русалок. Однако пережитки языческих представлений не делали верующего христианина язычником. 5. Последствия принятия христианства на Руси

Значение перехода к христианству было огромно и проявлялось во всем - от повседневного пищевого рациона и приемов земледелия до международного положения страны.

Утверждение христианства на Руси в качестве государственной религии оказало большое влияние на разные сферы общественной и духовной жизни страны.

Требуя многодневных постов, христианство заставляло есть больше овощей, а, следовательно - совершенствовать огородничество. Многие овощи стали известны на Руси благодаря византийцам. Не случайно лучшими огородниками были мо­нахи.

Принятие христианства стало значительным шагом в развитии восточнославянской цивилизации, оно способствовало созданию единой государственности и единой церковной организации. Учение христианства о едином Боге, освящающем власть одного государя, помогло Владимиру преодолеть деление восточных славян по племенным признакам, хотя некоторые основы сепаратизма сохранились, поддерживаемые местной знатью. Тем не менее, центральная власть была укреплена, о чем говорит необычайный рост международного престижа, дипломатических, торговых, политических и культурных связей Киева. Уже в правление Владимира обычными становятся династические браки киевского великокняжеского дома Рюриковичей с правящими домами Европы.

Древнерусская знать отныне могла опираться на церковные каноны (законы), идеи и учреждения, пришедшие из Византии. Принятие православия способствовало возникновению и укреплению феодальной земельной собственности, как светской, так и церковной.

После возникновения церковной земельной собственности появилась в более широких масштабах и частная (боярская) земельная собственность. Распространение на Руси норм византийского права также стимулировало формирование феодальных отношений, складывание отдельных социальных групп, слоев, что способствовало развитию феодализма.

С принятием христианства пришло понимание общности судьбы Руси и всего мира. Древнерусские писатели осознавали себя неотъемлемой частью современного им мира. В отличие от национальных религий христианство имеет интернациональный характер, способствует осознанию единства истории человечества. Русь приобщилась к мировому культурному наследию через Византию, переживавшую в IX-XI вв. пик своего расцвета.

С принятием православия начала выстраиваться церковная иерархия, занявшая важное место в древнерусском обществе. Русская церковь изначально, по образцу греческой, зависела от великого князя, и церковные иерархи были самостоятельны лишь в церковных вопросах. Источники умалчивают, когда появилась митрополия на Руси и кто был первым митрополитом, сколько епископов было первоначально. Известно, однако, что во главе церкви стоял киевский митрополит, назначаемый из Константинополя или самим киевским князем с последующим избранием собором епископов.

Церковь в Древней Руси была не только господствующей силой в духовной жизни народа, но и влиятельной общественной и политической силой. Церковь имела обширные земельные владения, свои села и города, своих холопов и даже свои полки, а также свой суд и, законодательство. Князья платили десятую часть налогов на содержание церкви (десятину). Создававшиеся на Руси монастыри становились сильнейшими церковными организациями. Первым из них был Киево-Печерский («печера» - пещера, в которой селились монахи) монастырь, основанный во второй половине XI в. Общее число монастырей в домонгольские времена доходило до 70.

Православной церкви пришлось вести упорную борьбу с дохристианскими верованиями. Сила и живучесть язычества на протяжении многих веков позволяют говорить о своеобразном двоеверии как историко-культурном феномене народной жизни на Руси. В отдельных областях языческие обряды и обычаи сохранились практически в неизменном виде вплоть до начала XX в.

До принятия христианства Киевская Русь была государством со значительно развитой языческой культурой, языческим летописанием. Восточные славяне в середине I тыс. до н.э. имели примитивное пиктографическое письмо - «черты и резы», - состоявшее из простейших знаков в форме черточек и зарубок и, судя по всему, дошедшее до нас благодаря археологическим находкам. Постепенно славяне стали использовать для записи греческие буквы, но без всякой системы, «без устроения», т.е. не приспособив их к особенностям своего языка.

Создание славянской азбуки связано с именами Кирилла и Мефодия - «равноапостольных» просветителей, греков по происхождению, крестивших Болгарию, а во второй половине IX в. создавших старославянские алфавиты на основе староболгарского языка - кириллицу и глаголицу. Сначала «солунские» братья, из Солуни (нынешние Салоники), создали глаголицу, с помощью которой переписали первые церковные книги для южных славян, и крестили Болгарию. Позже из смешения глаголицы с элементами греческого письма возникла более легкая и удобная кириллица. Кириллический алфавит в России дважды подвергался серьезным изменениям - при Петре Великом и после октября 1917 г. В настоящее время древняя кириллица сохранилась как язык православного богослужения - церковнославянский.

После крещения Руси получила небывалый стимул к развитию восточнославянская письменность. По выражению академика Д.С. Лихачева, «с христианством пришла письменность иного, высочайшего класса. Это была письменность с устроением, со знаками препинания, с разделением на слова, с определенной грамматикой». Настоящими носителями древнерусского просвещения становятся монастыри, где велось русское летописание и собирались богатейшие библиотеки рукописных книг. Киево-Печерский монастырь стал крупным центром древнерусской образованности, воспитывавшим уважение к книжности как к христианской добродетели. В основе школьного монастырского образования лежали принципы «энкиклиос педиа» (греч. «всеохватывающее обучение», отсюда слово «энциклопедия»), включавшие диалектику, риторику, грамматику и богословие.

Рукописные книги писались на пергамене - тончайшей телячьей коже специальной выделки. Древнейшей из книг, дошедшей до нас, является «Остромирово Евангелие», названное по имени его владель­ца - новгородского посадника Остромира. Она датируется серединой XI в. В домонгольской Руси бытовала в основном переводная литера­тура византийских, античных и других иностранных авторов. Однако постепенно в XI-XII вв. стали появляться оригинальные сочинения древнерусских авторов: «Слово о законе и благодати» киевского митрополита Иллариона, «Поучение» Владимира Мономаха, «Слово» и «Моление» Даниила Заточника. Основными жанрами древнерусской литературы были агиография (жития святых) и другая литература религиозного содержания. Но создавались и выдающиеся светские произведения, среди которых знаменитое «Слово о полку Игореве».

После принятия христианства Владимир организовал на Руси первые школы. Принятие новой религии и усвоение церковнославянской письменности сопровождалось перенесением на Русь основных памятников раннехристианской и византийской литературы: библейские книги, сочинения отцов церкви, исторические сочинения. Хотя основная масса книг была переводная, есть предположение, что при Владимире была составлена и первая русская летопись, охватывающая в изложении события от времени Рюрика до начала XI в.

Книги были дороги, до народа не доходили, и он нашел выход отражению своим чаяниям и представлениям о политике Руси в устном народном творчестве, в былинах, появ­ление которых многие ученые относят ко времени княжения Владимира. Это былины о борьбе Добрыни со змеем, об Алеше Поповиче и Тугарыне Змеевиче, о Соловье-разбойнике, целый цикл былин об Илье Муромце и т. д. В князе Владимире народ видел выдающегося политического деяте­ля, символ государственного единства Руси. Но положительно относясь к нему, былины не идеализируют его: подчеркивается разница между ним и богатырями. Князь - только центр, вокруг которого группируются богатыри. Именно они с их подвигами, силой, добротой, справедливостью - истинные выразители идеалов народных масс.

С принятием христианства на Руси получило широкое распространение монументальное каменное зодчество. Первой каменной постройкой стала Десятинная церковь в Киеве, возведенная греческими мастерами, По примеру Константинополя в XI-XII вв. были построены храмы Св. Софии в Киеве, Новгороде и Полоцке, соединившие византийский канон с местными условиями и требованиями киевского князя. Шедевром древнерусской архитектуры принято считать Золотые ворота в Киеве. Во Владимире, Суздале, Смоленске, Ростове были возведены Успенские соборы, отличавшиеся величественностью и изяществом формы. Не случайно впоследствии при строительстве Успенского собора Московского Кремля был взят за образец Владимирский Успенский собор.

Из Византии были заимствованы основы церковной архитектуры, сам тип крестово-купольного храма, повсеместно утвердившийся на Руси. Храм воспроизводил картину мира в соответствии со строгой иерархией как выражением божественного порядка. Древняя Русь восприняла византийскую систему сводчатых и купольных перекрытий, строительство зданий изысканной пространственной конфигурации и большой высоты. Однако чисто русским явлением, преобразившим облик византийского крестово-купольного храма, стало многоглавие куполов.

Из Византии пришли на Русь три основные вида изобразительного искусства: мозаика (красочный узор из кусочков смальты), фреска (роспись на стене, выполненная специальными красками по сырой штукатурке) и икона (от греч. «эйкон» - образ). Первыми живописцами были греческие мастера, создавшие наиболее почитаемую на Руси чудотворную икону Владимирской богоматери (ныне хранится в Тре­тьяковской галерее), мозаичную Богоматерь Оранту (от греч. «оранта» – молящаяся), фрески Киевской Святой Софии и другие непревзойденные шедевры.

Принятие христианства повлияло на развитие ремесла. Приемы кладки стен и возведения куполов, камнерезного цела, а также мозаика, которые использовались при возведении и украшении церквей, были греками переданы русским мастерам.

Принятие христианства вело к значительному смягчению царивших на Руси нравов. Церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, ритуальные убийства жен и рабов, упорно боролась против работорговли.

Христианство способствовало укреплению княжеской вла­сти. Духовенство внушало населению и самим князьям, что на престол их сажает сам Бог. Божественное происхождение княжеской власти, по учению церкви, требовало от подданных беспрекословного повиновения, а от князя - осознания своей высокой ответственности.

Формально Русь стала христианской. Погасли погребальные костры, угасли огни Перуна, требовавшего себе жертв, но долго еще насыпали языческие курганы, тайно молились Перуну и справляли буйные праздники родной старины.

Новая русская церковь стала новым и обильным источником доходов для ее духовной матери - константинопольской церкви и новым орудием эксплуатации в руках верхов киевского общества. За эти материальные выгоды можно было заплатить приспособлением христианской идеологии к язычеству славян. Русская церковь играла сложную и многогранную роль в истории Руси. Несомненна ее польза как организации, помогавшей молодой русской государственности в эпоху бурного развития феодализма. Несомненна и ее роль в развитии русской культуры, в приобщении к культурным богатствам Византии, в распространении просвещения и создании крупных литературно-художественных ценностей.

III. Заключение

ü приобщение Киевской Руси к ценностям христианства;

ü создание условий для сотрудничества племен Восточно-Европейской равнины с другими христианскими племенами и народностями;

ü Русь была признана как христианское государство, что определило более высокий уровень отношений с европейскими странами и народами.

Русская церковь, развивавшаяся в сотрудничестве с государством, стала силой объединяющей жителей разных земель в культурную и политическую общность.

Перенесение на русскую почву традиций монастырской жизни придало своеобразие славянской колонизации северных и восточных славян Киевского государства. Миссионерская деятельность на землях, населенных финоязычными и тюркскими племенами, не только вовлекла эти племена в орбиту христианской цивилизации, но и несколько смягчала болезненные процессы становления многонационального государства (это государство развивалось на основе национальной и религиозной идеи. Оно было не столько русским, сколько православным.).

Приобщение к тысячелетней христианской истории ставило перед русским обществом новые культурные, духовные задачи и указывало на средства их решения (освоение многовекового наследия греко-римской цивилизации, развитие самобытных форм литературы, искусства, религиозной жизни).

Заимствование становилось основой для сотрудничества, из осваиваемых достижений Византии постепенно вырастали ранее неведомые славянам каменное зодчество, иконопись, фресковые росписи, житийная литература и летописание, школа и переписка книг.

Крещение Руси, понимаемое не как кратковременное действие, не как массовый обряд, а как процесс постепенной христианизации восточнославянских и соседствовавших с ними племен - крещение Руси создало новые формы внутренней жизни этих сближавшихся друг с другом этнических групп и новые формы их взаимодействия с окружающим миром.

2. Захаревич А.В. Учебное пособие «История отечества». Москва.: «Дашков и К», 2006 г.

3. «История России с древнейших времен до конца 1861 года»/Под ред. Н.И.Павленко. Москва.: «Высшая школа», 2001 г.

4. Карамзин Н. М. «История государства Российского», т. 1, гл. IX – X.

5. Костомаров Н.И. «Русская история в жизнеописании ее главнейших деятелей». Калуга: «Золотая аллея», 2005 г.6. Сухов А.Д. «Введение христианства на Руси. Социальные предпосылки и последствия крещения Руси». Москва: «Мысль», 2000 г.

Костомаров Н.И. «Русская история в жизнеописании ее главнейших деятелей». Калуга. «Золотая аллея», 2005.

Современные учёные, историки и богословы РПЦ утверждают, что Русь стала Православной, только благодаря крещению Руси и распространению византийского христианства среди тёмного, дикого, погрязшего в язычестве славянства.
Такая формулировка очень удобна для искажения истории и принижения значимости Древнейшей культуры всех славянских народов.

Что могли знать о культуре и Вере славянских народов христианские миссионеры?
Как они могли понять чуждую для них культуру?

Вот пример описания быта славян одним из христианских миссионеров.
«Православные словены и русины дикия люди и житие их дико и безбожно. Мужи и девки нагие вместе запираются в жарко натопленной избе и истязают телеса свои, сеча друг друга ветвями древесными нещадно до изнеможения, опосля выбегают нагие и прыгают в прорубь ледяную али сугроб. И охладившись вновь бегут в избу истязать себя прутьями».
Как ещё могли понять греко-византийские миссионеры простой православный обряд посещения русской бани. Для них это действительно было нечто дикое и непонятное.

Само слово Православие означает прославление добрым словом Славного Мира Прави, т.е. Мира Светлых Богов и Предков наших.
В современном смысле, «учёная интеллигенция» отождествляет Православие с христианством и РПЦ (Российской Православно-христианской Церковью).

Сформировалось мнение, что русский - это обязательно православный христианин. Такая формулировка - в корне неверная.
Русский - значит, Православный, это понятие - неоспоримо. Но Русский, это необязательно христианин, ибо не все Русские - христиане.

Само название Православные было присвоено христианскими иерархами в XI веке (1054 г. н.э.) при расколе на западную и восточную церкви.

Западная христианская церковь с центром в Риме, стала называться Католической т.е. Вселенской, а восточная греко-византийская церковь с центром в Царьграде (Константинополе) - Ортодоксальной т.е. Правоверной.
А на Руси ортодоксы присвоили себе название церкви Православной, т.к. христианское учение насильно распространялось среди Православных Славянских народов.

Так ли уж необходимо было народам Европы и Азии христианство? Или оно было необходимо отдельным личностям, стремящимся к власти?

Согласно Учению Иисуса Христа, все его заповеди и деяния направлены на наставление евреев на путь Истинный, чтобы каждый человек из 12 колен Израильских мог обрести Духа Святого и достичь Царствия Небесного.
Об этом сообщают христианские писания: канонические и синодальные (Библия или отдельно признаваемый Новый Завет); апокрифы (Евангелие от Андрея, Евангелия от Иуды Симона и др.), и неканонические (Книга Мормона и др.).

Вот что в них сказано: «Сих двенадцать, послал Иисус и заповедал им, говоря: “на путь к язычникам не ходите и в города Самарянские не входите, а идите наипаче к погибшим овцам дома Израилева; ходя же проповедуйте им, что приблизилось Царство Небесное”. (Мф. гл.10, ст.5-7).

“И спросил Андрей Ионин, ученик Его: «Равви! каким народам нести благую весть о Царствии Небесном?» И ответил ему Иисус: «Идите к народам восточным, к народам западным и к народам южным, туда где живут сыны дома Израилева. К язычникам севера не ходите, ибо безгрешны они и не знают пороков и грехов дома Израилева» (Евангелие от Андрея гл.5 ст.1-3).

Многие могут сказать, мол, это - апокриф, в Библии такого нет, Иисус послан, как Спаситель ко всем народам мира. Но сам Иисус говорил своим ученикам другое, и в Библии это сказано так: «Он же сказал в ответ: Я послан только к погибшим овцам дома Израилева» (Мф. гл.15. ст. 24).

И двадцати лет не прошло после распятия Иисуса Назареянина, как толпы новоявленных апостолов и толкователей Учения Христа, не обращая внимания на заповеди Иисуса, ринулись на север к иноверцам и язычникам, уничтожая древнюю Культуру и Древнюю Веру северных народов, говоря при этом, что несут Любовь, Мир и Спасение от грехов всем народам.

Их цель была направлена на увеличение последователей Учения Великого Рыбака. В те древние времена последователи Иисуса, назывались Назареянами и их священный символ был не крест, как пытаются доказать сегодня, а изображение рыбы .

Цель более поздних проповедников, особенно после объявления Христианства государственной религией в Восточной Римской (Византийской) Империи, была совсем другая.
Использовать Учение Христианство (создано иудеем Савлом, позже объявившим себя апостолом Павлом) для расшатывания древних устоев и отречения от Веры Предков.

Расширение влияния на умы людей, порабощение народов и собственное обогащение за чужой счёт, хотя, при этом, они говорили, что все богатства идут на строительство Церкви Христовой, на создание Храмов, ибо богослужения не должны проходить, как раньше, в пещерах.
Всякое недовольство подавлялось силой и церковь свою они строили на крови и костях людей, искренне верующих в Учение Иисуса Христа.

«И было, что я увидел среди иноверцев основание одной великой церкви. И ангел сказал мне: Посмотри на основание церкви, которая является самой позорной из всех других церквей и предает смерти святых Божиих; да, и подвергает пыткам, и угнетает их, и налагает на них железное ярмо, и низводит их в неволю.
И было, что я увидел эту великую и позорную церковь, и увидел, что дьявол был основанием её. И я также увидел золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно и всякие дорогие одежды, и увидел много блудниц.
И ангел сказал мне: Вот, всё это золото и серебро, шелка и багряницы, изящно-тонкое полотно дорогие одежды и блудницы есть предметы вожделения этой великой и позорной церкви. И ради похвалы людской они истребляют святых Божиих, и низводят их в неволю». (Книга Мормона, 1 книга Нефия, гл.13, ст.4-9).

Всё это, как отработанный механизм, применялось для христианизации европейских стран и Русь не была исключением.
Как же все произошло на Руси? Ведь, Русь имела свою богатейшую культуру, собственную религию в двух формах: Инглиизм и Ведизм. Особую форму государственности - Вечевую демократическую республику.

Каждый человек был свободным и не знал, что такое рабство, предательство, ложь и лицемерие. Славяне с уважением относились к верам других народов, ибо соблюдали Заповедь Сварога: «Не навязывайте Святую Веру насильно людям и помните, что выбор веры - личное дело каждого свободного человека».

Как мы знаем из курса школьной истории, Русь крестил киевский князь Владимир в 988 году н.э. Единолично решил за всех, какая религия самая хорошая и правильная, и какую религию необходимо исповедывать всем русским людям.
Почему же это произошло? Что заставило князя Владимира Святославича отказаться от Ведической Веры своих предков и принять другую веру - христианство?

«6496 (988) Княжил Владимир, сын Святослава во Киеве один, и не соблюдал он законы и заповеди Богов и Предков наших, и побеждён он был похотью женской, и был ненасытен в блуде и растлял девиц и имел жён числом до 1000 и нарушал Заповедь Сварожию “на едину жену должен муж посягать, а иначе спасения вам не узнать”.

И приходили ко Владимиру Волхвы Многомудрые, говорили ему таковы слова: “наказание постигнет тебя князь, ибо Сварог не терпит нарушения Заповедей Его, не жди помощи нашей, ибо не пойдём мы супротив Бога Небеснаго”. С той поры разболелся князь Владимир глазами, и туман застилал глаза его, егда зрел он на девиц и жён, и скорбел он сильно, и не знал, что делать. И пришли к нему послы греческие, и предлагали креститься, дабы избежать наказания Сварожьего.

И вняв увещеваниям греков, отрёкся Владимир от Святой Веры Предков отца своего и принял крещение языческое, христианское, и избавился от наказания Божьего, ибо Сварог не наказывает за исповедывание иной веры.
А прозрев, надругался над Святынями Веры Православной, Куммиры и образа Богов и Предков пожёг, и Куммир Перуна в реку бросить приказал. И повелел князь Владимир-Отступник крестить народ киевский насильно, а тех, кто не хотел креститься велел смерти лютой предавать». (Летопись Общины Западных Россов Древнерусской Инглиистической церкви).

Но уничтожение Святой Веры одним Киевом не окончилось. Княжеские дружины, вместе с христианскими проповедниками, огнём и мечом прошли по русским землям уничтожая Древнюю Русскую культуру, Древние Русские Храмы, Капища, Святилища и Городища, убивая русских священнослужителей: Капенов, Волхвов, Ведунов и Кудесников.
За 12 лет насильственной христианизации 9 миллионов славян отказавшихся отречься от Веры Предков было уничтожено и это при том, что всего населения, до крещения Руси, было 12 миллионов человек.

После 1000 года н.э. уничтожение славян-староверов не прекращались. Это подтверждают и Древние тексты Русских Летописей, которые сохранила РПЦ.
«6579 (1071) ...Восстали два Волхва близ Ярославля... И пришли на Белозеро, и было с ними людей 300. В то время случилось прийти от Святослава Собирающему дань Яню, сыну Вышатину... Янь же повелел бить их и вырывать у них бороды.

Когда их били и выдирали расщепом бороды, спросил их Янь: «Что же вам молвят Боги?»... Они же ответили: «Так нам Боги молвят: не быть нам живым от тебя» И сказал им Янь: «То они вам правду поведали»... И схватив их, убили и повесили на дубе» (Лаврентьевская Летопись. ПСРЛ, т.1, в.1, Л., 1962 г.).

«6735 (1227) Явились во Новогороде Волхвы, Ведуны, потворницы, и многие волхования, и потворы, и знамения творили... Новогородцы же поймали их и привели Волхвов на двор мужей князя Ярослава, и связали Волхвов всех, и бросили в огонь, и тут они все сгорели» (Никоновская Летопись т.10, Спб. 1862 г.).

Уничтожались не только русские люди, исповедывающие Ведическую Веру или доведический Инглиизм, но и по-своему толковавшие христианское учение.
Достаточно вспомнить Никоновский раскол в Российской Христианской церкви, сколько невинных раскольников, старообрядцев было сожжено заживо, при этом, не смотрели женщина, старик или ребёнок.

Очень удачное применение Заповедей Иисуса Христа: Не убий и возлюби ближнего своего, как самого себя.
Это бесчеловечное уничтожение Русской Духовной культуры и Культуры других народов продолжалось не сто, не триста лет, оно продолжается до сих пор. Всё что противоречит доктринам РПЦ должно быть уничтожено.

С Петровских времён этот принцип применяется в Сибири. Достаточно вспомнить Тарские бунты Лета 7230 (1722), которые были подавлены оружием, многих Православных Староверов-Инглингов и Православных-Старообрядцев (раскольников) сожгли заживо, многих обрекли на более мучительную смерть посадив на кол.
Вся эта акция проводилась с благословения иерархов Христианской церкви. Совершенно не хочется обвинять в злодеяниях простых прихожан РПЦ, искренне верующих в Спасителя Иисуса Христа.

Но иерархи РПЦ стараются воспитать в своих прихожанах нетерпимость к иноверцам и язычникам.
ХХ век не внёс изменений в отношения РПЦ к другим конфессиям, особенно к Православным Староверам-Инглингам, которых христиане до сей поры называют язычниками.

В Лето 7418 (1910) в Омске было заложено Капище (Храм) Знамения Перуна, чтобы не раздражать христиан его называли Знаменским Храмом или Знаменской церковью.
В Лето 7421 (1913) Капище было освящено Патер Дием (Главой Совета Старейшин и церкви, Первосвященником) Древнерусской церкви Мирославом, и открыло двери для Православных-Инглингов или, как они себя называли, Староверов.

20 октября 1913 года из г. Новгорода в Омск прибыла икона «Знамения Царицы Небесной».
И епископ Омский и Павлодарский Андроник предлагает построить в Омске храм в честь иконы «Знамения Царицы Небесной», для чего стали собирать пожертвования прихожан, но 1 августа 1914 года началась I Мировая война, и деньги собранные на строительство храма ушли на военные нужды (организацию военных госпиталей).
И всё же, епископ Андроник нашёл выход из положения: в конце 1916 года, по его приказу, Староверов-Инглингов выгнали из Капища Знамения Перуна, Храм переоборудовали и внесли в Храм икону «Знамения Царицы Небесной» и стали проводить свои службы в чужом храме.

Так представители Омской епархии распоряжались до революции.
После прихода в Омске к власти большевиков, Знаменский Храм был закрыт и в нём устроили шиномонтажную мастерскую с тяжёлыми прессами. В 1935 году под храмом выкопали подвал и через некоторое время от действия прессов лопнули стены церковной кладки.

Сейчас помещение Храма используется под актовый зал Учебного комбината «Омскпассажиртранса», а святилище, где происходили обряды освящения у Староверов и святая святых (алтарь) у христиан, используется под класс для разборки двигателей.

Для тех кто не знает, Храм Знамения Перуна находится по адресу: г.Омск, ул. Куйбышева 119-А.
Многократные обращения представителей Древнерусской Инглиистической церкви в Областную администрацию по вопросу возвращения Храма, ничего не дали, так как на этот Храм стал претендовать Архиепископ Омско-Тарской епархии Феодосий.

И, чтобы не возникало религиозных конфликтов, Храм решили пока никому не давать. Но, зная связи Архиепископа Феодосия с представителями областной администрации, можно заранее догадаться в чью пользу решится вопрос.
Есть ещё один пример вмешательства РПЦ в дела других конфессий.
Всем омичам и жителям области известно о существовании ашрама последователей Бабаджи в деревне Окунева Муромцевского района.

Последователи Бабаджи как и прихожане Древнерусской Инглиистической церкви, считают Омскую землю - Священной Землёй, именация которой - Беловодье.
На этой Святой Земле последователи Бабаджи совершают свои обряды, приносят цветы и дары к установленному культовому столбу с знаком ОМ, ибо отсюда наши предки пришли в Индию и принесли индийцам и дравидам Учение Веды.

Для индийцев, китайцев, монголов, земля на севере - Священная Земля.
Для всех, но только не для архиепископа Феодосия. В 1993 году он приехал в Окунево и приказал культовый столб бросить в реку (так же, как киевский князь Владимир поступил с Куммиром Перуна), а на его место установил христианский крест.
Не понятно, по какому праву он так поступил, ведь в Окунева нет ни одного христианского храма и никогда не было, видимо деяния киевского князя Владимира ближе по духу, чем налаживание мирных отношений между религиозными конфессиями.

Через два года, в 1995 году Омская епархия будет праздновать своё столетие. Сто лет, это не тысяча.
Придя на земли Беловодья, как непрошенные гости, христиане ведут себя, как хозяева, заявляя что они здесь - тысячу лет и только они имеют право на существование и обучать народы Духовности и Культуре.

Власти решили не вмешиваться в деяния Феодосия, а надо бы, ведь архиепископ Феодосий нарушает не только Закон РСФСР «О свободе вероисповеданий» N_267-1 от 25.10.1990 г., но и конституцию РФ.
В Омске и области должны мирно жить и существовать люди любого вероисповедания, независимо от конфессиональной принадлежности.

Каждый должен исповедывать ту Веру или религию, которая ему ближе по Духу, чтобы не краснеть перед Богами, Предками и потомками.

Дий Владимиръ ,
старейшина Долинной Общины Древнерусской
Инглиистической церкви Православных Староверов Инглингов.