Вера православная - молчание - алфавит. Безмолвие, которое слышит весь мир

«Благое говорить - серебро рассыпать, а благоразумное молчание - золото.

Лучше предвидеть и молчать, чем говорить и потом раскаиваться.

Умное молчание дороже всего. Если положить все правила благоразумия на одну весовую чашу, а на другую чашу положить благоразумное молчание, то молчание одно перевесит.

Молчание хорошо, да благовременное и благоразумное, за которым не следует раскаяние.

Когда чувствуешь, что желаешь что-нибудь сказать по страсти, - молчи. Удержись, не говори. Ведь это брань, победить нужно, тогда только отстанет».

«Больше молчите»

«Больше молчите. А если что спросят, даже в церкви, ответьте без всякой раздражительности, не показывая угрюмого вида».

Преподобный Никон писал:

«Помни монашеское правило: не начинать говорить самому, не быв спрошенным».

И хоть эти слова старца относятся к монашествующим, но и живущим в миру нужно чаще вспоминать о них. Ведь как часто мы даем непрошеные советы, задаем лишние вопросы, рассказываем что-то глубоко личное (что следовало бы сберечь лишь для близких людей), а потом раскаиваемся в этом.

«От неосторожных слов более бед, нежели от самих дел»

Преподобный Амвросий предупреждал:

«Слово не воробей: вылетит - не поймаешь. Нередко от неосторожных слов бывает более бед, нежели от самых дел. Человек словесным потому и называется, чтобы произносил слова разумно обдуманные».

Молитвенное настроение и мир в душе

Преподобный Никон учил молчанию для сохранения молитвенного настроения и мира в душе:

«После молитвы, домашней или церковной, чтобы сохранить молитвенное умиленное настроение, необходимо молчание. Иногда даже простое незначительное слово может нарушить и спугнуть из души нашей умиление.

Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина - как она благотворно действует на душу!»

Преподобный Моисей наставлял:

«Между собою храните молчание, кроме нужного ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений».

Многоглаголание и уныние

Оптинские преподобные предупреждали: те, кто не может удержаться от многоглаголания, не смогут освободиться и от множества мучительных прилогов и следующих за этими прилогами уныния и отчаяния. Преподобный Лев писал:

«W. когда не положится совершенно сохранять двери ограждениями о устнах своих, то иначе не возможно ей освободиться от смущения и мучительства сладострастнейших прилогов и таких же мыслей и от оной происходящей скуки и уныния, влекущих в помыслы всепагубнейшей отчаянности».

Пустословие и любопытство

Старцы Оптинские предостерегали и от пустословия и неосторожных слов. Преподобный Никон напоминал духовным чадам:

«Остерегайтесь шуток и неосторожных слов в обращении друг с другом. Это оговаривание и пустословие может обратиться в привычку».

«Любопытствовать о чужих мыслях грешно и может быть вредно. Это никак не должно дозволяться».

Преподобный Варсонофий говорил о том, что любопытство, несмотря на кажущуюся невинность, тем не менее, является смертным грехом, потому что от него бывают гибельные последствия:

«Святые отцы говорят: любопытство есть смертный грех. Некоторым кажется странным, как это любопытство ставится наряду с тягчайшими грехами, например убийством, грабительством и т.д., - а оттого, что от него бывают гибельные последствия».

Безрассудное молчание

Бывает и безрассудное молчание от обиды, злости или по тщеславию, и такое молчание может быть даже хуже многоглаголания.

Преподобный Никон писал:

«Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит».

Преподобный Макарий предупреждал:

«Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред».

Предостережения Оптинских старцев о вреде многоглаголания, пустословия, неосторожных шуток и любопытства актуальны и в наше время.

Будем же помнить: «За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда: ибо от слов своих оправдаешься, и от слов своих осудишься» (Мф. 12: 36-37).

СВЯТЫЕ ОПТИНСКИЕ СТАРЦЫ О МОЛЧАНИИ Безрассудное и не в разуме молчание хуже многоглаголания, а мерное или малое укрепление никакого вреда не принесет, а еще смирит и подаст силу к творению подвигов и трудов. Но безмерие и в том и в другом приносит весьма великий вред (преп. Макарий). * * * Приучай себя как можно больше молчать и все тверди в мыслях: «Богородице Дево, радуйся, Благодатная Марие, Господь с Тобою...» (всю до конца), и тем самым избегать будешь многих грехов. Святые отцы учат так: кто тебя ни смущает, тому не говори. Лучше молись о сестре, чем ее учить, считай себя негожею и хужею всех на свете. Никого никогда ни в чем не осуждай и всех прощай, и без труда спасешься тогда. Но осуждатели, и злопамятники, и горделивые, хоть они молись, хоть постись, хоть раздавай деньги, если они не исправляются, то им нет и не будет места на небе, но пойдут они во ад к бесам навеки мучиться без конца (преп. Иосиф). * * * Молчание, без которого никак нельзя жить, есть подвиг. Ибо когда кто молчит, то враг тотчас говорит другим: «Смотри, какой он гордец, даже говорить с тобой не хочет». А это вовсе не так. Отсюда скорби. Поэтому кто решается на этот подвиг, тот должен приготовиться к скорбям. Да и само оно не скоро и не легко дается. А почему оно так высоко и необходимо, то это потому, что «молчание есть тайна жизни будущего века», кто молчит, тот прямо готовится к будущей жизни. Батюшка о. Макарий это часто говорил: «Посмотрите, все святые молчали: преподобный Серафим Саровский молчал, Арсений Великий молчал, да потому он и Великий, что молчал, когда его спросили, почему он все время молчит, он отвечал: «Поверьте, братия, что я вас всех люблю, да не могу быть и с вами, и с Богом, поэтому я и убегаю от вас». И святой Иоанн Лествичник говорит: «Когда я говорил даже о душеполезном, я часто раскаивался, а в том что молчал - никогда» (преп. Варсонофий). * * * ...Больше молчите. А если что спросят, даже в церкви, ответьте без всякой раздражительности, не показывая угрюмого вида (преп. Варсонофий). * * * Помни монашеское правило - не начинать говорить самому, не быв спрошенным (преп. Никон). * * * .Молчание подготовляет душу к молитве. Тишина, - как она благотворно действует на душу! (преп. Никон). * * * Молчание полезно для души. Когда мы говорим, трудно удержаться от празднословия и осуждения. Но есть молчание плохое, когда кто злится и потому молчит (преп. Никон). * * * Грядущих Бога ради принимать надобно, покуда позволяет положение места и общая потребность, только бы единомысленными быть могли. Беседа с приходящими должна научить вас искусству в словах и познанию пользы молчания. Праздному и гнилому слову обыкновенно последует уныние, а в разуме сказанному - тщеславие, почему молчание спасает от обоих. По святых же отец рассуждению все делать - молчать и говорить Бога ради - полезно. Каково теперь мое положение, сравнивая с вашим? Видение мира, слух и беседа непрестанная с тем и с другим подлинно очень иногда причиняет уныние духу, и стыд покрывает лицо, когда идешь по Москве. Но воображая, что того требует общая нужда, и по исправлении имею возвратиться на место покоя келейного, облегчаю свою тяготу (преп. Моисей). * * * Между собою храните молчание, кроме нужного ничего постороннего не говорите, да будет чист ум ваш в молитвах. Укоряйте себя мысленно и уничижайте, и худшими всех себя имейте, и Бог призрит на смирение ваше и покроет от всех искушений (преп. Моисей). * * * Царствие Божие не в словах, а в силе; нужно меньше толковать, больше молчать, никого не осуждать, и всем мое почтение (преп. Амвросий). * * * Благое говорить - серебро рассыпать, а благоразумное молчание - золото (преп. Амвросий). * * * Лучше предвидеть и молчать, чем говорить, и потом раскаиваться (преп. Амвросий). * * * Сама ты написала, что скорбишь о своем излишнем глаголании и ревнуешь о благоразумном молчании, а с компаньонкой и поневоле должна будешь лишнее говорить. Конечно, нужно взять только кого попроще, чтобы могла послужить твоему слабому благородию. Впрочем, я хорошо не знаю М. Г... Поэтому сама смотри, как лучше и полезнее. Есть старинная пословица: ум хорошо, а два лучше, а три хоть брось. Но это человеческое замечание. Господь же глаголет во Святом Евангелии: «идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их» (Мф. 18, 20). Посмотри на свое чувство внутреннее повнимательнее: как будет покойнее и ближе к твоему устроению, так и сотвори. Один мудреный юродивый толкует: «Гусь да гагара - неладная пара». Впрочем, у нас на скотном дворе умер столетний старец Пахомий, который и среди множества людей умел сохранять глубокое молчание. Случалось, что некоторые станут приставать к нему с разными вопросами, он встанет и пропоет им: «Ангел вопияше Благодатней», и опять сядет молча, почесывая в голове или роясь в своей сумке, как будто бы что-то отыскивает. Если, бывало, кому что-либо скажет, то помни и не забывай. На многих сбывались слова его.

1

Понуждайте себя к молчанию, родителю всех по Богу добродетелей. Молчите, чтобы творить молитву, ибо, когда разговаривает человек, как он может избежать празднословия, от которого и всякое злое слово, отягощающее душу ответственностью?

При работе избегайте разговоров. Лишь два-три слова, и то в случае необходимости. Руки пусть работают для нужд тела, а ум пусть произносит сладчайшее имя Христово, дабы восполнить и нужды души, о которых мы не должны забывать ни на секунду.

2

Чадо мое, не печалься обо мне, но подвизайся теплейше. Подвизайся в молчании, молитве и плаче и обретешь основы вечной жизни. Понуждай себя, затворяй свои уста и в радости, и в скорби. Опытность в том, чтобы и то, и другое удерживать в себе, ибо язык не умеет хранить богатство.

Молчание — самая великая и плодоносная добродетель. Поэтому и богоносные отцы назвали ее безгрешием. Молчание и безмолвие — это одно и то же.

Первым божественным плодом молчания является скорбь — печаль по Богу, радостотворная печаль. Потом приходят светлые помыслы, приносящие святой поток живоносных слез, благодаря которым совершается и второе крещение : душа очищается, сияет и становится подобной Ангелам.

Что сказать мне, чадо Иисусово, о духовных созерцаниях, происходящих от молчания, о том, как отверзаются очи ума и видят Иисуса в сладости, паче меда! Что за небывалое чудо происходит от законного молчания и внимательного ума! Ты знаешь это — так подвизайся. Малое открыл я тебе. Понуждай себя и обретешь еще большее! Я молюсь о тебе, как и обещал. Итак, ты готов?

3

Не говори, чадо мое, лишних слов, ибо они охлаждают в твоей душе божественную ревность. Возлюби молчание, рождающее все добродетели и ограждающее душу, чтобы не приблизилось к ней диавольское зло.

Лучше упасть с высоты, чем пасть по вине языка . Язык причиняет людям величайшее зло.

4

Спасение не приобретается, когда мы празднословим или проводим дни безотчетно. Будьте осторожны со своим языком и умом, ибо хранение их наполняет душу светом Божиим. Но, у кого уста неукротимы, тот собирает в своей душе множество нечистот.

5

Молчите, молчание — величайшая добродетель. Избегайте праздных слов и смеха, если желаете, чтобы ваша молитва посредством слез и благодати имела дерзновение!

Будьте осторожны со страстными помыслами и мечтаниями. Изгоняйте их тотчас, как они появятся, потому что если такие мечтания замедлят, то окаянная душа подвергнется смертельной опасности.

Непрестанно творите молитву с силой, ревностно, с любовью. Только так можно укрепиться душевно. Любыми способами избегайте праздных слов, ибо они расслабляют душу, и у нее не остается сил для подвига.

Время не для рассеяния, но для духовных приобретений. Кто нам дал гарантию, что, ложась спать, мы проснемся вновь? Посему будем понуждать себя.

6

Когда молчишь, у тебя есть время и возможность для молитвы и собранности. Но когда ты невнимательно проводишь часы, для молитвы у тебя не остается времени, а невнимательные разговоры влекут за собой еще и различные грехи. Посему святые отцы добродетель молчания ставили выше всех добродетелей, ибо без нее ни одна из добродетелей не может удержаться в душе человека.

Итак, молчание, молитва, послушание. Когда ты с помощью Божией приобретешь эти добродетели, тогда познаешь свет Христов в своей душе.

7

Будь мудрым в своих словах: сначала подумай, а потом говори. Пусть язык твой не спешит опередить мысль в том, что ты должен сказать.

Не предавайся, чадо мое, дерзости. От дерзости происходит много зол. Убегай ее, как огня и змеи!

8

Храни себя от дерзости и неуместных слов: они иссушают душу человека. А молчание, кротость, молитва, напротив, исполняют душу небесной росой, сладкой печалью.

Возненавидь празднословие, как родителя охлаждения и сухости, ибо празднословие отгоняет слезы от наших глаз, и душа наша увядает.

9

Имей терпение, чадо мое, смирение, любовь и хранение языка, ибо язык, когда побеждает человека, становится для него неудержимым злом, увлекает за собой и других и ввергает их в бездны греха.

Да, чадо мое, уста твои да будут заграждены, дабы сердце твое сохранилось чистым. И когда оно пребывает чистым, тогда приходит Бог и вселяется в него, и оно становится храмом Божиим. И святым Ангелам радостно находиться в таком сердце!

Также с помощью гнева и молитвы прогоняй и постыдные помыслы. Молитва — это огонь, попаляющий демонов и обращающий их в бегство.

10

Будь осторожен в отношении своих уст, но прежде всего в отношении ума. Не позволяй дурным помыслам беседовать с тобой. Уста твои да не произносят слов, которые могут ранить брата.

Уста твои пусть изрекают слова, распространяющие благоухание, слова утешения, ободрения и надежды. От произносимого устами виден и внутренний человек, его сущность.

11

Подвизайся, чадо мое, насколько можешь, в понуждении себя. Понуждение во всем, главным образом в молчании и скорбных слезах. Когда благоразумное молчание соединяется со слезами, тогда закладывается фундамент монашеской жизни, на котором будет построен надежный дом, где душа обретет духовную теплоту.

Если молчание не соблюдается,— это дурной знак для будущности души, поскольку все, что она собирает, тут же теряет, ибо монах, небрежный в слове, небрежен и в остальном.

Посему, чадо мое, понуждай себя во всем, ибо доброе начало получает похвалу, а нерадение осуждается, ибо конец его будет весьма жалок.

Когда молчим, у нас есть время для внутренней и устной молитвы, для светлых помыслов, наполняющих светом ум и сердце.

18.03.2014

«…пребывал в безмолвии и молитве» − эту фразу можно увидеть в житиях многих подвижников, но, вроде бы, к нам, живущим посреди шумных городов или селений, находящимся в общении с людьми, бомбардируемым отовсюду новостями и мнениями, это не имеет отношения. Да и как вообще можно не то что соблюдать молчание, но хотя бы удерживаться от многоречия, ведь, кажется, еще чуть-чуть, еще несколько слов, комментов, заявлений - и удастся убедить всех в своей правоте, победить разногласия, победить в споре?

И все-таки, о чем напоминает нам Церковь, ставя в пример столь многих святых, понесших подвиг безмолвия? Вспомним их жития.

Могущество царя состоит в богатстве и во множестве подданных:
могущество же безмолвника − в преизобилии молитвы.
Преподобный Иоанн Лествичник

Преподобный Саламан Молчальник был родом из города Каперсана, при реке Евфрате. Найдя на берегу реки уединенную пещеру, он затворился в ней и проводил безмолвную жизнь в молитвенных подвигах. Узнав о его высокой жизни, епископ Каперсана хотел посвятить его в пресвитера, но молчальник не ответил ему ни одного слова. Подвижник и в других случаях жизни не прерывал своего подвига безмолвия, беседуя только с Единым Господом. Православная Церковь чтит его как первого святого, принявшего на себя подвиг молчальничества, который он нес до самой кончины († ок. 400).

Преподобный Сергий Радонежский, игумен земли Русской, после многих лет непрестанных подвигов, за полгода прозрев свою кончину, призвал к себе братию и благословил на игуменство опытного в духовной жизни и послушании ученика, преподобного Никона (память 17 ноября). В безмолвном уединении Преподобный преставился к Богу 25 сентября 1392 года. Накануне великий угодник Божий в последний раз призвал братию и обратился со словами завещания: «Внимайте себе, братие. Прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную...»

Преподобный Пимен Великий родился около 340 года в Египте. С двумя своими братьями Анувием и Паисием он ушел в один из египетских монастырей, где все трое приняли иноческий постриг. Слава о подвигах и добродетелях преподобного Пимена распространилась по всей стране. Однажды правитель области пожелал видеть его. Преподобный Пимен, избегая славы, рассудил: «Если вельможи станут приходить ко мне и почитать, тогда и многие люди из народа начнут приходить ко мне и мешать моему безмолвию, и я лишусь благодати смирения, которую приобрел при помощи Божией». И передал он с посланным отказ. Для многих иноков преподобный Пимен был духовным наставником и руководителем. Они записывали его ответы для назидания себя и других.

Преподобный Онуфрий Молчаливый , Печерский, подвизался в ближних Антониевых пещерах в ХII веке.

Преподобный Феодор Молчаливый, Печерский, избрал подвиг молчания, чтобы постоянно пребывать в богомыслии и удержать себя от прегрешений даже в слове. Прославился от Господа даром чудотворений.

Безмолвие тела есть благочиние и благоустройство нравов и чувств телесных; безмолвие же души есть благочиние помыслов и неокрадываемая мысль
(Преподобный Иоанн Лествичник).

Преподобный Нил Столобенский родился в семье крестьянина в небольшом селении Новгородской епархии. В 1505 году он принял постриг в обители преподобного Саввы Крыпецкого близ Пскова. После 10 лет подвижнической жизни в киновии удалился на реку Серемлю, в сторону города Осташкова, где 13 лет вел строгую аскетическую жизнь в непрерывной брани с кознями диавола, которые выражались в явлениях призраков – гадов и диких зверей. Многие жители из окрестных мест стали приходить к преподобному за наставлениями, но он стал этим тяготиться и молил Бога указать ему место для подвига безмолвия. Однажды после долгой молитвы он услышал голос: «Нил! Иди на озеро Селигер. Там на острове Столобенском ты можешь спастись!» От приходивших к нему людей преподобный Нил узнал, где находится озеро, и, придя туда, был поражен его красотой. В середине озера – покрытый густым лесом остров; на нем преподобный нашел небольшую гору и выкопал пещеру, а спустя некоторое время построил хижину, в которой и прожил 26 лет. Подвиги строгого постничества и безмолвия сопровождал еще и другим, особенным подвигом – никогда не ложился спать, а позволял себе лишь легкую дремоту, опираясь на крюки, вделанные в стену келлии.

Преподобный Савва Сторожевский, Звенигородский , преподобный любил жизнь безмолвную, избегал бесед с людьми и пребывал в постоянном труде, плаче о нищете души своей, памятовании суда Божия. Преподобный Савва для всех людей был образом простоты и смирения, он приобрел столь глубокую мудрость духовную, что еще «в монастыре Сергия был духовником всему братству, старцем почтенным и весьма учительным». В 1392 году братия Сергиевой Лавры, по удалении игумена Никона на безмолвие, умолила преподобного Савву принять игуменство в обители. Здесь он «добре пасяше порученное ему стадо, елико можаше и елико отца его блаженнаго Сергия молитвы спомогаху ему». Предание относит ко времени его игуменства изведение водного источника за стенами Лавры.

С большой любовью и почтением относился к преподобному Савве князь Юрий Димитриевич Звенигородский, крестный сын преподобного Сергия. Он избрал преподобного Савву духовником и упросил прийти дать благословение его дому. Преподобный надеялся вернуться в свою обитель, но князь умолил его остаться и заложить «в отечестве его, близ Звенигорода, идеже есть место зовомо Сторожи», новую обитель. Стремясь к жизни уединенной и безмолвной, преподобный принял предложение звенигородского князя Юрия Димитриевича и перед иконой Божией Матери со слезами испросил Ее покрова пустынному месту. На горе Сторожевской, где некогда располагалась стража, охранявшая Москву от врагов, основал он небольшой деревянный храм Рождества Пресвятой Богородицы (1377), а недалеко от него поставил малую келию для себя.

Преподобный Герасим родился в селении Трикала, находящемся в Пелопонесе. По достижении совершеннолетия он удалился на остров Закин для иноческой жизни. На Святой Горе принял схиму и учился у Афонских подвижников. Получив благословение у старцев, преподобный отправился в Иерусалим поклониться Живоносному Гробу Спасителя. Обойдя святые места и посетив Синайскую гору, Антиохию, Дамаск, Александрию, Египет, он возвратился в Иерусалим, где стал кандиловжигателем у Гроба Господня. Преподобный был рукоположен блаженным патриархом Иерусалимским Германом II (1534–1579) во диакона, а потом во пресвитера. Преподобный Герасим не ослабил своих молитвенных подвигов. Для безмолвия он удалялся на Иордан, где непрерывно постился 40 дней. Получив у патриарха благословение к безмолвной жизни, преподобный Герасим удалился в Закинф. Там он пробыл в уединении 5 лет, питаясь растениями. По внушению свыше преподобный Герасим перешел на остров Кефалонийский и в Омале, при восстановленной им церкви, устроил женский монастырь, в котором прожил 30 лет в постоянных трудах, бдении, молитве, коленопреклоненном простирании на земле.

Безмолвие есть до времени отложение мыслей небожественных и не от Духа
с целью не утратить большего при внимании к ним.
Преподобный Григорий Синаит

Преподобный Сергий Обнорский , Нуромский, Вологодский чудотворец, начал иноческие подвиги на Святой Горе Афон. Затем приехал в Россию и поселился в обители Живоначальной Троицы под руководством преподобного Сергия Радонежского (память 5 июля и 25 сентября). Через несколько лет, по благословению Преподобного игумена, пошел преподобный Сергий в Вологодские леса и остановился на берегу реки Нурмы. Там он водрузил крест и построил часовню с келлией, в которой подвизался в глубоком безмолвии, «равноангельскую жизнь проводя», и терпеливо перенося искушения от бесов и недобрых людей.

Господу было угодно призвать святого из его уединения, чтобы он, исполненный премудрости и духовного опыта, послужил другим во спасение. К нему из разных мест собралось 40 человек, жаждущих благочестивой жизни. Общими усилиями братия построила большой храм в честь Происхождения Честных Древ Животворящего Креста Господня. Вокруг храма были сооружены келлии.

Преподобный Никола Святоша (Святослав), князь Черниговский, Печерский чудотворец, в Ближних пещерах († 1143), был правнуком великого князя Ярослава Мудрого и сыном князя

Преподобный Никола был первым из русских князей, принявших иночество. Пройдя разные послушания, преподобный Никола наложил на себя обет безмолвия. Когда святой получал деньги, то употреблял их на украшение храма, на покупку книг (ибо любил книжное чтение) или раздавал нищим.

Преподобные Андроник и жена его Афанасия жили в Антиохии в V веке. Святой Андроник был ремесленником. Свой заработок он делил на три части, одну часть отдавал в церковь, другую бедным, а третью оставлял для своей семьи. Когда Господь взял у Андроника и Афанасии сына и дочь, благочестивые супруги решили полностью посвятить себя служению Богу, помогая бедным и больным. Вскоре святые супруги отправились в Александрию, и Андроник поступил в скит, а Афанасия – в женский Тавеннисиотский монастырь.

Через 12 лет подвижнической жизни преподобный Андроник пошел в Иерусалим на поклонение святым местам. Ему встретился попутчик – инок Афанасий. Это была Афанасия, которая, предугадывая опасности путешествия, переоделась мужчиной. Они не узнали друг друга, ибо долгие подвиги изменили их облик. Вернувшись из Иерусалима, оба инока поселились в одной келлии и много лет подвизались в безмолвии. После кончины преподобной Афанасии осталась записка, раскрывавшая ее тайну. Вскоре преставился и преподобный Андроник.

Не думайте, что праведники, пребывая среди людей,
достигали праведности [в мирской суете]. Нет, но подвизаясь прежде во многом безмолвии,
они обретали Божественную Силу, вселяющуюся в них,
и [лишь тогда] Бог посылал их, [уже] обретших добродетели, в среду людей
для назидания человеков и исцеления болезней их…
В силу такой нужды были они разлучены с безмолвием и посланы к людям.
Преподобный Аммон Нитрийский

К безмолвию стремились многие святые, о которых нам более известны другие их подвиги…

Святитель Иоанн Златоуст, архиепископ Константинопольский , один из трех Вселенских святителей, родился в Антиохии, он учился у лучших философов и риторов, но, пренебрегая суетными знаниями язычников, будущий святитель рано обратился к углубленному изучению Священного Писания и молитвенному созерцанию.

Когда скончалась мать Иоанна, он принял иночество, которое называл «истинной философией». Вскоре Иоанна и его друга Василия (речь идет о святителе Василии Великом – прим.) сочли достойными кандидатами для занятия епископских кафедр, и друзья решили удалиться в пустыню, избегая назначения. Однако святой Иоанн, сам уклонившись из смирения от архиерейского сана, тайно содействовал посвящению Василия. Два года святой соблюдал полное безмолвие, находясь в уединенной пещере. Для восстановления здоровья Иоанн должен был возвратиться в Антиохию, здесь он был посвящен во диакона, а потом во пресвитера, на него возложили обязанность проповедовать Слово Божие. Святой Иоанн оказался блестящим проповедником, и за редкий дар Богодухновенного слова получил от паствы наименование «Златоуст». Двенадцать лет святой, при стечении толп народа, обычно дважды в неделю, а иногда – каждодневно, проповедовал в храме, глубоко потрясая сердца слушателей.

Росла слава святого проповедника, и в 397 году, по преставлении Константинопольского архиепископа Нектария, преемника святителя Григория Богослова, он был вызван из Антиохии для поставления на Константинопольскую кафедру.

Еще при жизни преподобный Серафим Саровский лишился самых близких своих друзей и руководителей. Так, кости Иосифа, который учил его отеческому пути, уже почивали в могиле. Праведная душа старца Пахомия, которого отец Серафим считал не только благодетелем, но и духовным другом своим, тоже витала в загробном мире. Умер и старец Исаия, любивший отца Серафима как свое духовное чадо и почитавший в нем высокого подвижника и мудрого собеседника.

Всю жизнь свою отец Серафим с искренним усердием молился Богу об упокоении этих трех достопочтенных отцов. Всякий раз, проходя мимо кладбища, он считал обязанностью зайти на могилы их, преклонить колена у священного праха и вознести молитву о них Господу живых и мертвых. В беседе с начальницей одной монашеской общины он дал ей следующее наставление: "Когда идешь ко мне, зайди на могилки, положи три поклона, прося у Бога, чтобы Он успокоил души рабов Своих: Исаии, Пахомия, Иосифа, Марка и прочих, и потом припади ко гробу, говоря про себя: "Простите, отцы святии и помолитесь обо мне".

Так он внушал и другим молиться о своих духовных руководителях и вообще о саровских подвижниках, называя их по высоте и горячности молитв огненными столпами от земли до небес, так молился и сам.

Другой пример. Один молодой инок пришел жить к старцу, жившему близ Александрии, отличавшемуся самым неуживчивым характером. Юноша прожил у него двенадцать лет, терпя всевозможные обиды, и затем скончался.

После его смерти один из прозорливых старцев увидал его причтенным к лику мучеников и молящимся о своем строптивом учителе. "Господи, – говорил инок, – как Ты помиловал меня ради моего старца, так и его помилуй ради щедрот Твоих и ради меня, раба Твоего". И молитва отшедшего была услышана, ибо "по четыредесяти днех, – сказано, – взял к Себе Господь и старца в место покойно" (из Пролога на 28 июля).

Итак, и святые угодники своим примером побуждают нас к молитве за отцов духовных и наставников наших. Но это должно быть и без побуждения. Как не молиться пред Богом о тех, которые были свидетелями исповедания нами наших грехов пред Ним? Какие молиться о них, когда они властью, им данною, прощали и разрешали нас от тех же грехов наших? Как не молиться за тех, которые руководили нас ко спасению, отсекали наши греховные привычки, врачевали наши недуги душевные и своими заботами, уроками, попечениями и увещаниями старались сделать нас чадами святыни, любви и благословения? Как, наконец, не молиться о них, когда они были посредниками между нами и Богом? Поистине, молитва за них есть наш долг, наша обязанность, наша, так сказать, плата за их попечения о нас!

Поэтому и будем чаще преклонять колена наши пред Отцом щедрот и всякия утехи просить отцам нашим по духу: прощения грехов и прегрешений их, ослабы и покоя и вчинить души их там, где присещает свет лица Божия. Аминь.

К инокам против празднословия

К вам, иноки, будет слово наше, и вот что мы скажем вам. Святые Отцы учат вас молчанию и тому, чтобы вы избегали празднословия. Так, святой Амвросий Медиоланский говорит: "Молчанием многих видел я спасающихся, многоглаголанием же ни единаго".

И еще некто из отцов говорит: "Молчание есть таинство будущего века, словеса же орудия суть мира сего". К сему и преподобный Серафим Саровский прибавляет: "Паче всего иноку должно украшать себя молчанием".

Как же нам смотреть на это учение? Как относиться к нему? Нужно ли ему прилежать? Нужно ли слушаться его? Есть ли от него какая польза? Что ответить на это?

В житии того же преподобного Серафима по этому предмету говорится следующее: "Когда мы в молчании пребываем, тогда враг, диавол, ничего не успеет относительно к потаенному сердца человеку; сие же должно разуметь и о молчании в разуме. Оно рождает в душе молчальника разные плоды духа. От уединения и молчания рождаются умиление и кротость; действие сей последней в сердце человеческом можно уподобить тихой воде силоамской, которая течет без шума и звука. Вот что говорит пророк Исаия: Этот народ пренебрегает водами Силоама, текущими тихо (Ис. 8,6).

В соединении с другими занятиями духа молчание возводит человека к благочестию. Пребывание в келье в молчании, в упражнении в молитве и поучении день и ночь Закону Божию делают человека благочестивым, ибо, по словам святых отцов, келья инока есть пещь Вавилонская, в которой три отрока обрели Сына Божия.

Молчание приближает человека к Богу и делает его как бы земным Ангелом. Ты только сиди в келье своей во внимании и молчании и всеми мерами старайся приблизить себя к Господу, а Господь готов сделать тебя из человека Ангелом: На кого, говорит Он, – воззрю, токмо на кроткого и молчаливого, и трепещущего словес Моих. (Ис. 66,2).

Плодом молчания, кроме других духовных приобретений, бывает мир души. Молчание учит безмолвию и постоянной молитве, а воздержание делает помысл неразвлекаемым. Наконец, приобретшего это ожидает мирное состояние".

Итак, как видите из учения святых Отцов, от молчания есть великая польза, а потому вы, иноки, должны прилежать ему и слушаться его. Молчание, как сейчас слышали, гонит диавола, рождает в душах умиление и кротость, делает человека благочестивым, приближает его к Богу и уподобляет Ангелам. Что может быть для инока вожделеннее последнего? Что утешительнее? Да, то состояние, к которому приводит инока молчание, есть подлинно состояние ангельски-радостное, мирное, блаженное. А если так, то, повторим еще раз, держитесь его, помня мудрую речь наших отцов: "Слово – серебро, а молчание – золото". Аминь.

Святые угодники своими молитвами предотвращают и бедствия общественные

Всем известно, что святые угодники Божии своими молитвами бесчисленное число раз оказывали людям помощь в их частных нуждах. Но всем ли известно то, что они помогали людям и при общественных бедствиях и от последних спасали их?

Так как об этом, нам кажется, знают далеко не все, то мы намерены сегодня всех познакомить с милостями, оказанными святыми людьми при общественных бедствиях. Пусть не некоторые только, но и все узнают, насколько сильна пред Богом молитва Его угодников и тогда, когда общественные напасти постигают нас, и когда гнев Божий, праведно на нас движимый, готов бывает излиться не на некоторых только, но и на многих, даже весьма многих из нас.

Однажды при жизни преподобного Серафима после страшной бури, пронесшейся над Саровскою обителью, одна женщина пришла к нему и увидела у него в келье перед святыми иконами толстую восковую свечу, и когда остановила на ней свой взгляд, то преподобный, заметив это, спросил ее: "Что ты смотришь на нее пристально? Когда ехала сюда, не заметила ли у нас бури? Она поломала много лесу, а эту свечу принес мне любящий Бога человек. Во время грозы я, недостойный, зажег ее и помолился Господу Богу; буря и затихла". Потом, вздохнув, прибавил: "А то бы и камень на камне не остался – таков гнев Божий был на обитель".

Со страхом и благоговением приняла женщина эти слова старца Божия, удивляясь силе его молитв перед Престолом Всевышнего, потому что свеча, как она заметила, только сверху была немного обожжена и горела, должно быть, не более двух минут, в которые совершенно изменилось определение Божие и миновала казнь, оставив после себя следы в поломанном лесу и очень много повреждений в самом монастыре. Настолько действенной оказалась молитва угодника Божия пред Господом при надвигавшемся на обитель бедствии, которое по справедливости можно назвать и бедствием общественным.

Итак, как видите, несомненно то, что святые помогают нам своими молитвами не только в наших частных нуждах, но и при бедствиях общественных, постигающих нас нередко за грехи наши. А ввиду этого будем прибегать к угодникам Божиим и при несчастьях общих просить друзей Божиих вознести к Господу молитву, чтобы Он отвратил праведный Свой гнев на ны движимый, избавил бы нас от належащего и праведного Своего прощения и помиловал бы нас, недостойных рабов Своих.