Первые ереси. Ереси и секты первых трех веков христианства

Укрепление христианских общин достигалось ценой очень жестокой внутренней борьбы, которая принимала по большей части форму споров за догматы. Но за этими догматами стояли разные идейные течения, принадлежавшие разным национальным и классовым группам и отражавшие их интересы.

Уже в I в. внутри христианских общин существовали течения, которые боролись между собой. В Откровении Иоанна упоминаются еретики николаиты, о которых, правда, ничего определенного не известно. Во II в. в христианстве происходила ожесточенная борьба между отдельными сектами и течениями. Наиболее интересно движение гностиков, в том числе маркионитов, и движение монтанистов.

Вопрос о роли гностицизма в раннем христианстве довольно сложен. Слово «гносис» по-гречески значит знание, познание, которое сводилось у гностиков к мистическому познанию бога. Гностики — это философы-мистики, утверждавшие, что человек может познать разумом тайну божества и суть мира. Историки христианства обычно рассматривают гностицизм как боковое ответвление этой религии, как ересь, сектантское вероучение, вскоре подавленное правоверными христианскими богословами. Напротив, другие ученые, прежде всего А. Древе, считают, что не гностицизм вырос на почве христианства, а, напротив, христианство на почве гностицизма, то есть гностицизм древнее христианства. Доля истины есть, видимо, в той и другой точке зрения: ранние гностические учения (I—II вв.) действительно повлияли на становление христианской идеологии. К примеру, философия гностика Филона Александрийского, которого некоторые считают «отцом христианства». Более поздние гностические учения, начиная с середины II в. стали рассматриваться позднее как отклонения от «истинного» христианства.

Суть учения гностиков, выросшего на основе поздне-эллинистической идеалистической философии, состояла в дуалистическом противопоставлении светлого, доброго духа и темной, полной страданий материи. Добрый великий бог, дух плерома (το πλήρωμα — буквально «полнота»), не мог быть создателем такого дурного мира. Мир создан каким-то подчиненным, злым и ограниченным богом. Некоторые гностики отождествляли его с еврейским Яхве. Между недоступным благим богом и низменным материальным миром нет никакого прямого соприкосновения. Но между ними есть посредник, божественный логос (слово, смысл, разум), который и может спасти страдающее человечество и ввести его в царство светлого духа-бога. Правда, это доступно не всем людям, а только избранным, людям духа, «пневматикам» (от греческого πνεύμα — дух, дыхание).

Гностическое учение о логосе перешло в христианство, влившись в образ Христа-спасителя. Особенно это видно в четвертом евангелии («от Иоанна»), пронизанном гностическим духом («В начале было слово, и слово было у бога, и слово было бог...»; гл. 1, ст. 1). Но в отличие от христиан (иудео-христиан) большинство гностиков решительно отклонило всю еврейскую религию, считая еврейского бога Яхве злым существом, противопоставляя ему своего светлого великого бога и спасителя-логоса. Это неприятие иудаизма особенно резко выражено было в проповеди Маркиона (середина II в.), который начисто отвергал весь Ветхий завет. В учении Маркиона и других гностиков достигли высшей точки антиеврейские настроения. Христианство, однако, не пошло по этому пути, а, напротив, постаралось примирить еврейскую религию с культом спасителя.

Впрочем, гностицизм и не мог сделаться господствующим течением в христианстве уже по одному тому, что это было мировоззрение философски образованных, утонченных интеллигентов, богатых людей, учение, недоступное широким массам. Простому народу нужен был живой образ спасителя, а не отвлеченно философский логос и тому подобные умозрительные умствования. Но все же кое-что из гностической философии вошло в христианское вероучение.

Другое еретическое течение, возникшее тоже во II в., представляло собой попытку возродить боевой дух иудео-христианства I в. Основатель секты Монтан, бывший жрец Кибелы во Фригии, — о нем, впрочем, очень мало известно — решительно выступал против всякой регламентации церковной жизни, против растущей власти епископов. Он был харизматиком и проповедовал от имени самого бога («Я — господь бог вседержитель, пребывающий в человеке», — говорил он), придерживался и требовал крайнего аскетизма и безбрачия (хотя его последователи и не соблюдали этого требования), провозглашал скорое второе пришествие Иисуса Христа и конец света. Это была безнадежная попытка вернуть христианство на первоначальный революционно-демократический путь и остановить неотвратимый процесс превращения христианства в мирную религию, выгодную держащим власть. Монтанизм был распространен главным образом во Фригии. К нему примыкал и видный христианский апологет Тертуллиан, хотя революционную сторону этого учения он затушевывал.

К середине II в. в христианских общинах уже прочно захватили власть зажиточные рабовладельцы и торговцы. Им удалось подавить всякие демократические настроения. В борьбе против монтанизма, за укрепление епископальной организации церкви и было создано учение об апостольской преемственности епископской власти, о том, что сам Христос через апостолов передал епископам власть и уполномочил их руководить церковью в делах веры.

После преодоления мистических и эсхатологических течений II в. в III в. появляются новые секты. Из них особенно характерна секта манихеев, распространившаяся на Востоке, в Иране и соседних странах. Это было своеобразное соединение христианства с зороастризмом - резко дуалистическое вероучение. Названо по имени полулегендарного Мани (Манеса, Манихея), казненного в 276 г. Главное в учении манихеев — это идея полярной противоположности света и тьмы, добра и зла. Видимый нами мир, в том числе и люди, порожден смешением частиц света с частицами тьмы. Иисус, воплотившийся в призрачном теле, учил людей разделять свет от тьмы, добро от зла. Тому же учил Мани. Весь Ветхий завет и большую часть Нового завета манихеи отвергали. Общины их были разделены на классы: высший класс — «избранных», «чистейших» — участвовал во всех религиозных обрядах, другие только в некоторых. После превращения христианства в государственную религию манихейская секта была подавлена, но идеи ее позже возродились в средневековых сектах павликиан, богомилов и др.

Наиболее воинственной оказалась ересь донатистов (по имени епископа Доната), распространившаяся преимущественно в Северной Африке в IV в. Донатисты восставали против всяких компромиссов с государственной властью, не признавали епископов и священников, чем-либо запятнавших себя, хотя бы и в личной жизни. По мере обострения кризиса рабовладельческой Римской империи движение донатистов к концу IV в. (когда уже христианская церковь стала господствующей в империи) приняло форму открытого восстания бедноты против богатых: это известное движение агонистиков (Христовых воинов), или циркумцеллионов, которые с оружием в руках громили имения богачей. Правительству с трудом удалось подавить движение, однако донатистские общины в некоторых районах Северной Африки сохранялись до самого мусульманского завоевания (VII в.).

Но если донатисты-агонистики по догматическим вопросам почти не расходились с господствующим вероучением и глубокого раскола в церкви их движение не породило, то иначе получилось с ересью Ария, самым крупным оппозиционным движением в церкви IV в., уже после превращения ее в господствующую. Главным очагом арианства был Египет, особенно Александрия, где очень крепки были эллинистические традиции. Арий был священником в Александрии. Он не принимал основной догмат официальной христианской церкви о богочеловеке, согласно которому бог-сын единосущен богу-отцу. По утверждению Ария, Иисус Христос не был рожден богом, а создан им, следовательно, он не «единосущен» богу-отцу, а «подобносущен» ему. Разница между этими двумя словами по-гречески выражалась в одной букве «ι»: «ὁμοιούσιος» и «ὁμοούσιος,», но эта разница казалась тогда чрезвычайно важной. Ведь речь шла о природе Иисуса Христа — спасителя, а это была основа основ христианского вероучения. Вокруг проповеди Ария загорелись жаркие споры. Ария поддерживали широкие большая часть населения Египта, особенно Александрии, и дело доходило до уличных схваток.

За этим, конечно, крылись политические мотивы: нежелание жителей Египта терпеть централизаторскую политику империи. Но как раз для императора всего важнее было тогда сохранить единство государства. Император Константин, хотя он сам и не был еще тогда христианином, принял энергичные меры для преодоления раскола. Он созвал по этому поводу вселенский собор духовенства (1-й вселенский собор 325 г. в г. Никее). Ересь Ария была осуждена, и сам Арий с того времени считается в ортодоксальной церкви самым ужасным еретиком и грешником. Однако арианство еще долго существовало. Оно распространилось и за пределами империи, его приняли готы, вандалы, лангобарды, позже, правда, перешедшие в католичество.

Арианство было разгромлено, но вскоре появилось близкое к нему учение Нестория (епископа Константинопольского). Несторий учил, что Иисус Христос был человеком, который лишь внешним образом соединился со вторым лицом троицы — богом-сыном, и что поэтому деву Марию следует называть не богородицей, а человекородицей или христородицей. Ересь Нестория обсуждалась на 3-м Эфесском вселенском соборе (431 г.). Несторианство было осуждено. Однако оно имело очень сильное влияние на Востоке, где издавна господствовали дуалистические религии. На Востоке оно как самостоятельная религия удержалось на продолжительное время, оно играло крупную роль в средневековой Центральной Азии и сохраняется доныне у отдельных мелких народностей (айсоры, марониты в Ливане, «сирийские христиане» в Южной Индии).

В борьбе с арианством и несторианством в IV—V вв. появилось противоположное течение по тому же вопросу о природе Иисуса Христа. Представители этого направления учили, что Иисус Христос не был в сущности человеком, что в нем божеская природа настолько подавила человеческую, что Иисус Христос был в самом полном смысле богом. В нем было не две, а одна природа — божеская. Это учение об «одной природе» Иисуса Христа дало начало монофизитской (от греческого (μόνος — один, φύσις — природа) секте, основанной епископом Евтихием. Она получила широкое влияние в Восточно-Римской империи в V в. Несмотря на осуждение ее 4-м вселенским Халкедонским собором (451 г.), она укрепилась в целом ряде стран. В этом проявилась борьба этих стран за церковную и политическую независимость от Византии. Армянская церковь, а также копты и абиссинцы доныне придерживаются монофизитства.

Вопрос о роли гностицизма в раннем христианстве довольно сложен. Слово «гносис» по-гречески значит знание, познание, которое сводилось у гностиков к мистическому познанию бога. Гностики - это философы-мистики, утверждавшие, что человек может познать разумом тайну божества и суть мира. Историки христианства обычно рассматривают гностицизм как боковое ответвление этой религии, как ересь, сектантское вероучение, вскоре подавленное правоверными христианскими богословами. Напротив, другие ученые, прежде всего А. Древе, считают, что не гностицизм вырос на почве христианства, а, напротив, христианство на почве гностицизма, то есть гностицизм древнее христианства. Доля истины есть, видимо, в той и другой точке зрения: ранние гностические учения (I-II вв.) действительно повлияли на становление христианской идеологии. К примеру, философия гностика Филона Александрийского, которого некоторые считают «отцом христианства». Более поздние гностические учения, начиная с середины II в. стали рассматриваться позднее как отклонения от «истинного» христианства.

Суть учения гностиков, выросшего на основе поздне-эллинистической идеалистической философии, состояла в дуалистическом противопоставлении светлого, доброго духа и темной, полной страданий материи. Добрый великий бог, дух плерома (το πλήρωμα - буквально «полнота»), не мог быть создателем такого дурного мира. Мир создан каким-то подчиненным, злым и ограниченным богом. Некоторые гностики отождествляли его с еврейским Яхве. Между недоступным благим богом и низменным материальным миром нет никакого прямого соприкосновения. Но между ними есть посредник, божественный логос (слово, смысл, разум), который и может спасти страдающее человечество и ввести его в царство светлого духа-бога. Правда, это доступно не всем людям, а только избранным, людям духа, «пневматикам» (от греческого πνεύμα - дух, дыхание).

Другое еретическое течение, возникшее тоже во II в., представляло собой попытку возродить боевой дух иудео-христианства I в. Основатель секты Монтан, бывший жрец Кибелы во Фригии, - о нем, впрочем, очень мало известно - решительно выступал против всякой регламентации церковной жизни, против растущей власти епископов. Он был харизматиком и проповедовал от имени самого бога («Я - господь бог вседержитель, пребывающий в человеке», - говорил он), придерживался и требовал крайнего аскетизма и безбрачия (хотя его последователи и не соблюдали этого требования), провозглашал скорое второе пришествие Иисуса Христа и конец света. Это была безнадежная попытка вернуть христианство на первоначальный революционно-демократический путь и остановить неотвратимый процесс превращения христианства в мирную религию, выгодную держащим власть.Монтанизм был распространен главным образом во Фригии. К нему примыкал и видный христианский апологет Тертуллиан, хотя революционную сторону этого учения он затушевывал.

После преодоления мистических и эсхатологических течений II в. в III в. появляются новые секты. Из них особенно характерна секта манихеев, распространившаяся на Востоке, в Иране и соседних странах. Это было своеобразное соединение христианства с зороастризмом – резко дуалистическое вероучение. Названо по имени полулегендарного Мани (Манеса, Манихея), казненного в 276 г. Главное в учении манихеев - это идея полярной противоположности света и тьмы, добра и зла. Видимый нами мир, в том числе и люди, порожден смешением частиц света с частицами тьмы. Иисус, воплотившийся в призрачном теле, учил людей разделять свет от тьмы, добро от зла. Тому же учил Мани. Весь Ветхий завет и большую часть Нового завета манихеи отвергали. Общины их были разделены на классы: высший класс - «избранных», «чистейших» - участвовал во всех религиозных обрядах, другие только в некоторых. После превращения христианства в государственную религию манихейская секта была подавлена, но идеи ее позже возродились в средневековых сектах павликиан, богомилов и др.

Но если донатисты-агонистики по догматическим вопросам почти не расходились с господствующим вероучением и глубокого раскола в церкви их движение не породило, то иначе получилось с ересью Ария, самым крупным оппозиционным движением в церкви IV в., уже после превращения ее в господствующую. Главным очагом арианства был Египет, особенно Александрия, где очень крепки были эллинистические традиции. Арий был священником в Александрии. Он не принимал основной догмат официальной христианской церкви о богочеловеке, согласно которому бог-сын единосущен богу-отцу. По утверждению Ария, Иисус Христос не был рожден богом, а создан им, следовательно, он не «единосущен» богу-отцу, а «подобносущен» ему. Разница между этими двумя словами по-гречески выражалась в одной букве «ι»: «ὁμοιούσιος» и «ὁμοούσιος,», но эта разница казалась тогда чрезвычайно важной. Ведь речь шла о природе Иисуса Христа - спасителя, а это была основа основ христианского вероучения. Вокруг проповеди Ария загорелись жаркие споры. Ария поддерживали широкие большая часть населения Египта, особенно Александрии, и дело доходило до уличных схваток.

Арианство было разгромлено, но вскоре появилось близкое к нему учение Нестория (епископа Константинопольского). Несторий учил, что Иисус Христос был человеком, который лишь внешним образом соединился со вторым лицом троицы - богом-сыном, и что поэтому деву Марию следует называть не богородицей, а человекородицей или христородицей. Ересь Нестория обсуждалась на 3-м Эфесском вселенском соборе (431 г.). Несторианство было осуждено. Однако оно имело очень сильное влияние на Востоке, где издавна господствовали дуалистические религии. На Востоке оно как самостоятельная религия удержалось на продолжительное время, оно играло крупную роль в средневековой Центральной Азии и сохраняется доныне у отдельных мелких народностей (айсоры, марониты в Ливане, «сирийские христиане» в Южной Индии).

В борьбе с арианством и несторианством в IV-V вв. появилось противоположное течение по тому же вопросу о природе Иисуса Христа. Представители этого направления учили, что Иисус Христос не был в сущности человеком, что в нем божеская природа настолько подавила человеческую, что Иисус Христос был в самом полном смысле богом. В нем было не две, а одна природа - божеская. Это учение об «одной природе» Иисуса Христа дало начало монофизитской (от греческого (μόνος - один, φύσις - природа) секте, основанной епископом Евтихием. Она получила широкое влияние в Восточно-Римской империи в V в. Несмотря на осуждение ее 4-м вселенским Халкедонским собором (451 г.), она укрепилась в целом ряде стран. В этом проявилась борьба этих стран за церковную и политическую независимость от Византии. Армянская церковь, а также копты и абиссинцы доныне придерживаются монофизитства.

Название Вселенских получили соборы, которые созываются от лица всей христианской церкви для разрешения вопросов об истинах вероучения и признаются всей церковью в качестве бесспорных источников канонического права. Вселенских соборов, которые принимались бы и Западной, и Восточной христианскими церквями, всего семь, хотя католики продолжают собирать свои соборы, именуя их Вселенскими, до сих пор (их насчитывается уже 21). Необходимость созыва соборов была обусловлена накапливанием противоречий, требующих разрешения на уровне внесения дополнительных догматов и осуждения неправомерных точек зрения, искажающих христианское вероучение.

I Вселенский собор, проходивший в г. Никее (и поэтому иногда именуемый Никейским), был созван императором Константином I (306–337) в 325 г. для того, чтобы подвергнуть осуждению точку зрения александрийского епископа Ария. Дело в том, что позиция ортодоксального христианства к этому моменту заключалась в признании равноправия Бога и сына его Иисуса. Арий отвергал подобное равноправие, апеллируя к простому здравому смыслу, утверждающему, что сын никогда не бывает равен отцу. Сын Божий не является сыном в сущностном смысле этого слова, а является духовным порождением Бога. Отношения же кровной связи между ними введено как раз для того, чтобы подчеркнуть подчиненное отношение Иисуса по отношению к Богу-отцу Арианство, к этому моменту нашедшее себе многочисленных последователей на Ближнем Востоке и в Северной Африке, было подвергнуто анафеме как ересь, поскольку отрицало догмат о единосущии Сына Отцу. Кроме того, на Никейском соборе были сформулированы первые семь положений Символа веры (комплекса догматических правил, излагающих суть христианского вероучения) и сформирована иерархия основных епархий. Наиболее почитаемыми и уважаемыми в силу давности происхождения и неколебимого духовного авторитета были признаны Римская, Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви.

II Вселенский собор, собравшийся в 381 г. в Константинополе, окончательно утвердил Символ веры, внеся туда пять оставшихся положений. Представителям христианского духовенства, собравшегося со всех концов Римской империи, пришлось приложить все усилия для того, чтобы опровергнуть утверждения последователей арианства, считавших Святой Дух порождением исключительно Иисуса. Тринитарный догмат, сформулированный на II Вселенском соборе, включал в себя положения о равноправии Отца, Сына и Святого Духа, а также об исхождении Святого Духа от Отца и Сына. Некоторые изменения произошли в административном устройстве христианской церкви. Второй по значимости церковью после Римской была провозглашена Константинопольская, что явилось результатом усиления восточной части Римской империи со столицей в Константинополе и соответственно увеличения значимости константинопольского епископа.

III Вселенский собор прошел г. Эфесе в 431 г. под знаком споров о природе Иисуса. Дело в том, что константинопольский епископ Несторий отстаивал точку зрения, согласно которой Иисус изначально был рожден человеком, а его причащение к божественной сущности состоялось лишь в момент крещения. В результате долгих споров между представителями различных христианских общин учение Нестория и его последователей (позже ставшее известным как несторианство) было осуждено как ересь, а догматом было выдвинуто утверждение, что Христос по природе своей являлся Богочеловеком, поэтому никакой отдельной человеческой природы у него быть не могло. Обе природы Христа – божественная и человеческая – образуют единую Ипостась (Христологический догмат). Несмотря на официальное осуждение на Эфесском соборе, несторианство продолжало активно распространяться на Восток, приобретя большое количество последователей среди тюрков и монголов. Сторонники несторианства составляли значительную часть монгольских племен еще в XIII в., когда началось постепенное вытеснение из Азии христианства набирающим силу исламом.

IV Вселенский собор, получивший наименование Халкидонского, был собран спустя 20 лет после Эфесского, в 451 г., для осуждения противоположной несторианству ереси. Стараясь уберечься от выделения человеческой природы Христа, константинопольский священник Евтихий склонился к точке зрения, согласно которой у Христа человеческая и божественная природы оказались слиты воедино, причем доминирующей стороной выступила природа божественная – учение Евтихия поэтому называется монофизитством (от греч. mono – одна и phusis – природа). Подвергнув анафеме монофизитскую концепцию, епископы, собравшиеся на IVВселенском соборе, сформулировали положение о наличии у Иисуса Христа двух природ с помощью следующей формулировки: эти природы соединены «неслиянно и неизменно» (против монофизитства) и «нераздельно и неразлучно» (против несторианства).

V Вселенский собор вновь был собран в Константинополе, но уже в 553 г. Основной целью его созыва стало возвращение внутреннего единства в христианское вероучение, которое было подорвано возникновением несторианской и монофизитской ересей. После предыдущего собора, на котором было провозглашено осуждение монофизитства, сторонники этого течения утверждали, что противники, пытаясь опорочить их учение, впали в несторианскую ересь. Последователи трех сирийских епископов (Феодора Мопсуетского, ФеодоритаКирского и Ивы Эдесского), в чьих текстах действительно сильны были несторианские мотивы, были подвергнуты анафеме, чтобы облегчить возвращение монофизитов в лоно христианской церкви, что и стало основным результатом этого собора.

VI Вселенский собор был созван константинопольским патриархом в Константинополе в 680–681 гг., причем основной причиной его созыва стало появление нового течения в христианстве – монофелитства, которое подвергало сомнению Христологический догмат. Монофелиты утверждали, что, несмотря на наличие у Иисуса двух природ, волей он обладал только одной, и эта воля являлась божественной по своему происхождению. Это положение создавало угрозу для восприятия Иисуса как целостной сущности, гармонично совмещающей в себе различные природы, поскольку акцентировало внимание на роли божественной составляющей природы Христа. На соборе монофелитство было признано еретическим течением, и было принято удовлетворяющее весь христианский мир решение, согласно которому Иисус обладал двумя природами и соответственно двумя волями – божественной и человеческой, но его человеческая воля была покорна воле божественной, что полностью исключало возможные противоречия. Подтверждение таким образом сформулированного Христологического догмата было окончательно осуществлено только через одиннадцать лет, в 692 г., на собрании высших иерархов христианской церкви в Трулльских палатах царского дворца в Константинополе. Иногда это заседание выделяют в отдельный собор, присваивая ему наименование Трулльского.

VII Вселенский собор, ставший последним из официально признаваемых православными церквями, был собран в Никее в 787 г. византийской императрицей Ириной. Его созыву предшествовали многолетние гонения, направленные византийскими императорами на искоренение икон, будто бы являвшихся наследием языческого идолопоклонства. На Никейском соборе такие взгляды были отвергнуты как еретические, провозглашена догматическая сущность иконы, изображающей божественный лик Иисуса или святых, и официально провозглашено разрешение использовать иконы в процессе богослужения, хранить их в церквах и т. д.

В традиционном смысле понятие «ересь» означает любое утверждение, которое противоречить вероучениям христианской Церкви. Конкретно в православии - это есть намеренное искажение догматов, заблуждение относительно них и упорное сопротивление Истине, изложенной в Священных Писаниях.

Отношение святых отцов к ереси

Святые отцы относят еретиков к людям, нарочно отчуждающимся от религии и самой веры. От истинных христиан их отличает мировоззрение, несогласованное с ортодоксальным мнением Церкви. В собственной глубине ересь - это скрытое отвержение учения Христа, откровенное богохульство.

На заметку! Родоначальником ереси древние христианские писатели считают библейского персонажа Симона Волхва. Первое упоминание об этом человеке можно найти в «Деяниях Апостолов». В книге указывается, что Симон считал себя грандиозным существом, творящим чудеса, и «Истинным Мессией».

Когда Петр и Иоанн прибыли в Иерусалим, Волхв, увидев их божественную власть низведения на человека Святого Духа, решил купить этот дар. Апостолы отвергли Симон и обличили его, поэтому продажа и покупка священных таинств стала называться «симонией». С древнегреческого это слово переводится как «выбор» или «направление». Под ересью понимали религиозное течение или философскую школу. Например, в Библии таковыми назывались фарисеи и саддукеи.

Современные представители ереси проповедуют взгляды, которые противоречат тому, что содержится в Библии

Апостол Петр в своих посланиях предсказывал появление противоположного христианскому учению движения. Он говорил, что лжепророки были раньше, а в будущем придут лжеучители, несущие разлагающие и богохульные знания. Петр предрекал еретикам, как отошедшим от Истины и Бога, скорую гибель и ставил их в один ряд с идолопоклонниками и колдунами.

Определенный смысловой оттенок понятие приобретает в посланиях новозаветных апостолов. Здесь ересь считается полным противопоставление истинному (ортодоксальному) вероучению и постепенно превращается в жестокое отрицание Откровения, преподаваемое Богом. В Новом Завете понятие уже больше, чем просто направление мысли, оно нарочито стремиться исказить фундаментальные основы христианского учения.
С точки зрения науки аскетики - раздела богословия, изучающего возрождение в ходе подвижничества, - ересь является крайним заблуждением, которое не снижается от доказательств ортодоксального учения и становится устойчивым. В термине соединяются многочисленные порочные состояния ума (гордыня, своенравие, обольщение).
Святой Василий Великий точно определял суть всех еретических учений. Он считал, что подобные направления отчуждаются от православия, искажают догматы, изложенные в Священных Писаниях. Преподобный говорил о большом различии в самом способе верования во Всевышнего Творца.
Епископ Никодим отмечает: чтобы получить клеймо еретика, достаточно усомниться хотя бы в одном догмате христианской Церкви, не затронув при этом оснований православной традиции.
Святитель И. Брянчанинов считает, что еретическое учение тайно отвергает само христианство. Оно возникло уже после того, как идолопоклонство совершенно потеряло силу над умами людей. С тех пор дьявол приложил все усилия, чтобы люди не смогли полностью отдаться спасительному знанию. Он выдумал ересь, посредством которой позволил своим последователям иметь наружность христиан, но в душе богохульствовать.

На заметку! Ереси разделяют на триадологические и христологические. К первым относят монархианство и арианство, учения, подвергшиеся осуждению на первых Вселенских соборах. Сюда же относят саввеллиан, фотиниан, духоборцев, аномеев и т.д. В разряд христологических ересей ставят: несторианство, монофелиство и иконоборчество.

Во времена Реформации приходит европейский рационализм, а после вариации манихейства и несторианства.

Сущность и становление ереси

Раннехристианская Церковь внимательно следила за тем, чтобы учение оставалось в изначальной чистоте, решительно отвергая разнообразные искажения ортодоксального знания. Поэтому появился термин «православие», что означает «правильное знание или учение. Со II столетия это понятие вбирает в себя силу и веру всей Церкви, а термин «гетеродоксия» с этого времени используется для обозначения чего-то отличного от слов Истины.

Ересь — это полное противопоставление истинному (ортодоксальному) вероучению

Е. Смирнов отмечает, что в искажающих божественное учение Христа еретических воззрениях есть систематизированная последовательность, переходящая от общей концепции к частной. Это произошло оттого, что христианство принимали язычники и иудеи, неготовые полноценно отказаться от идолопоклонства и иудейства. Соответственно этому, появлялось смешение ортодоксального знания и тех идей, которые находились в умах новоприбывших.

Отсюда происходят все заблуждения относительно церковного вероучения.

Еретики-иудеи (евиониты) стремились слить собственное знание с христианством, а вскоре и совсем подчинить его. Язычники (гностики и манихеи) хотели создать симбиоз ортодоксального учения, восточных религий и философской системы Греции.
После того как Церковь смогла отвергнуть первый поток лжеучений, на смену пришли другие ереси, которые набрали силу на почве самого христианства. Предметом этого нарочитого искажения послужил догмат о Святой Троице, так появились антитринитарии.
Далее ереси углубляются во всё более частные вопросы, например, Второе Лицо Единого Бога. Эта ересь была названа арианством и появилась в начале IV столетия.

На заметку! Так как литература лжеучения уничтожалась служителями Церкви, сведения можно найти в трудах тех, кто их обличал.

К ярым борцам против искажения истинного вероучения относят: Оригена, святого Киприана Карфагенского, Климента Александрийского, Блаженного Августина, святителя Феодорита и многих других. Церковь также отрицает иные формы отступничества, она противостоит расколу и парасинагоге (самоличному сборищу священнослужителей).

Анафема еретикам

Нарушение Христовых заповедей связывают с самоличным стремлением человека и пагубной зараженностью ядовитой скверной греховности. Бог создал Церковь для того, чтобы привлекать падшие души к делам добрым. Религиозное мировоззрение позволяет христианину отпадать от порока, возрастая духовно и уподобляясь Тому, кто лично показал пример истинного бытия. Тогда становится понятно, что нарушители Небесного Законодательства необходимы и не являются исключением.

Вся борьба с ересями, что ведет Церковь, делается только ради спасения человека

Греховность сама по себе не становится основанием для немедленного отлучения от Господа. Если бы так происходило, Церковь постепенно бы стала пустой, а зло приумножилось на земле. Такое положение дел угодно только дьяволу, а не милосердному Богу-Отцу.
Исправление существует для порочных людей, но это не значит, что нет предела совершаемым преступлениям. Отлучение может наступить, если человек станет нарушать в той или иной степени Законы Божьи. Подобные наказания применяются для исправления и дальнейшего объединения с Христом. Отлучение не ставит себе целью полное забытье грешника и не желает лишать его надежды на возвращение к Богу.
Особенной критики и осуждения достойны еретики, ведь они совершенно не желают слышать голос христианского знания, не хотят отказаться от заблуждения и очистить душу. Подобным поведением человек демонстрирует своеволие, принимает какую-то иную веру, отличную от ортодоксальной.
Когда Церковь подвергает еретика анафеме, это показывает, что человек отлучил себя сам, потому что лично отказался принять православную традицию за истинную. Иногда еретиков называют язычниками, которые поклоняются новосозданному богу и создают воображаемую истину. Для них очень важно не верить в учение, распространяемое Церковью.

На заметку! Существует некоторое различие между ошибками суждения и ересью. Еретиками становятся в результате долгого процесса, неправильного движения к отлучению. Даже осознавая собственную ошибку, такие вольнодумцы продолжают упорствовать в доводах.

По первым посланиям ап. Павла видно, какой свободой пользовалась тогда Евангельская проповедь. Миссионеры шли по внушению Св. Духа то в страны, еще не слышавшие евангельской проповеди, то в города, где уже были христианские общины. Павел воздерживался от последнего: он поставил себе за правило «не созидать на чужом основании»; если он довольно долго пробыл в Риме, то это было против его желания. Но не вс были так щепетильны. Отсюда возникали столкновения между лицами, между разными авторитетами, даже между учениями. Доктрина, внедряемая вначале, была разумеется очень проста: как я старался показать, она вмещалась в рамки еврейского религиозного миросозерцания. Но ревность первых христиан была слишком пылка, чтобы оставаться в бездействии. В области мысли она проявила себя в ненасытной жаже познания. Второе пришествие Христа, его время, условия и последствия, образ и продолжительность, чуть не местоположение его царствия, - все это в высшей степени возбуждало любознательность и вызывало то напряжете умственной деятельности, о которой свидетельствуют Послания к фессалоникийцам. Когда покончили со спорами об обязательности Закона и о взаимных отношениях ветхого Израиля и новоявленной церкви, личность ее Основателя в свою очередь заняла умы. Как существовал Он раньше появления в мире? Какое место отвести Ему между небожителями? В каких отношениях находился Он прежде и находится теперь к тем таинственным силам, которые отчасти библейские предания, но особенно умозрения еврейских школ ставили между миром и бесконечно-совершенным Существом?

Как эти, так и другие вопросы вызывали разъяснения, которые нарастали, наслаивались на первоначальное зерно христианского учения. Это то, что ап. Павел назвал надстройкой (…) из которой проистекает высшее знание (…). Он допускает это дальнейшее развитие религиозного учения и даже сам усердно работает в этом направлении. Но он не скрывает от себя, что есть разные способы развития первоначального учения и что, под предлогом дополнения, его легко можно исказить.

Это именно и случилось в азийских церквах, как доказывают послания ап. Павла, обращенные к ним из римского заточения. Я говорю о Посланиях к ефесянам и колоссянам, Первое имело, по-видимому, характер окружного послания, отдельные экземпляры которого были разосланы в разные церкви. Оно не заключает в себе никаких местных указаний. Напротив, в Послании к колоссянам точно названы те, кому оно предназначалось. Его сопровождает короткая записка, Послание к Филимону.

Эти послания переносят нас в пограничную область между Фригией и старинными областями Лидии и Карии. Три крупных города - Иераполь, Лаодикия, Колоссы - расположены были здесь на небольшом расстоянш друг от друга по долине Лика. Павел лично не проповедывал в этой части Азии; однако его признавали здесь авторитетом, духовным главой; вероятно он посылал сюда кого-либо из своих сотрудников. Пока он был в узах, его посетил Епафрас, один из главных церковных деятелей этой области, и осведомил его о положении дел внутри этих общин. Павел решил написать те два послания, о которых я уже упоминал; приводимые мной ниже извлечения дают понятие о догматических затруднениях, волновавших умы азийских христиан.

Посл. к колоссян. I, 15-20: (Иисус Христос) есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано, и Он есть прежде всего и все Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство: ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота, и чтобы посредством Его примирить с собою все, умиротворив чрез Него, кровью креста Его, и земное и небесное».

Посл. к колоссян. гл. II: «Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти. Дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа, в котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения. Это говорю я, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами, ибо хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христе. Посему как вы приняли Христа Ииcyca Господа, так и ходите в Нем, будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением. Смотрите братия, чтобы кто не увлек вас философией и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу, ибо в нем обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нем, который есть глава всякого начальства и власти; в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым; бывши погребены с Ним в крсщении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, который воскресил Его из мертвых, и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив вам все грехи, истребив рукописание постановлений на нас, которое было против нас и которое Он взял от среды и пригвоздил ко кресту, отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою.

Итак, никто да не осуждает вас за пишу или питие, или за какой-нибудь праздник или новочесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело во Христе. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безразсудно надмеваясь плотским своим умом и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся (это все истлевает от употребления), - по заповедям и учению человеческому? - Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в нвкотором небрежении о насыщении плоти.

Из этих текстов ясно, что люди, против которых ополчался ап. Павел, стремились ввести: 1) соблюдение праздников, новомесячий и суббот, 2) воздержание от известных видов пищи и обряды, выражавшие смирение, 3) поклонение ангелам. Может, быть речь шла еще об обрезании (II, 11), на которое, по-видимому, намекает слово уничижение. Все это имеет довольно большое сходство с иудейством, но это уже не полемика Послания к галатам. Речь идет не о противоположности между верой и Законом, но об особых обрядах, связанных с определенным учением, которое пытались установить в качестве дальнейшего развития апостольской проповеди.

За этой обрядностью вскрывается особая догматика, преобладающая черта которой - чрезвычайное значение, придаваемое ангелам. Апостол Павел не вдается в подробности, он скорее излагает свое учение, чем разбирает учение противников. Но настойчивость, с какой он утверждает, что все сотворено Иисусом Христом и ради Него, что ему принадлежиг первое место в деле творения и искупления, ясно доказывает, что колосские учители старались умалить значение Спасителя в глазах фригийских христиан. Дальше мы увидим, как еретические учения противополагали ангелов Богу, приписывали им создание мира и ответственность за зло как нравственное, так и физическое. Здесь отношение между Богом и ангелами совсем иное. Ангелы не враги Божьи, ибо им воздается поклонение и в них видят завершителей дела спасения, незаконченного Христом. Однако, эти посредники между Богом и миром, это различие, полагаемое в роде пищи, это принижение плоти - все это черты, которые позволяют сближать лжеучения, которые ап. Павел был вынужден искоренять в колосской церкви, с идеями иудействующих гностических сскт, которые вскоре перед нами предстанут.

Таково высшее знание, …, которому учит апостол. Развитие объективной веры представляет собою развитие понятия о Христе. Нетрудно заметить, что выражения, употребленные в этих посланиях, не имеют в виду отношений между Христом и его небесным Отцом. Выражение «Слово» не было произнесено; Павел в нем не нуждается, потому что его занимает лишь отношение между Христом и тварью: Христа хотят низвести на степень ангела, апостол возвышает Его над всякой тварью и не только отводит Ему первое место, но видит в Нем смысл, цель и виновника творения.

Учение о церкви связано с этим высоким понятием о Христе. Церковь есть совокупность существ, на которых простирается дело спасения. Бог распространяет его в качестве безвозмездного дара на всех людей без различия происхождения: на греков и иудеев, варваров и скифов, рабов и свободных. Сложившаяся таким образом церковь все получила от Иисуса Христа: Он ее оправдание, ее жизненное начало, глава, вождь. Он сошел с неба, чтобы учредить ее, совершив на кресте дело спасения; восшедши на небеса, Он продолжает в ней распространение и завершение Своего дела. Он установил в ее лоне различные степени церковного служения - апостолов, пророков, евангелистов, пастырей, учителей - с тем, чтобы привлечь святых к общему делу, в священное здание, которое есть тело Христа. Действием Христа, чрез посредство этих орудий, мы все возрастаем в единой вере и познании, предмет которых все тот же Сын Божий, осуществляем свое призвание, достигаем в меру возраста мужа совершенна, которая есть обладание Христом во всей Его полноте.

Таким образом в церкви всякое учение проистекает от Иисуса Христа, всякий успех в знании происходит от Него и стремится к лучшему познанию Его и Его плеромы, той полноты Божества, какая обитает в Нем. Вся жизнь христианина от Него исходит и к Нему стремится; эта глубокая мысль нашла себе, позднее образное выражение в Альфе и Омеге ев. Иоанна.

Опасность, угрожавшая этому развитию вероучения, заключалась в суетных мудрствованиях лжеучителей; изменчивые как ветер или случайности игры, порожденные человеческой испорченностью, они коварно вводили в заблуждение людей, еще не утвержденных в истинной вере. Павел намекает даже, что эти теории, чуждые преданию, клонились к оправданию плотских грехов.

Дальнейший ход событий более, чем оправдал опасения апостола. Правда, документы, которыми мы располагаем для оценки этих первых стадий в развитии ересей, переносят нас ко времени, довольно далекому от той эпохи, когда Павел писал к колоссянам; к тому же они носят скорее полемичесюй, чем описательный характер. Из них однако ясно вытекает, что задолго до появления знаменитых гностических школ в царствование Адриана, сходные с ними учения проникали понемногу всюду, вызывая разделение между верующими, извращая Евангелие и стремясь превратить его в своего рода оправдание человеческих слабостей.

О таком состоянии церкви свидетельствуют так называемые Пастырские послания, из которых два к Тимофею, кажется, имеют в виду обстоятельства, происходившие в Азии. Личность проповедников ересей не остается уже неизвестной как в Послании к колоссянам; имена их названы. Это - Гименей, Филет, Александр. Они выдают себя за учителей Закона; их учения - басни иудейского происхождения; они обращаются к умам слабым, любопытным, мучимым страстной жаждой познания, в особенности к женщинам, занимают их пустыми и хитрыми вопросами, мифами, бесконечными родословиями. В практической части учения они внушали отвращение к браку и к некоторым родам пищи. Что касается воскресения, они считали его уже совершившимся, т.-е. не признавали иного воскресения кроме нравственного. Помимо опасности, какой подвергалась сама вера в собеседованиях с этими мнимыми учителями, здесь скрывался источник споров, ослабляющих узы любви.

Пастырские послания говорят нам об огорчении св. Павла при виде стольких плевел в его апостольской жатве. В других исторических памятниках, свидетельствующих об ересях и о заботах, какие они возбуждали в высших руководителях церкви, мы встречаем не только печаль, но и негодование. Сюда относятся: послание ап. Иуды, II послание ап. Петра, Откровете св. Иоанна. Еретиков обличают, как теоретиков безнравственности, которые превращают божественную благодать, Евангелие, в орудие похоти; их ожидают самые страшные наказания от праведного суда Божьего. Здесь опять идет речь об утонченных мифах, искусно составленных; другие подробности тоже вызывают порицание, но оно отличается более энергией, чем ясностью.

В семи посланиях, которыми начинается Откровение, ев. Иоанн также говорит с большим возбуждением. В азийских церквах свирепствует пропаганда, ведущая к безнравственности; она разрешает блуд и употребление в пищу идоложертвенного мяса. Учение, связанное с этой распущенной моралью, не излагается совсем; оно только охарактеризовано сильным выражением: «глубин сатанинских». Лжеучители выдают себя за апостолов, - а они не таковы; почитают себя иудеями, но они - «сборище сатанинское». Дважды они названы по имени: это - николаиты.

Конечно не по таким сведениям можно составить себе ясное понятие об ересях, распространенных в Азии во времена Апокалипсиса; предание тоже не проливает на это никакого света. Св. Ириней знает об ереси николаитов только из текста Апокалипсиса; он подводит итог сказанному о них там словами: indiscrete vivunt (живут беспорядочно). Климент Александрийский осведомлен столь же мало. Однако оба автора единогласно связызвают секту николаитов с именем диакона Николая, упоминаемого в Деяниях апостолов; но это отнюдь не доказано. Николаиты не единственные еретики, которых встречал автор Откровения. Поликарп рассказывал, что Иоанн, ученик Господа, войдя однажды в Ефес в баню и, увидев там некоего Керинфа, тотчас же выщел, говоря: бежим отсюда, здание может обрушиться, ибо в нем находится Керинф, враг истины. Св. Ириней, сохранивший нам этот рассказ Поликарпа, сообщает некоторые подробности об учении Керинфа, а св. Ипполит добавляет несколько черт к его изложению. Из их слов видно, что Керинф был в общем иудейский учитель, преданный соблюдению субботы, обрезанию и другим обрядам. Как и палестинские эвиониты, он учил, что Иисус был сын Иосифа и Марии, что Бог (…) слишком высоко парит над миром, чтобы заниматься им иначе, как чрез посредников. Один ангел сотворил вселенную, другой дал Закон; этот последний есть Бог иудеев. Оба они настолько ниже Верховного Существа, что не имеют о нем никакого понятия. Во время крещения Иисусa божественная сила, исходящая от Верховного Божества, - Христос (по Иринею), Святой Дух (по Ипполиту) - сошел на Него и обитал в Нем до начала Его страданий.

Лет двадцать спустя после появления Апокалипсиса, чрез провинцию Азию спешно проводили Игнатия, еп. Антиохийского, приговоренного к смерти за исповедание христианской веры и осужденного на растерзание дикими зверями в Риме. В посланиях, которые ему удалось написать некоторым церквам этой области, он в свою очередь касается положения догматических вопросов и предостерегает верующих от распространяемых среди них ересей.

Что прежде всего поражает его, - это склонность к партийности и к расколу. В Филадельфии он собственными глазами видел собрания еретиков.

«Некоторые из них хотели обмануть меня по слабости плоти моей, но Дух не впадает в заблуждение, ибо Он от Бога, Он знает, откуда приходит и куда идет, и разоблачает все тайное. Я вскричал среди их речей, вскричал громким голосом: держитесь епископа, пресвитеров и диаконов. Некоторые из них подумали, что я говорю так потому, что знаю об их разделении, но - свидетель мне Тот, ради Кого я ношу цепи, - не плоть, не человек открыли мне это. Дух гласит и поучает: не делайте ничего без епископа, блюдите вашу плоть, как храм Божий, любите согласие, бегите раздоров, подражайте Иисусу Христу, как и Он Отцу».

Собрания эти созывались по почину странствующих проповедников, которые ходили из города в город, сея плевелы. Им не всегда это удавалось. Так, по дороге из Филадельфии в Смирну, Игнатй встретил еретических проповедников, возвращавшихся из Ефеса, где они не имели никакого успеха. По всей вероятности, Игнатий знал этих еретиков до своего прибытия в Азию и старался предостеречь здешние церкви против нового для них врага, к которому сам он уже привык.

Учение, которое внушали слушателям на этих собраниях, прежде всего клеймится названием иудейства. Конечно, речь идет уже не о простой иудейской приверженности к Закону, а об умозрениях, в которых сплетаются три элемента: обрядовый закон, Евангелие и фантазии, чуждые тому и другому. Иудейские обряды, которые раньше отстаивались ради их собственной ценности, и как средство спасения, теперь служат указанием, внешней оболочкой для довольно странных религиозных учений. Игнатий часто возвращается к соблюдению субботы, обрезанию и иным обрядам, которые он считает устарелыми. Он настаивает на авторитете Нового Завета и пророков: эти последние связаны с Евангелием и косвенно противополагаются Закону.

Христология еретиков, - единственная часть их учения, о которой имеются ясные указания, - носит характер докетизма. «Будьте глухи, когда вам рассказывают о чем-либо помимо Христа, потомка Давидова, сына Марии, который действительно родился, который вкушал пищу и питье, был действительно гоним при Понтии Пилате, действительно распят, который действительно умер пред лицом неба, земли и преисподней, который действительно воскрес силою Бога Отца.... Если Он страдал только по видимости, как это. утверждают некоторые безбожники, т.-е. неверующие, которые сами живут только по видимости, то зачем я в оковах? Почему жажду я бороться с зверями? Напрасно ли я умру?» Эти выражения относятся не только к действительности смерти и воскресения Спасителя; они обнимают всю земную жизнь Его. Они имеют в виду не учение Керинфа, которое можно назвать докетизмом в несобственном смысле, но настоящий докетизм, напр. Сатурнила и Маркиона, для которых Иисус Христос во все время земной жизни имел лишь видимость плоти.

На счет эсхатологии (учения о конце мира) нет указаний, но настойчивость, с какою Игнатий подчеркивает действительность воскресения Христа и надежду на личное воскресение, заставляет думать, что еретики отвергали также веру в воскресение плоти. Это отрицание лишало христианскую мораль самой весской санкции. Слова Послания к филадельфийцам: «блюдите ваше тело, как храм Божий» - дают повод думать, что новые учения вели к безнравственности, однако этот довод слишком слаб. Новые еретики подвергают церковь опасности не столько своей распущенностью, сколько духом партийности.

Учение, которое св. Игнатий противополагает этой незаконной проповеди, слабо развито в его посланиях. Но его мнению Ветхий Завет был истинной, хотя несовершенной религией; теперь он отменен. Мученик Игнатий не превращает его в ряд иносказаний, но видит в нем введение к Евангелию. Христология Игнатия представляет несколько замечательных черт. Иисус Христос воистину Бог и воистину человек: «Бог Наш, Иисус Христос, по устроению Божию был зачат во чреве Марии из семени Давида, но от Святого Духа; Он родился и крестился, чтобы Своим страданием очистить и воду». Игнатий решительно настаивает на Его бытии до воплощения: «Один есть только врач телесный и духовный, рожденный и нерожденный, Бог во плоти, в смерти истинная жизнь, от Марии и от Бога, сперва подверженный, а потом неподверженный страдатю, Господь наш Иисус Христос». Учение о Слове Божием также известно св. Игнатию: «Один есть Бог, явивший себя чрез Иисуса Христа, Сына Своего, Который есть Его Слово, произнесенное после молчания, Который во всем благоугодил Пославшему Его». Это явление во времени не мешает Иисусу Христу быть вне и выше времени, существовать прежде всех век у Бога Отца.

В это отдаленное время ереси вырастали на почве еврейского мозаизма. Bсе лжеучители - это законники, преданные обрезанию, субботе и иным обрядам. Но они учили не только об обязательности Закона: их не следует смешивать с простодушными иерусалимскими книжниками и их учениками-фарисеями, поглощенными каноническим правом и толкованиями к нему. Они - настояние богословы, которые широко пользуются сравнительным равнодушием своих единоверцев ко всему, что не касается соблюдения Закона, чтобы предаваться своим ученым фантазиям. Но они не ограничиваются и этим. К без того уже мелочным Моисеевым обрядам они присоединяют еще резко выраженный аскетизм, девство, питание одной растительной пищей и воздержание от вина. Tе из них, которые приняли христианство, связывают с своими «иудейскими баснями» новые данные, внесенные Евангелием, и стараются внушить их новообращенным вместе с своими правилами строгой жизни. В общем то были - иудействующие гностики, которые в первоначальной церкви предшествовали вторжению философского гностицизма.

Кандидат исторических наук Ирина Карацуба в интервью «Ленте.ру» рассказывает о том, как торговля церковными чинами в XIV веке помогла возвышению Москвы, как «жидовствующий» московский дьяк написал повесть о Дракуле и как русские еретики положили начало диссидентским традициям в России.

Ирина Владимировна, существует версия, что христианство было широко распространено на Руси задолго до ее официального крещения в 988 году, и что якобы первыми русскими христианами были именно еретики — ариане и несториане. Так ли это?

: Одна из самых главным проблем российской историографии, особенно древнего периода, — крайняя скудость источников. Этим наша ситуация кардинально отличается, например, от Западной Европы, где сохранилось множество средневековых документов. А у нас только за один XVII век в Московском Кремле было семь крупных пожаров, когда выгорало делопроизводство московских приказов, и не только. А от домонгольского периода русской истории сохранилось настолько мало источников, что имеет право на существование практически любая интерпретация событий того времени. В любом случае ясно, что, например, летописная дата крещения Руси, которую вы упомянули, условная.

Это почему?

Потому что она не основывается на каких-либо документах, а только на хронологических выкладках автора древнейшей нашей летописи — Повести временных лет. Это могло быть на самом деле годом раньше или годом позже — у разных историков на сей счет существуют разные версии.

Кстати, сам князь Владимир где крестился? В Киеве или в Корсуни?

Тут та же ситуация. Очень плохо с источниками. Самый корректный ответ на этот вопрос — науке это неизвестно и вряд ли когда-нибудь будет известно. Скажу лишь, что из всех существующих вариантов версия крещения в Корсуни самая маловероятная, скорее всего, наверное, это произошло в Киеве или под Киевом, в Василеве.

Слово «ересь» в современном русском языке имеет однозначно негативный оттенок. Под ересью подразумевается всякий вздор .

Конечно. Употребление этого слова в сугубо отрицательном значении пришло из церковной среды. Нынешняя Московская Патриархия нередко все, что ей не нравится, называет ересью. На самом деле, ересь — это отклонение от официальной церковной доктрины, ее идеологии и философии.

Но тут не все просто. В Первом послании к Коринфянам святого апостола Павла есть такие слова: «ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные». Но «ересь» в переводе с греческого — это «другое учение», «другое мнение». Получается, ересь и есть то самое разномыслие, о полезности которого пишет апостол Павел. Само христианство зародилось как ересь внутри иудаизма. Многие ереси возникли на отрицании не только некоторых догматов, но и определенных церковных практик.

Давайте возьмем русские средневековые ереси. Какие у них были претензии к православной церкви?

Если говорить о первом крупном еретическом движении на Руси — стригольниках, которые появились сначала в Пскове, затем в Новгороде в XIV веке, то они обличали повсеместное распространение симонии.

Что это такое?

Это «поставление пастырей по мзде» — продажа и покупка духовных званий и должностей. Несмотря на то, что симония неоднократно запрещалась еще первыми Вселенскими соборами, в то время и в католической, и в православной церкви она была обычным явлением. Кстати, именно проблема симонии косвенным образом способствовала возвышению Москвы.

Каким же образом?

Митрополит Киевский и всея Руси Петр в последние годы своей жизни переехал из Владимира в Москву и поддержал князя Ивана Калиту в его противостоянии с тверским князем Александром Михайловичем. Это во многом предопределило исход борьбы Москвы и Твери за главенство в Северо-Восточной Руси. Но почему он принял такое решение? Да потому что за четырнадцать лет до этого, при назначении его митрополитом, разгорелся громкий скандал. В Твери была своя кандидатура на это место, поэтому в Переяславле состоялся собор, на котором тверской князь и духовенство обвинило Петра в симонии. И только заступничество московского князя Юрия Даниловича, брата Ивана Калиты, спасло владыку от позора и смещения с кафедры. Так митрополит стал союзником Москвы.

Давайте вернемся к стригольникам. Что означает это слово?

Почти все, что мы знаем о них, известно из церковных документов, в которых стригольники яростно обличались. Поэтому судить по ним о сути этого религиозного течения очень сложно.

То же касается и названия. На этот счет существует несколько версий: то ли от рода деятельности одного из идеологов движения цирюльника Карпа, то ли от заимствованного у католиков обычая выстригать на макушке тонзуру. Опять же, нет точных источников, чтобы однозначно ответить на этот вопрос.

Движение стригольников справедливо называли «ересью»?

В общем, да. Они решительно критиковали и отвергали многие церковные догматы, например, о Пресвятой Троице и божественности Христа. Стригольники обличали пороки и язвы православной церкви. Более того, они поставили вопрос о целесообразности института священства в церкви. При этом они ссылались на Евангелие от Матфея, где прямо говорится: «не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель - Христос, все же вы - братья. И отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник — Христос».

Расскажите про ересь жидовствующих, которая появилась в Новгороде в следующем столетии. Откуда такое неполиткорректное по нынешним временам название?

В научной литературе их чаще называют «московско-новгородской ересью антитринитариев», потому что они тоже отрицали Пресвятую Троицу (лат. Trinitas —прим. «Ленты.ру»). Они отвергали божественную ипостась Христа и многие другие догматы. Антитринитарии обращались ко многим ветхозаветным традициям, поэтому противники обвиняли их в вероотступничестве и переходе в иудаизм. Отсюда и более известное название этой ереси — «жидовствующие».

Имелись ли различия между стригольниками и «жидовствующими» по социальному статусу?

Да, имелись. Идеи стригольников были популярны в основном среди простолюдинов, в лучшем случае их последователи могли быть дьяками или священниками отдаленных псковских и новгородских приходов.

Ересь «жидовствующих» была более элитарным движением. После переезда их лидеров из Новгорода в Москву она проникает на великокняжеский двор. В Москве «жидовствующие» активно включились в политическую борьбу между различными боярскими группировками. Шли последние годы правления Ивана III, и решался вопрос, кто станет его наследником — внук Дмитрий, который еще при жизни деда и вместе с ним был венчан на царство, или сын от Софьи Палеолог Василий. В итоге, как известно, победил Василий, а Дмитрий со своей матерью Еленой Волошанкой были брошены в темницу, где затем и погибли.

Елена Волошанка, дочь молдавского господаря, как раз и была активным участником придворного кружка «жидовствующих», который возглавлял думный дьяк Федор Курицын. Он, кстати, был одним из образованнейших людей Московского государства. Его перу принадлежит очень загадочное «Лаодикийское послание», о смысле которого до сих пор идут споры. Курицын написал одно из первых произведений русской беллетристики — «Сказание о Дракуле».

О Дракуле?

Да, о том самом Дракуле, о валашском господаре Владе Цепеше, который под его пером предстает «зломудрым» правителем.

Другим видным «жидовствующим» был митрополит Зосима. Он примечателен тем, что примерно за двадцать лет до псковского старца Филофея с его идеей Москвы как третьего Рима в предисловии к своему «Изложению Пасхалии» сформулировал, что именно Москва должна быть новым «градом Константиновым», то есть Константинополем. Поэтому «жидовствующие» были выдающимися интеллектуалами своего времени. Стригольники, конечно, на их фоне смотрелись попроще.

То, что крупнейшие ереси в русском православии возникли и оформились именно в Новгородско-Псковской земле, было неслучайно?

Да, неслучайно. После монгольского нашествия на месте некогда относительно единой Киевской Руси возникло три образования, каждое из которых с полным правом могло считать себя ее наследником. Первая — это Господин Великий Новгород, от которого потом отпочковался Псков, где, кстати, были более демократические порядки. Вторая — это Великое княжество Литовское и Русское, рыхлая конфедерация, где девять десятых территории были бывшие древнерусские княжества. И, наконец, третье — Великое княжество Московское с его деспотическими порядками.

В итоге Москва смогла укрепиться, расшириться и подчинить себе Новгород, Псков, другие древнерусские земли, да и не только их. Но это было потом, а в XIV веке экономика Новгорода и Пскова была тесно связана с Европой. Поэтому туда активно проникали в том числе новые веяния западной мысли.

Кстати, о западных веяниях. Можно ли сравнивать наших православных еретиков с европейскими протестантами? И корректно ли называть эти течения предтечей несостоявшейся русской Реформации ?

Я думаю, сравнивать их можно. Посмотрите, у них действительно много общего — все они боролись с иерархией, иконами, коммерциализацией церкви. Хотя, как известно, любая аналогия хромает. Но типологически в своей критике и в своей позитивной программе — гуманистической направленности, необходимости знать Священное Писание и самостоятельно искать путь к Богу — средневековые русские ереси, конечно, были похожи на протестантизм, который на нашей почве состоялся гораздо позже.

С другой стороны, похожие мотивы — критика пороков церкви, поиски подлинного Христа, призывы к возврату к раннему, катакомбному христианству — будут потом и у старообрядцев во времена раскола XVII века. И сейчас эти идеи очень востребованы у христианской либеральной интеллигенции.

Вы упомянули старообрядцев. Правда ли, что главными наследниками идей стригольников считаются беспоповцы?

Да. Для них тоже один из главных вопросов — нужен ли человеку посредник между ним и Богом. И даже преподобный Нил Сорский, один из лидеров движения нестяжателей (которое ни в коем случае не было ересью), в своем «Уставе о скитской жизни» определяет, что если духовник «не имеет духа или слепец по Господню речению», то «таковому не исповедати». Тогда, по его мнению, надо молиться Богу, изучать Писание и приносить исповедь «матери сырой земле». Но то же самое делали и стригольники, а правилами «Устава о скитской жизни» спустя много веков нередко руководствовались и старообрядцы! Поэтому, конечно, здесь определенная преемственность налицо.

Эти ереси оставили какой-либо след в русской культуре, в духовных практиках нашей церкви? Или же их наследие выжгли каленым железом?

Хороший вопрос. Выжигали, да, но как точно сформулировал декабрист Михаил Лунин, «от людей можно отделаться, от их идей — никогда». Пример старообрядцев, о которых мы только что говорили — наглядное тому подтверждение. Пришлось РПЦ МП в 1971 году на поместном соборе снять с них анафемы, а РПЦЗ позже — даже извиниться за гонения и насилие.

Сейчас в России идет тотальная клерикализация, в том числе и русской истории. Поэтому теперь средневековые ереси пытаются выставить чуть ли не врагами русского православия и пресловутой русской духовности. Но такая трактовка несправедлива. И стригольники, и «жидовствующие» искренне боролись за Христову веру и за Христову церковь, стремились восстановить евангельской правду в том виде, как ее представляли.
Тут есть еще один важный момент. Очень часто приходится слышать о московской жесткой политической системе и ее элементах — единстве власти и собственности, милитаризме, ксенофобии и изоляционизме, которые сформировались в XV-XVI веках. Но почему-то редко говорится, что одновременно с московским деспотизмом оформились силы, которые ему противостояли, с ним боролись, духовно и политически. Мы обязаны знать историю не только российского государства, но сопротивления ему, русского инакомыслия. И религиозное разномыслие было его важнейшей частью. К сожалению, это опыт нами пока мало осмыслен и востребован.